這個咒語改變孩子一生，新的一年無論你多忙，請為孩子法布施一次，家中孩子必得佛光護體，慧燈長明，飛黃騰...

諸位菩薩!阿彌陀佛的話你要相信嗎?我要相信。阿彌陀佛的話再不相信，那不必念佛了。阿彌陀佛說的話，最值得我們信受、領納。因為我們就是念阿彌陀佛的行者，我們就是要去阿彌陀佛國土的行者，阿彌陀佛的話當然我們要聽。阿彌陀佛知道眾生念佛，要往生西方極樂世界這件事，充滿懷疑，所以阿彌陀佛叫我們不要懷疑，凡是念我的名號，一定會往生我西方佛國，無有一念而不生。這句話說得最好，沒有一個念佛的人，不會往生我的西方極樂世界，為什麼阿彌陀佛要這樣說?清代嘉慶二十三年，江蘇省·無錫縣·北鄉曹溪里，有王姓的兒媳，是一個潑辣兇悍的逆婦，平日懶於操作家事，一切煮飯洗衣，乃至打掃等雜務，都要老態龍鐘的婆婆動手。可是婆婆年老力衰，對於家事的操作，當然不能做得理想，或是房屋打掃得不夠整潔，或是菜肴烹調得不夠味兒，因此時常遭受逆媳的惡言咒罵那逆媳的丈夫，亦即婆婆的兒子，是一個懦弱無能的人，坐視妻子忤逆自己的母親，不敢加以勸導，更談不上管教。鄰居的人，有時看不順眼，偶而從旁勸解，總無法遏制逆媳的惡性。至於婆婆本人，為了愛護孫兒，竟甘受逆媳的凌辱，逆來順受，日子一久，逆媳更加肆無忌憚。有一天，婆婆帶著孫兒玩，不知怎的，孫兒跌了一跤，跌破了頭。逆媳認為是婆婆太不小心，以致跌傷了自己的兒子，竟對婆婆破口大罵。正在咒罵得兇狠，使婆婆痛心萬分的時候，忽然烏雲四布，大雨傾盆，不一會兒，房屋內外，都積滿了水，逆媳兩腳踏在泥地上，因泥地被洪水沖得很松，逆媳竟陷入泥土中，越陷越深，她不禁驚慌起來，急忙大呼：「婆婆救我!婆婆救我!」婆婆看到媳婦陷入危急狀態中，雖已忘了平日的怨恨，很想救她，但在狂風暴雨中，束手無策。逆媳身體的大部分，都已陷入地下深泥中了，放聲痛哭起來，可是哭也無用，不到一小時，全身滅入地中。狂風暴雨過後，鄰居們把逆媳從泥地中挖掘起來，已經窒息斃命，這樣的慘死，好像是被活埋一樣。遠近的人，看到逆媳死得如此的奇異，都說顯然是忤逆的現身惡報。當時有人作了一首詩說：「大地難容忤逆人，一朝地滅盡傳聞，婆婆叫盡終無用，何不平日讓幾分!」(取材自《萬善之元》)阿彌陀佛因地法藏菩薩，就發願要以果地名號，廣度盡十方一切的眾生，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」阿彌陀佛如此大悲的心愿，就是要度盡一切的眾生，無一不度。所以諸位菩薩!你今天持守八關齋戒，稱念阿彌陀佛的聖號，你是一位念佛人，阿彌陀佛說：沒有一個人念佛，不會往生我的西方國土，聽了內心有心安嗎?我相信你相信阿彌陀佛的話，一定會非常的安心、法喜。

阿彌陀佛 六時吉祥

倘若你真的承受不了，也不必強迫自己。但並不是讓你不做事了，事情還是要做，只是像我剛才所講的，你達不到歡喜奉行，也要做到無怨無悔。一個人無怨無悔就意味著他沒有自己喜歡的和抱怨的東西了。人活著，機緣來了，就要為眾生做點事，為社會做點事。宗宙法師：皈依之後最必須要做的，是不能皈依天魔外道、外道典籍、外道邪眾。比如你皈依以後又去皈依道教、天主教、伊斯蘭教，和他們一起做禮懺等等，這些是必定不能做的。還有一個是不能把所有的神、土地公、鬼，混在一起供，「只要誰讓我消災免難，我就都供他，我就皈依他」，這也是不行的，這樣也會把我們從一個佛弟子，變成一個非佛弟子。這兩點你如果做到了，你佛弟子的身份是不會失去的。這是最重要的兩點。還有主要的一點：凡是信佛以後，我們就不能再去傷害眾生了。因為傷害眾生是違背慈悲心的。佛法就是從慈悲(心)出來的，和大悲是相應的。佛菩薩都是大悲的，他看著一切眾生，都要生起讓他們成佛的心。這些眾生以前都是我們的父母，就不忍心去傷害他們。所以我們也要向佛菩薩學習。我們去傷害了眾生，第一個受苦的是我們自己，會障礙我們生到天上、生到極樂世界，所以不能去傷害眾生。由不能傷害眾生，又分出了很多種。譬如你去殺人是傷害眾生，偷東西也是傷害眾生，邪淫也是傷害眾生，騙人也是傷害眾生，凡是惡業都會傷害到眾生。所以就不能傷害眾生，因為傷害的是你自己。最主要的，就是要做到剛才說的兩點：不能去皈依天魔外道;也不能認為其他的宗教跟佛教都是一模一樣的，這樣的想法不能有。尤其是想要往生極樂世界的人，如果平時你專心得連其他佛都不念了，你還怎麼去皈依其他天魔、鬼、神?皈依三寶也是要專心的。只能皈依三寶，不能皈依其他的天魔外道，這是三寶弟子要遵守的你消耗了社會的資源，消耗了空氣、陽光、水，染污了地球，你就要為社會資源負責，就要維護你身處的環境。你用了它，就必須維護它。所以你所做的一切並不是什麼發心，而是你應該做的。有時候情緒來了，我們會發一陣子菩提心。但是，站在究竟的角度講，你發的並不是菩提心，而是情緒。當然，你能有發菩提心的情緒已經很不錯了，多數人連發菩提心的情緒都沒有。你說：我一日三餐就吃三碗飯，可是我像老黃牛一樣工作十幾個小時，我肯定是需求的少，付出的多。我所努力和付出的，已經遠遠超過我的所需。從表面上看，的確如此，你是付出的多，需求的少。但是從隱態上看，你還是需求多於付出。問題的關鍵不在於表面的現象，而在於你是帶著什麼樣的心態在做事。你會說：我是為了發心。或者說：我只是做事，沒有什麼想法和感覺。答案不外乎這兩種。你絕對不會說：我是用私心在做事。實際上你不知道為什麼在做事，你錯得更離譜。你知道自己是在用私心做事，你錯得還沒有那麼離譜。

前世無緣，今生不見！夫妻結合也正是說明了這個因果！父母是前緣，無緣不聚，孩子是宿債，有債才來！

我們之所以成為凡夫，正是因為這種潛在自我意識的作用。末那識的特點是執阿賴耶識的見分為我，由此形成對自我的錯誤認定。我們現在的人格就是建立在這種誤解之上，進而發展出貪嗔痴等種種煩惱。一旦改變染污的末那識，即可轉染成凈，轉識成智。這一節是解釋經文，「佛說般若 波羅蜜，則非般若 波羅蜜。」為什麼用佛說，而不用如來說，用佛說?用如來說跟用佛說，裡面的意義差別很大。這是學般若 、讀《金剛經》的人，不可以不知道。佛這個名稱，有些時候專從相上說的;有些時候像在此地，因為它底下連著般若 波羅蜜，則非般若 波羅蜜，下面有則非連在下面，那麼這個名字就把性相統統包含在其中。般若 波羅蜜是相，則非般若 波羅蜜是講的性。所以看底下這個文，上面「佛說」這個意思，我們就明白。如果說「如來說」，那是專講自性，這種句子在《金剛經》裡面也很多。此地的意思是指：說般若 即非般若 ，這個意義很深。下面告訴我們，般若 是名字，「即名字要離名字相」，那你就真的會聽。不會聽的人著了名字相，那就錯了，你就不解如來真實義。如來所說的一切經，所說一切法，他最大的目的，就是希望你能夠從言說裡面去見性。我們聽佛說法，或者是我們讀佛經，讀到見性了，這才是佛對我們真正的期望。他怎麼會聽經就見了性?怎麼會讀經就開悟?大徹大悟跟明心見性是一個境界，教下所謂大開圓解，實在講關鍵就在不著相，不著相就是會歸自性。我們想一想，在唐朝那個時候，禪宗惠能大師聽一個客人念《金剛經》，聽他念到「應無所住而生其心」，惠能大師就開悟了。念經的人沒開悟，為什麼念經的人不會開悟?念經人著相。應無所住，著了應無所住的相;而生其心，著了而生其心的相，著相，怎麼念也不開悟。我們今天念這兩句，念上一千遍，念上一萬遍都開不了悟，什麼原因?著相。他聽了為什麼會開悟?他不著相。即相離相，就開悟了，關鍵就在此地。真正所謂差之毫厘，錯之千里，就那麼一點點，那個就是迷悟的關鍵。一法不著相，法法皆不著相，那才是真的。佛說般若 波羅蜜，我們不著佛說般若 波羅蜜的相，這個可以不著。你穿衣著不著穿衣的相?吃飯著不著吃飯的相?還著，那不行，這個佛說般若 波羅蜜，你還是著相。真正悟，是一悟一切悟，不可能說我只悟這一邊，那一邊沒悟，沒這個道理;一迷是一切迷。唯識還告訴我們，在妄識系統中，除心王外，還有各種心理活動，即心所。每個心所的形成，都有各自的特徵、規律和條件。唯有了解凡夫心的運作規律，才能從根本上動搖它，解決它。心理學處理問題的方式，也是從妄心入手。可以說，這是一條常規路線，是立足於現有心行採取的對治手段。此外，佛教還有一部分經典立足於真心的修行。所謂真心，又稱佛性、如來藏等，是每個眾生本自具足的覺悟本性，禪宗稱之為「本來面目」。這正是佛陀在菩提樹下悟到的——一切眾生皆有如來智慧德相，只因無明妄想不能證得。《涅槃經》、《如來藏經》、《勝鬘經》等經典，就是圍繞這一思想展開。

養兒一百歲，父母憂愁九十九

孩子永遠是父母一輩子無法放下的牽掛

孩子在父母眼中永遠長不大

天下慈悲父母心

父母把最好的永遠留給自己的孩子

這份無法割捨的愛

是孩子一輩子也無法報答的

父母就是孩子的在世菩薩

關心、照顧、呵護著我們

明心見性，超越了凡夫的認識層面。也就是說，不應以常規思維去理解。禪宗有這樣一個公案：六祖惠能向五祖求法後就離開了。五祖弟子中有個慧明，是將軍出身，覺得六祖尚是白衣，怎麼有資格將祖師衣缽拿走呢?他很不服氣，就去追趕。追上後，六祖將衣缽放在石頭上。但衣缽是祖師傳下的，不是誰想拿就能拿得動的。慧明拿不走衣缽，頓感自己魯莽，就請惠能大師出來：「我是為求法而來，不是為衣缽而來。」六祖說：「既是為求法而來，那我就給你說法!不思善，不思惡，哪一個是明上座的本來面目?」慧明聞言即刻開悟。學佛，首先要認清這樣一個重心，明確這樣一個目的。從本質來說，佛法是簡單而非複雜的，是直接而非迂迴的。只是由於眾生的根機千差萬別，佛陀才會因病與葯，開示種種法門，演說諸般經教。但他所做的這一切，不是為了建立一套龐大的哲學體系，而是從不同的契入點，引導我們將目光轉向內心，轉向這個和我們生死相隨但又始終面目模糊的心，進而看見心的本來。禪宗所說的「本來面目」，就是明心見性所見的「性」，即一念未生前的生命狀態。通常，我們都處在思維狀態中，一念接著一念。當思維尚未形成，念頭尚未產生時，心是什麼狀態?禪宗所要追尋的，就是心的源頭。六祖壇經》是禪宗最為重要的經典之一，也是漢傳佛教中唯一被尊為「經」的祖師著述。全稱《六祖大師法寶壇經》，是禪宗六祖惠能大師於韶州大梵寺等地所說之法，由門人記錄、匯總併流傳於世。禪宗是漢傳佛教的八大宗派之一，曾盛極一時併流傳至今。太虛大師說過：中國佛教的特質在禪。可見其特殊地位。由此延伸的禪意、禪心、禪茶一味等詞，也廣為教內外人士所熟知。或許人們未必能說出這些詞的真正內涵，但都知道它代表了一種意境，一種精神高度。從修行意義上說，《壇經》開顯的方法，能使我們以最快速度開啟內在智慧，親見本來面目。換言之，這是一條修行捷徑，故稱頓教，是直指人心、見性成佛的法門。那麼，頓教何以能化繁為簡?又該如何認識頓教法門的特殊性?比如開悟、成佛，究竟向何處開啟，又靠什麼成就?這就需要知道，佛法修行的重點不在別處，而是在我們的心。開悟固然不離自心，成佛也要靠心體證。因為成佛不是成就外在的什麼，不是職稱，不是地位，不是功夫，而是對諸法實相的究竟通達，對一切眾生的平等慈悲。所以，禪宗自古以來就被稱為心地法門，是從內心入手，完成生命的覺醒和解脫。

如果父母還是單純想要把財富、房屋留給孩子

那麼這個父母為孩子做的只是三成而已

孩子如果福德、福報不夠

那麼這些他是無法享用的

遲早都會慢慢流失

父母呀，不如以孩子的名義布施一次吧

讓孩子在菩薩的加持庇佑下成長

增加福報、積累福德

成為社會之棟樑、家庭之驕傲