《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一一二一卷——第一一三0卷

大方廣佛華嚴經（第一一二一卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段東北方攝取世界，苦滅道聖諦。這一段是講菩薩修行證果，佛給我們略舉了道諦的十個名稱。從「離言，無諍，教導，善迴向，大善巧，差別方便」，這六個名稱很契合我們現前修學的根機。當然這個名稱也就是科目，世尊是對法身菩薩說的。可是我們知道科目相同，內容淺深廣狹不相同，我們初學的課程內容比較淺顯，範圍比較窄小；法身菩薩他們學這個科目，內容是無限的深廣。就像我們在學校念書，念國文，小學裡頭也有國文課，中學裡頭也有國文課，大學裡頭還有國文課，課程名詞一樣，淺深不相同。佛教給我們這個科目，每個科目從初發心到無上道天天在學習，課程的內容深廣無際，這個道理我們一定要懂。

　　經典跟世間教科書確實不相同。世間的教科書，小學課本只適合於小學，中學不會學它，太淺了，中學的課本，大學不會學它，它只能適合於一個階段，相應的時間很短；短的是一個學期，大概三、四個月，長的一個學年七、八個月，跟聖人的教科書不一樣。世間聖學，諸位同學知道中國儒家四書，這是家戶喻曉，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。你看看從前，從小學就念了，現在我們看到幼稚園小朋友背《大學》、背《論語》，背得很好，你問問他幾歲？四歲、五歲。等到他老了鬍鬚都白了，念什麼？還念這個書，這個課本念一輩子，一輩子都念不完，這叫聖學。這裡頭的內容字字句句是從真性裡頭流出來，從本善裡面流出來的，那怎麼會一樣！

　　佛的經典無論大小乘，無論是哪個宗派，只要是佛說的，從初發心到如來地，你就是這一本；一本教科書，一本經典，從初發心到成佛足夠。所以說法門平等無有高下，為什麼？諺語有所謂「條條大路通長安」。在佛法裡頭，無量無邊的經教法門無一不達自性（通達自性），都能夠幫助你明心見性，關鍵在契機。為什麼有這樣殊勝的效果？它契理。佛四十九年所說的一切經，也是十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的經論，不但是每一部經都通達真如自性，每一段經文、每一句經文、每一個字都是性德，他怎麼不見性！明心見性，見性就圓滿，這個道理我們要懂。見性就見一切，為什麼？一切法是自性變現出來的，世出世間一切法離開自性無有一法可得。正是古人從比喻上說，「以金作器，器器皆金」，離了金，沒有一個器可得，就這麼個道理，這是一通一切通，一得一切得，你看看這個法門多殊勝，實實在在無與倫比。

　　在教學的過程當中，能不能達到教學效果，那就要看老師會不會教，學生會不會學。師善教，弟子善學，沒有一個不成就。真的，古大德說念佛法門「萬修萬人去」。我們也可以套這句話說，果然善教善學也是萬修萬人成就，一個都不會漏。這一段經文裡頭，前面這六個名號，真的，善學善教。所以我們也說得比較詳細，希望我們能夠記取，真正能理解，得相當深入的理解，發心依教奉行。我們這一生髮願學教，必定能夠大開圓解；我們發心念佛，肯定得念佛三昧，就是《彌陀經》上講的一心不亂。功夫成片是下品的一心不亂，事一心是中品的一心不亂，理一心是上品的一心不亂。上中品我們做不到，下品是肯定能得到。凈土法門的殊勝，諸佛如來讚揚，那是什麼？只要你得到下品的念佛三昧，功夫成片就能往生，生到西方極樂世界就是阿惟越致菩薩，這是不可思議的法門，一切諸佛之所讚歎，我們一定要懂。

　　關於學習的態度，這是決定你修學成敗的關鍵。在四十多年前，我寫過一篇小的文字，《內典研學要領》，我記得好象是民國五十六年寫的，那個時候遇到農曆年，我在高雄左營興隆寺過年，大概是我出家一年多，出家大概一年多，不到兩年。興隆寺的住持是天乙法師，是個女眾道場。我們到她那個地方去作客，她接待我，問我學習《楞嚴經》的方法。我那個時候正好在學《楞嚴經》，所以我給她寫了這篇東西，給她做了三天的講演，一次兩個小時，一共講六個小時，我寫的文字不多，這裡頭最重要的就是學習的態度。

　　我這一篇小文章分成四段。第一段學習的目的，我為什麼要學，第二段學習的態度，第三段學習的方法，第四段學習的果用。我告訴她，我們學習成敗的關鍵百分之九十在態度，方法頂多不過佔百分之十而已。因為她們對方法很重視，方法是重要，不是最重要的，最重要的是心態。你用什麼態度、用什麼心去學，那是真正關鍵。如果真心誠意，不懂方法，他也能成就。如果你心地不真實，方法再熟悉，你還是不能成就。

　　華嚴會上，善財童子接受文殊菩薩教誨得根本智，這前面跟諸位說過，有能力辨別真妄邪正，是非善惡，有能力辨別。老師叫他去參學，參學什麼？你把你的智慧必須通過一切順逆境界、善惡之緣，在這個裡頭歷練，歷事煉心，那個智慧才是真實的。這就是現在所講的科學的精神，科學就是要通過實驗。你所學習的戒定慧，在順境裡面試驗試驗，逆境裡頭試驗試驗，善緣裡面去試驗，惡緣裡頭也去試驗，統統通過，你畢業了，你成就了。參學是試驗，歷事煉心。

　　參學，第一個要發大願，首先要發無上菩提心。文殊菩薩先讚歎發心之德，他前面有偈頌。第一個是為一切眾生髮心，德不可量，不是為自己。你們看看四弘誓願第一句，為什麼發心？「眾生無邊誓願度」，這個眾生是遍法界虛空界無量無邊剎土眾生。我也是眾生，我今天覺悟，我要度自己，我要度虛空法界一切眾生，能做得到嗎？你這個話是真話還是假話？答案是肯定的，為什麼能做得到？因為眾生跟自己是一體，所以自度就是度他。度一切眾生從哪裡開始？從度自己開始，自己得度，眾生就得度。自己沒有得度，你說度眾生，佛說無有是處，沒這個道理。

　　這個道理很深很深，因為自他是一體，自他不二。一迷一切迷，誰迷？我自己迷，我自己迷，一切就迷；一悟一切悟，我要覺悟，一切都覺悟。也許有人問，釋迦牟尼佛覺悟了沒有？釋迦牟尼佛覺悟了。我還沒有覺悟，釋迦牟尼佛怎麼能覺悟？這一悟不是一切悟嗎？我遇到一位法師問我。在釋迦牟尼佛的心目當中，我們一切眾生都是覺悟的。怪，奇怪！我們自己沒覺悟，釋迦牟尼佛看到我們是覺悟的，他怎麼看的？佛看的是一切眾生的自性，一切眾生，在生佛統統是性德流露，跟諸佛如來法身菩薩無二無別，差別在哪裡？差別在他自己不知道。

　　我們講本性的能，性能，見聞覺知，這一切眾生有沒有見聞覺知？有，不但一切人有，一切動物有，一切植物有，一切礦物也有。有沒有德？有，德能統統具足。可是怎麼樣？他不隨順自性德能，他隨順他的煩惱習氣，那就沒有法子。煩惱習氣是假的，自性德能是真的；煩惱習氣可以斷除，自性德能決定可以恢復，諸佛菩薩看眾生。所以諸佛菩薩對眾生尊敬，我們眾生對佛菩薩不知道尊敬，我們彼此不知道尊敬；諸佛菩薩對一切眾生尊敬，諸佛菩薩彼此尊敬。說個比喻話，諸佛菩薩是個明白人，我們六道凡夫、九法界眾生是糊塗人，大家從這個比喻裡面去體會。

　　所以發心功德不可思議，發心，這個心要是真的，真正發心能夠永遠保持，那恭喜你，你就是如來，你就是佛，分證即佛。凡夫毛病習氣重，心雖然發了，像閃電一樣，亮了一下，一會就沒有，不能保持；才覺了，第一念覺了，第二念又迷了。這個現象好象是沒有什麼作用，諸佛菩薩看到歡喜，為什麼？無量劫來你都不覺，現在突然放一下光，光再短暫都非常可貴，知道什麼？你第一次閃了，肯定有第二次，有第二次，肯定有第三次。開頭第一次、第二次時間很長，然後慢慢慢慢把時間就縮短，到最後就很密集，這是一種正常現象。幾時到光明不再閃爍，能夠保持，這就入佛位，就成功了。所以諸佛菩薩應化在九法界幫助眾生就是為這樁事情。眾生這一發菩提心就是一次的閃光。

　　文殊教善財，告訴善財，善財發菩提心，不但發菩提心，而且發心修菩薩道，就是發心真的想作菩薩，修菩薩行；換句話說，以菩薩為標準，我要向他學習，學習跟他一模一樣。在中國大乘教裡頭，是以四大菩薩為修學的榜樣，第一位九華山的地藏菩薩，這第一個課程，第一門課。向地藏菩薩學什麼？學發心，「眾生無邊誓願度」。地藏菩薩發的願，「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡，方成菩提」。無上菩提心，先學地藏菩薩。

　　第二個科目是普陀山的觀世音菩薩，從地藏菩薩提升就是觀世音菩薩，學觀世音菩薩的大慈大悲。佛法講的是什麼？佛門常說什麼是佛法？佛法是「慈悲為本，方便為門」。觀世音菩薩就代表慈悲為本，千手千眼，眼到手到。這個慈悲不是假的，慈悲是真的，要落實。看到眾生有苦有難，你不伸出援手，你不真正盡心儘力幫助他，你那個慈悲不是真的，你是口頭的慈悲。所以千手千眼是表這個意思，千不是數字，代表無量。《華嚴》用十代表無量，十個十是百，十個百是千，代表無量的無量。眾生無量無邊，你看看他有什麼苦，他有什麼難，他有什麼迫切需要，趕緊去幫助他，這就是觀音菩薩。

　　文殊普賢代表什麼？代表方便，特別是普賢菩薩。文殊菩薩代表智方便，普賢菩薩代表大善巧方便。善巧方便是依智慧，沒有智慧哪來的善巧方便。所以這四大菩薩前面兩位包括在慈悲裡頭，後面兩位包括在方便裡頭，「慈悲為本，方便為門」，你們諸位想想是不是這個道理。四大菩薩教人，要一句話說出來，他教什麼？不就是教「慈悲方便」。發大菩提心，慈悲！觀世音菩薩眼到手到，這慈悲落實，文殊菩薩顯發自性無量的般若智慧，普賢菩薩把般若智慧落實了，真的，不是假的。

　　所以文殊菩薩告訴善財，善財一發心，菩薩就讚歎，善哉善哉。首先跟他講眾生能發無上菩提心，這個事情太難得。發心之後，又想勤求菩薩行，想勤修菩薩道，這個太難太難，希有難得。這是讚歎善財。善財是代表我們，所以不分在家出家，不分男眾女眾，只要你真正發菩提心，你的名字就叫做善財。善是什麼？善根，財是福德。你有大善根、大福德，你怎麼發這樣的心、做這樣的事！這是諸佛如來、法身菩薩的事業。

　　文殊菩薩是七佛之師。我們讀大乘經這麼多年，對於經典的義趣懂得一些，不能說全懂，懂得一些。那個七是不是數字？不是。你要說文殊菩薩七佛之師，你就執著那個七佛，你不懂如來說法的甚深義，為什麼？你著相。七是表法的，七代表圓滿，《彌陀經》上不是用七代表圓滿嗎？要明白這個道理，這不能不知道。換句話說，文殊是自性本具般若智慧，一切諸佛如來從智慧生。般若，佛在經上把它比喻作佛母，母親能生兒子，般若是母，如來是子。如來從哪來的？從般若生的，般若為佛母。

　　所以文殊菩薩教他，你今天發心要求菩薩道，你的目的是成就圓滿的智慧，明心見性，見性成佛；成就圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，你應當勤求真善知識。我們求學修行有沒有成就，第一個因素就是好老師。古人常講「明師出高徒」。那個「明」不是名氣很大，那個「明」是光明的明，就是真正有智慧，真正有德行，這樣的老師你跟他，你才有成就，這是真善知識。教他這個道理。然後進一步跟他說，求善知識決定不能懈怠，決定不能厭倦，你跟他時間久了，厭倦、懈怠了，你不會成就。

　　尤其跟善知識時間要長，它不是短時間。在古時候，一般至少追隨一個老師五年，這最少，大多數十年，十年有成。五年是根性利的，我們常講利根、上根，五年能成就；中等根，十年成就。可是還有些感老師之恩，追隨老師一輩子，不離開老師；自己學成了，幫助後學，他是學長，等於說給老師當助教，一面學一面教，教學相長。一直到老師圓寂，老師往生不住世，他才離開老師教學的場所，哪裡有緣哪裡去，他去教化眾生去了。你看從前師生的感情多麼深厚！師徒如父子，往往超過父子那種情義，這一些我們只能在經典、在古書裡面看到，在社會上見不到，也沒人說。

　　菩薩講見善知識，跟善知識學習，決定不能滿足，學無止境。物質生活要知足，知足則常樂；求學求道不能知足，知足就成了障礙，你的煩惱障、所知障就起來了。對於善知識的教誨，你要常常隨順，善知識所有教誨，你都要隨順不能夠違背。用我們現代人的話來說，對於善知識的教導要百分之百的服從，依教奉行。這樣的學生到哪裡去找？不但現代找不到，就是在古時候也不多見。真正在學問道德上有成就的，確實是屬於這一類的人，真的是孝順父母，奉事師長。在德行、在道學上，他有成就。

　　最後有一句很重要的話，「於善知識的善巧方便，應當恭敬，勿見過失」。這個非常非常困難，為什麼？善知識他接引大眾真的有種種善巧方便。往往這些善巧方便，因為我們凡夫有分別、有執著就生起疑惑，懷疑這善知識到底是真的是假的？我跟他，有沒有真的跟對？這個念頭生起來之後，就懷疑，障礙就來，於是自己在猜想，又不好意思去問善知識，那想的是愈想愈錯。愈錯，對善知識誠敬之心大幅度降溫，甚至於藉個故遠離，損失大了。這是什麼？自己把自己的前途毀掉，這樣的人自古以來太多太多，我們不能不曉得。

　　所以菩薩特別講善知識的善巧方便。他接觸的眾生多，眾生的根性不相同，他有能力觀機，有能力應機施教，應機說法；跟甲說的跟乙說的不一樣，這兩個人根性不相同，兩個人都得利益，我們在旁邊看了不知道，怎麼老師說話顛倒，跟這個人講空，那個人講有，到底是空還是有？不曉得老師教導的義趣。文殊菩薩在此地教善財，實在講是教我們，我們的麻煩很多。這一段意思還沒有講完，現在時間到了。

　　諸位同學，學佛的人尋師訪友，是在學習過程當中最重要的一個項目，中國習慣稱之為參學。參學的目的就是參訪善知識，親近善友，聽他的教誨，希望他能夠幫助自己斷疑生信，成就道業。這成就道業就是破迷開悟，明心見性。佛在《瑜伽師地論》裡面說了一個標準，那就是善友、善知識要具備哪些條件。這些條件，他總說了八個。這八個條件他是完全具足，還是只具足其中的幾條，我們都要清楚。八個都具足，佛說這是真善知識；如果八條不具足，具足其中的幾條，知識，這不能加真善知識。

　　八條第一個是戒律，不能不持戒，不能不修善。所以我在此地勸勉同學，我們不敢向上高攀，為什麼？自己的根性劣，想往上，上不去。所以我們把水平降下，不得已而求其次，沙彌十戒二十四門威儀，這不能再少。儒家的《弟子規》大家學過，學過沒有落實，第一條你都沒有，後頭就不必說。要想自己在這一生成就，要想正法久住，要想真實利益一切眾生，你不在這上下手怎麼行？這是德行，要干真的不能幹假的。

　　昨天晚上我看到一個紙條，有一個中國同修要我給他寫一幅對聯，指定要善導大師所說的，我就想起《觀無量壽經四帖疏》，這是善導大師注的，我翻了一翻裡面有現成的兩句話，我就把它做個對聯寫了送給他。上聯是「一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作」，下聯是「自他依正不善三業若起現行，必須真實心中舍」。善不善的標準是戒律，印光大師用《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》給我們做善惡的標準。所以，早年我在台北華藏圖書館，我是要求圖書館裡面的住眾，要把《感應篇》作為晚課，我們的晚課加《感應篇》。你知道善惡標準，善要從真實心中作，惡要從真實心中舍。善導是阿彌陀佛再來，善導的教誨就是阿彌陀佛親自教導我們。你要想做一個善知識，你不從戒律上真正下功夫，你怎麼能成就？不能成就，那你就要記住，你這一生不能往生，你這一生註定還要搞六道輪迴。搞六道輪迴，你一定要知道決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。頭一個條件。

　　第二個條件是多聞，這個「多聞」簡單的說就是對於世出世間法通達。你要想通達世出世間法，你不讀書怎麼行？你不聞法怎麼行？親近善知識就是到處請教，廣學多聞。所以夏蓮居老居士常常教人，你自己修行遇到障礙，或者是退墮，用什麼方法來救你？讀經，多讀。中國古人對於這個讀書人講「三日不讀聖賢書，面目可憎」。古時候的人心地厚道，真正學習佛菩薩教誨，所以半月誦戒，怕忘掉，怕做錯事情，半個月把戒律要念一遍。現在給諸位說，三天念一遍都沒用處。

　　處在這個社會，內煩惱非常嚴重，外面強大的惡緣在那裡誘惑你，你怎麼能受得了？所以印光大師教導我們的辦法是天天念。《感應篇》天天念，《十善業道經》天天念，三皈五戒是天天在念，但是念了怎麼樣？有口無心，它不起作用。我勸導大家認真學習《沙彌律儀》，天天講，不能不講，這是共同科目，德行，德行是第一。無論你學哪一部經、哪一部論，學哪個法門，戒律是根本，必修課，你不認真在這下功夫，你不可能成就。

　　第三個條件是證，這我們可以說做不到，這一生都沒有辦法做到。第四個慈悲，憐憫一切眾生，能夠捨己為人，大慈大悲。第五個條件是無畏，這是屬於智慧，有真實智慧，你才遠離一切恐怖、顛倒、妄想。第六個是有耐心，能忍辱。第七個是精進，不疲不倦。第八個是善語，你的言語都柔和，都非常善良。善心善意善行待人接物，具足這八個條件，真善知識。真善知識裡面那個證非常重要，他證果。沒有證是善知識，具足其他的是善知識，還不可以加個真。你看看諸佛如來他們肯定的條件，這八個條件我們具足幾條？要認真努力去學習。

　　清涼大師很好、很難得，他告訴我們，他把這總的歸納起來五條，讓我們好記。第一個善知識確確實實知道世間善因善果，惡因惡報，他能夠教導別人怎樣去修、怎樣去斷，這個稱為善知識。第二，善知識一定自己示現的是厭離娑婆世界，希求大般涅盤，這是一般講的，這是真善知識，有欣厭這種表演，啟發大眾。第三個條件是真正有悲心，有慈悲心。修，就是修學四攝六度。第四個條件是以真實智慧勸導大眾學習。第五個條件，那是無障礙圓滿修學普賢行，這個難。清涼大師說這五個條件後後勝於前前，要講到究竟圓滿的善知識，那就是最後一條，最後一條是無障礙圓修普賢行。這不是凡夫能做得到的，這是法身菩薩才能做到。十法界裡頭沒有辦法，做不到。

　　這種善知識我們世間有沒有？有，怎麼來的？諸佛如來、法身菩薩應化來的，真善知識。在中國過去每一個宗派裡頭祖師大德有很多是佛菩薩再來的。在近代，諸位都知道的印光大師，我們細心觀察思惟印光大師，《瑜伽師地論》講的八個條件，他具不具足？具足。清涼大師總結的這五個條件，印光大師也具足。人能夠依照這些條件去修學，這個人就是《華嚴經》上稱作善友。善友，實在講也就是善知識。究竟善友，那就是如來，那是究竟圓滿的如來果位；菩薩以下是真善友，他不是究竟圓滿，這我們要知道。在《華嚴經》裡面講善知識，講得很多很多，「離世間品」，這還在後面，將來我們會詳細說到十種善友。

　　在這個地方，菩薩勸善財，就是教導我們親近善知識、親近如法的道場。所以這增上緣的三個條件，老師、同學、學習的道場。這三個條件都殊勝，你在這個地方如理如法的修學，沒有不成就。這個地方有好老師，沒有好的同參道友，學困難。老師只能指路，你要有疑惑，要想找人研究討論，你找不到人。所以同學非常重要，同學等於走路，結伴同行，路上互相照顧，同學非常重要。修學的場所、環境影響我們的道業，影響我們的心情，環境也重要；古大德選擇的都是在深山人跡不到之處，非常好。但是我們今天的福薄，沒有人家那麼大福報，我們到澳洲選擇這個地方，比上不足比下有餘，小城市，離開大都會。但是上，那在深山交通不便，這是上好的修行環境，我們這屬於中等的。大都會，人口稠密的地方建道場，那很難，沒有法子修行。

　　至於大師最後教誡，這個大師文殊菩薩，「於善知識善巧方便，但應恭敬」，最後一句「不應該見過失」，這是最難最難的一樁事情。清涼大師告訴我們，就是這個善知識真的有過失，或者是破戒，他沒有破見，這還是善知識；如果破見沒有破戒，那不是善知識。他見解有問題、思想有問題，戒律好象做得很精很嚴，叫人家恭敬，他誤導眾生，這不能親近。所以你看六和敬裡頭，見擺在第一，見和同解，第二是戒和同修。佛在大乘經上說得很多，破戒佛能救，破見不能救，這個道理要懂。

　　他是真的有過失，我們應當不要看他的過失，不要想他的過失，應當要跟他學正法。他的見解正確，他的言論正確，我學這個就行。我見到他不如法的地方，我覺得他不如法，我自己改正過來，那我不就超過他了嗎？對，完全正確，所以說青出於藍而勝於藍，古今中外學生超過老師的很多，這是我們求學的最好榜樣。這個學生何以超過老師？老師的好處他都學到，老師的缺點他都改正，超過老師。這個學習的態度正確，那肯定成功。如果看到老師有過失，不想老師的長處，天天想老師的缺點，你完了。怎麼說你完了？你的心不善，你的心能夠裝老師的過失，你一定裝所有一切人的過失，你的心變成垃圾桶，你還會有什麼成就。心裏面全是惡念、惡意、惡業，你註定到三惡道去，這不是個聰明人。

　　聰明人，我常常說，我們心裡頭決定不放一切眾生的不善，我要放一切眾生的善，把自己的心變成純凈純善，這就完全正確，何況對老師。對一切惡人，造作五逆十惡之人，他也有善，他那個善行我記住，他的惡行我不要理他。現在世界上都知道二次世界大戰希特勒是個惡人，殺害幾百萬猶太人，但是我聽說還有一個猶太人他把他放掉，這是個善行。這個猶太人對德國人非常之好，德國人有苦難的時候他曾經救過，希特勒知道了，特別把這個人放逐，叫他到別的國家去，不殺他，這是他一百樁事情，九十九個惡，這個是善。

　　記人善，不能記人不善。培養自己的善心、善念、善行，務必做個純善之人。純凈純善能離一切世間苦，這是佛在《十善業道經》上說的。清涼大師舉了個比喻給我們說，在中國堯舜是大聖人，孔夫子一生當中最尊敬的、最崇拜的，堯舜。這是中國人的先祖，距離現在至少是四千五百年，早孔夫子兩千年；孔子距離我們現在是兩千五百多年。孔子稱他是聖人，大聖人，那要問堯舜有沒有過失？堯舜不敢講他沒有過失，你就曉得這個事情難。所以清涼大師講，除了如來，誰能無過。為什麼說如來沒有過失？如來最後一品生相無明都斷，所以如來沒有過。換句話說，等覺菩薩他最後一品生相無明沒有斷，他還是有過失，等覺尚且如此，何況世間的聖人！

　　所以，清涼大師非常感嘆的說了一句話，「以人廢道，那是自欺欺人」。這就是心目當中不能原諒別人過失，試問問他自己有沒有過失？他能原諒他自己的過失，他不能原諒別人的過失，這種人是自欺欺人；換句話說，他求學、他求道都不可能有真實成就。為什麼？我們想想善導大師的教誨就知道，他的心不真實。善要從真實心中去作，惡要從真實心中把它斷掉。你沒有真實心，你斷惡修善都是虛偽的，換句話說，善你修不成，惡你也斷不了，這是事實真相。更何況「權實多端，生熟難測」，這個話說得好。諸佛如來教化眾生有很多是善巧方便的表演，你怎麼會知道？他也不會跟你說，我們看到他破戒，其實人家根本就沒有破。戒律裡頭有開遮持犯，他在某一種況狀之下，那是開緣，他是利益眾生的。佛經裡面舉的有例子，這些例子很淺顯、很容易懂，希望你聽了在這裡覺悟。

　　妄語是佛戒，阿羅漢在曠野裡面走路，遇到一個獵人，獵人追殺一個獵物，這個獵物是只兔子。在三岔路口，獵人不知道兔子往哪裡跑去，去問羅漢，問他：你剛才有沒有看到一隻兔子？羅漢說我看到。它跑到哪裡去了？阿羅漢指一下，到那裡去了，明明兔子從這去，他指到那邊，破戒，這是什麼？這是權巧方便，兩個人都救了，救了兔子，也救了獵人。獵人殺生他有罪，他沒有殺得成，他罪就沒有，他只有過，兩個都救了。這是一個例子，妄語，這叫善巧方便。

　　經上還有一個故事，這是菩薩出遠門，這是航海，這個船上有五百商人，都是經商的商主，在我們現在就是工商界的這些巨子乘這一條船。這裡面有一個人動了惡念，想把這些人都殺掉，把所有財物獨吞，這個罪可不得了，謀財害命。菩薩有神通，他一動念頭，他就知道。在這種情形之下，菩薩怎麼樣？菩薩就把動惡念的這個人殺掉了。這是殺生，殺人！菩薩為什麼殺掉他？救他。因為他這個念頭要是真的做到，他決定墮阿鼻地獄，他殺害這麼多人，他要墮阿鼻地獄；他吞沒別人這些財物，這是犯盜戒，他生生世世要還債，要還到哪一輩子，可憐得不得了。所以菩薩把他殺了，救了他，也救了那四百多個商主，兩面都救了。你看到這個出家殺人。

　　那菩薩不殺他，勸告他行不行？不行，你勸告他，頭一個殺你，為什麼？他的秘密泄漏了，你知道了，殺人滅口，這是說什麼？這就是權巧方便，有許許多多權巧方便不是你知道的，你看他是破戒，他不是破戒，他是開源，他肯定是利益眾生，他不是利益自己。這些地方他不會告訴你，你要問他，他頂多笑笑。我們是凡夫，我們沒有這個智慧，我們沒有這麼高的境界，所以這個道理不能不懂。

　　親近善知識絕對不是一個容易事情，這裡面除這個之外，還有很深厚的緣分，所謂師生之道，前世的宿緣，沒有緣遇不到。遇到之後，那看你的善根福德。文殊菩薩所講的都是屬於善根福德；你要善根福德不具足，縱然遇到了，你不具足學習的態度，遇到等於沒有遇到。這我相信大家能體會得到，不難懂，等於沒有遇到。甚至於在善知識的會下，親近很多年，你也什麼都沒有學會，那是什麼原因？正是印光老法師所講的「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你雖然天天親近善知識，你對善知識沒有誠敬之心，常常念善知識的過失，所以你跟他十幾年、幾十年，你什麼也沒得到。由此可知，學習重心態（我講學習的態度）不重方法。現在許多人求學親近善知識，重方法不重心態，所以到最後都是一無所成。

　　我們看到文殊菩薩教善財，準備出去參學這一番開示比什麼都重要。你不懂這個道理，不了解這個事實真相，你到處參學還是一無所成。這樁事情古時候有，現在更多。總的說就是尊師重道，學人對老師、善友沒有恭敬心，也不知道什麼叫重道，重是尊重，道學、道業。他如果真的尊重，必然好學。這我們細心在旁邊觀察都能觀察得到。好學的人重道，重視，那重視就不能讓道學在這個世間斷絕。

　　道學是人天眼目，尤其是聖教，它是一切眾生斷惡修善，了生死出三界，離苦得樂，圓證菩提涅盤唯一的依靠，這個東西多重要。怎樣幫助它存在這個世間？第一個方法就是自己認真修學，承傳大道，我從上一代接受過來，像接力賽跑一樣，我把這個棒子接過來，然後我要把這個棒子傳下去，代代相傳，正法久住，靠誰來傳？你要是靠人，那你就錯了，誰願意干這個？所以你真的明白、覺悟了，直下承當，當仁不讓。勸人不如勸自己，勸人靠不住，要靠自己，我自己接下這個棒子，我認真努力修學，給一切修學人做一個好榜樣。各人給各人做好樣子，道場給一切道場做好榜樣，真正做到「學為人師，行為世范」。念念當中，不忘記傳人、傳法、傳道。

　　但是要知道傳人是可遇不可求，你到哪裡去找？這是緣分，宿世的緣分，學生求老師不容易，老師找個傳人是更不容易。我們講運氣好，緣分不錯，有一、兩個傳人。有許許多多真善知識，一生一個傳人都沒有，不是他不傳，沒有人肯跟他學，太多了。這些人怎麼辦？著書。我們看到許許多多祖師大德的著書，現在收藏在《大藏經》裡面。這是他曉得一生當中傳人不容易遇到，用書傳給後世。也許將來讀到他這個書的人，真的是他傳人。他能信能解，依教奉行，行而能證，真的傳人。孔老夫子的傳人是孟子，孟子開始求學的時候，孔老夫子就不在世，靠什麼？著作，讀孔子的書，真的做了孔夫子的傳人，這叫私淑弟子，沒有見過面的。在中國孟子開端，以後代代就有這樣的人模仿，連佛教裡頭也不例外。

　　在現代又多了一個方便，這個方便就是網路電視。我們跟許多真正發心學習的同學們，也是由於許許多多條件不能夠在一起學習。但是在網路上，在電視上，在流通這些光碟上，我知道確實有真正在修學的，有真正有成就的，沒有見過面；真乾的，我每天在這裡講，他真聽懂了。所以他具足能信、能解、能行、能證，這是我們莫大的安慰，其餘廣大的那是旁聽眾；真正發心學習的，在佛法里講那是當機眾。這是近代科學技術的發明，對於弘法、傳法、修學多了一種方便。這是差別方便裡面一種，這種方便非常殊勝。半個世紀之前沒有，近代才有，近代在遠方、偏僻地方有這麼一個機緣，他有福。

　　最近我聽說網路可以跟衛星電視連線，這是一個很大的進步。如果說衛星電視跟網路連線，方便太多了，為什麼？不必要裝一個大的天線（這個圓形盤），不需要。你在家裡有電腦都能夠接收，這就非常非常方便。我聽說陳居士她的這個衛星電視正在做這個工程，我信相很快速她就能做好。做好之後，華藏世界這個節目電腦裡面就可以收看，我們就能常常不間斷的在一起學習。這一堂課，這個科目，我們就介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第一一二二卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界第五段東北方攝取世界，苦滅道聖諦第七句看起：

　　【或名如虛空。】

　　這也是道諦的名稱，正如大乘教裡面的般若。世尊當年示現在世間，我們都知道八相成道。八相成道裡頭最主要的一個項目就是轉法輪，轉法輪就是教學。世尊住世八十年，這個項目用了四十九年，也就是中國人講連頭帶尾五十年。我們知道八十年它當中佔五十年，主要項目。成熟的教學，這個裡頭有身教、有言教。在這以前多半是示相，屬於身教，利根的人看到有所覺悟，中下人不行，看不出來。所以到講經說法教學，三根普被，利鈍全收，世尊為這個而來。

　　四十九年講經教學當中，我們曉得講般若的時間又佔得最長。華嚴不必說，定中講的，二七日中，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華涅盤也是八年。這五個階段我們就曉得般若是主。般若教什麼？教我們了解諸法實相，宇宙人生的真相。真相果然了解了，什麼問題都解決了，你還會有疑惑，你還會有妄念嗎？統統沒有了。為什麼？一切法不僅是我們這個世間，十法界；不僅僅是娑婆世界，十方無量無邊諸佛剎土，用現在科學家的話來說無限不同空間維次，沒有一個是例外！

　　「一切法無所有（這真的），畢竟空，不可得」。你如果真正了解般若講的事實真相，你還會有妄念嗎？沒有了，為什麼？妄念不可得，妄念是畢竟空。這樁事情就是說剎那生滅。在「世界成就品」，我記得這一句我們用了七、八個小時。所以，這個事情要真的明了，認識清楚，你的心就定了。你還有妄想、還有分別、還有執著，這句話的理你不懂，事也不懂，為什麼？你還把這個幻相，夢幻泡影當真。「凡所有相，皆是虛妄」，你把這個虛妄當作真實，你在這個裡面起惑造業，受種種果報。種種果報就跟夢幻一樣，明白人知道是假的，作夢！但是造作惡夢的人，他夢中真的受苦、受難。幾時他夢醒了，他才知道是一場惡夢！

　　人生是一場夢，天上也是一場夢，三途還是一場夢，麻煩在哪裡？麻煩在他這個夢他不醒，還得繼續去作夢，苦在這裡，這叫迷惑顛倒。諸佛菩薩為我們現身說法，我們都知道，佛教我們什麼？教我們破迷開悟，我們的迷執太深太重！佛苦口婆心，用種種方法來誘導我們，我們還是不悟。你就曉得這業障多重，業障多深。為什麼我們陷在這麼一個境界裡頭？用什麼方法能真正把我們喚醒？這就是佛所說的無量法門。哪個方法都行，關鍵在契機。

　　總的來說，佛在《大集經》上說過，正法時期戒律成就，持戒就能開悟。像法時期禪定成就，持戒不能成就。你要問持戒為什麼不能成就？煩惱習氣比正法時候重，戒持不住，不是戒律沒有效果。記住法是平等的，法門沒有高下的，眾生根性不一樣。正法時期，人心行純厚、守法，所以他很容易成就。像法時期，煩惱比正法要重，所以單用持戒的方法已經收不到效果，加禪定。末法時期，佛滅度兩千年之後，這是正法一千年，像法一千年，佛說禪定也不能成就。正如倓虛老法師所說的，那是一個真修真乾的人。他說他一生（他活了九十多歲），宗門裡面就是學參禪的，得禪定的他見過、聽說過，開悟的沒見過，也沒聽說過。

　　真正得禪定的人將來生色界天，看他禪定功夫淺深，初禪、二禪、三禪、四禪。四禪裡面總有十八層天，這是參禪有成就的人他們的去處，往生的地方。大徹大悟，才了生死出三界，一個也沒聽說過。真正大徹大悟，明心見性，不但超越六道，超越十法界，古時候有，現在沒有了。這是我們聽倓老說的。最近，約莫是十年前，我聽黃念祖老居士跟我講，黃老居士參過禪、學過密，而且都很用功。他告訴我，現在這個時代包括往後，釋迦牟尼佛末法這個九千年當中，他說禪跟密的根性沒有了，只有一個法子可以得度，那就是凈土。這是世尊在《大集經》上說的「末法時期，凈成就」。我們想想真有道理。

　　《般若經》講得好，但是人不懂。真的懂，你立刻就開悟，你萬緣放下，為什麼？畢竟空，你還不放下嗎？不可得，你還搞什麼？這一放下，法性就在面前，那就是明心見性。你放下什麼？你放下了障礙。一切眾生所以不能見性是有障礙，煩惱障、所知障！你要曉得一切法空，一切法無所有，一切法不可得，你不就統統放下。這一放下，兩種障礙沒有了，法性現前，這個時候你是法身菩薩。所以《般若經》還要不要講？講了沒用處。說個老實話，不要說聽的人不懂，講的人也未必懂。

　　回過頭來，我們不能不讚歎印公祖師，他教給我們老實念佛，也得萬緣放下，一樁事情放不下就是不老實。我過去常講，你們聽我講經，還有很多一大堆一大堆的問題來問我，我也給你們答覆，可是我說得很明白，都是不老實。為什麼？老實人沒有問題，不老實問題就多。於是我又發現有一些真有問題的人，他不問我，為什麼？裝老實。確實有疑、確實有迷惑，聽我這樣講，他不問。實在講也不能算錯，不需要問，你老實念，聽經老實聽，一遍一遍的聽。這個方法，夏蓮居老居士常說，經一遍一遍的讀，讀經、聽經。我也說得很多，讀了有問題，聽了也有問題，沒有關係，為什麼？煩惱習氣如是。

　　真的會讀、會聽，他有問題，他不要問，這是疑情。他也不找答案，他也不求解答，根本就不理會，依舊天天讀、依舊天天聽，這個方法正確。總有一天豁然大悟，為什麼？一切都不理會，老實念，老實聽，你想想他的心專一，念頭專一，精神意志集中，這就如法。這與佛菩薩教我們修行的原理原則相應，豁然貫通。這個相應是漸漸得定了，小定小悟，大定大悟，就這個道理。這是我們在講席當中講了很多很多，常常講，大家也聽到了，甚至於你上講台，你也會講，可是在日常生活當中，你會不會用？不會用。

　　真正修道人，心如虛空，念如虛空，虛空是自性的樣子。惠能大師在《壇經》裡頭說「本來無一物」，什麼都沒有，那不就是虛空。什麼都沒有，什麼東西沒有了？妄想沒有了，分別沒有了，執著沒有了。只要這個東西沒有了，虛空裡頭展現出來的是一真法界，是自性圓滿的顯發。顯發出來的，世尊不得已說了一個名相，你要知道，「名可名，非常名；道可道，非常道」。你要執著名、執著相，你又迷了，你就不空了，為什麼？你有妄想分別執著，不空，你見不到事實真相。離妄想分別執著，這空是空這個東西！你契入如來境界，你契入一真境界。一真跟十法界在一起，只要離妄想分別執著，你就已經見到。

　　一真裡面沒有生滅，一真裡面沒有來去。換句話說，一真裡頭沒有空間、沒有時間。沒有空間，沒有遠近；沒有時間，沒有先後。再給你說沒有大小，世界裡頭有微塵，微塵裡頭有世界，微塵裡面的世界，跟世界裡面的微塵是一不是二。所以這個境界，佛在經上常說不可思議。不可就是決定不能，你要一落到思，一落到議，立刻就把一真變成十法界，變成無量無邊法界，不空。『如虛空』這種受用沒有了，你就有苦樂憂喜舍的受。

　　苦樂憂喜舍不是正受，三昧叫正受，三昧是梵語，正受是什麼？正常的享受。世間苦樂憂喜舍這五種受不正常，那是虛妄的不是真實的。真實的正受就是沒有這五種受，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這是正受。那是一真法界裡頭諸佛如來、法身菩薩的受用。所以，我們要問問自己，為什麼要起心動念？為什麼要分別執著？

　　能執著的意識心不是真的，所執著的一切法也不是真的。能執著的心、念是八識。八識五十一心所，十一個色法，二十四個不相應，這合起來九十四法，《百法明門論》裡面，這是天親菩薩說的，這九十四大類叫做有為法。這個九十四大類，這裡頭能執、所執，能分別、所分別，能打妄想的、所妄想的，都在這範圍裡頭。這個範圍，《金剛經》上講的「一切有為法」，那個一切就是心法、心所法、色法、不相應行法，這叫一切有為法，「如夢幻泡影」，告訴你這不是真的。這法不是真的。

　　法的生起？法的消失？佛接著又說「如露亦如電」，這一句話很不好懂，這一句話說的是什麼？這虛妄之法根本沒有起滅。這我們聽了叫莫名其妙，它真的是妙，我們沒有法子明白，真的是妙。剎那生滅，不是沒有生滅，它確實有生滅，它生滅的速度太快了。我常說快到什麼程度？快到億萬分之一秒。《仁王經》上所說的，我們計算出來二十一萬六千分之一秒。所以，我們知道那是佛的方便說，不是真實說。但是你能夠懂得這個方便，你一定契入真實；換句話說，就是這個方便，你已經決定把妄想分別執著放下，再也不執著，再也不去想。

　　這人不去想、不執著，他就定。這個定是什麼定？佛法裡面講的性定，自性本定，這不是修來的。凡是修來的定，功夫不到家，定功會失掉，換句話說，那個定是有出有入的。出定，定就沒有；入定，定境現前了，那是修得的。性定不是，性定沒有出入，法爾如是。《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，首楞嚴大定是性定，性定是一切眾生統統都有，都具足，沒有一個人沒有，是自性本定。你現在這個定還在，不是不在，決定沒有失掉，要失掉，那就不是真的，這是什麼？迷了，你現在的思想、見解、造作、因果報應，與性定不相干。

　　誰能看到你的自性本定？諸佛如來看到，法身菩薩看到，只是你自己可憐，佛菩薩講不守自性，那我也可以這樣說，不守性定。為什麼胡思亂想？妄想這麼多，雜念這麼多，妄想、雜念要是真的，你要去做，佛會原諒你，這真有；這是假的，根本沒有。就跟作夢一樣，夢醒了之後，還在說夢話，我夢裡怎樣怎樣，還在說夢話。

　　「如虛空」這個名相的意思，我們就略略能體會到一些，還是利根，鈍根不行。上根，上上根能契入，就是說能有幫助；中下根不行，中下根說實實在在的話，老實念佛。古大德常說，我在講席當中也常說，老實可貴，什麼叫老實？妄念沒有，什麼都不想，什麼也不執著，什麼也不分別。生活隨緣，隨緣是什麼？什麼都好，沒有一樣不好，順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，我只一句阿彌陀佛念到底，除阿彌陀佛之外，統統不放在心上，這種人叫老實人。我們能做到嗎？

　　老實人、愚人他有他的可貴之處，就是煩惱輕，只是無明重。無明重沒有關係，他沒有妄想執著，遇到善友教他念佛，他就老實念，有個三年、五年，甚至於有一年、兩年，他就有感應。三年、五年他就往生了，他在往生那個時候，那就是水到渠成，他念佛的功夫相應，這個相應就是古人常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他不愚，不愚痴了，他對於世出世間法清清楚楚、明明了瞭，這是慧，為什麼這時候慧開了？他定成熟，他沒有妄想分別執著，六根對外面境界清清楚楚、明明了瞭，慧開了。

　　往生，愚痴人不能往生，往生的人，你看看《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。凡是往生的，這三個條件都具足。所以愚人念佛，念到往生的時候，他不愚了，他智慧開了。念到功夫成片，開小智慧；念到事一心不亂，開中智慧，我們講小悟，大悟；念到理一心不亂是大徹大悟。這都是真的，一點都不假。所以我們今天讀到這個名詞，要常常想到心如虛空、念如虛空，把我們許許多多疑難雜症全都拋棄到九霄雲外，不要在這個地方傷腦筋，不要在這個地方自找苦吃。「本來無一物，何處惹塵埃」，妄想執著是塵埃！

　　經上講的諸法實相，比現代科學家講的既高明又透徹。要緊的是我們要參透。我在這裡不說研究，為什麼？研究不能透徹，研究沒有離開心意識。參究，參是不用心意識，叫做參，那真能夠見到事實真相。心意識是什麼？不知道，但是心意識的作用、樣子你曉得。心落印象，過去現在你所看到，你所聽到，你所接觸到的，阿賴耶裡頭落印象，你常常會想起來，這是心。不用心，不落印象；不用意，意是執著，末那；不用識，識是分別。

　　換句話說，六根接觸六塵境界，只要你學會不分別、不執著、不落印象，這叫學佛，學菩薩。因為佛菩薩不用。佛菩薩不用，用什麼？只要你不用，你就用真性。眼，眼見外面的色相起分別，這是眼識起作用；見到色相你執者，執著是末那起作用；留下深刻的印象是阿賴耶起作用，心意識起作用。如果你要不用這個東西，眼見色相不分別，不分別不是看不見，看得更清楚、更明白，那是什麼？見性見。這個妙，見性見色性，色性是什麼性？法性，這叫明心見性。

　　佛菩薩也用六根接觸外面六塵境界，但是他們見性，他們眼見色性，耳聽聲性，口嘗味性，鼻嗅香性，跟我們不一樣。我們六根對外面變成六塵，用心意識就變成叫六塵，不用心意識就叫法性，就見性。為什麼老是墮落在六塵裡頭？你用八識五十一心所就墮落在六塵境界里，六塵是染污，染污了自性，所以你永遠見不了性。你不用這個東西就見性，塵跟性是一不是二，這很難懂。古人用的比喻比得好，金跟器，不執著你見到金，金是性；你要是執著，這是一盆花，你不知道這盆花是黃金做的，你只見到花，見不到金。你要是不執著這個相，這個就是黃金。

　　所以一不執著，這就是法性，一點沒錯，確實是法性。六塵境界裡頭，沒有一樣不是法性。經教裡頭常講，離開真如本性，無有一法可得。一切法是性變現的，什麼是性？那就是性。我們自己身體也是性，這一身衣著也是性，哪個不是法性。你為什麼見不到？你見到了，你就是如來，稱你為佛陀，稱你為如來；見不到，稱你作凡夫。凡夫跟佛，實在講你錯用了心，你不用真心去用妄心，用妄心把真性看作是六塵。你要不用妄心，你就曉得是真性，統統是真性，除真性之外，無有一法可得。

　　真性，真性也了不可得，真妄俱不可得，都是「無所有，畢竟空，不可得」。不能說這個假的是畢竟空不可得；那真的，一真法界那可得，那你就又錯了。一真法界也是無所有畢竟空不可得。無所有，應有盡有；畢竟空，萬法不空；不可得，全體得到，妙不可言。為什麼？自性本具的智慧德能相好統統現前。雖統統現前，那個得的念頭沒有，決定沒有得失的念頭，但是受用圓滿、受用究竟。我說的這些話全是般若，名號功德不可思議。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第八句：

　　【或名寂靜行。】

　　這個名稱很清楚的提醒我們，心要寂，清凈寂滅；行要靜，要安靜，遠離躁動（煩躁動亂）。為什麼？法性是寂靜的。我們常講能夠隨順法性、能夠隨順性德、能夠隨順大自然，這是最健康的。中國人講道德，尤其是古代的帝王倡導的以道治國、以德化民，所以真正能夠享受國泰民安，災厲不起，五穀豐登，垂拱而治，這是果德，是自自然然的。以後，人逐漸的違背了自然，違背了法性，自以為聰明，要改變自然的法則，麻煩來了，這災難起來了，真的風不調、雨不順。這個東西與大自然的現象有什麼關係？現在人都以為沒有關係，可是從前這些聖哲都認為有密切關係。

　　國家遇到重大的自然災害，旱災、水災、瘟疫。你看看從前帝王遇到這些災難的時候，他要齋戒沐浴，反省，改過自新，為國家、為人民祈福。我們現在人認為這是迷信，其實一點都不迷信。一切眾生起心動念，跟整個宇宙、跟天地萬物息息相通。法性、大宇宙是寂靜的，你肯定是違反了性德，違反了自然，就是大自然的法則、規律出了毛病。你今天能夠反省，能夠找出自己的過失，過失就是違反自然法則；自然法則沒有過失，人身體亦復如是。人身體最重要的是思想，為什麼？思想主宰物質現象，思想純正，思想寂靜，你這身體一定健康。

　　現在人鍛煉身體求身體健康用什麼？用動，運動。但是自然的法則它是靜的，主要是靜的，有沒有動？有動，靜中有動，動中有靜。佛法用一個形狀來代表它，現在人叫標誌，古時候叫圖騰。佛用什麼？佛用圓，所以稱之為法輪。用圓來代表大自然的法則，大自然的規律，那個圓就是道，道是什麼？道是寂滅相，圓心不動，不但圓心不動，圓心不是物質，圓心真有，但是了不可得。就是說你眼睛看不見，你手摸不到，甚至於你想像也想不出來，不能說它有，不能說它沒有，它確實存在。圓，圓是動的，動是依它而起的，這就是靜，靜中起作用就是動。動，不管怎麼樣動，它不離靜，不能離這個心。如果一離了心，它的動立刻就出了毛病，就出問題。

　　所以寂靜的心是宇宙的主宰，不能違背。佛用這個東西來表法，讓你細細看這個形狀，你體會這裡面的道理，這叫道，隨順道叫做德，德是什麼？德是受用，你隨順道，你得的是正常的受用，正常受用叫德。道德的德跟得失的得意思是相通的。順乎道而得到的受用是正常的；違背了道你得到的受用是不正常，不正常的受用，後果不堪設想，我們常講它有後遺症。順乎道的受用，沒有後遺症。誰順乎道？覺悟的人順乎道，諸佛如來順乎道，菩薩、聲聞、緣覺順乎道。六道凡夫違背了道德。這個違背，六道裡面幅度不相同，違背少的，天道；其次的，人道；完全相違背的，地獄道，這是真理。這個道理、這個事實真相，永恆不變！不管你信不信，不管你知不知。

　　聖人施教，教化眾生，教什麼？就是教這樁事情，教你要明了，教你要覺悟。你一生順著道去行，你幸福美滿，離苦得樂；你要違背自然的法則、自然的規律，你要受苦。眼前你得一點小利益，後來有大苦頭吃。歷史可以給我們做見證，現前社會給我們做更明顯的見證，但是今天人迷失道德，這個問題非常嚴重，而把道德誤認為是迷信，糟糕不糟糕，他不迷，完全違背道德，這怎麼得了！以德化民，化是教化，古聖先賢用什麼來教化人民？以德，德是什麼？德是隨順道，教人要隨順道，那就是德。

　　道在人間就是五倫，五倫是隨順大自然的原則。父子有親，這是天性，這是自然，這個裡頭沒有條件，沒有加一點點什麼妄想分別執著，沒有，自自然然的。父子相親相愛，天性，這天就是天然，天性，天然就是這樣，這是天性。君臣有義，這個義，道義！君臣，在這社會上有領導，有被領導，總是這兩種人，你不是領導人，就是接受別人領導。既不能領導別人，又不願意被人領導，這是什麼？這就違背了道，違背道就不順自然法則，道義就沒有了。夫婦有別，長幼有序，這都是自然法則。朋友有信，這是順乎自然法則，不違背自然法則。這是什麼？人與人的關係。

　　人與人的關係符合隨順大自然的法則，這叫人道。人道跟天道是一個道，人的思想言行能夠隨順天道，這是人道，人有道，人得天道。總的來說，隨順天道，人心是定的，性德至善，人性也是至善，中國人講「人之初，性本善」。不善？不善是違背了道，違背了本性，違背了真心，真心本性是一不是二。在佛法裡面講佛性、法性，這一違背，麻煩就出來，把大自然的規則扭曲，那就是把一真法界變成了十法界。十法界裡頭又有更大的扭曲，這個扭曲就變成六道，六道裡頭再有嚴重的扭曲，那就是三途。這種現象錯誤！錯誤的根源，思想錯誤、見解錯誤。佛法講知見，知見邪，知見不正，迷邪染造成了三途六道。迷邪染不是寂靜，與寂靜完全相違背。覺正凈與寂靜相應，與寂靜接近，什麼時候到純凈、純正、純覺，那就跟自性圓圓滿滿的相應，那就是自性。

　　所以我們常講純凈純善，純凈純善是性德，純凈純善是自性，純凈純善是大道。在我們日常生活當中，一切工作當中，處事待人接物當中，這個時候就是我們用功的時候，這個時候就是我們修行的時候，修什麼行？『寂靜行』。寂靜行就是菩薩行，就是菩薩道，就是成佛之道。所以佛法裡面養生，它不離這個原則，健康長壽。有一些人用什麼方法？用靜坐，身體健康；有一些人用運動，身體也健康，但是動不離靜，動是身動，念頭不動，心不動，符合那個圓相，圓周在動，圓心不動。圓周是有，圓心是空，空有是一，空有不二，妙。《般若心經》上講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，你在那個圓裡面，你就能領會得到。

　　心不但不能動，心裡頭不能有，本來無一物。你心裡頭怎麼會有這麼多東西？不得了，你要趕快把它搞乾淨。《無量壽經》上教導我們「灑心易行」，為什麼要灑心？心不幹凈，心裏面裝的垃圾太多，你要把它洗乾淨，改變你的行為，你才能成無上道。時時刻刻要知道這兩個字的妙處。所以在大乘佛法裡面，無論修哪個法門，念佛都不例外，總的綱領、總的原則叫什麼？叫止觀。止就是寂靜，觀就是寂靜起用；止是定，觀是照，照就是慧，寂照同時，寂照不二，這裡面就是給你講得很清楚，不用心意識，為什麼？用心意識，你寂沒有，照也沒有。

　　人用心意識，他的心不定。心意識是動的，阿賴耶也是動的，第六意識分別是動的，末那的執著也是動的，它不是靜的。由此可知，止最重要的，止心意識的作用。我們現在講轉識成智，這不是容易事情，先要能控制它的起用。第六意識分別，我把它分別盡量減少；末那執著，我也把它的執著，盡量的限制它。阿賴耶的落印象，我也要限制它，儘可能少落印象。少落印象用什麼方法？對於一切事情看淡一點，不要認真，你的印象就弱；愈認真印象愈深刻，不要認真，若無其事，這印象很淡薄，這個樣子功夫漸漸得力。

　　等到功夫熟透了的時候，這個境界就轉。末那轉成平等性智，於一切法沒有分別，真的沒有分別，為什麼真的沒有分別？一切法空，一切法無所有，一切法畢竟空，一切法不可得，還有什麼分別？真的沒有分別。沒有執著就轉成平等性智，沒有分別就把第六意識轉成了妙觀察智，這兩個一轉，阿賴耶就轉，阿賴耶是果上轉，這兩個是因上轉；換句話說，這兩個轉了，前五識跟阿賴耶也就轉，阿賴耶轉成大圓鏡，大圓鏡是什麼意思？無所不知，前五識就轉變成成所作，成所作是什麼意思？無所不能，那這就圓滿，最低限度你是法身菩薩，超越十法界。這個道理我們懂，方法我們會嗎？

　　道理懂得，方法會了，做不到，做不到的原因在哪裡？煩惱習氣你止不住，你放不下，這時候怎麼辦？夏蓮居老居士說就是讀經，這有道理，為什麼放不下？你所知、你所解的不夠透徹，真的知道透徹，自然放下，所以知難行易。生生世世我們是在知上打轉，知透徹，行是一念之間，那個念頭換了，問題解決。凡夫成佛剎那之間，確確實實哪個成佛不是剎那之間豁然大悟，所以行易。但是那剎那之間很不容易得到，原因在哪裡？你不能徹底放下，你還有牽腸掛肚的事情，那都是迷惑顛倒，都是分別執著。所以你要是碰個明白人，明白人說老實話：你何苦來？你原本是一個清凈自在佛，你怎麼搞得這麼可憐？從你本來面目上看，你是寂靜，你跟諸佛如來無二無別。可惜的是你不守自性，是你隨順煩惱，病根就在此地。我們再看下面一句：

　　【或名勝智。】

　　『勝』是殊勝，『智』是智慧。道諦是最殊勝的真實智慧，道諦就是佛、菩薩教導我們所有一切修行的方法，斷煩惱的方法，破迷開悟的方法，離苦得樂的方法，斷惡修善的方法。再說，就是八萬四千法門，無量法門，門門都是最殊勝的真實智慧。問題是世間人迷失了不知道。如果一旦要知道、發現，肯定是把世出世間一切法舍掉，放下，他一定歡喜取這個方法，學習這個方法，用這個方法。漸漸的，他在這個世間過最殊勝真實智慧的生活，超凡入聖。

　　最殊勝真實智慧的生活，是不是大富大貴？不盡然，富貴窮通與這是兩樁事。大富大貴，給你說那裡頭還有苦，為什麼？患得患失。最勝真智的生活裡面沒有苦，像前面所說的，心清凈，身清凈，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有得失，沒有煩惱，無往而不自在。你說富貴，他很自在；你說貧賤，他也很自在，世間人所看的，跟他不相關。孔老夫子的學生顏回入這個境界。誰教他的？老師教他的。夫子所教的東西，真正能夠接受明了的就他一個，所以孔夫子常常讚歎，誰學到了、學會了？顏回，可惜短命沒有能傳他的道，但他自己得受用。從哪裡看？他不為境界轉。

　　顏回居陋巷，一簞食，一瓢飲，他非常快樂、非常自在。這樣貧苦的物質生活無動於衷，天天快樂，時時快樂，常生歡喜心，為什麼？法喜充滿，那個喜悅是殊勝智慧的流露。普通人得不到，普通人所生的是煩惱。以後真的有一個人不亞於顏回，什麼人？禪宗六祖惠能，惠能的生活很苦，天天去打柴、去賣柴，學了佛之後，投身到五祖門下，在碓房裡面天天舂米破柴，我們今天講做苦工。他個子小，舂米需要分量踏那個碓，身體小，人瘦輕踏不動，他用一塊大石頭綁在腰上增加體重來踏碓，他很快樂。

　　黃梅，五祖的道場人眾不少，最快樂的那就是他一個。所以我們看到顏回之樂，能大師表現出來。他那時候年歲不大，二十三、四歲，他在黃梅八個月，離開的時候，五祖把衣缽傳給他；他二十四歲，接受衣缽，還沒有剃頭，我們現在講居士，沒有剃頭，他剃頭是印宗法師給他剃的。所以那個時候傳的是什麼？傳的是道，五祖的傳人。接了衣缽之後，很辛苦，多少人想害他把衣缽搶回來。你就想想看，五祖的道場，這是真正明心見性的祖師，他道場裡面那麼多大眾不聽他的話，爭名奪利，大眾心目當中，他們有個大師兄神秀，神秀的法緣不錯，能得到大眾的擁護。如果五祖把衣缽傳給神秀，沒事，不會有任何人反對，傳給惠能，他算什麼？他哪裡能跟神秀相比？可是五祖偏偏把衣缽傳給惠能，沒有傳給神秀。

　　神秀畢竟在五祖那裡學了那麼多年，有一點道德，他沒有嫉妒，沒有發動大眾去對付惠能，大眾是出於自己的妄想執著，倒不是神秀來挑唆，神秀對六祖反而還相當尊重，這不容易。所以以後有這個機緣跟朝廷接觸，他還向朝廷推薦惠能是傳五祖衣缽的，是真善知識，這就是佛法裡面講的「若要佛法興，除非僧贊僧」。神秀跟能大師他們兩個互相讚歎，沒有聽說他們兩個互相鬧意見、互相毀謗，沒有，這叫道德之士，互相讚歎。各人接引各人有緣眾生，在《壇經》裡面我們看到，神秀大師接引大乘根性的人，惠能大師接引是上上根性的人，都是好老師。等於說一個是博士班的老師，一個是大學老師，再次一等中學老師，都是好老師，很值得我們學習，給我們很好的啟示。

　　我們看經、研教，對於這些地方不能不留意。要常常反省，常常檢點，習氣、毛病、過失完全集中在自己一身，我自己一身之外，一切人一切事一切物，無非清凈法身。我這一句話你能不能聽懂，你要聽懂，你就很有受用。我再老老實告訴你，一切人一切事一切物都沒有毛病，這句話不是我發明的，蕅益大師就常說「境緣無好醜」。境是環境，物質環境，緣是人事環境，我們今天講環境有順境、有逆境，人緣有善緣、有惡緣，我們都是這樣說法，蕅益大師不是這個說法，蕅益大師說：境沒有順逆，人緣沒有善惡，順逆善惡從哪裡生的？從自己心裡生的。這個話說絕了，說得太好了，比我說的高得多，我不如他。

　　我怎麼說？我說「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消；處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」，我這樣說的。你們想想看，我這個講法跟蕅益大師講法，差一等，他比我高，他說「境緣無好醜，好醜在於心」。這就是像什麼？要以禪宗那個比喻來說，蕅益大師像惠能，我這個見解像神秀，我還是身如菩提樹，心如明鏡台；人家是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。但是我這個能度中下人，決不是上上人。蕅益大師對的是上上人，無比殊勝真實智慧，我是在修道位，他是在證道位，要懂、要明了，要不斷的把自己境界向上提升。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二三卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第五段，苦滅道聖諦最後一句看起：

　　【或名能了義。】

　　『了義』也稱為第一義，是究竟明了，這是在滅諦裡面，那是如來究竟的果位。在因地，這是菩薩道，一乘了義的菩薩道。經典裡面也稱之為一佛乘，像《法華》所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。究竟了義，古大德公認的是《華嚴》、《法華》，一乘圓教，了義當中的了義。但是古大德又告訴我們，《華嚴》、《法華》最後都導歸極樂，於是凈土三經也就變成了義當中的了義。三經裡面受持最為廣泛的，普遍為上中下三根所喜愛的，無過於《佛說阿彌陀經》，真正是簡要詳明。蕅益大師在《要解》裡面所說的，那真的是了義當中的了義，究竟了義的大法。這個我們要有智慧、有能力認知，然後你自然就知道選擇，歡喜修學。希望在這一生當中得生彌陀凈土，我們的大事因緣真的就圓滿。無量劫來搞生死輪迴，到這裡是告一段落，往後不再搞。再到這個世間來，那是乘願再來，是來幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，所以道諦也名稱為「能了義」，這個名詞意思還是很深。

　　能了義相對的是不了義，什麼是不了義？世間法不了義。世間也有不少勝妙之法，但是它的終極目的是生天。有一些世間人誤以為生天就是了義，把四禪天、四空天誤認為是般涅盤，這在佛法里是不了義。「了」是真正明了，「義」是世出世法裡面的事理。確實，諸佛菩薩決定不多事，所謂是「多一事不如少一事，少一事不如無事」，看到一等聰明的眾生希求究竟了義，希求真正的菩提涅盤，而不能證得，這樣自自然然感動諸佛菩薩。所以眾生的念頭、意願能感，諸佛菩薩應現，示現在世間，來到世間的目的只有一個，幫助眾生圓滿達成他的願望。這樁事情必須是真實智慧，真實智慧只有佛菩薩證得，為什麼？他們真正轉識成智。由此可知，不了義它的真因是不離心意識，凡是心意識所作的都是不了義。

　　你要問為什麼不能見性？這裡面的範圍包括就大了。可以說世間，這個世間是講九法界，正是今天科學裡面所講的宇宙之中各個不同維次的空間，全都包括在其中，這是阿賴耶變現的，唯識所變。第六意識的能力非常強大，能緣阿賴耶，能緣遍法界虛空界，就是緣不到自性。自性是什麼？能現，萬法、虛空法界、剎土眾生是所現。緣不到能現的，那就是不了義，道理在此地。我們希求究竟了義，佛菩薩到這個地方來教導我們，怎樣真正能做到究竟了義？放下妄想分別執著就對了。

　　由此可知，我們生生世世無量劫來淪落在六道輪迴，這是什麼原因？就是妄想分別執著造成的。佛要不跟我們說，我們永遠不能夠覺察到，從來沒有想到，我們的思想見解、分別執著是造成生死輪迴第一個業因。我們想不到，也不知道這個東西是假的，不是真的。怎麼知道是假的？它是生滅法，它是有為法。八識五十一心所都是有為法，能變；所變的，九法界三途六道是幻相。能變的是妄念，所變的是妄相，全是虛妄的。我們在這裡面久了，誤以為真實，正如同作夢，在夢中完全不知道是夢，以為是真實，依然起妄想分別執著，感得苦樂憂喜舍的苦受，一般講是苦報，你感受這苦報。如果一旦在夢中有人告訴你，你在作夢，全是夢境。你真的覺悟，真的明白，夢可以不必醒過來，惡報、苦受沒有了，苦樂憂喜舍的受都沒有了。我們今天學佛希望得到的、希望成就的，這是第一個階段，離苦，離苦就是得樂。諸位要知道離苦是離苦樂憂喜舍，只有真正了解事實真相，才能離，不了解事實真相，離不開。這個道理我們要明了、要清楚。這是佛菩薩的教誨，佛菩薩對我們的恩德。

　　我們在此地要肯定、要認知諸佛菩薩教誨是能了義，所以這個教誨稱之為法寶。佛法僧稱為三寶，這裡面有很多種講法，學佛的同學不能不知道。佛法僧，真正講這個三寶是講自性。自性佛寶是覺而不迷，自性法寶是正而不邪，自性僧寶是凈而不染，所以覺正凈就是佛法僧，這是真正的三寶。形相上是表法的，你懂得表法，你就得受用；你不懂得表法，你就迷信。覺悟，得受用深廣無限，不覺，執著在形相，得的好處很有限；不能說沒有好處，確實有好處，有限。這有限好處裡頭最重要的，是在你阿賴耶識裡面種下了三寶的善根，這也不可思議。除了在阿賴耶識裡頭種下種子以外，在這一生你所得到的好處就不多，小利；也隨著你的修持，你能得到多少。

　　剛才講形相是表法，這個道理不能不曉得。譬如我們見到佛像，這是形式裡面的佛寶用它來代表。懂得的，就是明白人見到佛像，他就想到自性覺，佛像提醒我，我在一切時、一切處、一切境緣當中，應當要覺而不迷，那你就得受用，它提醒你。什麼叫覺而不迷？佛教給我們的方法很多很多，我們學的人要會抓住綱領，我們的修學就真能得受用。總的綱領是覺正凈，但是怎麼樣學覺？怎麼樣學正？怎麼樣學凈？這一展開就是八萬四千法門，無量法門，說實話每一個法門都通覺正凈。但是眾生根性不相同，煩惱習氣不一樣，因此本來是平等的法門，眾生修學起來，他所得的是不平等的效果，差別很大很大。現在我們要問，我們生在今天，生在這個時代，應當依靠哪一個法門修學我們能得利益，我們希望能夠很快的得利益，能夠很容易得到利益？這就是凈宗法門。如果是用這個做標準，時間短。我們程度很低，業障很重，所以我們選擇不能太深；我們壽命有限，也不能太長的時間，我們要快速，我們要穩當，我們要容易，我們要簡單，還要有殊勝的成就，這些條件合起來無過於凈土法門，念佛求生彌陀凈土。這個法門完全符合你的要求。

　　彌陀凈土怎麼修法？世尊在《觀無量壽經》上講得很清楚，你看看他怎麼樣教韋提希夫人，韋提希夫人就是我們大家的代表，佛教她，就是教我們。西方極樂世界不是釋迦牟尼佛介紹給她的，這是佛教學高明之處。佛是把十方諸佛的剎土展現在她面前，就如同現在我們看電視一樣，十方諸佛剎土佛用神力變現在她面前，給她自己看。她統統看了之後，選擇阿彌陀佛的極樂世界，說這個地方好。她沒有選錯。我們冷靜的思惟，西方極樂世界跟他方世界比較，最明顯的地方是什麼？西方極樂世界單純，不複雜，十方諸佛剎土都有十法界、都有六道、都有三途，是個很複雜的社會。西方極樂世界只有一種人，哪一種人？菩薩法界，純菩薩法界。這一點我相信韋提希夫人是看到這個才選擇的，不複雜，四土三輩九品全是菩薩。

　　經上釋迦牟尼佛為我們介紹的時候，不也說了天人嗎？祖師大德在註解裡面跟我們講得很詳細，西方極樂世界的天、人、阿羅漢這些名稱，釋迦牟尼佛為我們介紹的時候說出這麼多名稱，我們曉得這個名稱是沒有往生之前，譬如我們是從人道去往生的，他是人道來的，到那邊都是菩薩；這個菩薩之前是人道，那個菩薩之前是天道，還有菩薩是畜生道，畜生往生的很多，也有菩薩是餓鬼道，那不提了，惡道就不談，只說人天；是他沒有往生之前的身分，到極樂世界就平等了。

　　還有一個意思，到極樂世界還是要斷煩惱，你是帶業往生，沒錯，生到西方極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，使你的形相很像阿惟越致菩薩；你的智慧，你的神通，你的道力，跟阿惟越致菩薩差不多，那是阿彌陀佛加持的，不是你自己修的。自己要不要修？要修，還要修。所以見思煩惱沒有斷，我們帶業往生，見思煩惱沒斷，你在凡聖同居土。見思煩惱要斷了，升級，你就生到方便有餘土，在方便有餘土裡面斷塵沙煩惱，斷無明煩惱。塵沙煩惱斷了，無明破一品，升級，升到實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面，那完全是斷無明煩惱。

　　到那個地方還是要用功，不能靠阿彌陀佛靠一輩子，不可以。就像兒女依靠父母一樣，未成年一定要依靠，你一切生活所需是父母供養你的，不是你自己有能力賺來的。你就要曉得到西方極樂世界，我們一切所需是阿彌陀佛供給的，那個生活的水平是七地菩薩以上，高水平的生活。阿彌陀佛的福報大，我們享他的福，統統都是他的供應。到他方世界去參學，受到諸佛如來特別的關懷照顧，受到一切龍天善神的擁護、尊敬、讚歎，統統是沾阿彌陀佛的光。人家一看你，西方極樂世界阿彌陀佛的弟子，諸佛另眼看你，護法龍天善神特別歡喜，擁護你，親近你，這麼個道理，沾了佛的光。

　　阿彌陀佛，世尊為我們介紹的時候說，他是「光中極尊，佛中之王」，我們能作他的弟子，用我們世間人的話來說，無比的榮耀，這麼回事情。可是還是要修，你總得要長大，兒女依靠父母，縱然是王子也沒有辦法靠一輩子，還要自己有能力、有德行能夠自利。所以在西方世界是修行，是不斷向上提升，它那個地方沒有退轉，這是最大的好處，圓證三不退，這是他方世界沒有的情形，圓證三不退。所以只有向上提升，沒有退轉，沒有留級的。真正是勇猛精進，你向上提升的速度很快；如果你稍微是懈怠懶散一點，你提升的速度慢，時間長。總歸都會向上提升，各人速度不相同，快慢不一樣。那個地方像是一個學校一樣，物質生活什麼都不要操心，一切都是現成的，一切都是應念現前；你才動一個念頭，已經現前，這不可思議。精神生活更豐富，在家裡頭，佛天天為我講經說法，教導我。

　　西方極樂世界是華藏的精髓，那個境界是法性土，是真實不是虛妄，這我們要懂得。不像我們這個世間，山河大地有成住壞空，它那個地方法性土是不變的，不生不滅，永恆不變。身是法性身，土是法性土，那個殊勝是我們沒有辦法想像得到，壽命長遠，無量壽。在那個環境生活的人，對壽命這個念頭都沒有，不知道什麼叫壽命。我們這個世間有生有滅，所以才有壽命這個觀念；那個世界一切法不生不滅，這個觀念沒有。壽命這個概念，在《百法》裡頭是不相應行法。

　　西方世界確實究竟圓滿、究竟了義，跟我們現前這個地球上的環境，真是一個非常強烈的對比。這個世間的一切苦，在極樂世界不但沒有，聽都沒有聽說過。我們要想離苦，只有求生西方凈土，我們這一生當中能辦得到的，不會落空，真實不虛，韋提希夫人選擇的正確。佛教她怎麼去，到那邊去要具備些什麼條件？首先世尊為我們說出十方世界一切諸佛凈土必須具備的條件，基本的條件，這一點我們要重視，那是「凈業三福」，三條十一句，你要不認真在這上下功夫，你能往生嗎？不能。這個法門，古人講的萬修萬人去，一個都不會漏的，你修這個法門，你去不了，什麼原因？你沒基礎。

　　講到基礎，頭一個是孝養父母。父母有過失，父母是凡人，他不是聖人，他不是佛菩薩，做兒女的人常常把父母的過失放在心上，你能往生嗎？不能往生，不但不能往生，你來生得不到人道，孝道有虧！諸位仔細想想，舜王的父母有沒有過失？中國講二十四孝第一個，那個過失一大堆，數不清，但是舜王眼睛裡面，他的父母一點過失都沒有。別人說他父母有過失，他跟人家辯駁，大孝！

　　修道人，連六祖能大師都說「若真修道人，不見世間過」，你怎麼會看到那麼多的過失？殊不知那麼多的過失，統統是自己的過失，外頭有沒有過失？真的沒有過失。何以沒有過失？你把蕅益大師的幾句話常常念念，「境緣無好醜，好醜生於心」。好醜就是善惡，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切物一切人沒有過失、沒有善惡。沒有善惡是清凈的，是平等的，是真實的。好醜生於心，就是真妄邪正、是非善惡，從哪裡生的？從我自己的妄心生出來的，真心沒有。

　　我今天全用妄心用事，不知道這個東西是在自己，以為什麼？全是別人。譬如我們戴一個紅色的眼鏡，看到是紅的，那山河大地也是紅的；那個人戴個藍色的眼鏡，說那是藍的，人臉是藍的，統統都是藍的，沒有一樣不是藍的，你全搞錯了。外頭所有一切環境，它既不是藍也不是紅，會變成藍、變成紅，毛病在你自己的眼睛。蕅益大師能說得出這個話不簡單，不是凡人。那是什麼？眼鏡拿下來才看到真相。那麼你今天戴的是什麼？你戴的是妄想分別執著，這三付眼鏡戴在眼睛上，你看山河大地、一切眾生眼花撩亂，以為無量無邊過失。這個初學難懂，難體會，入華嚴境界恍然大悟。華嚴境界是什麼？理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，他哪有過？過是障礙，沒有過失。我心沒有過失，整個宇宙一切眾生都沒有過失；我心清凈，整個宇宙清凈，十法界依正莊嚴清凈。所以轉境界不是在境界上轉，在心上轉，在念頭上轉。念善，沒有一個人不善，沒有一樁事情不善，沒有一物不善，你才能成無上道，你才能大徹大悟，你才能離苦得樂，你才能明心見性。所以秘訣沒有別的，放下妄想分別，本來如是。所有一切過失都是妄想分別執著，但是九界六道眾生，你叫他放下妄想分別執著，這可難。所以學佛先度自己，再幫助別人，自己成就，慢慢再隨機示現，隨機施教。自己沒度想幫助別人，難，非常非常困難。

　　所以修凈土從哪裡修？凈業三福修。至少你要做到第一條四句，真正「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句做不到，你做再多的善事，你的果報出不了六道。如果你對父母有怨恨，換句話說，你修再大的福報，你的果報在餓鬼、畜生，在這兩道去享福，人道得不到。你要曉得諸佛如來教我們把父母擺在第一位，我們身得自於父母，父母生我們、養我們，恩德，古人講跟天沒有兩樣。見父母的過，記父母的過，而且還要懷恨父母，這個人，人道失掉，人道失掉就是來生他不能得人身。所以佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，世間沒有孝道，什麼道都沒有了，孝道是根，總的根。現在時間到了。

　　諸位同學，請看攝取世界最後這一段，結論：

　　【諸佛子，攝取世界說四聖諦，有如是等四百億十千名，隨眾生心，悉令調伏。】

　　這個意思跟前面統統都相同，最重要的我們要注意到末後這兩句，不斷的在提醒我們，總而言之一句話，是『隨眾生心，悉令調伏』，這一句話非常非常重要。有許多同學來問我，在現在這個時代，我們建一個道場，怎麼樣學習，怎麼樣帶領大眾？你懂得這句話的意思，你自己就知道怎樣去權衡。第一要緊的事情，契機。所以我常講現代社會有哪些毛病，可以說現在社會毛病太多了。眾多毛病當中，哪一種是最嚴重的、要命的？這就跟大夫治病一樣，這個病人哪一種病最嚴重，要命的，先救他，就是先治這種病，其次的慢慢再來。我們曉得現在最嚴重的，根本的根本，聖教的根本是什麼？孝親尊師。印光大師又提醒我們，因果。所以我們要從這裡下手，從這個地方救人。要提倡孝道，要提倡師道。

　　我們今天建祖先紀念堂，這邊的朋友來參觀的時候問我，你們建這個是什麼意思？我們建這個提倡孝道。這個紀念堂通常都有對聯，我們現在不用對聯，我們現在兩旁邊懸掛的是各個宗教古聖先賢的教誨，這是師道。大牌位旁邊，我們一邊供老子，一邊供孔子，當中的佛像，代表佛。中國幾千年的道統，這麼多人民接受教育，總不外儒、釋、道三家，所以這三家的教誨我們懸掛在一邊，世界上其他宗教神聖的教誨，我們掛在右方。這種設施就是提倡孝親尊師，向聖賢人學習，用意在這個地方。今天整個社會動亂的根源，是我們疏忽了聖賢教誨，原因在此地。我們明了、知道怎樣去挽救，補救。這一段我們就介紹到此地。請看下面第六段東南方饒益世界，請看經文：

　　【諸佛子，此娑婆世界所言苦聖諦者，彼饒益世界中，或名重擔，或名不堅，或名如賊，或名老死，或名愛所成，或名流轉，或名疲勞，或名惡相狀，或名生長，或名利刃。】

　　到這個地方是一段。這一段介紹的是娑婆世界的東南方，每一方都是無量無邊的世界，略舉一個做為代表，取的『饒益世界』。這個世界，四諦裡面的苦諦，名稱也說不盡，統統都說十個名稱做代表，代表無量無邊。第一個名稱『或名重擔』，我們在前面也曾經看過。其實無量無邊世界，講到苦集滅道的名字統統相通。名字無量無邊，佛給我們介紹的時候有重複的，前面那個世界講「重擔」，這個世界也講重擔，無量無邊。佛為什麼給我們介紹的，都說一些不一樣的多好，為什麼說重複？說重複有說重複的大道理在，特別提醒我們，這個道理要懂。

　　還有一個用意，佛菩薩講經說法跟學校上課不一樣，學校上課，這個班級學生是固定的，所以無需要講重複的。但是佛說法的講堂，每一堂課來的聽眾都不一樣，不是固定的。固定的也有，不固定的很多。釋迦牟尼佛的講堂，固定的常隨眾一千二百五十人，這固定的，不固定的不知道有多少，這經上不記載。有的人一生，真的聽釋迦牟尼佛講經只聽一次，就上一堂課，他有事情走了，以後再沒有機會見到佛，這種人很多。有的人親近幾天，有的人親近兩、三個月，有的人親近一、二年，各個緣分不相同。所以佛慈悲要照顧所有不同的根性，看看今天有個新的人來，以前沒有來過，最重要東西他沒聽說過，在這個時候重複再講一個題目。常常來聽的，加強他的印象；初來學的，讓他知道這個重要的課程。雖然來一次，他沒有白來，他學到。

　　苦諦是重擔，真的是重擔，這個重擔就是講的三界、六道，果報！就如同我們齋堂懸掛著這一幅醒世圖，醒世圖裡畫的是什麼？重擔。那只是重擔的一小部分，為什麼？一個家庭，妻子兒女，你們想想對不對？已經就夠受了。如果你再細心去觀察，家族擴大，家庭擴大是家族，中國古人常講九族，這最親的、最近的，這個範圍就大了。九族之外，社會，你對社會負不負責任？再擴大是國家，再擴大是世界，這樣你就曉得重重重擔。在佛法裡面講，佛法講三世，現在你挑這個擔子，過去生與這付重擔它有連帶關係，還牽涉到來生後世，你才曉得這個重擔之可怕。

　　六道眾生哪一個人身上不背這個重擔？只有佛菩薩覺悟，勸你放下。他放下了，告訴你這是錯誤。但是你要記住「佛法在世間，不壞世間法」，世法、佛法不是二法，問題是在覺迷。我們要問，佛菩薩示現在這個世間，他有沒有重擔？他有。跟我們一般人決定沒有兩樣，菩薩示現在家，跟在家人一樣；示現出家，出家有僧團，這個僧團跟一個家庭有什麼兩樣。那我們講，佛菩薩、覺悟的人他到底放下什麼？他放下一切妄想分別執著，不是在事上放下。為什麼不要把事放下？事事無礙，理事無礙，一切隨緣，隨順自然，自然是這樣的，那就好，就這樣子。所以隨緣而不攀緣，隨緣就對，攀緣就錯；沒有這個緣分一定要有，這是攀緣，有這個緣分一定不要，也是攀緣，不叫隨緣。所以放下的是放下自私自利，放下名聞利養，放下利害得失，一心一意為一切眾生服務，這就對。

　　諸佛菩薩示現到這個世間來是為大家服務的，他不是來享福的。我們看本師釋迦牟尼佛一生生活非常簡單，他那個示現就是示現放下。不是這樣示現，你不懂，但是這一種示現你又不能誤會，你要誤會，我家也不要，親人也不要，妻子兒女一切財產什麼都不要，你也錯了。所以願解如來真實義，真不容易。他示現那個樣子是幫助你、啟示你，看了之後覺悟，你才真正把佛菩薩的東西學到，契入諸法實相，得真實受用。這個真實受用，快樂，大乘經教裡頭常講的，常生歡喜心，法喜充滿，這是享受，離苦得樂。剛才說過的沒有憂慮，沒有牽掛，我們現在人講的沒有壓力，沒有煩惱，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，心地永遠是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，生智慧！無論世出世間什麼問題，什麼現象，你去問他，他都能答覆你，他都能幫你解決，而且很妥善的解決，很容易的解決，這是什麼？智慧，隨緣。隨緣，沒有任何問題，沒有不能解決的問題，隨緣就能解決；攀緣、執著，那就難，雞毛蒜皮的問題都解決不了，為什麼？執著。尤其是堅固的執著，這就形成了重擔。

　　這個執著裡頭最嚴重的是貪愛。佛法裡頭說「愛不重不生娑婆」，你會到娑婆世界，你會搞六道輪迴，第一個業因是什麼？慳貪；你永遠不能出離輪迴，情執，世間人講的愛情。所以佛法不講愛，怕你產生誤會，可是我們看看世間所有一切宗教聖人都講愛，佛講慈悲，慈悲也是愛，為了避免大家把這個字錯認了。但是一切宗教裡面所講的愛，他有說明跟佛法講的慈悲是一個意思。《古蘭經》裡頭，《新舊約》裡面都說到「愛不是佔有」，這就是慈悲。所以，我們常常在講席裡面提到，真正的慈悲博愛，對於一切人事物沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，真正是用真誠清凈平等心去愛護他，關懷他，照顧他，幫助他。這一種關懷、愛護、幫助是沒有條件的，是平等的。對於一切人物決定沒有厚此薄彼，但是在事相上好象有厚此薄彼，那不是，那是緣，緣不一樣，決定沒有厚此薄彼。如果有厚此薄彼，就是墮落世間的情愛，那不是聖人所講的愛，這個道理要懂。

　　江本勝博士從水結晶實驗，八、九年來他發現一個永恆不變的事情，那就是「愛」跟「感謝」這兩個字的音聲、符號（符號就是文字）傳遞給水，無論是海裡面的水，江河的水，井水，無論什麼地方的水，你把這個訊息傳給它，愛傳給它，感謝傳給它，結晶的反應都是最美好的。所以他說宇宙之間只有愛是真的。在結晶裡面，你們想到水反應最美好的結晶，它並沒有分別。我們寫上中國的愛字，寫上英語的愛字，寫上德語的愛字，寫上西班牙語的愛字，寫上韓國的愛字，都不一樣，但是你把這個字貼在水瓶上，一個小時之後，這個水瓶里的結晶都是那樣的美好；它不分別，它沒有私心，它沒有偏愛。我特別喜歡中國，其他的我不太喜歡，它沒有這個。你從這個地方去觀察，它是清凈的、是平等，它沒有私心，真誠清凈平等，這個愛是聖賢所說的愛，所以佛教把它換上慈悲。我們講得最淺顯，就是這裡頭決定沒有自私，決定沒有一個念頭去控制，決定沒有意念去佔有，這個愛是什麼？這個愛是性德，自性本具的，而且是性德的核心。

　　因此，我早年在新加坡跟九個宗教接觸，我寫了幾個字，世界所有宗教的根源就是仁慈博愛，其目的是令一切眾生離苦得樂。這是所有一切宗教的共同點。佛家講慈悲，《新舊約》，《新舊約》是三個宗教共有的，猶太教他們信奉《舊約全書》；基督教信奉《新約全書》；天主教，《新舊約》統統信奉，所以《新舊約全書》是三個教的經典。這個經書裡面講「上帝愛世人，神愛世人」。愛就決定不能害人，愛就決定不能夠騙人，你騙人、害人，哪裡叫愛？愛世人，更不能殺人。伊斯蘭教，《古蘭經》我也常常看，每個大段經文前面一定有一句「真主確實是仁慈的」，仁慈就是愛。所以我就用四個字「仁慈博愛」，是所有一切聖賢教化眾生的根本，大根大本。

　　江本勝居士發現的沒錯。正好我們在這個之前也刻了兩方印，一個是愛字，一個是感恩，跟他實驗完全相應。我們的愛跟感恩，現在到處在傳播、在散布，這是聖賢教化眾生的中心理念，這是因。我們能修因，修愛心，愛世人，愛一切眾生；修感恩，感恩一切眾生，感恩一切世人，你的心就善。依照東方聖賢的教誨，一個凈，一個善，心要清凈，行要善良，我們提倡的是純凈純善。我也寫了一副對聯，「凈心遍法界，善意滿娑婆」，培養自己的純善純凈。這樣我們雖然有這個擔子，這個擔子不重，挑起來輕鬆愉快，無量的歡喜。要靠聖教，要能把這個念頭轉過來。

　　再看第二個名詞，『或名不堅』。「堅」是堅固，苦聖諦這個苦果、苦報不是堅固法。佛為什麼用這個名詞？這個名詞提醒你，你今天所受的一切是苦，但是你自己並不覺察，於是你真的苦。世間人所貪求的，以為這一切諸法現象是真實的，所以堅固的希求。第一個是身，想盡方法來保養這個身，希望這個身能長壽、能不老；希望自己擁有的財富不會消失，樣樣東西都執著，這個錯了。佛在此地提醒你，都不堅固。身體有生老病死，你所擁有的一切家業都是無常的，都是不能永遠保持，絕對沒有千年萬世。

　　中國古人有一句話說得很好，「千年田地八百主」，你怎麼能擁有？在中國古老的社會裡頭，最重視的是恆產，恆產是不動產，不動產是土地、田地，古人認為這是真實的財富，所謂是有土則有財。土地能種植，生長五穀雜糧，你生活所依靠。中國古時候建房屋，也建得非常堅固。這一棟房屋建好，標準是可以使用三百年，為子子孫孫著想。制傢具，制一個桌子、椅子，你看從前紅木傢具很重，它的壽命至少可以使用一百年。不像現在，現代人的觀念不搞這些，現代人花樣很多，為什麼？科學技術發達，常常新的樣子，日新月異，傢具並沒有壞，但是不合潮流，所以天天跟著潮流換花樣，變化就大，因此他只講求實用美觀，他不講求堅固；他用幾天不要了，再換。建房屋也是如此，居住舒適，也不求堅固，過幾年拆了重建，跟古人的觀念不一樣。

　　佛在此地提醒我們，世間所有一切法沒有一樣是堅固的。你知道不堅固，你又何必去執著？你又何必去佔有？所以真正了解真相，不堅固跟空的意思接近，萬法皆空，幻化無常，這不堅的意思。這是智慧，你真正認識、明了了，我再也不執著。這裡頭最重要的一個意思，佛菩薩傳遞給我們，我們要覺悟，這個意思是什麼？就是藉假修真。你藉不堅固，你去修真實堅固，有嗎？有。《楞嚴經》上的經題，「大佛頂首楞嚴」，首楞嚴是什麼意思？究竟堅固，永恆不變，永恆不壞，不生不滅。那是什麼？那是自性。自性不生不滅，自性究竟堅固。這個不堅的是什麼？不堅的是相，是法相，法相是假的，千變萬化。所以佛教導我們，你要藉法相去證法性，你什麼時候能證得法性，在佛法里稱之為超凡入聖，你就不是凡夫。你在這個世間，還有這個身體，還有這些現象，你會活得很快樂，不論貧富貴賤，你生活在真實智慧裡面，你生活在性德之中。你所行事的，是無量的智慧，無量的法喜，無量的自在。換句話說，你過的是佛菩薩的生活。

　　佛菩薩是什麼生活？隨順法性的生活。凡夫可憐，不曉得這個事情，凡夫是執著法相的生活，心隨境轉，苦不堪言，境隨業轉，心隨境轉是天天造業，你說這個循環多苦！佛法講了脫，就是脫離這個循環。脫離這個循環，這個循環還在不在？在。這個循環在我們生活當中，只有受用，欣賞、受用，對於自己心行不產生妨礙，這就是理事無礙，事事無礙，這是佛菩薩的境界。佛菩薩的境界沒有離開我們現實，這個事情我們要知道，離開世間法，哪來的佛法？佛法跟世間法不二，你一定要懂這個道理。世出世間法實在講就是覺迷，覺了，哪一法不是佛法？迷了，哪一法是佛法？所以迷了叫世間，覺悟叫出世間，世間跟出世間沒有界限，世間跟出世間沒有分別，這才是事實真相，貴在覺悟。所以古今中外大聖人、諸佛如來、諸大菩薩，西方宗教裡面講的諸大神聖，他們出現在世間，我們佛法裡面講示現在世間，無非是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟，是真正幫助眾生離苦。離苦就得樂，所以得樂就不必提了，離苦就是樂，理事都圓滿。但是這個事實只有覺悟的人知道，不覺悟的人他不知道，他不能明了，為什麼？他有堅固的執著，錯誤的執著，錯誤的分別。換句話說，他的思想，他的見解，他的言行全都錯了。錯在哪裡？與真性不相應。這佛法常講，與真如相違背，這錯了。

　　真性、真如、現象，宇宙之間森羅萬象是真性變現的，是真心現的，這個森羅萬象就像螢光幕裡面的現相一樣，你不能說它是假的，你也不能說它是真的。你要說它是假的，你錯了；你要說它是真的，也錯了。那麼我說它也是真的也是假的，你還是錯了。錯在哪裡？錯在你起心動念。你要是一念不生面對著它，真的。所以你可以受用，你可以欣賞，你不能起心動念，起心動念就錯了。大乘經上常講「起心便錯，動念皆乖」，就是這個道理。所以真的東西明明在我們眼前，你偏偏把它看走眼。大乘教裡面的修行，這是最高的指導原則，入這個境界，這就是聖人，這是頓教，這是圓教！真正了解事實真相。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二四卷）

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第六段，東南方饒益世界苦聖諦第三句看起：

　　【或名如賊。】

　　清涼大師有簡單的註解，我們把它念一念，「五盛陰苦，劫害我故」，這個註解還是不好懂。此地說的我是真我，不是凡夫誤以為肉身是我。這個肉身正是大師在此地所說的五陰。五陰，五是五種，就是色、受、想、行、識。佛經裡面稱為五蘊，也稱為五陰。蘊是蘊集的意思，陰是蓋覆的意思，把我們的真性蓋覆住，使真性裡面無量的智慧、無量的相好，都不能夠現前，所以把它比喻作賊。我們遭了賊的竊盜，把我們的財寶都偷去，這我們的損失就很大。實在說世間的財寶不值得重視，修道人所重視的是功德法財，這是在因地上。果地上，是自性本具的德能，像「離世間品」經上所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是自性本具真正的財寶，這個財寶是永遠不會失去，永遠不會損壞，永遠不會消滅，這才叫真的，而且永恆不變。

　　我們每個人跟一切諸佛如來沒有兩樣，諸佛如來有多大的智慧，我們也有；諸佛如來有多麼大的能力，我們現在人講才藝，我們也具足；諸佛如來有多大的福報，我們還是具足。毗盧遮那佛的福報是華藏世界，阿彌陀佛的福報是極樂世界，我們每個人的福報跟他相比，沒有差別。這個事實真相我們不能不知道。但是現前你說我們有福報，我們的生活過得這麼苦；你說有智慧，實實在在我們很愚痴，這又怎麼個說法？這就是我們本具的財寶有小偷把它偷去了。

　　『如賊』。這個小偷是什麼？不是外頭人，就是五蘊，就是煩惱；清涼大師這裡舉的是五陰，色受想行識，一般大乘經裡面講六賊。六賊是指的什麼？六塵，六識。塵是染污，六識，真的把我們的本能障礙了；眼識障礙了見性，耳識障礙了聞性。大乘經上常說「六根門頭放光動地」，那是什麼？那是性德。《楞嚴經》裡面，佛給我們說，在眼真性，就是真如本性它起作用，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，它不叫塵。一般大乘經講的比較簡要，通常用四個字「見聞覺知」。除了眼是見性，耳是聞性，鼻、舌、身都叫做覺性，意叫做知性，見聞覺知四個字都包括了，這是自性的本能。在有情眾生，經上稱為佛性，在無情眾生，稱之為法性，法性跟佛性是一個性。性，經上說「法爾如是」，本來具有見聞覺知的能力，這要懂，這是事實真相。

　　佛給我們說性沒有生滅，性沒有來去；不生不滅，不來不去，不常不斷，不增不減，不凈不垢，經上說的這些話都是形容性德。它在哪裡？在遍法界虛空界所有一切現象。虛空，法界，剎土；這個剎土就是我們今天講星球，星系，銀河系、太陽系、無量無邊的這些星系，這是佛經上講的剎土；眾生，這些星球上所有一切動物、植物、礦物，包括自然現象，一法都不漏。性在哪裡？統統都是，無有一法不是。所以佛在大乘經上常講，離開了心性，無有一法可得。

　　現在科學家也發現物質從哪裡來的？物質是能量的結晶，能量從哪裡來？能量就是自性的本能。因此自性本具見聞覺知，一切動物有見聞覺知，這大家知道；植物有沒有？有。植物有見聞覺知；礦物有沒有？日本江本勝博士實驗水結晶，水是礦物，發現什麼？發現水有見聞覺知。所以我看到他的報告之後，我非常歡喜，我找他，他到這邊來訪問，我們時節因緣不巧，恰好這個時候我到中國去訪問，我們沒有遇到，但是我們這互相往來了。我希望我們見面，我也透一點訊息給他，不但是水有見聞覺知，所有一切物質統統有見聞覺知。所以我希望他把他的實驗擴大，證明佛在經上所講的，大到世界，小到微塵。

　　佛經上講的微塵是最小的物質。現在大家曉得物質分析到最後，分析成原子、電子、粒子，還能分，分到沒有辦法再分的時候，那就是佛經上講的微塵。微塵我們肉眼看不見，它是物質，它是能量剛剛變現成的物質，很小。世界那麼大，星球那麼大，是這些小的物質積聚的。《金剛經》上講的一合相，那個一就是佛經上講的微塵；人也是一合相，無論是什麼樣的物體，都是一合相，一合相是講物質。但是這一合相，一就是微塵，每一粒微塵它都有見聞覺知，這不可思議。以我們這個身體來做例子，我們身體，這大家都知道是許許多多器官組成的，這器官又是許許多多細胞組成，細胞是原子、電子組成的，這現在科學已經說得很詳細。但是科學家並不知道，器官有見聞覺知，細胞有見聞覺知，原子有見聞覺知，粒子有見聞覺知，這科學家現在還不知道，所以整個宇宙是活的。

　　前一個時期有個同學送了一本書給我看，也是過去這半個世紀、一個世紀裡面，印度跟西方一些科學家在研究植物，發現植物有見聞覺知。在這個森林裡面，砍一棵樹，你還沒有砍，動念頭要砍這棵樹，這棵樹就非常悲哀，它知道它的壽命到了。不但它很痛苦，它周邊所有一些樹都感覺到很悲哀，都替它難過，有這麼一個現象。如果你念頭打消了，不想再砍它了，它就很歡喜，周圍的樹木花草也替它慶幸，發現這個事實，所以說明植物有見聞覺知。我們看到這個東西我們相信，你要說礦物也有見聞覺知，我們也相信。為什麼？佛在經上給我們講得很多，「世界微塵，因心成體」，心有見聞覺知，它的體是什麼？體就是法性。法性不但有能，見聞覺知是能，它還有德。它的德就是說它的發展，它是有程序的，有次第的，一絲毫都不亂，這是德，這個德是自然的，沒有人去設計，沒有人去策畫，自自然然長成。

　　所以聖人、佛菩薩教導我們要明了這些事實真相，這叫做覺悟，這叫做明心見性，這叫見道，中國人常講的道。隨順性能，隨順性德，這就是本性自然的法則，這就叫做德。能夠隨順道德，隨順大自然的原理原則，你是幸福的，你是快樂的，你是美滿的。如果違背了大自然的原理原則，麻煩就來了。我們人如果違背了自然法則，你就迷了，你就有煩惱了。煩惱裡面，你就有三毒，煩惱是毒，現在人講的病毒，所有一切病毒的根是煩惱裡面的貪瞋痴慢，你就有了病毒；裡面有病毒，外面要是受一點感染，它就發作。

　　隨順自然的原理原則，沒有煩惱，只有智慧，所以你不會老，你不會生病，再跟你講，你不會死。這真的，因為自性沒有生滅，不但精神沒有生滅，物質也沒有生滅。你真的懂得，你會有很好的處理，這個處理完全跟性德性能相應，那是佛菩薩。佛菩薩是人，跟我們一樣的，我們叫他做佛菩薩；我們迷了自性，違背了自性，就給他起了個名字叫凡夫。凡夫跟佛菩薩有什麼差別？沒有差別，差別就是一個覺悟，一個迷惑，覺悟叫佛菩薩，迷惑叫凡夫。覺悟的人得大自在，覺悟的人能主宰宇宙，他跟宇宙合而為一。迷惑的人就很可憐，不了解事實真相，執著這個肉身是我，把自己無量的智慧、德相統統失掉，這個迷就是賊。

　　所以迷了的時候，六根就起了錯誤的作用，它的起作用就是六識。覺悟的人，六根起作用的時候，它叫性，見性，聞性，見聞覺知是性。迷了的時候，所謂是，這是家賊不是外賊，自己劫奪家寶，眼識看外面色塵。如果是見性，見性見外面是色性，就是明心見性；聞性聞外面不是聲塵，是聲性，或者是音性，音樂的音，音聲的音，相應。見聞覺知統統生智慧，不生煩惱，我們迷了以後六根起作用都叫識。識怎麼樣？識就分別、執著、打妄想，生煩惱不生智慧。

　　這個名詞在苦聖諦裡頭，苦是三界六道的果報，我們今天所說的果報，如賊，賊在哪裡又不知道，一天到晚在提防，你說多辛苦。這是比喻、是形容六道生活人苦！常常提防小偷。小偷把你性德、性能統統障礙住，使你不能夠發揮它正常的作用，跟諸佛菩薩不一樣。底下一個名字：

　　【或名老死。】

　　這個名字我們不難懂，但實在講，你也很難真懂得它的意思。真正的意思是什麼？變化無常。『老』跟『死』一般人都不喜歡，但是它是事實，任何一個人都不能避免，老不是突然之間老，一年比一年老，這我們知道。再細細去思惟觀察，一個月比一個月老，一天比一天老，一個小時比一個小時老；再給你講每一分鐘比前一分鐘老，每一秒鐘比前一秒鐘老，這叫什麼？行苦，念念不住。

　　死的現象，死是滅。現在科學家發現，我們身體的細胞也是剎那生滅，現在的名詞叫新陳代謝。舊的細胞死了、滅了，新的細胞生起了，身體細胞不斷的在新陳代謝，就好象一部機器一樣，發現這個零件用久了，壞掉了，把它壞了之後，壞的就滅掉，找一個新的來代替，這個現象都是自然的。科學家告訴我們，我們身體，整個身體細胞統統換成一個新的，舊的完全沒有了，全部換成新的，這個時間是多少？是七年，七年是個周期，它換不是全部一起換，它是局部慢慢慢慢的換，我們自己完全不知道。雖不知道，細胞的新陳代謝它受我們影響，受我們什麼影響？念頭。這就是佛在經上常講「一切法從心想生」。

　　人為什麼會老？這就像換零件一樣，老的零件不好用要換一個，換一個，他不是換新的，他還是換箇舊的，於是人就老了。就好象我們現在用汽車，汽車零件壞了，他不去換一個新的零件，他去到舊的工廠裡面，找一個舊零件來換。全部車子換了，還是個老車，還是箇舊車，就這麼個道理。我們一般人身體裡面細胞新陳代謝，就是這樣的。他那個觀念老了，尤其中年以後就想到老了，天天在想老，想老當然就老。為什麼？一切法從心想生。他不會想他年輕，他想他老，看到別人老，我也老了。年歲一年一年增長，老了。所以你怎麼衰老的？你心裡頭有「老」，你慢慢就衰老。人到老的時候就想病，不是想生病，是想防止疾病，想防止疾病，你心裡就有病，於是病就真來，防不勝防；病了以後就想死，所以統統是你自己心想生。你為什麼不想好的？所以你的念頭錯了，你想錯了。

　　剎那生滅，生老病死，我們常講業報、業力。業力從哪裡來的？業力從妄想來的，妄想分別執著，業力，不了解宇宙人生真相。《大般若經》上所說的「一切法」，這一切法包括我的身體，我身體在一切法裡頭，不在一切法之外。大，這一切法包括法界，虛空；小，講到微塵，這一切法從心想生。我們的心想，想不是真的，這心想是念頭，念頭剎那生滅，前念滅後念生，生滅速度之快，無法想像。這個念頭違背了自性，就是跟自性性德不相應，這把一真法界變成十法界，把十法界變成六道輪迴，把六道輪迴變成三惡道，誰變的？自己變的，統統是心想變的。

　　所以修行，你仔細去觀察每個宗教，修行的方法不一樣，但是原理原則相同。原理原則是什麼？觀想；換句話說，就是教你有個健康的思想。我們看到許多宗教，禱告，禱告是健康的思想。禱告的原則，也是我們中國人所講的，誠則靈，所以他禱告的時候要真誠心，他就起感應。如果心不誠，妄念夾雜，他那個禱告就不靈，沒有感應。為什麼會有感應？那就是自性本具的德能，所以決定有感應。人與人有感應，人與天地鬼神有感應，人與動物植物有感應，人與礦物也有感應，甚至於人與自然界的一切變幻還是有感應。這個道理，只有佛法里講得清楚，講得透徹，特別是《大方廣佛華嚴經》。哪有是有感沒有應的道理，決定有應！感應道交不可思議。所以我們的心要清凈。

　　真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這個心是真心，這是性德。性德是你自己本來具有的，不是從外頭來的，本來有的。你現在為什麼沒有真誠，真誠沒有了，都是虛偽？這是迷失了自性。虛偽本來沒有，染污本來沒有，自性沒有；高下本來沒有，愚迷本來沒有的，自私自利本來沒有的，那不是性德，那是從迷了以後才變現出來，所以叫煩惱習氣，叫塵垢。一切眾生不了解事實真相，誤以為真實。

　　在中國禪宗，神秀法師做的那個偈子，大家都很熟悉，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，凡夫知見，誤以為是真的，誤以為身是真的，誤以為思想見解是真的。心如明鏡台，那個心不是真心是妄心，真心沒有染污，妄心有染污，妄心是阿賴耶，不是自性。所以惠能講的是自性，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。這兩個人一個是覺悟的境界，一個還沒有覺悟，還是凡夫境界，不一樣。所以覺悟，所有一切的德行是覺性裡頭發射出來的，與性德相應。性德的根本源頭就是孝、就是敬，孝敬是性德的根源，孝敬就是本善。中國人講「人之初，性本善」，那是真的，那個善不是善惡的善，善惡的善是習性，本善是純善，這裡頭沒有善惡。有善惡那個善已經就不善，為什麼？你對立，善跟惡對立。

　　這些年來，我跟許許多多的宗教領袖們，學術界的這些教授們，他們非常熱心從事於世界和平工作。這些年來，學術界、宗教界都在研討怎樣消弭衝突，促進和平。我說：我們只說促進世界和平，不提消弭衝突。有人問：法師，你要不提消弭衝突，哪來的和平？我告訴他：沒有衝突，世界就和平。你心裡頭還有個消弭衝突，你的衝突沒有忘掉，和平沒有指望。衝突如果在你心裏面，你的思想觀念裡面消滅了，和平才能落實。真正要從事這個工作的人，跟我們修道沒有什麼兩樣。修道，你要想有成就，你得要把內心的對立這個問題解決掉。

　　佛法叫內學，功夫不是在外面做，在裡面做，把裡面的對立，把裡面的矛盾消除掉，你無論修學哪個法門，一帆風順。法門平等，無有高下，你決定有圓滿的成就，你能夠入佛境界。如果內心你還有對立，內心還有矛盾，你是在原地踏步；換句話說，一寸一尺你都沒有辦法契入。記住，惠能大師講的「本來無一物」，你怎麼還有這麼多妄想雜念？什麼時候到本來無一物，衝突也沒有，和平也沒有，真叫天下本無事，這些庸人自擾之，這個道理能懂嗎？

　　所以這個名詞裡頭，真的每一個名詞裡面都含無量義，不能含糊籠統看過。佛說的這些話集結成文字，都是真實智慧。你細心去觀察一定有啟示，一定幫助你生智慧。更有許許多多幫你提高警覺，你自自然然曉得怎樣去處理問題，怎樣去化解問題。問題的癥結，佛講到最極之處，就是妄想分別執著，《華嚴經》上說的。一般大乘經上講的，我們很不好懂，它講的是見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，不太好懂。無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，這就好懂多了。

　　所以佛在這個經上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛教菩薩，這一句話就夠了。在這句話裡面，你要真懂得，我本來是跟諸佛如來無二無別，現在變成這個樣子，原來就是妄想分別執著搞得我不能證得。如果我把妄想分別執著統統拋棄了，放下了，那你不就是如如佛、你不就是本來佛嗎？一點都不錯。佛教一切眾生回頭是岸，見性成佛，這一句就行，哪還要多。只是因為眾生不覺、不悟、不懂，聽了好象懂，實際呢？實際沒有懂，這不得不麻煩佛不厭其煩的多說。佛對上上根人，這一句就解決。千經萬論，找麻煩的，但是佛慈悲，不厭其煩，什麼樣根性的人，他都很樂於接受。在他實在講說而無說，無說而說。我們覺得厭煩，他不會有這個念頭。他要有厭煩這個念頭，他就真的有厭煩，真有厭煩，他還在迷，他沒有覺悟，他是凡夫，他決定不是佛。佛哪裡會厭煩，佛哪裡會有妄念，這才能夠幫助一切苦難眾生。

　　苦難眾生是自作自受，不是別人給他的苦難。老死，就是生老病死本來沒有，現在有沒有？現在也沒有，怎麼會有的？你妄念裡頭有，妄裡頭有，覺裡頭沒有。三寶裡面沒有，三寶是覺正凈，什麼地方有？三寶反過來，迷邪染裡頭有。有生老病死，有三苦、八苦，有無量無邊苦，迷邪染裡頭有，覺正凈裡頭決定沒有；覺正凈是性德，迷邪染是妄想分別執著，虧吃大了！搞這個幹什麼？

　　我們今天不幸墮落在迷惑顛倒裡頭，墮落的時間太久，中的毒太深，現在一下回不了頭來。但不是不能回頭，只要你鍥而不捨，一門深入，長時熏修，尤其是凈土法門，果然能夠熏修個十年、八年，過悟了。這裡頭最重要的是如理如法的修學，違背教理，違背方法，那就難了。你的思想、見解、行為，修行的方法，能夠與教理，教法，教行相應，這個通常講「教理行果」相應，不難，決定有成就。無量劫能夠濃縮為短時間，時間是假的，短時間可以化為長時間，長時間可以濃縮為短時間。時間不是真的，空間也不是真的。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦聖諦第五個名字：

　　【或名愛所成。】

　　這個名字也是講的苦報、苦果。雖然講的是報，講的是果，他把造成這個果報的原因說出來了。『愛所成』，正是佛門裡面常講的，「愛不重不生娑婆，念不一不生凈土」。我們今天要想超越六道，要想永遠脫離苦海，娑婆三界統苦，欲界三大類的苦統統具足，苦苦、壞苦、行苦；色界天雖然苦苦沒有，他有壞苦，他有行苦。縱然到無色界天，這是真正高等的凡夫，確實比我們聰明多了，他不要身體；無色界我們通常稱為靈界，只有神識，沒有物質的色相，這最高級，但是他不能永恆保持，壽命到了，他還要輪迴，這叫行苦，所以佛說三界統苦。

　　苦怎麼來的？真的，「愛所成」。我們真的要想往生西方極樂世界，你要真正了解苦果之因，這個因是貪愛，這個東西要舍掉，舍這個就是舍六道輪迴，就是捨生死苦本。要想往生西方極樂世界，念要一，要專一，念不一，不生極樂；生凈土，念要一。一，一心就是清凈心，一心就沒有夾雜，一心就沒有妄想；疑慮是妄想，沒有妄想，沒有夾雜。

　　《彌陀經》上講的一心不亂，這是往生極樂世界必須要具有的條件。雖然是一心，大家念佛都念到一心不亂，而實際上這個一心有等級、有程度不同。也就是粗念我們沒有了，粗的妄想分別執著沒有，還有微細，極其微細的，我們自己不能覺察。大乘經裡面佛常常告訴我們，八地菩薩他見到阿賴耶識裡面所含藏的習氣種子，這是最微細的。七地以前，聽說，沒有見過；八地菩薩見到，他要不見到，他怎麼能斷？見到才有辦法斷它。治病一樣，你知道這個病，你才會治它。你有病，有病你不知道，你不會去想到要治病，這個病深，太深。八地菩薩才對治根本無明。都是一心不亂，你就曉得一心不亂裡頭有多少等級。

　　但是只要得一心不亂，縱然是很粗的，不要緊，也能生西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，最粗的！而且這個一心不亂並不是一得永得，他很容易失掉，功夫太淺。就希望他往生那個時候，不要失掉，他就成功。這就是祖師大德常常給我們說的，「一念相應一念佛」，臨命終時，最後那一口氣，斷氣的時候，他的念頭是阿彌陀佛，他就往生。但是這個比中特獎還難，哪有那麼巧，在那個時候就是一句阿彌陀佛。因為這麼一個道理，所以臨終助念非常重要。助念是提醒他，能不能往生是他自己決定。別人助念幫助他、提醒他，希望他臨終的時候能夠發這個念頭，發求生極樂世界這個念頭，念阿彌陀佛，他就成功。這就是《無量壽經》第十八品裡面所講的，臨終一念十念必定得生，這個話是真的，不是假的。可是千萬不能誤會，誤會什麼？現在不念佛不要緊，臨終再念。確實有不少人動了這個投機取巧的心，到臨命終時你有沒有把握念佛？

　　古大德給我們講得很清楚，臨終一念往生，他至少要具備三個條件，他行。第一個條件，臨命終時清清楚楚，不迷惑。這很重要，臨終一迷惑，你就不會念佛，人家提醒你，你也很難接受。所以臨終不能迷，這是頭一個條件。我們仔細觀察，我們看到不少親戚朋友，你在醫院裡面常常看到人過世，幾個人過世的時候很清楚、很明白？太少了，絕大多數的人臨走的時候都是迷迷糊糊，甚至於在臨走之前幾天，有的時候一、兩個星期就不認識人，這個很糟糕。在這種狀況之下，助念都沒有用，他神智不清，人事不醒。我們有沒有把握自己臨命終時不是這麼糊糊塗塗，而是清清楚楚？沒有把握，這是福報。

　　臨命終時，神智清楚是福報。有這樣福報的人，縱然他不會念佛，沒有遇到佛法，他不會墮惡道。墮惡道都是糊裡糊塗去的，哪有清清楚楚、明明白白的人會到畜生道去投生？會到餓鬼、地獄？不可能，凡是到惡道都是迷惑顛倒。換句話說，凡是清清楚楚的都生天，肯定他選擇天道。他七情五欲沒有斷，生欲界天；如果對於情慾真的放下，他生色界天。欲界有六層，色界有十八層。這頭一個條件，我們想想看自己有沒有把握？

　　第二個條件，這是關鍵時候要遇到善知識提醒，這是講助念重要，在這緊急關頭之下，能不能遇到這麼一個人來提醒你「趕緊念阿彌陀佛，求生凈土，放下萬緣」，給你說這些話。第三個條件，這人一提醒，你要接受，立刻就能接受，念頭馬上轉過來，不再對娑婆世界有絲毫的貪戀，一心一意求生凈土，念佛往生，那一句佛號真成功。

　　這三個條件，我們細心想想一個都沒有把握，哪裡那麼巧，三個條件在這個時候統統具足。這個世間不是沒有這個人，有這個人，太少太少。所以我們不能僥倖，平常要念；平常練兵，臨終那是打仗。平常念，目的就是希望臨終那一念不迷惑，不顛倒，不會忘失，就成功。真的要想走這個路子，最重要的是我們平常要放得下，什麼都要放下，不可以放在心上，身體在這個世間，一切隨緣。隨緣，自己一定要相信「一飲一啄，莫非前定」，就是你要相信因果報應。命裡面有的，決定有，命里沒有的，求也求不到，你的心就定了。

　　像了凡先生一樣，他的命被人算定之後，果然年年應驗，所以他什麼都不想，他心定。這有很大的好處，定能生智慧，所以他遇到雲谷禪師，雲谷禪師給他一開示，他馬上明白，知道命運是肯定有，但是命運是自己造的，前世造的。既然命運是自己造的，命運自己當然可以改，所以他明白這個道理。怎麼改法？我要把命運改好，改好，那就修善，你要把好運改成壞運，那你就作惡。所以斷惡修善，往好的這一面改。要是專門作惡，那你就是往惡的那一方面改，那就錯了。

　　命運這樁事情，天天都有加減乘除。我們的加滅乘除幅度不大，所以還會被人算定。如果是大幅度大起大落，一般算命的人算不出來，你做大善事，增福添壽；你做大惡事，折福損壽，這個一般算命就算不準，所以懂這個道理。這個道理懂的時候，我們的心就定，我們在生活當中隨緣不攀緣，我們也不求長壽，為什麼？長壽在這個世間受罪受苦，至少共業沒有法子避免，為什麼不到極樂世界去？極樂世界環境多好！每天親近不僅僅是阿彌陀佛，阿彌陀佛天天在一起，十方諸佛如來，天天去拜訪，拜訪的時候供佛，供佛是修福，你想想看你修多大的福報；聞經，聽佛講經說法，開智慧。

　　西方極樂世界一天所修的福慧，在我們這個世間，三大阿僧祇劫都修不到，沒法子跟它比，這不去，到哪去？所以要把這個事實真相搞清楚，我們在這一生當中，目標、方向就決定了，決定之後不會再改變，這一生哪裡會沒有成就。除了這個目標、方向之外，什麼都不想，一切隨其自然。不要有一點點自己的意思，自己意思是錯誤的，自己意思與法性不相應。一定要相信經典，經典裡頭字字句句是如來從真如本性流露出來的，我們稱之為真言。這個言語是真言，它不是虛妄的，字字句句，真經；寫出來是真經，說出來是真言，決定沒有差錯，決定得到你自己意想不到的殊勝果報。

　　世間的愛（愛欲、情愛），你要把它看穿，為什麼？它是假的，它不是真的。你要是以為真的，那你就錯了。為什麼說它是假的？這個愛從什麼地方生的？從阿賴耶、末那、意識裡頭生的，阿賴耶、意識、末那是假的。換句話說，它那個根是假的，阿賴耶、意識、末那怎麼會生真的東西出來？這是佛學的名詞，總的一句話來說叫妄心，妄心怎麼會生出真東西出來？妄只能生妄，不能生真。

　　真是佛性、法性、真心，那個生出來的是真的。所以佛的慈悲是真的，慈悲從哪來的？慈悲是從真性裡面生的。因真果也真，因妄，果當然虛妄。我們懂得這個道理，了解事實真相，那麼我們在世間就覺悟，就不再迷惑。別人對我全是虛情假意，所以他說我愛你，我對你還很好。你不要太喜歡，為什麼？假的，會變的。他說我恨你，我討厭你。你也不要在意。為什麼？也是假的，也不是真的，他會轉變過來。就像什麼？就像三歲小朋友一樣，一會我愛你，一會我討厭你，不是真的，變化太大了，轉個頭來他又變了。所以你要懂得這個事實真相。

　　我們今天學佛，學佛，從前李老師常常教導我們「換心」，這句話，李老師我聽他講，總聽了幾十遍，印象非常深刻。學佛最重要的換心、改心，這個意思是把妄心改成真心，把妄念改成正念，這就對了，一真一切真，一妄一切妄。我們對人對事對物一片真誠，別人對我們一切都是虛妄的，我們怎麼會在意？我們清楚，我沒有學佛之前也是這樣對人的，很清楚。這一改回來，這是過來人，你說多自在！我們日子過得充實，真的充實，這種充實是用妄心的人他沒有法子想像得到的，怎麼想他也想不到。我們的煩惱真的天天輕，一年比一年輕。所以你對於這種生活方式，對於這種學習，你就樂此不疲，為什麼？煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長，樂在其中。這個樂是法樂，這裡面沒有情，沒有迷情，這是真正樂，正是孔老夫子講的，「學而時習之，不亦說乎」。

　　《論語》裡頭有幾句話，我真的是到幾十年才真懂。年輕的時候念，囫圇吞棗，不知道這裡頭味道。關於「學」這樁事情，夫子他老人家自己說，他說他十五歲有志於學（很難，很不容易），三十而立；要用現在的話說，十五歲開始學，三十歲畢業。畢業之後，踏進社會，那就是學以致用，產生效果。果然有效果，四十而不惑，不迷惑，五十知天命；知天命，用現代的話說，就是真正明了因果報應，善因善果，惡因惡報，真的明白了。六十而耳順，耳順是什麼？隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，他的心永遠是平靜的，這是真正功夫成就。我們行不行？什麼樣的境界上都歡喜、都好，沒有一樣不好，心能轉境界。到七十歲成功了，隨心所欲而不逾矩，那是什麼境界？華嚴境界，理事無礙，事事無礙。

　　所以孔老夫子的示現，不是頓超是漸修，我們行，我們不是上上根人，學孔老夫子學得到，學釋迦牟尼佛學不到，釋迦牟尼佛是頓超。從哪裡曉得頓超？他老人家示現成道，夜睹明星大徹大悟，那個時候三十歲，在菩提樹下二七日中講《華嚴經》。《華嚴經》是頓超才講得出來，為什麼？它就是「理事無礙，事事無礙」，孔老夫子七十歲的境界，釋迦牟尼佛三十歲就說出來了，那是圓頓根性。孔老夫子示現的是我們一般中下根性的，所以老夫子這個路，能學！

　　所以夫子說「吾嘗終日不食，終夜不寢」，我有一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去，「無益，不如學也」。學什麼？學聖，學賢。這些實在講都是提供我們人生的方向，人生的目標。人生，生生世世不斷在學習，不斷把自己提升。凡夫提升到佛的境界不是一生一世，生生世世。但是這個問題麻煩在哪裡？麻煩在迷惑。一迷惑，你不但不能提升，往下墜落，這就是講進得少，退得多，所以那個時間才要無量劫，才要阿僧祇劫。如果只有進沒有退，《華嚴經》上示現的一生成功，善財童子做了榜樣。從初發心證到究竟圓滿的果位，一生，就是他的緣好。正是善導大師所說的，他講凈土四土三輩九品，「總在遇緣不同」。我們在《華嚴經》上看到善財童子遇到的緣好，太殊勝了，一生圓滿成功，他沒有退轉，天天在求進步。我們學佛，如果是天天有進步，那多快樂！取西方極樂世界絕對有把握，絕對不落空，你說這個人生多快樂。

　　你要問怎麼樣才能做到？沒有別的，好學，天天干，一天都不能夠休息。你真的幹上幾年，那你的味道嘗到，佛家講法味，法味嘗到之後，什麼力量都擋不住，你不會退轉。為什麼？這個東西樂，世間什麼樣的樂也比不上這個樂，你會樂此不疲，這就是你成功的動力。你為什麼會退轉？為什麼會不想再去干？味道沒有嘗到。就跟吃東西一樣，囫圇吞棗，什麼味道，不知道；細嚼，你把味道嚼出來之後，欲罷不能。所以夫子到最後告訴我們「不如學也」。

　　這個話，我也是搞了幾十年才懂，然後細細觀察釋迦牟尼佛一生，你看教學，教跟學不中斷；孔老夫子一生，教學也沒有中斷。再仔細看看全世界，古往今來這些大哲、大聖、大賢，哪一個不是終身都在做學問；再看看每一個宗教的創始人，跟釋迦、孔子沒有兩樣，都在搞學問，不如學也。搞其他行業的，縱然做到帝王，做到大企業家，死了以後真的默默無聞，誰知道他？在這個地球上國家很多，自古以來帝王很多，誰知道？幾個人能知道他？但是真正在教學上有成就的，不可思議。

　　所以，我講經的時候說了不少次，孔老夫子他當年不是志在教學，他的志在求一官半職，周遊列國，遊說諸侯，可惜那些諸侯對他很讚歎，沒有一個人願意用他。這是什麼道理？我們旁觀的人看得很清楚，世間哪一個做領導人的願意用人才，而且這個人才比他聰明，比他能幹。欣賞你，讚歎你，你走吧！我不要你。願意用什麼？用奴才，聽我話的。孔老夫子表現的是個人才，誰用他？只有佛菩薩、聖人才會用他，他要不遇到聖王，他就無用武之地。所以回家去，去教學生。

　　他回家的那一年，六十八歲了，他七十三歲走的，他實際上教學只有五年，但是五年教學，成績了不起。為什麼有這麼好成績？這我們要知道，是他的德積的厚，他是真的，他不是假的，假的不可能有這個成績；他是真的，他是真心，他不是妄心。佛家講實德能，他具足這三個條件，所以他教的都是他自己做到的，他自己做不到的，他不會說；他所說的，統統是他已經做到的，這能感動人。所以他三千學生，有成就的七十二個人。我們今天所講的傑出的學生，真正傳他法的學生有七十二個人，這在中國歷史上沒有過的。

　　歷史上一生從事於教育工作的人很多，學生也不少，真正出人頭地幾個？沒幾個人！孔老夫子有七十二個人，在中國歷史上真的是空前絕後，一直到今天都沒有發現過第二個人。成為萬世師表，是他作夢都沒有想到，五年能有這麼大的成就。真的，如果他作官，在我想頂多他也不過像周公、管仲一樣，是這一流的人物，那他的損失可就大了。

　　釋迦牟尼佛聰明，他是再來人，他不搞這個，所以他不作國王，捨棄王位，捨棄榮華富貴，專門干教學工作，用我們現在的話來說，多元文化的社會教育，有教無類；不分國家，不分種族，也不分宗教。釋迦牟尼佛學生裡面，很多宗教的傳教師，很多是宗教裡面的領導人，像我們在經上看到的婆羅門，像《華嚴經》上看到的遍行外道，這些都是宗教領袖，都是一般宗教的傳教師，不分，只要你來，你肯學，這釋迦老師都樂意教，很認真的來教導你，多元文化！

　　釋迦教了四十九年，成績可觀，他有成就的人，我們不說別的，就是現在經典裡面打開，你看常隨弟子一千二百五十五人，這都有成就的。孔老夫子五年教學，成就的學生七十二個人，釋迦牟尼佛，一千二百五十五人，真的空前絕後。其他宗教，早年這些創始人，教學的時間也不長，耶穌教學好象也只有三年，都有傑出的學生。這是我們講「傳人」，代代相傳，把他的教誨發揚光大，到現在稱之為宗教，擁有億萬的信徒，不可思議。

　　所以你想想，夫子說的話就很有味道，很有道理，「不如學也」。世間哪一行、哪一業、哪一種工作，不如學也。然後你再接著念前面，「學而時習之，不亦說乎。有朋而自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎」，你這樣念下去，非常有味道。真正把整個精神意志統統集中在學，自己學，一面學一面勸教別人，起心動念，言語造作，與道德相應。一般人講的道德，就是佛法里講的法性，與法性相應，純真無妄，真正做到了隨緣而不攀緣，一絲毫攀緣的意念都沒有，什麼都隨順，什麼都好，你說多自在、多幸福、多美滿，尤其在這個亂世。

　　所以我非常感謝老師的指導，念念不忘老師，不是老師我們怎麼會知道這樁事情？怎麼會走這條路子？我知道這門東西好，這是方東美先生教我的。學習的基礎，基本的概念與方法，章嘉大師教我的。我終身走這條路，是章嘉大師給我決定。他告訴我這條路好，比世間哪個行業都好，他替我選擇的。學習成就，那是跟李老師十年。這是我一個過程，非常單純，萬緣放下，嘗到法味。

　　在現在，我們在此地有緣，跟這個地區有緣，跟這個地區的人民有緣，中國人講的天時、地利、人和，三方面都圓滿，在這裡建一個小道場。希望有緣的同學你們能長住在這個地方，要覺悟，要認真努力學習，你這一生會過最幸福美滿的生活。希望把這個美滿擴大，帶給全世界一切眾生。現在比從前方便多了，從前古人講，一時勸人以口，勸人；百世勸人以書，著作。現在我們利用科學技術，利用網路，利用衛星，現前就能把效果擴大。尤其我們現在正在做一項工程，把網路跟衛星能夠連起來，這樣就方便多了。不需要架設天線，你在電腦裡面就能夠收到衛星，方便太多。真學，真覺悟，佛法不是別的，佛法就是叫你過幸福美滿的生活。

　　所以我常常說，有很多初接觸佛法的，特別是一些外國人，我們見面常常問我，佛法裡頭講的是些什麼？我都是用很簡單的話，佛法所說的，第一個是讓我們真正了解人與人的關係，第二個讓我們明了人與自然環境的關係，第三個叫我們明了人與天地鬼神的關係。有些人不信宗教，聽到天地鬼神，他說這是迷信；前面兩個他不反對，這一條他反對。那我們就換句話說，現在科學講的不同維次空間，你承不承認？承認。他相信科學，那我就用科學的方法，不同維次空間裡面的生物，我們佛法就稱他為天地鬼神，這不就通了。這三個關係搞好，不就天下太平，社會就安定。這裡頭三個都重要，當然最重要的是人與人的關係，這是佛法說的，佛給我們講的這個。

　　學佛，學佛你求的是什麼？這我想很多同學，你們都很清楚，學佛為什麼？為求智慧。佛法裡頭有真實智慧；為求德能，無量的德能，無量的才藝；為求相好，相好就是福報。你看今天世界上哪個人不是求財富，求聰明智慧，求健康長壽。佛就是教我們這個，而且釋迦牟尼佛當年在世展現的是這個。釋迦牟尼佛展現的是聰明智慧，他講這麼多經，沒有人能夠講得出來，也沒有一個人一生講得這麼多，量這麼大。承認世界上第一個聰明人。第二個，他的能力萬德萬能，他沒有不會的，雖然他從事於教學，他沒有從事於這些工作，哪一行他都通，他決定不外行，無論你哪一個行業，你去向他請教，他都頭頭是道教導你，能力。第三個福報，福報裡頭包含健康長壽。我們求的就是這個。

　　求凈土那更明顯。我早年在美國，當地的美國人進到我們佛堂，問我們學的是什麼？我就叫翻譯的人告訴他，我們所求的是快樂。他說這個我們要；我說我們求清凈，清凈也要；我們求長壽，這個我們統統要。我說行，星期六到我這裡來，星期天他要上教堂，他是基督徒。我說沒有衝突，教堂裡面那是你們的神，是你們的父；佛堂裡面，是你們的老師。在家有父母，在學校有老師，絕對不衝突，星期日上教堂，星期六上佛堂，很快樂。

　　所以「愛所成」，我們也不必反對它，也不必厭棄它，你要認識它，這個重要。只要你不迷，樣樣都圓滿；你要迷，那可就有罪受，那就有苦受。迷了就變成苦，覺了它就變成諦。苦諦兩個字很有味道，覺了就是諦，不覺就是苦，所以凡夫有苦無諦，二乘有苦有諦，真正覺悟的人有諦無苦，你說這個味道它多圓滿。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二五卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦聖諦第六句看起：

　　【或名流轉。】

　　『流轉』，顧名思義它是不能夠止住的，像流水一樣，這也是苦，苦聖諦的名稱。在經教裡面，一般說得最普遍的，稱為輪迴。這是講六道十法界的現象是剎那剎那不住，一般凡夫粗心大意，不知道事實真相，以為現前依正莊嚴都是實在的，都是真實的。雖然知道它變化，知道有情眾生有生老病死，生老病死在流轉；無情的眾生有生住異滅，也是在流轉；講到世界，這世界有成住壞空，還是在流轉，流轉的速度，我們總感覺是很緩慢的。人到什麼時候才覺悟這個現象？大概是進入到晚年，一般講五十歲之後開始有這個感觸，六十、七十這個感觸就相當深刻，可以說四十之前沒有感觸。這些說明我們的警覺性不夠。對於植物的看法，雖然常常看到花開花落，觸景傷情，也是在中年之後；年輕的時候，這個現象也不容易覺察到。古今不相同，古人感覺比我們靈敏，現在好象愈來愈遲鈍，真的是迷於科幻，對於世界的成住壞空，你就更不容易觀察到。

　　我童年的時候、青少年的時候在中國大陸，那個時候抗戰時期，第二次世界大戰。這一轉眼，中國人講一甲子，六十年過去了。六十年前，我在中國大陸走了不少地方。這六十年之後，再回到中國大陸去看，這才體會到古人所講的滄海桑田，佛經裡面講的成住壞空，才體會到。我童年的印象，現在到故鄉去看都看不到了。兒童的時候（六、七歲）我們村莊對面有一個湖叫白湖，以前地圖上都有。白湖距離我們的村莊大概只有兩里路，兩里就是現在講的一公里，很近，那個湖邊是我們常常去遊玩的地方，去玩水，去撿貝殼，去撈小魚。現在回去之後，湖沒有了，幹了，這給我們感觸非常深，流轉。

　　佛告訴我們事實真相，這個流轉是剎那生滅，念念不住，這個不住就是它不會停在那裡，這個相是苦相。所以我在講經的時候曾經講過許多遍，人到這個世間來，可以說第一精進，永遠不懈怠，一分一秒都不停，從生下來就是一個方向、一個目標，墳墓。一天一天接近，一分鐘一分鐘的接近，一秒鐘一秒鐘的接近，它絕不停止。想到這個地方，人有什麼意思？干其他的事情，他可以緩慢，可以停留，可以不幹，這個事情不能不幹。這個現象，你要是參透，你就曉得覺悟的人說，人生苦短。

　　這個問題，在早年被釋迦牟尼佛看出來，這是很不容易，釋迦牟尼佛在童年的時代，十幾歲他就覺悟。覺悟之後，你看他所表演的，就存心要解決這個問題，這個問題是佛法裡面講的「生死事大」，他要解決這個問題。真的，這個問題確確實實被他找到，被他發現，流轉裡面有不流轉，動中裡頭有不動；流轉是現象，不流轉是法性。這個意思還不好懂，我們舉個比喻來說，像我們現在看電視，電視裡面畫面是動的、是流轉的，但是電視的螢光幕是不動的，它是不流轉的，畫面怎麼樣動，它如如不動。這個畫面，螢光幕是能現，畫面是所現，能現的不動，所現的剎那生滅。我們如果用這樣的心態來看電視，你會開悟。你在這一樁事情裡面，你看到法相，你看到法性。一樁事情你明白，樣樣都明白。一個法門通達，一切法門都通。佛經上講，一經通一切經都通達。哪一部經？任何一部經都一樣。佛給我們說，在現象裡頭，任何一個現象都行，只要一個現象你通達明白，一切都明白。現代人幾乎每天離不開電視，會看的人呢？會看的人從這邊開悟。

　　見性不著相，性是不動。我們這個身，身有生老病死，我們的佛性可沒有生老病死。我們相有生滅，性不生不滅。世尊在《楞嚴經》上，用很大的篇幅（就是很長的時間）說明這個事實真相。我們的佛性，我們的真性，我們的真心在哪裡？這個身體什麼地方是我們的真心？見聞覺知就是。你眼能見，能見是真性，是佛性；耳能聽，能聽是佛性；鼻、舌、身能覺，能覺是佛性；意能知，能知是佛性。這個地方要記住，見聞覺知是真的，永恆不滅。在見聞覺知裡面，你生起妄想，你生起分別、生起執著，這個自性裡頭沒有妄想，沒有分別，沒有執著，真妄就在這個地方清清楚楚、明明白白的顯示出來。你要知道什麼是真，什麼是妄。你用真，舍那個妄，那就恭喜你，你就成佛，你就成菩薩。凡夫恰恰顛倒，他用妄，他把那個真疏忽，真的那一分他完全不覺，他用妄的那一分，妄的那一分就是妄想分別執著。

　　諸佛菩薩能夠隨順妄想分別執著，你要記住，隨順。心裏面？心裏面是見聞覺知，也就是說妄想分別執著他自性裡頭沒有，但是他能隨順，可以隨順，為什麼？沒有妨礙。理事無礙，事事無礙！這是諸佛菩薩應化在世間，普度眾生，幫助眾生覺悟。眾生歡喜，我也歡喜；眾生歡喜是動感情，我歡喜是在做戲，我歡喜是智慧的流露，不是感情的流露，不一樣。相上是一樣，骨子裡頭完全不相同。眾生遇到不如意的境界，心裏面很難過、很悲傷，有怨恨，佛菩薩也現這個相，為什麼？現這個相同情他，安慰他。不能說眾生在那裡受苦，你在那裡笑話，那這不近人情，所以佛菩薩也現憐憫的相，也現很痛苦的相。所以諸佛菩薩應化在世間，叫什麼？遊戲神通。這一句話說得好，遊戲神通，也就是什麼？他從來沒有動過感情，他的表現全是智慧。外面看，跟一切眾生所謂是和光同塵，你看不出來，誰看得出來？覺悟的人看得出來，覺悟的人曉得他在演戲，那演戲是教化眾生。教化眾生要不隨順眾生，眾生不能接受，恆順眾生。恆順眾生裡頭不迷，這就是佛菩薩示現的。眾生是迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷；眾生在流轉，佛菩薩不流轉。佛菩薩的相也現生老病死，那是示現，那是演戲，他確實不流轉。為什麼不流轉？他沒起心沒動念，當然不分別、不執著就不必說了。

　　在一切境界裡面，他不起心、不動念，這就是他沒有無明。起心動念是無明煩惱，不起心不動念就是他不流轉，他不動！那個圓，圓心，他真正永遠掌握住圓心。圓心不動，不但不動，圓心不可得，它確實有，它不是沒有，它是真有，真正是宇宙的主宰，他得到、證得了，證得是什麼？證到自己就是。不是說這個東西與自己不相干，與自己不相干你學它幹什麼？自己就是這個中心。所以這個中心，《般若經》上講的「無所有」。無所有，它不是現象，它不是物質，幾何裡頭的圓心，不能說它有，不能說它無；你說它有，六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，手摸不到，接觸不到，心裡也想不到。你不能說它無，為什麼？圓周是從它起來的，所有一切流轉是從它生的。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。

　　虛空法界、剎土眾生，所有一切現象是它現的。宗教裡面講的上帝是它，講的神也是它；佛教裡面講的如來是它，講的法性是它，講的真性、真如都是它。佛法裡面說它說了幾十個名詞，釋迦牟尼佛為什麼把這樁事情說這麼多名詞？叫你不要執著。只要懂得這個意思，所謂是依義不依語。說這麼多名詞，就是破你的分別執著，你離分別執著，你就見到，這個見不是眼見，這個見是體會到。你一有妄想分別執著，你就見不到，你就迷了。分別執著是粗相，起心動念是細相，微細的迷惑。所以大乘佛法裡頭，世尊怎麼樣教我們的？方法多，方法門徑多，八萬四千法門，無量法門。八萬四千法門是說佛教裡面所說的，無量法門那就包括世出世間所有的學術，所有的宗教，無量法門，終極的目標都是這樁事情。

　　我們要把宇宙、眾生生命的根源找到，什麼問題都解決了。這個根源不是找不到，就是一念迷覺，一念覺就找到，一念迷，那怎麼找也找不到。宗門大德常說「踏破鐵鞋無覓處」，那是迷而不覺；「得來全不費功夫」，那覺而不迷。覺悟的人在哪裡？原來就是！把流轉的根源找到。這在《法華經》裡面，佛所說的「一大事因緣」。佛、菩薩、神聖為什麼示現在這個世間？我們一般人講降生到這個世間，他來幹什麼？他是一個圓滿大覺的人，到這個世間來幹什麼？他可以不必到這裡來，他到這個地方來是來演戲的，是來表演的。表演的目的何在？幫助我們覺悟，幫助我們離苦得樂。

　　流轉是苦，流轉是輪迴，怎樣脫離輪迴，怎樣脫離十法界？華藏、極樂，一般宗教裡面講的天堂，伊斯蘭教的天園。那難道六道裡面的天道，欲界天、色界天、無色界天不是天堂嗎？不是。這一定要知道，千萬不能誤會，為什麼？因為欲界天、色界天、無色界天還沒有離開流轉，所以那不是真的天堂。他們那邊的生活環境比我們殊勝，福報比我們大，沒有離開流轉。永恆的，這我們常講不生不滅，不在十法界。要超越十法界，你才真正能夠證得永恆，你才能見到永恆。像一真法界，極樂世界是講得很清楚、很明白，極樂跟華藏是一不是二，到那個地方，真的叫萬法歸一。離開妄想分別執著就歸了一，一心。一心是能入，一真是所入；一心是能證，一真是所證，這就永遠脫離流轉。

　　脫離流轉，還入不入這個境界？剛才講，還入。為什麼入？生滅跟不生滅是一不是二，流轉跟不流轉也是一不是二，這個妙了，愈講這個道理愈深，境界愈微妙，這是入第二個階段，這個階段是佛菩薩的階段。所以整個宇宙是一體，決定不能夠分割，分割是迷了，是錯誤的，它確確實實是一體。我們講我們都是一家人，這個還不是真的，真的是什麼？我們本來是一體，這是真的。一家人，一家人很近，也不錯，到什麼時候知道是一體你才契入。一體很難懂，很不容易接受，所以我們只是用接近，我們講一家人，這是方便法。從一家人，然後再跟你講是一體，你就容易接受，先讓你接受「我們都是一家人」。

　　在現前這個「一家人」還不是容易接受，我們再把範圍擴大一點「我們都是地球人」，這個大家能接受，我們都是地球人，這是幫助我們恢復真心。我們的真心，心量多大？佛在經上說「心包太虛，量周沙界」，那是我們本來的心量。現在的心量變得這麼小，不能容人，變得這麼自私，變得這麼執著，這是與自己的本性、與自己的真心完全相違背，把我們原本生活環境；原本的生活環境是天堂，是天園，是極樂世界，我們原來的生活環境，變成六道輪迴，變成今天的亂世，活得這麼辛苦，這什麼原因？是自己作自己受，自作自受，不能怪任何人。

　　我們自己做錯了，怎麼做錯了？我們想錯了。想錯了，產生了過分的執著。清凈心裡頭，真心裏面，不但沒有執著，也沒有分別，還沒有妄想，真性裡頭一念不生。心裡頭永遠沒有對立，跟一切人、一切事、一切物永遠沒有對立，永遠沒有矛盾，這個心才真正的健康，真正的真誠清凈平等。才起一個念頭就迷，佛法裡頭說「一念不覺而有無明」，無明從哪來的？一念不覺。就是你起一個很微弱的念頭，你就迷了，往後愈迷愈深，那麻煩來了。這個事實真相，大乘經教裡頭講得很清楚、很明白。我們學習難易各人不相同，煩惱重的人，所謂煩惱重就是分別執著很重，他學習就比較困難，時間比較長。如果分別執著比較輕的人，叫煩惱輕，他學習起來比較容易，也會比較快速。到什麼時候真正證得大圓滿？整個宇宙是自己，你就圓滿的證得。在佛法裡面講，你證得清凈法身，清凈法身不生不滅。

　　法性，法性是體，有體必定有相，有相必定有作用，這是佛說的體相用。相是什麼？今天我們看到的虛空、法界、剎土；這個剎土是講星系、星球，宇宙當中無量的星球，無量無邊的星系；眾生，那是星球裡面所有一切的生物，我們今天講動物、礦物、植物，包括了自然現象，佛法裡頭用眾生這個名詞，全部包括到了。這一切的一切，唯心所現，唯識所變，所以相它會變。雖然它變化，它在那裡變，它也沒有生，它也沒有滅，它流轉。這個意思很深，現相極為微妙，所以佛家講相稱妙相，哪個相不妙！佛菩薩的相妙，妙相莊嚴。

　　你什麼時候能夠看出所有一切眾生，包括植物、礦物統統都是妙相莊嚴，你入境界了。你能看到所有一切眾生、世界微塵都是不生不滅，成住壞空、生住異滅那是它的妙相，那是流轉。這是佛法里常講「萬法皆空，因果不空」。其實因果怎麼會不空？因變成果，因空；果又變成因，果空，說因果不空，就是講流轉不空。因果，轉變不空，因變成果，果變成因；轉變不空，相續不空，循環不空。但是給你講轉變、相續、循環，那個速度之快，真正是億萬分鐘之一秒，所以你完全不能覺察，它有沒有生滅？有生滅，你覺察不到生滅，所以說不生不滅。你要懂得佛講不生不滅的意思，如果果然沒有生滅，你說不生不滅不是廢話嗎？明明是生滅，你為什麼說它不生不滅？這裡頭就有道理，你要懂得這個意思。所以生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，不二！

　　幾時你入了不二法門，最低的階級也是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這不是凡人，《金剛經》上稱為諸佛如來。所以，佛有等級的，你看看江味農居士註解，他講諸佛就是四十二個不同等級的佛，圓教初住菩薩就是佛，真佛，不是假佛。所以《華嚴經》上稱為四十一位法身大士，天台教稱為分證即佛，他是真的，他不是假的。為什麼？都是用真心，都是轉識成智，不用八識五十一心所，他用的是四智菩提，轉識成智，真佛，不是假佛。在十法界裡面，我們知道四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，還是用八識五十一心所，但是他們用得正。我們也是用八識五十一心所，我們用邪了、用歪了，差別在此地，所以沒有見性。破一品無明，見一分真性，超越十法界，一真法界的了。這是經上常說，我們要明了，我們要認真努力把自己境界向上提升，向上提升，這就是學習。

　　菩薩，菩薩是求覺，現在雖然沒有覺，他有求覺的這個意願，這個意願不能斷，生生世世都在學習，天天在學習。依據什麼學習？依據聖賢人的教誨在學習。古今中外聖賢人很多很多，佛菩薩是聖賢，在中國孔子、老子是聖賢，世界上所有宗教的神聖，所有宗教創始人都是大聖大賢，都是神聖。佛告訴我們「法門無量誓願學」，這統統是我們老師。你仔細去研究，你認真去學習，他們說的話不一樣，表現的方式不一樣，他的方向一樣，他的目標一樣，殊途同歸。所以我學了這麼多年，我明白了，許多宗教裡面講，宇宙之間只有一個真神，我承認，我明白了，確實是一個真神。這個真神，神通廣大，這是我們都承認。這個真神能夠現無量身，能隨一切眾生的心愿，示現各個不同的形相，就像佛經上講的，隨心應量，應以什麼身得度就現什麼身。所以，應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以基督身得度就現基督身，應以大自在天得度就現大自在天身。

　　我們就曉得世界上每個宗教裡面所奉的神明、真神，就是一個真神的化身；所有宗教的創始人、先知、天使也是這個真神的化身。你要統統明了，原來是一個人。所以我們見到佛像，我們頂禮膜拜；我們見了耶穌也是頂禮膜拜。所以有人奇怪：你為什麼去拜耶穌？那是佛的化身，你不認識，我認識。在基督教的立場來說，釋迦牟尼佛是基督的化身；大梵天，印度教奉的神是大梵天，基督的化身。要從印度教來說，基督、耶穌是大梵天的化身，釋迦牟尼佛也是大梵天的化身，孔子、老子還是大梵天的化身。一即是多，多即是一，不但是一家人，是一體。你心裡頭所有一切的矛盾、對立統統消除，得大自在，得大安樂，妄想分別執著永遠斷絕。這個時候你看一切經典，真的是一部神聖的教誨。你都能夠通達義理，像開經偈所說的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，你才真正能解一切經典裡面的真實義。

　　整個宇宙是一體，是清凈法身，沒有衝突，沒有矛盾。凡是有衝突、有矛盾，都是自己迷了，迷而不覺。所以我常常講、常常勸大家，一個宗教它有很多派系，你看佛教有十個宗，每一個宗裡頭都有很多派，有很多系，很複雜；有很多彼此都不往來，你說這個多難過？一個教所依據的經典都是釋迦牟尼佛說的，這像一個父母養了好多兒女，這好多兒女只認識父母，不認識兄弟，彼此不往來，彼此鬥爭，這個父母心多難過、多傷心？經教裡面講，決定不能自贊毀他，《華嚴經》的榜樣，彼此要讚歎，彼此要尊敬，這是對的，兄弟！不同的宗教，我說都是我們的堂兄弟，都是我們的表兄弟，統統是一家人。

　　世界上所有一切宗教徒都是一家人！不是宗教徒還是一家人，他不承認。是宗教徒應該承認我們都是一家人。我們從流轉找到了永恆的那個不流轉的點，我們才真正學到東西，真正了解流轉即是不流轉，不流轉當中有流轉，流轉跟不流轉不二，這是裡頭一個很深的一層意思。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦聖諦第七句：

　　【或名疲勞。】

　　我們看到這個名詞會感到很慚愧，也很羞恥。『疲勞』障礙精進，這是一定的道理。我們道業，學業，乃至於世出世間一切事業，總是做得不能夠如願以償，這是什麼原因？總的來說，不外疲勞，所謂是精神提不起來，於是影響了意願。苦聖諦用這個名稱，意思也很深，要知道我們的本來面目沒有這種現象。實在說，就是在六道裡面，智慧高的、福報大的這個現象也沒有。像色界天人，他們五欲都斷，這五欲是財，他不要了；名，他也不要了；吃，他也不必吃東西，飲食不要了；睡，睡眠他也不要了，所以財色名食睡，他統統都能斷掉。在我們一般講，財可以不要，名可以不要，色可以不要，吃跟睡總不能不要，殊不知這兩樣也能斷掉。因此他們的時間多，他們能夠比我們精進，日夜不間斷，但是他沒有離開六道；換句話說，粗的妄想執著沒有，細的還有，出不了三界六道。比起上面的人，他還是疲勞。

　　所以佛說三界統苦，愈往下面，這個痛苦愈嚴重，愈往上面愈輕，但是總是脫離不了。我們想想佛在經上講，極樂世界的人，華藏世界的人，諸佛實報土裡面的人，這真正的天堂，真正的天國，確確實實他們是得到了永生，不生不滅，永遠沒有疲勞，永遠不受苦。三界六道裡面，所謂這三大類的苦，苦苦、壞苦、行苦，他們統統都沒有，不但沒有，連名字都聽不到，不但名字聽不到，心裡頭念頭都沒有，這個苦的念頭都沒有，這才真正永脫苦惱，這才真正是離苦得樂。

　　離苦就是樂，這個事情是真的。佛法殊勝之處，這是講我們一般很明顯的能夠覺察到，佛法不是叫你信了就算了，信了沒用處，佛法是叫你自己要證得，你才得受用。所以它的教學分四個階段，第一個你要信，你不信，你不肯學，所以信是初步。信了之後要學習，學習是解，你要了解，要理解它。佛法裡面講的是什麼，你要知道。佛法所講的三樁事，我們講得很淺顯，適合於現代人的根機。要是講真實的話，佛法給我們講的宇宙、生命的起源，給我們講這一樁事情；宇宙運行的規則，這是第二樁事情；第三樁是一切眾生要能隨順宇宙的原理原則，這個人叫聖人。這個講得太深，我們一般人縱然是明白人，感覺得眼前我不需要，我要現在，現在我有受用的，那麼也有三樁事情。第一樁人與人的關係，第二跟我們講人與自然環境的關係，第三樁人與天地神明的關係。這三樁關係你搞清楚、搞明白，你覺悟了，然後你能夠把這個關係處好，這叫德行。所以要修正我們自己的思想見解言行，要與事實真相相應，而不能夠違背，我們這一生當中，一定得到幸福美滿快樂。違背了自然的法則，違背了聖賢的教訓，我們就有苦受。這是給我們說明三樁事。

　　那對我們自己來講，佛教我們什麼？也是三樁事情。佛教給我們要斷煩惱開智慧，這是佛法修學最重要的一門功課，智慧、覺悟；智就不愚，覺就不迷。第二樁是教我們得健康長壽，第三樁是教我們得財富，得財寶。所以現在世間人，不分國家，不分種族，也不分宗教，你問問他：你心裡天天想著什麼？想發財，想聰明智慧，想健康長壽。佛就是教我們這個東西。你果然學會了，這三樣你肯定得到。這是講現前的。講到究竟的，那是講到你自己的真心本性，那個殊勝。佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」。這就是說一切眾生，你們的智慧跟諸佛如來平等，宇宙之間過去未來無所不知，智慧！第二個德能，德能是你的才幹，你的技術能力，宇宙之間一切法你原本是無所不能。無所不知是智慧，無所不能是你的才藝、能力，你統統有。第三個是你跟一切諸佛如來一樣，自性本來具足無量相好，這個無量相好就是富貴。這是自性里本具的，大家平等，一樣的。

　　現在真正覺悟的人，真正有德行的人，他能受用，他受用自性，自性裡面這個三寶；智慧是寶，才藝是寶，富貴是寶，這個三寶取之不盡，用之不竭，是自性本來具足的。現在我們迷失自性了，這三樁東西失掉，這個失掉是迷失，不是真的失掉。既然是自性，自性是不生不滅的，那怎麼會滅掉？不會，迷了。雖有，不會用，這是迷了自性。世出世間所有一切聖人，教我們覺悟，覺悟之後，我們自性本來具足統統現前，你就得受用。但是，沒有見性呢？沒有見性，你現在一切的受用是修得的。現在修，你修的多，你得的多；你修的少，你得的少。

　　佛在一切經裡頭常常教我們，教六道凡夫，這都不見性的，現在怎麼解決問題？佛教我們修因。宇宙之間一切諸法、一切現象，總的來說，不外乎三個原則，這三個原則就是有因、有緣、有果。你要懂得因緣果，果是果報，世間人希求果報，不懂得因緣，果報哪裡來？財富是果報，聰明智慧也是果報，健康長壽還是果報，這三種果報你天天想，你不知道修因，你不知道修緣，果報從哪來？性德裡頭雖然有，但是迷了。所以你要懂得因，什麼樣的果，有什麼樣的因；什麼樣的因，結什麼樣的果。種善因一定得善果，造惡因肯定有惡報，這是真理。世間聖人都是這麼說，每個宗教也是這麼說。我們世俗人講的是「英雄所見，大略相同」。這些宗教的形成，宗教的教主，不是生在同一個時代、同一個地區，他們沒有見過面，也沒有開過會，為什麼所講的都是一樣？這真理，這些人都是見到真理，所以他們所做的是一樣，所說的是一樣，所教導的是一樣，真正的因要懂得。佛常說這三種果報，因是什麼？因是布施，我常說也常常寫出來，財富是果，財布施是因；聰明智慧是果，法布施是因；健康長壽是果，無畏布施是因。你要果然肯修這三種因，肯定你得三種果報。這個事情，經上講得很多，但是我們很少注意，看看念念就過了，不放在心上。

　　這樁事情，早年我初學佛的時候，章嘉大師教給我的。大師很慈悲，我跟他的時候我二十六歲，他那個時候六十多歲，這是一個真正有道德的人，看到我很可憐，後生年輕人沒有福報，又沒有壽命，真可憐。還好的是，還有一點小聰明智慧。我們學佛之後，這我們就明了，過去生中這三種布施大概是疏忽了財布施跟無畏布施，修了一點法布施，所以這一生的果報，有一點聰明智慧，沒有福報，物質生活過得很苦；沒有修無畏布施，短命。章嘉大師跟我講這個道理，教我修這三種法。這是好老師，這是真正教誨，他不是教你念什麼經，念什麼咒，天天求佛求神保佑，不是，一點都不迷信。教我修財布施，我才懂得，在這個以前因為自己很窮、很貧苦，所以對這個財看得很重，也非常吝嗇，老師這一教我，我才懂得、明白應當要施捨。施捨，自己沒有財，那怎麼施捨法？大的財沒有，一塊、兩塊還是有。老師說你現在有多少，你就舍多少。當然這個舍要扣除自己生活必需的用途，盡量節省，省下來的布施，我這才明白。

　　我布施，因為能力非常有限，在我學佛的過程當中，我一個月能夠布施十塊錢就不得了，因為在當時我一個月收入只有五十塊錢，能夠舍十塊錢是五分之一，但是要做。那個時候施捨，多半是人家印經，印經我們隨喜一點；別人放生，我也隨喜一點。印經是法布施，放生是無畏布施，我做這兩樣。再就是以後收入比較多一點，我布施醫藥，每個月送個十塊、二十塊錢給醫院，還有比我更苦的人，生病沒有醫藥，我們幫助他一點醫藥費，我做這個。自己生活盡量節省，多餘的歡歡喜喜的去幫助別人。這個做法果然有效，這以後收入真的慢慢它就多起來，多起來統統做布施，自己生活永遠保持原狀。這麼多年來，愈施愈多。

　　這三種布施我都非常認真努力去做，跟我在一起修學的老朋友、老同學你們都看到，五十年了。五十年，我的生活環境一年比一年好，不但在順境裡面，一年比一年比好；逆境裡頭也一年比一年好，真不容易。所以我感謝我的老師，你看我這個小道場每個堂口，我的老師的照片都掛在那裡，為什麼？我這一生能夠過幸福美滿的生活，老師指導的，他要不教給我，我怎麼會知道？我要不認真學習，我的壽命四十五歲，早就過世，道業、學業都不能成就，為什麼？壽命短，你學習的時間不夠。所以我這一生不是前生的福報，是這一生修的。這就是感應！

　　財施得財富，法施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，我是完全隨順經教學習，完全遵從老師的指導，得到的果報。境界，真的像章嘉大師所說的一年比一年好，他跟我所講的統統兌現。福報真的在晚年現前，壽命延長，我統統都沒有求，我也沒有求財富，也沒有求聰明智慧，也沒有求健康長壽，一無所求。那個時候只是知道世間苦，知道西方極樂世界，所以只有一個念頭求生凈土，對這個世間一無所求，這個都自自然然現前，現前怎麼樣？現前多為社會做一點好事，決不是自己享受，自己享受，那你就錯了，大錯特錯。永遠保持一個很簡單的生活，很樸實的生活，一切為眾生，一切為社會，一切為正法久住，這個正法是包括古往今來聖賢的教誨。

　　在這個世間各個不同的宗教，這個宗教是正教，不是邪教。為什麼？不同的宗教教化不同根性的眾生。雖然方式不一樣，我們曉得殊途同歸，終極的目標都是幫助一切眾生，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，共同的方向，共同的目標。所以這一回頭，一覺悟，你才能真正做到精進，不疲不厭。孔老夫子所說的「學不厭，教不倦」，這兩句話，我們拿它看古今中外的聖哲，特別是宗教裡面的創始人，宗教裡面的大聖大賢，真的，都是一生「學不厭，教不倦」。到這個世間來不是為自己，是為眾生。

　　為眾生才是真正為自己，把自己的靈性向上提升。至於自己境界的提升、智慧福報的提升那是給眾生做榜樣的，讓一切希求聰明智慧，希求財富，希求健康長壽，你能看到，看到你就相信了。給你講你不相信，看到你就相信，相信你去做，你去做果然就有應驗，你愈認真愈努力，那個果報愈殊勝，做給你看！我不需要這些東西，名聞利養統統都不要，我過我的清凈自在的生活，不斷把靈性向上提升，這才是真的。這一樁事情，我們知道生生世世，不是一生一世，所以佛法裡頭講，凡夫修行成佛要三大阿僧祇劫，要無量劫。這就是長時間生生世世不斷向上提升，不是一生、二生、三生能成就的，要有恆心，要有毅力，要有長遠心，不疲不倦。

　　一般人為什麼很容易疲勞？現在我們曉得，正如經典上所說，「一切法從心想生」，疲勞是從心想生，這個心想是過去今生煩惱習氣的累積。我們工作，做了幾個小時，累了，做這麼久了，這個念頭就叫你疲勞。換句話說，所有一切病痛都是從不健康的思想所生的。人的衰老、病痛、死亡與思想有密切的關係。你一生的生活，你過得幸福，你還是過得很辛苦，也都是你思想所生的，真的是一切唯心造。

　　經上說的這些話，現在科學家證明了。你不相信聖賢的話，你相信科學，你看看科學家所講的。日本江本勝博士他用水結晶做實驗，做了九年，得到的結論，他說宇宙之間最健康的思想是什麼？是愛，是感謝、感恩。不管是不同的言語，不同的文字，他用水做實驗，水放在瓶子裡面，把「愛」貼在這個瓶子上，一個小時之後把水取出來，在顯微鏡下看它的結晶非常美麗。只有「愛」跟「感謝」是最美的圖案。如果反過來，你寫個「我討厭你」、「我恨你」、「我想殺死你」，寫這個字貼在這個水瓶上，看它的結晶是最醜陋的畫面。所以水有見聞覺知，這礦物！我看到這個訊息，我很歡喜，所以我請他到這邊來。我把佛經上講的這個訊息告訴他，希望他擴大研究的領域，不但水有見聞覺知，所有一切物質統統都有見聞覺知。那麼你曉得這個愛，就是佛家講的慈悲。你看佛法裡面說「慈悲為本，方便為門」，在佛教里慈悲是本，在所有一切宗教里，愛是根本。猶太教、基督教、天主教，這一家人！他們都遵循著《新舊約》，《新舊約》裡頭「神愛世人，上帝愛世人」，愛是中心。

　　宇宙的核心，生命的源頭，是愛、是感恩。他的實驗報告沒有送到我們這邊，我們這麼多年都講愛，過去我們在新加坡跟許多宗教往來，我們所提倡的理念就是世間所有宗教的根本就是仁慈博愛，其目的令一切眾生離苦得樂，跟他的實驗完全相應。所以我希望他的實驗能擴大，你會發現所有一切物質統統有見聞覺知。從這個地方，從前是見性，明心見性，你才能見到，現在用科學的方法也能見到。這是說明「一切法從心想生」，我們要用純凈的愛心，這在宗教經典裡面我們所讀到「愛不是佔有」，那就跟佛法慈悲是一個意思，「愛不是感情的，是智慧的」。所以愛不是控制，愛不是佔有，愛絕對不會傷害別人。還有傷害別人的念頭，傷害別人的言語，傷害別人的行為，你沒有愛。所以如果是初學的人來問，什麼叫本性？愛就是本性。什麼是神聖？愛就是神聖。美國那個睡覺的預言家，我們看到他的報告，他裡頭有一句話說得很好，他是虔誠的基督徒，他說「基督的精神，基督的意識就是愛」，這個話講得好，這不是一般人能講得出來的。上帝愛世人，那個愛是平等，那個愛是清凈的，那個愛是不附帶任何條件。不是說你信了上帝，上帝愛你；你不信上帝，上帝就不愛你，不是，平等的。你信祂，祂愛你；你不信祂，祂還是愛你，這才是了不起，這是神聖。所以我們一定要懂得。底下這個名字，第八句：

　　【或名惡相狀。】

　　我們看到這個名字也要生慚愧心，為什麼？我們現在的相貌怎麼變成這麼醜陋？佛在經上說，這個世間人，真正有道德、有智慧、有福報，他的相貌是三十二相八十種好，我們沒有，說明我們缺少智慧，缺少道德，缺少福報。本來的相貌呢？本來的相貌那太殊勝了，佛在經上說「身有無量相，相有無量好」，那是我們每個人本來的相貌。中國禪宗常講「父母未生前本來面目」。這個相貌是神聖的相貌、上帝的相貌、佛菩薩的相貌，我們本來相貌是那種相貌。迷失了自性，把無量相好變成現在這個樣子。現在這個相是怎麼變的？是煩惱習氣變的，佛法講業力變現的。本來相貌是稱性的，是自性唯性所現的，那是你本來的相好。現在我們生起了無明，生起了煩惱，生起了妄想執著，把本來那個相貌扭曲了，變成現在這種相貌。這是講『相狀』。

　　身相是這樣的，生活環境的相狀統統都變了，一變一切變。依報就是我們生活環境，正報是我們的身體，是我們的身心，決定相應。這就是中國人在風水裡所講的福人居福地，福地福人居。地是依報，人是正報，有福的人，身相好，生活環境也好；沒有福報的人，身相不好，他的生活環境也不好。境隨心轉，所以我們想改變命運，改變生活環境，從哪裡改？從心上改。這個「心」就是講的起心動念，念頭要善，念頭要清凈。

　　這兩年我們到澳洲來，過去我們在美國。在美國，那個時候我把大小乘經教做了個總結，結成一個綱領我們好學，我寫了二十個字，我們的心要真誠、要清凈、要平等、要正覺、要慈悲；我們的行，行為要看破、要放下、要自在、要隨緣、要念佛，寫了二十個字，不少年了。到澳洲來這兩年，我們感覺得從這個基礎上還要精，要精鍊，所以提出四個字「純凈純善」。心要純凈，也就是說真誠清凈平等正覺慈悲要往上提升，提到純凈；我們的行為要純善，看破放下自在隨緣念佛要往上提升，要提到純善，純凈純善。純凈就沒有絲毫不凈夾雜，純善，沒有絲毫不善夾雜，我們的身心多快樂、多自在，法喜充滿。經上常講「常生歡喜心」。

　　人逢喜事精神爽，疲勞就沒有了。疲勞是煩惱現前的，這個喜事精神爽是從自性裡頭流出來的，與性德相應煩惱自然就遠離，轉煩惱為菩提，就是這個轉法。所以一切都要從內心裏面去求，外面求，求不到，要從內心。孟夫子所說「有所不得，反求諸己」。他這一句話就是宗教裡面所說的，悔改、懺悔，說法不一樣，意思相同。神聖。知道我們錯了，全都錯了，所以天天要懺悔，天天要悔改，這是做真功夫。罪業懺悔掉，悔改過來，改正過來，我們的「惡相狀」就變成善相狀，相隨心轉。

　　所以你修行有沒有功夫，到什麼樣的境界都在你臉上掛著，你怎麼能欺騙得了人？你修真誠，真誠的相；你修清凈，清凈的相；你修慈悲，慈悲的相。誠於中而形於外，這沒有法子騙人，相隨心轉。那我再告訴你，這都是我常講的，老生常談，體質也隨心轉。你的心要善，心要凈，心要好，你的身體就好。這個道理江本勝博士的實驗是最有力的科學證明。為什麼？你身體裡頭每一個細胞，那個反應都是最善的、最美的結晶，你身體怎麼會不好。所以身體有病不怕，也不必找醫生，也不必吃藥，只要把心理，從純凈純善你去改正它，使你身體每一個器官、每一個細胞都變成純凈純善，就健康長壽。雖然不能說長生不老，這個老化是大幅度的減緩，世間人講青春常駐！

　　所以我走的地方很多，遇到的人也很多，人家見我，第一句話總是問：法師，你用什麼方法保養？以前在美國就有人問過，你用什麼補品？那個時候我就跟他說，我用的是台灣自來水廠的自來水，我什麼都沒用，我每天就喝水，什麼樣的補品我都遠離。我的生活很簡單，生活很節儉，粗茶淡飯，你問身體為什麼保養的這麼好？我告訴你，心地清凈，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，沒有得失，這個人身體自然就好。中國古人常講「憂能使人老」，煩惱是一切疾病的根源，所以佛說煩惱叫三毒，這個毒是什麼？今天講的病毒。你裡頭有病毒，外面就很容易感染。你裡面沒有煩惱，沒有貪瞋痴，沒有病毒，外面就不容易感染，所以不需要用醫藥。我們明白這個道理。所以，可以能夠改正我們的「惡相狀」，這個惡相狀是六道，能改，不是不能改。懂得理論，懂得方法，我們認真努力去做，真有效果，一年比一年不一樣。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二六卷） 

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界第六段，東南方苦聖諦第九句看起：

　　【或名生長。】

　　這個名號含義很廣，說法也沒有一定。它這個名字是在苦聖諦裡面，顧名思義我們就知道這個『生長』是苦果。什麼東西生長苦果？當然是造作一切不善業。所以這些名號，名號相同，在什麼地方就有不同的講法，不同的意義，這是我們必須要明了的。所以《華嚴》講四聖諦是講無量四諦。這在前面跟諸位簡單介紹過四種四諦，《華嚴》講無量，一切法都不出這四個範圍；世間的苦報、苦因，出世間的樂報、樂因。十方三世一切諸佛如來給我們講無量無邊的佛法，總不出這個範圍。所以苦集滅道名相、境界都是無量無邊。

　　「生長」苦報，我們就要細心去體會、去觀察。三途六道，三苦、八苦確確實實是在生長，尤其是我們現在生活這個時代，這個處所，使我們非常明顯的觀察到災難是苦報，頻率年年在增長，一年比一年多，災害一年比一年嚴重。尤其現在資訊發達，全世界哪個地方有了災難（天災人禍），立刻就傳播到我們面前。這些現象不能避免，可是這世間人沒有人願意接受這個事實。所以有不少志士仁人，他們確實每天在操心，思惟研究，如何能夠消除這些災難，給社會帶來安定和平。我們對這些人士無比的仰慕尊敬，我們也很樂意的追隨，盡一分綿薄的力量來協助。

　　這些人，歷代無論在什麼國家地區都有。我們看看最近這一百年當中，對這一方面研究的人就不少。我們這些年來也非常認真努力，在佛法裡面、在聖賢教誨當中，我們經過很長時間思惟觀察，自己親身的學習，使我們深深感到千萬年來聖賢教誨不無道理。到現前許許多多人覺悟到，這個社會科學技術日新月異，但是人類的倫理道德可以說已經降低到零度了，再往下降就是零下，怎麼得了！

　　我們聽到許許多多人說道德教育重要，尤其是社會道德教育，說的人很多，也有人積極在提倡、在推動，但是沒有見到效果，苦難確確實實天天在生長。生是說它無斷，念念起現行；長是說問題嚴重，苦難一次比一次嚴重。到底災難能不能消除？我們看世間所有宗教的典籍，聖人的教誨，幾乎都一致肯定災難可以消除。但是有一個先決的條件，這個條件就是要改惡為善；佛法裡面講要真正的發心懺悔業障。說的人很多，幾個人真正在做懺悔？佛教人，我們學佛，對佛敬佩到五體投地，我們佩服他什麼？佩服佛菩薩他說到做到。中國古聖先賢也是這樣教我們，必須自己先做到，自己要把境界轉過來。

　　地藏菩薩說得好，眾生沒有度盡誓不成佛。地藏菩薩的願是所有一切菩薩的弘願，他是代表一切菩薩的。為什麼成佛的菩薩有那麼多？早年我在馬來西亞吉隆坡，有一位小乘法師來看我，就向我提出一個問題，他說：佛講眾生沒有度盡他誓不成佛，我還沒有得度，他怎麼就成佛？他指的是本師釋迦牟尼佛，這個意思就是說，好象你說話不算話，我還沒有得度，你怎麼就成佛。其實這個裡頭的意思很深，釋迦牟尼佛成佛，釋迦牟尼佛度眾生已經度盡了，已經度到圓滿。你為什麼沒有成佛？你不肯接受教誨，不是佛不度你，是你自己不肯接受。他的功德圓滿了，我好象是被他遺漏掉？其實並沒有遺漏，佛氏門中不舍一人，你什麼時候接受，他什麼時候就幫助你，這才叫圓滿。

　　特別在大乘六波羅蜜裡面說得明白，六波羅蜜就是度眾生成佛道。波羅蜜的意思直接翻，翻作「到彼岸」，是從生死這個岸度到大涅盤不生不滅的彼岸，是這個意思。怎麼個度法？布施度慳貪。布施波羅蜜什麼時候圓滿？你對於世出世間一切法，慳貪的念頭斷了，當然行為更是沒有，意念都斷了，布施波羅蜜就圓滿；持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚痴。換句話說，你修布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若，把自己無量劫來的煩惱習氣裡面的慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴統統斷掉了，你就成佛，那就是眾生度盡，這是度眾成佛道的本意。

　　在事相上講，對遍法界虛空界一切眾生來講，佛現身，現無量無邊身。觀世音菩薩講的三十二應，諸位要知道是三十二類；應以佛身得度者，即現佛身而為說法。佛的身相無量無邊，佛的名號無量無邊，等遍虛空遍法界，應以菩薩身得度，他就現等法界虛空界無量無邊的菩薩身，三十二類。只有他自己圓滿得度證得無上菩提，他才有能力幫助無量無邊眾生回頭是岸，這個意思我們在《華嚴經》上看得非常透徹。

　　我們明白了，我們從這個地方學到了，學習是在日常生活當中，是生生世世無量劫來；成就，實在講大乘教裡頭說「菩薩唯一善根就是精進」。世間法裡面有三善根，出世間法裡頭只有一個善根，當然這一個善根包括世法裡面的三善根。世間法你都修不好，你怎麼能修出世間法？出世間是菩薩法、佛法。所以佛法必然具足三善根，那就是無貪、無瞋、無痴。無貪無瞋無痴，你要是在這六道裡頭，你有諦你沒有苦，這很有味道。就如同諸佛菩薩、大阿羅漢應化在九法界，九法界里包括畜生、餓鬼、地獄，我們看起來他好象有苦，實際上他沒有苦，他有諦。

　　我們凡夫有苦無諦，二乘人，也就是雖然見思煩惱斷了，塵沙無明猶在，他有苦有諦。法身菩薩應化在九法界，有諦無苦，這個道理前面說過。他在世間做種種示現，我們確實要很細心去體會、去觀察，粗心大意學不到東西。真正學到東西的人，虛心，什麼叫虛心？《壇經》上說得好，「本來無一物」，那叫虛心。換句話說，虛心是真心，與性體、性德、性相起感應道交的作用。這個感應道交是自然的。

　　虛就是什麼都沒有。我們今天的心很麻煩，我們這個心裡頭有東西，不虛，所以就難了。我們心裡頭拉拉雜雜的東西無量無邊，就是妄想分別執著，你說有多少？所以這個心不虛，因為心不虛，所以我們學東西學得很辛苦，學到了沒有？沒有學到。真的是即使天天在聽講經，聽說法，甚至於你遇到真善知識苦心來教導你，你也是耳邊風，沒入進去。怎麼知道你沒入進去？因為你的思想，你的言行沒有改變。換句話說，天天在接受聖賢的教誨，但是沒有成績表現，說到成績是等於零。這又是什麼原因？我們要真想學好，學到有成就，那你要把這個原因找出來。這個原因就是你不虛心。

　　那怎樣才虛心？我教同學起步要放下十六個字，起步，入門。這十六個字是「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，你有這個東西，你怎麼能叫虛心？這十六個字放下，這才叫虛心，你是虛心的第一步。比起那些沒有放下的人，可以說你是虛心，往上面比，那你不行。上面是什麼人？須陀洹，初信位的菩薩，自嘆不如，為什麼？他們放下的比我們多，我們才放下一點點。

　　前面我們讀過苦聖諦，在這一段饒益世界裡第一個名詞「重擔」。我們挑的譬如說一百斤的重擔，我現在才放下一斤，肩膀上還有九十九斤。我們看須陀洹，看初信位的菩薩，這大乘初信位的菩薩大概他們放下十斤，我們放下一斤，他放下十斤。換句話說，我們今天這個擔子是九十九斤重，他的擔子是九十斤重，比我們輕。慢慢在放，放到什麼時候才真正叫輕鬆？到如來果地完全放下了。等覺菩薩肩膀上還擔著一擔，多重？一品生相無明。他那個一擔不到一斤，我們就說他一兩吧！他還有一兩這個擔子，如來果地上完全沒有了。

　　我們今天看到「生長」這兩個字很感慨，不但我們這一百斤的擔子一絲毫沒放下，天天還在加重，還要添一點，這是肯定的。你對於世出世間一切法，你還有愛，你還有取，你當然就有有了，你有「愛取有」。有愛是迷惑，不知道萬法皆空了不可得，不知道，還在搞愛取有。搞愛取有，那你這個擔子每天都還加重一點；加重一點是客氣話，實際上，是大幅度的在增加。所以現在社會一般人常講壓力很重，我聽到點頭，我會意，他這個擔子太重，每一天、每一年加給他的愈加愈重，他擔負這樣沉重的擔子，他怎麼會沒有壓力？總有一天壓到他不能喘氣，那是阿鼻地獄。

　　所以佛在此地告訴我們世間事實真相，我們的苦難確確實實是在生長。這個生長是念念生念念增長，確實我們沒有覺悟，每天接受熏習還是不開竅。這個道理我們明了，那是你往昔今生被煩惱熏習的時間太久，熏習的非常嚴重，佛法雖然有不思議的力量，對你也無可奈何。這我常常講比喻說，好象一根木頭浸在水裡面，泡了幾百年濕透了，現在把你撈起來，要把你點燃，燃燒掉，你想想談何容易！但是不是不能燃燒，是要長時間放在鍊鋼爐裡頭，烈火永遠不斷，這個樣子燒上個十天、八天，也能把你燒完。可是這個緣不容易遇到，這個緣就是經教的熏習。

　　緣在人，我只要有這個願望，這個緣我就會遇到，為什麼？佛法里常講，佛氏門中有求必應。章嘉大師以前告訴我，求沒有感應那是什麼原因？那是我們的業障在障礙，業障消除，感應就現前。由此可知，業障消除就是我前面講的十六個字，我們真正的把自私自利放下，名聞利養放下，貪圖五欲六塵享受放下，貪瞋痴慢放下，這個時候我們的求願就會現前。我們的求願不為自己，為自己就是自私自利，那沒有感應，自私自利是障礙。我為眾生，為正法，決定沒有一念為自己，這個感應很快就現前。

　　我們今天有很多人都有很好的願望，求願不能現前，什麼原因？有障礙。無論是哪一方面的障礙，大概總不出這十六個字。所以諸位同學你要想學佛，在這一生當中能有一點成就，這十六個字要放下，一絲毫都不能夠沾染。然後你能夠遇到善緣，殊勝的善緣，天天熏修而不間斷。現在這個緣不難，我們在網路、在衛星講了不少年，特別是網際網路裡面儲存的東西很多，你可以選擇。

　　選擇，我還是用古大德教導的方法，最好你只選一種，不要選多。一種重複的學習，中國古人所謂「讀書千遍，其義自見」。這話是真的不是假的。其義自見是什麼意思？就是我們佛門裡講你開悟了。為什麼會開悟？因為你得定，這個千遍是定。你沒有定力，你怎麼能把這個書念一千遍？像《大方廣佛華嚴經》，這是很有分量的書，你能把這個書從頭到尾念一千遍，准開悟。這麼大的一個分量，八十卷，真用功的人一天念十卷，八天念一部。一部念完了，從頭再來，果然念上一千部，你一定得華嚴三昧，一定悟入華嚴境界，古大德教人的秘訣。

　　《華嚴》太長太大，選一部短的，太短的也不行。實際上太短還是行，太短遍數多。你每天佛法的熏修要敵得過煩惱習氣的熏修，為什麼？不受佛法熏修就會受習俗的熏修，這肯定的，這是事實。我們到底一天要多少時間熏修，才能夠敵得過煩惱習氣？至少十六個小時。所以古人修行每天八個小時經教的熏修。我們講讀經，八個小時經教熏修，八個小時真做功夫，初學做功夫總不外一個是參禪，一個是念佛，如果在密宗裡頭就是持咒。這是普通的方法，三大類，哪一類都可以，最好不要夾雜。法門平等，門門皆通無上道。這樣才能夠讓煩惱、讓習氣、讓災難不至於生長，能把它伏住，那就很不錯。

　　我一個人做，我一個人得利益，這是大乘經上講的共業、別業；我一個人做別業，大家造作是共業。共業當中有不共業，我們要清楚、要明了。所以問題是真干，現在這個時代，你要曉得倫理道德沒有了，社會沒有了，佛門裡頭也沒有了，這是事實。我們今天大家相處都是同參道友，師徒沒有了，不但師徒沒有了，現在這個時代父子都沒有了，都是朋友，都是平等的。因此你要想成就，要靠你自己，靠你自己覺悟，靠你自己警策自己，別人不會教你的，為什麼？沒這個關係，教你你不服，不服就結怨仇，那又何必。這個道理很深，很不好懂。

　　我在早年親近李老師十年，我常常在他身邊，這也就是十年的熏修，我懂得一點道理。我看到他老人家教學，那個時候我們參加經學班，學講經，正式開班。我們同學二十多個人，老師對待學生，有的人很嚴格，有的人非常寬鬆，很客氣；嚴格的是有打有罵，可是有些的時候，他真的很客氣。我那個時候初學，看到這些事情心裡頭有疑惑，有疑惑也不敢問。老師厲害他看出來，把我叫到他房間里告訴我，他說：你是不是有這個疑問？我說是的。他說：你要知道，真正想學的他能接受，所以要真教他，可以打、可以罵。打罵是什麼？是增長他的記性。

　　從前私塾老師體罰學生，他有道理，被罰過一次的人，這個一段永遠不會忘記。所以說加深他的印象，印象深刻。那個體罰是教學手段之一。學生被老師打、被老師罵，內心對老師感激，這樣的學生，老師說你能不罵他嗎？你能不打他嗎？他感激你，他真接受。所以對這種根性的學生，就用這些方法。另一種學生，他不是真正學的，他的煩惱習氣很重，你對他用這個方法，他不能接受。不能接受，他就會恨你，就起怨恨心，那就決定不能用這個方法。換句話說，不要跟他結怨仇，冤冤相報不是一樁好事情。

　　所以凡是不能真正接受的，這個老師很清楚，為什麼？老師上一堂課教大家，看你有沒做到，天天來學，學了什麼？學了你完全沒有做到，就知道你不是真學。真學的人那個情形不一樣，教給你的，他真做到，你仔細去觀察他，他在生活上，在言行上，在待人接物上，他真改變了。老師對這種人他就很留意，為什麼？他真學。所以真學是在日常生活當中，在處事待人接物當中，不是在讀誦。我念多少遍，我會背多少，不在這裡。是你有沒有真的聽懂？有沒有真的去做到？

　　老師畢竟是老師，確實他有智慧，他有德行，觀察入微，每個學生狀況他都了解，這是叫我們做學生的人不能不佩服。所以真正嚴格管教，常常挨罵，常常挨打的人不多，就是那麼三、兩個而已，大多數，老師對待他都非常客氣。實在講，李老師對我也很客氣，但是教訓我不在大庭廣眾，教訓我的時候，把我叫他房間裡面去教訓，真的沒有第三者看到。每個人根性不相同，對於每個人教學方法不一樣，這是好老師。總而言之，幫助我們開智慧，斷煩惱，改習氣而已，這真實教誨。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看下面第十個名號：

　　【或名利刃。】

　　這個名號是從比喻上說的，我們看到這個名號，一定會有很深的警覺。確確實實生活在三途六道，就像生活在極鋒利的刀刃上，稍稍不小心就有被割傷的苦痛。這個『利刃』當然是形容三苦、八苦。佛門裡面講下三道，也稱之為三途。畜生道稱為血途，這是我們平常能夠觀察得到。畜生之死，互相吞啖，死的時候都是流血。換句話說，不是善終，沒有善終，都是互相被吃掉的，所謂是弱肉強食。餓鬼道稱為刀途，「利刃」就有這個意思。餓鬼，實實在在說是因為他造的惡業太多，所以神魂不安，常常在提防有人報復，有人拿著刀要殺他，也就是說他生活在恐怖之中。鬼稱為刀途，意思就是他是生活在恐怖當中，時時處處沒有安全感，這鬼道。地獄道稱火途，這不論是佛法或者是西方的宗教，西方的宗教雖然他們不講六道，至少他們講三道，他們講天堂、講人、講地獄，所以至少他們講這三道。地獄是一片火海，伊斯蘭教的地獄、基督教的地獄也都是一片火海，這確實它有相通的地方，火途。這稱為三途。

　　這些說法到底是虛構的，還是確有其事？現在社會上一般學習科學的人，學習哲學的人，我們稱之為學者，他們認為這些是虛構的，這不是事實，沒有科學的證據，就是沒有事實證據。但是這世間確實也有不少人能接受聖賢教誨，承認這不是虛構是事實。自古至今，中國外國關於六道裡面的一些報導傳說，無論是在文字、是在歌詞，甚至於藝術的表現方面，我們都看到很多很多的這些記載。甚至於有一些人身歷其境，那是真的不是假的。

　　在中國，傳播這一方面的訊息，流傳的最廣的，我們都知道有《聊齋志異》、《子不語》，像這一類的。甚至中國正史里所記載的都不少。這些事情現在人看到，這都是怪異，他們看到聽到也無動於衷。我們學佛的人明白，這一些都是佛菩薩現身說法，啟迪眾生。在從前有效，能收到很好的效果。但是在現代社會，一般人已經捨棄聖賢教誨，已經捨棄了倫理道德，認為那些是封建時代的東西，在現代不適宜了。雖然現代認為不合適，可是這些事情常常在舞台上演出，就在此時此地學佛同學當中，有親眼見到許許多多瑞相。

　　因果報應的這些事情肯定是有，只要你不要有成見，你用很客觀理智細心去觀察，你會得到結論的。尤其是在大乘經教，它確實對於宇宙人生真相，說得非常微細。《華嚴經》說的是什麼？就是講我們現實的世界，現實的人生。總不外性相、理事、因果，這六個字把世出世間法包括盡了。真的是大而無外，小而無內。今天科學家們研究的所謂量子力學，在中國聖學裡面說的「無微不至」，你想想這句話。《華嚴經》上說普賢菩薩能入微塵裡面的世界，這真實不思議的境界。普賢菩薩能入，普賢菩薩不是指一個人，是指修學普賢法門的人，只要你功夫到一定的程度，你就能入。普賢修法的綱領就是菩薩的十大願王，這十個條目裡面的境界淺深廣狹無量無邊，看你能入多少。你能契入甚深，到等覺位你就能入微觀世界。微觀世界裡面的狀況，跟這個大世界無二無別，普賢告訴我們沒有大小，沒有遠近，沒有先後，這叫不思議，這叫無障礙，這才是事實真相。

　　我們今天明白了，三途六道猶如利刃，我們應當要提高警覺，應當要避開這個生活環境。這不是消極，不斷的提升自己，那是真正改造自己的修學生活環境。這個改造不是在事上，是在心上，為什麼？事是境界，境隨心轉，境界從哪裡來的？心現識變。所以你要了解這個事實真相，你才能真正解決問題。清凈心現清凈剎土，我們在《華嚴經》上前面讀到過，心不清凈，心不善，就現穢土。像我們現在居住的這個世界，娑婆世界，娑婆不是凈土，什麼原因？居住在這個地區的眾生，他的心被染污，他的行為、思想不善，所以外面的境界，山河大地，包圍山河大地的虛空都在裡頭，這個世間芸芸眾生無不是迷惑顛倒，起惑造業，感得現前的果報。

　　我們要怎樣改善自己的生活環境？改善我們現前的果報？改，果上沒有法子改，要從因上改，因就是起心動念，言語造作。所以我們的因是怎樣能夠符合道德的標準。那什麼叫道？道就是自然的法則，決定沒有絲毫人為的東西夾雜在裡頭，那是道，自然而然。眾生能夠隨順自然的法則，那叫德。自然的法則講到最根本的，中國古人講太極，這最根本的是太極。太極是什麼樣子？道家畫一個圓來代表。圓的意思好，圓圓滿滿，你要曉得它本來就是圓圓滿滿，那就是道。現在怎麼樣？現在不圓滿。道家用個圓來代表，在佛法，佛法也用個圓給你做代表。老子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，也沒有通過信，你看他們兩個人教導我們的完全相同，沒有絲毫不一樣。

　　圓，告訴我們心有沒有？當然有。心在哪裡？找不到。我們今天講圓，圓心是個點，點是個抽象的概念，沒有東西。我們把它點一點，那就不行，點一點，你在放大鏡裡面看它是面，它是個面積。再微小的點，你把它放在顯微鏡上看，它還是個面積。點移動這就是線，它就有軌跡了，線移動那就是面，所以圓心有沒有？有。有，不可得。有，叫無一物，它真有，但是它無一物，那是真心。

　　真心遍法界、遍虛空、遍剎土、遍一切眾生。我過去講經，我用比喻跟大家說，一切眾生好比是電器，電器各個不相同；心現識變，心跟識是什麼東西？心跟識是電流。電流遍一切電器，電器不相同，它起作用不一樣；電視它能夠傳播影像，電話它能傳播音聲，傳真它能傳播文字，電燈它能照明，空調它能夠送冷暖氣。電器不一樣，電一樣沒有兩樣。心識是一樣的，心識變現的相、作用千差萬別。千差萬別的是什麼？是那個周，圓周。圓周是動的，千差萬別。性識是什麼？性識是圓心，不但它不動，而且實在的是我們六根都接觸不到，眼看不見，耳聽不見，鼻也不能嗅，手也摸不到，甚至於你的意識想也想不到。它真的有。所以我們講不可得，六根得不到它，我們的六根沒有辦法，得不到它，它在哪裡？它在六根裡頭具足，它在眼能見，它在耳能聽，它在鼻能嗅，它在舌能嘗，它在意能知。這個東西就像電一樣，我們身體各個不同的器官，各個不同的電器。

　　諸位從這個比喻細心去思惟去觀察，慢慢的你才能夠契入這個境界。契入境界之後，那是古人講的「如人飲水，冷暖自知」，你也說不出！不能說它無，雖然六根接觸不到它，緣不到它，它在六根門頭起作用。起作用不能說它有，緣不到不能說它無，也不可以說它非有非無，亦有亦無，不可以說，為什麼？因為你要說，你已經起心動念，你已經跟它愈去愈遠。宇宙人生的真相，你就會愈迷愈深。

　　真的，一切都放下，妄想分別執著統統放下，你跟心識就愈來愈近。總有一天你能契入，契入就是佛家講的大徹大悟，明心見性，你的問題解決了，你得大自在。像《般若心經》，大家常常念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，那個「深」字很重要，那不是淺，深；「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這一句話是三苦、八苦都沒有了。學佛到這個境界，才算是你真正得到佛法的受用，真實利益，人生最高的享受，那是什麼？遠離一切恐怖顛倒妄想。這在大乘教裡面，初步。諸位要知道，不是很高，初步。在經典裡面講菩薩的位次，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩的境界。

　　古時候人學佛是以這個為目標，一生當中，真正是發憤苦修參學。你問他為什麼？就是為契入這個境界。這個境界，宗門裡面稱為「父母未生前本來面目」。契入這個境界，確實我們自己修學目的達到，三途六道九法界之苦，統統舍離、放下了。這個時候才得大自在，這個自在是說什麼？不是說你離開三途六道，不是這個意思。實實在在講，幾乎沒有一個人會離開三途六道。那不離開三途六道，你得的是什麼好處？好處可大。他在三途六道裡頭有諦無苦，也就是說，這一品經裡面所略舉的十方世界苦聖諦的這些名號有，有沒有苦受？沒有，有諦無苦。不像二乘，二乘人有諦有苦，為什麼？他苦沒有能舍乾淨，拖泥帶水。六道裡面的凡夫，有苦無諦，真的是深受其苦，深受其難，不知道這個苦難的真相，不知道苦難的來源，也不知道怎樣應付這些苦難，所以有苦無諦。

　　這是說明我們為什麼要學佛，學佛希望得到什麼。希望提升自己的境界，真正徹底明了宇宙人生真相，也就是世出世間的因果、道理與事實。絕對不是求世間的名聞利養，不是求世間的功名富貴，這總得要搞清楚，你學佛學的是什麼？你學佛希望得到的是什麼？這個方向目標要正確，我們才會有真正的收穫。

　　無量劫來沉淪在六道，真的是苦海無邊，吃盡了苦頭，受盡了苦難，永遠沒有辦法出離。雖然過去生中，生生世世都在學習，怎麼知道生生世世都在學習？如果不是宿世因緣深厚，你這一生當中怎麼會遇到佛法？遇到佛法，你怎麼會接受？你怎麼會生歡喜心？所以從你能遇到，你能接受，你能生歡喜心，說明你宿世因緣很深。很深，現在學了，喜歡學，喜歡聽，但是怎麼樣？還是做不到，自私自利，名聞利養，五欲六塵放不下，這什麼原因？統統有原因的，那就是你煩惱習氣熏習的時間太長，熏習得非常嚴重，你接受佛法的熏修時間短，效果淺，敵不過業力，這就是諺語也有說「看得破，忍不過」。這忍不過的意思就是說禁不起外面境界的誘惑，外面境界誘惑一現前，身不由主就犯了毛病。這是我們現前修學的一般狀況，在這個狀況之下，怎麼辦？

　　佛菩薩、祖師大德教導我們加強佛法的熏修，減少世緣的熏修，這是修行的總綱領總原則。在古時候，實在講修行環境比我們今天好，這一些善知識、祖師大德們，他們接引教學的方式好，把道場建立在深山裡面，人跡不到，讓你跟社會完全斷絕，不會受到社會不好的熏習。社會的熏習都是染污的，天天跟著這些祖師大德，接受他們的教誨，寺廟裡面不是講經，就是參禪念佛。所以每天二十四小時都在接受佛法的熏習，這是密集的熏習，力量大。所以我們在《高僧傳》，在《居士傳》，在山志裡面，所看到的記載，三年到五年成就的人很多。上根的人開悟，明心見性，大開圓解；中等根性的人，雖然沒有徹悟，他有大悟；下等根性的人，沒有大悟有小悟。換句話說，他們的思想見解，生活行為，自自然然改變了，與佛菩薩的教誨相應。五欲六塵擺在面前，自自然然的不沾染；換句話說，不被誘惑，無論什麼境界現前，他都能以平常心看待，清凈心看待。

　　所以，上乘功夫的人六根接觸六塵境界，不起心，不動念，起心動念尚無，哪裡還會有分別執著！所以善導大師說得好，他講的是三輩九品往生，總在遇緣不同。我們可把這句話引申到無論修學哪個法門，你能不能有成就，總在遇緣不同。今天這個緣就不好，為什麼？隨著科學技術，你縱然在深山裡頭，你只要放一台電視機，全世界一切的污染，你還是在那裡接受，你想想看你的心到什麼時候才能夠清凈？難。無量劫來，阿賴耶裡面已經染得非常嚴重，現在天天還要接受新的染污。佛在《無量壽經》教導我們「灑心易行」，把心裡的染污洗刷乾淨，那叫做功夫。我們現在不但沒有灑心，天天還在加一些染污東西進去，你說這怎麼能成就？

　　現在做人不如畜生，不如餓鬼。餓鬼、畜生有很多比我們的警覺性高，他們也有修行，他們也念佛，也求往生。阿彌陀佛普度九法界眾生，所以餓鬼道裡面念佛往生的人也不少。今天早晨我們起來的時候，看到院子里有一個蜥蝪，很大，它在那裡站著往生。最近我們請到了一批石頭的小沙彌，我們山上也有十二尊，這個蜥蝪爬在沙彌的身上，跟這個沙彌好象非常親切，仔細一看它已經死了。有善根，它在示現給我們看，畜生！我們如果不好好的修行，確確實實不如它。

　　畜生往生的很多。我們佛門裡有一本小冊子，《物猶如此》，專門記載畜生道往生。早年諦閑法師做頭陀寺住持的時候，他寺廟裡有一個公雞往生，他親眼看到的。諦閑老法師對於這一樁事情講過很多遍。寺廟裡面養的狗念佛往生，我們親耳所聞，親眼所見；寺院裡面老鼠往生的，它們過去也都是在人道，也都是老修行，為什麼在人道走的時候沒有往生？這我們現在懂得，臨終的時候業障現前，障礙他不能往生。所以消業障比什麼都重要。「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，這個迴向偈不是念一念就算了，我們要有心去求。

　　三障，三障是什麼總得要曉得。惑，業，苦，三障。惑是迷惑，我們用十二因緣裡面來講，那個惑就是愛。業，這造業，業就是取，這個我講得很多，我們對於世出世間法起心動念是迷惑，我們想控制、想佔有，造業，後面就有苦報，不能往生。所以應該學什麼？學在一切人事物裡頭不動心，這個不起心動念，不起什麼心？不動什麼念？不起自私自利的心，不起這個念頭，因為這個是惡念的根，你沒有自私自利，生活在這個世間不為自己，「我生活在這個世間是為眾生，是為正法，不是為我，沒有我」，你就不迷惑。於世出世間法沒有一絲毫控制的念頭，沒有一絲毫佔有的念頭，你不造業。

　　只要你不迷惑、不造業，你臨終就沒有障礙，這比什麼都重要。所以我們看到畜生往生，它前世為什麼不能往生？就是這一點它沒有做到，也就是說臨命終時還有放不下的事情，徹底放下，放下在平時，你臨終才自在。平時不放下，到臨死想放下，沒那回事情。臨終的時候，那個妄想分別執著非常堅固，縱然有人提醒你，縱然有人助念，你能不能接受還有問題。所以平常要練，我常說的順境善緣決定沒有貪愛，決定不迷惑，這就是沒有貪痴；逆境惡緣決定沒有瞋恚，決定沒有報復。

　　無論順逆境緣都能保持平常心，保持清凈心，這叫真功夫，這是我們在這一生取凈土第一個條件，我們自己要掌握住，我們才有辦法往生。如果在這上疏忽了，這一生往生的機會就失掉。像畜生，我們今天早晨看到的蜥蝪，它能夠往生，在我們居住的精舍，我們的精舍佛號不間斷，講經不間斷；我們在佛堂裡面，佛堂里沒有人我們也開錄音機，播放講經的錄音帶，播放佛號，供養鬼神，供養這些畜生。我們人怎麼樣？它們還在修，都要照顧到。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二七卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，第二個段落苦集聖諦，我們把經文念一段：

　　【諸佛子，所言苦集聖諦者，彼饒益世界中，或名敗壞，或名渾濁，或名退失，或名無力，或名喪失，或名乖違，或名不和合，或名所作，或名取，或名意欲。】

　　到這裡是一段，這一段裡面也舉十個名號做為代表。第一個名號『敗壞』。這是在苦集聖諦裡頭，苦集是講世間的因，苦聖諦是講世間的果。這些名詞有從果上說的，有從因上說的，有果中說因，有因中說果。這個意義就很深，要我們細心去體會。「敗壞」這個名稱在集諦裡面，我們能夠體會到，做敗壞的因，感三途六道的苦報。這個六道，佛在經上常講「三界統苦，猶如火宅」，《法華經》上說的。

　　敗壞，這個名詞裡面範圍就非常非常的廣大，以我們現前這個社會來說，我們舉一個例子中國的社會，中國自古以來聖賢人教導我們的是什麼？五倫八德。五倫八德的教誨至少可以追溯到四千五百年之前，堯舜。這種教育的理念是不是堯舜發明傳下來的？我們知道這不是的，堯舜那個時代有文字記載，實際上遠古代代相傳。我們在前面跟諸位做過報告，前面曾經講了幾個專題，在專題裡面向大家報告過。這是中國古聖先王他是怎麼樣教他的子孫，教他的人民。愈是真理愈簡單，所以只有五條，古時候講五教。第一個是父子有親，重親愛，在什麼時候你能夠見到？在嬰兒出生到三、四歲，這個時候非常明顯，這種親愛是天然的，天性，我們講天倫，不是人教他的。小孩會走路、會說話了，你看他愛他的父母，這誰教他的？而做父母也非常疼愛他的兒女，天性的流露，這是性德，一絲毫勉強造作都沒有。這小孩以後慢慢逐漸長大，長大怎麼樣？受社會的染污。如果要不好好的教導他，慢慢他就變壞。《三字經》上講的話就很有道理，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，慢慢長大的習性，習性相遠，跟誰相遠？跟本性相遠。逐漸逐漸的把本性迷失，習性當家。這個事情古人很清楚、很明了，現在人不是不知道，疏忽了，大意了。所以「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教他，慢慢習性就代替了本性。

　　今天社會的動亂不安，我們念這幾句經文，感觸格外的深刻。你細心觀察，你還是能夠看到天性，但是這個天性保存不長久，幾年他就變了。尤其是現在的兒童，生下來，還不會走路，還不會講話，眼睛張開天天看電視，電視裡面節目的內容是些什麼，自自然然就被熏染，所謂是先入為主。於是我們今天看到小學生，小學一、二年級的學生，甚至於幼稚園大班的學生，我接觸過，幼稚園的老師告訴我，他們在家裡批評父母，在學校里批評老師。師道沒有了，孝道沒有了。什麼原因？在家裡面父母沒教他，讓電視、讓媒體去教他；在學校裡面，老師也沒有教他這些倫理道德。學校教材裡頭沒這個東西。於是我們看到今天的社會，中學生、大學生居然能做出來謀殺案。殺老師，殺同學，甚至於殺父母，這些已經不是新聞，太多太多這種案例，所以整個社會動蕩不安。人生活在恐怖之中，身心都沒有安全感，周邊事故，連父母兄弟依賴的信心都失掉，所以你們要問小學生為什麼自殺？你知道原因在哪裡嗎？現在在全世界小學生自殺的很多，幾乎每個月你在傳媒裡面，只要你稍微留意，每個月都有。多的，一個月當中好幾個案例，這是有報導的，還有沒有報導的。原因在哪裡？就是我剛才所說的，他的周邊連父母兄弟都覺得不可靠，都覺得不能信賴，最後他走上絕路。

　　所以我們要痛定思痛，中國這幾千年來，教育的理念，教育的綱領，這五條：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，二十個字。一直到滿清都還信守奉行，民國建立之後才把這個疏忽、拋棄，因為這個東西是封建時代的；凡是封建的都是錯誤的，都是不好的。民國建立之後，是不是有好的教育理念？那在佛法裡面講，這裡頭有因有果，還有報。蒙古人入主中國，滿清人入主中國，也都完全遵守中國傳統教學的理念綱領，一絲毫沒有改變。尤其是清朝完全遵循儒釋道三家的教誨，帝王帶頭學習，造成空前的盛世，在中國幾千年的歷史當中，就是連貞觀、開元，漢朝文景，比不上康熙、雍正、乾隆三朝，一百年的興旺，靠什麼？儒釋道三家的教誨，現在我們不要了。

　　倫理雖然簡單，它有程序，這五條怎樣學習？也告訴我們五個綱目，「博學，審問，慎思，明辨」。這八個字是探討理論，五倫有理論的依據，這就是道；我們能遵循，那就是德。所以末後一個「篤行」，篤行就是落實，要把倫常大道落實到日常生活。篤行裡面有三綱，第一個是修身，第二個是處事，第三個是待人接物，你看生活！修身裡面有兩句話，它每一條都是兩句話，那麼簡單，「言忠信，行篤敬」。修身不外乎言行，言語要忠要信。忠是什麼？你看中國這個字，這是智慧的符號，心上面有個中字，就是說你的心不偏，偏就不忠，你的心不邪，你的心不虛偽，忠的意思。這個字就是我們今天講的菩提心，真誠，虛偽就不忠；清凈，染污就不忠；平等，高下就不忠；正覺，迷惑就不忠；慈悲，自私自利就不忠。中國古人講的，忠信就包括我們的菩提心。篤是篤實，就是誠誠懇懇、恭恭敬敬，行為；我們的行為要誠誠懇懇、恭恭敬敬。後面又說了八個字要我們落實。第一個就是佛法講的不瞋恚，佛家講「一念瞋心起，百萬障門開」，所以你看儒家頭一個戒的，就是不瞋恚；第二條不貪。不瞋不貪，把不瞋擺在第一，後面遷善改過是不痴，佛家講的三善根，修身在三善根。儒跟佛真的有共同點，所以修身，忠信篤敬是要遠離貪瞋痴，你才能真正做得到。有貪瞋痴，就不忠不信，不誠不敬。

　　辦事，第二講辦事，辦事是「正其誼，不謀其利」。換句話說，問這個事情該不該做，應該做的就要去做，不問對自己有沒有好處，不問對自己有沒有利益，所考量的是對社會，對大眾；對社會有沒有好處，對大眾有沒有好處。這個事情《了凡四訓》裡頭講得多，講得透徹。第二句說「明其道，不計其功」。你辦事合不合乎道理？如果合乎道，絕不計較個人的功過，絕不邀功，絕不諉過，你做的有理，你做的是應該的，不為自己，這是你處事應該有的心態。待人接物也有兩句，「己所不欲，勿施於人」。我自己不喜歡的，我不能夠對待別人。我不喜歡人毀謗我，我絕不毀謗別人；我不希望別人壓迫我，我絕不壓迫別人，這是待人的原則。我歡喜別人尊重我，我要先尊重別人；我歡喜別人讚歎我，我要先讚歎別人。第二句「行有不得，反求諸己」，到你遇到處事待人接物，遇到困難行不通，不能把過失推給別人，要回頭來反省，改過遷善。

　　菩薩法裡面，一切眾生沒有過失，《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」。過在哪裡？過是自己，我自己修養不夠，為什麼這六根接觸六塵境界，還會起心動念，還會分別執著？那就是我的過。為什麼諸佛菩薩六根接觸六塵境界，他能做到不起心、不動念，不分別、不執著？他沒有過失。所以菩薩應化住九法界，隨緣而不攀緣。我們要想學佛成佛，要想學菩薩作菩薩，那你就真學。學什麼？學不見世間過。不見世間過要怎樣學法？把自己內心裏面的對立消除，絕對不跟一切人、一切事、一切物對立。對立是過惡的根源，這不是自然的法則，宇宙是和諧的，自然是和睦的，這一對立就違背了自性，違背了性德，那就叫造業。所以真正修行人，不是修別的，把自心裏面的對立、矛盾，把它修改過來、修正過來，把它消滅掉；不在外頭，在自己內心。所以「行有不得，反求諸己」這句話，在佛門裡面講，這是真實懺悔的功夫，普賢行願第四條懺悔業障。

　　所有一切過失都推到別人上，這是最大的過失，實在講，沒有比這個過失更大的。功是自己的，好事是自己的，過是別人的，一切不好都是別人的，這個人不能成佛，不能成菩薩。縱然行善，那個善是偽善，不是真善，為什麼？他因地不真，佛說果招紆曲。最明顯的，從果報上你就能看到。果報是最明顯的，我常常講你修行有沒有功夫，功夫得不得力，都在你面孔上，都在你體質上，都在你一舉一動上，你怎麼能騙人？你怎麼能偽裝？從前李老師常常教導我們，偽裝只能騙愚人、凡夫，在世間賢君子，你就騙不了他，他一眼就把你看穿了。蒙蔽時間都很短，你不知不覺會敗露，到敗露的時候，一文不值。所以最重要的是修養自己的德行，這個德行就這五條，五倫。這個地方講的敗壞，就是把倫常道德敗壞了，你做了敗壞的因，你要受苦報，三途六道的苦報。

　　人生第一大事，佛家常講生死事大。生，你已經來了，稱為大事，這是陪襯的。生死這兩個字，生是陪襯的，主要的？主要是「死」，這在一生當中是第一大事。為什麼？好死就好生，這個死是個轉捩點。我們學佛的人都知道確實有六道輪迴，現在得人身，人身死了，你到哪一道去，這個事大。如果你要真正懂得這個事實真相，我相信你會跟我一樣，確定我這一生目標。我這一生努力的方向跟目標，是要提升自己的靈性，其他的事情都叫雞毛蒜皮小事，決定不值得計較，這就是諺語裡面所講的，「不修今生，修來生」。我是為來生來修行，希望來生比這一生更殊勝。

　　學了佛之後，這個事情清楚、明白了，擺在我們面前十條路，就是十法界。我這個身體死了之後，我到哪一個法界去？十法界的因，一切眾生各個具足，跟諸位說，你本來就具足，因都有。但是因，單因不能結果，所以要緣，因跟緣合起來，果報就現前。所以佛家不講因生，他講緣生，這個意思很深，這個意思我們要明了。十條路擺在面前，我希望最殊勝的這一條路，佛道，我走成佛之道。走成佛之道，需要什麼樣的緣？這個緣就是我們今天所講的條件，因有了，現在需要哪些條件幫助這個因，我們這一生就能夠去作佛去了。古來祖師大德說的話簡單，特別是凈土法門要具足三個條件「信，願，行」，果報就現前。但是這三個條件，三個字都很深，不能夠含糊籠統去接受，信什麼？願什麼？行什麼？不能不懂，你要不懂，自己以為相信，以為發願，以為在念佛修行，到最後還是去不了。那是什麼？不解如來真實義。

　　所以清涼判《華嚴》，信、解、行、證，這是修學的次序，你信了以後你要了解，了解之後你要真干，然後果報才能現前。蕅益大師在《要解》裡面教我們，信，他講了六個。第一個信自己，自信的基礎是什麼？一切眾生皆有佛性，就跟儒家教童蒙，《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」，從這個地方建立自信心，真正相信人性本善；佛家講的範圍更大，講到一切眾生，一切眾生本性本善。佛經典上又說，一切眾生皆有佛性，這個一切眾生是講九法界眾生都有佛性，既有佛性，當然能作佛，這因。這在大乘經教裡頭，我們這麼多年的熏習，確實有相當程度的理解，我們的信心堅定不搖動，所以我們才能做到普賢菩薩第一願禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，我們能做到。你為什麼要做？我們曉得一切眾生是一個性，十方三世佛共同一法身，身同性同。

　　性是能現，身是所現，能所不二，能所一如，所以敬愛一切眾生那個心跟愛護自己完全相同。可是在相上來看，有差等，差等的原因是什麼？原因是眾生迷得深，他迷有淺深不一樣。佛菩薩示現對待眾生絕對是平等的，但是眾生受佛菩薩教化之利益，確實不平等。佛菩薩教化就像天上降雨，眾生就像地上的樹木花草，有大樹，大樹，雨水落下來，它吸收的水分多，小草，它吸收的水分少，根性不相同。絕對不是雨水有偏心，大樹，我給你多一點；小草，我給你少一點，沒有。佛菩薩的心行是平等的，但是眾生接受不相等。所謂是善根深厚的，他得利益多；善根淺薄的，他得利益少，這是事實真相。

　　佛菩薩、覺悟的人確實沒有偏心，但是怎麼樣？迷的人總認為他有偏心，「老天爺對待我們不公平」，人遭到災難的時候，常常怨天尤人。這是迷惑，這是造業，這是什麼？不了解事實真相，才會怨天尤人。了解事實真相，反求諸己，絕對不怨天不尤人，我自己做得不好，我自己做得不夠圓滿，沒有面面顧到，所以他有懺悔的心。懺悔提升自己境界，事事都能認真的反省，不至於「敗壞」。儒、佛如是，你再細心觀察其他宗教，如果你讀讀他們的典籍，皆如是。

　　我們這個「萬姓先祖紀念堂」建好了，諸位現在在這個紀念堂正當中，祖先牌位的兩邊，大家看到我們不是用對聯，我們用的是各個宗教典籍裡面的好句子掛在兩旁，一共八幅。這我請楊老師寫的，我提供她的資料。她在寫的時候很感嘆的說：法師，沒有想到其他宗教典籍裡頭有這麼多的好教訓。是啊！你沒有接觸不知道，你一接觸，你對每個宗教都會生起尊敬的心，知道他們的經典裡面的內容不亞於佛教，他們的教主也不亞於釋迦牟尼佛。所以我常講所有宗教的創始人是一個真神的化身，所有宗教的典籍都是真神教化眾生的記錄，現在講就是教科書。它怎麼會有矛盾？怎麼會有衝突？一個真神所說的。我們佛門裡面不稱為真神，佛門裡稱為真性，稱為真心，性現識變。所以學習，四弘誓願裡面有「法門無量誓願學」，這個法門不僅是佛教裡面的法門，包括世間所有宗教他們的法門。

　　釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，給我們做出榜樣，他是什麼樣的學派都接觸，什麼樣的宗教都參訪，廣學多聞，沒有他不知道的，這才能普度眾生。最後，這個回頭在菩提樹下入定，為我們表演一招豁然大悟，成無上菩提。這豁然大悟，悟什麼？在《華嚴經》裡面，我們現在也讀了不少，你想想看，釋迦牟尼佛菩提樹下豁然大悟，悟什麼？宇宙人生的真相完全明白，世出世間一切法，性相、理事、因果，圓滿的通達明了，明了之後曉得什麼？曉得遍法界虛空界是一不是二。一裡面沒有矛盾，沒有對立，二就有對立，所以宗門說得好，禪宗裡面講，「若人識得一，大事就畢」，那個畢就是你畢業了；又說「若人識得心，大地無寸土」，大地無寸土是比喻，那凈土宗就殊勝，殊勝在哪裡？凈土宗求的是什麼？一心，一心不亂，心不顛倒。凈土宗修學的目標在此地，直截了當，不拐彎抹角，一心能入能證，一真法界是所入、所證。你看看多麼直截！

　　所以凈土的修學依靠三福，決定不能疏忽。我們在凈宗學會成立，提出修行五個科目，「三福，六和，三學，六度，普賢十願」，很好記，五個科目。這五個科目不是讀誦，不是講解，是要落實。我們在日常生活當中，起心動念，言語造作，念念要跟這五個科目相應，決定不能夠「敗壞」。你與五個科目不相應，你就敗壞，敗壞的果報在三途六道。如果是相應，你決定得生凈土，換句話說，你的方向目標達到。這五個科目跟儒家講的基本理念完全相同，可是心量不一樣。儒家這個心量不大，所以它是人天果報。佛法到普賢行願，心量拓開了，「心包太虛，量周沙界」，圓滿的佛道。所以敗壞道德，敗壞倫理，敗壞聖賢的教誨，敗壞經典的教導，果報一定要自己承當，不能怨天尤人。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第二句，苦集聖諦第二句：

　　【或名渾濁。】

　　這個名號就是《彌陀經》上所講的五濁惡世。濁，用現在的話來講就是染污，染污到很嚴重的程度，『渾濁』，這也從比喻上說的。好象水被泥沙染濁，中國有一條大河，諸位都知道黃河，為什麼稱黃河？黃河的水是黃色的，裡面夾帶大量的泥沙。可是我們知道有不少人去探險，尋著黃河往上走，找到黃河的源頭，源頭不是黃的，水非常清凈。這一條大河幾千里路長，流到黃土高原這個地區才夾帶著泥沙變成非常渾濁。這也很像我們每個人原本心行都是清凈的，真的是清凈平等覺，清凈平等覺是我們的本性，是我們的性德。很不幸的，在佛法裡面講「一念不覺而有無明」，這一條大河流向東方，於是被外面境界染污，迷失了自性，就像水裡頭夾帶著泥沙，於是佛在經上給我們講劫濁，劫是講時代。我們今天這個時代，真的是濁惡到極處。眾生濁，煩惱濁，命濁。

　　在早年，我初學佛的時候（五十年前），我讀《彌陀經》讀到這一段，實在講，我們是被染著成了習慣，並不以為濁惡，感覺不出來。讀到佛經，總認為佛經，佛說話有時候說得太過分。可是這半個世紀以來，到今天我們才知道佛經上所講的一點都不過分，真正真實，「如來是真語者，實語者，如語者」，說得一點都不錯，應當要覺悟。真正覺悟，必然回頭是岸。《無量壽經》上佛教導我們，「灑心易行」，這是真正回頭是岸。灑心易行要拿出行動出來，說得再好聽沒有用處，要真正能夠改過自新。

　　中國古聖先賢教誨我們，改惡遷善，就是我們佛家講的斷惡修善，一個意思。我們首先要明確的認知善惡的標準，這佛法裡頭講得非常清楚，《十善業道》就是佛弟子斷惡修善的標準。我們最容易犯的十惡業，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴。如果我們起心動念，對人、對事、對物與十惡相應那就錯了，那就是濁惡到了極處。可是與十惡相應是自然的，所謂是習慣成自然。

　　我們說用功，功怎麼用法？就是起心動念、言語造作有高度的警覺，真正能夠警惕自己。念頭才一起，立刻想到這個念頭善不善；想開口，先想想這個話該說不該說；想做這一樁事，這個事該做不該做。統統以十善為標準。這裡頭有一個總的綱領原則，那就是務必要利益眾生，利益社會，不能利益自己。利益自己，不善！一切是以利益社會、利益眾生為標準。這是講到真正修行，修行的起步。十善做到，真的落實了，你就是經典裡面所說的善男子、善女人，佛這句話就包括你在內。你這個十條做不到，念念還是跟十惡相應，經典上所講的不包括你在內，不管你現在是在家還是出家，你是老修還是初學，不問這個。

　　所以佛法形式並不重要，實質重要。你是不是真的在學？是不是認真在做？說得好聽，沒用，你能騙人，你不能騙佛菩薩，你也騙不了鬼神，鬼神有五通。更應當明了，怎樣不受外面境界的染污，自己知道防範。所以我們的道場為什麼不要這些電視，不聽廣播，不看報紙雜誌，為什麼？這些東西在現代人來講是生活所必需。他天天要接受這些資訊，做為他生活工作的參考資料，天天都要吸收。可是這些參考資料裡面附帶、夾雜有許許多多污染，我們講的是不幹凈的東西、不衛生的東西，夾雜在裡面，夾的太多太多，所以我們完全拒絕。我們只接受經典的教誨，這就是當前我們所用的遠離「渾濁」的方法。

　　在這個裡面你要堅持，也是考驗自己的功夫，在日常生活當中，六根接觸六塵境界能不能夠不被外境誘惑，不被外境干擾，這練功。諸位要是看《華嚴經》末後善財童子五十三參，你就知道，清涼大師在註解裡頭講的歷事煉心，六根接觸六塵境界是歷事，在事上要經歷，要通過。煉心，煉什麼心？煉如如不動。《金剛經》上講的，去鍛煉，鍛煉「不取於相，如如不動」。就是在練習不被境界誘惑，不被外境影響，成就自己的定功。外不著相，內不動心，就是禪定，禪定在這個裡頭修學，禪定在這裡面成就。禪定得到，定生慧，起作用智慧就開了。自性裡頭本具的般若智慧，經上常講「無師智」，這無師就是不是學來的，「自然智」它就現前，這是真實智慧，這個智慧能解決問題。所以我們曉得「渾濁」是苦因，苦聖諦的業因，知道必須要遠離。遠離是消極，更積極的我們要親近聖賢。

　　今天佛菩薩不住世，我們親近聖賢，聖賢在哪裡？經書。每天讀誦、講解，大家在一起研究討論學習怎樣落實，這是親近聖賢，親近佛菩薩。果然我們能夠離一分染著，得一分清凈，就開一分智慧，你就能夠理解一分真實義。從這個基礎上慢慢逐漸逐漸的提升，你就得法喜，法喜充滿。你到一定的程度，你就能夠遠離恐怖，遠離顛倒妄想；換句話說，正知正見自自然然就生起來，這樣看經就有進步。這同樣是一部經典，年年境界不一樣，讀誦，遍遍境界不一樣，這是什麼？這是智慧開了。讀誦的時候，一遍比一遍解的深，一遍比一遍解的圓，教下所謂是大開圓解。這個時候的心肯定是一年比一年清凈，一年比一年平等，一年比一年真誠，也一年比一年慈悲。真誠、清凈、平等、正覺落實在慈悲！如果沒有慈悲，前面這四條是一條都沒有。所以「渾濁」是苦因，不能不記住。反過來，清凈是樂因。我們再看底下第三句：

　　【或名退失。】

　　這個名詞給我們也是高度的警惕，為什麼？我們常常犯這個毛病。真的，在一生修學過程當中，進得少，退得多，所以退步。這一退，你就受重大的損失，把你所修學的功德失掉。尤其是佛法裡面常說，一念瞋心起，火燒功德林。你的功德好不容易累積起來，一發脾氣，全完了，所以修積功德不容易。過去有人問我，我跟他講修福德容易，修功德很難，功德最怕瞋恚。所以說你修有多少功德，你想想你從什麼時候起到現在沒有發脾氣？脾氣不僅是發作，心裏面有不高興都不可以，那已經把你的功德破壞掉，這個事情多難！

　　人到臨命終時再發個脾氣，那完了。最怕的就這樁事情，所謂是生死大事，生死大事是什麼？就是臨命終時不能起絲毫瞋恚的念頭，為什麼佛門對於臨終那麼樣慎重來處理？佛家如是，儒家亦如是。我們在外國最擔心的也是這樁大事，人在臨命終的時候，佛法裡面告訴我們，絕大多數的人他斷氣了，心臟停止不再跳動，醫學上宣布這個人死亡，但是佛說實際上他的阿賴耶識沒有走。阿賴耶識「來先去後做主公」，我們一般講靈性，世俗講靈魂，它沒有走。大多數八個小時之後，人斷氣，心臟停止跳動，八個小時之後他的神識才離開，有一些甚至於十二個小時之後才會離開。在它沒有離開之前，你要去碰觸他，他會感覺得很痛苦，這痛苦就生瞋恚心，那就是一念瞋恚起，百萬障門開，他這一生修學的功德統統沒有，你說這個事情多麻煩！不但他的身體不能夠碰觸，他躺在那個床上，床都不可以碰，這是最安全的。在他旁邊走路時，要離開，離他床稍微遠一點，床不能碰，最安全的！保護他，讓他不起瞋恚心，是這麼個道理。

　　清末民初，你們看看專門為這一樁事情寫的一本書，《飭終津梁》，文言文寫的，怕一般人看不懂，後人又把它用白話文重新寫了一遍，《飭終須知》，教導我們怎樣去辦生死大事。佛門裡面不管是學哪個宗派，學禪也好，學密也好，學教也好，臨終都念阿彌陀佛，臨終統統都是迴向求生凈土，這好事。但是必須要知道的，這個人走了之後，八個小時不能碰他。有很多人不知道，走了以後，聽說這個人神識走的地方不一樣他去的哪一道不相同，去摸摸他，摸摸他頭頂、摸摸他臉、摸摸他膝蓋，看哪一部分還有暖氣，從哪裡走的。這很糟糕！你就試驗：他全身都涼了，頭頂還熱的。你不摸沒有問題，你這一摸就麻煩大了，你是想知道一點常識，他就退墮了，這是對亡者大不敬。你要知道這些幹什麼？所以一定要記住，八小時之後走的是很多，但是有很多八小時還沒走，不能造這個惡因，造這個惡因有惡報，你臨命終時有人障礙你，如是因，如是果，如是報，絲毫不爽，你知道嗎？所以唯以一個純善之心待人，這是你修積的功德，這是你累積的福報，你將來走的時候，你有福，有人照顧你，不會有人妨害你，不論是有意無意。

　　所以我們在日常生活當中，實在說，起心動念、言語造作，都要想到因果報應，這是最低的常識，不能比這個更低，你才能保住你自己的修學不至於退失。所以在逆境惡緣不生瞋恚，這是修養，不合自己的這些事，不合自己意思的這些人，對待不能夠生瞋恚，這是成就自己的德行。順境善緣一切都很順利，你很喜歡的環境，你很喜歡這些人，不能夠生貪戀，不能夠不明理；貪戀是生貪心，不明理是愚痴。所以決定不能起貪痴，你才能保全自己，你才能夠節節高升，你的靈性向上提升。順境起貪痴，退失；逆境起瞋恚、起報復，退失了，大幅度的退失，決定不能幹這個事情。

　　一切從自己本身做起，決不是要求別人。要求別人，錯了，這個道理深。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，這個話懂得的人實在不多。為什麼說境緣沒有好醜？境緣是法性變的，法性裡面沒有對立。好醜是對立，所以善惡是對立。心性能現一切萬法，心性不對立，一切萬法不對立，所以清涼判《華嚴》，「理事無礙，事事無礙」，無礙就是圓融的，那是事實真相。我們起了個念頭，就是障礙；起了個念頭，就是迷惑；起了個念頭，就是退失。所以聖人他們的優點，他們跟我們不同的，就是他們六根接觸六境，他不起心，不動念，不分別，不執著，念念與自性相應，念念行的是性德，就是性德的流露。流露在生活當中，流露在處事當中，流露在待人接物之中，跟儒家講的沒有兩樣。我們愚痴，不懂！

　　所以他們是自自然然的，用我們的話來說，合乎道理，也就是自自然然的合乎大自然的原理原則，一絲毫沒有違背。起心動念就違背了，就不是隨順自然。真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，那才真正叫恆順眾生，隨喜功德。那眾生做錯了？做錯也要隨順，隨順當中提醒他，隨順當中幫助他，為什麼？他能接受，你要不隨順，他不能接受，他有一股反抗的力量。所以佛菩薩度眾生，他一點都不著急，講的是時節因緣。什麼叫時節因緣？他什麼時候能接受。能接受多少，幫助他多少；能接受一分，絕不幫助他兩分，為什麼？兩分過了分。過了分就引起疑惑，引起他的反彈，效果收不到，這叫真實智慧，這叫真正懂得隨喜。

　　沒有智慧的人往往做錯事，是好心，是好事，但是什麼？別人對你會誤會，會對你打很多問號，懷疑你，偵察你，看你究竟是什麼目的，你用意到底在哪裡？中國人講禮，禮有節度恰到好處，不能過分也不能不到。這是大學問，這世間人講的大學問。有智慧，有學問，自然就有善巧方便。善巧方便現在人講的是手腕、手段，「你做得真好，做得真漂亮」，恰到好處，做的一點都不過分，反應的是皆大歡喜。我們學佛要學這個本事，學儒、學道也都不例外。

　　當然最重要的是學以致用。如果不能致用，就是不能落實到生活上，那就是所學非所用，還是屬於退失。學了之後，能理解，理解多少做多少。做到，幫助你更深入一層的理解，那個理解深了，幫助你生活、處事待人接物更圓滿，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，一直到幫助你提升到無上道。尤其在現代這個時代，像我們這種根性，業障習氣非常深重，你要不讀經，你要不好好的向佛菩薩學習；換句話說，你肯定隨順煩惱習氣。不受佛法的熏習，肯定就受社會染污的熏習，然後你才曉得聖賢教學的重要性。

　　中國古人講「不學則不智」，不開智慧；「不教則不仁」。你所會的，你不教給別人，你不慈悲，沒有慈悲。慈悲從哪裡表現？誠誠懇懇的幫助別人，幫助別人裡面，第一重要的是幫助人覺悟，這個功德沒有能夠跟他相比的，幫助人開悟。佛菩薩積功累德，他積的是什麼功？累的是什麼德？那就是示現講經說法，教化眾生。教化眾生教什麼？主要的是幫助眾生破迷開悟，次要的是教導眾生斷惡修善，那是次要的；最主要的是破迷開悟。破迷開悟，效果自自然然就轉凡成聖。所以斷惡修善跟破迷開悟是因，轉凡成聖是果，因圓果就滿。

　　所以人一定要把自私自利舍掉，你才能真正不退。什麼人自私自利沒有了？小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。破身見，破身見就是無我。《金剛經》上講的四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，我們初學佛的時候，總以為《金剛經》是法身菩薩的境界，四相破了，沒有想到細讀經文，才知道須陀洹已經不著須陀洹的相。這一句話的意思，江味農居士在《講義》裡頭，給我們講得很清楚、很明白，四相破了證得位不退，雖然沒有超越六道輪迴，他真的永遠不墮三惡道。他修行，天上人間頂多七次往返，決定證阿羅漢果。好象讀書，你考進大學，上學念了一年級，肯定四年畢業，你拿到學士學位，肯定的，這叫位不退。行不退，念不退，那是上個階段的。

　　我們今天選擇凈土法門，這個法門如果成就，叫圓證三不退，這句話難信之法，這一句話不可思議。尤其是三不退，證三不退上頭加個圓字，這就變成難信。證三不退，圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓。什麼人才能稱圓？《無量壽經》、《彌陀經》上，佛都給我們介紹，阿惟越致；《彌陀經》上是阿鞞跋致，這是梵語，什麼意思？就是三不退。是什麼階級的菩薩？七地以上，所以圓證三不退至少是七地菩薩以上，你一生得到，一往生就得到。縱然是凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，不退轉！功夫，果德相當於七地菩薩，不可思議，實實在在不可思議，這叫難信之法。

　　我們能信，這是善根，這是福德，那是不是真信？不見得。為什麼？你沒去做。換句話說，佛在凈宗典籍裡面教導的這些道理，你還沒有清楚，何以說你沒有清楚？如果你清楚你已經做到了，為什麼？識貨。你知道這個利益是沒有能夠相比，不但天上人間找不到，世出世法裡頭也找不到，確確實實第一利益，第一大利！你怎麼肯放鬆？你死心塌地念佛，你真的萬緣放下了。現在你還有牽腸掛肚，你還有放不下的，可見得你對於經教裡面所說的，你沒有懂，你懂的太少了。那怎麼辦？多讀多聽，能有這個機緣聽講經，多聽，聽的遍數要多，兩遍、三遍沒用處，十遍、八遍也不行。古人的標準，千遍。我相信一部《彌陀經》講解的錄相帶，你要能夠把它聽上一千遍，保證你往生，保證你得念佛三昧。念佛三昧是甚深禪定，哪有不往生的道理！那才真正叫具足圓滿的信願行。

　　這個世間統統放下，不但這個世間放下，六道放下，九法界放下，決定不緣這個境界，專緣極樂世界。你天天讀經，天天聽經，一心一意專緣極樂世界，這才叫一門深入，長時熏修，一千遍就是長時熏修。那就恭喜你，你到極樂世界去作佛去了。你不能那麼做，那是你的業障，無論什麼緣，只要讓你沒有辦法做到，統統是業障。業障現前，哪有不退失的道理？這個一退，機會就失掉，下一次再遇到這個機會，不知何年何月，不知到哪一劫去了！今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二八卷）

    諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦集聖諦第四句看起：

　　【或名無力。】

　　這個意思是在苦因上說的。因上『無力』，就是沒有智慧、沒有能力降伏煩惱。《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，凡夫之人沒有能力降伏妄心，這個妄心就是妄想分別執著，他沒有能力降伏，於是在日常生活當中，妄想分別執著當家作主。它要是當家作主，當然造作一切罪業，因為它是與性德完全相悖，當然他要造作一切不善業，感來的是苦報。可是佛在大乘經上曾經說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是說一切眾生本來有智慧，本來有德能，本來有相好，這是有力。這個話沒有錯，但是六道眾生迷失自性，迷得太久，所以這種能力等於喪失，它不起作用，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，甚至於是非利害都不能夠辨別，這是可悲到極處，迷惑顛倒到所以然。現在這個問題怎麼解決？這是一切苦難的根源，就是我們沒有能力，於是長劫隨業流轉，這可憐可悲。於是佛菩薩這才應身示現教化，希望用教化這種手段，恢復一切眾生的本能、自性本具的智慧德能，這是諸佛如來、諸大菩薩真實的功德事業。

　　這使我們想起孔老夫子在《論語》裡面他所說的幾句話，這幾句話很值得我們省思，他說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益」，這句話說得很深。最後他找到了，他說「不如學也」。這句話的意思就是教導我們，人自從迷失自性之後，不幸墮落在輪迴，生生世世無量劫的沉淪，要想恢復自性只有一個方法，學、好學，學不厭，教不倦。古人說得好，「不學則不智，不教則不仁」。仁慈博愛，從哪裡落實？從教學。經典裡面佛常說「受持讀誦」，這是學也；「為人演說」，那是教也。學，這是開智慧，恢復性德，恢複本能；教是化他。唯有度盡一切眾生，自己才能真正達到究竟圓滿。縱然好學，不肯教，我們一般人講吝法，你最高的層次只能到阿羅漢，不能再向上提升，再向上提升要歡喜教人。教學是一不是二，所謂是師資道合，教學相長，這樣才能真正不斷提升自己的境界，提升自己的靈性，一直到如來地，究竟佛果。

　　到達究竟佛果，這再沒得學，真的畢業。畢業之後怎樣？還是繼續不斷的在學，永無止境，你要問為什麼？這叫大慈大悲，這叫自己已經度了，以弘願普度眾生。度眾生要自己給眾生做示範，做什麼示範？好學的示範。真心的好學，不是假裝的，假裝的，那不是真的，雖然給眾生也有啟發的力量，那個力量不足，別人偶爾動一個善念，境界現前他又迷惑，這是我們常見的現象。你要問為什麼有這個現象？這裡頭牽涉的因緣無量無邊。總的來說，煩惱習氣染污的太重，時間太長，偶爾遇到聖教的熏習，時間太短，沒有強烈學習的願望，所以很容易退轉，我們常說無力感這個現象於是就現前。中國諺語常講「無能為力」。但是這些話多半都是對幫助別人說的，實在講，最要幫助的是自己。

　　自己沒有能力克服煩惱，沒有智慧轉變煩惱，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤。我們從最粗顯的來說，那就是沒有真正好學的願望，所以菩提道是如此的艱難，進得少，退得多。這一生沒成就，使我們就聯想到生生世世都沒成就。所以佛法常講「信、願、行」三個條件，菩薩修行證果，缺少一條他就不能成就，三條要具足，這是世間人講的大學問。首先對自己有堅定的信心，堅定的信心又談何容易？凡是有堅定信心的人，成功。我們要問他堅定的信心從哪裡來的？來源有兩個，一個是智慧，一個是善根福德，智慧不能強求，我們做不到；善根福德人人可以修積。

　　所以修善積德，這是我們在一生當中最重要的課題。夫子說「不如學也」，學什麼？就學的這個，學斷惡修善，學破迷開悟。但是真正的破迷開悟一定是建立在斷惡修善的基礎上，於是十善業就變成無量法門裡面的共同科目，這一入學首先上的第一堂課。你要真正理解十善是什麼？十善有什麼作用？修學十善對自己有什麼好處？我不學這個法門，對我產生什麼樣影響？你要搞清楚、搞明白，於是你的信心才有根，你的願心才不退，你在日常生活當中，念念行行與性德都相應，給你現前帶來的效果是離苦得樂，現前帶來的效果；常生歡喜心，法喜充滿，那就是離苦得樂的樣子。

　　這個世間有沒有災難？六道眾生分上有，而你沒有了，這就叫了生死出三界。了生死，這句話是實說，實實在在有其事；出三界，那是虛說。為什麼？真正明了了，明了事實真相，世法、佛法不可得。你明白了，所以無論是十法界，無論是一真法界，你肯定隨緣，肯定不會在這個境界上起分別執著，要知道分別執著才起，那就叫一念無明。諸佛菩薩有能力應化在九法界之中，永恆保持住不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界就叫證果。

　　行跟證是兩樁事，但是它也是一樁事，它的密切是分不開家的。證在行中，行在證中；換句話說，證中有行，行中有證，行證裡面都包括信願，所以《華嚴》說得好，「一即是多，多即是一」，信解行證，四就是多，每一條裡頭一定具足其餘的三條，這就叫一即是多，它跟其餘三條決定不能分開，分開就無力。信裡面有解、有行、有證；證裡面有信、有解、有行，這是你真正學到了。四個字缺一個字不圓滿，缺兩個字你沒學到；有信解行，沒有證，你不圓滿，有信解沒有行證，你沒學到。我們看看這個時代，眾生在學佛，在讀聖賢書，非常可惜他止於信解，能言善道。真的，與他的思想、見解、言行跟實際生活脫了節。實際生活是一回事情，聖人教誨是另外一回事情，他合不攏來，所以他得不到佛法真實受用。換句話說，他也沒有辦法正確的理解經義。如來所說義，他不懂。

　　如來那個義是活的，不是死的。在一切時一切處他都能圓融，他都得自在。自在，解脫德；圓融，法身德；無知而無所不知，般若德，沒有一絲毫妄想分別夾雜，我們稱之為純善純凈。這個生活就是學習，表現在哪裡？表現在穿衣吃飯，表現在日常工作，無論你從事哪個行業，表現在敬業。你對於你的工作非常敬重（敬愛重視），你會全心全力把這一份工作做好。這個工作做好，就是為一切眾生服務。當然這個裡面真妄邪正、是非善惡，你要有能力辨別。雖然清清楚楚、明明白白，心裡頭不落印象。這個功夫了不得，那就是佛菩薩的境界，我們講高層次的境界。

　　如果心裏面還有少許妄想沒有放下，這一敗全就失敗。不要以為這小小一點分別執著，這算什麼，它障礙性德。修行這麼多年，要套一句佛法來說，你修行這麼多劫，不是短時間，不是十年、二十年、三十年、四十年，百年、千年、萬萬年，不是這個，那都太短了。所以我們什麼時候真正能肯定「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。體性德用無不自然，這是「學」真正有心得，「學」真正入境界，他才能得到法喜充滿。話講得容易。

　　昨天我們南昆大前任的校長來看我，告訴我他在圖文巴住了十四年，對於這個地方的風土人情了解得很透徹，跟這個小城的居民，不同的族群，不同的宗教，相處的非常好。他告訴我澳洲人重視實質，不重視言說，他說：譬如我們開幕那天，我們說出我們的願望，我們的理想，大家聽了也都聽明白，是不是真的接受，真的生歡喜心？未必。他會給你打許許多多問號，看你所說的，你是不是真的會做到。他們重現實，我們一般講，真的叫現實主義，他們坦率、真誠、豪爽，完全看你，你講的是不是統統做到。長時間你所表現的是真實，才能夠得到大眾對你的信任，我們講信賴。你只會說，你沒有行動表現，沒有人相信你，沒有人支持你。所以跟別人建立互信，那是要時間，要知道那不是短時間，要有恆心，要有毅力。互信真正能夠建立，而後才有互動，我們講互助合作，互助合作是互動，這才能做到。

　　這個小城裡面的居民都相當精明，圖文巴無論大小事情，經過二十四小時整個都市市民都知道，用不著廣播，用不著撒廣告，傳遞很快。這個人看到了告訴那個人，那個人告訴那個人，二十四小時全城人都知道了，這是很好的風氣，著重現實。所以他們的談話很直率，不懂得拐彎抹角、委曲婉轉，他不懂，直來直往。所以我們希望真正能做到這個小城像一家人一樣，平等對待，和睦相處，互相包容，尊敬，關懷，照顧，互助合作，這不是只是一個想法說法，不行，一定要從自己本身真正把它做到。佛法裡面講信解行證，我們真正去做，做是行。證是什麼？證是帶動別人的感悟。他很冷靜的在觀察，這個做得是好，對社會、對大家確實有好處，自自然然的把疑惑、顧慮就消除，這樣才真正能做到相親相愛，真正做到互相包容，把這個小城變成一家人，是要時間，是要誠心誠意去做，不能有一絲毫虛偽；恢復自性的德能，那就真正有力量。

　　昨天我們談話的時間並不長，他還有事情要去辦，對我們來講非常有利益。學佛，就是要學佛菩薩，佛菩薩在這個世間，第一個他要做的是什麼，我們要懂得，就是一切經裡面佛常常叮嚀的，「受持讀誦，為人演說」。諸佛菩薩應化在十法界，這就是孔老夫子所說的「不如學也」，就是「學不厭，教不倦」。釋迦牟尼佛一生示現證道，這個證道就是大徹大悟，宇宙人生的真相徹底搞明白了。真相是什麼？虛空法界是自己的心相，是自己的真心；剎土眾生是自己的身相，經教裡面所說的清凈法身，清凈法身在哪裡？剎土眾生是自己的清凈法身，這真正明了通達。

　　我們說包容，包容是勸沒悟的人，勸他的；悟了之後，這個包容的念頭都沒有，他真的包容，遍法界虛空界變成一體。所以我們今天講，我們講平等、講和睦、講包容，講平等已經不平等，不平等裡頭講平等；講清凈就不清凈，染污裡頭講清凈；彼此格格不入，這講包容。已經契入這個境界，不但言說沒有，念頭都不生，「言語道斷，心行處滅」，這是如來境界。你能體會到嗎？我們世間人講，這是全部投入，佛法講契入。這個契入的意思比投入深，投入是到達，契入是融成一體了。投入還可以思議，契入不可思議，於是智慧、德能、相好就恢復了。

　　你要問恢復之後是什麼樣子？再告訴你，就是這個樣子。那你的感受？感受跟從前是大大不一樣。你要問為什麼不一樣？從前是我們不知道事實真相，換句話說，不明了諸法實相，在六塵境界裡頭，起心動念，分別執著，生煩惱，生無明，不生智慧，不生功德。現在通達明了了，還是這個境界，在這個境界里生智慧，在這個境界里生功德，在這個境界裡頭得無量的法喜，圓滿修學教化的弘願，那怎麼會一樣。迷的時候，這個裡頭是六道三途；悟的時候，原來就是一真法界。所以中峰禪師說得好，《三時繫念》上我們讀過，確確實實生佛只有迷悟不同，除迷悟之外，找不到差別相。

　　由此可知，在凡夫地，我們所覺察到的一切差別相從哪裡來的？從迷悟當中來的，然後你才知道，才深深體會到覺悟可貴，世出世間沒有比覺悟更可貴的。真正覺悟了，所謂是一了百了，迴向偈子上我們念到「願得智慧真明了」，儒家講明明德，佛法講了生死。這些教誨很簡單，看起來很容易，實在講無比的深奧，無有邊際的境界，我們慢慢學。這一個科目、一個課題，生生世世鍥而不捨，成無上道。所以跟你講「法門平等，無有高下」。

　　智力，這《法華經》裡面，「十如是」裡頭都講到，這是自性本具的智慧德能，一切眾生各個不無，不但有情眾生具足，無情眾生也具足，這句話很不好懂。我們早年剛出家的時候，在佛學院教學，幾個年歲大的老師，我們在一塊常常談話、討論，《華嚴經》上這一句「情與無情，同圓種智」，沒有一個講得清楚。這麼多年來，我們稍稍契入一點境界，才明了那是事實真相。這就是說明有情眾生有佛性，佛性是什麼？是法性裡面般若的一分，就是覺性；無情眾生有沒有？無情眾生也有。日本江本勝博士用水來做實驗，反應裡面發現它有見聞覺知，覺性就是佛性，所以真的「情與無情，同圓種智」。要靠聖教，聖教裡頭必須要具足信解行證，你才能契入，你才能恢復自己本有的智慧德能。你要是遇不到，就像現在「無力」，不能了生死，不能出三界，不能覺悟，不能斷煩惱，無力。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面第五句，苦集聖諦第五句：

　　【或名喪失。】

　　『喪失』，這個名號的意思也非常的明顯，這是苦因。從事相上來說，今天這個世界所以動亂不安，人心沒有安全感、沒有依靠，人與人之間，甚至於夫妻、父子彼此互相不能夠信賴，彼此互相要隱瞞，現在法律美其名為隱私權，隱私權什麼意思？彼此互相不信任。最明顯的，眾所周知的錢財，夫妻兩個人，先生的錢財隱瞞太太，太太的錢財隱瞞先生，彼此不信任。這種結合，這一家人豈不就是古人所說的貌合神離，這是家庭不和、家庭沒有幸福，根源在這個地方，喪失了互信。互信、和睦、平等、真誠，那是道，那是德。宇宙之間原本就是和睦的，平等的，包容的，互相依賴，共存共榮，這是宇宙之間本來如是，佛經上常講，法爾如是。

　　法爾如是就是道，我們能夠遵循自然的法則，那就是德。它本來是平等的，我們就以平等對待天地萬物；它本來是和諧的，我們就用和諧對待一切眾生。這像什麼？有人常講，我們這個人，一個人是個小宇宙，這個說法也很有道理，小宇宙隨順大宇宙，這就叫行道，這就叫行德。我們這個小宇宙，我們這個人的身體由許許多多不同器官組合的。這不同的器官就像不同的族群，不同的國家，不同的文化，不同的信仰，組成這個身體。但是它們雖然不同，眼跟耳不同，耳跟鼻不同，鼻跟舌不同，舌跟身不同，身跟手不同，手跟足不同，何況裡頭還有五臟六腑，許多不同器官組成，但是這些器官怎麼樣？這些器官都合作，都平等對待，都和睦相處，各個都第一，人健康長壽。眼第一，見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，各個第一，沒有第二，這叫平等，彼此互相合作是和睦相處。如果它要不平等，眼第一，耳第二，鼻第三，這人生病；它要不合作，不和睦相處，這人生大病。你們想想是不是這個樣子？

　　我們把這個身體擴大，把地球變作一個人，地球上各種不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的國家，就像人不同的器官，不是一個道理嗎？如果你要不隨順自然生態，要破壞自然生態，你有第一、第二就破壞自然生態，你不能包容，不能尊重別人，這自然生態就破壞。破壞之後，彼此都不利，都要受苦受難，不是只是別人受苦難，自己不受，沒這個道理。為什麼？你是一個生命共同體，自他不二，理事一如，所以愛他是真正愛自己，敬他是真正敬自己，助他是真正助自己，自他是一不是二。再把這個範圍擴大，宇宙，宇宙是一個身體，不同的星系就像這身體不同的器官；不同的星球就像不同的細胞。《華嚴》的宇宙人生觀是講宇宙全體，你在這個地方看到這個大宇宙的和諧，大宇宙的平等，大宇宙的包容，大宇宙的互助合作，這叫法身，這叫事實真相。

　　但是我們今天迷失了，這個喪失是迷失，怎麼迷了？自以為是，自以為聰明，這就錯了。佛在楞嚴會上講的，知見立知是無明本，毛病的根源就發生在這裡。所以原本的樣子是什麼樣子？佛法裡面說「般若無知，無所不知」，那是原來的樣子。惠能大師在《壇經》裡面講，「本來無一物，何處惹塵埃」，那就是自然，法爾如是。所以隨順自然，自然沒有念頭，一念不生，我們也能做到一念不生就隨順自然；自然沒有分別，自然沒有執著，自然不會起心動念，自然沒有自私自利，自然沒有控制，自然沒有佔有，一切隨順自然這個人叫行道德。你動一念私心，想佔有想控制，違反了自然，違反了自然是造業，違反自然就是造業就是破壞自然。我們今天有個術語說，破壞地球的生態環境。你想想看，我們起心動念、言語造作是不是破壞自己身體的自然和諧，所以你會生病。這個身體就像個地球一樣，你要不順著自然，你要破壞它的生態平衡、生態環境，你人就生病。嚴重的破壞，這個身體死亡。誰破壞的？你自己破壞自己，不是別人破壞。別人殺害你、傷害你，那是過去生中跟他結的不善業，冤冤相報，所以還是自作自受。一切天災人禍無不是自己感召的，這個感召就是你破壞了自然法則，破壞自然的理則，感召的這個災難。世間哪有突發的事情？哪有無因的事情？無因，我們這個後面還會講到，只有自然是無因的，有因就不是自然的。

　　修行人，起步是從清心寡欲，自然是清凈平等的，自然是沒有一絲毫慾望的。我們要修道，這個道就是隨順自然，你就知道從哪裡下手，你就明了為什麼要這樣修。人能夠與大自然合而為一，這個了不起。在中國人講神仙，在佛法裡頭說的那更高，與大自然合而為一的是什麼人？是佛，是菩薩，菩薩裡面叫法身菩薩，與大自然合而為一。遍虛空盡法界是沙門一隻眼，這是禪宗大徹大悟的人說的話。這話什麼意思？與自然合而為一。心是虛空法界，身是剎土眾生，這什麼境界？這個境界是大乘法裡頭大般涅盤的境界。在這個裡面，你找生死、找菩提、找涅盤俱不可得，真的就是本來無一物，菩提、煩惱、生死、涅盤統統沒有。可是今天我們把這些全都喪失，迷失了，其實就在面前，它還天天起作用，念念起作用，從來沒有停止過作用，可是你就是迷，迷就把它失掉。失掉就是你隨順煩惱。再說得明白一點，就是你在日常生活當中你隨順妄想分別執著，隨順妄想分別執著，你把自然的法則改變了，就是你破壞自然法則，扭曲了自然的生態，把它變成六道，變成六道輪迴，變成三途，這就是佛法講的唯識所變。識是什麼？識就是妄想分別執著。

　　要知道大自然裡頭不但沒有六道，沒有三途，十法界也沒有。現在我們迷失已經很久，無量劫來就迷失，到現前幾乎是全然不能覺察。我們要不是有幸接觸到佛法，聽佛所說的，這個經本是佛所講的，我們怎麼會知道這個事情？我們在日常生活當中，處事待人接物，還不是隨順煩惱習氣，還不是念念都在造業。聽到聖賢這個說法教誨，我們細心思惟觀察，發現他講的是真的。我們所想的、所看的是錯的，那就是要修正我們的思想，修正我們的見解，這個思想見解就是宇宙人生觀；修正我們的生活行為，與自然相應的是善，與自然相違背的是惡。我們再說得具體一點，說得明白一點，真誠是自然的，虛偽是違反自然；清凈是自然的，染污是違反自然；平等是自然的，貢高我慢、不平，這是違反自然；覺悟是自然的，迷惑是違反自然；慈悲是自然的，自私自利是違背自然。你慢慢去想，你就會想通，一通一切就通。凡是違反自然的，我們要把它改過來，回歸到自然，反璞歸真，這叫修行。你覺悟了、明白了，這叫大徹大悟，回頭了。

　　把自己行為，生活行為改過來，完全隨順性德，就是隨順自然，這真功夫，這叫真修行。這是諸法實相，宇宙人生真相，不能不知道。真正知道了，你不能不回頭，不要人勸，自己會回頭。凡是我知道了，還是回不了頭來，那是什麼原因？你知道的不夠徹底，你所知道的這個程度不夠，那怎麼辦？努力求學，你的知達到一定的程度，自然轉過來。為什麼？人哪一個不想向上，誰甘心墮落？真正搞清楚之後就曉得，你只往上提升，你決定不會墮落。真實智慧，真實的德能，落實在日常生活當中，那過的是什麼生活？極樂世界的生活，華藏世界的生活，一真法界的生活，不是十法界的生活。在這個境界裡面，佛法裡面稱他，叫法身菩薩，法身大士。

　　所以我們聽了這一段話，怎樣把這一段話變成事實？那就是「心」確確實實是虛空法界，「身」確確實實是剎土眾生，這是圓滿的道德。行道履德，步步都是踏在道德上，把道德的根找到。儒家講的五倫八德，佛法裡面講的三福、三學、六度、十願，伊斯蘭教裡面講的五功、五典，都是道德這棵大樹裡頭的枝葉花果，根要找到！

　　諸佛菩薩、祖師大德常常讚歎聰明人從根本修，這個修行方法就是法界觀，《華嚴》裡面講的法界觀。宇宙人生觀是法界，我們講契入法界，融入法界，跟法界完全同一個體性，同一個法相，同一個德用。如若不能，那你就老實念佛。你聽到這個大法，有這麼一個概念，做不到不要緊，萬緣放下老實念佛，行，求生凈土。生到西方極樂世界，為什麼說你就是阿惟越致菩薩？生到西方極樂世界你不知不覺自自然然就入這個法界，這是什麼原因？善導講的遇緣不同。極樂世界的緣好，太殊勝了，讓你自自然然就契入了。這是真實的法界，真實的教誨，一真一切真，裡面不夾雜絲毫虛妄，使我們無量劫來喪失的性德圓滿恢復，我們要懂得這個意思。再看底下第六個名號：

　　【或名乖違。】

　　『乖違』的意思就是與自性性德完全違背，跟前面喪失的意思相同。喪失是你完全不知不覺，「乖違」是你現前你的思想，你的見解，你的言行，包括你的生活，你的工作，你處事待人接物，與道德完全相違背。現在我們要問，道德，什麼叫道德？不懂。我覺得我講的相當清楚，相當明白，你能不能聽懂？你還是聽不懂。縱然聽懂了，你懷疑，為什麼？不是你的境界。不但不是你的境界，不是你常識所知的，怎麼能不懷疑。我的心是虛空法界，這個話不能接受；我的身是剎土眾生，我的身與剎土眾生有什麼關係？你不能接受。所以你在日常生活當中，你還是用妄想，把妄想認為是心，把分別執著認為是心。

　　這個世間哲學家所說的「我思故我在」，這已經是比較高明一點，他知道那個身不是我自己，什麼是我自己？我能夠思惟、能夠想像的這是我自己，這是心。所以他不會把這個肉團心當作心，現在人以為是腦，腦也不是，我能思惟、能想像的那是我的心，這算是高明。可是這都是妄心，這佛法裡面講第六意識。說第六意識，當然牽涉到第七識，牽涉到第八識，所以我思故我在這句話裡頭把八個識都包括在其中，這是妄心不是真心，虛妄的。這個心是我思，就思出六道輪迴，就思出三途，就思出十法界，都是從妄想裡頭把一真法界扭曲了。像我們現在居住的地球，我們用我們的思惟，我們的想像，我們的意識把地球自然生態改變了。山河大地，我們能改變它，這地球上許許多多的生物，我們可以改變它，這一改變，本來面目破壞了，後遺症呢？後遺症是天災人禍。為什麼？

　　許多宗教裡面所講的天堂、天園；佛門裡面所講的極樂世界、華藏世界、諸佛凈土，這裡面一切諸法常住不滅。西方極樂世界人沒有生老病死，植物沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空，我們難以想像。我們說這是虛構的，這是理想，這不是事實。但是那些覺悟的人，他們說那是事實，而十法界六道三途不是事實。我們在思想上、觀察上跟他完全相違背。到底他說的是真的？還是我們說的是真的？我們很冷靜、很細去心去思惟觀察，應該他說的是真的。為什麼？我們這個地方所有一切萬物，真的是剎那不住，尤其是研究科學的人他懂得。現在科學發現物質是不存在的，這個物質的現象是什麼？波動的現象，是能量的波動，這個裡面產生物質，變現出物質這個現象。但是這物質現象存在的時間極短，一個振動它變現了，下一個振動它又不見。現在科學家發現，「有」，有就是物質，物質從哪裡來？是從能量，能量是空，佛家講空，他們一般人講無，這是無中生有，有還歸無。這個發現跟《般若經》上講的相同。《般若心經》大家念得很熟，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那個空就是無，色就是有，無中生有，有還歸無，所以科學家發現這個事實，才說物質現象是假的，不是真的。

　　佛在《大般若經》裡面給我們講得很多，我總結三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們乖違自然的法則，乖違佛經上的術語「法爾如是」，我們違背了，思想違背了，行為違背了；乖違「法爾如是」，產生幻境、夢幻泡影的幻境，扭曲了，這一扭曲就把它變成十法界，變成六道輪迴，變成三途苦報，人為的！乖違性德，或者是乖違道德，乖違自然法則，發生出來的異相，跟原本的境界相完全不一樣。雖然產生這個異相，你要曉得這個異相是夢幻泡影，不是真的，不是真怎麼樣？這六道裡頭人把它當作真的，愈迷愈深，愈陷愈苦，佛菩薩眼睛裡面看的是迷惑顛倒乾的糊塗事，吃盡了冤枉苦。什麼叫冤枉苦？譬如作夢，這人造的是惡夢，夢中非常恐怖，非常害怕，嚇得一身冷汗醒了，醒了之後是一場夢，想起夢中境界還心有餘悸。六道三途眾生情況就像這個樣子，完全是不覺造成的。

　　不覺是因，乖違是緣，因緣相遇，果報現前，這個夢幻泡影的境界現前。一念覺悟，一念歸真，那就是永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，三千大千世界就是講的六道輪迴，覺悟之後，覓三界六道了不可得。這也是宗門裡面所說的，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」。關鍵就在迷悟，迷悟的是諸法實相，這是諸佛菩薩現身說法、教誨眾生最精髓的教義，最根本的教誨，千經萬論皆是枝葉而已。善學、會學的人從根本學，中國禪宗大德特別主張的，從根本學。

　　尤其是現代我們所處的這個社會環境，非常不安定，非常的不安全，隨時隨處都可能有災難現前。這個業因是多生多劫種種不善的心行，眾業所感！我們這一生遇到了，遇到了跟大家也是有共業，沒有共業怎麼會生到這個時候？怎麼會生到這個地方？知道與這個時代、與這個地區眾生有共業。雖有共業，緣不一樣，我們遇到的緣比他殊勝。既有共業，果報不能避免，這個要知道。但是果報來了之後，我們藉這個機會向上提升，那就對了。所以再大的災難不驚不怖，我們遇到了沒有一絲毫恐怖的念頭，不迷不痴，這一點很重要。我們清清楚楚、明明白白，常生智慧不生煩惱。

　　要知道智慧幫助我們提升，煩惱是幫助你墮落的，你要生煩惱，你就往三途去了；你要生智慧，那你就往人天上去了。最高智慧的選擇是選西方極樂世界。我們今天建祖先紀念堂，祖先紀念堂就是我們的念佛堂，我們的目的沒有別的，就是希望在這一生當中提升到西方極樂世界，這是究竟圓滿。誰能夠如願以償？把這一樁事情當作是自己一生大事去辦的人，這個人功德圓滿。還要迷戀於這個世間的名聞利養、五欲六塵，那他就難了，他這一生求願往生肯定有障礙。這個障礙不是外頭給他的，是他自己，自己障礙自己。

　　這就是早年章嘉大師教我的，看不破、放不下，憑你怎麼樣的努力精進，你還是出不了六道輪迴。如果於性德過分的乖違，你的果報在三途。自己比誰都清楚，這是真的不是假的。誰知道？自己知道，自己清楚。《往生傳》裡頭有一個人是很好的例子，宋朝瑩珂法師他知道自己不守清規，常常破戒，要是依照佛經裡面所說的，他必墮地獄。他也很難得知道地獄苦，生了恐怖心，這墮地獄怎麼辦？地獄墮落進去容易出來太難，所以聽從同參道友的勸告念佛求生凈土，他真的把一切妄念放下，不吃飯，不喝水，一句彌陀念到底，念了三天三夜，把阿彌陀佛念來，他真的往生。還有壽命，阿彌陀佛告訴他還有十年壽命，不要了，自己知道他自己根性不善，禁不起誘惑，如果再活十年不知道要造多少罪業，不要了，現在跟阿彌陀佛走，他真的走了。這是給我們很好的教訓，你要沒有這個決心、沒有這個毅力、沒有這樣的勇氣徹底放下，地獄罪有得受。瑩珂難得，給我們做了示現。所以你一口氣還在，造作五逆十惡的罪都有救。能救你自己的，還是你自己不是別人。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一二九卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦集聖諦第七句看起：

　　【或名不和合。】

　　這個名稱我們讀到，確實會深深感觸到無限的感慨。娑婆世界，尤其是此時此處，這個處就是講的我們這個地球，在地球上居住的這些眾生實在是『不和合』。由於彼此不和，這才產生誤會，產生爭執，產生衝突，造成這個地球上的動蕩不安，感來的天災人禍。每次讀到像這一類的名稱，我自自然然就會想到李老師臨走的前一天給同學們所說的「我們今天只有一條生路，那就是念佛求生凈土」。想到老人家這句話，愈想愈能體會到他的慈悲，他對現前同學們的厚愛，特別提醒我們。正是印光大師他老人家一生為我們示現教導，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，這是印祖的心傳，古大德講傳心法要，這十六個字。如果我們在這一生當中，認真的依教奉行，我們走的是生路，我們走的是成佛之道，自行化他都在其中。

　　聖人無不是以和為貴，儒家如是說，佛家六和敬，我們要懂得。中國古時候的帝王用什麼來教化眾生？用什麼來治理國家？用和。和是自然的法則，和是性德，也就是說自性本來就是和合，與一切諸法決定沒有衝突，本來就和合的。像我們一個身體許許多多不同的器官，許許多多細胞組成的，這裡頭沒有一個不和合；全體和合，這個人健康長壽。哪個器官跟另一個器官不合作，不和，這個細胞跟細胞不和，這叫生病。所以和合是自然的，和合是健康的；不和，造業！果報是苦。和合的果報是樂。同學們有很多人到中國去旅遊觀光，北京一定去看看故宮，故宮有三個主要的建築，命名都是用「和」，最大的一個大殿是太和殿，太和殿後面是中和殿，再後面是保和殿，你看三個殿都用和，太和、中和、保和。太和，我們佛法裡面講的體，本體，就是法性，法性是太和。法相是中和，法相也就是大乘經上講的法身。法性是太和，法相是中和，就是法身，法身是中和。我們要用，用你要保和。這講的是體、相、用。諸位想想是不是這個意思？所以古聖先王得諸法實相之體，太和；得諸法實相，中和；然後用保和來治天下，用保和來教化眾生，這個國家、這個社會長治久安。

　　佛教學生必須要修六和敬，六和敬裡面第一條是基礎，「見和同解」，這就是我們現在社會裡面常說的建立共識，也就是說我們大家想法、看法要接近。想法看法完全相同，沒有絲毫差異，這是如來，所謂是佛佛道同。為什麼？真的是證得諸法實相，徹底通達明了諸法實相，所以他的想法看法完全一致，沒有絲毫差別。法身菩薩也入這個境界，但是怎麼樣？還小有差異，我們一般講大同小異，不妨礙，他們能和合。九法界眾生麻煩大了，他們是大異小同，所以和合愈來愈困難，到三惡道，餓鬼、地獄、畜生，那個不和合的狀況就非常嚴重，所以這三道苦。人天兩道比較有善根、有福報，能夠感得諸佛菩薩應化在其中，教導我們和合，教我們覺悟，明了諸法實相。所謂是「願得智慧真明了」，這個智慧真明了是和合的基礎，如果你真的智慧開了，你的內心與一切人事物對立、矛盾完全化解，別人對我不和，我對他和；他跟我對立，我跟他不對立，久而久之，他那邊跟我對立的也化解，為什麼？對立要雙方才能夠立得起來，單方面立不起來，這是聖賢教育。所以大乘佛法，見和同解是建立在明心見性的基礎上，真的是大徹大悟，是叫你契入境界。

　　第二「戒和同修」，這一條講的是世間法，世間法，眾人生活在一起，一定要有個規矩，儒家講的禮，佛家講的戒律。這規矩必須要遵守，我們這個團體居住才有秩序。秩序是性德，秩序是順乎自然，大自然它有秩序，它有規律。你要不相信，我們人的身體，父母生下來，身體各個器官、各個部位，它怎麼樣互助合作，怎麼樣在運行，它有秩序，一點都不亂。氣脈運行秩序要一亂，這個人就生病，健康就失掉，這個道理我們不難懂。社會是個大的有機體，跟這個道理沒有兩樣。所以地球上許許多多不同的生物，動物、植物、礦物，山河大地，他們的存在，他們的活動，也都是有秩序，完全符合於自然的法則，這是健康的。

　　現代科學技術發達，人可以利用這些科技，利用它幹什麼？利用它改變自然生態，如果說的實在一點，就是破壞自然生態，使自然生態失去了平衡，也就是失去和合，變成不和合，於是有人說地球病了，真的地球生病，生病怎麼樣？它不正常，我們今天講的許許多多自然的災害。實在講它不是自然的，自然沒有災害，破壞自然，違背自然，災害就來了；水災、火災、風災、地震，人為的那是戰爭。現在戰爭要爆發麻煩可大，諸位都曉得社會上盛傳的末日戰爭，最後的戰爭，也就是這個戰爭爆發之後，差不多人都死光了，這個時候天下太平，從此以後再沒有戰爭。這是實話，但是非常凄涼、非常悲觀。東西方許許多多的預言都是這麼說。

　　我這次訪問印尼，那邊的同修還提出這個問題來問我，這個世界是不是真的到了末日？印尼是穆斯林國家（回教國家），《古蘭經》裡面確實有信真主，信末日。基督教《新舊約啟示錄》裡頭，那是預言，預言的世界末日。但是在佛法裡面沒有講到世界末日，佛法講佛的法運，正法、像法、末法，不是末日是末法。也就是說釋迦牟尼佛對一切眾生的教化，這個力量逐漸逐漸薄弱了。末法時期，這是跟從前不能比。末法有一萬年，一年不如一年，我們這個一年是用一千年來做比喻，一萬年，十個一千年。第一個一千年過去，現在是第二個一千年，還算不錯，後面還有八個一千年，所以我們肯定佛法裡頭沒有說末日，但是這個末法也就是講倫理道德逐漸衰微。但是我們不必悲觀，它有起有伏，起伏在眾生的福德因緣。眾生有福，佛菩薩應化到世間以正法教化眾生，聖賢的教學又興起來。眾生造作罪業太重，聖賢人隱沒，不在這個世間，這個教化衰退，災難又現前，這就衰，一興一衰互相交替，這一萬年中肯定有這個現象。

　　這樁事情早年我也請教過章嘉大師，他老人家告訴我，就是我剛才所說的，末法這個一萬年佛法有興衰、有起伏，但是決定不是末日。所以我們要有信心，我們要知道斷惡修善，我們要知道轉迷為悟，所以最有效果的方法，就是佛在經上千叮嚀萬囑咐的「受持讀誦，為人演說」，就這一句。這句就是諸佛如來、菩薩羅漢應化在世間真正的用意。這就是弘願裡面的第一條「眾生無邊誓願度」，用什麼方式度？受持讀誦，為人演說。用這個辦法普度眾生。真有效果！

　　我們今天沒有感觸到這個效果，那是什麼原因？我們沒有把這句話做到，這句話裡頭受持，我們沒做到；讀誦也許你做到，天天念經，天天在聽經；演說，說可能有做到，演沒做到，演是什麼？演是表演。所以佛這句教訓，我們七折八扣，最重要的受持沒做到，最重要的是表演，把你所受持的落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你沒做到。只有念經，只有跟人家研究討論，變成什麼？變成玄學，不切實際！所以有人說佛法是迷信，佛法不合現實，又說忽略現實。他講的沒有錯。今天佛教徒確確實實忽略現實，沒有照做。日常生活還是妄想分別執著當家作主，性德不當家，智慧不當家，這就是「不和合」。如果性德智慧當家，那一定和合，凡聖差別在此地。

　　我們這一生當中，學佛希望能有一點成就，這個成就決定建立在和合的基礎上，為什麼？不和就是煩惱，煩惱就是障礙，障礙，你不但不能證果，你不能開悟；不但不能開悟，你不能往生，這一點不能不知道。你有跟眾生不能合作的這種心態，這個心態障礙你往生極樂世界，為什麼？西方極樂世界的人，從實報土到凡聖同居土下下品，沒有一個不和合。所以我們如果不能容忍，你怎麼能入極樂世界！為什麼說念佛的人那麼多，往生的人那麼少，道理在此地。我們自己尤其要明了我這一生能不能往生。所以自己要認真去反省、去檢點，我還有沒有跟一切眾生對立？我還有沒有跟一切眾生不和？這個裡面要明了，他跟我不和是他的事情，我千萬不能跟他不和。這個相上有不和，那是缺乏緣，我們內心起心動念那是因，這個因決定是和合的。我們是萬分樂意跟大家和睦相處，可是他對我有成見，他不願意接近我，這是緣上不成熟，不是因。他什麼時候明白、了解我們的態度，他就願意過來，那就是緣成熟。

　　由此而知，我們的和要大和，要太和，不僅是這個地球，遍法界虛空界！我們這個六和的境界太廣大，與法界虛空界一切眾生和睦相處，平等對待，這個心裏面確確實實沒有一絲毫界限，對立當然更談不上，這就是與自性、與性德圓滿的相應。在這個境界裡頭，自自然然身同住，住在哪裡？法界，不止地球，不止我們這個銀河系。「口無諍，意同悅」，這是身語意三業圓滿的和合。和合裡頭，身和，決定沒有殺盜淫，有殺盜淫不和；口和，決定沒有妄語、兩舌、惡口、綺語；意和，決定沒有貪瞋痴。最後一條「利和同均」，這就是我常常講的，決定沒有佔有的念頭，決定沒有控制的念頭，有控制、有佔有就不均。諸位想想，六和敬的意思深廣無際，應用在我一身，我心裡頭，我心裡頭有六和，我的身體健康，百病不生。失去和，毛病出來了。一家和，常言說得好「家和萬事興」，團體社會和睦，安定繁榮興旺，這一國和睦，國運昌隆，這一個世界和睦，這個世界就是極樂世界。

　　所以我們自己心裡有個成見，有個執著，有個冤家對頭，我不喜歡他，這個事情對自己來講小事一樁，在影響上來說那你造了大罪過。什麼大罪過？小的來說，你破壞了世界和平；大的來說，你破壞了宇宙的和平，這個罪大了！我講這個話不是開玩笑，是真的。你要肯冷靜去思惟、去觀察，你就能看到。所以《地藏經》上才說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，就是這個意思。你要觀察沒有這樣的深微，《地藏經》上這一句話很難懂。「閻浮提眾生太多太多，起心動念都是罪業嗎？未必。有很多人起心動念是善的、是好的」。我們的觀察不夠細微。佛菩薩的觀察，你心裡頭有矛盾，你心裡頭有對立，你心裡頭有不和，你會影響社會，你會影響世界。身是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙無二無別，我心裡這個毛病會影響大宇宙，誰知道這個事實真相？法身菩薩。我們如果不是常常讀誦大乘，我們也沒有辦法體會到。讀經讀到這些地方，真的不解如來真實義。佛在經上常常教導我們「深解義趣」，這是何等的艱難。但是難，不怕，我們自己有信心，再難，我也能解，我也能入。為什麼？不離自性，都是性德的流露。所以你要真正通達明了，你就想個方法明心見性，見性就通達明了。

　　我們今天選的這個法門，念佛法門，我們用這個法門去做見性的功夫，行不行？行。你念佛要深入，功夫淺了，不行。事一心不亂，功夫淺，你的功夫能伏煩惱，不能轉煩惱成智慧，這個你做不到。功夫再要深，到理一心不亂，就轉煩惱成菩提。在這個境界裡面就是惠能大師所說的，你看他跟五祖忍和尚說，「弟子心中常生智慧」，我們只聽到他這句話就知道他是什麼境界，他見性的境界，他明心見性。沒有見性常生煩惱，我們這凡夫一天到晚常生煩惱，生煩惱就是生妄想分別執著，念念離不開這個。見性的人跟我們不一樣，他念念生智慧，念念之中決定沒有妄想分別執著。

　　換句話說，念念與自性相應，念念與性德相應，念念與大自然的規則相應，落實在這一句念念與和合相應。《壇經》裡面所記載的，能大師在黃梅八個月，他對道場裡頭所有大眾，上面從方丈住持，下面到干粗活的這些同參道友，包括臨時來掛單的，他對每個人謙虛恭敬，他的和合表演出來了，真的做出來，自自然然的流露出來，為什麼？心裏面和合。他有一個和合的根，有一個和合的本，所以展現在枝葉，就是日常生活當中，點點滴滴與人和，與事和，與一切萬物和，沒有不和。我們讀《壇經》要懂這個事實真相，要學習！

　　特別是在佛門道場，我們念三皈依的時候，「皈依僧，眾中尊」，這句話你懂不懂？眾是團體，佛說：人是過社會生活的有情眾生，過社會生活的有情眾生就是過團體生活的，他不是單獨生活。夫妻兩個人結合成這個家庭，和合，這是和合最小的單位。然後你再上面有父母，下面有兒女生活在一起，我們中國人講的三代同堂，社會生活。社會生活裡頭最重要是和合。六和敬，那個「敬」的意思是雙關語，第一個是自己對人、對事、對物恭敬；另外一個意思，諸佛菩薩尊敬你，天地鬼神尊敬你，一切大眾也尊敬你，所以這個敬是雙關語，必須自己具足誠敬，具足和合，先從本身做起，然後才感應到諸佛護念，龍天善神擁護，這才知道和合的重要。

　　佛門團體為什麼叫眾中尊？眾是剛才講的是團體，所有團體裡面最值得尊敬的，就是這個意思，所有團體裡面最值得讚歎的，為什麼？他這個團體和睦，這個團體真正做到了平等對待，和睦相處，所以這個團體是模範的團體，一切團體都要向它學習，這叫僧團。我們在這個僧團裡頭，我跟人對立，我不跟人和，我喜歡這個人跟他和，我討厭那個人跟他不和，你知道你犯什麼過失？你犯的過失叫破和合僧，你破壞僧團。破壞僧團，什麼樣的結果？你去看《戒經》，你去看《地藏菩薩本願經》，你去看《發起菩薩殊勝志樂經》，你去看，果報在阿鼻地獄。

　　所以進入一個僧團，首先要把自己內心擺平，決定不能有矛盾，決定不能有對立，你就被諸佛護念，龍天善神擁護。你要有矛盾，你要有跟人事對立，果報你自己要承受。所以進入一個僧團，第一個條件要把所有一切的恩怨放下，所有一切成見放下，歡歡喜喜跟大眾合作，真正做到恆順眾生，隨喜功德，決定不破壞和合僧團，決定不能破壞。世間所有一切眾生，團體生活的太多太多，你這是為人演說，你在這裡表演和合，無量無邊功德。你在裡頭製造爭端，破壞和合，那個不得了，那是無量無邊的罪業。這個道理不能不懂，這個因果報應更不能不知道，爾後你才知道怎樣學和合，怎樣把不和合放下。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八句，苦集聖諦第八句：

　　【或名所作。】

　　今天晚上學院大家正在做三時繫念，我們想到普賢菩薩的懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」，這首偈怎麼講法？早年我做學生的時候，老師問過我這首偈怎麼講？第一句是把罪狀舉出來，往昔所造諸惡業，現前有沒有造？現前還在造！昨天造了，今天又造了，明天還要繼續造。我們念這首偈有沒有警覺到為什麼會造？造作一切罪業的根源是煩惱習氣，那是無始劫以來的貪瞋痴，生生世世累積成強有力的種子，含藏在阿賴耶識之中，我們沒有能力把它消滅，這是一切惡業的根源。所謂的三毒煩惱，我常常用病毒來解釋，大家比較容易懂，這是最嚴重的病毒。世間所有一切的病毒都是從它生的。它發作，從哪裡發作？從身口意。從身語意之所生，這是講它發作。發作在身，身病了；發作在語，語傷害眾生；發作在意，心壞了。

　　最後一句這是懺悔，一切我今皆懺悔。懺悔是覺悟，後不再造叫做懺悔。懺悔之後，明天還造，那不叫懺悔。這是早年章嘉大師教導我的，懺悔真正的意思是後不再造，所以懺悔的功德不可思議。一個造作五逆十惡之人，臨終真正懺悔，至心懺悔，這一念功德求往生，品位不可思議。阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔求往生，世尊告訴我們他的品位是上品中生，我們看到經文不能接受、不能相信，這怎麼可能？但是想想佛是真語者、實語者、如語者，決定不妄語。所以懺悔的力量不可思議，真正悔改。如果今天改了，明天還造，就沒有這個力量。這個道理我們不能不懂。

　　佛法的修行八萬四千法門，也可以說八萬四千懺悔門。所以我們執持名號是修懺悔法，真的是一切我今皆懺悔，我什麼妄念都沒有了，把所有一切妄念都歸到一句「南無阿彌陀佛」，這句南無阿彌陀佛是性德的名號，這個名號裡頭具足無量智慧，具足萬德萬能。所以佛在經上說念一句阿彌陀佛，能消八十萬劫生死重罪，這是佛講的。真的還是假的？這個人天天念，他為什麼業障還消不掉？他的念有口無心，所以效果不大。我們常講念比不念好，為什麼？聲聲佛號他裡頭有夾雜。這祖師大德、佛菩薩教導我們，念佛最重要的，這大勢至菩薩是頭一個念佛人，教導我們「都攝六根，凈念相繼」，這他沒做到，依然在聲聲佛號裡面夾雜著妄想分別執著，所以念佛念得再多，古大德也有說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲、二十萬聲無濟於事，不得力。

　　疑惑、夾雜、間斷把你的念佛功夫破壞了。這個破壞不是從外來的，是你自己破壞自己。如果外面環境不好，你可以找一個清凈環境去念佛。從前一般人建道場、建茅蓬，建到哪裡？深山，人跡罕至，在那裡面修行用功，把外緣杜絕功夫容易得力。這是祖祖相傳，從釋迦牟尼佛那個時代，佛就常常勸導學生們住阿蘭若，阿蘭若是梵語，意思就是寂靜處，沒有人事干擾你。在那個時候（這個古書裡頭有註解）什麼樣的環境才算清凈？牛叫的聲音聽不到。牛，農民家裡養牛，牛叫的聲音很大，你住的與這個地方距離很遠，農村裡頭鄉村村莊，牛叫的聲音都聽不到，以這個為標準，遠離吵雜。

　　這個清凈道場真的是祖祖相傳，到民國初年在中國大陸還是用這個標準選擇修學的場所。但是古時候的道場現在都開成馬路，汽車可以直通，甚至於還有地方有纜車上山，變成觀光旅遊的勝地，這就不能修行。真正想修行的人，你還是要效法古時候的這些祖師大德們，還是要找一個清凈地方，人跡不到，在那裡搭個茅蓬。古人搭茅蓬是自己動手，不是找建築師。山上砍幾棵樹做柱子、做梁，上面蓋一些茅草能夠遮蔽風雨，他就在那裡清修；吃的東西非常簡單，附近采一點野生的果實野菜，用這個來充饑。時間住久了，自己可以種一點糧食，最普遍的種蕃薯，現在外國這馬鈴薯很好，營養價值很高；種花生，種玉米，可以做主食，種一點青菜，真正做到於人無爭，於世無求，二六時中佛號不中斷，你在種植的時候佛號不間斷，真的是念累了就休息，休息好了，趕快接著念。

　　一個人住山，住個幾年你的心定了，定生慧，智慧開了。天天讀經，經裡頭意思自然就懂，所謂是自然智，無師智，沒有學過的無師智就現前，這是你自性裡頭的本能。經義通了，你能夠說得頭頭是道，真的法喜充滿。在這個時候肯定有人發現你，「某個地方有個人在那裡住山，一個人清修，真的有道德、有學問」，就會有人來親近你，這時候親近，山的一塊，你在旁邊再搭個茅蓬，我們一起在一塊修行，一個人一個小茅蓬，逐漸逐漸就形成一個道場。人多了，參學的人多了，真是志同道合。凡是來的，慕道而來，這個地方一無所有，決定沒有名聞利養，沒有五欲六塵享受，慕道而來的，就稱為道場。感動諸天善神擁護，有一些修福的齋主來幫你建幾間殿堂，讓你們有個地方共修，自己的寮房還是自己的小茅蓬，這叫真正道場，這真正叫消業障，真正在修懺悔門。這樣的道場，這種修行方式，肯定不是真正發心修行的人，他住不住，太苦了。真正有道行的人，那這就是好道場，無比殊勝的道場，阿蘭若。

　　所以建道場總是盡量避免城市聚落，人口多的地方盡量避免。大的寺院叢林，那都是千百年祖師大德代代相傳形成的。住眾多了，這一多，古人說得好，龍蛇混雜，這裡頭有真修的，也有在這裡頭混日子，龍蛇混雜。在家的佛門同學護持道場，他們出錢出力照顧清修人的生活起居，為報施主恩，所以在城市裡面、鄉村裡面，人聚集的地方建下院，下院是什麼？講堂，也有念佛堂、禪堂，那是什麼？接引在家人的，給他們方便。道場在以往每半個月派一個法師到那裡去講經，或者到那個地方去打佛七領眾念佛，下院的事情。諸位要知道，下院是報施主恩的。施主對道場有財布施，道場對施主有法布施。

　　有同修來問我建道場，這是古人建道場的理念，建道場的方式，絕對不是道場建立好了再去找人來，不是的，沒有這個道理。總是先搭茅蓬進修，人多了，修行，真的真修，自然會感動護法神，感動地方上的長者大德，他們出來擁護，替你建造殿堂。絕對不是你去化緣、募捐，他們來找你，不是你找他。佛陀在世所作所為是我們永恆的榜樣。佛陀為我們示現的，長者、居士供養場所給大眾修行，或者是講經說法，可以接受，接受的是使用權，絕不接受所有權，出家了，出家沒有家。如果人家建個房子買了土地都給你，那你不就又回家了嗎？你出的是什麼家？所以那個家永遠是施主的，施主供給我使用，可以，我哪一天不用了，不用是他的，還他，這個行。

　　世尊當年就是做這個榜樣給我們看，出家人決定沒有財產，決定沒有土地、沒有房舍。佛教傳到中國，許多道場是國家建的，長者居士建的叫十方叢林，絕對不是個人產業。現在佛門道場來管理的，設立一個董事會或者管理委員會，可以邀請一些在家出家的大德，他們有修有學發心來做護法，來負責管理這個道場，這個對，這是正確的。立的有章程，依照章程行事，沒有私心。對待道場裡面的大眾完全用平等心，絕對不是說你這個出家人，你是方丈，你是當家，對你特別尊重一點。那個出家人是在那裡做義工、做打雜，你輕慢一點，那就錯。要用平等心、恭敬心對待一切大眾，修普賢行！禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，這樣你才能真正得到佛法利益，才會真正有成就。

　　所以要常常想到起心動念所作所為，我們說與經教相應。經教，只能受持一種，不能夠涉獵太多。一種，你的心專一，專一就是禪定。涉獵東西太多，你的心散亂，你的雜念妄想很多，你的意志不能集中。換句話說，你的煩惱不能斷，煩惱不斷肯定是隨緣增長，你一生所修的、所學的是佛學常識，你是在搞佛學，你不是在學佛，這兩個字一顛倒意思完全不相同。

　　你把佛法當作一門學術來研究、來看待，這還是恭維你的。李老師曾經講開示的時候說了一句很不好聽的話，「現在確實有不少人在佛門裡頭消遣佛法」，他沒有地方消遣，到佛門來消遣，是來消磨時間，不是學佛，是來湊熱鬧的。尤其是法會，敲打唱念，熱熱鬧鬧，他喜歡搞這個，真正講經的道場他不去，為什麼？聽經枯燥無味，也未必聽得懂，不來，喜歡搞法會。喜歡搞法會，那真是李老師這個話說絕了，他來消遣佛法的，寺院就跟戲院一樣，變成一種娛樂場所，這是錯得太離譜，這就是所作諸惡業。根，根還是從貪瞋痴起來的，從身語意發作的。身語意是造作罪業的工具，罪魁禍首是貪瞋痴三毒，三毒細細去追究就是自私自利，這個錯誤觀念把我們害慘了。所以我們今天看到『所作』，感觸很深，如何能在往後日常生活當中，一切所作不犯過失。下面一個名詞：

　　【或名取。】

　　這個『取』，就是十二因緣裡頭「愛取有」之取。我常常講控制佔有，取就是佔有。取什麼？總不外名聞利養、五欲六塵，即使在佛門裡面也不例外。總而言之一句話，你只要有這個念頭在，這個念頭是煩惱習氣，你決定是自私自利，你決定有分別執著；分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。塵沙煩惱裡面有所知障，見思是煩惱障，這二障障礙了你的自性，障礙了你的性德，障礙你的智慧，障礙你一切的善行，你所造的正是懺悔偈頭一句所說的「諸惡業」，往昔、現前所造的諸惡業。

　　《般若經》上佛教導我們「不取於相，如如不動」。佛在《金剛經》上教須菩提尊者，須菩提在般若會上是我們的代表人，佛教他就是教我們，我們要直下承當，這個事情不能客氣，這佛教須菩提的，不是教我的，那你就錯了，須菩提是我的代表，教須菩提就是教我。我在一切諸法裡頭不取，不取就不造業，不取不是不做，這個不取就是不著相的意思，不把它放在心上，是這麼個意思。事情要做，做得很圓滿，做得很周到，為什麼？利益眾生，供養眾生，廣修供養。

　　在這裡面，其實我們哪個人不是天天在修？你修的是功德？還修的是福德？這裡頭有差別。把它放在心上是福德，不放在心上是功德。不放在心上，你心清凈，用清凈心供養一切眾生，不取於相，如如不動，功德。功德就是什麼？你所得的是定慧，如果把它放在心上也有德，那是福報，三界有漏的福報。我們今天在人間，看到人間有很多富貴之人，富是擁有財富，貴是他在社會上有很高的地位，做到帝王、大臣，現在人講做到總統、部長，貴，這是人間福報，有漏的福報。所以斷惡修善，心裏面常常憶念著，就變成福報；斷惡修善，沒有這些念頭，不執著，事要做，很認真做，很努力的做，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，那就有功德。功德能幫助你了生死出三界，福德不行。《壇經》上能大師有一句話說得很好，「此事福不能救」。此事是什麼事？生死大事。六道輪迴生死大事，福救不了，功德能救，功德是什麼？定慧。定慧能救，能幫助你了生死出三界，這我們不能不懂。但是在這個世間畢竟還是修福的人多，真正修功德的人很少，修功德的人有真實智慧，他的眼光遠，他的心量大，他要超越六道，超越十法界。

　　我們念佛人方向目標正確，這是真正走的成佛之道，但是問題你是真走還是假走？這關係你一生修行證果的成功失敗，你要是真干，你成功；你要是還留戀這個世間，對這個世間還有放不下，那你就不是真干，你跟阿彌陀佛、跟極樂世界結個緣，這一生去不了，還要繼續搞六道輪迴。這些事實不能不懂得。你要不搞清楚、不搞明白，你就會錯了方向、錯了目標。心目當中希求的果報達不到，不能怪佛菩薩不靈，要怪自己伏不住煩惱習氣，要怪這個。你沒有能力降伏煩惱習氣，你沒有能力不受外面境界的誘惑，不受外面境界的干擾，你沒有這個能力，所以你還是取境著相。這是一個念佛人念了一輩子，最後不能往生還搞六道輪迴真正的原因。

　　愛取有，要是從因緣果上來說，愛是因，取是緣，果就是果報，有就是果報，因緣果報，有就是有來世的因緣果報。在惑業苦裡面講，愛是迷惑，貪痴是迷惑，取是造業，有是果報，三途六道，這就有了。所以三途六道本來沒有，永嘉大師講「覺後空空無大千」，大千就是六道輪迴。夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。這個幻相、夢境從哪裡來的？從迷惑造業那裡變現出來的。所以人到什麼時候不迷惑了，於一切法沒有貪戀，可以受用，決定沒有貪戀，也就是說可以受用，但是決定不能放在心上。他不結業，當然就不感果。

　　順境，放在心上就是貪愛，逆境，放在心上就是瞋恚，無論是貪愛，無論是瞋恚，他肯定造成生生世世纏綿不斷，因果相續。所謂是冤冤相報就這麼來的，就這麼回事情。這個事情最重要的、最可貴的就是要看破，看破就是真的看透徹，了解事實真相，你才能放下，你才能舍。舍不是在事上，是在心上，心上再不執著，再也不分別，把分別執著舍掉，把分別執著放下。剛才說了，執著是煩惱障，分別有所知障，二障放下，自性就現前，性德也現前。隨順性德，生智慧不生煩惱。世出世間一切法唯有智慧能解決，其他不能解決，這個道理不能不懂。

　　佛法所修、所證、所成就的，沒有別的，般若波羅蜜多而已。《壇經》，禪宗的，他是不是修禪定？不是。他修什麼？他修智慧，你看看《壇經》，你打開那經本頭一句話，六祖惠能大師說什麼？大眾總念摩訶般若波羅蜜多。頭一句話就把修行的總的綱領、總的目標顯示出來。真正的好老師，真正的善知識教化眾生，總是第一句話就先把我們學習的方向、目標告訴你，你在這一生當中，念念不離這個方向，念念向著這個目標，你就成就。儒家教人，「人之初，性本善」，你看一句話就把方向目標說出來，人性本善。佛法裡面，這通常習俗大家都說的「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。「一切眾生皆有佛性」，第一句話就把它說出來了。平等，真誠清凈平等，從哪裡生的？就從這裡生的，一切眾生皆有佛性，真誠平等清凈慈悲現前了。所以他什麼都不取了，都放下了，他所得到的，遍法界虛空界圓滿的性德。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一一三０卷）

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，苦集聖諦最後一個名詞：

　　【或名意欲。】

　　這個名號的意思在字面上就很清楚、很顯然，你心裏面的慾望，就稱之為『意欲』。心哪裡有什麼慾望，《壇經》上講「本來無一物」，這是真心。心裏面的慾望是妄心，這不是真心。那慾望到底是什麼？是無量劫來生生世世阿賴耶識裡面的落謝種子，用現代的話來講，就是你心是本來清凈的，你心裏面落下許許多多的印象，現在人講印象，佛經裡面講種子。這個印象不會消滅的，佛在經上講，假使百千劫，這是講時間之長，這個種子決定不會壞，遇到緣它一定會起現行。六道凡夫為什麼那麼樣不容易超越六道，道理就在此地。我們常講印象太深刻，六根接觸六塵境界自自然然就落印象。我們在佛門常常聽到有一句老生常談，「一歷耳根，永為道種」，這是舉念佛做例子，我們念「南無阿彌陀佛」，有人不管是有意無意，聽到這個音聲，他阿賴耶識的印象就落下去。他要是注意聽，這印象深，他要是不注意，印象淺。總而言之，統統落了印象，這個印象就變成慾望。

　　由此可知，我們阿賴耶識裡面所落謝的種子無量無邊。無量無邊的種子、習氣就變成無量無邊的慾望，這個慾望遇到外面境界一勾引、一誘惑，那是緣，因緣具足就現行，這個現行就是講的造業。你造業決定要受果報，受果報的時候迷惑顛倒。如果是善業，善的果報現前也起煩惱，起什麼？貪瞋痴慢。不善業起現行，逆境惡緣也生煩惱，生瞋恚、生嫉妒，怨天尤人，冤冤相報沒完沒了，這事情麻煩大了。所以凡夫在六道裡頭，六道是個深坑，愈陷愈深，六道裡面往上提升很難很難，什麼樣的機緣才能向上提升？遇到真善知識，我們講的遇到好老師、好同參道友常常會勸你，你也有善根，你能接受，能思惟、能明理，能改過、能遷善，那你才能向上提升。

　　但是我們細心去觀察，在這個社會裡頭這樣的人不多，聽勸的人不多，聽騙的人很多。聽騙的人沒有不墮落的，所以往下墮落的人多，往上提升的人少。這種現象我們看清楚、看明白，最重要的是迴光返照，照照自己，這才重要。這是兩類人，我屬於哪一類？你要能從這個地方著眼去思惟，你開智慧了，你覺悟了，肯定你回頭了，回頭是岸。這一回頭，把你阿賴耶識裡面落謝的這些種子轉變成智慧。法相唯識家所說的轉阿賴耶為大圓鏡智，就這個意思。所以一覺，不怕煩惱多，不怕習氣多，這個不怕，怕的是你不會轉，一覺就轉。這一迷，把你自性般若智慧德能轉成煩惱，轉變成煩惱習氣；一覺悟，就把煩惱習氣又回歸到自性本具的般若智慧，這樣我們才真正明白般若智慧跟煩惱是一樁事情。所以大乘經教裡頭講「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提是一不是二，覺了，煩惱就變成菩提，迷了，菩提就變成煩惱。

　　菩提就是佛性，菩提是印度話，意思是覺悟，梵語稱菩提薩埵，我們中國人翻譯，把它翻成菩薩，中國人喜歡簡單，尾音都省略掉，菩提留菩，提舍掉，薩埵，我們用一個薩，埵也省掉，所以菩提薩埵翻成「菩薩」。它的意思，玄奘大師給我們的解釋，菩提是覺，薩埵是有情，有情眾生。所以菩提薩埵、菩薩是什麼意思？覺悟的有情眾生，玄奘大師把它翻作「覺有情」。古時候的翻譯，那是玄奘大師以前，這些高僧大德他們翻譯，他們翻菩提薩埵翻作「大道心眾生」。菩提翻作大道心，薩埵是眾生。古譯跟玄奘大師譯，玄奘大師譯的這個意思清楚。

　　大道心，什麼叫大道心？發菩提心就叫大道心，所以它要解釋，拐彎抹角。玄奘大師譯得好，我們一看就明了，覺有情。所以菩提是覺。覺就把煩惱轉變成智慧，自性本具的般若智慧，那叫大菩提，叫圓滿菩提，唯有覺才能轉，不覺就把你的菩提心、把你自性本具的般若智慧統統變成煩惱，這是事實真相。我們學佛最要緊的就是你會轉。「若能轉物，則同如來」，物是什麼？就是意欲。儒家講「物」，講格物致知，格物那個物就是物慾，就是對名聞利養、五欲六塵的慾望。儒家知道！講的跟佛法沒有兩樣。

　　對於名聞利養、五欲六塵，你要跟它，現在的話講鬥爭，不是跟外頭的人鬥爭，要跟自己內心裏面的名聞利養、五欲六塵，做一個真正的鬥爭，要把它戰勝。戰勝之後，你這個五欲六塵、名聞利養就服服貼貼的為你服務。它不造亂，它不造反，它就服服貼貼的，轉變成智慧。服服貼貼怎麼說？智慧應用在生活上，應用在處事待人接物，叫善巧方便，就是五欲六塵、名聞利養就變成善巧方便，變成你普度眾生的一種方式，一種手段，它聽話，它不會背叛你。你迷了，它就欺負你；你覺悟了，它對你很忠心。這是自然的法則。

　　自然的法則就是道，所以佛給我們講十法界叫十道，佛道，菩薩道，你看畜生道、地獄道、餓鬼道，這都是道，這些名詞裡頭含義很深很廣，很有味道，佛門稱它作法味，你能不能體會得到？這些道，妙了，它平等的，體、相、作用沒有一樣不平等，十法界平等。那好，我們講理上平等，因為理上是法性，唯心所現，十法界都是唯心所現，當然這平等沒有話說，體上平等，相不平等。佛菩薩快樂的相，三途痛苦的相，殊不知相也是平等。相怎麼平等？相是幻相。你有沒有聽說《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼是虛妄的？「當體即空，了不可得」，所以相也是平等。你覺得不平等，不平等那是你的錯覺，換句話說，你看錯了。

　　不但相是平等，再跟你講，受用平等。這愈講愈難懂了，地獄天天受苦，苦不堪言；極樂世界快樂無比，這受用根本不相等！凡夫眼睛當中看到的相不平等、不一樣；到法身菩薩你就看到是一樣；極樂世界的人跟阿鼻地獄人過的生活是一樣的。這很不好懂。那一上一下都等同，我們還有什麼話說？所以蕅益大師，《靈峰宗論》裡頭有幾句話說得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。這個境是什麼？物質環境。剛才我講了，極樂世界跟阿鼻地獄，極樂世界好，阿鼻地獄丑。大師告訴你，沒有好醜，那就是說極樂世界的環境跟阿鼻地獄的環境是平等的，這是講境。緣，緣是人事，極樂世界諸上善人俱會一處，這好；阿鼻地獄是一切惡人俱會一處，彼此都不相信，彼此都懷疑，彼此心裡頭都提防別人、都鬥爭，這個人事環境多苦，過得多苦。我們凡夫是覺得極樂世界人事好，三途人事環境不好，太惡劣，法身菩薩看到沒有好醜，平等的。

　　所以祖師講：世間沒有覺悟的這些凡夫，他們思想當中是離開不好的境界，去找一個好的境界，只知道除境，不除心。可是聖人，像法身菩薩他們懂得，他們除心不除境，為什麼不除境？境是物質環境跟人事環境，他不要離開這個境，為什麼？境裡頭沒有好醜，境裡面是平等的，所有一切不平等，所有一切好醜，是我們的心生出來的，我們心好，沒有一樣不好。所以佛法裡頭有說「時時是好時，日日是好日」。我又續了兩句，我續的兩句是「事事是好事，人人是好人」。這四句話，悟的人他會點頭，沒錯；迷的人他搖頭，說我們這個話與事實不相符合。這什麼原因？心不一樣！心好，沒有一樣不好；心不好，極樂世界也不好。所以佛在經上講「若能轉境，則同如來」，那如來就是法身菩薩以上的。

　　轉境從哪裡轉？從心上轉，不是從境上轉。從境上沒有法子，轉不過來，從心。從心不是從別人心上轉，從自己心上轉。怎樣把你的意欲，這個意欲就是自私自利，轉變成大慈大悲；把貪愛轉變成大愛，遍法界虛空界一切剎土眾生，平等的愛，清凈的愛。清凈的愛，這裡面就是沒有偏心、沒有染著。什麼叫染著？我常講的控制的念頭、佔有的念頭，這是染著，沒有染著；決定沒有控制，決定沒有佔有。像太陽，太陽愛一切眾生，給他光明，給他熱，給他能量。我們舉地球為例子，這是我們親眼所見的，陽光普照，沒有說我愛你我照你，我不愛他，我不照他，沒有，平等的，自然的。佛氏門中不舍一法，佛氏門中不舍一人。這真正的把自己的心、把自己的身、把自己的行，跟整個宇宙合而為一，這個人就叫證果，證得清凈法身，這個人明心見性。明心見性是從體上說的，證得法身是從相上說的，慈悲普救是從用上說的，體相用一而三，三而一，圓滿具足。

　　所以有許多初學佛的人聽到大經裡面甚深義趣，他產生了疑惑，認為佛法理論講得太高，不切實際，這跟日常生活相違背。我聽到這些話聽得多，常常有人來問我。我清楚，我明了，為什麼？我是過來人，我在初學佛的時候也有這麼多疑問。這是自己學習深度不夠、廣度不夠。解決這個問題，祖師大德說得好，你有疑問叫疑情，你不要急著求答案，你要急著求答案，人家跟你講解，你就是聽清楚聽明白了也沒有用。為什麼？你沒覺悟。你有沒有聽說過，佛家有所謂小疑則小悟，大疑就有大悟？你要悟入那才是你自己的，你得受用。

　　所以宗門不講經，完全叫你自己悟入，你得真實受用。講解，不是最好的方法，真正最好的方法是宗門。講解，把你的悟門堵塞了，你有個問題，人家一講解好象覺悟了，其實你沒有悟入，你聽了之後是似懂非懂，好象是懂了實際上沒有入境界，所以把你悟門堵死了。這在佛法裡面講，你有疑問不能解決生煩惱，是煩惱障；現在有人跟你講解之後，好象是聽懂了，所知障，從煩惱障變成所知障，還是不能見性。但是對中下人來講可以滿足他，對上根人來講，那你害他。

　　佛法教學的善巧方便那是無量無邊的，看什麼人用什麼方法教，不是一個方法。《華嚴》裡頭就是無量無邊的方法，有人在這一句裡頭開悟，有人在那一段裡頭明白，這就根性不相同。所以有疑問是好事，不是壞事，不要求答案，你再深入，你多讀經多聽經，不定將來在哪一段、哪一句上豁然大悟，你的問題真的解決。一悟境界就轉了，把你的意欲轉變成般若智慧。在日常應用裡面，就轉變成善巧方便。

　　般若的作用就是善巧方便。方是方法，便是便宜，就是最恰當的方法，「方便」用現在的話來說，就是對人對事，你幫助他，你開導他，你的方法對他來說是最恰當的。何以說最恰當？他聽了你的開示，他真的開悟，他真的能夠明白，把他的毛病習氣改過來，斷惡修善，破迷開悟，這個方法巧妙，這叫方便。方便再加個善巧，巧是巧妙，善是好到極處，這是稱揚諸佛如來、法身菩薩教化眾生善巧方便，是讚歎他們的。凡夫做不到，凡夫能做到方便就不錯了，善巧幾乎是不可能；方便兩個字要能做到，在今天講是好老師，他有真正高明的教學方法，能幫助學者覺悟。

　　所以「意欲」怎麼來的我們要曉得，自性裡頭本來沒有！如果我們隨順意欲，你肯定造業。要曉得諺語所謂「欲海難填」，人的慾望沒有止境，胃口是愈來愈大；換句話說，你要是隨順意欲，你造的業就愈來愈多、愈來愈重，將來果報是愈陷愈苦。三途，畜生、餓鬼、地獄也不是定法，它從哪裡來的？三途六道十法界，佛跟我們說唯識所變，這一切法從心想生。你的慾望愈大，你要滿足你的慾望，必然干一些損人利己的事情。我們在歷史上，往往看到一個帝王他取得政權之後做了皇帝，奪取政權的時候許許多多的人忠心為他賣命，替他打天下。奪到政權坐上皇帝的寶座，然後怎麼樣？把這些功臣想盡方法除掉，殺功臣，他為什麼要殺功臣？他怕他造反，怕他將來作亂奪取他的政權。這些人替他賣命的，現在用不著了，統統收拾掉，要鞏固他自己的政權，這就是損人利己，這個業造的就重，將來的果報有得受。

　　所以佛在經上常常提醒我們，帝王是世間最大的福報，富有四海，貴為天子。享福的時候念頭錯了、迷了，造這麼大的罪業。這個罪業自自然然就變成三惡道的境界，他死了之後要到那裡去受罪。不要說惡的行為，你逃不了因果；惡的念頭、語言，惡報都現前，何況行為。所以三途地獄從哪裡來的？就是這麼來的。換句話說，各人有各人的三惡道，我的三惡道跟你的三惡道不一樣，我的三惡道是我的不善業變現出來的，你的三惡道是你的不善業變現出來的，我們大家都有不善業，每個人不善業有輕重廣狹不相同，所以每個人他受的也不一樣，業因、業緣不相同，果報怎麼會相同？同樣是變成地獄，你變你的地獄，我變我的地獄，就像作夢一樣。夢裡明明有六趣，我在夢中的生活，跟你在你夢中的生活不相同。我作夢夢到你，你作夢夢到我，夢中有同分境界，可是各人有各人的感受，這個意思很深。

　　你總得心地很清凈、很平和，你展開經卷才能體會到如來所說真實義。所以愈清凈你體會得愈深，你體會得愈廣，愈接近如來講的真實義。如來講的真實義，實際上就是事實真相。我們的心念很粗，煩惱習氣很重，你讀經、聽講，你體會的就不深。這也是章嘉大師往年教給我的，他教給我修行一個原則：看破幫助你放下，放下又幫助你看破，看破、放下輾轉相輔相成。放下什麼？最重要的意欲，放下意欲就是儒家所講的格物的功夫。我們要把慾望放下，真正做到在這個世間「於人無爭，於世無求」。

　　我們今天有這個色身，這個色身是個負擔，你要生活，我們一般講的你要衣食住行，這是基本的生存條件，也就是說基本的慾望。你只要有貪著，那就是慾望。我們要把慾望降到最低的程度，像釋迦牟尼佛為我們示現的三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他老人家活了八十歲。這個示現就是教導我們，我們是六道凡夫只要保持基本的慾望，不要再發展。我們用現代的話對現代的人說，衣能保暖，食能夠不飢餓，住能有一個小房子遮蔽風雨，足矣，就夠了。決定不能夠把這個生活環境，像世間一般人說，要改善、要提升，你有想改善你的生活環境，想提升你生活品質，你就免不了要造業。

　　但是改善生活品質，提升生活品質，這是世間人可以說一致的願求。如果有人講，要把這個生活品質下降，降到最低，沒有一個人願意，那是什麼？那是完全違背了眾生的意欲，他不知道這個意欲是苦果的根源，他不知道，完全迷失。佛菩薩曉得，所以佛菩薩用身教，他自己示現給你看。那要會看才行，不會看的看不出來，會看的，他生活雖然很清苦、很淡泊，但是你仔細觀察他相貌清秀、身體健康，年歲雖然很大，行動飄飄若仙，令人羨慕，這現身說法：我這個才是過的人生最高的享受。你們天天追求物質生活，提升你的生活品質，生活的水平，但是帶給你的是煩惱、是憂慮、是牽掛；沒有得到想盡方法要得到，得到之後又怕丟掉，一天到晚提心弔膽。你過的是什麼生活？那就是佛在經上講的極苦的生活。你過的是三苦、八苦的生活；覺悟的人過的是自在隨緣的生活，快樂無比。你要是真的把這個事實真相看清楚、看明白，你是個明白人、覺悟的人，你就會選擇，選擇一個幸福快樂的人生。

　　方東美先生把佛法介紹給我的時候說，那個時候我不是跟他學佛，他也不是佛門弟子，他是個哲學家，是個名教授，我跟他學哲學。在哲學裡面，他給我開了一個單元，佛經哲學。當時我非常訝異，這佛經還是哲學？不知道，以前沒有聽說過。「佛經不但是哲學，是哲學裡面最高峰，學佛是人生最高的享受」，我就被他這兩句話打動，這是我學佛的因緣。在這以前，在我心目當中佛教是迷信。所有宗教都是迷信，佛教迷得更深。什麼人來給我傳教，我都不會接受的。方先生說佛教是哲學，是人生最高的享受，這使我感到非常驚訝，於是就開始留意佛教的經典，找這些經典來看。那個時候在台灣佛教經典沒有流通的，找不到，只有到大的寺廟，它裡面有藏經，這些藏經那是不能拿出去的，只有在裡面看。所以我們星期假日就到藏經樓去看經、抄經，好的東西我們自己抄，不像現在，現在太方便。這是得力於近代科技發達，印刷術發達，所以價格大幅度的下降，品質又非常之好。台灣這幾十年當中，多次影印《大藏經》，所以我們這個小道場不同版本的《大藏經》就有十種。我們自己印的，過去印的《大正藏》、印的《龍藏》，我們這裡都有好幾套，這都是希有的因緣。

　　怎麼樣把意欲轉化成智慧，轉化成善巧方便？還是夏蓮居老居士的一句話，讀經。一定要讀出味道來，要把法味念出來，要把法喜念出來，《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦悅乎」，這句話比什麼都重要，這就是方東美先生講的人生最高的享受。你要深入經藏，佛在經典裡面講的更好，深解義趣，你對於佛經解得愈深，意思愈透徹愈明了，愈快樂，那才是人生最高的享受。把你的意欲轉變成智慧，把你的意欲轉變成善巧方便。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看饒益世界第三段，苦滅聖諦，我們把經文先念一遍：

　　【諸佛子，所言苦滅聖諦者，彼饒益世界中，或名出獄，或名真實，或名離難，或名覆護，或名離惡，或名隨順，或名根本，或名舍因，或名無為，或名無相續。】

　　到這個地方是一段。這些略舉的名稱都是講的出世間的果報。我們通達明了之後，就變成我們學習的方向目標，所以「滅諦」也是無量無邊。我們看第一個名號，『或名出獄』。就像世間觸犯法律被判徒刑，去坐監獄，刑期滿了出獄，恢復自由，恢復公民的權利，用這個來做比喻。六道中的人，六道是個大監牢獄，六道裡頭確實有地獄，地獄是六道裡面最苦的環境，確實只有苦沒有樂。佛告訴我們三界六道總不免三大類的苦，所謂苦苦、壞苦、行苦，這三大類。欲界，這三種苦統統具足，你都要受，欲界是監牢獄。色界，因為欲，我們前面在集諦裡面念到的意欲，他有定功，他能把意欲伏住，雖有它不起作用。欲伏住，苦苦沒有了，但是他有壞苦、他有行苦，不過他受苦是大幅度的減輕，這是事實。到無色界天，連身體都不要，我們講靈界，他只有阿賴耶識，他沒有色身，因此壞苦沒有了。但是他的境界不能夠永恆保持，換句話說，他有時間限制的，這個時間限制就是他功夫、他的能力，我們一般人講是壽量，他的定功能夠保持八萬大劫，這很了不起，不可思議。八萬大劫，他能把他的煩惱習氣伏住，但是八萬大劫是有時間限制，它總有到的時候，到了他伏不住，煩惱習氣自然又起現行，這一起現行之後，他立刻就墮落，因為他上面沒有了，他就回頭往下墮落。所以叫三界統苦。

　　世尊在法華會上把三界六道比喻火宅，比喻的是地獄，超越三界才叫「出獄」。這個說法就是小乘的般涅盤，證得阿羅漢果永遠脫離六道，出離六道的這個監獄。但是這個名詞是在《華嚴經》上出現，《華嚴》屬於大乘圓教，這個出獄的意思就不只是說的六道，比六道範圍更大的是什麼？十法界。十法界裡頭，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在大乘法裡面，法身菩薩境界裡頭還是監牢獄，不過這個地方所受的苦，比六道那是輕了很多，為什麼？就佛法總綱領上來說，出離六道輪迴是見思煩惱的苦斷掉，可是他還有塵沙煩惱、還有無明煩惱沒斷，那個塵沙煩惱也像監牢獄一樣。所以在四聖法界里修什麼？沒有別的，破塵沙煩惱而已。見思是煩惱障，所以二乘煩惱障破了，塵沙是所知障，所知障沒有破；由此可知，四聖法界他們是破所知障。十法界裡頭，先在六道，六道破煩惱障，先破煩惱障，再破所知障。

　　儒家教學亦復如是，儒家教學先格物，格物就是破煩惱障，物是物慾，先要離開這個物慾，對於一切物的慾望，先要把這個東西舍離、看破、放下。再進一步，致知，致知就是破所知障，二障破了，就明心見性。所以格物而後致知，致知而後意誠，意誠而後心正。意誠心正就是佛法裡面講的大菩提心，就是真心，真心才現前；跟佛講的沒有兩樣，完全一樣。誠意正心現前了，這個人脫離十法界，法身菩薩。所以意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。儒家教導的總的修學綱領原理原則，跟大乘佛法完全相同，不過大乘佛法比儒家講得詳細。所以煩惱斷了，見思煩惱斷了超越六道，塵沙煩惱斷了超越十法界，這到一真法界。二障斷了，煩惱障跟所知障斷了，這個時候十法界沒有了，什麼境界現前？一真法界現前。菩薩這時候叫法身大士，菩薩在一真法界里幹什麼？破最後的無明煩惱。無明，大乘經上佛把它說做四十一品，破一品，菩薩的地位升一級，我們講圓教，《華嚴》是圓教，破一品無明，這是初住菩薩的位子，初住叫發心住，為什麼叫發心住？菩提心現前，就是儒家講的誠意正心，誠意正心現前。

　　由此可知，有煩惱，你的心不誠；有分別，你的心不誠。什麼時候你的真心流露？真心裏面，記住，決定沒有執著，決定沒有分別，對於世出世間一切法分別執著沒有了，真心現前。你還有分別執著，你是妄心，你不是真心。這個道理不能不懂，你要真搞明白有大受用，這個大受用是什麼？不造業。不造什麼業？三途六道的業不造，不但三途六道的業不造，十法界的業也不造。你要曉得十法界的業不造，就是十法界的緣斷掉，雖有十法界的因，沒有關係，它絕對不會現十法界的相，你就超越十法界；超越十法界，一真法界就現前，你就是法身菩薩，這叫證果，轉凡成聖。六道，佛家講的內凡，四聖法界叫外凡，內外是以六道做界限。超越十法界，這不是凡人，才真正叫聖人，法身菩薩是聖人，超凡入聖，這是大事因緣，這真正出獄了，出了十法界。我們要怎樣才能夠超越？法門無量無邊，哪個法門都行，只要功夫用的得力，用的恰當。你要問我用什麼方法？我用的是經教，我用這個方法，天天讀經，天天念佛。讀經明白了就是看破了，幫助看破，念佛幫助放下，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都放下。天天干，這個念佛放下的功夫，幫助你更深一層看出這個經典裡面的意思。

　　我們不說別的，單單講這一次講《華嚴經》開始，這幾年來我們已經講了兩千多個小時，諸位同學要是連貫的來聽講，我們一起來學習，我相信你會發現，發現什麼？發現我的境界年年不相同，月月不相同，你會發現。為什麼不相同？這個境界不斷在提升，我不敢講每個星期都不一樣，這個話我不敢講，但是每個月不一樣，這個話我敢講，月月不一樣，所以有法喜，這就是進步。勇猛精進，那勇猛兩個字我不敢講，精進有。一年跟一年比，這是很容易看得出來，非常明顯；一月一月不一樣，那你要細心觀察，你粗心大意，你沒有辦法體會到；你要是很細心，你會覺察到月月不一樣。

　　我用的是這個方法，要用現代人講的，就是研經念佛，研究經教念佛，我用這個方法。時間差不多是相等，一半的時間念佛，一半的時間研究經教。我常常，你看到我沒有事的時候，我在散步，我散步不是念佛就是思惟經教裡面的教誨，大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，常常想經典裡面的道理，想經典裡面的教誨，這叫憶佛。時間久了，不知不覺自自然然入境界。你要想入境界，入不了，為什麼？想是妄想，妄想跟真性不相應。妄想沒有了，所以古人這個比喻說得好，只問耕耘，莫問收穫。只要我方向目標正確，不問收穫，水到渠成，它自自然然契入。想契入，那是障礙契入，連契入的念頭都沒有，自然。

　　所以我跟大家在一起學《華嚴》，每一堂課，這一個小時都是圓滿的華嚴經教，堂堂都圓滿。連結起來也是圓滿，分開來每一堂課都是圓滿，你們有沒有體會到這個意境？你要是入這個意境，快樂無比，這一天沒有空過，這一天我們的身心安住在佛境界裡面，佛境界就是一真法界。但是我們的安住，不是真正的一真法界，是相似的一真法界，為什麼？沒契入，契入那就是真實的一真法界。雖然不是真實，是相似的，已經得法喜充滿，那真實之樂可想而知。可想而知是我們的話，實際上可想也不知道，不思議的境界。

　　所以這個獄的意思範圍非常廣大。再往深一層觀察，獄從哪裡來的？從心想生。什麼心想？妄想分別執著，從這裡生的。於是出獄，你就能抓到這個出獄學習的方向、綱領。不能從外頭境界上求，從境界上求達不到目標，要從哪裡求？從心地上求。離一切執著，就是離見思煩惱，出六道輪迴。再說淺一點，離貪瞋痴，你就不墮三惡道；貪心是餓鬼，愚痴是畜生，瞋恚是地獄。我在現前日常生活當中，對世出世間一切法，一切人、一切事、一切物不起貪念，餓鬼道沒有了；不起瞋恚，地獄道沒有；不生愚痴，畜生道沒有了。你要斷三惡道，是從心地裡面斷，不是從外境上斷，外境那個相是夢幻泡影，那個相是了不可得，你對它沒有法子，它的生滅是你的念頭，「一切法從心想生」，這句是天經地義的真理，萬萬不能疏忽。

　　要知道會修行的人，我們常講上上根人，上上根人實在講他就是抓住了這一句，知道一切法從心想生，於是他處理的方法就是從心想上下手。斷貪、斷瞋、斷愚痴，三惡道沒有了。然後再斷八十八品見惑、八十一品思惑，六道輪迴沒有了。在修的過程當中，同時全心全力為一切眾生服務，勤修財施、法施、無畏施，累積功德。古時候這些善知識、祖師大德常常講的，積功累德，為一切眾生修功德。這個修功德是怎麼修？就是為人演說。我要把我的修行成果，成果在哪裡？成果在身上，在面孔上，在身體上，在一舉一動，在起心動念，在待人接物，你在這一生當中就看到圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》就是圓滿的大乘法，在臉上，在身上，在我工作當中，在我生活環境裡面。《大方廣佛華嚴》在哪裡？你要知道，就在現前。這裡面會看的人看出來，大自在、大圓滿。

　　監牢獄裡頭不自在、不圓滿。監牢獄裡頭有苦有樂，什麼叫有樂？受刑的時候苦，沒有受刑的時候，刑罰稍稍停止他就有樂受，他苦樂是相對的。但是在大方廣佛華嚴裡面，只有樂沒有苦；那個樂是絕對的，不是相對的。苦樂兩邊都沒有了，才叫真樂，所以相對的樂不是真樂，相對的樂是六道裡面，苦樂相對。六道裡面的眾生，科學家講的相對論，他們生活在相對的世界，真的沒錯，愛因斯坦說得很好，六道眾生都是生活在相對的世界。佛菩薩離開相對，沒有相對，整個宇宙是圓融的、是一體的，一裡頭沒有相對，二就有相對。所以宗門說得好，「識得一，大事畢」。這個畢就是完畢，念書的人畢業了，大事是什麼？生死大事。你真正對一認知，大事就沒有了，宇宙是一，虛空法界是一，剎土眾生是一，入這個境界，這個境界就是法身菩薩，所以大徹大悟，明心見性，簡單的講，識得一！

　　我們凈土宗，實在講就是用這個原理原則，做為我們修學的中心理念。我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛求什麼？一心不亂。這不就是一嗎？所以我常講，一心是能證，一真法界是所證，你要不得一心，你見不到一真法界；你得一心，一真法界就現前。能證所證是一，它不是二。所以佛法不是哲學，為什麼不是哲學？哲學裡頭有能、有所，能所對立。佛法裡頭也有能所，但是能所是一不是二，所以它不是哲學，比哲學高明。方東美先生那個時候介紹我，佛法是全世界哲學裡頭最高的，像山峰一樣，這是最高的一個峰頭。它的能所是同一，說能說所，能所不二。說能說所是哲學，能所不二，那是佛法。

　　所以整個宇宙是和諧的，和是性德。我曾經說過，古時候聖君明王，從前我們稱皇帝稱聖天子，稱皇帝稱聖人，聖是什麼意思？明白人，對於宇宙人生的真相，他通達明了。他的心行跟大宇宙相應，真有這種人。但是糊塗皇帝也有，糊塗皇帝是什麼？末代的皇帝，他要不糊塗，他不會亡國，他不會把政權失掉。你看看北京故宮那三個建築，三個大殿就是表法，就表《華嚴經》的體相用，大方廣。太和殿，太和，太和是什麼？太和是真如本性，大乘經上講的法性，法性是太和。太和後面那個殿叫中和，中和是什麼？中和是現相，就是《華嚴經》上所說的「唯心所現」，唯心，心就是本性、法性，心是太和，心所現的相是中和，這就是說這個相跟性是一不是二，體性是太和，現相哪有不和之理！所以蕅益大師才講「境緣無好醜」，境緣是中和，它怎麼會有好醜？這個好醜我們用差別兩個字來說，它怎麼會有差別？沒有差別。性相一如，性相不二，這才是諸法實相。我們學習學什麼？保和，第三個大殿是保和，我們在一生當中，如何能保持太和，保持中和，你就成聖人，就轉凡成聖。

　　你看看三個大殿三塊匾額教你什麼？成佛之道。以和治天下，以和教天下，以和統天下，和為貴。這出獄了，不但三界獄出了，十法界都超出。你說這個境界多高、這個境界多深！只有儒、佛裡頭有。這三個名詞出自於《易經》，太和、中和、保和出自於《易經》，我這個解釋跟「大方廣」三個字完全相應，大方廣就是自性的體相用，我們在日常生活當中，起心動念能夠與這個相應，圓圓滿滿的《大方廣佛華嚴》你統統得到。

　　所以我常常勸導大家，我們真正想學佛，要希望自己入佛境界，從哪裡做起？把內心裡頭對立消除。我喜歡這個人，我討厭那個人，不行！你這個念頭是迷、是惑、是在造業，你破壞了太和，破壞了中和，破壞了保和。和是你的性德，和是你的法性，和是你的佛性，你違背了自己的心性，你怎麼會有成就？違背了性德，你造成的後果就是三途六道。三途六道是你自己造的，不是別人造來給你受的，真叫自作自受。自作自受，你並不曉得事實真相，你還怨天尤人，錯了，錯得太離譜了。所以你愈陷愈深，愈迷愈重，你的果報是愈來愈苦，你怎麼能出離？

　　所以消除自己內心的對立，是大乘菩薩修學的起點。消除內心的矛盾，於世出世間一切法，一切人、一切事、一切物決定不對立，不對立，自自然然就和，就合了，和合，水乳交融成一片，這是佛的境界，這是性德法爾如是的境界。我也常常藉方東美先生一句話來形容，這就是至高無上的境界，至高無上的享受。孔夫子所說的「學而時習之，不亦悅乎」，那個「不亦悅乎」就是人生最高的享受。只有契入的人他得到，這個契入的人，就是把自己內心裡頭的對立放下，內心裏面的矛盾化解。我們今天道理懂得，方法也懂得，但是事實上呢？事實上放不下。我看到你歡喜，看到他生氣，還是這樣子。這是什麼原因？這是阿賴耶識裡頭過去今生煩惱習氣它在作祟。你自己戒定慧功夫很淺薄，你伏不了煩惱習氣，所以這個現象就現前。那你要問我，我們怎麼辦？沒有別的，加強戒定慧的熏習，到戒定慧有力量了自然就伏住，你才能入境界。

　　入境界，這個話很抽象，現在人講很抽象，古人講很玄，你得不到受用。到你戒定慧功夫深了，也就是說你真的在日常生活當中，在工作、在待人接物這裡頭去鍛煉，煉什麼？把你那個分別執著放下。所以日常生活，工作是修行，有些人講：我工作太多耽誤修行。錯了，你根本不懂得什麼叫修行。工作裡頭就是修行，歷事煉心。無論做哪個工作，廚房裡面燒飯，餐廳裡面擦桌子、掃地，菜園裡頭種菜，都是修行，都是功夫。在工作裡面修外不著相、內不動心，就是說把分別執著在工作裡頭、在生活裡頭放下。你的工作做得更圓滿，那工作就是功德，比福德高。如果裡頭還夾雜著妄想執著，那是福德不是功德，你所得的果報是三界有漏福報，不能了生死，不能斷煩惱，不能開智慧。一定要斷煩惱、開智慧，才能解決問題。《壇經》裡面說得很好，此事，此事就是「了生死，脫輪迴，成佛道」，這一樁事情福不能救。三界的福報跟這個不相干，福報再大，也不能夠斷煩惱，也不能開智慧，也不能了生死成佛道，這個東西要戒定慧三學。所以我們為什麼這樣重視戒律，道理在此地。

　　學院開幕之後，我交代同學們，你們要很認真好好的在一起制定一套教學的計劃，拿來給我看。等到你們拿到澳洲永久居留的身分，我這個學院要移交給你們，我這麼大年歲不再管事了，名義也不管，我也不要。但是我在這個地方，每天我給你們上這一堂課，這一堂課是《華嚴經》四個小時，這個課程我給你們上，其他課程你們自己要學，參考的資料，這麼多年留了很多的錄相帶、錄音帶，資料很豐富，你們學習要能契入。你真的修成，你學的會講會說，你自己不能契入，換句話說，日常生活當中還有貪瞋痴慢，還有偏愛，還有嫉妒，還有瞋恚，你是凡夫，你沒有學到，你不能做人師。換句話說，你的前途還是搞三途六道，你念佛不能往生。

　　我們今天修這個法門，成就就是往生，決定往生，往生你要知道西方極樂世界是諸上善人俱會一處，那我自己要不是上善，怎麼能跟上善人在一起？上善人沒有妄想，沒有分別，沒有執著，也就是說他沒有見思煩惱，沒有塵沙煩惱，無明煩惱至少也要斷個一、二品，我們要不真干怎麼能成就？要不真干，果報可畏，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。你今天在這裡享受的，你能消得了嗎？將來要還債！所以一定要真干。我們的緣非常殊勝，只要你真正用心，真正肯干，我相信都有成就，確確實實我們能離開三途六道十法界，真的出獄了，這是如來大涅盤的境界。現在時間到了。
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