「佛法是一種安慰劑」「修道是一場騙局」

05-27

摘自---每日一禪如壹齋    宗薩蔣揚欽哲仁波切：1961年出生在佛國不丹，7歲時被認證為19世紀西藏最偉大的佛教上師、「利美」運動主要領導者蔣揚欽哲旺波的第三世轉世，是當今公認最具創造力的年輕一代藏傳佛教導師之一。著有《正見》、《佛教的見地與修道》、《人間是劇場》、《不是為了快樂：前行修持指引》等著作。以下文位元組選自這位佛教上師對《金剛經》的精彩開示，風趣、幽默、睿智而直接。不論你是否研讀佛法，都值得一看。一我非常高興能夠稍微討論一下這部深奧的經典。許多人犧牲了周末，你們大概有很多比一大早跑到這裡來更好的事情可做，但是，你們付出了這樣的犧牲。我相信，如果以正確的發心這麼做，一定可以累積很多的功德。也許有些人想，這是一個宗教的開示，期待聽到許多什麼是對，什麼是錯，什麼該做，什麼該避免等實用的教授。宗教總是與道德規范聯繫在一起，我們對佛教也有這樣的期望，渴望得到「應該如何做」的指導，是人類的天性。我們嚮往得到簡單的指南，就像許多宗教和哲學體系所提供的指導。我們渴望被告知，如果這樣做或那樣做，例如擁有正確的見地和行為，就可以得到某種成就作為獎賞，比如可以生在天堂，這是我們想聽的。也許，佛教應該有些簡單可遵循的規矩。比如說，佛教徒一生「必須」去朝拜一次菩提迦耶，或者佛教徒不能吃雞肉。印度教不許吃牛肉，伊斯蘭教不許吃豬肉，那麼，佛教徒就不許吃雞肉吧。另外，佛教徒每天要做三次祈禱，早上，中午和晚上各一次。只要如此，就是佛教。如果這就是佛教，地球上會有比目前多一百倍的佛教徒。但是，幸或不幸，佛教不是那麼簡單，它非常多樣化，有極豐富的多樣性，它深邃、廣大，無窮無盡。
二為什麼《金剛經》的內容如此難以接受？簡單來說，是因為這部經在講，整個佛法基本上就像是一種安慰劑，不過，它是有效的，我們毫不懷疑安慰劑是有作用的。即便如此，聽到說佛法是一種安慰劑，是不是挺可怕的？你不怕嗎？我就怕。基本上，修道就是個騙局，我們所深愛的修道是假的。宗教可能指著其它宗教說：「那個宗教是假的。」可是，除了佛教，沒有別的修道宣稱自己是假的，這是個很重要的聲明。舉例來講，當佛陀說：「那些以『相』見我的人，擁有錯誤的見地。」像我們這樣的普通讀者，馬上就下意識地想，那佛一定是有其它的相，而不是描繪、雕刻或用木頭、石頭做出來的相。不過，即便我們所熱愛的修道是一場騙局，即便它是安慰劑，它卻是必要的安慰劑，必要的騙局。為什麼？因為我們有各種各樣的執著、束縛和串習，必須被斬斷。
三《金剛經》的金剛在藏語或梵文中，有很多不同的翻譯。中文傾向於把它翻成「金剛能斷」（「能斷騙局之金剛」）。很多藏文譯師把它翻譯成「能斷金剛的智慧」。說到「切斷」，這就意味著有個「問題」：一個需要被切斷的殼或形相。我們的「問題」是我們所有的串習，習性是問題，有些像蛋殼一樣的脆弱，輕輕一敲就可以解決了；有些則非常非常頑固，就像金剛。金剛是一種物質，是天神使用的武器，據說它可以摧毀一切，但卻沒有任何東西能毀壞這個金剛武器。就如同金剛一樣，我們的一些習性和執著是如此的頑固，似乎無法被摧毀。這部經教授的智慧，甚至能夠切斷這種金剛。有些染污容易被切斷，有些則很難，這主要取決於你對這種執著有多習慣。在一開始，還完全是新手的時候，要戒煙、戒酒很容易。可是，如果一直抽煙或喝酒，一陣子以後，你就離不開它們了，不只是身體上和精神上，甚至是理智上都離不開它們。如果你突然停止喝酒和抽煙，和那些抽煙喝酒的朋友們混在一起，就會覺得很彆扭，沒辦法真正地跟他們交流了。所以，即使你意識到喝酒抽煙很明顯會讓你的身體和精神都受損，還是停不下來。你抽煙的習慣，喝酒的習慣，變得很頑固，不過還沒有金剛強。假如你最終採用了某種方法，去看精神科醫生或心理醫師，或者進行某種治療，強迫自己停止抽煙喝酒，然後會發生什麼呢？你會為能夠達到不抽煙和不喝酒的境界而驕傲。

四   在《金剛經》中，這種因戒了煙、戒了酒而產生的驕傲，就像是金剛，它是最頑固的習性。只要你落在戒了煙的狀態里，這就意味著，你還被曾經抽過煙糾纏著。這部經一開始就講到，你不僅不應當抽煙，它還講到，你應該超越不抽煙。這就是為什麼須菩提問佛陀：「末法時代的普通人能接受這種教法嗎？」這是個非常有價值的問題，一個非常可以理解的疑問。通常，大多數人寧可聽到：「不要抽煙，那是個壞習慣，不利於你的健康。」如果再聽到一些額外的訊息，比如：「超越能夠戒煙的驕傲」，會讓我們困惑。許多人會回過頭來猜度，這是不是意味著我們應該再抽煙呢？
五不過，要理解大乘佛教說：「你的嗔恨與地獄沒有差別，沒有外在的地獄。」就更難了。而更難理解的是，沒有與生俱來的嗔恨，因此，以慈悲的修行之道，去凈化這種非本具的嗔恨，與使用安慰劑沒有分別。可是，更難理解的是，你的心就是佛，這就挺嚇人的，因為這樣一來所有的責任就是自己的了。不過，更讓人害怕的是，了解心根本就不存在。這使得理解如下的話很困難：「只要有佛的顏色和形狀，它們就都是騙人的，都是虛假的，沒有這些才是真的。」
六在大乘佛教中，最重要的特質是般若——根本的智慧。其它的特質比如布施、持戒、道德，都次於智慧。什麼是智慧呢？這很難解釋，《金剛經》會詮釋它。以下是我的解釋：智慧是我們心最正常的狀態。什麼是正常狀態？定義正常狀態是很難的。通常，我們看著這朵花，然後想「這是朵花」，這被視作是正常的概念。如果有人走過來，開始吃這朵花，我們馬上就會想，這人應該進醫院了，我們會認為那不正常。同樣的，我們會認為有心理疾病，吸毒，或者酗酒是不正常的。我們不就是這樣定義「正常狀態」的嗎？用同樣的邏輯，如果從聖人的角度來看我們的話，我們都不正常，為什麼呢？因為我們有心理疾病，我們有貪慾、嗔恨、嫉妒、傲慢等等，所以透過我們的病態而得到的所有認知都是不正常的。如果你仔細想想，這種說法是對的。舉例來說，你想想看，有人認為Louis Vuitton那麼貴的提包是物有所值，難道這不是不可思議的嗎？為什麼它在中國，尤其是在日本，那麼受追捧？我們不知道為什麼。如果好好想一想，這樣的追隨潮流是有點不正常。我們每天都在做許多類似這樣的事，成千上萬的人為了某個原因在增肥，而成千上萬的另一些人為了某些原因在減肥，這非常不正常。可是，沒幾個人有深刻又邏輯的理由，解釋為什麼他們應該增肥或減肥。一個類似的例子是假日旅行，我們幾乎不知道自己為什麼要去旅遊。現在大家去的目的地都沒什麼特色或特別，沒有多少不同，Banana Republic，Gap，Starbucks Coffee，Body Shop，到處都一樣。基本上，就像是到了你自己城市的另一個角落，除了因為是假日，夫妻有更多時間吵架。所以我們在地球上做的一些事情，從一位真正聖者的角度來看，實際上很不正常。比如，假設我能在地球上活八十年，這要求已經很高了，野心很大，不過就算我真的活八十年，這意味著我的生命已經過去一半了，在剩下的四十年里，我需要多少條牛仔褲？我想二十條就夠了，需要大概八十件T恤衫。如果這麼估算的話，我的生活可以過得很經濟的。不過，我們可不是這樣購物的，不是嗎？有的人買東西就好像我們有十萬隻腳，或者十萬輩子可活。我們當然可以責怪廣告公司，不過，是你的心不正常，當然，這種不正常對生意是很好的，如果人人都真的心理健康了，生意就做不下去，因為，誰還買東西呢？
七   我要介紹給你們的是究竟的正常的心，有三種不同的方法，即「聞、思、修」可以培養這種智慧。聞：經由聽聞教法，你可以培養一定的智慧。比如，你聽到這些講授而且覺得：「對，有道理。」這就是一種小的例證式的智慧。思：不過，如果你思考所聽到的和讀到的，然後產生了更大的信心，那就更好。但是，經由聽聞讀誦而產生的智慧，和經由思考而得到的智能，是透過推理邏輯產生的，就像是聽從了醫生的建議，然後思考它一樣。修：而真正的智慧只能經由禪修。禪修時，我們做什麼？我們試著逐漸放開，拋棄所有的參考點，例如見地、道、果，和目標，所有這些參考點，都需要被消除。只要有參考點，我們就會一直比較，而與參考點做比較，常常就是不安全感的來源。順便提一下，我可不是說把心放空，因為這本身就是一種參考點，我的意思是，不要被參考點抓住或困住。