發心文八法複習3

?  「觀三界如牢獄，視生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是發心，名之為小。」這是小乘的發心。小乘的行人也有甚深的智慧，他能觀察三界，這三界就是欲界、色界、無色界。欲界六重天，色界十八重天，無色界四重天。這三界是六道眾生所依止的地方。這三界也是非常大的一個區域，三千大千世界。這樣大的區域在聲聞行者的眼睛來看就像「牢獄」。怎麼理解這個「牢獄「，坐牢的囚犯是沒有自由的。我們在這三界里輪轉的眾生，他的煩惱業力還在，他非常被動地輪迴不息，生生死死，死死生生，受業力的驅使逼迫，所以他的本質上也是沒有自由的。從這個意義上來說，它是牢獄。我們的身心：色、受、想、行、識五蘊，這色身是小牢獄，三界是大牢獄。無論是小牢獄，還是大牢獄，他的逼迫性，他的苦難性是相同的。所以能有牢獄的感覺，這是智慧啊！想一想，我們有沒有這種觀念。他能觀三界是牢獄，有牢獄的感覺，他出離三界的心就會非常的猛厲，就好像囚犯關在牢房裡面，每天都渴望著什麼時候能出來。但我們現在迷惑顛倒了，可能剛進牢獄的時候還想著怎麼出來，然而呆久了，覺得牢獄裡面還不錯，還不想出來，把牢獄看作自己快樂的家。我們三界里的這些凡夫眾生沒有一念的想出離，就好像關在牢房裡面的犯人，他不願出來一樣。所以能夠把三界觀照到是牢獄，這是聲聞的智慧，比凡夫眾生高出太多了。他觀察生死輪轉的逼迫性、苦難性，就像冤家對頭。我們對冤家都有切身的體會，大家都喜歡看跟自己有善緣的人，見到相互歡喜，笑眯眯的。如果碰到冤家，冤家路窄，見面分外眼紅，所以都想避免跟冤家對面。但往往就會跟冤家對頭碰面，一碰面就有一種很苦的感覺，很煎熬的感覺，他內心就想離開這個冤家。那對於聲聞行者來說，生死輪轉就像這個冤家，它的逼迫性，它的苦難性，使他一定要離開這生死苦難。他就修四聖諦，七菩提分，八聖道分，三十七道品，來斷三界內的見惑思惑。只有斷了見思惑，他才能夠出離三界的輪轉。所以聲聞行者「觀三界如牢獄，視生死如怨家」，他這種出離的心是非常非常迫切的。所以聲聞行者他要發厭離心，很強的厭離心。聲聞行者有時候修不凈觀，修到一定程度，對這個身體的厭離，厭離到什麼程度？就想要自殺。他是這樣的厭離啊！所以他在這種厭離激迫的情況下，他自己一心想趕快度脫苦難，只顧自己度脫，沒有廣大的慈悲之心，沒有普度一切眾生的心，這就叫「小」。什麼叫小乘？就是他度脫的車子很小，只能運載他自已。那麼大乘不僅是自己自度，而且也能夠載很多人度過去，他的車乘很大，就叫「大」。  所以聲聞的發心是「小」，但是能夠有「觀三界如牢獄，視生死如怨家」這樣的觀照，他的觀念是對的，只是他心量沒有打開而已。對生死輪轉的真相我們要有如實的觀照，一切有情識的生命，都是貪生怕死，一般都是這樣。但是害怕死，死是從哪來的？是從生裡面來的，有生才有死。如果不生呢？不生就不會有死。所以不要光愛生而怕死，你一定要知道，一出生就註定他終究會要死。我們出生的第一天就邁向了死亡的第一步，邁向了這個過程。所以應該對生要哭泣，而不要去害怕死，從因上解決。我們念佛實際上就是解決三界牢獄和生死冤家的問題，佛號是無上的摩尼寶珠，是無量壽。無量壽是超越了生死的。這是大小一對。  好，請看下面：若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成。功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。若知自性是眾生，故願度脫。自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。  好，請看這段，這是辨別偏和圓的相狀。「若於心外見有眾生，及以佛道，願度願成。功勛不忘，知見不泯。如是發心，名之為偏。」  這是第七，辨別發偏心的相。偏是偏於兩邊，不是執著空就是執著有，沒有中道的智慧就叫偏。大乘佛法里有權教的菩薩，有實教的菩薩，權教菩薩行事相上的六度，實教菩薩行理體的六度。行事相六度跟理體六度有一個差別，就是有沒有執著，離相還是執相。權教的菩薩見心外有眾生，他願意去度脫；心外有佛道，他願意去成就。在這種心外求法的過程當中，他也精進勇猛的修行，對修行的功勛他時時刻刻記在心中，不能忘懷，有能修行和所修行。所以他「功勛不忘，知見不泯」。不泯就是不泯滅，就是能度和所度的分別知見不能消滅。他也發了大乘菩提心，也有真心來修行，但是他不明白圓教的道理，執著有眾生可度，執著有佛道可成，「功勛不忘」。就好像梁武帝跟達摩祖師的一段對話，梁武帝見達摩，他就「功勛不忘」，問：朕一生建了很多寺院度僧眾，我有沒有功德。達摩祖師一針見血：並無功德。說沒有功德，他就不高興了。須知妙智不由外得，真正的功德不是在外面事相上求得的，如果功勛不忘，有能行和所行，它就只是在有漏福德的範圍當中，就不是清凈無漏的功德。這兩個人話不投機，那麼達摩祖師就一葦度江，到嵩山少林寺面壁去了。這裡表明見有能度、所度、功勛不忘，這樣的發心就叫「偏」。  「若知自性是眾生，故願度脫。自性是佛道，故願成就。不見一法，離心別有。以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果，亦無虛空之相可得。如是發心，名之為圓。」「圓」就是圓融，發圓而不偏的心。這裡「若知」，就是用智慧觀照才能了知。了知什麼？自性，我們本具的真如自性，它就是眾生，一切眾生都是自性裡面的眾生。所以「自性眾生誓願度」。這是圓教菩薩發的願。「自性佛道誓願成」，他能了解我的自性跟佛跟眾生是沒有差別的，是一體的，是平等不二的，所以願度自性本具的一切眾生。佛道也是自性本具的，是心是佛，只是我們本具的佛性被那些煩惱執著掩蓋住了，只要我們把煩惱執著斷除，那麼自性的佛道就朗然現前，無欠無餘。所以「自性佛道，故願成就」。這裡就表明，無論是自己的身心還是一切萬法，都不離開自己的一念心，十法界依正莊嚴都在我們現前介爾一念心之內。所以不見一法離開我們的心性另外存在，這是大乘圓教的理念。我們的真心含裹虛空法界，虛空在我們的真心裏面就好像在太空當中的一片雲，如片雲點太清里。十方無量無邊的剎土是在虛空裡面，虛空是在我們真心裏面，我們的真心就是大方廣，無有邊際，廣大如虛空，究竟無邊際。這是我們真心的狀況。在真心裏面現出了一念八識的心，就好像在廣闊的大海當中生出了一個浮漚，一個水泡。我們講西方極樂世界距離十萬億佛剎之遙遠這個空間的概念，就是從我們的凡夫心裏面建立的。在我們的真心層面，西方極樂世界在我們的真心裏面。所以一切法都不能離開我們心性而另外存在。如果見心外還有法，這就不是佛的知見。  那麼這樣就「以虛空之心，發虛空之願，行虛空之行，證虛空之果。」這個心、願、行、果都是如虛空。如虛空怎麼理解？有兩層理解。第一，我們的發心，我們的立願，我們的行持，我們的證果，它廣大的相狀就像虛空，這是從它的廣大來說。從它的實質體性來說，這個虛空是什麼？就是無自性。我們的心是空的，是沒有實體的。空無自性的這一念心，就比喻成虛空，沒有邊際，我們的心空無自性。我們的願也是空無自性如虛空，我們的行持也空無自性如虛空。比如行持，《金剛經》講布施，布施要三輪體空，對於有金剛般若智慧的人，沒有能布施的我，沒有所布施的對方，中間沒有布施的物品，這三者都是空性。這時候他布施的這種福德就變成了無為的功德，所謂「不住相布施，無住相布施」。所以這個行也要有虛空無自性的般若智慧，行也如虛空。於是這個果也如虛空，我們證到無上正等正覺的佛果，不要執著它是實有的東西，它也是無自性的。所以《金剛經》講「無有定法得阿耨多羅三藐三菩提」。涅槃也沒有一個實體的涅槃，涅槃也無所得，畢竟空，無所有，以無所得故，才得阿耨多羅三藐三菩提。如果執著有所得都是邪見。所以要了知這個發心、立願、修行、證果都是空無自性，更進而通達自性空也空，就叫空空亦空，一空到底。不要去執著有一個空相，也沒一個空相可得。所以就說「亦無虛空之相可得」。這就是修而無修，無修而修。發心也是無發而發，無願而願，無行而行，無證而證，這才叫真心、真行、真願、真果。所以這樣的認知，這樣的發心，就叫圓教菩薩的發心，是最究竟圓滿的發心。咱們在前兩天已經知道了，前面的兩對發心相狀是對凡夫說的，就是邪正真偽這兩對，是咱們凡夫的根機所要觀修的，後面大小偏圓這兩對，是對聖者說的，對聲聞乘和權教菩薩說的，大小一對還好理解，偏圓這對就相對來說要難一些了，理解多少算多少，慢慢來就好。咱們現在關鍵要解決的問題是把邪的和偽的發心去除了！  好，請看下面：【知此八種差別，則知審察。知審察，則知去取。知去取，則可發心。云何審察。謂我所發心，於此八中，為邪為正，為真為偽，為大為小，為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽，去小去偏，取正取真，取大取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。】  這是省庵大師概述前面八種發心的相狀、內涵，進一步地指示我們如何地去取捨。  「知此八種差別，則知審察。知審察，則知去取。知去取，則可發心。」這就開示我們修學大乘佛法的行人，要知道上面這八種發心的差別形象，各有不同。知道這個，才能對這幾種發心，審度考察，去思惟，去比較。有比較才有鑒別。我們知道了怎麼去審視、考察，就能知道這八種心，哪種心是好的，哪種心是不好的。我們每個眾生都會有這種辨別的能力。只要把這幾種心一擺出來，他審視好醜之後，就知道取什麼，舍什麼，知道去取。知道了應該取什麼，應該舍什麼，他才能夠如法地發菩提心，不至於昏頭昏腦發錯了，發了顛倒的心。本來想往西方去，他發心到東方去了，而且越精進往東方走，離目標越遠。現在世間人發心，尤其是碰到個邪師叫你發心，那真是「一盲引眾盲，相牽入火坑。」這種事情很多呀！所以我們一定要聽大善知識、明眼善知識給我們作出的很好的決擇。  「云何審察。謂我所發心，於此八中，為邪為正，為真為偽，為大為小，為偏為圓。」這裡大師就啟問，怎麼叫做審察呢？我們每個人都得要反省自己的念頭，如果因地不真，就果遭迂曲。若發的一念心不正，那結果肯定是不好的。因為果是從因來的。所以我們在這裡是不能自欺欺人的，自己要迴光返照審察一下：我作為一個佛弟子，我開始發的心，在這八種當中，是邪的發心還是正的發心；是真實的發心還是虛偽的發心；是大乘的發心還是小乘的發心；是偏執的發心還是圓融的發心。這得要問自己，要審察，看看我最初發的這念心，到底屬於這八種當中的哪一種。「如人飲水，冷暖自知」。只有問自己，別人說不出來。因為我們這一念心，別人又沒有他心通，怎麼知道。而且可能我們虛假的發心裝得比真的還真。  「云何去取。所謂去邪去偽，去小去偏，取正取真，取大取圓。如此發心，方得名為真正發菩提心也。」省庵大師真是很慈悲，給我們最後的指點，怎麼樣去取捨？特別地提出一個問題——云何去取？下面就詮釋取捨的方法，對於一個真正發菩提心的行人來說，對於那些求名聞利養，求人天福報，求現世五欲的享樂的心，對邪的發心，虛偽的發心，小乘的發心，偏執的發心，要捨棄，要毫無保留地去掉。如果原來我們有這四種發心的內涵：邪、偽、小、偏，趕緊把它從內心清除出去。就像拔草一樣，把它拔掉，毫無保留，毫不吝嗇的去掉。對於這種真心，正確的發心，真實的發心，大乘的發心，圓教的發心，要毫無條件地把它保留下來。唯有這樣地去作認真的取捨，在這種基礎上發菩提心，才叫真正發菩提心。  所以從這裡我們得到一個甚深的啟示，就是我們學佛的動機是非常重要的。我們的動機一定要有佛教出世的本懷，超越的意向。尤其在末法時代，要有這種了生脫死、圓成佛果、度一切眾生的超越的本懷，對世俗化的一種逆轉。由於現在世間眾生都很世俗化，接納宗教也用他世俗化的心理來接納，於是清凈的超越的佛法，也變成了濁染的世俗的東西。我們在很多宗教場所都看到了這種狀況，實在是太世俗化了。所以現在我們每個行人都要從我們當下發的這一念心開始，來把佛教微妙香潔的蓮花的品格展示出來，要有大乘菩薩的精神。尤其在現在這個時代，佛教需要我們去傳播。面對著很多外道宗教的挑戰，如果我們佛教不去傳播的話，我們的範圍就會越來越小。如何才能報答佛恩？要講經說法，弘法利生，宣揚佛的正知正見，才能報答佛恩。所以《華嚴經》說：假使頂戴經塵劫,身為床坐遍大千，若不說法度眾生，畢竟無能報佛恩。我們就是作頂戴佛的供養，經過塵點劫那麼多；以身作為床坐的布施，遍滿三千大千世界，這樣的功德很大。但是如果不講經說法去度眾生，還不能真正地報答佛恩。所以自信勸人信，勸進行者，讓一切眾生都能夠發起廣大的菩提心，相信凈土法門，往生西方極樂世界，這才叫真正報答佛恩。所以佛教法運的推廣、延伸，實際上就系在了我們每一個佛弟子的發心上。大乘菩提心發起來了，才能去上求佛道，下化眾生，勸進行者，做如來使。  所以我們才體會到省庵大師為什麼泣血稽顙，哀告現前大眾，要發菩提心。這不僅是為自己了生脫死，也是令佛教長久住在世間的先決前提。而這一念發心，是需每個人要真誠地面對自己，解剖自己的。看到佛教這種法弱魔強的狀態，這種衰弱的狀態，是源於我們每個人的發心有問題。現在就要根據省庵大師的開示，把我們的發心調整到正的發心，真實的發心，廣大的發心，圓教的發心上。這樣，我們自利利他的菩薩道才能夠成就。發菩提心，就是要發弘法利生的心，但是現在是不是咱們每個人都要馬上出去講經說法呢？大家來一起探討一下這個問題吧。
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