《大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品》淺釋（四）

05-27

「一身復現剎塵身」：我這個一個身，又現出微塵剎土那麼多的身，「一一遍禮剎塵佛」：每一個身又都遍禮剎塵數那麼多的佛。這完全是普賢菩薩幫助我，我才有這種的境界，拜一佛就是拜無量諸佛，拜無量諸佛也就是拜一佛。你能修這種法界觀，你一個人就能遍禮一切佛。你在這兒叩頭，也就是在十方三世一切佛的面前都叩頭呢！這也就好像無間地獄的無間似的，可是這個不是地獄無間，這是法界無間、修法無間。

　　於一塵中塵數佛　各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然　深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海　普出無盡妙言辭

盡於未來一切劫　贊佛甚深功德海

　　這是說的稱讚如來。

　　「於一塵中塵數佛」：每一粒微塵裡邊，都有佛剎微塵數那麼多的佛。「各處菩薩眾會中」：這些諸佛都各處於菩薩、羅漢、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼，以及一切眾生的眾會之中。「無盡法界塵亦然」：這個無盡無盡沒有窮盡的法界，微塵也是無盡的。「深信諸佛皆充滿」：我深信法界之中，極微塵數那麼多的世界都充滿諸佛。

　　「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭」：每一個身都用一切的音聲海，普遍發出無盡無盡那麼多微妙的聲音、微妙的言語、微妙的讚歎，都用這一切的音聲海讚歎佛。「盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海」：盡於未來一切的劫，都來讚歎諸佛好像大海那麼無量無邊的甚深功德。

　　以諸最勝妙華鬘　伎樂塗香及傘蓋

如是最勝莊嚴具　我以供養諸如來

最勝衣服最勝香　末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚　我悉供養諸如來

我以廣大勝解心　深信一切三世佛

悉以普賢行願力　普遍供養諸如來

　　這是說的廣修供養。

　　「以諸最勝妙華鬘」：「以」字當用字講。我用很多很多最好、最殊勝的妙華鬘。我們供佛要用最好的東西來供佛，不要拿我們自己都不想要的東西來供佛。華就是種種的花，鬘是用華結成的鬘，是屬於幢幡之類供養品。

　　「伎樂塗香及傘蓋」：又唱種種的歌、奏種種的音樂來讚歎佛。塗香，這種香塗抹起來有一股香氣。傘蓋，傘是好像幢形的傘，四周有一些穗垂下來，很好看。蓋就是寶蓋。你若開了天眼通，就能看見虛空里有很多很多的幢幡、寶蓋，這都是一切菩薩用來供養諸佛的。

　　「如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來」：像上邊所說的這種種莊嚴的東西，我都拿來普遍地供養所有佛剎極微塵數那麼多的如來。

　　「最勝衣服最勝香」：我又用最好的衣服和最好的香來供佛。「末香燒香與燈燭」：香末、燒的檀香，和在佛前供養的燈燭。「一一皆如妙高聚」：我觀想我所供養的這種種的微妙莊嚴具，都好像須彌山那麼大，又像大海水那麼多。「我悉供養諸如來」：這些寶物，我都用來供養十方的如來。

　　「我以廣大勝解心」：我修的這種供養是廣大的供養，我明白這種廣大供養的心就是一種勝解心，一般人不明白的我明白了。我這種的供養心是法界的供養，以法界心供養法界佛，以法界佛來入法界心，所以叫勝解心。「深信一切三世佛」：深信就是一種真信、沒有窮盡的信。就是法界、虛空沒有了，眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱都沒有了，我這種信心也不會沒有的。我深深相信所有過去世、現在世、未來世的諸佛。「悉以普賢行願力」：都以修行普賢菩薩這種行願的力量。「普遍供養諸如來」：普遍地以法界量來供養法界的佛。

　　我昔所造諸惡業　皆由無始貪瞋痴

從身語意之所生　一切我今皆懺悔

　　這是說的懺悔業障。

　　為什麼要懺悔呢？因為「彌天大罪，一懺便消」，只怕你不懺悔，你若是一懺悔，不論你有什麼罪業都會沒有了。孔子也說過：「過則勿憚改。」你有過不要怕改，你若一怕改，這過就愈發多了。「過能改，歸於無」，有過若能改，就沒有過錯了。如果你想遮掩你的過，不叫人知道，那你的過錯就會更加重、更加多了。愚人無過，一般愚痴的人都說自己沒有過錯；小人文過，小人犯了過錯就把它掩飾起來，不叫人知道；君子改過，君子有過了就歡喜改過；聖人寡過，聖人的過就很少很少了。佛菩薩就沒有過了。

　　「我昔所造諸惡業」：在往昔，在過去生中，無量劫以來，我生生世世所造的惡業。為什麼我造出來很多的惡業？「皆由無始貪瞋痴」：都是因為自己從無始劫以來，生出一種貪心、瞋心、痴心而造出來的。由於貪而無厭，就造了很多罪業。如果得不著自己所要的東西，就生出一種煩惱，這就有了瞋心了。煩惱怎麼生出來的？就因為愚痴。一開始是個貪心，這個貪心根本就是一個愚痴，是從無明那兒生出來。「從身語意之所生」：從我的身所造出來的殺生、偷盜、邪淫；從我的意念所造出來的貪、瞋、痴；從我口所造出來的綺語、妄言、惡口、兩舌。「一切我今皆懺悔」：所有這十種惡，我現在都要懺悔，要改過自新。

　　講到「痴」，這個痴就是一種執著。一般人無論做什麼事情都有執著，貪財的就有財的執著，好色的就有色的執著，好寫文章的就有文章的執著，好作詩的就有詩的執著。今天我就講一個歡喜作詩的和尚的執著。這個和尚歡喜以文會友，他這種執著很厲害，是凡有學問的人到他寺廟上來他就歡迎，沒有學問的人來他就不歡迎。有學問的人到他這兒來能作兩首詩，他就留人吃飯、住宿都可以的；如果是不會作詩的，不要說吃飯、住宿，就連門都不可以進。因為他有這種執著，所以就有了魔障。什麼魔障呢？

　　有一天晚間，來了一個人，因為這座寺院離附近的鄉村還很遠，這個人就要在廟裡過夜。小沙彌就對他說：「你想要在這兒住，我師父是有規矩的。你要作一首詩，或者作一首賦、一篇文章才能留在這兒住。你是會作文章，還是會作詩、作賦呢？」這個人說：「我什麼都會。」其實他根本連字都不認識，不過天就要黑了，他就想先騙著在這兒住一宿、吃兩頓飽飯再說。這個小沙彌就回去對他師父講：「這個人說他會作文章，又會作詩、作賦，詩歌詞賦他都來得。」他師父說：「那就留下他了。」於是乎就把這個人留下，又給做很好的齋菜給他吃。

　　這個人大概好幾天沒有吃飯了，也不管作詩不作詩，就先吃一頓飽飯再說。吃飽了，這小沙彌又給拿來一壺茶，然後就從外邊把門給鎖上了，防著他跑掉，明天好和他要詩。這個人因為吃得太多了，半夜鬧肚子就要上廁所。但是想要開門出去，這個門又被從外邊鎖上了開不開。沒有辦法，他就拿起花瓶來，就瀉到那花瓶里了。一個花瓶瀉完了，又瀉到另一個花瓶裡邊，把另一個花瓶也瀉滿了。瀉完了，他就把壺茶里的水給喝了。然後又瀉，他就用這個茶壺來裝，瀉得茶壺裡也都是。

　　第二天早起，小沙彌就來開門，又給他送飯。等他吃完了飯，小沙彌就問他說：「你昨天晚間作詩了嗎？」他說：「我作了兩首詩，在花瓶里呢。」這個小沙彌一聽他作了兩首詩，於是就把門打開，叫他走了。他走了之後，這個老和尚就問小沙彌，說：「昨天晚間來的那個人，他作沒作詩啊？」小沙彌說：「有，他說作了兩首詩，放在花瓶里了。」老和尚說：「那你給我拿來，我看看啦！」小沙彌就進到房間里，伸手到花瓶里去拿，結果抓了一手的屎。他以為是在另外一個花瓶里，又用手去拿，也是抓了一手屎。他想用茶壺裡的水來洗一洗，倒出來的還是屎！老和尚就催他，說：「你都拿來啊，他作的詩呢？」小沙彌只好把兩隻手這麼一攤，說：「你看！這不就是『兩手屎』嗎！」這個老和尚以後再也不留人，也不叫人作詩了。這一個人屙了兩花瓶屎，把他這個執著給治去了。

　　十方一切諸眾生　二乘有學及無學

一切如來與菩薩　所有功德皆隨喜

　　這是說的隨喜功德。

　　「十方一切諸眾生」：眾生就是眾緣和合而生。好像做人吧，不是這麼簡單就做了人的，你要做人的事才能做人，你若做鬼的事情，那將來就做鬼。眾生也可以說是從現前這一念心所造成的。你現前這一念心想要做佛，就修佛道，將來就成佛；你現前這一念心想要行菩薩道利益人，自利利他，自覺覺他，那麼就可以做菩薩。你若是想要修聲聞乘，就會證得阿羅漢果；你若修緣覺乘，就會證得緣覺的果位。你若想生天，就行五戒十善；你若想做人，就要受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這樣子就可以做人了。你若想做修羅，就天天和人鬥爭、生瞋恨心，這樣就可以做修羅；你若想做畜生，就做一些個愚痴的事情，就可以做畜生；你若想做餓鬼，就做一些個黑暗、見不了人的事情，就可以做鬼；你若想到地獄去，就造多一點罪業，這就可以到地獄去；所以這一切都是唯心造。本經上也說：

　　若人慾了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。

　　根本也沒有天堂，也沒有地獄，也沒有佛，也沒有菩薩，也沒有人，什麼都沒有！那麼為什麼又有了？這都是我們現前的一念心所造成的，所以才有十法界這種種的形相。如果我們一念不生，連心都沒有了，

　　無心無念福無邊，私慾雜念是罪愆。

　　你若無心也無念，那就是無邊的福。你若有一些自私、自利的貪慾，這就是造罪。所以佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」眾生都有佛性，眾生也都沒有佛性。怎麼說都沒有佛性呢？你若不修行就沒有了，你若修行就有了。又可以說修也有，不修也有。你修，這佛性是存在的；你不修，佛性也是存在的。又可以說修也沒有，不修也沒有。怎麼說呢？你若執著說：「我有佛性。」那就有所執著了。你若沒有所執著，有而不有，無而不無。修也沒有，不修也沒有，你不要執著！方才說的那個故事好像是個笑話，其實這就是在破除人的執著的。為什麼我們沒有成佛？就因為有所執著。所以要把這個執著去了，然後才可以成佛。

　　「二乘有學及無學」：二乘就是聲聞、緣覺。由初果到三果都叫有學位，四果阿羅漢是無學位。「一切如來與菩薩」：以及所有一切如來和菩薩。「所有功德皆隨喜」：聲聞、緣覺、有學、無學的功德，我都隨喜；佛的功德，我也隨喜；菩薩的功德，我也隨喜。像微塵那麼小的功德，我也隨喜；像須彌山那麼大的功德，我也隨喜。不是功德小的我就不隨喜了，功德大的我就隨喜了；也不是功德大的我就不隨喜，功德小的我就隨喜。無論大小的功德，我都要隨喜。所謂：

勿以惡小而為之，勿以善小而不為。

　　你不要以為那個惡是小的，你就去做去；也不要以為那個善事是小的，你就不去做去。你要知道所有的山都是由微塵積聚而成的。一粒微塵雖然小，積多了也變成一座山；一件善事雖然小，但小的善事做多了，也就變成無量無邊。

　　十方所有世間燈　最初成就菩提者

我今一切皆勸請　轉於無上妙法輪

　　這是說的請轉法輪。

　　「十方所有世間燈」：這個十方也就是法界，法界也就是十方。世間燈，佛為世間的明燈。以前沒有佛的時候，這個世界是黑暗的，有一些個旁門外道、邪師說法。怎麼叫邪師呢？邪師的知見不正當，他不能教人正知正見，只會教人邪知邪見，引人入一種魔的境界。一個人有邪知邪見就是黑暗，你有正知正見就是光明。

　　以前我說過：

　　懵懂傳懵懂，一傳兩不懂；

　　師父下地獄，徒弟往裡拱。

　　這就是邪師說法。他或者教你吃一點葯，就可以得到虛空的那種境界。然後他就給你證明，說：「這就是虛空，虛空就是這樣子，你這回證果了，得到四禪了。」初禪、二禪、三禪、四禪這還不要緊，這很平常很平常的。甚至於他還說：「你現在得到虛空啦，和佛是一樣了，佛不過也就是這麼樣子。」這就令人錯了知見，指人錯路了。他自己也不明白，糊糊塗塗的，這叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的，什麼事情也不清楚，糊裡糊塗的。他自己糊塗，還要人向他學這個糊塗，這就叫懵懂傳懵懂。這一傳，就變成兩個人都不明白了。為什麼都不明白呢？不明白的人傳不明白的人，這不兩不明白嗎！這也就像盲人給人引路一樣，自己已經是個瞎子，還給沒有眼睛的人帶路。那個沒有眼睛的人以為他是有眼睛的，豈不知他自己也看不見路，但是他就要騙人，給人家去引路。

　　做師父的自己也沒有明白怎麼樣修行，就這麼糊糊塗塗的跑到地獄去了。這個徒弟一想：「師父在前頭走，這一定不是錯路。」所以他從後邊也就跟著去了。但是跟到地獄門口，那個門已經關上了，他就像豬似的用嘴去拱，想把門給拱開。等把地獄門拱開，他師父看見他，就說：「你到這兒幹什麼來了？」徒弟說：「你做師父的都來了，我做徒弟當然要跟著你來嘛！這是個什麼地方啊？」這個師父說：「我現在還不太清楚，不知道這是什麼佛的世界。」等一會，夜叉來了說：「你這個做師父的不好好教徒弟，盡打妄語騙人，這回到拔舌地獄去！」這就墮了拔舌地獄。那個徒弟雖然沒有騙人，但也做了一些個壞事。夜叉就說：「把他放到油鍋里煎他一煎。」

　　徒弟說：「這回可糟啰！師父你騙人墮拔舌地獄，這是你罪有應得呀！因為你耽誤人。我跟著你學這個糊塗也造了很多罪，要被用油鍋來煎，這個罪可真不容易受！」這個師父說：「現在我也沒有咒念了，我也沒有法子，我救不了你了！我連自己都救不了自己了！」這一個師父帶著一班的徒弟，就都跑到地獄裡受苦去了。所以邪師說法啊，就把人誤了，把人帶到地獄去了。

　　我們修行要尋訪善知識。善知識就是有智慧的聰明人。我們學道必須要跟著有智慧的人學，不要跟著愚痴的人學。有智慧的的人的理論、知見是正確的，不會引導人走到邪路上去。佛沒有出世以前，這世間上就儘是這一類懵懂傳懵懂的師父。佛出世了，就好像有了燈光似的，把世間都照得光明了。

　　「最初成就菩提者」：最初成就菩提者，就是最初成佛的這個佛。誰是最初成就菩提的呢？誰都是最初成就菩提者。什麼叫菩提？有人說：「我聽講經的法師說過，這菩提就是個覺道，覺道就是菩提。」覺道，覺的是什麼道？道是什麼覺？你覺悟一切的惡事都不要做，一切的善事都應該做，這就是個覺悟，這就是個覺道。你如果只明白做惡，不明白做善，這也是個覺道，但你覺悟的是個惡道。所以你明白做善事，不去做惡事，這是個覺道.這個覺道也就是節節高，好像那個竹子，一節比一節高，這個菩提也是這樣子，你應該一步比一步高，要步步高升。由凡夫到成佛，這是步步高升，就是覺的善道，這就叫作菩提。你若步步下降呢？那你就是覺的惡道。所謂「君子上達，小人下達」，小人就往下跑，君子就往上跑。

　　最初成就菩提者就是最初成的那個佛。最初這個佛是怎麼成的呢？我們知道念經是修行，念咒也是修行，行菩薩道六度萬行這都是修行。可是最初沒有佛以前，沒有人知道六度萬行，也沒有人明白怎麼樣修行，也沒有誦經、念咒的法門，那他怎麼成的佛呢？

　　我們現在說，你若能誦〈楞嚴咒〉，就七世都可以像石油大王那麼有錢，所以有的人聽到這個講法，就拚命念〈楞嚴咒〉。為了求富貴來誦〈楞嚴咒〉，這是錯了！雖然誦〈楞嚴咒〉最低限度都可以得到七生有如石油大王那麼有錢，但其實誦〈楞嚴咒〉的目的不是在求富貴，是想要成佛。你誦〈楞嚴咒〉就可以得到這個菩提，就可以步步高升，一步比一步高。你就是像石油大王那樣富貴，那也還是人間的富貴而已，出世的富貴才是真正的富貴。

　　所以〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉，要有善根的人才能誦念，如果你沒有善根，不要說誦念，就連〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的名字也聽不見。你們現在計算計算，這世界上有多少人沒有聽過、念過〈楞嚴咒〉的？有多少人沒有聽過、念過〈大悲咒〉的？今天我看見果寧在教他們念〈大悲咒〉，這是最好的一個修道的課程。他們若是想學，應該講誦持〈大悲咒〉的利益給他們聽，令他們都會念、會持。能誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的人，將來的成就都是不可思議的，不但可以做石油大王，或者還可以做國王。

　　我們誦咒、誦經，就是為的成就這個菩提。那麼最初成就菩提的佛，究竟他念什麼咒、什麼經呢？在無量劫最初、最初的那個佛，就是開闢這個世界的，他本來就是佛，所以他什麼也不需要念。為什麼本來就是佛呢？因為這個佛也談不到最初的佛。誰成就道業了，誰就是最初成就菩提者；誰沒有成就道業，就不是成就菩提者。最初這個佛呀，他是本來就有的。好像那個天主就是跟著佛教這個佛的意思變化出來的，所以叫天主。

　　「我今一切皆勸請」：十方三世佛和最初成的那個佛，現在我都勸他們。勸他們幹什麼呢？「轉於無上妙法輪」：請他們轉妙法輪。轉就是轉動；無上就是沒有再比它更高的了；妙法輪就是不可思議的法輪。

　　講經固然是轉法輪，誦經、持咒、印經也是轉法輪。好像我們這個複印的機器，你這麼一轉它就印出來了，你不轉它就不印，你說妙不妙！這就是轉妙法輪的一種表現。這是用我們看得見的來比喻，其實這個妙法輪根本就看也看不見，想也想不到的，它是「言語道斷，心行處滅」，所有的話都沒有辦法形容，你心裡想走這條路也沒有了。所以說口欲言而辭喪，心欲言而慮亡。

　　你口裡想說，但是找不到言辭來說；你心裡想要想一想它，但是思慮這條道路也亡了，這是真正在轉微妙不可思議的妙法輪。有人說：「我沒有看見有哪一位佛在世間上轉妙法輪。」這是因為你走的地方少，所以沒有看見。

　　又說：「整個世界所有的地方我都到過了，我就是沒有看見哪一位佛在轉妙法輪啦！」你說你走遍世界了，你到了虛空里沒有？虛空那兒就有佛在轉法輪。你若是想要看佛轉法輪，就到虛空里去。但是到了虛空，你也不一定看得見。你看不見，是不是就沒有呢？不是的。轉妙法輪不一定要你看得見。再者，天上也有諸佛在那兒轉法輪呢，你也看不見，所以不能說你看不見就是沒有。你若明白了，一切一切都是轉妙法輪；你若是不明白，就是佛轉妙法輪你也不知道那就是在轉法輪。你若是覺悟了，世間所有一切的森羅萬象、依報、正報，無非都是在轉妙法輪。要不然怎麼說：「於一毫端現寶王剎，坐微塵里轉大法輪」？這就是轉妙法輪。

　　有一個人聽我這樣講，很同意我這個講法，說：「你這回講的是對的，天主也就是佛，佛也就是天主，這只是名稱不同，原來他們是一個的。就好像一個人有很多的名字一樣，是不是這個道理呀？」不是。我方才說這個天主，這是一個比喻。並不是說天主就是佛，佛就是天主。你不要自作聰明，不要以為你這回又開了悟了。為什麼呢？我再給你講一講天主和佛的分別。這個天主只是三十三天（忉利天）的能天主，在〈楞嚴咒〉里叫「因陀啰耶」。「南無因陀啰耶」這一句就是說的這個天主。這個天主往昔是個女人，她看見一座寺廟壞了，佛像也沒有房子住了，就那麼在露地里打坐。這個女人看這佛像被風吹雨淋的，於是乎她就發心重修這座廟。她一個人的力量有限，所以她就找了另外三十二個女人一起來修廟。廟造好以後，她就生到三十三天做了天主。這是天主的一種因緣。

　　佛是無始無終，沒有一個開始也沒有一個終了，所以我方才說的這個天主只不過是個比喻。比喻一般天主教說他們的天主能造萬物。那麼誰造他的呢？沒有人造，他自己造自己。天主能自己造天主，我們為什麼就不能造呢？為什麼就要等著天主來造呢？這簡直是最愚痴、最沒有智慧的一個思想。又說天主只有一個，其餘的眾生都不能做天主，那麼這個天主就是一個孤獨的天主啦。他要做孤獨的天主就由他自己做去了！我們世間的人都要有一些個好朋友，怎麼做了天主以後，反而變成一個很特別、與眾不同的東西。所以我認為這種天主做了也沒有什麼大意思，莫如不做！

　　再者，在佛教里來講天主只是個護法，在佛的面前沒有坐的地方，只能站著，就好像護法韋馱尊天菩薩和伽藍菩薩一樣。那麼天主為什麼不說他上邊有佛呢？這是天主的一種自私心，就好像一個國家裡頭有一個鄉下的村長，好像地保官之類的小官。但是這些鄉下人通通沒有到過大城市，沒有見過大場面，所以也不知道還有其他更大的官。這個地保官就對他們說：「世界上我是最大的，你們都要聽我的話。我叫你們做什麼，你們就要做什麼。」這一些個鄉下人一輩子就在這個鄉下地方住，沒有見過世面，所以就相信這個地保官的話，以為他是最大的了。天主也就像這樣子自我稱尊，說：「我是最高的了。」你說高矮就要拿出一個道理公開來講一講，你的教理也應該公開來講的，不可人家問你：「這三位一體，這是怎麼……？」你就說：「這不可問的！這一問就有罪了！得罪天主了。」這簡直是愚民政策。「你不明白嗎？你不要問，你一問就犯法的。」這就是一種愚民政策，教老百姓都不要有知識，因為他怕老百姓有知識就會造反。天主不教人學佛法也就是這個道理。因為你學佛法，以後成了佛就比他大了嘛！

　　諸佛若欲示涅槃　我悉至誠而勸請

唯願久住剎塵劫　利樂一切諸眾生

　　這是說的請佛住世。

　　「諸佛若欲示涅槃」：有的人不願得到涅槃，說涅槃就是死了，所以他不願意入涅槃。其實涅者是不生，槃者是不滅，涅槃也就是到常寂光凈土。常寂光凈土不生也不滅，不增也不減，不垢也不凈，是諸佛所住的地方。

　　我們現在所住的這個世界叫凡聖同居土，有凡夫、聖人、也有佛、菩薩、聲聞、緣覺同住在這個世界上，所以叫凡聖同居土。二乘人所住的叫方便有餘土。怎麼叫方便呢？因為這個地方也不錯，住著也過得去，不過不是究竟的涅槃，是偏真有餘的涅槃。菩薩所住的地方叫實報莊嚴土。菩薩在這個莊嚴土裡遊戲神通，凈佛國土，教化眾生。唯獨諸佛所住的地方才叫常寂光凈土。

　　你們學佛法，什麼叫四土應該要知道，不要好像某某人說他自己已經成佛了，我問他：「你在那一土上住著？」他就答不出來了，他自己根本就沒有地方了，這是成的什麼佛呢？連個佛所住的地方都不知道，還說自己成佛了！他又說：「Every body is a　Buddha!」我說：「你成的是什麼佛啊？」他也沒有口開，沒有話講了。「誰給你授的記呀？你成佛叫作什麼名字？」他也說不出來了，這就證明他是個冒牌的佛。所以成佛啊，你要知道你到什麼地方去，叫什麼名號。好像舍利弗尊者跟著佛學四十多年，然後釋迦牟尼佛給他授記，說將來他成佛叫華光佛。這個世界什麼都有假的，佛也有假的，哈哈哈！佛無量劫以來所教化的眾生，他都度了了，這叫化緣已盡。佛教化眾生的因緣盡了，所以他就要入涅槃，到常寂光凈土去。

　　「我悉至誠而勸請」：普賢菩薩修這十種的大願，諸佛若要入涅槃時，他就至誠懇切地勸佛不要入涅槃，再多度一點眾生。「唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生」：希望佛久住剎塵劫，來利樂一切眾生、教化一切眾生。

所有禮讚供養佛　請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根　迴向眾生及佛道

　　這是說的普皆迴向。

　　「所有禮讚供養佛」：前邊所有的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養的福。有的說是「供養福」，供養佛也就是供養福，因為佛是福慧二足的兩足尊。「請佛住世轉法輪」：我以最誠懇的心，以普賢菩薩十大願王這種的願力，請佛常住在世，常常轉妙法輪。

　　「隨喜懺悔諸善根」：我的隨喜和懺悔所生出來的種種善根。因為一懺悔罪業就消了，罪業消了善根就增長，所以懺悔也是種善根。「迴向眾生及佛道」：所有的這一切諸善根，我都迴向給法界眾生。我所有的功德都是法界眾生的，法界眾生所有的罪過可以都交給我一個人來負擔，我願意代眾生受苦，來迴向這個佛道。

　　我隨一切如來學　修習普賢圓滿行

供養過去諸如來　及與現在十方佛

未來一切天人師　一切意樂皆圓滿

我願普隨三世學　速得成就大菩提

　　這是說的常隨佛學。

　　「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行」：我願意永遠都跟著佛來學習佛道，學習普賢菩薩這種的圓滿行力。「供養過去諸如來，及與現在十方佛」：供養過去一切的佛，和現在十方一切諸佛。

　　「未來一切天人師，一切意樂皆圓滿」：未來一切天人師，也就是佛，所有一切意念裡邊所歡喜的事情，都能成就。「我願普隨三世學，速得成就大菩提」：我願意常常跟著三世諸佛來學習佛法，很快很快的成就大菩提的覺道。

　　所有十方一切剎　廣大清凈妙莊嚴

眾會圍繞諸如來　悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生　願離憂患常安樂

獲得甚深正法利　滅除煩惱盡無餘

　　「所有十方一切剎」：所有就包括整個法界。所有法界十方一切諸佛的國土。一切剎，就是一切的剎土，所有一切佛的國土。「廣大清凈妙莊嚴」：都是廣大清凈沒有絲毫染污的，有不可思議的微妙來莊嚴這十方的法界。「眾會圍繞諸如來」：又有菩薩、聲聞、緣覺的海會，或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部的海會，來圍繞這一切諸佛。「悉在菩提樹王下」：這十方諸佛國土都有菩提樹，每一位佛都在這菩提樹下成道。

　　「十方所有諸眾生」：十方世界所有一切的眾生。「願離憂患常安樂」：我給他們迴向，願這十方世界所有的眾生都離開一切的憂悲、苦惱，常常得到安樂。「獲得甚深正法利」：都得到甚深般若妙法的利益。「滅除煩惱盡無餘」：滅除所有的一切煩惱，所有的煩惱一點也都不留。可是說得容易，行之就很難了。你想沒有煩惱，這個煩惱又來了；想要斷煩惱、斷煩惱，又斷不了。這個煩惱就好像和你不知有多少大劫的親蜜因緣，所以你想離也離不開。

　　為什麼你離不開煩惱呢？就因為你沒有智慧，也就是因為愚痴，所以才離不開煩惱。有智慧的人就會把煩惱照破了，照破煩惱，煩惱就盡無餘了。所以我們聽經聞法，雖然說是學習智慧，其實這個智慧並不是從學習來的，是我們本有的。我們本來就有這種智慧，不過我們太久沒有用這種甚深的般若智慧，就把它忘了。現在我們聽經聞法，就把我們本有的智慧都想起來了。你想起來智慧，愚痴、煩惱就會跑了，你就是不趕它，它也存在不住了。這個煩惱無明就住在黑暗的地方，你這地方有光明它就跑了。

　　光明是什麼呢？光明就是智慧。黑暗是什麼呢？黑暗就是無明，無明就是黑暗。所以你若沒有無明，就沒有煩惱，就生出真正的智慧了。無明就是糊塗，糊塗就是不明白。為什麼有煩惱呢？就因為不明白了，若明白就沒有煩惱。

　　我為菩提修行時　一切趣中成宿命

常得出家修凈戒　無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩槃荼　乃至人與非人等

所有一切眾生語　悉以諸音而說法

　　「我為菩提修行時」：我為求菩提覺道而修行的時候。你想要有智慧就要修行，你不修行就沒有智慧。你看那些聰明人都是修過道的，或者是前生看經看得多，今生也就聰明了；或者前生修苦行修得多，今生也就聰明了。但是這種苦行不是睡覺的苦行，也不是吃飯的苦行、懶的苦行。什麼都不幹也是不容易的、也很苦的，這也要有點定力才可以懶，若沒有定力，總在那兒坐著也不舒服，站著也不自在。修行有種種的修法，有以布施來修行，有以持戒來修行，有以忍辱來修行，有以精進來修行，有以禪定來修行，有以般若來修行，有這種種的不同。

　　講到這個地方，我想起一個公案。在一萬年以前，有這麼一個老修行。怎麼知道在一萬年以前呢？當然知道啰，現在的考古學家幾萬年以前的事都知道，何況佛教有五眼六通的這種本領，幾百萬年以前的事也都可以知道的。這個老修行怎麼修道呢？他就打坐。最初他一開始打坐的時候，坐一陣子，這個腿就痛得受不了。他就和這個腿痛來鬥爭，說：「你不願意痛嗎？那我願意痛啊！」就和這個腿來談判。這個腿說：「哦！我受不了了！」「你受不了那是你的事，我不管！」他還是繼續打坐。最初忍了半個鐘頭，把腿換一換。然後又再練習坐一個鐘頭。一個鐘頭、一個半鐘頭、兩個鐘頭，就這麼繼續坐下去，以後一坐就可以坐幾天或者幾個月，甚至幾年都可以了，到底把他這個腿痛戰敗了。他坐的時間久了，就總也不願起身了，一坐就坐幾十年。坐了幾十年，起身換換腿，又繼續坐，就等著釋迦牟尼佛出世，好來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法。因為他歡喜入定，就總也不醒了。這一睡就睡了幾千年，身上的衣服都爛了，臉上都是塵土，頭上也被小鳥蓄上窩了。雖然是個人，看起來就像一座泥像似的，也不知道他坐了多少年。

　　到了唐朝，有個玄奘法師要到印度去取經，走到半路上就看見這個老修行。這時候他身上的衣服已經爛得不能再爛了，衣服上、臉上、頭上的塵土都厚得不得了。玄奘法師就敲一下引磬給他開靜。叮！這個老修行醒了，問玄奘法師說：

　　「你做什麼？」

　　「那麼你做什麼？」玄奘法師說。

　　「我在這兒等著釋迦牟尼佛出世呢，我要幫他弘揚佛法。」

　　「哦！你這一覺可就睡得太久啰，睡了幾千年。釋迦牟尼佛入涅槃都有一千多年了，你還等著釋迦牟尼佛出世！」玄奘法師說。

　　「那沒關係，我再打坐。我等著彌勒菩薩出世，我再幫彌勒菩薩教化眾生。」於是乎就又想要入定了。因為他入定慣了，所以就總想要入定。

「老同參，你不要再入定了。現在釋迦牟尼佛雖然已經入涅槃了，但佛法還是在世間，你幫著我去弘揚佛法好了。」玄奘法師就說。

　　「我怎麼幫你弘揚佛法呀？你又是誰？」

　　「我是唐朝的出家人，法名叫玄奘，我現在預備到印度去取佛的法寶。等我取回來一定要有人來幫著我弘揚佛法。你總在這地方打坐，等了這麼多年，什麼事情也不幹，這未免太可惜了。你來幫我弘揚佛法吧。」

　　「我可以幫你嗎？」

　　「可以。不過不要用這個身體。你現在這個身體，我相信站都站不起來了，因為你坐的時間太久，這個腿甚至於都要長到一起了。所以你要換一換你這個房子，搬一搬家。」

　　「那我搬到什麼地方去呢？」

　　「你就搬到長安，到有黃色琉璃瓦的人家去投胎去。等我回來以後，我再找你去。」

　　「那好，我相信你的話，我幫你去弘揚佛法。」於是乎他就跑到長安投胎去了。

　　本來玄奘法師叫他投生到黃琉璃瓦的人家，但是他記錯了，記成綠琉璃瓦。這一跑就跑錯了，跑到尉遲公的家裡，給尉遲公的哥哥做兒子去了。

　　玄奘法師離開長安的時候，唐太宗就問他，說：「你什麼時候回來啊？你回來的時候，要給我來一個信，我好歡迎你去。」玄奘法師就指著朝門外的一棵松樹說：「這棵松樹的樹枝現在都往西方長。你看它的樹枝若向東彎了，這時候我就回來了。」所以唐太宗就常常看這棵松樹，看它的樹枝什麼時候向東彎。

　　經過了十四年，有一天這棵松樹的樹枝真的都向東彎了。你看，奇怪不奇怪？這棵樹就有這麼大的感應。太宗就說：「大約今天玄奘法師該回來了，我們快到城外去歡迎他去。」於是乎大家都到城外去歡迎，果然就把玄奘法師接回來了。玄奘法師見著太宗，高興得不得了，說：

　　「我給我主萬歲賀喜。」

　　「你給我賀什麼喜？我也沒有什麼事情啊。」唐太宗說。

　　「我走的隔一年，陛下你不是生了一個太子嗎？」玄奘說。

　　「沒有啊！你走了這麼多年，我也沒有生過太子啊！」太宗說。玄奘一聽，說：

　　「這奇怪了，我叫一個人來給你做太子，怎麼這個人沒有來呢？等一等，等我今天晚間觀察觀察，看看他跑到什麼地方去了。」唐太宗也不知道他說的是什麼事情，就這麼姑妄言之，姑妄聽之了。

　　等到晚間，玄奘法師一打坐觀察這個因緣，一看這個老修行跑到尉遲公家裡去了，現在正是十四歲，長的高高大大的，一天到晚也不守規矩。你看！這個老修行，因為以前守規矩守得太厲害了，來到尉遲公家裡就不守規矩了。怎麼樣不守規矩法呢？他又吃肉、又喝酒、又玩女人，無所不為。因為尉遲公家裡有錢有勢，又有地位，所以他做什麼事情也沒有人敢管他。

　　玄奘法師一看他走錯路了，跑到尉遲公的家裡去。第二天就對皇帝說：「我昨天說你生了太子，原來這個人走錯路了。我本來叫他來托生做太子，但是他跑到尉遲公家裡去了。你現在要下聖旨叫他出家。因為以前我和他有約，他要來幫著我弘揚佛法的。」唐太宗一聽，說：「可以的。」於是乎就下了一道詔書，要尉遲公的這個侄子奉旨出家。皇帝的命令就叫詔書，又叫聖旨。尉遲公一接到這個聖旨，就叫他侄子來，說：

　　「皇帝現在叫你出家。」

　　「豈有此理，皇帝怎麼可以叫我出家呢！我還沒有玩夠嘛，我怎麼可以出家呢！」

　　「這不可以的，皇帝叫你出家你不出家，那是要斬頭的。你不聽皇帝的命令，那還得了！」尉遲公說。

　　「那我去見皇帝，我同他講道理去！」

　　玄奘法師早就知道他不想出家，前一天就對皇帝說：「明天尉遲公的侄子會來，他要當面同你講道理。他出家會有條件的，但無論他講什麼條件，你都答應他，他歡喜怎麼樣都可以。」唐太宗說：「可以，明天再講了。」

　　第二天，尉遲公果然就帶著他侄子來見皇帝。唐太宗對他說：

　　「我現在相信佛法，出家是最好的一件事情，所以我希望你也出家來弘揚佛法。」

　　「你要我出家？但我有三樣東西舍不了。你若能答應我這三個條件我就出家。如果你不答應我，我寧可你把我殺了，我也不出家！」你看，這真是把生死置之度外了。

　　「你有三個什麼條件呢？」

　　「我最歡喜喝酒，出家人不準喝酒，但我這是奉旨出家，我要例外，我要喝酒。我出家以後無論走到什麼地方，後邊都要有一車酒跟著我。」

　　「這個我答應你。第二個條件是什麼呢？」唐太宗說。

　　「我歡喜吃肉，出家人要吃齋，我不能吃齋，我一定要吃肉的，一天不吃肉也不行。所以無論我走到什麼地方，也都要有一車肉跟著我。」

　　「也可以！這是小問題，我答應你。還有第三個條件是什麼？」太宗皇帝說。

　　「出家的和尚沒有太太、沒有女人。你強迫我出家，但是我不能離開女人，我無論走到什麼地方，也要有一車的美女跟著我。我要一車酒、一車肉、一車美女。你若答應我這三個條件，我勉強可以出家。這三個條件中有一個條件不答應我，我也不出家的！」

　　「你想的這主意太壞了！」太宗說。

　　但是玄奘法師事先已經交代，無論他要求什麼條件都要答應他，所以太宗還是答應他，說：「好了，你要一車美女我也答應你，只要你出家就可以。你的要求我都答應了，你現在可以出家了吧？」他一想，自己最歡喜的東西都有了，皇帝都滿了自己的願，雖然心裡還不太高興，但也只得垂頭喪氣的到大興善寺出家去了。

　　大興善寺是唐玄奘那時候修的，從山門到方丈住的地方有十里路，大約有三、四哩那麼遠，裡邊幾萬人都可以住得下。這回皇帝命令叫人來出家，所以大興善寺就鳴鐘擊鼓，很鬧熱的。寺院里有什麼佛事就敲鐘擊鼓，護法善神就都來維護，所以寺院里的鐘鼓不是隨便願意敲就敲，不願意敲就不敲的。若有法會就一定要敲一敲，不是通知人，是一切護法都要聽這個號令。這時候大興善寺就有一個人打鼓，一個人敲鐘，乒乒乓乓、叮叮噹噹的就這麼打起來了。

　　尉遲公的侄子走到寺院裡邊，聽見鐘鼓這麼一響，他赫然間就開悟了、明白了。「哦，原來我是那個老修行來的！」就向後邊這三車擺一擺手，說：「你們都回去、回去了，現在我都夠了，都不要了！」於是美女也回去了，酒也跑了，肉也沒有了。他就這麼來到大興善寺出家，所以有人又叫他三車祖師。

　　這三車祖師就是窺基法師，是講唯識的。他絕頂聰明，無論什麼經典一看就記得，過目不忘，就有這麼聰明，這也是他修道的一種因緣。以後這位窺基法師對唐朝佛法的弘揚是出了很大的力。

　　「一切趣中成宿命」：無論在那一個惡趣裡邊，都能成就宿命通，都知道宿命，阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這叫四惡趣。「常得出家修凈戒」：你們不要以為很容易就出家的，隨隨便便誰都可以出家。出家是不容易的。所謂：

　莫道出家容易得，皆因累世種菩提。

　　在寶華山那個地方有一個山洞，有的過不去那個山洞就發魔障，或者就死了，死在裡邊。還有這個受戒，受沙彌戒還可以，等受比丘戒的時候，有的就發神經病，就不能受這個戒了。這種情形很多很多的，為什麼呢？就因為沒有德行。

　　前邊說的這個三車祖師，他在前生修行了不知多少年，今生他還迷了，出家的時候還要一車酒、一車肉、一車美女。等到一聽到鐘鼓齊鳴，他就覺悟了，原來自己前生是個修道的人，於是乎就幫著玄奘法師來弘揚佛法。他研究唯識宗。

　　當時還有一位聲望更高的法師，名叫道宣律師。這位道宣律師專門修持戒律，行、住、坐、卧四大威儀一點也不馬虎，都有一定的規矩。像什麼呢？行如風，走路的時候就像「清風徐來，水波不興」。微風慢慢地吹，水上就沒有波浪；風若大了，水就有波浪啦！走路也要像那個樣子。立如松，站著的時候就好像一棵松樹那麼直。坐如鐘，坐在那個地方就好像一架鐘似的四平八穩。卧如弓，躺著的時候要像一張弓似的。這行住坐卧四大威儀，他都修持得非常好。口也不隨便講話，眼睛也不隨便看東西，耳朵也不隨便聽音聲。所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」不合乎禮的，他不看；不合乎禮的聲音，他也不聽；不合乎道理的話，他也不說；不合乎禮的行為，他也不去做去。因為他持戒持得太真、太好了，就感應到天人給他送供養。他也是日中一食，一天只吃一餐。這一餐他自己也不必做，就由天上的天人給他送供。這個天人叫陸玄暢。

　　窺基法師也就是三車祖師，在沒有出家以前什麼肉他都吃過，出家以後，最好的齋菜他也都吃遍了。人間所有的食物他都吃過了，他又生出一種貪心來。貪什麼呢？他說：「我沒有吃過天上的飲食，道宣律師有天人給他送供，我到他那兒去趕齋去。」他當時是奉旨出家的，非常有地位，又是個國師，所以他想做什麼就可以做什麼。

　　這天一早起，他就來到道宣律師的地方。道宣律師就招待他。他說：「喂！什麼東西我都吃過，但是天上的飲食我沒有吃過。等一下天人給你送供來，你要分給我一份，你不要自己都吃了。」道宣律師說：「好，分給你一份，你在這兒等著啰！」等著、等著，都過了午了，天人也沒有來。這下他不單沒有天上的飲食吃，連人間的飲食也都吃不著了。因為道宣律師那兒根本就不預備食物的，也沒有廚房，也沒有米、面、油、鹽、菜，什麼都沒有，乾而潔凈的。若真要吃，只可以吃草、吃樹葉之類的。窺基法師就有點不高興了，說：「你原來儘是騙人的。你說有天人給你送供，怎麼到現在也不見有天人來送供呢？」道宣律師也不講話，因為他持戒的，不願意多說話，你說我騙人就騙人，你說我打妄語就打妄語，我也不需要辯。這一等，就等到天黑了。從長安到終南山有七十里路，晚間天黑也不能走了，窺基法師就只好留在那兒住一宿啰。

　　到了寮房，窺基法師躺到床上就睡起來了，鼻息如雷，他那個呼吸就好像打雷那麼響。本來道宣律師一個持戒的老修行不打妄想的，但這回也打了妄想了。他想：「真是，還是個國師呢！一點修行都沒有，睡覺睡成這個樣子，真是打閑岔。」心裡正這麼打妄想呢，身上就有虱子來咬他了。因為出家人常常很多天也不沐浴，所以身上有時候就會生出虱子。有虱子咬他，他就把虱子抓起來丟到地下。等一會，又有一隻虱子來咬，他又把這隻虱子抓起來丟到地下。就這樣窺基法師睡了一宿鼻息如雷的覺，道宣律師在那兒打坐不能入定，變成打了一宿的妄想。

　　第二天早起，道宣律師忍不住了，就對窺基法師說：「你呀，晚上睡覺睡得鼻息如雷，太不規矩了，搞得我一宿也不能入定。」窺基法師說：「哦，你說我沒有修行？你才不會修行呢！」兩個人就爭辯起來了。道宣律師說：「你怎麼知道我不會修行啊？」窺基法師說：「你是一個持戒的老修行，應該不殺生的，但是昨天晚間，你從身上抓了兩隻虱子，有沒有？第一隻虱子，你一狠心把它往地下一摔就摔死了。第二隻虱子你又往地下一放，雖然輕一點，但也把虱子的腿給摔斷了！那隻死虱子就到閻羅王那兒把你告了，說你這個持戒的老修行殺生。我到那兒去給你講和，說你是無心的，叫它不要來報仇。閻羅王就叫它去托生，這個冤才算解開了。」

　　道宣律師一聽，「哎！我晚間抓虱子是慢慢、慢慢的，沒有人知道，他怎麼會知道呢？奇怪了！」窺基法師也不高興了，就說：「我走了，你這兒根本就沒有天人給你送飯，你盡欺騙人！」說完就走了。

　　到了中午，天人陸玄暢又給送飯來了。道宣律師就很不高興的對他說：「你昨天為什麼不送飯來啊？昨天我有貴客到這兒趕齋，你為什麼不送飯來呢？」陸玄暢說：「請法師您慈悲，原諒我。昨天我本來也拿著供要來供養法師你呀，但是你這兒方圓四十里地都有金光繚繞，我想要進入這個金光之內，但就是睜不開眼睛，沒有法子看得見東西南北。我當時就問了當方的土地神，就是管這個地方的地保官神。他說有肉身菩薩在你這個地方，所以四十里地以內都有這個金光，因此我進不來，請你原諒我。」

道宣律師一聽，「哦，這窺基法師是肉身菩薩！這是不可思議的境界。我還說他沒有修行，鼻息如雷，原來他是故意這個樣子，他的境界是比我高得太多了，連天人都到不了他的身邊。」以後道宣律師就更加精進修行了。窺基法師也不再想吃天人的供，不再打這個妄想。兩個老修行結果都成了當代的高僧。

　　「常得出家修凈戒」，常常都能出家，修持清凈的戒律。方才講的道宣律師和窺基祖師，都是不可思議的菩薩境界，不是一般人所能比的。現在我們修普賢菩薩十大願王這種的行力，也要發願常常出家。這個出家是出煩惱家、出三界家、出無明家。什麼叫出煩惱家？人人都有煩惱，你若能把這個煩惱放下，不生煩惱，這叫出煩惱家。出三界家，三界就是欲界、色界、無色界。你雖然住在欲界裡邊，但是你沒有這種淫慾心，形色也空了，乃至於無色界也都空了，這叫出三界家。出無明家，這無明就是根本的煩惱，你能把這個無明破了，菩提覺道、智慧就圓了，這叫出無明家。

　　在中國來講，不一定個個出家都能修行。以前中國有這麼一種風氣，有的小孩子一生出來很多病痛，請醫生醫治也醫不好，看這情形一定要死了。這時候他的父母親就說：「反正他也都要死了，我們就把他舍到廟上作小沙彌吧。」這一叫他出家，他這病就好了，不死了。這種人出家固然是有善根，但是恐怕也迷了。怎麼迷呢？他不知道修行了。善根是有，可是忘了，所以不一定能修行，或者也有能修行的，這是由小的時候許到寺廟上出家的。

　　還有為生活問題而出家的，有的家裡窮得不得了，聽說出家的飯很容易吃，衣服也很容易穿的，於是乎就出家去了。這是只為衣食著想而出家的。又有的年紀老了，無依無靠，所以就發心出家去作和尚，再收個小徒弟，就有人來孝順。徒弟都要孝順師父的，無論吃什麼都要先供養師父，對師父要恭恭敬敬的。他沒出家以前是個老人，也沒有子女，出家以後有個小徒弟，這就有人來照顧了。這種出家只想要養老，這一等人也不一定能修行。也有的是被環境壓迫而出家的，就好像窺基祖師就是環境叫他出家的，但是他能修行。還有一種，以前中國有一種法律，無論你殺人放火當土匪造了多少罪，你一出家了，政府就找不著你了，這是為躲避法律制裁而出家的，這種也不一定會修行。

　　還有一種是可以修行的。什麼呢？真為生死發菩提心，這樣子就可以修行。

　　所以這出家也有種種不同。有時你會聽人說：「他都出家了，怎麼還那麼大的脾氣？那麼大的煩惱？」就因為每個人出家的因緣不同，所以出家後就有種種的情形。

　　「無垢無破無穿漏」：修持這清凈的戒，猶如寶珠那樣潔凈，永遠都不破戒，在戒律上沒有缺欠。

　　「天龍夜叉鳩槃茶」：這時候天龍和夜叉、鳩槃茶等等的鬼。

　　這個龍怎麼做的龍呢？因為它乘急戒緩。它修大乘法精進得不得了，但是它認為持戒是很平常、很普通的，持不持都可以，所以就墮落成畜生。龍也是畜生之一，但因為它乘急的關係，所以就是做了畜生也有神通，龍是有神通的。

　　天龍、夜叉就包括阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、乾闥婆等的八部神眾。鳩槃茶這種鬼橫著比豎著寬，高有三尺多高，寬甚至有五尺多寬。它沒有腦袋也沒有腿，就像個磨盤或冬瓜似的，所以又叫冬瓜鬼。它等人睡著了就來做怪。做什麼怪呢？它專門魘人，把人魘住。就是你眼睛睜著，也看得見東西，但是你想要動彈卻動彈不了，想要說話也沒有法子發出聲音來。這樣子，有的人憋著這一口氣喘不過氣來就死了，所以這鳩槃茶鬼是很厲害的。可是在這個經上因為有普賢菩薩這十大願王來感化它，所以它不但不會害人，還可以當護法。

　　「乃至人與非人等」：乃至人或者非人。「所有一切眾生語」：所有無論是天人或阿修羅等等的一切眾生的語言，「悉以諸音而說法」：都可以用這一切眾生的音聲來給眾生說法，遇著哪一類的眾生就說哪一類的語言。

　　勤修清凈波羅蜜　恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘　一切妙行皆成就

於諸惑業及魔境　世間道中得解脫

猶如蓮華不著水　亦如日月不住空

　　「勤修清凈波羅蜜」：勤修就是不懶惰、不怕辛苦、不怕疲倦，時時都精進。時時精進勤修清凈沒有染污的這種波羅蜜。波羅蜜是梵語，此雲到彼岸，就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸。「恆不忘失菩提心」：生生世世都不會忘記發菩提心。什麼是菩提心？就是勤求佛道的這個心。勤求佛道的這個心，生生世世都不忘失。

　　「滅除障垢無有餘」：滅除一切報障、業障、煩惱障的障垢。有煩惱就好像有塵垢似的，現在將這些塵垢都滅除了、沒有了。「一切妙行皆成就」：方才我聽果妙的母親說，將來果妙結婚的時候要到佛堂來結婚。你若是說將來要修道的時候，要到佛堂來參禪打坐，了生死，這就是修妙行了。修什麼行就成就什麼行，這就叫成就不可思議的妙行。什麼是不可思議呢？就是出人意料之外，你想像不到的。想像不到的他竟然得到了，這就叫妙。這個妙就是你沒有辦法想，不單不可以心思，也不可言議。什麼是微妙不可思議的行呢？就是參禪開悟。你能開悟，這就是不可思議的妙行成就了。

　　「於諸惑業及魔境」：什麼叫「惑業」呢？這個惑就是迷惑，也就是疑惑。這惑有三種，有見思惑、塵沙惑、無明惑。見惑是粗惑，思惑又叫細惑。塵沙惑也叫無明惑。見惑是遇著境界生出一種貪愛的心，這個貪愛的心就是一種迷惑，迷惑多了就糊塗了、不明白了。思惑是對道理不明白了，生出一種不正確的分別心。塵沙惑就言其太多了，好像世間的微塵或恆河沙那麼多。在我們這個心裡邊，有這種無明。這個無明本來是很少的，也很小的，但是它由少而多就變成很多了，所以就叫塵沙惑。好像你見著一種境界就生出一種貪愛的心，雖然說這是見惑，但根本上還是由無明那兒生出來的。為什麼就生出這種貪愛的心呢？這個貪愛的心是從那個地方來的？你溯底窮源找它的根，就找到無明那兒去了。所以無明就是生死的根本哪！我們所以不能了生死，就因為有這個無明障礙著，所以生死不了。

　　見惑有多少呢？有八十八品那麼多。思惑有多少呢？有八十一品。斷了八十八品見惑就證初果。斷了欲界的前六品思惑，就證到二果。斷了欲界的後三品思惑，就證到三果。斷盡三界八十一品思惑就證到四果。到菩薩的境界上就斷了塵沙惑。到等覺菩薩的境界上，還有一分生相無明沒有破。把這一點點的無明也破了，就成為妙覺了，妙覺就是佛。

　　業就是你所造的善惡業。所謂：

　　假使百千劫，所作業不亡；

因緣會遇時，果報還自受。

　　假使經過百千劫，你所作的業也不會沒有的。你作善就得善業，作惡就有惡業，這個業一直是跟著你的。當因緣成熟再遇上的時候，你自己的果報還是要你自己去承受。你種善因，將來就結善果；你種惡因，將來就結惡果；做好事就得好的果報，做惡事就得到惡的果報。

　　以前有一個很有錢的人，是賣米和酒的。在中國賣米是論斤賣，要用秤或者斗來量。他就在米裡頭摻上水，這樣米的份量就重了，顆粒也就大了，用斗量就多了，用秤稱也重了。譬如一百磅的米，他就給加上十磅或者二十磅的水，這個米就又大又好看。但是乾了以後根本就沒有多少。這麼樣子，他就賺了很多錢。他又賣燒酒，他說：「有錢的人才喝酒，沒有錢就喝不起酒，我應該賺有錢人的錢。」於是乎他就在酒裡頭加水，一斤酒就對上二兩水，一斤多了二兩，十斤就很多了，這麼他也就發財了。他一生掙的錢不知有多少，太多了。他有三個兒子，因為他一生就歡喜金子、銀子，所以他大的兒子就叫金子，第二個兒子就叫銀子，第三個兒子就叫業障。後來他年老就有病了，有病就快死了，請醫生給治，醫生也束手無策，把手一擺說：「我沒有法子了！你有好東西吃多一點好了。」這就是等時候了。

　　他一想：「我有這麼多錢就這樣死了，沒有什麼意思！我來和兒子們商量商量，看看哪一個兒子願意跟我去死。平時我最歡喜大兒子，叫他跟我去死去。」他就把大兒子金子叫來，告訴大兒子說：「你知不知道我這一生之中最愛惜的就是你啊。」他大兒子說：「我知道啊！你對我是不錯，你是我的爸爸，你發這麼多財，將來這些都是我的。我知道你對我不錯啊。」他說：「我愛惜你呀，現在我就要死了，我捨不得離開你。你可不可以跟著我去死呀？」大兒子說：「你怎麼病糊塗了，我怎麼可以跟著你去死呢？你是不是和我開玩笑啊？得了，不可以開這種玩笑。」他說：「不是，我和你說真的，不是開玩笑啊！你倒是可不可同我去死呢？」大兒子說：「不可以的！你已經給我娶了老婆，我現在也有兒子了。我死了，那我兒子怎麼辦呢？」他說：「哎呀！我這一生愛惜你愛惜得這麼厲害，我叫你跟著我去死你不肯，你不去就算了！你趕快走，把銀子給我叫來。」

　　他又和銀子商量，說：「以前我對你哥哥比對你好一點，現在我發覺他對我一點孝心都沒有。我覺得你平時很有孝心的，很聽我的話。現在我要死了，你可不可以跟著我去死去啊？」銀子說：「金子都不願意跟你死去，我怎麼可以跟你去死呢？這不可以的！你要死就快點死了，你不能叫我跟著你死啊！」於是乎一甩袖子走了，邊走邊罵：「你這做父親的真是老糊塗了，真是無知識，我這麼年輕，什麼還都沒有享受夠呢，你就叫我跟著你死，豈有此理！像你這種老人留在世間簡直是廢物！」他只有找小兒子了。

　　他把第三個兒子業障找過來說：「業障，現在我就要死了，你可不可以跟我去死啊？」業障說：「可以，可以，這我最高興了！你走到什麼地方，我就跟你到什麼地方，我來侍候你。」他人一聽，還算不錯，這一生還有一個兒子陪葬很滿足了。於是業障就跟著他去見閻羅王去了。

閻羅王見他來了，就問他說：「你一生賣米就對水，賣酒也對水，有沒有這回事啊？」他說：「沒有啊，我沒有做過這麼缺德的事情啊！」他這個兒子業障就說：「有啊！我看見你賣酒、賣米都對水的，他說的沒有錯啊，怎麼你不承認呢？」這個兒子到那兒給他作見證，證明他是做了這些壞事來著，所以他也沒有話講了，於是乎就墮地獄去了。這時候他恍然大悟，說：「原來你跟著我來是來給我作見證，見證我造了罪業。早知道這樣，你不要跟我來就好了。」所以說：

　　金銀不肯去，唯有業隨身；

閻君審問時，業雲真又真。

　　你死的時候，金子、銀子都不肯跟著去，只有業障跟著去了。閻君審問的時候，業障就說這個也是真的，那個也是真的。所以這個業障是很厲害的。什麼叫業障呢？就是你所做的事情。你做好事就有善業，做惡事就有惡業。惡業就是業障。

　　講到這個地方，我又想起一個我自己的小故事。那是我作沙彌時候的事情，當時正逢過新年。中國人過年，無論廟上或一般人家都要寫對聯，貼到門上，又叫揮春。廟上或者就寫「如意吉祥」，或者寫種種吉祥的話。

　　那時候我就寫了「智慧如海」四個字，這四個字我寫得很快，也寫得好像有一點筆力似的。另外有一個師兄也是個沙彌，他看見這四個字很歡喜，就一直念：「智慧如海、智慧如海、智慧如海……」念來念去，總這麼念。念了很多遍，我聽了很討厭，就對他說：

　　「我看你是『業力如海』。」他聽我這麼一說，當場就大發無明，很生氣地大聲說：

　　「你怎麼看我『業力如海』？你怎麼看我『業力如海』？」就想要和我打架的樣子。

　　「你先不要著急，聽我說。我說你業力如海，你不單不應該發脾氣，而且還應該謝謝我祝福你。」

　　「豈有此理，你說我業力如海，我還要謝謝你？沒有這個道理！」我說。

　　「你聽我下回分解啊。我給你解釋解釋，你就明白了。」

　　「你解釋什麼？」

　　「你知道什麼叫業啊？」

　　「業就是人所造的嘛。」

　　「這個業有善業、惡業。如果我說你善的業力如海，那麼你怎麼樣呢？」這回他的眼睛睜的大大的閉不上了，也沒有話講了。我說：

　　「我沒有說你是善業或者是惡業如海，你怎麼就發起脾氣來了？我的意思是說你善業如海。那你現在怎麼樣？」

　　「那沒有問題了，那我要、我要……」就向我道歉認錯了。我又說：

　　「沖著我這句話，你就應該請我吃齋的。」他連說：

　　「好！好！好！」答應請我吃齋了。

　　你看，就這麼妙，就差一個字，加上一個善字，他那麼大的脾氣即刻就沒有了。你說奇怪不奇怪？這也叫妙法。你懂嗎？就一個字我沒說清楚，他就發脾氣了。我再添上一個字，善業如海，他就高興得不得了。所以一個字就能令人發脾氣，也能令人歡喜。人的這個心是特別奇怪的，一個字就能令人一喜一怒，業力就是這樣子。

　　還有一次，我手上拿著這麼一捲紙，也是我這個沙彌師兄看見了，他這個人很多事的，很喜歡管閑事，就問我：

　　「你拿的這個是什麼？」

　　「這是賣你的契紙。」哈！他又發脾氣了。就因為他歡喜發脾氣，所以我有的時候就找一點工作，叫他發一發脾氣。他又問一遍：

　　「什麼？」

　　「賣你的契紙。」

　　「你怎麼可以把我賣了，你怎麼可以把我賣了！你有什麼權力來賣我？」他發脾氣了。

　　「我當然有權力賣你，我有這個特權。我賣你，你還要歡喜的。你不歡喜，我還不會賣你呢。」

　　「你什麼特權？」他更火了，和我大發脾氣了。

　　「我賣你，有人買你，你一定會歡喜的。」我說。

　　「豈有此理！你賣我，有人買我，我還會歡喜？你講來聽聽。」

　　「我把你賣給釋迦牟尼佛永遠作和尚。」他又眼光光的，睜著眼睛這麼看著我，也不閉眼了。我說：「可不可以？你高興不高興？」「可以，可以！」我小的時候很頑皮的。

　　你看，一樣的事情，經過我這麼一說，說要賣了他，他還很高興。這也是妙法，你不要以為這個是講笑話。

　　再來講魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，這魔還不找你；你一修道，魔障就會來找你來了。為什麼呢？因為人在沒有修道的時候就等於是個窮人，這個魔就等於是土匪，土匪不會去搶窮人，因為他知道窮人根本就沒有什麼東西可以搶。你一修道了，這就等於發了財一樣。你有錢了，土匪不論白天晚間都會找機會來搶你的財寶，所以你修道就有魔。所謂：

　　魔是磨真道，真道才有魔；

越磨越光亮，光亮更要磨。

磨得如秋月，空中照群魔；

群魔照退了，現出本來佛。

　　你修道有一點真正的誠心了，這才有魔來磨你。這個魔也就是來考你的，因為你用功有多少真了，這個魔就要來考試、考試你。你越受這個魔考，就越顯出你的光明來，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一點。磨得好像八月十五中秋月那麼明亮。這時候你就能在虛空裡邊照退群魔了。這也就是說你若有了真正的智慧，魔來你就認識了，你的智慧光明就照得這個魔無隙可乘，他就跑了。這時候就現出本來的這個佛了。

　　你修道有所成就的時候，就會有一種魔障發生。就拿守戒來講，你心裡本來想不犯戒，本來不想殺生，但不知不覺就殺了生、犯了戒了。你本來不想偷盜，不知不覺也就犯了；本來不想邪淫，不知不覺也就犯了。怎麼不知不覺呢？就是糊塗了，那時候無明就現前了。無明一現前，就什麼都忘了，受的戒也忘了，持的齋也忘了，就又開齋又破戒了。你本來不想打妄語，這無明發現了就打了妄語；你本來不想飲酒，無明上來也就飲酒了。這都是無明把你的智慧給遮蓋住了，沒有智慧所以就犯戒了，這是一種境界。

　　你打坐剛剛有點定力，由這個定力就生出一點智慧，就想斷這個淫慾心。於是你就發心了，說：「男女這種問題是一種不好的事情，我一定要把它改了。」你不想斷淫慾心還沒有事，你這一想斷淫慾心的時候，這個淫魔就找上來了。怎麼找上來呢？或者在你睡覺的時候，他就化成種種的美女，你歡喜什麼樣子的，他就現出什麼樣子的美女來引誘你。若是女人呢，他就現出種種美貌男子的像來誘惑你，也就是在夢中來考驗你。這個時候，你一沒有了把握，在夢寐中就犯了戒，就沒有定力了，沒有定力也就沒有智慧了。或者不是在夢寐中，就是在普通的時候，或者是你以前舊有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不覺把戒就犯了。犯了戒就沒有定力了，於是乎也就愚痴了、沒有慧力了。這都是因為有一種無明來遮蓋住你的智慧，令你破壞戒律，這是另一種境界。

還有，你一天到晚就打坐、參禪，坐坐也會發出魔障。或者看見種種的境界，或者覺得自己有了神通，或者覺得自己的身體有虛空那麼大。《楞嚴經》里講的五十種陰魔的種種境界都現前了，這都是魔的境界。

　　以前有一個老修行，在這兒坐禪修道。在將要入定還沒有入定的時候，就看見一種境界。他看見自己頭上有一根很細的繩，吊著一塊幾噸重的大石頭，就這麼懸吊在他的頭頂上，這繩子上還有一隻老鼠在那兒咬繩子。繩子如果一被咬斷，這塊大石頭一定會掉下來把他砸死。在他看見這種境界的時候，如果他一驚恐，或者一跑，這時候就會走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。「你把石頭吊在我頭上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在這兒打坐。」那麼以後他入定了，結果也沒有這麼一塊石頭來把他砸死。

　　還有，釋迦牟尼佛將要成道的時候，魔王波旬就慌張了，說：「哎！這個悉達瞿曇就要成佛了，我們應該想辦法讓令他不要成佛。」魔王正在想妙法想得愁眉不展的時候，他的魔女來了，就問他說：「父親，你為什麼這麼憂愁呢？」魔王說：「現在瞿曇就要成佛了，我不想讓他成佛。因為他若成佛，我們這些魔王眷屬就沒有勢力了，所以我現在正在想法子令他不成佛。」魔女說：「我去，我去擾亂他的道心，令他生一種淫慾心。」於是乎魔女就要去破壞釋迦牟尼佛的道業。魔女生得非常的美貌，到了釋迦牟尼佛這兒，就用種種嬌媚的姿態來引誘釋迦牟尼佛，想令釋迦牟尼佛生出淫慾心來。

　　可是釋迦牟尼佛對這種境界根本就如如不動，他還作了一種觀想，說：「你現在以為你很美貌，其實你將來老的時候就會變成雞皮鶴髮，頭髮也白了，臉上也生了皺紋了，很醜陋的。」釋迦牟尼佛這一觀想，魔女也就看見自己即刻就老了，看東西也看不清楚了，耳朵也聽不清楚了，一副老態龍鐘的，於是乎就生出一種慚悔心，就跑了。

　　講起魔的境界是很多很多的，不過我們修道的人無論遇到任何境界，都不要為它所搖動。你不為一切境界所搖動，這就是定力。你有定力就能度散亂，不散亂就不會走火入魔，就能破除魔的境界。

　　「世間道中得解脫」：就在這個世間道里就會得到解脫，世間道就是我們這個世間的道理，就在這個世法上就可以出世，就在這世間就可以出世間。怎麼在這個世間就出世間呢？就是不要執著。你離開你的執著就會得到解脫了。怎麼叫不執著呢？就是：

　　人在塵心出塵，井裡栽花不染塵。

　　人雖然在這個世界上，可是心超出這個塵世了。好像在井裡栽上花似的，沒有塵埃可以到得了。「猶如蓮華不著水」：也就好像蓮華出污泥而不染一樣。蓮華的根雖然長在污泥裡邊，但是它的華卻長到水的上邊，一點也沒有被污染。我們人若能不著世間上的這一切法，也就好像蓮華不染塵似的。「亦如日月不住空」：也好像日月雖然在虛空，而不執著虛空，無所執著。

　悉除一切惡道苦　等與一切群生樂

如是經於剎塵劫　十方利益恆無盡

我常隨順諸眾生　盡於未來一切劫

恆修普賢廣大行　圓滿無上大菩提

　　「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂」：完全斷除一切地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦，平等地賜給一切眾生快樂。「如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡」：像這樣子，經過剎塵劫那麼多的劫，都常常這樣來利益十方一切眾生，沒有窮盡的時候。

　　「我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫」：我常常隨順一切眾生來修學普賢十大願王，窮盡未來際的一切劫。「恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提」：我常常都這樣修學普賢菩薩的廣大行門，來圓滿無上大菩提的善根，令它無欠無餘。

　　所有與我同行者　於一切處同集會

身口意業皆同等　一切行願同修學

所有益我善知識　為我顯示普賢行

常願與我同集會　於我常生歡喜心

　　「所有與我同行者，於一切處同集會」：所有和我同修行普賢十大願這種行門的修行人，在任何的地方，我們都能聚會到一起。「身口意業皆同等，一切行願同修學」：我們的身、口、意三業也都是一樣的，一切的行願我們也都一樣的同修學。

　　「所有益我善知識，為我顯示普賢行」：所有對我有利益的善知識，都教我普賢菩薩的這種修行的行門。「常願與我同集會」：有緣的人才能聚會到一起，沒有緣的人就是想聚到一起都不可能的。所以常常能在一起修道的人，都是生生世世有這種願力，要在一起修行用功，同聚會在一個法會裡邊。「於我常生歡喜心」：對我常常生出一種歡喜心。若是沒有緣的人，你就是對他再好，他也不覺得好；若是有緣的人，你就再怎麼罵他、打他，他都會生一種歡喜心。為什麼呢？就是因為有緣。所以人與人之間是有一種微妙關係的。

　　願常面見諸如來　及諸佛子眾圍繞

於彼皆興廣大供　盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法　光顯一切菩提行

究竟清凈普賢道　盡未來劫常修習

　　「願常面見諸如來」：我發願要常常到十方國土去親自看見一切諸佛，親近一切諸佛。「及諸佛子眾圍繞」：和一切佛的弟子大眾在一起，來圍繞、讚歎、供養諸佛。「於彼皆興廣大供」：對這一切的眾會都發起廣大的供養心，供養一切的諸佛、一切的佛子。「盡未來劫無疲厭」：我這種的廣大供養心，就是盡未來劫也沒有厭倦的時候。

　　「願持諸佛微妙法」：我再發願受持十方三世一切諸佛微妙甚深的法，我願意依照諸佛微妙的法門去修行。所謂：

　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；　　我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　你們不要以為佛法這麼容易就明白了，佛法不單不容易明白，就是遇見佛法也是非常難的，所謂「人身難得，佛法難聞，善知識難遇」。佛法難聞，我們現在已經聞著佛法了；人身難得，我們也已經得到這個人身了；善知識難遇，我們要找這個善知識。「光顯一切菩提行」：我要光大佛教，令一切覺道的行門放光，顯現於宇宙之內。「究竟清凈普賢道」：得到究竟清凈的涅槃境界，圓滿普賢的這個菩提大道。「盡未來劫常修習」：盡未來劫，我都要常常修習這一切的普賢行。

　　我於一切諸有中　所修福智恆無盡

定慧方便及解脫　獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎　一一剎有難思佛

一一佛處眾會中　我見恆演菩提行

　　「我於一切諸有中，所修福智恆無盡」：我在三界一切諸有裡邊，所修的福德和智慧，常常是沒有窮盡的。你想要修福就要做好事，你想要修慧就要多學佛法。你多做善功德就有福；你多弘揚佛法，轉大法輪，教化眾生，這就會開智慧。這樣就福也無盡，智慧也無盡。「定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏」：定力也圓滿，慧力也圓滿，用權巧方便和解脫的法門，得到沒有窮盡的這種功德藏。這功德藏猶如虛空那麼大，如法界那麼多，所以盡未來際也不會窮盡。

　　「一塵中有塵數剎」：在佛法裡邊，大中能現小，小中也能現大。一粒微塵是最小的，可是在一粒微塵裡邊又能現出無量無邊的諸佛國土。「一一剎有難思佛」：以每一個世界裡邊的每一粒微塵作為一個佛剎，在這一個佛剎裡邊，又有無量無邊那麼多微塵數的諸佛國土；在這每一個諸佛國土裡邊，又有不可思議、沒有法子知道有多少那麼多的佛。「一一佛處眾會中」：每一位佛都有一個法會，這些法會裡邊都有諸佛、菩薩、聲聞、羅漢恭敬圍繞、讚歎。「我見恆演菩提行」：我看見這些諸佛海會裡邊所有的菩薩、所有修道的人，也都修行普賢菩薩所修的這個菩提行。