《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一六四一卷——第一六五0卷
大方廣佛華嚴經（第一六四一卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看「賢首品第十二」，十地位裡面第三個小段，十地位。
【若能舍離有為過。則離憍慢及放逸。若離憍慢及放逸。則能兼利一切眾。】
我們把清涼大師的註解念一遍。「三一頌」，就是一首偈四句，剛才我們念的。「離慢等，是三四二地」，就是第三地，發光地；第四地，焰慧地，這二地。「以三地於禪不著故無慢，又以求法不懈，亦名離慢；第四地得出世間道品，故云無放逸。然不舍攝生，故云兼利」。清涼大師注的並不多，但是也說得很精彩。這是十信位裡面有十地菩薩行，並不是真的到達十地，我們要知道這是十信，第十信。《華嚴》是圓融的法門，「一即一切，一切即一」，不要說是到第十信，就是初信也圓滿含攝一切地位。就是初信位裡面有十信、有十住、十行、十迴向、十地，到十地、到等覺也沒有離開初信、二信、三信，所以說「一即一切，一切即一」。
在這個地方，我們可以說煩惱習氣確實都斷了，只有微細的無明習氣還在，所以初住以上還有四十一個階位，這我們一定要明了、要清楚。這個階位是習氣，不是真有這些煩惱。這個地方煩惱習氣都不包含在其中，縱有煩惱也非常微細，因為他才能舍，他舍了之後才真正得初住位，那就離開十法界到華藏世界去。現在是將證未證，在這個邊緣的地區，就是十信跟初住的當中說這個狀況。前面在二地菩薩，我們讀過了，他能夠「舍離有為過」，這就是二地菩薩所修的。你看十信位菩薩也修，那個功夫淺深另當別論，人家真干。
第三地，這首偈前面兩句是三地，後面兩句是四地。『若能舍離有為過，則離憍慢及放逸』，這也是俱生煩惱，不是你這一生學的。你在六道裡面投胎，你是帶來的，也就是過去生中的煩惱習氣帶到這一生來，我們佛門稱之為叫俱生煩惱，你到這來投胎就帶來了。所以是先天的，不是後天你所修的，先天的。哪些？貪瞋痴慢四大煩惱。這個四大煩惱跟著你太久，時間太長，從你開始迷它就跟著你。什麼時候迷的？前面我們讀過，佛告訴我們：一切眾生本來是佛、本來成佛。這個開示你要懂得，你本來是佛，你現在搞成這個樣子，能不慚愧？
什麼時候迷？佛在大乘教上常講「一念不覺而有無明」，為什麼會一念不覺？幾時一念不覺的？佛在楞嚴會上講得很清楚。向佛提問的是富樓那尊者，這個真叫做根本大問。世世代代學佛的同學都有這個疑問，有人能問得出來，有人問不出來，不會問。雖然不會問，這個問題他存在，不是沒有。而佛答覆的真正是善巧，佛講「知見立知，是無明本」，那就是一念不覺。《華嚴》告訴我們，這三大類的煩惱，在大乘教裡面通常講是見思、塵沙、無明；《華嚴》沒有用這個說法，《華嚴》是另一個講法，妄想、分別、執著。我們就曉得，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這一對照就明白。什麼叫妄想？起心動念，起心動念就是一念不覺。
於是我們就明白，明心見性的菩薩，在華嚴會上初住以上，一般大乘教裡面是初地以上，在這個位次裡面，他們六根接觸六塵境界不起心、不動念。不起心、不動念就叫破無明，話說得很容易，真難！我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，能不動心、能不起念嗎？不知不覺他就起心動念，這就叫一念不覺而有無明，知見立知，這無明本。這一念起來之後，麻煩就起來，把自己的自性（真如本性）轉變成八識。所以八識是自性在迷的狀況下，八識覺悟了，就恢復自性，這是事實真相。從阿賴耶衍生出末那，阿賴耶是迷，末那是執著，意識是分別，從迷衍生出來的。
執著，法相宗裡面的經典告訴我們，末那識「四大煩惱常相隨」。四大煩惱裡面第一個「我見」，起了一個什麼念頭？起了我的念頭。諸位要曉得，無我，無我裡頭有了個我的念頭，認為什麼是我？認為身是我，嚴重的執著。這就是所有一切迷惑顛倒的根源，你起了身見。有了身見，有了我見，接著一定是有「我愛」，我愛就是貪，我貪；有「我痴」，痴就是愚痴；有「我慢」，慢是傲慢，慢是瞋恚，你看看貪瞋痴起來了。我愛是貪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚，貪瞋痴，叫三毒煩惱。只要一有我，一定就起這三個煩惱，叫常相隨；你沒有辦法去斷它，叫俱生煩惱。不過在阿賴耶識裡面，雖有並不很嚴重。好象一棵樹一樣，這樹苗沒有長成大樹。逐漸的讓它發展，在六道裡頭輪迴，不斷的輪迴，愈長愈大，這貪瞋痴就太嚴重，貪瞋痴就變成三惡道。餓鬼道從哪來的？貪心變出來的；地獄，瞋恚變出來的；畜生，愚痴變出來的，你說麻不麻煩！
這些都是事實真相，諸法實相，不能不知道，害得我們自己無法回歸自性。回歸自性就是成佛。我們今天在六道裡頭流浪生死，回不去了，愈迷愈深，愈輪迴就愈痛苦。佛菩薩看到了，「同體大悲，無緣大慈」油然而生，應化在六道、在十法界幫助我們，成就我們。
我們今天正好念到這段經文，經文前後都是貫穿的，都有關係的，前因後果。在二地，你離犯戒了，再不會犯戒，再不會有有為的過失了。這個諸位要明白，前面都講得很清楚，初信位的菩薩就不犯戒，為什麼到十地位還講離犯戒？初信位的菩薩說離犯戒是事相，這個地方講離犯戒是講習氣。到這個地方，犯戒這個習氣、意念斷掉，沒有了。所有一切不善就是有為過，不善的意念，這些就如同六祖大師在《壇經》裡面所講的「十惡八邪」。他略略的舉一舉就說出十幾條習氣，這是我們同學們都讀過、都熟知，所有一切不善習氣。這些習氣就是此地所講的「有為過」，統統沒有了。
由此可知，賢首菩薩是代表第十信，十信圓滿。這個位次在四聖法界裡面的佛法界，再往上去就突破，就是破一品無明、證一分法身，就離開十法界，往生華藏世界，叫一真法界。那是真正的成佛，宗門所說的「明心見性，見性成佛」。我們明白這個道理，就應當知道在日常生活當中，生活工作待人接物，一切時、一切處要「舍離有為過」，不要犯過失。為什麼？自性裡頭沒有過失，小小過失，極其微細的過失，都是違背了自性。自性是什麼樣子？我們常講，純凈純善，沒有絲毫染污，沒有絲毫不善，那是自性。我們每個人都一樣，世尊告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，純凈純善。
修到純凈純善，這個時候「憍慢及放逸」微細的習氣也離了，也沒有了。由此可知，憍慢不容易離，憍是驕傲，慢也是傲慢，與生俱來的煩惱。佛法是教你要了生死出三界，這要斷。儒家是世間法，沒有講到了生死出三界，所以儒家對這個慢限制。你看《禮記》上教我們，「傲不可長」，所以孔子，中國古聖先賢知道，人都有傲慢的習氣，希望傲慢能控制住，不要再增長；「欲不可縱」，都知道你有這些習氣。換句話說，你要有一種功夫克制自己、限制自己，不能過分。所以儒家講禮節，禮是讓你放縱，但是放縱是有一定限度的，不能超越這個限度，所以叫節，節度。佛法不行，佛法教你見性，恢復自性，你自性裡頭本來沒有，所以你要把它斷得乾乾淨淨你才能見性。從這個地方你就了解，儒家的教學是佛法的初方便，而《弟子規》則是佛法裡頭最初方便，你從這入門，你用這個方法來克服自己的煩惱習氣，務必要百分之百的把它做到。
昨天我們在這個地方向同學們做了一個宣布，我們在巴黎聯合國教科文總部，這次慶祝衛塞節，也是聯合國第一次用這個題目來辦這個活動，這個會議相當成功。我參與這個會議就是為了說兩句話，今天全世界人人都擔心這個社會動亂不安，所以都在想著，希望化解衝突，社會安定，世界和平。我先後總共參加國際和平會議九次，九次裡面有六次是聯合國教科文組織主辦的。每次我都把我們中國老祖宗的方法介紹給大家，那就是「建國君民，教學為先」；把釋迦牟尼佛的方法搬出來，釋迦牟尼佛用什麼方法？「講經三百餘會，說法四十九年」。這兩句話，不學佛的人不太容易聽懂，所以我就改變語氣來講，我說辦班三百多次，教學四十九年，這大家就容易懂。
釋迦牟尼佛確實是辦班教學，一生干這個事情，收到很好的效果，確實把所有衝突化解。從自己內心對人、對事、對物對立矛盾化解，從這裡起，從我心做起，從這裡化解起；然後推出來，化解了家庭的衝突，化解了社會的衝突，化解了國家跟國家的衝突，也化解了整個世界衝突，再推廣化解到十法界的衝突。社會安定、世界和平做到了。我們講這些話沒有人相信，人家都說：法師，這是理想，這是古人書裡面經典記載的，這不是事實，現在做不到。所以我們才不得已，在我的家鄉，就是中國湯池小鎮做個試驗，我們就用辦班教學來試試看能不能落實化解衝突？沒想到，不到半年效果卓著，讓我們的信心大幅度的增長。
所以我說我一定要把這個理念、方法、效果介紹給聯合國，介紹給世界上許許多多從事於和平工作的這些志士仁人。沒想到今年十月，聯合國辦這個活動，讓我們藉這個機會把這兩樁事情推出去；就是一個是介紹宗教團結，一個介紹人民是可以教得好的。這兩樁事情介紹出去之後，我對於和平工作可以說就告一段落，以後這個會議不再參加，專心講經要緊。
當然講經，還要教學，這是我們本分之內的事情。這就是我們要培養下一代的弘法人才，這是我們本分的事情。我準備辦個學校，找志同道合，我們大家在一起學習。人數，我想不超過五十人；在常住上做義工，就是照顧我們生活的也不超過五十人，這就是我們這個小道場住眾一百人。我也想到這個道場要是找到了，同參道友找到了，我們在一起學習，希望盡形壽不離開道場。像當年我們凈土宗的初祖，慧遠大師在廬山辦蓮社，東林念佛堂，祖師那個時候有一百二十三個人，各個成就，希有的因緣，我們後人非常嚮往、非常羨慕。當然在一起修行的一百二十三個人，常住一定有護法，有工作的人員。所以我們現在求的是五十個人，希望能有五十個人。那義工五十個人，義工可以來去自由，他可以上山，隨時可以下山。但是我們在裡面修行的人，我們不下山，你心才定，你才會有成就。
今天上午我接到一個電話，有同修想來報名，也是很熟的同修，問我可不可以？我說昨天我們提了條件，這個條件，第一個要發心。譬如我們到那裡去，我們盡形壽，上山之後就不再下山，你要發這個心。不能說我常常想家，想回去看看，這不可以。真的是萬緣放下，這第一個條件。第二個條件，基本的德行，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》，這三門東西百分之百的落實。他想了有五、六分鐘，做不到！我說做不到就沒有法子，一定要做到。做不到，不行，要就是要求百分之百的做到。
我跟他說：你試試看，我們要開這個班至少得一年以後，現在有一年的時間，你可以學《弟子規》，三個月學《弟子規》，三個月學《感應篇》，三個月學十善業。不是說三個月《弟子規》學了之後，我學十善、學《感應篇》，就不學《弟子規》，不是這樣的。《弟子規》是基礎，學三個月之後，再加第二門功課，就是加《感應篇》；再過三個月，再加十善業，統統要學、統統要落實，都是要求百分之百落實。然後我們歡迎你參加我們的僧團，希望你專攻一部經論，一門深入。一門深入，他心是定的，定到一定的程度，他開悟！無論是學儒、學道、學佛都會開悟。悟了之後，所謂是「一經通，一切經通」，那就是天人師，那就是佛菩薩，你才真正能辦道，續佛慧命，弘法利生，你才真能辦道！
這個訊息透出去之後，有很多人願意送土地、送道場，現在已經就有五、六個，我都很感謝，我也很歡喜。我們細心再去觀察，方方面面的因緣具足，我們大家才能安心住在那個地方，不再出門，就等於說我們集體閉關，跟外界不接觸。外界接觸的，那是我們道場的義工，工作人員；我們在裡頭修行的人不接觸外界，我們一心辦道。但是我們每天的講經，學習講經，我們會用網路傳播出去。所以我們每天上課、每天學習，同修們將來在網路上、在衛星上都能看到。這也符合《華嚴》的教學，為什麼？『則能兼利一切眾』。我們不是小乘獨善其身，我們還會兼善天下，這是我們一個願望。
這個願望都是因緣生的，為什麼？看到現在國際上許多國家地區，我們去看看，缺乏人才。要想佛法振興，要想中國傳統文化延續，沒有人才怎麼行？所以我們想出這個方法來培養人才。這個方法培養人才會有效，會真正有效果，但是要長時間；十年是第一個階段，二十年是第二個階段，三十年是第三個階段，鍥而不捨。這是我們建立一個道風。
「放逸」也是我們一般人最容易犯的毛病，放逸怎麼說法？很隨便，不認真。它的反面就是精進，放逸就是不精進。如果能夠我們離開放逸，真精進，對自己的生活習慣嚴格的要求，一絲毫都不馬虎。像世尊當年在世，實在是不容易，他那個僧團，經上記載的一千二百五十人，這麼大一個僧團，日中一食，樹下一宿。晚上睡覺只有四個小時，六時精進，六時是一晝夜，晝三時、夜三時，不放逸。睡覺只有四個小時，中夜。中夜是什麼時候？我們現在講，晚上十點鐘到兩點鐘，這是中夜。換句話說，十點鐘睡覺，兩點鐘就起床，決定不馬虎的。我們現在偷偷懶，睡個懶覺，這不行，這是放逸！這個習氣大家都有，而且很嚴重，那我們要認真克服這個習氣。所以團體生活有好處，依眾靠眾，大家都起來，你不能睡懶覺，生活起居都有規律。
那可不可以實行日中一食？行，心定下來之後，能量的消耗就大幅度的減少。我們知道飲食是能量的補充，能源的補充。能量消耗，我們現在非常清楚，大概百分之九十五消耗在雜亂妄想。如果心要清凈、心要定下來，能量的消耗量很少，自自然然日中一食就夠了，多省事，而且生活非常簡單。我的老師做給我看的，李炳南老居士，他老人家日中一食。我當年跟他學教，我也學他日中一食，我學了五年。以後出來弘法，弘法得隨緣，就把這個規矩破了。但是雖然是吃三餐，我那個三餐的量就是當年日中一食的量。過去日中一食，我吃三碗飯，是普通的小碗；現在吃三餐飯，是一餐一碗飯，就是那一餐分做三次，吃得少。可是我的老師日中一食，他一天只那個小飯碗是兩碗，我要吃三碗，你看這就是比不上他的定力，他的需要量比我少。在當年生活費用，他老人家一個月生活費用六十塊錢，台灣錢；我的生活費用，一個月要九十塊錢。就是每天要三塊錢，吃東西要吃三塊錢，老師兩塊錢就夠了。這就是我們的心沒有他清凈，定力沒他深。
老師的工作，大家都看到，他的工作量差不多是五個人份，就是他一個人的工作量是普通人的工作五倍。你要跟他見面，必須在一個星期之前預約，否則的話，你決定見不到他。每天除了自己功課講經之外、教學之外，他還有好多會，要開會，天天都有會，還要接待客人。他是一個非常好的中醫，所以還有人找他看病。確實每天忙得不亦樂乎。我跟他老人家十年，受的影響很深。所以這不放逸要真做到，一定要依眾靠眾，一個人太難太難！像李老師，那不是普通人，他一個人生活，他能夠堅持，他能做到，所以不是普通人。
所以，憍慢我們有，放逸我們有，要怎樣把它降溫？我們要想真正能夠做到沒有憍慢、沒有放逸，那好，那你已經是華嚴會上十信位的菩薩，不是凡人，你現在靠近破無明、證法身的邊緣，比阿羅漢、比普通的菩薩高得太多。所以我們自己心裡明白清楚，憍慢、放逸我們自己決定有，只是希望這度數要逐漸減輕，不能夠增長，這樣就好，這樣就有進步。所以對自己日常生活，雖然沒有人管，還是要嚴格要求。自己不要求自己，你永遠就墮落下去，這可不能怪別人。尤其是中年以上，而不是在僧團里。但是現在的僧團也衰了，也不像從前僧團有那樣嚴格的紀律，現在沒有了，從上到下也都散漫。換句話說，講形式不著重實際。所以佛法的衰，那個衰的因素我們要懂。
我們將來希望成立這麼一個僧團，五十個人的僧團。這個僧團要嚴，決定不能放鬆，決定要依照叢林的規矩。這個規矩，過去都遵守「百丈清規」，唐朝時候建立的。那我們今天還是要本其精神，條文可以修正，精神決定不能變。因為現在人的生活跟從前人畢竟還是有差別，要符合現代生活方式。我們大家則共同依眾靠眾，一定自己要振作起來，先救自己，再度眾生。自己救不了自己，也就沒有法子度眾生。所以要度眾生是先度自己，這是佛在經上講了很多遍，時刻提醒我們，我們要有這個警覺心，要有大慈悲、要有大願力，救自己。先不要談救別人，真能把自己救了，就是永離憍慢及放逸，這是真正救自己。爾後才真正達到我們的願望，續佛慧命，弘法利生，三地菩薩。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的兩句：
【若離憍慢及放逸。則能兼利一切眾。】
這兩句是四地，四地是焰慧地，也就是智慧現前。三地是發光，也就是說智慧剛剛開；四地，那智慧就非常殊勝，所以稱之為焰慧。在三地菩薩，這是智慧現前，智慧現前裡頭有一句重要的話我們不能疏忽，這是清涼大師給我們提出來，「求法不懈」，這句非常重要！這也是離慢，決不是以自己所修學的為滿足。佛法教我們知足常樂，那個知足是對於名聞利養、五欲六塵，這要知足。換句話說，我們有這個肉身在世間，要養這個色身並不困難，它需要的很少，所以世尊在世為我們示現的三衣一缽就夠了。那三衣一缽，我們引申這個意思，我們能夠吃得飽，能夠穿得暖，能夠有個小房子可以遮蔽風雨，夠了，不要再求了；再求，增加負擔。有了負擔，你一定有牽掛，你有憂慮、有得失、有煩惱，這是嚴重障礙你的道心。所以世尊當年在世做出樣子來給我們看。
歷代祖師確實能夠續佛慧命，也做出榜樣給我們看，跟釋迦牟尼佛一樣，一件衣服穿幾十年，穿破了補補釘。在近代，給我們印象最深的，虛雲老和尚。我跟他老人家沒有見過面，但是看到他很多的照片，從來沒有一張照片他穿的衣服上沒有補釘，我沒有見過。我所看到很多他的照片，衣服都是東補一塊、西補一塊，都是補很多補釘，值得我們省思！衣服只要乾淨就行了，不必要華麗，能保暖、能遮體，足夠了。你說生活多麼容易、多麼簡單！
我們要求學，當然求學，你也離不開學習的環境。學習的環境不必自己有，自己不需要擁有，太麻煩，常住擁有，寺院庵堂。可是在現在這個時代跟從前不一樣，從前寺院庵堂叫十方道場，只要出家人都可以掛單，都可以在裡面學習，所有一切經論這些工具都可以提供給你運用。現在寺廟許多是子孫廟，都是被控制，你要跟他沒有相當的關係，真的，吃一餐飯都很困難，絕對不會同意你就住進裡面去。所以被逼的沒有法子，這都是不正常的現象。為什麼不正常？對於真正佛法不理解，擁有這個道場，控制這個道場，眼前可以說得一點小利，他不知道他要付出嚴重的代價。什麼叫嚴重代價他完全不知道，到他身後他就明白，也就是死後就明白，果報在三途，你說可怕不可怕？
他犯了什麼過失，他要墮三途？道場是提供發心修行人所使用的地方，你障礙，你不讓他在這裡修行；道場是講經說法、弘揚佛法的場所，你現在不讓他們來講經，這一方大眾沒有機緣聞法，這叫斷眾生的慧命，你要不要負這個因果的責任？所以從前道場的這些住持方丈不一樣，他要常常去禮請法師到道場裡面來講經弘法，那個功德無量。所以一個寺廟的住持，就像學校的校長一樣，自己可以不講經，沒有關係，你可以請教員、請老師來講，功德是你的。就像學校，學校辦得好，政府獎勵是獎勵校長，不會獎勵教員。教化一方，那個責任是在住持，不在別人。所以住持天天要想，我要用什麼方法來教化眾生？這眾生是學生，要給他們開什麼課？他們需要什麼？我要到哪裡去請老師來教化眾生？
佛教是教育不是宗教，你看看釋迦牟尼佛的一生，它是宗教嗎？釋迦牟尼佛所示現的，三十歲開悟，開悟之後就教學。從三十歲教到，他是七十九歲圓寂的，整整四十九年，真的是辦班教學度過一生。他沒有道場，一生沒有建一個寺廟，學生，常隨眾學生雖然很多，大家沒有道場住，樹下一宿。上課在哪裡？上課就坐在草地上，山林樹下。確實是游化人間，沒有固定的住所，快樂！哪個地方山水好就到哪裡去。其中也有國王大臣，他們家大業大，園林很多，招待佛在他們自己園林裡面講經教學，有。譬如祇樹給孤獨園、竹林精舍，這最有名的兩個地方，而佛在這兩個地方時間也比較長。可是產業所有權是齋主的，佛並沒有接受，你送給我，沒有。佛要的是什麼？現在的話說，使用權，我在這裡教一年，我用一年，你提供我用一年；我教三年，你就提供我教三年；我離開了，全部還給你。你看看多省心、多省事！永遠保持著乾乾淨淨，一無所有，徹底放下。
歷代祖師大德都懂得這個道理，都能遵守這個規矩，所以真正做到了清心寡欲，他的心在道上。所謂的道，就是戒定慧三學。他不犯戒，遠離一切過失，成就自己的清凈心；清凈心是定，是修學的樞紐，佛法常說「因戒得定，因定開慧」；心清凈到一定的程度，豁然大悟，就像《金剛經》上所說的「信心清凈則生實相」，實相是般若智慧，這生智慧。智慧生起來之後就通了，世出世間一切法都通。這是求法的捷徑、求法的秘訣，很多人不知道。
求法不是叫你要念很多東西，那你就錯了。學法就是一門深入。所以我常常告訴同修們，中國自古以來教童蒙的《三字經》，《三字經》前面的八句非常重要，那是真理，那是祖宗傳給後代的真言，無上的法寶。一開端告訴你人性本善，「人之初，性本善」。人是一切人，不分族群、不分國家、不分種族，只要是人，你要曉得他的本性本善。就跟大乘教裡面所講的「一切眾生本來是佛」，佛就是本善，沒有絲毫不善。這是首先我們要肯定的。那現在我們不善，不善就是違背了自性。佛陀的教育是什麼？教育要回歸自性，沒有別的。儒家教育也是如此，聖人的教育就是教人回歸自性、回歸本善。
接著兩句話就說「性相近，習相遠」，本性是一樣的，本善；但是習性就不一樣，習性就是習慣，習慣影響人太大。所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，你親近善人，你就會變善，你就是善人；你常常跟惡人在一起，你就變惡。所以人事環境會影響一個人，這習性太可怕。因為有習性這麼一個問題，所以才需要教學。
底下一句，「苟不教，性乃遷」，假使你要不好好的教導他，他的本性就變質，本善就變成不善。變成不善，他的造作就不善，造作不善就招來苦報。所以要知道，六道三途本性裡頭沒有，乃至十法界本性里都沒有。十法界裡面四聖法界是怎麼回事情？是習性隨順本性，習性能夠隨順聖賢的教誨，隨順本善，這變四聖法界。如果是隨順不善，那就變成六道。六道裡面的善惡是習性，不是本性。所以在大徹大悟的這些法身菩薩們的眼光當中，六道不善。那真正恢復到自性是要脫離十法界，真正回歸到本性本善，這叫成佛。所以要曉得聖賢為什麼辦教育，這就講清楚了。
辦教育要怎麼辦？「教之道，貴以專」。所以老師教學生，你只能學一門，釋迦牟尼佛當年在世亦復如是，一個學生只能學一門，你決定不能學兩門。為什麼？學兩門你就亂了，你心就不定。我早年跟李老師，我跟他老人家十年，他教導我們只可以學一門；同時想學兩門，他不教你，直接了當告訴你，你沒有能力。到什麼時候才能夠法門無量誓願學？開悟之後，就是在此地這三地以上，三地發光地，開悟了；到焰慧地，那就法門無量可以學了。你就曉得，為什麼叫你學一門？一門讓你得定、讓你開慧，道理在此地。一門，你心專，你沒有妄想、沒有妄念，你起心動念都在你那一部經上，你不會去想別的，這樣容易得定，定到一定的程度就豁然開悟。悟後起修，悟後就可以接觸一切法門，一切法門不費力，你一接觸就懂。
這個道理，諸位要細心去觀察禪宗的惠能大師，禪宗六祖。你讀《壇經》，你細細去觀察，惠能大師沒念過書，不認識字，他為什麼會懂甚深法？他一聽就明白。有一位客人念金剛經，他自己不懂，他是會念，每天在念；惠能賣柴之後，在窗戶外面聽到他念經，他一聽，他就開悟，這靠什麼？人家心裡沒有雜念，心清凈，非常孝順，每天砍柴、賣柴，買一點米回家養活老母親，沒有雜念。他聽經之後，跟這位客人討論，把他所感想的、體會到的講給他聽，這位客人非常驚訝，勸他到黃梅去參禮五祖。
這個人是個了不起的人，是法器。你看他到黃梅去的時候，頭一天跟五祖見面，談了幾句話，五祖聽了，知道他非常難得，悟性很高，心地清凈，沒有雜念，打發他到碓房去舂米破柴，還是干他的老行業；他老行業天天砍柴、賣柴，到廚房裡面去做破柴的工作。因為那時候道場有一千多人，你就曉得一千多人吃飯，廚房也是很忙。到廚房去干粗活，這一干就干八個月。五祖道場裡面天天也有講經，禪堂也有參究，他都沒有去過。禪堂、講堂都沒有去過，他的道場就是廚房。你仔細從這裡去想。
五祖傳法的時候，半夜把他叫到房間裡面來，講《金剛經》，我們就曉得那都是概略的提綱挈領，不是細講。講到「應無所住，而生其心」，豁然大悟，下面怎麼樣？不要講了，全通了。你要問為什麼？沒有別的，教之道貴以專，學之道也是貴以專，教學成就快速、穩當，就在一個「專」字。所以，不是說不讓你學二部、三部，不讓，你要曉得道理在哪裡，它的目的是叫你大徹大悟，不是叫你記很多東西。到你徹悟之後，你再看一切經，一看就懂。這在能大師那裡我們體會到。
你看他在黃梅得法，就是五祖把衣缽傳給他的時候，二十四歲。諸位要知道，二十四歲！五祖怕人害他，為什麼？嫉妒障礙太多，所以偷偷叫他逃走，要躲藏起來，不要讓人知道。他在途中遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼也很難得，一生學《涅盤經》，也是一門深入。雖然學了很久，沒有開悟，天天念《涅盤經》，不知道什麼意思。這遇到惠能，惠能剛剛離開黃梅，很難得！惠能不認識字，她念經給惠能大師聽，惠能大師就講解給她聽，沒有想到無盡藏比丘尼就開悟。能大師一生，在他教導之下開悟的有四十多個人，無盡藏比丘尼第一個。
還有個明顯的，法達禪師，念《法華經》念了三千部。三千部，我們估計十年，十年念一部《法華經》，意思不懂。見六祖，很傲慢，憑什麼傲慢？自己念過三千部《法華經》。六祖看出來了，就問他，你來拜我的時候，為什麼頭沒有磕在地上，一定有值得傲慢的地方？他就說出來。說出來之後，六祖就問他，他答不出來。《法華經》的意思答不出來，他向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽過，你念給我聽。《法華經》二十八品，念到第二品，能大師說：行了，不要再念，我全知道。跟他講解，這一講解，他就開悟了。
從這些地方你就曉得，只要一部經真通了，其他的沒有讀過的、沒有接觸過的，只要一接觸，立刻就通達。所謂「一經通，一切經通」，一個法門成就，一切法門成就。出世間法通達，世間法沒有一樣不通達，這才叫捷徑。世間人搞亂了、搞錯了，他同時要學很多東西，結果一樣都不通，心裡都是亂的，夾雜的東西太多，我們現在所謂是心浮氣躁，那怎麼行？所以古人教學的方法，就是要叫你心定下來。心浮氣躁、傲慢、放逸統統舍離，你的心清凈、你的心定才能豁然貫通。到你開悟之後，沒有限制，所有一切法門你都可以去參學，《華嚴經》末後善財童子五十三參，五十三參就是法門無量誓願學。為什麼？他開悟了，他一接觸就明白。
我們再看印度，印度有位大德，龍樹菩薩，這個人了不起，這個人是悟了以後，釋迦牟尼佛一生所講的經論他三個月就讀完，全通了。是不是一個字一個字念？不需要，一部經念幾句就行。就像惠能大師一樣，《法華經》只聽到第二品「方便品」就行了，後面就不必聽。這個道理要懂，這個事實你要接受。然後你才曉得，古聖先賢教的這個方法微妙至極，絕對不是現在人所能夠理解的。所以現在人所求的是知識，沒有智慧。知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧是從定中得來的，不是念很多東西得來的。龍樹菩薩用三個月就把釋迦牟尼佛四十九年東西貫通。
所以你想學佛，你不修定怎麼行？沒有這個道理的。不要說學佛，你就想證個初果須陀洹，你也要修定；你沒有定，你斷不了八十八品見惑。跟我們《華嚴》這邊所講的，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟須陀洹一樣，沒有戒定慧怎麼行？現在人不肯持戒，不守規矩，心浮氣躁，這就沒有辦法，諸佛如來也教不了他；不是佛不慈悲，是他自己抗拒，不肯接受。
佛利益眾生，這是經上常講的「佛不度無緣之人」。無緣之人是什麼？不是外面不學佛的，不是這些，是講已經學佛的、已經出家的、已經受三壇大戒的。怎麼叫無緣？不能夠持戒，不能夠修定，就沒有緣。再跟你說，沒有出家、沒有學佛，他守規矩，他心地清凈，沒有出家，沒有受三皈，他是有緣人。會有這種事情？會，在哪裡？六祖惠能就是的。六祖惠能到黃梅的時候沒有皈依，所以他在黃梅是什麼身分？用今天的話來說，是寺廟裡面的義工，他也沒有出家。為什麼五祖把衣缽傳給他？有緣人。你才曉得原來有緣不在形式上，不在出家不出家，不在是有沒有受三皈，不在乎這個，是你真的有戒定慧。
所以六祖得到衣缽之後，在獵人隊裡面藏十五年之後，在現在的廣州光孝寺遇到印宗法師，印宗法師給他剃度，他的剃度師是印宗法師。印宗法師很了不起，把他剃度之後，再反過來拜他為師，所以印宗又是他的學生，是他的剃度師又是他的學生。印宗法師也是在他會下開悟的，他開悟的是好象是四十三個人，裡面有印宗。印宗沒有憍慢，如果有傲慢的話，怎麼會再回過頭拜他為師？沒有。所以你從這些地方細心去觀察，佛家佛度有緣人，有緣人不一定出家，不一定受過三皈五戒，不一定。沒有戒定慧，受過三皈五戒，受過菩薩戒，甚至於出家受了三壇大戒，還是無緣，要明白這個道理。
所以古聖先賢、佛菩薩留給我們這些規矩、這些榜樣，要尊重，要記取！求法要一門深入，不開悟，決定不改變，你會成功。不開悟，再去換，今天換這個法門，明天換那個法門，你一輩子永遠不會開悟，那就說明你心不定。「教之道，貴以專」，你想想這六個字，無上的法寶。在中國，讀書人幾千年來都接受、都肯定，所以他有成就。在我們現在最近這一百年，差了，沒有成就的人。什麼原因？對中國傳統的教誨產生疑惑、懷疑，這一懷疑，糟了。到外國去看看，他說外國什麼都好，中國什麼都比不上人家。你要真正參透了，你才曉得中國還是比外國好。現在外國人已經走投無路，到中國來求法、到印度來求法，我們知不知道？
他遇到什麼困難？外國的長處是科學、是技術，是物質文明。發展到今天，我們過去常聽人說，物質科技的發展，人類要付出很大的代價，現在我們已經看出來，這句話我們理解，我們也肯定。不要說別的代價，單單講飲食。在過去，我們住在農村，這要講上八十年前，那個時候養只豬，豬要養多久？要一年才長大。雞，雞差不多養八、九個月，有的時候這老母雞是養一年。現在科學技術發達，跟它打很多種針，藥物，幫助它成長。我聽說一隻豬三個月就長大，一隻雞三個星期就又肥又大，市場上可以賣。可是它的肉不健康，它的肉裡面帶著有致癌的這些藥物，人吃了這些肉得病，得癌病，這就是什麼？付出，科技帶給人類便利，從前養一隻雞也要養個八、九個月，現在三個星期就可以吃；從前一隻豬要養一年才能吃，現在二、三個月就可以吃，很方便。你付出去是癌症，你要遭受病苦，你要早死亡；本來你可以能活七、八十歲的，現在活二、三十歲你就要死，這就是你付出的慘痛代價。你細心去想一想我們東西方的學術，然後你才曉得哪個是正確的，哪個是有偏差的。
從前李老師常常講經的時候告訴我們，現在生活是什麼？佛經上，《無量壽經》上講的「飲苦食毒」。從前讀這個經上我們都不知道佛怎麼說這麼樣，飲苦食毒什麼意思？到今天我們完全明白。我們的飲料裡面都加著有化學東西在裡頭，我們的食物都帶給我們嚴重的病苦，不能吃。我們吃素食的還稍微好一點。這要是不明了，要是不知道改變自己生活習慣，改變自己選擇食物，下一代的人麻煩大！為什麼？從小養成不健康。你看小孩現在肥肥胖胖的，肥胖症，個子長得挺高，那都是吃些化學東西，但是他精神很差，頭腦很差，病很多，身體不健康。小孩身體都不健康，這個民族就衰了，大問題，不是小問題，非常可怕！
飲食的習慣，飲食的選擇，大概在三、四十年之前，英國湯恩比博士就警告世人，最健康的食物是什麼？要回歸從前的人力農耕，那是最健康的。他反對機械化，尤其是反對農藥、化肥，這害死人。你要看看這些科學報告，你就不敢吃東西，不吃東西，餓死；吃東西，毒死，反正都活不了。你說這個問題多嚴重！我們不能不知道。
所以焰慧地的菩薩，「得出世間道品」，他怎麼得的？明白了、覺悟了。世間出世間是一不是二，你有妄想分別執著，這就是世間；離妄想分別執著，就是出世間，超越世間。也就是我們常講，自己得度，這是我們常說的提升自己的靈性。自己靈性真的提升，提升跟諸佛菩薩一樣的境界，自度，六道、三途、十法界對自己來說沒有了。可是還有許許多多眾生迷在裡頭，必須要幫助他，幫助他怎麼？那就是應化，眾生有感，佛菩薩就有應。「應以什麼身得度，就現什麼身」，你看他的程度，看他的根機。所以佛是一絲毫分別執著沒有，完全是感應。你什麼樣的機感，佛菩薩就如何應你，應機說法；不是佛菩薩先試一套教科書來教你，不是的，沒有這個道理，都是應機說法。看你的程度，應該學什麼就教你什麼。所以佛開的無量法門，為什麼？眾生是無量的根性，各不相同，你要明白這個道理。
所以學法不要學很多法門，一門就成就。佛都是教人一門成就的，沒有說教二門、三門成就，沒有，這是你不能不知道。然後你才會真正肯定接受，一門深入，一部經就成功。修凈土，自古以來，一部《彌陀經》、一聲一句六字洪名，往生的不知道有多少！這就是符合聖賢的教誨，貴以專。你搞那麼多幹什麼？搞那麼多，把你心搞亂了，增長你的煩惱，不增長智慧。你要是知道一門，增長智慧；搞好多，增長煩惱。現在還有很多人不懂，真正要學佛，家裡頭要不要供一部《大藏經》？不需要，《大藏經》是藏經樓裡面供的，現在講圖書館裡面供的，道場裡面供的，自己一部經，我學哪一部經，我只要一部經。總而言之一句話，一切時、一切處保持自己的清凈心，保持自己一個方向、一個目標，沒有一個不成就。
所以我的老師章嘉大師教我「看破、放下」，教我捨得，捨得就是布施。你舍，一定有得；但是你得到的時候，你一定要舍，你可不能保留。所以捨得是個循環，譬如這邊舍，這邊得；得到之後，馬上要舍；舍了之後，他又得；得了以後，又舍，得舍永遠是循環的，不能停在那裡，你一停就錯。所以這兩個字的意思很深，第一個意思告訴你，這因果，你舍財得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽；可是你得到的時候馬上要舍，那就無窮無盡。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六四二卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位裡面第四段，有一頌：
【若能兼利一切眾。則處生死無疲厭。若處生死無疲厭。則能勇健無能勝。】
清涼大師註解裡面雖然不多，說得很好，我們也把它念一遍。「四有一頌，明五地」，說明五地。「謂雖得出世，而還處生死，故無厭。真俗互違，難合能合，餘地不過，故云勇健無能勝。此是難勝之名也」。五地叫難勝地，勝是超勝，也就是說五地菩薩在一般是很不容易能夠超越他的，所以稱為難勝地的菩薩。這都是從前一地學習圓滿，這才能提升。前一地是第四地焰慧地，四地菩薩能兼利一切眾，自己把煩惱習氣斷掉，能夠應機利眾，幫助一切眾生。
所以第一句說，『若能兼利一切眾，則處生死無疲厭』。「處生死」是應化在六道，應以什麼身得度就現什麼身，就像觀世音菩薩三十二應一樣，有這種能力，有這種智慧，有菩薩的悲心、善巧方便，廣度眾生。所以清涼大師在註解裡面告訴我們，雖然他得出世法，實在講，世跟出世沒有界限。什麼叫出世？覺悟了就出世，迷了就是世間。所以菩薩得出世法，就是對這個世間一切法徹底明白、覺悟了。明白什麼？明白一切法有而非有。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他如果把這個事實真相認清楚，對於世間法一絲毫貪戀都沒有，一絲毫罣礙都沒有，這就出世。
人，他還有身體，這個身體在這個世間，叫有餘依涅盤。涅盤就是把煩惱習氣統統滅掉。我們凡夫有自私自利、有是非人我、有五欲六塵、有貪瞋痴慢，把這個東西統統斷掉，斷滅掉，就叫做涅盤；但是身體還在，還在這世間，叫有餘依。這是我們凡夫修行證果的境界。如果是上面菩薩，像地上菩薩就是上面菩薩，這已經超越六道，十地菩薩超越了，他再回到六道裡面來度化眾生；六道他還有很多有緣眾生，眾生有求，求佛菩薩幫助他，菩薩就有應。應，當然要現身，現什麼樣的身沒有一定，隨眾生的根性，現身說法，都還要回到世間。雖然回到世間，他不迷惑，覺而不迷，他很清楚，一點都不糊塗。
所以說雖得出世，而還處生死。這個生死就是六道，他還在六道。如果這個有緣的眾生在地獄，他就到地獄去度化，就像地藏菩薩一樣到地獄度化。他在餓鬼道，菩薩就現身到鬼道，像焦面大士。你們放焰口，看焰口台對面扎的鬼王叫焦面大士。焦面大士是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面現的鬼身。在畜生道就現畜生同類身。他是真的開悟證果，他真的不是在六道，可是他能夠到六道裡面來現身說法度眾生。所以還處生死故無厭，諸位想想，他為什麼不厭六道三途？因為他已經沒有分別、沒有執著。如果還有討厭、還有喜歡，換句話說，他的分別執著沒有斷！分別執著真斷是菩薩，這我們在前面跟諸位說得很清楚、很透徹，總要記住。有為的修行，十法界；十法界以上，那叫無功用道，那個境界我們不好懂。因為十法界以上，不但分別執著沒有，起心動念都沒有，你說他怎麼個修法？我們雖然還沒有讀到，很快，下一品就讀到。
這品經是十信菩薩最後的一品，讓我們在這品經裡面看到《華嚴經》「行布不礙圓融，圓融不礙行布」；一法即一切法，這個一法是任何一法，就是一切法，一切法即一法；一即是多，多即是一。我們在這裡看到，十信位的菩薩，裡面居然有十地菩薩修行的理念跟方法，都在其中，這就是一即一切。對前面講，十信具足前面九信位；對後面講，十住、十行、十迴向、十地、等覺，圓滿具足。
你明白這個道理，對於基礎的，就是初信、二信這基礎的，你就會非常重視，到等覺菩薩也不能捨棄，還是要靠這個。基礎就好比是地基，最上面就好比是大樓的頂層，我們用《華嚴經》，菩薩五十一個階級就好象是五十一層大樓，五十一層大樓建立在什麼基礎上？諸位要知道，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》。你說最高的一層第五十二層，五十二層是究竟佛果，他可不可以把這個不要？弟子規、十善業都不要了，可不可以？不要就垮掉了。學佛從哪裡學？從這裡學起。沒有這個基礎，什麼都不能成就，這諸位一定要明白。祖師教導我們，凈宗學人持戒念佛，持戒是基礎。這個戒就是我所講的，《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、十善業是戒。有這三個基礎，三皈五戒、《沙彌律儀》你才能落實；沒有這前面三條，沙彌律儀不能落實，你做不到！出家，連沙彌資格都做不到，還能有什麼成就？
真正發心，「遠紹如來，近光大法」，這兩句話是玄奘大師講的。他在參加考試，那個時候出家要考試，考試官出題，這是他的回答，人家立刻就錄取了。為什麼出家？遠紹如來，就是續佛慧命，我們不能讓佛法在這個世間斷滅，我要把它繼承下來，還要把它傳下去。這個紹就是承先啟後，我從上面接下來，我還要傳下去，紹的意思。近光，近是現前，現前我要把佛法發揚光大，普度眾生，這是菩提大願。主考官一看到這個卷子立刻就取了。這發的是真正的大願，他也確實了不起，他也真正做到。祖師給我們做下榜樣，我們應該要怎麼做、要怎麼學？
「兼利」，範圍非常之廣，一切時、一切處用什麼來利益眾生？首先用身教，就是我要做出好樣子給人看，沒有人在的地方，有鬼神在。現在對這個事情有很多人都知道，鬼魂不分晝夜他在我們的周邊，我們看不見他，他能看見我們。這是佛、道都講，鬼有五通，除了漏盡沒有，他有天眼、天耳、他心、宿命、神足，鬼有五通。這個通的大小與他的福報有關係，他福報大的，他這個通的能力就大；福報小的，他能力就小，不是平等的。這個原因我們不難懂，那就是迷悟差別不一樣。所以，我們不但給人做好樣子，也要給鬼做好樣子，怎麼可以懈怠？怎麼可以懶惰？我們懈怠懶散，鬼神瞧不起你。你還有福的時候，鬼神在旁邊看著，笑你，他不會惹你。到你沒有福報的時候，我們人講運衰了，好運走完了，運衰了，鬼神很可能來欺負你，來找你麻煩，讓你事事都不如意。這個事情就在我們眼前，你只要稍微細心去觀察周邊的人，你就能看出來。
利益一切眾生，包括鬼神眾，我們拿什麼利益？諸位要知道，最殊勝的利益就是持戒、修定、念佛。你持戒，鬼神尊重你，你是聖人。持戒就是學聖人。大聖大賢，他們起心動念、言語造作，你把他記錄下來，就叫戒律。所以我講得很清楚、講得很明白，戒律不是哪個人制定的，你要以為哪個人制定叫你遵守，你就錯了。戒律是性德，你要覺悟、你要開悟了，你的思想行為自然就是這樣。古人常講，性德流露。性德流露記載下來就是戒律。我們明白這個道理，你會歡喜戒律，為什麼？我要恢復性德，我要恢復自性。恢復性德，恢復自性，就叫做成佛，宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，那就是！
修行不是一個容易事情，尤其出家，古人說得好，出家這樁事情「非將相之所能為」。這個意思是什麼？「將」是武官裡面的地位，武官最高的地位是元帥，出家，元帥做不到；「相」是什麼？國家的總理，總理、元帥都做不到，你能做到，了不起。為什麼這樣說？將相是世間法，名聞利養沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下。發心出家的人，名聞利養、自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵統統放下了，將相要不要向你低頭、要不要佩服你？
我們自己要知道，我們學佛，是不是真的放下？如果沒有真的放下，還跟他們一樣，那他比我們高太多，我們怎麼能跟他相比？我們出家，首先要問問自己，我出家是把佛教興旺起來，還是把佛教滅掉？如果出家不持戒，你就是滅佛法。滅佛法，你的果報就在阿鼻地獄，不是我說的，《菩薩戒經》裡面所講的。你出家能夠興佛法，無量功德。如果不貪戀人間的富貴，你決定修行證果；如果還有少分貪戀人間富貴，你來生得大福報。
所以「兼利」這兩個字你要懂得，然後才曉得，無論是在順境、是在逆境，你都會很自在，你不會受外面境界干擾，得大自在。所以他「處生死無疲厭」，他得自在。疲是疲勞，厭是厭倦，在六道裡頭，無論是順境、是逆境，無論是善緣、是惡緣，他都不分別、都不執著，所以他不疲不厭。不疲不厭，他就能常生歡喜心，念念生智慧，不生煩惱。智慧能提升自己的靈性，能幫助眾生離苦得樂。幫助眾生離苦得樂，不在物質，為什麼？菩薩要是以物質供養眾生，就把眾生送到三途去。你要問為什麼？如果用物質幫助眾生，肯定引發眾生永無止境的貪婪。貪心墮餓鬼，嚴重的墮地獄，那就是三途的因。所以菩薩絕對不以物質來幫助眾生。
物質幫助在什麼時候？在你身體衰弱到極處，到死亡的邊緣了，他來幫助你。幫助你多少？給你一碗稀飯吃，給你一碗水喝。你們看看虛雲老和尚傳記裡面所記載的，老和尚住在南方廣東這個地區，發願朝五台山，五台山在山西，怎麼去？三步一拜，從廣東拜到山西，你就曉得那是多麼苦。走三步磕個頭，磕大頭，要多長的時間才能拜到？差不多要到一年。路上沒人照顧，有時候遇到風寒生病，真的就倒下去了。在曠野裡面，人煙稀少，沒有人救他，菩薩就來了，文殊菩薩。菩薩示現什麼相？乞丐的相，遇到一個討飯的乞丐，看到這個出家人病得這麼重，真的是給他一碗水喝，給他一點東西吃，讓他好好的休息，養養精神，過一、二天再走。這菩薩在物質上幫助他，菩薩沒有送很多錢給他，沒有叫他雇個小驢代步，還是讓他三步一拜，一直真的拜到五台山。
老和尚問這個乞丐尊姓大名，這救命之恩。乞丐就告訴他，你是到五台山朝山，我的老家也在五台山，他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，叫文吉。虛雲老和尚記住了，到五台山之後，到處打聽有個乞丐叫文吉，路上救了他二、三次。人家告訴他，文吉就是文殊菩薩的化身，他這才恍然大悟。在真正遇到困難生死交關的時候，佛菩薩示現來幫助你，絕對不是送錢給你，絕對不是給很多物質給你，不是的，這個你要懂。
所以佛教給我們，「以戒為師、以苦為師」。你不持戒，你不能吃苦，你肯定增長貪瞋痴。佛法是要斷貪瞋痴的，你那個貪瞋痴年年在增長，那怎麼行？貪瞋痴增長，就是說你將來死了之後到三途的機會是愈來愈多，為什麼？三途的業因就是貪瞋痴。所以增長不是好事情，你一定要清楚。你學佛將來是到三途去嗎？這不能不知道。
『若處生死無疲厭，則能勇健無能勝』。清涼註解裡頭說得好，「真俗互違，難合能合」。真是覺，俗是迷，覺跟迷是對立的。難合能合，就妙在這個地方，為什麼他能合？覺而不迷，這就能合。合是和合，現在中國人講的和諧，合是和諧。人與人之間難合，可是菩薩能合。為什麼？只要沒有分別、沒有執著就能合，如果有分別、有執著，那就難合，道理在此地。有分別、有執著是迷，放下分別執著是覺。覺跟迷能合，迷跟覺不能合，很難合。所以佛菩薩跟九法界眾生能合，九法界跟佛菩薩不能合。那個沒有關係，只要佛能跟他合，他慢慢接受佛的氣分，接受佛的感化，漸漸把自己的性德也開發出來。性德開發一分，你的煩惱習氣決定就少一分。只要你不離開佛菩薩，你只要願意親近，「佛氏門中，不舍一人」。
什麼叫願意親近？願意親近就是肯學。如果不肯學，沒有用處。我天天跟佛在一起，我不想學佛，我只想占佛一點便宜，這樣學佛，還是往三途墜落，沒有法子。所以一定要親近佛陀。現在佛陀在哪裡？佛告訴我們，經典所在之處就是佛在。經典不要多，一部就夠了，「一即一切，一切即一」。你只要專學一部經，把這部經念熟，這部經的意思搞明白，搞明白是一樁不容易的事情，慢慢來，一點一滴的了解它，明了多少，你要做到多少，你是真的明白；明了而做不到，你沒有明白。
佛家常講「解行相應」，要懂這個道理，解是明了，行是做到。我把我所明了的都做到，然後再去讀經，又有一層深的意思被你看出來，這樣子行幫助解，解幫助行，這叫解行相應。相輔相成，從初發心到如來地。然後你才明白這部經的義理無有窮盡。不要說是你一輩子無法窮盡，你就是生生世世、百千大劫也無法窮盡。到什麼時候窮盡？《華嚴經》上告訴我們，妄想分別執著統統斷掉就能窮盡。大乘教裡面等覺再上去，妙覺位就窮盡了，等覺還差一等。窮儘是什麼樣子？是自己性德圓滿具足，不是外頭來的。從這個基礎上，佛法跟我們講平等，真平等，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，眾生差別這麼大，就是妄想分別執著不一樣。妄想分別執著輕一點的，這個人就有福報、有智慧；妄想分別執著重一點的人，這個人就愚痴，就沒有福報，就這麼個道理。
所以你哪天真正想通了，戒律、《弟子規》這一類書，原來是自己的性德，自己本有的。我依照這個修行就是恢復自己的性德，你就會非常歡喜學習。並不是哪一個做這本書來約束我，牽著我的鼻子走，我怎麼能服？這麼想，你就錯了，你不了解事實真相。事實真相了解了，非常歡喜接受，原來這就是我自己的性德，我本來就是這個樣子。現在處處反常，那是什麼？自己迷惑顛倒，違背了性德是錯誤，隨順性德，這是正確的。這個道理非常重要，不能不懂。
我們跟人能相合，那再擴大，我們跟不同國家的人可以合，可以和諧相處；跟不同的族群，跟不同的文化、不同的信仰（就是不同宗教），都能夠和諧相處，都能夠互相尊重，都能互相敬愛、互助合作，這個世界多美好。能合就美好，不能合，你生活就痛苦了。四地菩薩焰慧地能兼利一切眾生，五地成熟了。所以說難合能合，沒有不能合的。我們世間人看到難，佛菩薩太容易。訣竅在哪裡？我們得問一問，我們也想學。訣竅很簡單，普賢菩薩十大願王裡面教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，你們想想這兩句，是不是菩薩在真俗互違、難合能合里做到究竟圓滿？就是恆順眾生、隨喜功德。眾生迷惑顛倒，菩薩隨順他，不跟他計較，隨順裡面幫助他，要用身做示範，教導他、影響他。難捨能舍，舍就是放下，菩薩先要做樣子給他看，難捨能舍；難行能行，難行，一般世間人什麼難行？持戒難行，苦行難行，菩薩要示現。我們歷代祖師大德都是給我們做示範的。
現在隨著科技文明的進步，外出都有車，在從前走路，沒有車。走路辛苦，不怕，但是距離遠的時候，時間長！像我們參加法國的會議，從中國要走到法國，至少要走一年。還要翻山越嶺，你要翻過崑崙山脈，新疆的帕米爾高原、天山；如果走蘇俄那邊要繞道，一年多、二年才能走到。現在有飛機，十幾個小時就飛到，要不要坐？可以，不是不可以。但是怎麼樣？決定沒有分別、沒有執著。我一定要坐頭等艙，我一定要得很舒服，那就錯了，為什麼？你還是怕苦。難行，你不能行，難忍，你不能忍，這就錯了。菩薩隨緣而不攀緣，永遠守住這個原則，什麼都好。請你坐頭等艙，沒有感覺到我很舒服，沒有感覺到我很榮耀，你要能把頭等艙跟經濟艙看平等，你就難合能合。
什麼樣的飲食都能接受，一定要吃怎樣的飲食，錯了。可是到外國，有很多華僑、佛教徒，他都用中國的這些飲食來供養，非常難得，隨緣，他們的一份心。那沒有，沒有，外國人這些東西我們一樣吃，決定沒有分別，這能合。一定要怎樣怎樣，那可麻煩，那可難伺候，那就錯了。所以無論在什麼時代、什麼環境之下，通權達變，沒有分別、沒有執著，決定不讓別人添麻煩，什麼都隨其自然，就好！沒有一個不歡喜，皆大歡喜，這就好。
所以說「則能勇健無能勝」，勇是勇猛，健是強健，說在什麼地方？說在自行化他。特別是我們現在這個時代，你看現代這個時代，全世界的社會問題，第一個大問題就是衝突，衝突的事件，在家庭、在父子、在兄弟、在朋友、在社會上，領導跟被領導的衝突，鄰里鄉黨的衝突，族群跟族群的衝突，國家跟國家的衝突。原因在哪裡？還不是為了名利，每個人都爭名逐利，他怎麼會不衝突？如果我們把名利捨棄掉，衝突就沒有了。我們把仁義拿出來，仁是什麼？愛人，仁者愛人；義者循理，義是什麼？循規蹈矩，無論做事，合情合理合法，就叫義。走遍全世界，沒有走不通的，這就叫勇健無能勝。所以勇健無能勝，你用的什麼方法？就是用一個仁、一個義，就行了。你只要用這兩個，放下名利，提起仁義，你就勇健無能勝。現在時間到了，休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第五段，有一首頌：
【若能勇健無能勝。則能發起大神通。若能發起大神通。則知一切眾生行。】
清涼大師的註解，我們念一念，「五有一頌，明第六地，悲智不住，般若現前，謂神通攝物，是大悲行，知眾生行，是十二緣生，是大智行」。六地叫現前地，就是註解裡面講的般若現前。般若是智慧，《華嚴經》裡面講十波羅蜜，般若是第六，第七是方便，第八是願，第九是力，第十是智，後面的四種也都是屬於智慧，是從般若波羅蜜裡面開出來。所以般若稱為根本智，後面這四種稱為後得智，就是方便願力智是後得智。根本智也叫做實智，真實智慧；方便智叫權智，就是善巧方便。
我們看經文，『若能勇健無能勝』，前面我們用最簡單的言語來詮釋，就是仁義，能夠放下分別執著，能行仁義，就能做到勇健無能勝。特別是在現代這個時代，化解一切衝突，促進社會的安定和平，如果不放下分別執著，這是做不到；放下分別執著，能行仁、能行義，就做到。
『則能發起大神通』，這個「神通」是屬於定慧，前面清涼大師在註解裡面告訴我們，「真俗互違，難合能合」，他用這句話來解釋勇健無能勝。實際上，我們細心去觀察，那就是戒定慧三學具足。三學具足，當然能發神通。所以清涼在此地講般若現前，謂神通攝物，這是大悲行，大慈大悲。在這個地方，我們要說明「神通」兩個字的意義。當然我們首先要注意的就是「通」，通是通達無礙。我們今天沒有智慧，所以說觸事成障，跟人往來處處是障礙，做什麼都行不通；研究經教，也不知道這經典裡面究竟講的是什麼一回事，不能通達。什麼時候我們真的能有神通？你只要能得神通就什麼都通了，神就通了。
什麼叫做神？神這個字要從篆字來看就很清楚、很明白。這個字左面（是我們自己的左面），「示」字，示現的示。示現的示要寫成篆字，上面是兩橫，上面一橫短一點，下面一橫長一點，這個在篆字裡面就是上字，上下的上。如果是下字，上面一橫長一點，下面一橫短一點，那就是下字。兩橫一樣長，就是二字。所以在篆字裡面，二字是兩橫一樣長的。上面一橫短，下面一橫長，那不是二字，那是上字，上下的上，要懂得這個。這個上是什麼？上天。下面呢？下面是三條，這三條什麼意思？現象、垂象。所以這個示是上天垂象。指示的示，從篆字看是這個意思。我們現在用淺顯的話來說，我們稱之為大自然的現象，這個「上」就是大自然，大自然的現象包括了整個宇宙，都是自然現象。
這個自然現象，你懂不懂？你要是明了、懂得，就通了。你要是不明了、不懂，說老實話，今天許多科學家、哲學家，懂不懂？研究、探測，用科學儀器觀察，從數學的理論上來推測，說出很多的說法，都講得頭頭是道，但是怎麼樣？很難叫人心服口服。什麼原因不能叫人心服口服？因為種種科學的推測，都不可以說是定論，這是從經驗當中我們所得到的。前面一個科學家發現的定律，過個幾十年之後，又來一個科學家把它推翻。
現在講宇宙的起源，科學家的觀察，宇宙不斷在膨脹，在往外擴張，就是這個星系慢慢距離我們都遠了。這個現象，許多科學家在望遠鏡裡面看到，所以根據這個現象來推論，宇宙的起源應該是爆炸，這是幾億年，或者幾十億、幾百億年之前，宇宙是一個大爆炸，現在科學家相信這個。由爆炸形成，一直到現在，還在往外擴張。有沒有收縮的？既然有膨脹，一定就會有收縮，這個收縮是什麼東西？收縮就是現在講黑洞，黑洞是個收縮，宇宙在膨脹。
佛法說宇宙是怎麼回事情？與這些統統不相干。這是用科學觀察，數據的統計，數學的演繹，得到的這些結論，確實不能完全可靠。佛法是怎麼樣明了的？佛法是神通明了的，它不是觀察。所以這個宇宙自然的現象，你怎麼樣明了它？那就是神旁邊這個字，右面這個「申」，這個申要寫成篆字，你看它有三個像欄杆一樣，這個三重真的很像佛門裡面講的三大類的煩惱：妄想、分別、執著。因為有這三大類的煩惱，所以對宇宙現象你就迷了，就是我們今天講大自然的現象你就迷了。
宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？一切眾生、一切萬法從哪裡來的？來這裡幹什麼？有沒有主宰？到底有什麼意義？這都是大問題。佛在經典上有詳細的解釋。《華嚴》有，我們還沒念到，前面已經透了不少訊息，後面還有詳細說明。《楞嚴》、《圓覺》、法相的論典講得很清楚、很明白。它不是用科學的方法，它是用的看破、放下的方法。佛跟我們講，這三大類的煩惱，佛講得太好了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，就是因為我們有妄想、有分別、有執著，所以你沒法子了解。如果妄想分別執著統統放下，那你全都明白了，這叫神通。
所以神當中這一划，就像寶劍一樣，慧劍。第一個你要突破執著，這是第一個難關。執著就是大乘經上講的見思煩惱，你把這個放下，這一層放下，在佛法裡面叫阿羅漢，你就證阿羅漢果。阿羅漢的智慧雖然不大，但是他的智慧是可靠的，不是假的。所以佛說，沒有證得阿羅漢之前千萬不要相信自己的意思，就是自己的想法、看法是錯誤的，你不要相信，以為你是正確的，其實你是錯了。證得阿羅漢之後，你可以相信你自己的想法、看法是正確的，沒有錯誤，佛家的標準在此地。
再往上突破第二層，第二層是分別，分別突破了，佛法里叫菩薩，菩薩的智慧德能比阿羅漢要大得太多！如果我們三分三分的來說，阿羅漢是三分之一，智慧開三分之一；菩薩的智慧是開三分之二。我們用晚上月亮來比喻來說，大概阿羅漢的智慧就像初三、初四的月亮，菩薩的智慧大概就像十一、十二的月亮，大得太多。再突破最後一層，無明，無明也破了，那就是滿月，十五的月亮，智慧就圓滿。所以，這個申是突破三個難關：執著、分別、妄想。
突破這三個關，對大自然的現象就通了，就沒有障礙。什麼人能夠放下，什麼人他就通達。所以佛給我們說，這個能力是我們的本能，我們本來通達，就是因為妄想分別執著障礙，變成不通。這經上講一切眾生皆有如來智慧德相，德是德能，相是相好，一切眾生是平等的。所以通達宇宙一切的現象，是你的本能，你本來有。科學家這些說法都不是正確的。可是科學不斷在進步，近代的科學家所講的跟佛法有一點相應，譬如愛因斯坦所講的，宇宙之間存在的是什麼？他說只有場是真的，除了場之外，都不是真的。這有一點像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，很接近。可是這個虛妄的現象怎麼來的？還是搞不清楚。不過也有發現，發現什麼？物質是沒有的。物質沒有，換句話說，現象都不是真的，現象離不開物質，物質就是色、聲、香、味。
物質從哪裡來的？我們知道場就是能量，能量在稀薄的時候就叫做場，能量在集中的時候，它就變成物質。所以物質是場裡面變現出來的，場是能變，物質是所變。這跟佛法裡面講的法性，法性是能變，所有一切現象叫法相，法相是所變。能變，不是物質也不是精神，精神還是屬於現象。我們從科學這樣說法，回過頭來看相宗講的八識，我們得到了啟示。八識裡面講四分，阿賴耶的四分，阿賴耶有自證分、證自證分、見分、相分，這四分。自證分是本體，就是法性。證自證分是自性裡面本來有的般若智慧，就是佛講的一切眾生皆有如來智慧，就說這個，智慧。德相，見分是德，相分就是現相；見分是精神，德就是精神，相分是物質。科學能有這個講法，跟八識能夠配合，不容易！
由此可知，科學家也相當聰明，但是他沒有佛講的那麼圓融。他只是發現，發現到「場」，發現這個物質是場變現出來的，場在濃縮狀態之下就產生物質，而物質存在的時間是非常短暫。我們今天所看到的物質現象，這是科學家講的，他們講是「相似相續」，這話講得很好，跟佛法講的相應，相似相續，不是真的相續，精神跟物質都不例外。佛法講心法、色法，心法剎那生滅，色法也是剎那生滅。剎那的時間短，短到什麼程度？我們在《華嚴》前面講過好幾次，真的是億萬分之一秒，你怎麼知道它的生滅？佛用方便說，我們能體會；佛用真實說，我們完全不懂。
方便說的是《仁王經》上講的，《仁王經》，佛舉的例子，舉我們這一彈指，這彈指，一彈指時間很短。我們是彈得快的話，我這一秒鐘可以彈四次。佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一，叫一剎那。我們一秒鐘可以彈四次，四六二百四十，就是一秒鐘的二百四十分之一，二百四十分之一秒，叫一剎那，這個速度非常快。我們現在用照相機的快門，有二百五十秒，有這樣的快門。通常一般照相是百分之一秒，比這個慢，它要快一倍。大概我們用五百分之一秒就可以照現在的噴射機，它在天上飛，飛的速度一個小時
可是這一剎那裡面有九百生滅，《仁王經》上說的。這個我們可以算得出來，一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次生滅。我們這心理的現象、物質的現象，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，我們怎麼能辨別出來它是假的？我們現在看電影，電影銀幕上那個現相，從前用膠片（幻燈片），那個鏡頭開關一秒鐘二十四次。一秒鐘二十四次，我們在電影裡頭，已經迷在這個境界里，以為是真的，不知道它是幻相。現在一秒鐘是二十一萬六千次的生滅，所以你不知道它是假的，以為是真的。
我給大家說，這是佛的方便說，不是真實說。為什麼？我們稍稍有一點數學的常識就知道，釋迦牟尼佛這是隨順眾生說的，不是事實真相。事實真相，不止二十一萬六千次，而是一秒鐘的，真的是億萬分之一，不是二十萬分，不止百萬、千萬，億萬分之一秒，太快了。快到什麼程度？快到生滅幾乎要同時，佛家講生滅不二、生滅同時，這才是事實真相。你才能了解宇宙萬象的實相。
明了實相之後，《般若經》上給我們講的話，你就肯定了，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己的身體，不可得；甚至現在外國人講的靈魂，靈魂也不可得，靈魂是屬於見分。什麼東西不生不滅？我們的性不生不滅。所以證自證分是什麼？佛家講的佛性，證自證分就是佛性。證自證分在這一首偈裡面，就是「般若現前」。通達諸法實相，般若現前，這就叫「發起大神通」。所以這個智慧不是修來的，是你自己自性裡頭本來有的，只要把障礙去掉。你能夠放下執著，對於世法、出世法一切不再執著，你的般若智慧透出一點點；再能把分別放下，這個智慧就透出來一大半；最後再把妄想斷掉，就是於一切法不再分別執著，這個智慧圓滿的透出來。
此地是六地菩薩，距離等覺、妙覺不遠。像這個夜晚，雖然不是滿月，大概也是十三、十四的月亮，接近圓滿，非常的明亮。他應化在世間，有這麼大的智慧，這麼大的能力，他攝受眾生，教化眾生，我們一般人講得心應手，自在無礙，他到這樣的程度，這叫神通攝物。所以我們先要了解，把神這個字要認識，對我們的修行會有很大的幫助。這個幫助的是什麼？你就知道應該放下，一定要放下。不放下，那就是六道輪迴。放下了執著，就是放下六道輪迴，證阿羅漢果。沒有執著，就證阿羅漢果，超越六道。超越六道，到哪裡去？到四聖法界。這個地位是四聖法界裡面的大菩薩，只要再破一品無明，他就永遠脫離十法界。
末後一句，『則知一切眾生行』。這句話很重要，真正通達明了，知曉一切眾生，這個一切眾生是十法界依正莊嚴。眾生這兩個字意思也要搞得很清楚。生是出生、出現，是這個意思；眾是眾緣和合，這個現象就出現。動物是眾緣和合而生的，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至大自然的現象沒有一樣不是眾緣和合而生的。所以，一切眾生的範圍就太大！包括動物、植物、礦物、自然現象。一切眾生，他的行，行就是動相，動，他不是靜止的，我們今天講他的運作，你就全都明白了。整個宇宙萬有，萬法、萬事，你都通達明了，這叫知一切眾生行。
清涼大師在一切眾生行裡面，特別給我們舉出是十二緣生。十二緣生是緣覺悟入的、獨覺悟入的，比阿羅漢高一個等級，辟支佛。阿羅漢是從四諦悟入的。十二因緣，第一個是無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，前面一個字是因，後面一個字是果，離不開因緣果報。由名色、六入一直發展到愛取有、老死，一重因果；愛取有又是來生的因，來生有老、有死，有生老病死，這裡面就兩重因果。永遠在循環，說明十法界，特別是六道眾生，非常的明顯。因為四聖法界他離開六道了，也就是說，神識投胎，我們講靈魂投胎，輪迴，輪迴沒有了，阿羅漢脫離六道輪迴。十二因緣是輪迴裡面的現象，阿羅漢就明白，辟支佛就更清楚，到現前地的菩薩，他怎麼會不清楚！
了解十二因緣，就是對於整個宇宙的，我們常常講「性、相、理、事、因、果」，我們通常用這六個字把整個宇宙現象包括。性能生，法性；相是法相，所有一切現象都叫做法相，法相是所生、所變。性是能生，識是能變，識就是性迷了，帶著無明，變成阿賴耶。法性能現，阿賴耶能變，把法相變成十法界依正莊嚴，它能變。而能現、能變幾乎在同時，正是剎那之間。你明白這個道理，進化就講不通。所以世間這些科學家，他們這些定律，一些理論，只能在某一個階段，它是階段性的，好象滿有道理；超越這個階段，它就講不通。不像佛法，佛法跟你講的這些道理，永恆的，那叫真理。無論在哪個法界，無論在哪一尊佛的剎土，永遠不會變，正確的，所以叫正知正見，所以稱之為佛佛道同。今佛跟古佛，此佛跟他方佛，所證、所說完全相同，絕對沒有兩樣，所以說佛佛道同，就這個意思。他怎麼知道？佛講得好，這個知是真知，是你自己本來有的，只是你現前迷失了；迷失不是真的失掉，只要你把迷放下，你的智慧德相就現前，就這麼個道理。
我們要多想一想，是很難，但是還是可以體會得到。你要能體會到，你要能信，最重要是你要能信，你能夠理解，你能信，怎麼樣？趕緊放下，沒有別的，放下就是。經論上說，祖師大德告訴我們，你能把煩惱習氣，就是妄想分別執著，放下一分，不要多，你自性裡面的智慧就透一分，你放下兩分就透兩分。為什麼有人智慧高很聰明，有人很愚痴？愚痴就是煩惱重。智慧高的、悟性高的，沒有別的，煩惱輕。煩惱輕是什麼？他對於一切人事物不在乎，那就是放下，不那麼執著，不是斤斤計較。斤斤計較的人沒有智慧，大而化之的人，智慧就比他高多了，不執著。得來，沒有什麼歡喜；丟掉，決不會心痛。永遠保持你心地的清凈、平等，這生智慧不生煩惱。
你接觸佛法，這是緣，有緣接觸佛法，一接觸你就能通達。尤其祖師幫我們這個忙，幫忙就是給我們加一點註解，怕這個經的意思我們不能體會，我們這一看祖師註解就能看得懂，就能明了。你能夠明了之後，你就放得更多；放得更多，你智慧就又增長。看破是智慧，看破幫助放下，放下又幫助看破。看破放下，放下看破，如是輾轉，相輔相成。從初發心一直到如來地，用什麼方法？就是這個辦法。這辦法好，所以我非常感激章嘉大師，頭一天見面，他就把這個方法告訴我，只要依教奉行，決定有效果。
我這五十年來，時時刻刻記住他老人家的教誨，認真努力奉行，所以才有這一點成就。愈是到晚年，對這個事情，諸法實相，愈來愈清楚，愈來愈不在乎。我們一般人講，放得很徹底。得什麼好處？得大自在。身心沒有罣礙，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有得失。對人、對事、對物，小環境、大環境，愈來愈清楚，愈來愈明了，知一切眾生行。我們自己才知道如何去隨順，恆順眾生，隨喜功德。如果一無所知，你怎麼恆順法？知道就好隨順。好，現在時間到了，今天我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六四三卷）
諸位法師、諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位第六段，有兩首半的偈子，我們先將經文念一遍：
【若知一切眾生行。則能成就諸群生。若能成就諸群生。則得善攝眾生智。若得善攝眾生智。則能成就四攝法。若能成就四攝法。則與眾生無限利。若與眾生無限利。則具最勝智方便。】
清涼大師在註解裡面給我們的提示是「六二頌半，明七地」，七地是遠行地；「謂初一」，就是前面的四句，「明有中殊勝行；後一頌半，明空中方便智，准釋可知」。這兩首半的偈頌不難懂，清涼為我們提示提得很好，前一首是有中，後面一首半是空中，空有不二。
先看前面這一首，『若知一切眾生行』，這一句是第六現前地所證得的大智行，六地菩薩開慧了，智慧大開，所以他能知一切眾生所有一切的活動，我們常講的理事因果千變萬化，他都能夠通達明了。遠行地有這樣的智慧，所以他『能成就諸群生』。諸群生是講十法界依正莊嚴，生就是眾生，群是講眾生無量無邊。我們現在科學所分的，動物、植物、礦物；佛法裡面分兩大類，有情世間、器世間。有情世間就是動物，器世間包括植物與礦物跟大自然現象，諸群生全都包括了。由此可知，如果沒有智慧就不能成就眾生，要想成就眾生，不能不求智慧。
智慧，佛給我們說是本有的。成就眾生，當然先要講成就自己；自己不成就，怎麼能成就眾生？成就自己，就我們凡夫位上來說，有次第。孔子當年教學，他分四科，四科是次第。第一個「德行」。沒有德行，換句話說，不會做人。人都做不好，還能有什麼成就？頭一條是德行。第二條「言語」。言語很重要，古大德常說「口為禍福之門」，所謂「病從口入，禍從口出」，古人對言語這樣的重視不是沒有道理。所以古聖先王教人「謹言慎行」，說話要很謹慎，行為要很慎重，這是大德。
然後才講「政事」，這個政事就是我們今天所講的技術、技能，你有一技之長，你這一生可以謀取生活，也就是我們今天講的工作。古人重視真實的學問，現在人講的是職業教育，你學哪個行業，你將來在哪個行業裡面工作，使你自己的物質生活能解決。然後你這物質生活很豐裕、很豐富了，再可以學一點「文學」，文學屬於精神生活。可見得物質生活在前面，精神生活在後面，先有物質生活，而後再談精神生活。這就是所謂「民以食為天」，一個人在世間最重要的是衣食，能吃得飽，能穿得暖，這是基本的要求。
孔夫子確實多才多藝，你看他有三千弟子，各行各業都有，他怎樣指導？我們要問，夫子是不是各行各業都通？他是知道很多，但是如果說各行各業都通，恐怕夫子也做不到。他怎麼指導？指導的是原則、是原理，原理原則那就是智慧。無論從事哪一個行業，最重要是什麼？德行、言語重要。有德行，能夠謹言慎行，無論從事哪個行業，相信都能夠做得好。
釋迦牟尼佛教學也不例外，你看他教菩薩。菩薩不是神仙，這個諸位要搞清楚，菩薩是學生。佛是老師，菩薩是學生，阿羅漢也是學生，這都是古印度梵語的音譯。菩薩的意思是覺悟，阿羅漢的意思叫無學，是一個階段。第一個階段修學圓滿，就好比說小學，小學畢業了，這稱阿羅漢：中學畢業了，叫做菩薩；大學畢業了，就叫做佛。由此可知，佛教的三個術語，實在講是三個階段學習，你在哪個階段，這個我們要懂。你要是懂得之後，你就知道佛法確實不是宗教，它是教育。
佛教菩薩，第一個要發心，我們中國人講的立志，佛門講發心。發什麼心？現在的話說，為人民服務。佛講的範圍比人民大，在六道十法界，人道是其中的一道，佛教學生要為一切眾生服務。一切眾生，這就是六道十法界全部都包括，範圍大！是真的，不是假的。這一句話就是四弘誓願裡面所說的「眾生無邊誓願度」，那個「度」就是服務的意思，用現在的話就是服務。眾生無量無邊，我要立個誓願為他們服務，要發這麼大的心，這是菩提心，能夠捨己為人，把眾生擺在第一，我在第二。佛就是這樣帶頭做給我們看，所以學生不能不服。
你要為別人服務，首先你要具足服務的條件。條件頭一個還是德行，跟孔老夫子沒有兩樣。德行說的什麼？煩惱無盡誓願斷。煩惱習氣是德行之賊，是從迷惑顛倒裡面所生的，完全違背了性德，所以佛頭一個要求學生要斷煩惱。煩惱斷了，你才真正具備為眾生服務的頭一個條件，德行。你真為眾生做好事，你不會害眾生，你會愛一切眾生，你不會怨恨。工作再煩再重，你也不會感到厭倦，就如同慈母為她的兒女服務一樣，任勞任怨，歡歡喜喜，不眠不休的去工作。那是什麼？德行，天性。所以佛要求你斷煩惱，要求你斷習氣。
佛教初學，《十善業道》裡頭講的，這是初學，十樁事情，這十善業。我們現在一般迷惑顛倒的眾生，起心動念、言語造作跟這個恰恰相反，這迷了，迷失了自性。十善業是自性性德自然的流露，你要是覺悟了，你也自自然然的跟佛講的十善圓滿相應，一絲毫欠缺都沒有。所以十善不是釋迦牟尼佛發明的，不是釋迦牟尼佛制定的，這你要知道，你本來就是這樣的。現在為什麼違背性德？這就像中國《三字經》裡面所說的「性相近，習相遠」，我們要講我們的本性性德跟一切諸佛如來沒有兩樣，所以叫相近。諸佛如來起心動念沒有絲毫不善，沒有絲毫染污，確實是純凈純善。我們想想實在是非常慚愧。為什麼佛沒有絲毫的不善，沒有絲毫染污？佛覺了諸法真相！
諸法真相是什麼？《華嚴》前面也說了，後面還會常說，諸法實相是一個生命共同體。這一個生命共同體，一般人很不好懂，實在講也不難懂。我們要比喻，我常常用我們的身體做比喻，這個親切，大家好懂。我們這一個身，你看身在外面有眼耳鼻舌，身體，有頭、有手、有足，裡面有五臟六腑，許多不同的器官組成這個身體，這個身體就是所有一切器官的生命共同體，這個你好懂。任何一個器官都不能夠離開這個共同體而獨立的存在，不可能，不可能獨立存在。我們想想，眼睛關不關心耳朵？耳朵關不關心鼻子？關心，一個生命共同體，不會打架，決定和睦相處，你這個人才能活得下去。如果你的器官都打架、都不合作，這個人就要死了，活不成了。這個道理大家懂。
阿羅漢、菩薩、佛覺悟了，明白了，整個宇宙裡面所有一切眾生就像我們身體各個器官一樣。整個宇宙是我們的身體，叫做法身。你看大乘教裡頭常講「十方三世佛，共同一法身」，宇宙是我們的法身。宇宙裡面每個眾生，眾生就是眾緣和合而生起的現象，與我們有沒有關係？有關係，就是自己。所以你愛自己，你就會愛一切眾生。像身體一樣，眼睛，眼睛自己愛眼睛，必定愛整個身體每個器官、每個細胞，哪有不愛的道理？哪有不關心的道理？哪有不幫助的道理？這裡面沒有任何條件。
所以佛家的慈悲，就是世間人講的愛，慈悲怎麼講？叫「無緣大慈，同體大悲」。無緣，沒有條件，沒有條件的愛法界虛空界裡面一切眾生，沒有條件。為什麼沒有條件？同體，同體大悲，我們共同一個生命體。所以整個宇宙，我們現在明白了，有機的，沒有一樣東西是死的。科學家認為是死的、無機的，在佛法裡頭找不到；科學家認為無機的，佛法看它還是活活潑潑。為什麼？它有法性，法性不生不滅。只要是現相，這個現相是法性變的，它的體就是法性，它怎麼會有生死？哪有這個道理！這些理事很深，一般人不容易了解，縱然佛菩薩給我們說，我們讀這些大乘經典還是沒有辦法開悟，就是對於這個事實真相依舊是不了解。這個不了解，不是佛講得不清楚，是我們自己的根太鈍了。
為什麼龍樹菩薩一聽就懂，惠能大師一聽就懂？為什麼我們不懂？這就是佛說的，我們的煩惱習氣太重了。如果把煩惱習氣除掉，我們跟龍樹、跟惠能大師的根性沒有兩樣，我們一接觸也就通達了。這麼一來，你就曉得煩惱習氣要不要放下。煩惱習氣本來沒有！無量智慧德相是本來現成的，不生不滅，佛教我們自己現前證得。這是諸佛菩薩的教誨，他教我們自己去證，你們想想這種教育多殊勝。所以要知道，佛菩薩沒有任何一樣東西能給人的，所以他自己很謙虛，謙虛是真的不是假的。
《般若經》上說佛不度眾生，眾生怎麼樣成佛的？眾生是自覺、自悟、自度，別人幫不上忙。所以諸佛菩薩對眾生的恩德是什麼？增上緣，就是這些真正的訊息，我們迷住了，一點都不知道，他來告訴我們。告訴我們本來是佛、本來成佛，告訴我們現在這個境界，在六道裡頭搞輪迴，這是作夢，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這是假的，不是真的。如果你真的曉得這真的是個夢，確實不是真的，你自然就放下，一絲毫罣礙都沒有了。
我在香港，感觸很多！三十年前，一九七七年我第一次到香港來講經，那一年在香港住四個月，香港佛門裡面的法師我都去拜訪。到這個地方來講經弘法，所謂拜碼頭，暢懷法師陪同我，一家一家去拜，所以法師都很熟。今天三分之二不在了，不但年歲比我大的往生了，還有年歲比我小很多的也不在了。想一想三十年一場夢！這些法師所經營的道場，他走了，一樣沒帶走，他的願望沒有人繼承，全都落空了。
所以夢幻泡影在哪裡？就在眼前。聰明人看得出來，迷惑的人、迷惑嚴重的人看不出來，依然是醉生夢死。佛菩薩聖賢的教誨沒有別的，把我們在夢中喚醒。真正帶得去的是你的德、業，所謂是「萬般將不去，唯有業隨身」。所以你有智慧，你才成就別人。怎麼成就法？你看看諸佛如來、祖師大德，你看他怎麼做？現身說法，他不是講給你聽，他是做給你看。他對這個世間名聞利養、五欲六塵一絲毫都不沾染，沒有得失的念頭。
你想想，你作夢，夢中得到一大堆的黃金，是不是很高興？如果你曉得是夢，一下子醒過來，什麼也沒有。夢中遭遇困難，遭遇重大的損失，一覺醒來，也沒有事。所以得是假的，失也是假的，沒有得失。而你念頭、你的行為邪正、迷悟，這個東西帶得走。你現在迷，死了之後還是迷，在六道里投胎還是迷。如果你要是覺悟了，不幹了，過去生生世世在六道裡頭打滾，現在不想幹了，不再干這個，這傻事情，苦不堪言，現在要求生凈土，一心一意把阿彌陀佛擺在心上。
念佛念了不少年，不靈，阿彌陀佛那邊絲毫的訊息都沒有。於是念久了，懷疑了，到底有沒有阿彌陀佛？到底有沒有極樂世界？念佛真能往生嗎？往生是真的嗎？經上講的靠得住嗎？懷疑了，這叫造業，這個業力會帶走的。你這一生有懷疑，來生遇到佛法也不相信，麻煩可就大！不知道什麼時候你才再能有一點覺悟，遇到的時候生起一點信心。那個信心還要慢慢增長，增長不是一生一世，多生多世，不斷培養你這個信心，不是一樁容易事。
今天對佛法有堅定信心的人，不是這一世修的，過去不知道修了多少世，而且肯定是很密集。像悟達國師十世高僧，密集的熏修，才堅定，才不動搖、不退轉。所以它不是一生的事情。如果過去生中學得不夠，這一生中遇到善緣。所以緣很重要，這是善導大師講的，他老人家說，西方世界四土三輩九品，這個我們往生極樂世界的品位，總在遇緣不同，可見得遇緣太殊勝。如果遇到緣殊勝，對你的善根、福德的提升有不可思議的幫助，確實在這一生當中會大幅度的提升，能把過去所修行一些缺陷全部都補過來，這個難得。
我回想自己，過去生中當然有修；沒有修，不可能有這個善根福德因緣。但是自己總是覺得缺陷太多，好在這一生遇緣殊勝，遇到三個好老師。我們對老師完全肯定，深信不疑，依教奉行，還要這麼長的時間，半個多世紀鍥而不捨，才有這麼一點小成就。如果稍稍懈怠、稍稍疑惑，成就就沒有了。由此可知，這個成就要先成就自己。老師成就了，學生看在眼裡，深信不疑，跟定老師。這個跟定，不一定是在他身邊，這個諸位要知道，尤其在現代這個社會，是跟定他所教的。
我過去親近三個老師，都不是跟在老師身邊。方老師、章嘉大師，一個星期見一次面，兩個小時；李老師，一個星期見三次面，不超過十個小時。諸位要知道，不是跟在老師身邊。老師他的工作忙碌，我們只是聽他課，了解經教的內容，依教奉行。所以老師只是教導你，能不能成就是你自己的事情，你自己肯不肯依教奉行。肯依教奉行的就是真正的學生，來聽課，一堂不缺，但是不能依教奉行的，那是結緣的學生，我們一般講旁聽生，不是真正的學生。真正的學生是依教奉行。所以老師上課聽眾很多，真正能依教奉行的不多。過去常常在台中慈光圖書館、蓮社講經，聽眾有三、四百人，真正能依教奉行的，三十個人都不到，已經很不錯、很殊勝了。這個道理不能不懂。明白之後，我們自己知道怎樣學，成就自己就是成就眾生。
『若能成就諸群生，則得善攝眾生智』。攝是攝受，我們今天講接引，接引、攝受，這都是佛教名詞，現在怎麼說？現在就是協助，協助眾生的智慧，幫助眾生的智慧，你就懂得這個，統統都是從自己修學裡面得來的，這是四弘誓願。四弘誓願，你真的是發心了，然後你要用相當長的一段時間斷煩惱。煩惱斷了之後，才能夠學法門。如果煩惱沒有斷，你法門就不得其門而入；那個經，你會背、你會講，你做不到。譬如《無量壽經》，我們只說一句，你這一句做到沒有？「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，這一句經文講的是什麼？十善業，就是《十善業道經》，你有沒有做到？善護三業，佛法的修學是從這個地方開始，也是在這個地方圓滿，這不能不知道。
你看看佛門畫的佛像，畫的佛像很容易見到，塑的佛像很少見到。畫的佛像，佛像頭都是有一個圓光，圓光的頂上寫三個字。這三個字，有用梵文寫的、有用藏文寫的，在西藏差不多都是藏文跟梵文，也有用中文寫的，它的發音叫「唵、阿、吽」，這三個字。這三個字是什麼？就是《無量壽經》上這句話，善護三業。唵是身業，阿是口業，吽是意業，唵阿吽就是身口意三業，就是經上講的「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」。我們看到佛像頭頂上這三個字就知道，十善業是從開頭初學一直到成佛，到成佛是圓滿。行十善業道，就是「善攝眾生」。
你為什麼十善業道會做得那麼圓滿？智慧。我要幫助一切眾生，用什麼？就是自己要做到，百分之百的做到，自自然然能感動一切眾生，這一切眾生包括天地鬼神，包括聲聞、緣覺、菩薩都受感動。菩薩里有初學的菩薩，就是初發心的菩薩，權教菩薩。所以什麼人真正能把十善業道做圓滿？做到百分之百？我們在《華嚴經》上看到，十信位的菩薩。他再往上提升一步，法身大士。
所以今天我勸同學們要從《弟子規》做起。真正學弟子規是智慧，他要沒有智慧，他學弟子規很困難。為什麼？他不相信，他懷疑：我為什麼要學這個？真正歡歡喜喜依教奉行是智慧，他智慧開了。諸位，無論在哪個環境，無論你是過什麼樣方式的生活，你真正要在佛法上取得成就，我跟你講老實話，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這四樣東西你真正能做到，百分之百的做到，你就成就了。你不要求想什麼道場、想什麼徒眾，不需要，你只要這四個成就了，那個時候「佛氏門中，有求必應」。你想擁有一個道場，不知道有多少道場想供養你；你講經想聽眾，不知道多少人想聽你的教誨。你只要具足這四個真正的德行，你就能夠攝受眾生。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請看後面這一首偈，第二首：
【若得善攝眾生智。則能成就四攝法。】
我們就看這兩句。所以攝受眾生的智慧重要，我們講得淺白一點，就是幫助眾生要有智慧，不是憑熱情，熱情沒有辦法成就眾生，一定要有智慧，有智慧才能幫助。用什麼方法幫助？用四攝法，『則能成就四攝法』，攝就是攝受。確實，世尊這個「四攝法」真的是不可思議。從一個家庭，組織家庭最小的小單位，夫妻，四攝法能叫夫妻和睦，白頭偕老，你看這個法多妙；擴大，到世界和平。化解衝突，恢復社會安定，世界和平，和諧宇宙之間一切諸群生，用什麼方法？就是四攝法，不可思議！
四攝法，同學們也都很熟，這佛常講的四條，「布施、愛語、利行、同事」，就這四條。四條，你學了，要給你考試，你也能考滿分，一個字也沒答錯。可是怎麼樣？你不懂得它的意思，你不知道它怎麼做法。你要懂得四攝法，我們一般講，你的人緣就好得不得了。為什麼？遍法界虛空界里一切眾生，你都能跟他和諧相處，決定不會發生衝突。做人做到這個樣子，這是佛菩薩不是普通人，內心裏面絕對不會對人事物有絲毫的對立。為什麼？有對立就是煩惱，就沒有智慧。智慧開了，對立沒有了，知道整個宇宙是自己，一切眾生跟自己是一體，你會全心全力幫助他。
但是眾生迷得太深，你幫助他，他不接受。遇到你，他想接受，那不是真的。為什麼？真的，是你教導他的，他真的明白了，真覺悟了，真正能落實了。所以攝受眾生，也不是眾生一天到晚跟在面前，不是的，你要這麼想法就錯了。攝受最淺的意思，依教奉行，真的攝受。我們把《弟子規》做到了，真正是我們五千年老祖宗的好子孫，孔老夫子的好學生，祖宗攝受，孔子攝受；孔子距離我們二千五百年了，老祖宗距離我們五千年了，依教奉行。我們對於佛的教誨就是十善業，十善業要是真正百分之百的落實，是釋迦牟尼佛的好學生，是十方三世一切諸佛的好弟子，這不可思議。如果我們做不到，天天跟在釋迦牟尼佛的面前，不是他的學生，所以這樁事情不能不懂得。
所以學《弟子規》，智慧，真正是捨己為人，我們佛門裡面講的再來人，要不然哪有這麼好教？再來人裡面也有很多種類，有諸佛再來的，有菩薩再來的，有阿羅漢再來的，也有過去是人天，生生世世熏修佛法，善根深厚再來的。所以他一聽就懂、就明了，他就能發願，我們一般講，他就能夠立志，就能夠把名聞利養捨棄掉，而來參與倫理、道德、因果的學習。要沒有真實的智慧，怎麼能做到？他在世間有一份很好的工作，有很高的待遇，現在人講，他有很幸福美滿的家庭，全都能舍。像釋迦牟尼佛一樣，王位也舍掉了，榮華富貴、妻子兒女全都能放下。不是真智慧，怎麼能做到？所以他真有攝受眾生的智慧，又得到佛的方法（攝受的方法）。總的來說，就是德行，我們講德行的感召，沒有大德怎麼行？
我們世間人的大德，就是倫理道德，這是世間人的大德，你能夠做得好，你決定不墮三途；積功累德，你來生的果報一定在天上。如果情慾還沒有能完全放下，果報在欲界天。欲界天有六層，那就是你對於欲，我們一般講愛欲，這個愛是廣義的，不是狹義的，程度上有不同的差別，愛欲愈淡，你提升的就愈高。所以到第六天，他化自在天，愛欲就很淡了。再往上去就斷掉了，這一點點的愛欲斷掉之後，他就到色界天。色界天裡面沒有愛欲，愛欲是不是真的斷掉？不是，定功伏住。所以他是伏斷，不是滅斷。如果滅斷，就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。他是定功伏住，定生慧，慧能降伏煩惱，但是沒有斷滅，只是伏住，不起作用。
色界有十八層天，再上去是無色界，無色界的天頂叫非想非非想處天，我們不能夠不曉得。非非想處天突破，就是六道超越了，超越六道是阿羅漢。三果聖人阿那含他還在六道，在什麼地方？在四禪天。四禪是凡聖同居土，四禪有九天，四天是凡夫天，另外五種是聖人，他們在那邊修行。修行，如果他的功課學完，學得很好，很有成就，就提升，就超越六道，到四聖法界聲聞、緣覺這兩道去了；學大乘的到菩薩去了。一層一層往上提升，這叫成就。
四攝法裡面，第一個「布施」，跟六度裡面的布施，名詞相同，意思不相同。為什麼？四攝法是幫助別人的，這你要懂得；六度，六度是度自己的。所以六度的布施著重在放下，放下慳貪。人有貪心，這個貪心是最嚴重的煩惱，頭一個你要放下。貪，是你有希求，希望得到；慳吝，是你有的你不肯布施，就是你不肯給別人，我們講吝嗇。這是眾生一般的毛病、通病，這個毛病要是不能改過來，果報都在餓鬼道，所以說貪心墮餓鬼。我們世間一般人，這中國人常講，人死了都做鬼。明明是六道，為什麼人死了都變成鬼？沒有說人死了，他又到人間來了；人死了，他生天了，那沒說。人死了，都變成鬼了。這個話雖然是不正確，但是細細的你去觀察，不能說它完全沒有道理。你想想看世間人，幾個人不貪？學佛了，世間法放下，不貪了，佛法貪愛，這就糟糕了。佛是教我們斷貪心，不是教我們換對象，換對象不行。學佛要沒有離開慳貪，還是要到餓鬼道，這個道理你不能不懂；你要不想到鬼道，慳貪要放下。所以布施是要把慳貪布施掉，這是六度裡面的布施。
四攝法裡布施，四攝法是幫助眾生的。幫助眾生，首先要跟眾生結緣。你跟眾生沒有緣，佛法常講，佛不度無緣之人。佛很慈悲，這個眾生跟佛沒有緣，佛就沒有辦法度他。為什麼？不聽、不接受。所以佛常常講，要跟一切眾生結法緣、結善緣，不要結惡緣。別人對我不善，我對他善，這樣就好。凡事總有因，你要把因找到，從因上消除。人與人之間，絕大多數的這些不善都是從誤會當中產生的。其實怎麼樣？其實沒事，都是誤會。誤會必須要澄清，澄清要懂得四攝法。
所以四攝法裡布施跟六波羅蜜布施的意思、精神不一樣。這個地方的布施，我常常給同學們說，這個布施就是我們對人往來要懂得多請客、多送禮，這個布施就是這個意思。四攝法就是佛教導我們跟一切眾生交往的方法，現在講公共關係法，是這一類的。人與人交往應當要懂得，所謂是交際的方法，跟大眾相處的方法。所以這不是自己斷煩惱提升自己靈性，這不是的，這是跟大眾往來。所以這個布施是我們說多請客、多送禮。
請客、送禮，他都不接受，那怎麼辦？還有個方法，我們每天修積這些功德，讀經、念佛，把所有的功德迴向給他，這也是布施。把我自己修行的功德天天給他迴向，到一定的時間，對方明白了，我對他很不好，常常毀謗他、糟蹋他、侮辱他，甚至找他的麻煩，刁難他；他對我這麼好，每天誦經念佛給我迴向。三年五載、十年、二十年，一旦知道，他的內心慚愧。他會想想在這一生當中，交往的人很多，這樣的人從來沒有遇到過。所以這一回頭，什麼誤會都沒有了。
我們對人是真心、是誠意，不能摻雜絲毫虛妄，用真誠心、清凈心、平等心、慈悲心來做布施供養。布施供養也要做得很如法，決不是去巴結，決不是諂媚。譬如我跟許多宗教往來，我們常常修布施，他也非常歡喜。什麼原因？那些宗教都辦很多慈善事業，他們辦醫院、辦養老院、辦孤兒院，還辦很多慈善的事業，我們主動樂意的去捐助、去幫忙，這好事情，這是他需要的，不是給他個人的，而是他在幫助一些苦難的人。用現在的商業術語來說，人家做這些好事，我們拿錢去投資，他做的那些好事有功德，我們也沾了一分。你能夠這樣想開來，怎麼會不歡喜？而且真的會全心全力幫助他、成就他。中國古人的教誨，成人之善，成人之美，不成人之惡。他做的事情不如法，不是真正的善行，你可以不必，那個用其他的方式布施。其他的布施，多半叫法布施。所以布施裡頭有財布施、有法布施、有無畏布施。每種布施裡面，那又不知道分多少類別，你都要通達、都要明了，你會做到恰到好處，布施就有恩惠了，跟人就結了緣。
在家庭，夫妻之間要懂得四攝，這是人與人之間，你要懂得這個道理，沒有一個不能相處，沒有一個處不好，所以你要會用。小禮物，表示關心，表示尊重，表示敬愛，禮不在多。常常記住，世間人情執很深，他的喜慶節日，逢年過節，他的生日，還有一些就是紀念日，你都能夠送一個小禮物，甚至於送一個賀卡，人家就：這個人對我沒有忘記。這統統屬於四攝法裡頭的布施。
「愛語」，不是甜言蜜語，不是的，真正愛護他，愛護他的德行。愛語，你就很容易體會到，這是教導，我跟人往來沒有廢話，句句話都是提醒他、都是幫助他。在現前的社會，要特別著重因果的教育，講因果報應的故事給他聽，提醒他，讓他起心動念、言語造作想到，有因必有果，有果必有因，自自然然他就會收斂，真的愛他。也就是說，幫助他破迷開悟，幫助他斷惡修善。
古聖先賢的東西，現在人愈來愈淡薄了，不知道那個東西好。你講，他聽了很高興，也很讚歎，最後怎麼樣？那是理想，做不到；那是過去的社會，現在社會不作興。過去社會孝順父母，現在可以不要孝順父母，行嗎？孝順父母的人，一家和合，一家歡樂；不孝順父母，父子都像冤家對頭生活在一起，你說這個生活多痛苦。你說哪一種好？一家人天天生活在歡樂的心情裡面好，還是一家彼此懷疑、彼此敵對的好？這個清清楚楚就擺在面前了。那要怎樣讓一家真正的做到家和？《弟子規》，弟子規能幫助你家和萬事興。這個東西在中國做了五千年，效果卓著，今天的社會還是不能離開它。所以我是多次在國際會議上，提到用倫理道德來化解衝突，來恢復社會安定、世界和平。
我在國際和平會議曾經有七次主題講演，可是與會的這些朋友們聽了之後都很讚歎，你的理想很好，做不到。沒有人相信中國古聖先賢這一套東西現在還能起作用。我是被這些話逼著沒有法子，一定做試驗。所以我們才選擇湯池小鎮做個試驗，把弟子規搬出來，勸導這個小鎮的居民，男女老少、各行各業，大家一起學。我本來想，恐怕都要費三年的時間才能看到效果，沒想到半年就看到效果了，一年，讓我們生歡喜心。真的，去年十一月開始做的，現在十月，一年。整個社會風氣改變了，人心改變了，才想到這個人是這麼樣好教。如果這個方法要推行到全國，推行到全世界，問題就化解了。
其實推行難不難？不難。只要國家領導人真正懂得這個道理，利用現在的衛星電視來教學，就很容易普及。老師上課教學，國家領導人也在聽，也在課堂裡面，這個鏡頭傳播到全國，每個人都看到了，上行下效！居上位的人在那個地方很認真學習，底下人全部效法。所以在過去，帝王（那人都很聰明）邀請這些專家學者，在過去是儒釋道三家，這些高僧大德，宮廷裡面去講經、去教學，皇上帶著文武大臣來聽課。這一傳出去，沒有人不歡喜，沒有人不學習。所以一個政權建立，三、五年教化就遍行國內，社會就安定，安定和平這麼來的。現在試驗還是有效，所以我們感到非常的欣慰，沒想到人民是這樣容易接受古聖先賢的教誨。我們原想三年，一年就完成，真的是難得，我覺得是祖宗保佑。
我們這個成效一出來，你看聯合國就有這個活動，邀請我們參加。主要就是把我們這個教學的成果在聯合國展覽，我們在那裡推薦、介紹。我們做了一次介紹會，介紹給全世界。教科文組織，參加的是一百九十二個國家，希望大家了解這個事實，知道我們所說的不是理想，可以落實。這個試驗成功了，我就退下來了，以後不再搞這些事，國際、國內所有一切活動我都不參加。我做的，做到這個地方功德圓滿。往後我的工作，講經，還是在攝影棚裡面講經，跟電視機前面、電腦前面的同學共同學習大乘經典，這是我們的本行，現在要回歸到本行。
真正志同道合的，我也希望我們能在一起學習。所以前天就有人報名，我說我這個不接受報名。將來這些志同道合從哪裡來？是從各方面推薦而來的。第一個來源，就是湯池文化中心的老師。所以你要想參加我們將來一起學習，先到湯池去做老師，到那邊去學習，在那邊教個幾年，我們大家都了解了。為什麼？在那裡教學，必須要百分之百的落實弟子規。所以，弟子規不是考試卷裡面考試的，不是的，是要在那個地方去教一年，得到那個地方同學們、老師們的推薦。我想我們將來人數不多，只幾個人，是這麼來的。你必須具足真實的德能，真正發心捨己為人，沒有私心，沒有名聞利養，真正做出犧牲奉獻，向佛菩薩、向祖師大德學習，成就自己，成就眾生。
我們的教育是五種，倫理、道德、因果，後面是智慧、是科學。所以你必須要具足倫理、道德、因果這三門，有這個基礎肯定有成就。所以大家真的想學習聖賢之道，你必須先把我所講的這四門，這是根，儒家的根不能夠忽視。儒家的根是佛家根本的根本。如果你不用儒跟道，行，你就用小乘，你先學小乘。小乘要學多少年？釋迦牟尼佛當年在世是十二年，講阿含十二年，不容易。我們用儒跟道，那在時間上節省很多。中國的大乘佛法是用儒跟道來紮根，是這麼個道理。所以儒跟道是決定不能夠輕視的，是我們的根本。
我們有《弟子規》、有《感應篇》，再落實十善業就一點都不難。你沒有《弟子規》、沒有《感應篇》，你想想看，你十善能不能做到？這都是布施、都是愛語，真正關心你，真正成就你。你要沒有落實這些基礎的東西，如果出家，還要落實《沙彌律儀》，就四門，沒有這四門東西，你要進到道場，你是來破壞的。你一個人不能成就，你叫大家都不成就，這就不好、不善了。所以你進來要給大家做好榜樣，不能做壞樣子，要做好樣子！你是成就你自己，成就道場，成就眾生，這一定要懂得。決定不能夠障礙道場，不能破壞道場。破壞道場，這過失很大，罪很重。
「利行」，我們所作所為，對一切眾生肯定是有利益的，決定沒有破壞，這個原則一定要堅守。一切時、一切處對一切眾生要負責任。末後這條，「同事」，用現在的話來說，就是平等、公平，大公無私，人家才服你。如果不平等，有厚薄，別人就不平了，這心不平，這一定要懂。跟一切眾生決定沒有差別的觀念，眾生所好的，我們一定跟他相同。眾生確實好德好善，他為什麼不能夠修德行善？他人迷惑，沒有人教他，看到別人這麼做，他也去做了，不知道那是錯的。有人教，講清楚講明白了，恍然大悟，他自然就行善了。
湯池有位計程車的司機說得很好。上海有位客人到湯池去，坐他的車，下車的時候把皮包忘掉了。他回頭，回到家裡才發現客人一個皮包在他的車裡面。打開來一看，裡面有很多東西，還有幾萬塊錢。他一想，趕快開車找到這個顧客，把東西全部送還他。這個客人非常驚訝，湯池有這麼的好人。這個司機跟他說：我們現在受到中心的倫理道德的教育，知道應該怎樣做人。如果在從前，恐怕這些（這裡頭好幾萬塊錢）我們都會沒收了，不會給你了，你也找不到我們。他說：現在我們知道，我們從前想法、做法是錯誤的，現在我們明白了，做人應該是這樣做法。他說：不但你的這個包留在我的車上，我會送還你；我們湯池小鎮所有計程車的司機，我相信每個人撿到都會送給你。這是我們弟子規教學的成就，沒有一個人不歡喜。他也歡喜，他一家人都歡喜，拾金不昧，原封奉還。人家再給你一點，不接受，小鎮的光榮。這個人真能夠愛自己、愛家庭、愛我們的小鎮。我們在那個地方這一年當中所教的，才只有一門《弟子規》，如果再加上《感應篇》、再加上十善業就更完美了。
中國五千年來傳統的教學，佛是最後進來的，在中國兩千年了，這兩千年儒釋道三家。這三家的根你要知道，這三家的根就是中國幾千年來安定和諧的基礎。現在這個社會為什麼會動亂？這三個根都沒有了，整個世界動亂也是沒有這三個根。這三個根是講的人性，人性本善，人性本凈。所以純凈純善是你的本性，你本來是這個樣子的。只要有人教，有人提倡，一喚，他就省悟過來，真快，出乎人意料之外。所以喚醒的人是我們中心這批老師。這批老師自己本身百分之百落實，你要做到；你不做到，你就不能教人。你教人，人家一問你，你沒有做到，誰還相信你？所以你自己要做到，處事待人接物，你自然就懂得規矩了。
你看，你們來找我，你們的心態，你們的舉止，我一看就清楚了，沒有學過。你說你學了，學了是你天天在背，你天天在聽講；你會講，你會背，你會寫，你沒有做到！這個根本的東西，不是叫你背的，不是叫你講的，是要求你在日常生活當中，生活工作、處事待人接物統統做到。只要你做到，人家跟你一接觸，對你就生起尊敬的心；你沒有做到，你會背、你會寫、你會講，講得天花亂墜，別人還是瞧不起你，要做到！
基本的精神，四個字，誠敬謙和。真誠、恭敬、謙虛、和睦，這四個字是精神。三家，儒家的讀書人、修道人、學佛人，哪一個處世待人不是真誠、恭敬、謙虛、和睦？所以這個統統在四攝法裡面表演出來，才真正能成就眾生無量無邊的利益。這個利益就是我們講的家和萬事興，一直到族群跟族群的和睦，國家跟國家的和睦，達到最後宇宙的和諧。好，今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六四四卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第六段看起。第六段就是講遠行地，這一段前面沒講完，我們接著看最後一首偈，最後的四句：
【若能成就四攝法。則與眾生無限利。若與眾生無限利。則具最勝智方便。】
我們看這一首。「四攝法」非常重要，不但大乘菩薩一定要依教奉行，乃至於權教、小乘、人天，乃至於一切眾生。如果要想和睦相處，要想共存共榮，我們現在常講的，希望我們這一生過得很幸福、很美滿，你依這個方法去修學，一定能夠如願以償，你說這個法多麼重要！
過去，我在新加坡團結九個宗教。有一次曾士生部長碰到我的時候，他就問我一句話：法師，你用什麼方法把九個宗教能夠搞得這麼和睦？我就告訴他：這個方法是釋迦牟尼佛教給我的。他馬上就很驚訝：釋迦牟尼佛說的？怎麼說的？布施、愛語、利行、同事。四攝法用在家庭，一家和睦，諺語常講「家和萬事興」；用在團體、公司行號，老闆跟員工互相尊重，互相敬愛，同心協力，互助合作，這個公司決定興旺；用在社會，社會安定；用在國家，這個國家富強；用在全世界，世界和平。你說這個多麼重要！
佛說得這麼好，學佛的人這麼多，為什麼不會用？你就要想到，這是佛教一切眾生的關係法，我們現在講公關、公共關係，家庭也是公共關係，凡是兩個人，夫妻兩個人也是要公共關係，前面一定有基礎。基礎是什麼？基礎是戒定慧。所以你看看，四攝法擺在遠行地。前面告訴我們，第六地菩薩是現前地，般若智慧現前，所以有大智慧。你得到佛這個啟示，你就懂得怎樣攝受一切眾生。
這個攝受，要用我們現在恰當的名詞，就是感化，化是教化。用什麼方式教化？要用恩德，不可以用權術；要用菩提心，不可以用名利心。名利心，這個四攝法做不到，你學也是假的，也不是真的。所以要有戒定慧，要有菩提心，菩提心是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。所以四攝不在小乘，而是在大乘；不在權教，而是在地上菩薩，我們一般講的法身大士，在遍法界虛空界一切諸佛剎土多半都有六道，應化在六道攝受一切眾生。菩薩不但攝受六道，而且還攝受四法界，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，幫助他們成就。
你看這經文上講『若能成就四攝法，則與眾生無限利』，無限利就是我們講無量無邊的利益。所以行四攝法的人決定要做到無私無我，四攝法才能貫徹，才能做得圓滿。如果有私心、有我執，我們前面講，你還有分別、有執著，這個四攝法就困難了，你想做，那是障礙。起心動念想到我的利益，這就做不到。凡是念頭上有我的利益，你是一個不折不扣的凡夫，連小乘都做不到。為什麼？你看《金剛經》上說得很好，須陀洹已經無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他已經放下三界八十八品見惑，證須陀洹果，就《金剛經》上半部講的四相，四相放下了，難得。跟上面比，那他不行，差太遠了，他只是剛剛放下，還帶著有很濃的習氣，習氣太多也會產生障礙。
所以他初果，慢慢再把那個粗重的習氣不斷的要放，放到一定的程度他就往上提升，二果、三果到四果，四果是阿羅漢。阿羅漢還有沒有習氣？有，還有一些很薄的習氣。那個很薄的習氣也會障礙，不過障礙不大。到什麼時候這個見思煩惱的習氣才真正能斷盡？還要升一級，辟支佛。到辟支佛（就是緣覺）習氣沒有了，開始做第二個功夫，要把塵沙惑斷掉，塵沙惑在我們《華嚴》裡面講，分別。於世出世間一切法不再分別了，果然不分別，他又升級了，升到上面一級，上面是菩薩。你就要曉得菩薩還有分別的習氣，所以他要把那個習氣斷掉。這個習氣斷掉之後，就又升級，升到十法界最高的，叫佛法界。
諸位要曉得，十法界裡面的佛，天台家六即佛裡面講相似即佛，相似不是真的。為什麼不是真的？無明煩惱沒斷，在《華嚴經》裡面講，叫妄想，這個沒斷。我們知道破一品無明，證一分法身，那就是真佛，那就不是假的。一切煩惱都放下，只有無明沒有破，這個位子就是六即佛裡面相似即佛。如果這一品無明也破掉，那就叫分證即佛，是真的，不是假的。為什麼稱分證？無明斷了，無始無明的習氣在。那個習氣很難斷，《華嚴》底下一會，我們就讀到。有為法裡頭，修行證果到這一品，這一品「賢首品」，是十信裡面最高的，第十信的菩薩，他破一品無明就證一分法身。賢首菩薩，我們曉得在十法界裡面佛法界。破一品無明，他就脫離十法界，到哪裡去？到一真法界去了。
華藏世界是一真法界，一切諸佛的報土都是一真法界。可是這裡頭有一個很特殊的，那就是西方極樂世界。西方極樂世界凡聖同居土也可以稱之為一真法界，這不可思議，所以這叫特別法門。世尊在大乘教里給我們說，十方無量無邊剎土裡面，諸佛剎土裡沒有這個說法，唯獨西方極樂世界。所以就怕你不能往生，你一往生，真的即身成佛。你是帶業，你的妄想分別執著都沒有斷，只是有功夫，這個念佛三昧，用這個功夫把這些妄想分別執著控制住，它不起作用，就不發作，控制讓它不發作。
我們念佛人要明白這個道理，在日常生活當中，就是說你要把你的煩惱習氣、七情五欲要控制住。你要是控制不了？控制不了，念佛不能往生。念佛往生，決定能控制自己煩惱習氣。這就是順境善緣，如何控制？不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚。境界現前，清清楚楚、明明白白，決定不會被境界所轉，這叫功夫成片，這就決定得生。你不被外頭境界轉了，我們現在講的是你不受外界的影響，有這樣的功夫，不受外界影響。所以還是不容易，但是比斷煩惱就容易太多，這是把煩惱壓住，就是石頭壓草，壓住。用什麼東西壓？用那一句佛號。
所以你要記住，這個念佛的人會念，怎麼叫會念？順境，一切都不錯，很好、很喜歡；善緣，善緣講善人，所遇到的都是好人，最容易生起貪愛，一有貪愛馬上墮落了。不但連世緣，名聞利養、五欲六塵不能有一點貪愛，連佛法都不能貪。佛說得很好，「法尚應舍，何況非法」，法是佛法，你在佛法里起了貪心，不能往生。譬如有人喜歡佛像，他供養那個佛像都是古董，都是非常名貴的，這就起了貪愛；經書，這書也是非常名貴的古版，幾百年、一千多年留下來的版本，非常寶貴，你要生了貪愛心就糟了，要看淡。
好在我這一生，從小出生在貧寒的家庭，一生也沒有過過什麼好日子，所以對這個東西一點貪心都沒有。我供養的佛像，喜歡用複製品，我不要那個真的東西，去拿去翻印。我讀的書籍，我不喜歡用原本，原本送給圖書館、送給博物館去保存，那是有價值的，我用影印本。影印本好！隨便可以在上面寫字。如果是線裝書，那就不可以。為什麼？它是代代相傳，你要在上面有圈、有點，你怎麼能傳給下一代？一定要保持很完整。包括《大藏經》，《大藏經》上不可以圈、不可以點。所以我要什麼？我要影印本，影印本上可以圈、可以點、可以寫字、可以做記號，只有我自己用，這不是給別人的，方便，一點貪戀都沒有。
逆境是外緣不好，環境不好；惡緣，你所遇到的都不是善人，都不是真心想幫助你的人，都是找麻煩的。這時候怎麼辦？不生瞋恚，決定沒有瞋恚心，修忍辱波羅蜜。逆境惡緣要忍，順境善緣還是要忍，要懂得保持自己的清凈心、平等心、慈悲心，這重要。起心動念，沒有一個念頭為自己，為眾生、為別人的，這就對了；為自己，錯了！沒有自己，無我、無人、無眾生、無壽者，哪來的自己？《金剛經》後半部說得更徹底，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，見是念頭，念頭都沒有，你才真正能斷得了煩惱。所以，我們沒有這個功夫。沒有這個功夫怎麼辦？要念佛。
念佛是無量法門裡頭，可以說第一殊勝。它容易、簡單，一切時、一切處都沒有妨礙，就是一句阿彌陀佛。六根接觸外面六塵境界的時候，念頭才一起，立刻把它換成「阿彌陀佛」，這叫會念佛，用阿彌陀佛取代你自己的妄念。這個妄念，不管是善還是不善，那都不要緊，善、不善的念頭統統要打掉。為什麼？善念是生三善道，惡念是生三惡道，你總是出不了六道輪迴。所以只要起心動念，就把它打掉。古人講的，這教人用功，「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來，或者是貪愛，或者是瞋恨，念頭起來，不怕，就怕覺遲。什麼是覺？提起阿彌陀佛就是覺悟。我這一句佛號就把這個念頭打掉，貪愛的念頭也打掉，瞋恚的念頭也打掉，決定不能讓念頭起來，念念都是阿彌陀佛，這叫功夫成片。有這樣的功夫的人決定得生，那就恭喜你！你果真發願求生西方極樂世界，你就到極樂世界去作佛去了。
一定要到極樂世界，為什麼？在這個世間你做不了佛，這個世界非常危險，你內有煩惱，外有誘惑。所以功夫一得力，功夫一成片，那個聰明人趕緊就往生了。壽命還有多長，不要了，這是聰明人，他知道利害。不要活長久，為什麼？活得太老，年歲老的時候就糊塗，那個麻煩。現在有所謂老人痴呆症，如果一得這個就不能往生了，為什麼？他臨終的時候佛號提不起來，他的妄念沒辦法克服。所以真正聰明人決不求長壽，但是一定要求健康，頭腦清楚，決定不迷惑。你看每個往生臨走的人，決定第一個條件頭腦清楚，一絲毫不迷惑，他才能選擇。
所以人死了以後來生到哪一道去，決定在最後一念，這個事實不能不知道。最後一念是安詳，他不墮惡道，最後一念是痛苦，肯定惡道去了。如果最後一念是瞋恚，地獄道去了；最後一念是貪心，他還有什麼財產，還有什麼放不下的，貪戀，捨不得，墮餓鬼；最後一念是愚痴，愚痴真的就像白痴一樣，什麼都不懂，畜生道。所以這三惡道，貪瞋痴，最後是起這個念頭，那就壞了！最後走的，還想利益眾生、利益社會，這人天道。你全搞清楚、搞明白了，你才曉得應該怎麼修，應該怎樣選擇，這要智慧。
所以要養成一個習慣，那就是「與眾生無限利」。我有多大能力，我幫多大忙。利益裡面，最殊勝的利益是幫助大眾開悟。你看大乘教裡頭，佛在每一部經論都教人，大千世界七寶布施，財布施，福報可大，比不上為人說四句偈的法布施。常常讀誦大乘的同學，你在經上常常看到。我們就曉得，法布施的功德無比的殊勝。哪些是法布施？經書是法布施。現在多了，現在可以用錄相帶、錄音帶、光碟片，講經的、讀誦的、唱念的，太多太多這些了。你能常常布施這些，這功德大。修這麼大的功德，如果不是迴向求生凈土，來生得人天福報。你要曉得，這個世間做大官的、發大財的，不是偶然的，過去生中在佛門當中修法布施。如果不是修法布施，哪有這樣殊勝的果報？
修法布施為什麼還會到人間來，沒有去作佛？那就是往生西方極樂世界那個願，信願行不具足，對於世間人天福報有貪戀，就變成這樣。這個事情，世尊（佛）在經里也說得很清楚、很明白，叫什麼？叫「三世怨」。第一世在佛門裡修行，積功累德，不求往生；第二生得人天大福報，在享人天大福報的時候，把修行、培福就忘得一乾二凈，縱然是修一點福，都很有限，所以福報享盡了；第三世業力又現前，往下墮落了。這叫三世怨。
我們要常常記住佛的教誨，時時刻刻警惕，不能幹這個傻事。這個傻事過去生中我們造得太多，這一生可不能再造了；再造，還是出不去。這一次出不去，你要知道，在六道裡頭生死輪迴要搞多少次你才能遇到一次佛法的法緣？所以佛常講「人身難得，佛法難聞」，一點都不假。佛法是真的難聞，不是假的，可不能不知道。你想想我們現前這個世界，世界人口將近七十億，七十億人裡面，幾個人聞佛法？聞到、接觸到佛法的人，有幾個人真的信佛法？有幾個人真的理解佛法？有幾個人真的依教修行佛法？這幾層淘汰，淘汰到最後沒有幾個。
佛講這兩句話意思可深了，我們不能把它當作耳邊風看待。這是佛的無盡的慈悲，真實的智慧，告訴我們。真正時時刻刻有這個念頭，利益眾生，捨己為人。我有多少力量，我就貢獻多少力量，不要留著給自己；留著給自己，就是禍害。這個道理世間人不懂，我在初學的時候也不懂。不過我遇到一個好老師，章嘉大師，他老人家把這個事實真相告訴我，我才明了。明了之後，依教奉行，喜歡布施，喜歡幫助別人。成就別人，真正是成就自己。尤其不可思議的，佛家常講「佛氏門中，有求必應」，怎麼求法？就是布施，所以愈施愈多。
我從前是什麼都沒有，連穿衣吃飯都成問題，貧賤到如此的地步，得到老師的教誨，老師教我修布施。我那個時候很困難，布施要有錢，哪有錢？老師說：一塊、兩塊有沒有？一毛、兩毛有沒有？我這才明了，不是等到你有錢、有力量的時候去布施，沒有錢、沒有能力的時候要修布施。要飯的，要到一塊錢、要到幾個銅板，他能把幾個銅板去做好事，布施。到了五年、十年，環境顯著就改善，收入勉強能糊口。從一貧如洗，能夠真正干十年，一絲毫懷疑都沒有，真干，全心全力的幫助別人。
還有，沒有錢的時候，我們用身體、體力幫助人，現在講做義工。義工是布施，財布施，我用身體來服務，這是內財布施，內財布施的果報比外財更殊勝。內財布施，不但得財富、得聰明智慧，而且得健康長壽。所以有時間，我那時候年輕，到寺廟裡面做義工。星期天如果沒有事情的話，一定到寺廟做義工。我做的義工，因為常常寫字，在公家工作是做文書，常常寫字，到寺廟給人家寫疏文、寫牌位，我去做這個服務，這跟我工作的本行也相關。晚上，他們做法會的時候，晚上下了班，一下班我就去，到廟裡吃晚飯，吃過晚飯就給他寫，至少可以寫二、三個小時。統統是布施，只要你真有這個心，布施的範圍非常廣大，做不盡的。
我還有個好習慣，我喜歡讀書，書裡面好的句子，我常常抄下來供養別人，讓大家統統得利益。一本書很厚，要很長的時間看，有很多人沒有時間，送給他他也不看。尤其是現代人，愈簡單愈好，你送一張卡片，裡面不到一、二百字，最受歡迎。我每天讀書，我常常喜歡寫。現在方便了，可以影印，到處送人；現在還有網路，放在網路上給大家傳閱。方式很多，在日常生活當中，你真的想做，做不盡、做不完，多快樂。確實喜歡布施的人法喜充滿，自利利他，都是無限的。
後面給我們說了一句，『則具最勝智方便』，這裡特別著重在「方便」。十波羅蜜裡面，方便波羅蜜、智波羅蜜。「最勝」這兩個字貫穿這兩樁事情，貫穿智波羅蜜、方便波羅蜜。這個智是權智，權智是智慧的應用，我們講善巧，佛家講善巧跟此地講的最勝智是一個意思。善是好，巧是太巧妙了，所以善巧是智波羅蜜。方便，方是方法，方法太多了；便是便宜，換句話說，就是最恰當的、最適合的。這個最恰當、最適合就不一定，因時、因地、因人、因事千變萬化。你接觸到外面的人事物，你知道哪一種方法最恰當，那叫方便波羅蜜。所以方便裡頭要有善巧，就是要有最勝智。你無論是在生活、是在工作，處事待人接物無往而不利，沒有人不歡迎你，沒有人不尊重你，沒有人不向你學習，你就成功了。
可是這個你要知道，最殊勝的善巧方便離不開四攝法，而四攝法離不開般若現前，般若現前離不開清凈性，真誠、清凈、慈悲，決定離不開，而真誠、清凈、慈悲也離不開戒律。你得慢慢往上推，為什麼我現在這個學不到？你沒有前面的底子，前面的基礎你沒有。現在學來得及來不及？來得及，再大的年歲都來得及。而且把基礎佛法修好非常重要，實在不困難，困難是你不肯干，你沒有這個認識。
前幾天，有兩個年輕人打電話給我，最近一年多受了很多折磨，受了苦難。打電話告訴我，他說現在他們覺悟了，這個苦難是應該受的。我說：怎麼回事？他說過去聽我講《弟子規》，他們懷疑，不肯相信。現在受了許多苦難之後，知道了，我要從《弟子規》學起。以前什麼？都很自負，《弟子規》這個東西是小孩學的，不是我們學的。錯了，現在才知道錯了。
還有一定要認識根本的教育是性德。像《弟子規》，性德，本性本善，你本來就是這樣的；《太上感應篇》是性德，你自性本來如是；十善業道亦復如此，這個要懂。決不是儒釋道的祖師大德定這麼多規矩要我守，牽著我鼻子走。你不服氣！你不曉得，性德，不是他定的，而是他們回歸自性，表現出來就是這個樣子。當然，他教別人也是這樣的，他要不是這樣教人，那他對不起良心，他也對不起眾生。聖賢的教育沒有別的，就是幫助我們回歸自性。
所以佛教裡頭，佛教裡面的教育，過去李老師跟我談過，八萬四千法門，無量法門，只有一個目標，「明心見性，見性成佛」。連凈土宗都不例外，但是凈土宗明心見性不在這一生，到極樂世界。所以到極樂世界親近阿彌陀佛，在阿彌陀佛會上明心見性。但是其他的法門都要在這個地方明心見性，所以難，太難太難！所以凈土叫易行道，這不能不搞清楚。
所以，一切賢聖教化眾生絕不離開性德。離開性德，那他就錯了。我們今天稱聖學，聖學就是與性德相應，稱為聖學。與性德相違背，不是聖學，那就叫凡人；與性德相應的是聖學，學做聖人。所以學佛，就是學作佛、學作菩薩、學作阿羅漢，這都叫學佛。沒有教你學做官，沒有教你學發財，沒有教你坑人、騙人，絕對沒有教這個，恢復性德而已。這叫最勝智方便。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第七段，有三首頌，我們先把經文念一遍：
【若具最勝智方便。則住勇猛無上道。若住勇猛無上道。則能摧殄諸魔力。若能摧殄諸魔力。則能超出四魔境。若能超出四魔境。則得至於不退地。若得至於不退地。則得無生深法忍。若得無生深法忍。則為諸佛所授記。】
這三首偈是講八地，八地是不動地。所以這個偈頌裡面有『不退地』，真正到念不退了。當然這三種不退，位不退，可以說圓教初住菩薩，位不退、行不退，這都做到了，唯獨念不退。實在講，三不退在圓教初住是都證得了，前面跟諸位報告，習氣沒有斷。雖然習氣對於行持沒有太大的妨礙，總有一點關係，就像我們在日常生活當中修行，遇到困境，雖然還是肯干，但是退回的念頭會生，不想再做了，有這個念頭。這個念頭是什麼？這個念頭是習氣。
我們的習氣很重、很強，這個念頭如果繼續不斷的上升，真的，我們就不想幹了，遇到太多的阻力，所謂是「好事多磨」。為什麼還能繼續幹下去？那就是佛菩薩的加持。佛菩薩怎麼加持？經典。每天讀經，經裡面佛都鼓勵我們，甚至於都把這些困境說得很清楚、很明白。菩薩能克服，不會被外境動搖，我們想想，為什麼禁不起考驗？所以想想，把那一股勇猛精進的念頭就又提起來了。這個事情一生當中常常有，不是沒有。但是確實，是對事沒有產生嚴重的妨礙，只是有這個念頭而已，這個強烈的東西就是習氣。八地菩薩極其微細的這個念頭都沒有了，那就真的不動了。由此可知，七地還有很微細的這些習氣，八地才斷乾淨。可見得這是相當不容易的一樁事情。
這段文裡面，清涼大師跟我們說六個意思，我們看註解。「七若具最勝下三頌」，就是『若具最勝智方便』這下面三首偈頌。「明第八地」，明是說明。「略辨六義」，它這裡總共是有，我們說這個一句一句的是十二句，每兩句說一樁事情，所以就六樁事情，略辨六義。第一個「道勝（通勝），謂無功用道，故云勇猛無上」，這就是第一行兩句，「若具最勝智方便」，可見得這一句承前啟後，如果沒有遠行地的殊勝智慧方便，你就不能向上提升。在這個地方，我們很明顯的能夠看得出來，每一地他學的是什麼功課，在這裡看到了。你能把這一個階段，這一地一地就好象我們念書一樣，一年級、二年級，你把你這一年應該學習的課程都學好了，達到滿意的標準，那就升級了。所以七地菩薩要能夠具足最勝智方便，他就升級了；如果達不到這個層次，他還要繼續在遠行地裡面的修學。
由此可知，菩薩這個位次，《華嚴經》裡面給我們講的五十一個階級，像念書一樣，一年級、二年級，念到五十一年級，五十一年級畢業了，叫成佛。佛陀，是最高的學位。從一年級到五十一年級都稱之為菩薩，菩薩就是在校學習的學生，五十一個年級。它分六個階段，前面五十個，每十個分一個階段，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，分六個階段。這六個階段就好比學校一樣，像我們現在學校有幼兒園、小學、初中、高中、大學，就好比這是五個階段，等覺好比是研究所。你從這個地方細細去觀察，佛教是教育，所以一定要循規蹈矩，循序漸進，一定是從小學、中學、大學，要這樣念上來。
所以「十信」這一大段就講得特別詳細，為什麼？基礎教育。基礎教育，你要不能夠深厚的去學習，上面就上不去了。能夠達到最高峰，底子好，底蘊深厚，他才能做得到。我們看看現在的教育，中國我接觸得很少，外國接觸得比較多，確實這個教學的程度不斷都在下降。這次我們在巴黎，聯合國這個大的活動完了之後，我到英國，接受劍橋、倫敦大學的邀請。去年，我去訪問過牛津大學，也訪問過倫敦。倫敦的漢學在歐洲很著名，我們也在學校做了兩場講演，跟漢學系的教授、老師做個交流，了解現在的程度真的比不上過去。原因是什麼？原因是我們中國本身在現前這個階段，特別是在現在的半個世紀，儒釋道三家都沒有大師了。
漢學的根在中國，根衰弱，當然影響別的地方。不過他們學習的都還很認真，我所接觸的博士班跟碩士班，他們論文的題目，有人專攻《孟子》，還有一位專攻王維。漢學，年輕的時候我們不認識，疏忽了。漢學裡頭包括了儒釋道，我們一般人只知道儒，不知道佛跟道。早年，我追隨方東美先生，他告訴我，我跟他學哲學，「佛是大哲，佛是聖哲」。他的心目當中不是宗教，是哲學，釋迦牟尼佛是大哲學家，哲學家裡面的聖者，學佛是人生最高的享受。我們這樣才真正重新來認識他，終於肯定了釋迦牟尼佛本來面目。所以這次有機緣能在聯合國做一個介紹，讓世間人對於佛法又重新的認識，唯有真正的智慧才能解決問題。
世間的問題，在佛法裡面講小事一樁，就像中國諺語裡面常講的「雞毛蒜皮」，小事一樁。什麼是大事？大事是生死大事，大乘教裡面講輪迴是大事，這個事情可是麻煩！十法界是大事，不但我們要解決六道輪迴，還得要解決十法界。在佛法裡面講，你學到阿羅漢，輪迴的問題解決了，我們《華嚴經》裡面七信位的菩薩。現在我們念的這個經文是十信，比阿羅漢高太多了，阿羅漢七年級，這十年級。在這個程度上，這要解決十法界的問題；這個問題一解決，就超越了。
所以我們在此地看這個經文，「若具最勝智方便」，這句話我們從前面一直讀來的，就曉得不容易。最殊勝的智慧方便，我們通常一般講善巧方便，最殊勝的善巧方便。從前李老師用比喻教導我們，他說這就像一個人頭腦，頭腦像什麼樣？水晶琉璃球，八面玲瓏，最勝智方便。我們凡夫，凡夫是什麼？叫四方木頭頭腦，不靈光。那就是什麼？沒有智慧就不靈光，處處都是障礙，處處都不通。哪裡像佛這樣智慧，一絲毫障礙都沒有。清涼大師跟我們講《華嚴》四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，才是最勝智方便，最勝智方便就是事事無礙。所以這提升了，提升『則住勇猛無上道』。
「無上道」是什麼？阿耨多羅三藐三菩提，無上道是佛道，翻成中國的意思，無上正等正覺。你看看，八地菩薩接近了，七地還不行，八地菩薩這是接近。換句話說，雖然還沒有成佛，佛的氣分很濃，說明接近。上面九地是法師地，十地法雲地，實在講就是佛地，靠得很近了，上面等覺、妙覺。這是五十一年級，這是最後、最高的五個位次。最高的五個位次，八地是第一個。
這句裡面關鍵在「住」這個字。住是什麼？不動。你說七地菩薩、六地菩薩有沒有這種氣分？有，不能說沒有。但是怎麼樣？他不能完全保持住。就是他有個高潮，他到了那邊，高潮上去，他又落了。到八地的時候，提上去之後，他不再往下落，這叫住，無上正等正覺。從這個地方我們要了解，無上道是逐漸圓滿的，不是一下就能圓滿。這是什麼原因？煩惱習氣是慢慢斷。怎麼斷法？這第一句，它這六個意思，第一個是講通，神通，通勝。清涼大師註解「道勝（通勝），謂無功用道，故云勇猛無上」。那個通怎麼勝？這三首偈裡面講六種殊勝，這第一種通勝，特別跟我們提出來「無功用道」。我們在此地要明了，有功用道到此為止。
學大乘的都知道，明心見性，見性之後都是無功用道。這話不好懂。過去蘇東坡居士，這是學佛的，佛法學得不錯，他在臨走的時候，別人勸他要加緊用功！他說了一句話：此處用不得力了。這個用不得力就是無功用道。不像在十法界，十法界教你精進，教你努力，教你用功。為什麼？你的妄想分別執著沒斷，所以不斷提示你，你要放下。到這個時候，真的分別執著完全沒有了，妄想放下得也差不多了，還有什麼方法用功？沒有辦法了。
妄想是什麼？起心動念。諸位想想看，假如這個人六根接觸外面六塵境界，真正做到不起心、不動念，在這個境界裡面怎麼用功？只要有個念頭用功，你說他有沒有分別、有沒有執著？是不是妄想？是！動個念頭就是妄想，妄想就錯了。所以見性之後，他們的修行都叫做無功用道。《華嚴》是圓教，從圓教初住到等覺統統叫無功用道，都是不起心、不動念；換句話說，平等的。
平等裡面為什麼還有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級？由此我們就明白了，這四十一個階級是無始無明習氣厚薄不同，但是這個時候無明習氣不礙事。他們學的是什麼行？完全是教化眾生。在這個境界裡頭，菩薩們都發過大願，這個大願發了之後是要兌現的，不能說到這個境界里，那個過去發的願都不算數，那還能教化眾生嗎？曾經發過「眾生無邊誓願度」，你現在自己成就了。
所以向上去的菩薩，這是初住以上向上的菩薩，我們講圓教不是講別教，別教要講初地，他們的修行沒有別的，就是與一切眾生感應道交，所謂眾生有感，菩薩就有應。我們現在還稱他菩薩，叫法身菩薩；實際上《金剛經》上講的「諸佛」，那個諸佛就是講他們，他們這四十一個階級稱為諸佛。江味農居士注《金剛經講義》，說得很清楚、很明白，那個諸佛不當作十方三世一切諸佛講，不是這個意思，是講的四十一位法身大士，真的是諸佛；天台大師講分證即佛，這說得很好。所以他們的提升是完全靠時間，只有時間慢慢的把這個習氣淡化，沒有任何辦法。
我在前面跟諸位報告，這個習氣像什麼？這古人講的，像酒瓶。酒瓶是盛酒的，酒倒乾淨，裡頭擦得乾乾淨淨的，確實一滴酒都沒有了，聞一聞酒瓶，還有味道，那個味道叫習氣。有功用道是什麼？就是瓶里裝了酒，我們慢慢把它倒掉，這是有功用。現在我們斷煩惱，我們要放下見思煩惱、放下塵沙煩惱、放下無明煩惱，我們有東西放。他那裡已放乾淨了，沒東西放了。沒東西放，那怎麼辦？只有時間。譬如你酒瓶裡頭都沒有，酒的氣味很濃，你不要去蓋它，你放在那個地方，放個半年、放個一年，再去聞它，沒有了，就這麼個道理，這叫無功用道。
所以他們有沒有修行？沒有。一提修行就糟了，馬上就墮落了。那他幹什麼？眾生有求，他就有應，就像《觀世音菩薩普門品》所說的三十二應。所以我們在初學佛的時候，要跟眾生廣結法緣。佛不度無緣眾生，如果你要不肯跟眾生結緣，到你成佛的時候，沒有眾生，沒得度！你沒有跟他結緣，他跟你就不能夠發生感應的關係，他沒有感，你就沒有應。感應是自然的，沒有絲毫勉強，絕對沒有起心動念。十法界裡面的眾生有起心動念，那是感；法身菩薩去應的時候，沒有起心動念，這個要知道，這個也很難懂。
真的很難得，這些年來日本江本博士做的水實驗，這我很欣賞他，我到他的實驗室裡頭參觀過兩次。水是礦物，我們有心對它，我們起個念頭對著這個水瓶「我很喜歡你，我很愛你」，你看它反應的那個結晶就很美。我們有感，它有應。我們心裡很不高興、很不耐煩這個態度對它，它反應就很難看。這諸位都看過，真的是這樣的。所以水有見聞覺知，它能看、能聽，它懂得人的意思，非常奇妙。其實《華嚴經》上給我們說得很透徹，我們聽到這個訊息，覺得是理所當然的，一點都不奇怪，為什麼？所有一切物質就是法性。
物質從哪裡來的？法性變現的。就好象我們用的這個金器，你戴著一個金鐲子、一個金戒指、一個金項鏈，從哪來的？黃金做的；金就是器，器就是金。你明白這個道理，所有一切物質從哪裡來的？法性變現的。法性變現的，它沒有離開法性，它的體就是法性。法性有見聞覺知，法性有色聲香味，這是法性本來具有的，不生不滅、不來不去、不常不斷，它是真的，它不是假的。所以任何物質，我跟江本博士講：你要繼續好好努力！不僅僅是水，你實驗出來它能看、能聽，它有見聞覺知，任何物質都有。所以整個宇宙是個有機體，它不是死的，活活潑潑。
我們動一個念頭，這個念頭就思想波，這個波就擴展到整個虛空法界；而且速度之快，是我們沒法子想像的。我們今天講的速度最快的，大概就是光波、電磁波，一秒鐘
根據這個原理，我們知道，好象是在台灣，其他地方也有，有人用物質做實驗。有人用蘋果、香蕉，這是植物；用饅頭、米飯，這都煮熟的，我們現在講，這裡頭沒有生命，煮熟了。可是法性並沒有生熟。同一鍋蒸出來的饅頭，你拿出兩個來，一個你每天用歡喜心、善心對它，另外一個你很討厭它，過了幾天，這兩個饅頭就不一樣了。你善心、善念對待這個饅頭，它能保持新鮮；惡念、不善的念頭對待這個，那已經壞掉了，它壞得很快。很多實驗證明，真的，不是假的。
所以這個境界，佛講的話是正確的，「境隨心轉」、「唯心所現，唯識所變」，它隨心轉，而不是心隨境轉。心隨境轉是妄心，真心不是的，真心轉境界。所以人要用真心，不能用妄心。妄心是什麼？妄想分別執著，那是妄心。離妄想分別執著，就是真心。「真心離念」，這經上常說。那個念是什麼？那個念就是起心動念。不起心、不動念的時候是真心。真心能現，妄心能變。妄心就是八識五十一心所，這是妄心，它能把真心現的這個境界讓它產生變化。譬如這個水，我們以善的念頭對它，或者以惡的念頭對它，這是分別執著，它能夠隨你分別執著產生變化。但是你的念頭消滅的時候，它又會恢復正常。你念的時間久，它存在就久；你念的時間很短，它的時間也短，它恢復正常。
由此可知，六道假的，十法界也不是真的，確實像永嘉大師所說的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你的妄想分別執著沒斷，它這個境界就現前。哪一天，你把妄想分別執著統統放下，這境界就沒有了，它又恢復正常，正常裡頭沒有六道、沒有十法界，所以叫一真法界。現在就是這些菩薩是住在一真法界里，一真法界，那就是要兌現自己的本願。我們跟一切眾生結的緣，無論是善緣或者是惡緣，只要有緣就起感應，沒有緣就沒有辦法。所以善緣、惡緣都好，都算是跟佛有緣。當你有求的時候，你有苦難的時候，你動心的時候，你動心那你就有感應；感應時候，他就來幫助你。他來幫助你，你要記住，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這你一定要懂得。
他為我們現身說法，像釋迦牟尼佛當年在世，那就是在那個時代，我們這個地球上有不少跟釋迦牟尼佛有緣，其實釋迦牟尼佛早就成佛了，有緣求他，以佛身，就是應以佛身來度他的時候，他就現佛身。現佛身，是不是跟我們一樣？是不是有起心動念、有分別執著？好象是有。他要沒有，他怎麼能做出示範？示範就是身教，做出好榜樣給我們看；還有講經說法，言教。言教裡面，絕大部分是有人問，所以說有啟請的，有人提出問題，佛立刻給他解答，絕大多數都是這樣的。沒有人問，佛自己跟大家說的，很少很少。
我們看古來這些祖師大德結集經藏，因為佛當年在世跟大家講經說法沒有記錄，經典從什麼時候來的？釋迦牟尼佛滅度之後。他老人家走了以後，後來弟子們回憶老師在世的時候常常教他的東西，把它記錄下來，就變成我們現在的經典。所以所有一切經典都是佛走了以後弟子們記錄的，這個要知道。所以釋迦牟尼佛的示現，說個老實話，無功用道。如果有功用道，他就墮落到十法界裡頭。這樁事情確實是深妙不可思議，很難理解。
所以佛在《般若經》上，《金剛經》上他就講得很清楚，他把他一生說法整個否定掉，他不承認他說法，如果有人認為佛講經說法，那是謗佛。這個話的意思是，明明講經三百餘會，說法四十九年，怎麼不承認？怎麼完全否認掉？這個不承認、否認掉，只有到現前地、遠行地、不動地的菩薩清楚，他會點頭，完全正確。所謂是「說而無說，無說而說」。你看，說、不說是一不是二。我們今天，說跟不說是二不是一，差別在此地。
我們能不能體會？無說而說，這是無功用道。菩薩聽經，無聽而聽，聽而無聽，所以他能夠悟入佛的境界。佛的境界就是明心見性、大徹大悟，他能入。我們今天麻煩就是我們有心，我們有分別心、有執著心、有妄想心，所以不管怎麼聽，聽一輩子，都不能夠悟入。佛不跟你計較，佛一計較，他就變成凡夫了。你要知道，法身以上的絕對沒有起心動念過，他在日常生活攝受一切眾生，教化一切眾生，沒有起過心、動過念。凡是跟佛菩薩接觸到的，無論是緣的淺深，接觸的時間長短都在一個「緣」字。我們凡夫這一邊有執著、有分別，人家那一邊沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。所以長劫教化遍法界虛空界一切有緣眾生是用這個方式。
那個無始無明的習氣就像酒瓶一樣，很長的時間，自然沒有了。自然沒有，它也分階段性的，這味道有濃、有淡。這是佛為了方便，把它分為四十一個階段。四十一也是表法的，不是真正的數字。代表什麼？圓滿。我們顯教裡面多半用七表圓滿、用十代表圓滿；在密宗裡頭用十六代表圓滿，四十一也是密宗裡頭講的圓滿，不是真的數字。你把它看成數字，豈不就是分別執著？這就說明，那個習氣是一年比一年淡。我們就比如說四十一年，四十一年之後去聞它，一點都沒有；四十年去聞，還有一點點。那一點點，恐怕我們鼻子都聞不到，我們用儀器可以測得出來，它還是有一點。到四十一年之後，儀器測，沒有了，真的沒有了，好比這個意思。這諸位就能夠理解什麼叫做無功用道。
到無功用道，則勇猛無上，其實勇猛是比喻，不是真的勇猛。我們看這個文字，一看就起分別、就起執著，所以這就是很不容易懂得佛的意思。佛在這個經往後去，統統不能用分別、不能用執著，他用這個做比喻、做形容，這菩薩一個階級一個階級不一樣。不是事不一樣，事一樣，理一樣，習氣有濃淡不一樣。這個習氣真的是很難斷，為什麼？無始劫養成的，不是一生一世，無量劫養成這個習氣。執著有習氣，好斷，分別有習氣也好斷，起心動念有習氣難斷，自自然然的。好象我們都，我沒有起心動念，自然的。那自然就是起心動念，習氣。到這個程度叫通勝，這個通，通達無礙，為什麼？見性。《華嚴經》上講的四種無礙，理、事、理事、事事，通達無礙，所以清涼說一個「通勝」。下面兩句是講的「力勝」。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六四五卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們看明十地位第七段，這段有三首頌，前面半首我們學過了，我們從第一首下半看起。
【若住勇猛無上道。則能摧殄諸魔力。】
清涼大師在註解裡面給我們講三首偈有六個意思，有六義。第一首前面兩句是「道勝，無功用道，勇猛無上」；第二就是我們剛才念的這兩句，是「力勝，謂智力摧魔」。我們看到大師這個提示，我想都會想到現在這個時代，學佛甚至於不學佛的人，在國內國外，我們常常遇到有附身、有著魔，這種現象我們看得很多。被附體著魔的人確實也相當的痛苦，用什麼方法來化解？這裡告訴我們，智力。那我們就很清楚，凡是遭遇附體，魔纏身，都是沒有智力。由此可知，如果有智力，不會惹魔上身。
說到力勝，這個力主要就是講的智力。經教裡面跟我們說如來十種智力，如來果地上，菩薩也有十種智力。我們應該怎麼學？經上十條講得清清楚楚，可是我們雖然會讀，甚至於會講，我們做不到！做不到，這個智力就沒有了；智力沒有，如果有定力也行；定力沒有，如果有戒的力量也行，有戒德，嚴持戒律，那你是個好人。魔常常跟怨連結在一起，這個魔找你不找他，這是什麼原因？魔纏上身，這是果，附身這是果，果一定有因，這個因如果不是這一世，一定是前世的。我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到悟達國師，悟達國師得人面瘡，那是魔找到身上來了，這是唐朝時代的。這個人不能說沒有戒定慧，是大德，不是普通人！他遭魔纏身是非常值得我們警惕的，值得我們學習的，那就是學佛，戒定慧三學一時一刻都不能放鬆。
悟達國師是才起一念傲慢，那是當時皇帝供養他一個沉香寶座。我們曉得沉香是多麼名貴的，現在是論兩賣的，沉香雕一個太師椅，寶座就是太師椅，皇上供養他的，這當然是非常的榮耀。生一念傲慢心，這在法師裡面，其他的法師都沒有得到這麼高的榮譽，這是皇上對他的禮遇，這一念心就是墮落，不要小看。護法神離開他，德有虧，護法神離開，他的冤親債主才能夠附身，就趁著這個機會一下就來了，這人面瘡幾乎要他了的命！諸位在《慈悲三昧水懺》序文裡面就看得很清楚，因緣。
回頭再想想我們自己，我們自己對戒定慧三學有多大的功夫？如果要沒有，現在你的冤親債主還沒有找你，為什麼沒有找你？知道你沒有三學，沒有成就，什麼時候來報復都可以，不著急。如果你要是一修行，他就著急；修行看得不認真，你是假的不是真的，他笑笑就算了，他也不著急來找你，反正時節因緣到了，他就來找你麻煩，這個要懂。這個事情真有，每個人都會遭遇到。
我想我們在家、出家同修們很多，有很多都有送往生的經驗，就是送終。人在病危的時候，我們常常去給他助念，這個時候你一定會發現，這將要臨終的人，他跟大家說他看到某個人在門口，某個人在跟他打招呼，所說的全是過世的家親眷屬。這個現象許多人都有經驗，而且非常平常，一點都不奇怪。《地藏經》上佛告訴我們，他所看到的家親眷屬是不是真的？不是真的，他所見到的是他的冤親債主變現他家親眷屬這個形相來誘惑他，帶他去！這一帶去之後就要跟他算帳，殺生的，問你討命；欠債的，問你要錢；還有得罪他的，都是麻煩事情。所以這些魔障都是宿世、今生自己在處事待人接物上許多不當的行為，多半都是放逸，很隨便，再就是占人家一點小便宜，跟人結了怨，不是沒有原因。所以我們要懂這個道理。
如來果地的十力，我們講過多少遍，後面還會提到，這個地方我略略的把菩薩十力名稱說一說，不必細說。第一個「發一切智心堅固力」，這就是要發心求智慧。學佛沒有別的，佛是智慧。智慧從哪裡來？智慧從清凈心裡頭來，所以你要求智慧先要求清凈心。清凈心從哪裡來？清凈心從持戒來。總而言之，離不開戒定慧三學，要發這個心就對了，跟菩薩道相應。如果我們起心動念都是自私自利、都是名聞利養，那就錯了，你的心不清凈。自己一定要承認，內有煩惱，外面有誘惑，如何能叫自己不生煩惱、不受誘惑，這就成就了。
所以佛教導我們總的綱領、總的原則，教我們「以戒為師，以苦為師」。以戒為師，戒是幫助你斷煩惱的；以苦為師，我甘心情願吃苦頭，不求富裕的生活，你就能不受外面誘惑。所以佛陀這兩句話講得好。佛法教學的宗旨是教人離苦得樂，為什麼又叫我們受苦？這我在講經裡頭講過，苦中有樂。世間人種種享受，你看到很樂，那樂中有苦，這你要認識到。佛教我們現在能夠忍受，這個富裕的生活能忍受得了，你才能脫離惡道苦，脫離輪迴苦。你看佛門諺語有所謂「愛不重不生娑婆」，愛是什麼？貪慾。如果你貪心很重，貪慾不斷，你來生肯定到三惡道去，三惡道苦，叫樂中有苦。這個樂不好享，享這種樂，你要付出很大的代價，那個代價就是三途的果報。
所以釋迦牟尼佛一生真的是以身作則，給我們做示範，一生就是三衣一缽，游化在人間，沒有行李。三衣都搭在身上，手上就一個缽，什麼也沒有，一生都是這個樣子，這是教我們真的放下。如果我們現在這行李太多，那就是累贅太多、煩惱太多，你決定不能往生，你決定開不了智慧。然後我們再看釋迦牟尼佛當時的學生，跟他老人家一樣徹底放下了。再看看歷代的祖師大德，這是釋迦牟尼佛後世的學生，哪一個祖師大德沒有放下？凡是沒有放下的，都沒有成就，這肯定的，我們看得太清楚，你說要不要放下？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，如果統統都沒有放下，這個一切智心發不起來。說發一切智心，那是有名無實，四弘誓願念念而已，沒有這個心，眾生無邊誓願度，沒有發這個心！真的要發這個心，捨己為人，你還有自私自利，這怎麼行？這個事情不能不知道。
第二個是「不舍眾生大慈力」。愛護一切眾生，全心全力成就一切眾生、幫助一切眾生，我們肯不肯幫助他？在現在這個時代，真的是由於一些人不知道事實真相，於是設許多框框架架限制正法的弘揚。最明顯、最普遍的一個例子，就是現在世間人所講的智慧財產權，這個事情麻煩！佛門裡面好多東西都是版權所有，我們想發心來翻印流通供養大眾，那有版權，你就不能動它的。凡是設定版權所有，沒有不墮阿鼻地獄的。他在眼前版權費得這麼一點小小的利益，他付出慘痛的代價，阿鼻地獄！
你要曉得法布施的功德不可思議，《金剛經》上諸位念過，大千世界七寶布施比不上四句偈的法布施。我們看到一本好的經書，想翻印做一點功德來流通，後頭看到版權所有，一點辦法都沒有。設定版權所有的人，你就曉得那個罪過多重。這是近代的事情，而實在講，這個版權所有是聯合國教科文組織搞出來的，智慧財產權。過去雖然是有，但沒有這麼嚴重，但是在古時候沒有！特別是善書，人家後面都說「歡迎流通，功德無量」、「歡迎翻印，功德無量」。古人是唯恐你不拿去翻印，你拿去翻印，他歡喜得不得了！哪裡會有限制的？凡是流通這些真正利益社會、利益大眾文字典籍，能夠啟發眾生、幫助眾生破迷開悟，都是無量功德。我們有的、收藏的，收藏當然最好是翻印，我們這個收藏的本子就不會失傳，為什麼？印多了。
所以過去，早年我在台灣，我們有一個佛陀教育基金會，可以說是專門做流通法寶，對象是全世界。好的東西我們都印，有兩樣是最優先的，一個是絕版的，絕版書我們首先流通；第二種就是我們在各個地方講經的這些經本以及參考資料。這兩種是放在第一優先。其他的，只要是正法，不是邪道、不是外道，不分宗派也不分國家。因為我們替泰國印過巴利文的藏經，他把底本送過來，我們印一千套送過去，這是我們跟小乘結的緣。
我們這次到巴黎，因為紀念釋迦牟尼佛的聖誕，所以想印一本釋迦牟尼佛的畫冊，我們找到五、六種，都有版權，跟人家談談，大家都不願意，那我們就一點辦法都沒有。最後找到台灣高雄元亨寺牆壁上的浮雕，雕得很好。菩妙老和尚跟我很熟，聽說我要這個，他很慷慨：沒有問題，我這個你們去照相、製版去做。所以我們就把這套浮雕用照相把它照出來、印出來，無量功德！我們大量的印，在大會裡面流通，贈送給大家。所以古人常說量大福大！沒有度量的人就是沒有福報。
尤其像是佛法這些法物，你擁有，不肯拿出來，不肯讓人翻印流通，這個過失很重，這一點慈悲心都沒有，一切都看在利上。你要買他的版權非常貴，有時候他還不願意賣給你。我們自己有收藏的，如果遇到有這種機緣，趕快貢獻出來，沒有任何條件，這是做一樁大好事。人家印得愈多愈好，你的福報就愈大。自己收藏典籍太多，如果沒有人去閱讀也是罪過，這個要知道！你自己收藏得很多，自己沒有時間看，別人有人想看，看不到，你說你有沒有罪過？
還有收藏佛像的，那個像是真好，現在我們講古董，千百年前的，代代相傳下來，現在你得到了。我曾經在美國遇到一位法師，他收藏佛像，都是名貴的，平常一般他都不給人看的，寶！我去的時候，是對我很優待，打開他的收藏讓我參觀。我不好講，這是錯誤的。佛像要讓別人去瞻仰，所謂是「一歷眼根，永為道種」，你怎麼可以把它收藏起來，不讓別人瞻仰？就跟典籍一樣，你收藏起來不給人讀，你擁有的再多，將來果報在三途，這就是造業。應該怎麼辦？應該供養在寺廟，要供養出來。你給它造殿宇，給它造佛龕，要供養出來，讓大家瞻仰，這就對了，那你就做了大好事！
經典也展覽出來，所以在寺廟裡頭閱覽室，像圖書館的閱覽室一樣。典籍太多就要做，像一般寺廟在從前叫藏經樓，現在就是圖書館，你要完全展出來，許多人想讀的，他就可以到這個地方來讀。珍貴的典籍可以不外借，但是在閱覽室裡面是決定供養大家讀的。如果你需要的話，你可以抄，現在不必手抄了，現在有影印，圖書館閱覽室都有大型的複印機，有些大圖書館裡面複印機就很多，你所需要這一部分，你可以影印帶走。這影印通常都有專人負責，因為什麼？他怕你把他書損壞了，可以交給他們影印，有時候他也收一點費用，那費用都不多。這是服務，這麼做就有功德了。
可是真正懂這個道理的人確實不多，多半收藏的是自己擁有，不給別人看，就是這些寶不願意給別人分享，錯了！尤其是珍貴的，代代相傳下來，傳到現在，你擁有了，一般人覺得很難得，你有這麼多寶；這明眼人一看到就很清楚，造業。你擁有一天，一天的罪業；一年，一年的罪業；你要把它流通，那是無量功德。所以罪福在一念之間。一念覺，我念念要想利益眾生，不能夠說念念想到利益自己，障礙眾生，錯了！
所以講經當然需要經典，需要參考資料，因為你隨手查資料方便！可是如果在寺院道場有藏經樓、有圖書館，那自己就不必擁有，查資料到哪裡查？到藏經樓、到圖書館去查資料，不必自己擁有，這個好！你的寮房裡面就乾乾淨淨，就是幾套換洗衣服，除這個之外，一無所有；頂多是一張桌子，你要讀的功課，幾部經書而已。你身心多清凈，清凈心生智慧，智慧起作用就是力勝。這個力勝就是此地講的，你能夠『摧殄諸魔力』。
第三個是「具足大悲力」，悲是憐憫眾生苦。而眾生最苦的是什麼？很多人不知道，不是衣食，眾生最苦的是迷，他不覺悟，眾生最苦的是沒有機會接觸到佛法，第一苦！為什麼？有機會接觸到佛法，就是這一生當中有機會脫離生死輪迴。這個生死輪迴是很不容易脫離，無量劫來遇到這個機會，那叫希有難逢。所以凈宗法門，你看彭際清居士講，無量劫來希有難逢，你要是遇到了，遇到要依教奉行，你就能成就，你可不能障礙自己。
許多人遇到了，一生也弘揚凈土，天天念佛，勸人念佛。勸人念佛，真的有不少人往生，自己到最後去不了。什麼原因？多半都是到最後，對於世法、佛法統統放不下。世法是什麼？出家人，道場，辛辛苦苦建立的，或者繼承上一代的；徒眾、法眷屬、法物，這是我剛才講的，他所收藏的這些法寶，放不下，那個極樂世界去不了。到哪裡去了？多半還是到三途，真可惜！真正覺悟的人不多，我們自己看得很多，有高度的警覺心。
我自己在早年講經都常說，我說人在一生當中要分幾個階段，二十歲之前是打基礎，是奠定基礎；從二十歲到六十歲，這是年輕力壯，要在佛門裡面修福。佛家雖然是修慧為主，可是福很重要，古人常講「法輪未轉，食輪先」，沒有福不行，福報真的是在佛門修。
所以在古時候出家，諸位你或許也聽說過，叫五年學戒。你剃度了，在寺廟裡前五年，講堂，你沒有資格去聽經；念佛堂，你也沒有資格去念佛；禪堂，也沒有資格去參禪。那幹什麼？做義工。寺廟是團體，團體生活有許多的工作需要人服勞役，寺廟裡不會去僱人，就是初學的、初出家的人，規定是五年，你要為常住服務五年。這五年當中，生活教育，你真的修福。五年可能換好幾個工作，或者是做廚房、做行堂、做香燈；在從前道場，自己有田地也種菜，叫菜頭；管衛生，叫凈頭。所以它的工作有一百零八個項目，叫一百零八單，分配給你去做，沒有選擇的。
你服務五年，你對常住有貢獻，你在這裡修了五年福報。五年滿了之後，你學教，可以去聽經，到講堂聽經；學禪，可以進禪堂；念佛的人可以進念佛堂。不是我一直想念佛就進念佛堂，那麼多人來伺候你，你的福報從哪來？我沒有入念佛堂，我已經做了五年伺候大眾，這個很公平，合情合理，我對常住真的有貢獻。說沒有貢獻就來享受權利，這在世法上講不通，佛法上也不歡迎。所以這個道理不能不懂。
我初出家在臨濟寺，我只住兩年就離開臨濟寺到台中跟李老師學教去。在臨濟寺兩年，我分配的工作是掃地，是大門外的院子，很大，三個人，每天差不多要工作一個小時。常住裡面零碎的工作，常常要做的，我做關於文書方面的，書寫方面的這一份差事。不是說到寺廟裡頭，吃住沒有問題了，可以什麼事都不要做，我在這裡修行，哪有那麼大的福報！老和尚說，我都沒有這麼大的福報。老和尚每天還要接待信徒、接待賓客，還有許多應酬，真的，一個團體不容易！所以你沒有慈悲心，怎麼行？沒有一個犧牲奉獻的精神，那你就是沒有福報的人。
我們到台中，因為是出家身分，李老師是個在家佛教的團體，出家人當然特別禮遇一點。可是我們自己不能不幹活，不幹活，別人雖然不說話，心裡不高興，你到這裡來享福。我們自己心裡要明白，自己要找工作做，別人沒有分配，我們自己要找，看看人家忙的時候多幫忙。無論什麼工作，只要看到人家忙的時候，我們統統自動、主動就去幫助他，不必人家分配，不必人家來找你，讓大家都歡喜。你在這個道場才能住得下去，要不然你住不下去。這個道理都在《弟子規》裡頭，你把《弟子規》念熟，你依教奉行，走到什麼地方，人家都歡喜你、都歡迎你，不會排斥你的。所以要懂得做人的道理。
第四個是「信一切佛法精進力」。對一切佛法深信不疑；精進，我們初學是一門精進，這要知道。我這一門精進，不能有高下心，我這一門殊勝，其他的佛法都不如這一門，你就錯了。在言談時候，有的時候可以讚揚這一門，那是什麼原因？增長初學人的信心，不是真的不平等。真的，一切法是平等的，世尊在《金剛經》上說得很好，「是法平等，無有高下」，所有一切佛法是平等的。再給你說，所有一切世法也是平等的，這個道理就深了，《華嚴經》前面講過。
所以這講信，要信佛陀的教誨，要信祖師大德的教導，一門深入，長時熏修，為什麼？一門，你心是定的；長時，你心也是定的，定能生慧。現在人，你要是細心去觀察，你才了解古人用心的高明，真實智慧。現在人心浮氣躁，特別是要常常反省自己是不是心浮氣躁？如果是心浮氣躁，要改過。心浮氣躁，世出世間法什麼都學不好，都學不到。所以印祖講得好，世出世間一切法都從真誠心裏面得到，真誠！一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益；沒有真誠心，什麼都學不到。這不能夠不知道的。
底下是講「思行禪定力」。我們要學的就學清凈心，禪是「外不著相，內不動心」，要在日常生活當中去練，就是看破放下，一切境緣清清楚楚、明明了瞭，而自己是在生活當中學如如不動，決定不受外面境界誘惑。這個意思很深很深，連佛法也不會受誘惑。你看許多人初學佛的，這個法門好，那個法門高，他就動心；今天學這個，明天去學那個，一生換許多法門，那不會成就的，沒有禪定力。所以你有這些力，你才能不受外境誘惑，外境誘惑就是諸魔力，魔加上諸，太多！《楞嚴經》上講五十種陰魔，那是從五陰色受想行識，統統是魔。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第二首偈：
【若能摧殄諸魔力。則能超出四魔境。】
這句講的是「用勝」，用是作用，作用殊勝。（前面《纂要》裡頭有一個錯字，我們疏忽了，就是六義裡頭第一個「通勝」，通字錯的，清涼大師《疏鈔》裡頭的原文是「道」，道是正確的，因為它後面是無功用道，是道勝，不是通勝。所以通勝是經本上的一個錯字，我們把它改過來。這是有根據的，依照清涼大師《疏鈔》把它改過來，道勝，這就對了。）這個有力了，所以這個力非常重要。力的根是善心、善意，在佛法裡面講就是菩提心，在儒家講就是誠意正心，這才是所有一切智慧德相的根源，我們不能夠不重視。對於基礎的修學，在從前人不講這個，為什麼？他們從小已經成就，所以不需要談這個。我們今天不但要談，要特彆強調，為什麼？我們從小疏忽，小時候沒有受到聖賢教育。現在這些經典，乃至於儒家、道家，這是中國傳統的學術，都需要基礎。這我們講了很多次，我們的基礎教育失掉好幾代了。
我們這一次在安徽湯池小鎮，選擇這個小鎮來做實驗，真的是選對了。因為這個小鎮對傳統教育的喪失大概就是七、八十年，不算長也不算短。我生長在那個地方，我小時候六、七歲還上私塾，還接受這個教育；可是我到八、九歲的時候，私塾沒有了，改成短期小學，兩年制的，短期小學，這就沒有了，這鄉下農村裡頭。如果在都市，愈是開發得早，我們傳統東西丟失得就愈早。所以沿海城市，應該他們喪失是一百年到一百五十年，我們家鄉是喪失年歲應該是七、八十年。所以在那個地方推行《弟子規》的教學，三個月就有很好的成果，出乎人意料之外。
由此可知，那個地方傳統文化的根底蘊很厚，丟掉七、八十年，只要有人一提倡，馬上就省悟過來，非常難得！像香港這個地方，英國人統治大概有一百五十年，所以這個地方對於中國傳統文化失去的應該至少是十代，時間太長！不過英國人統治期間在清末民初，我們這裡讀古書的人還是相當多，但是英國人在此地辦的學校，接受西方教育的人，此地是占多數。這是我們不能夠不知道的。
因此對於傳統教育的根，我們要不認真努力去學習，佛法做不到，我們講得再好、再清楚，你沒有辦法把它變成為你的生活。如果所學不能夠應用在生活上，你就所學非所用，得不到真正的利益。就像我在劍橋、在倫敦所說的，那邊漢學系研究漢學的不錯，可以在學校裡面拿到漢學博士、碩士學位。我說，雖然拿到漢學博士學位，拿到佛學的博士學位，依舊是生活在煩惱痛苦的世界裡，你沒有真正的離苦得樂，這他們都承認。什麼原因？你沒有落實，你所學的沒有變成實際的生活，道理在此地。如果你能把所學的變成自己的生活，你就得受用。用《論語》的話來講，「學而時習之，不亦說乎」，孔顏之樂你得到了。能把佛經落實在日常生活當中，處事待人接物，你就得到佛菩薩的樂處。佛菩薩樂在哪裡？法喜充滿，常生歡喜心。生活在戒定慧三學之中，那個多快樂！
方東美先生告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我常提起來，對老師無盡的感恩。如果沒有他的指導，我們對佛法是一無所知，而且有許多錯誤的觀念，不知道這個東西好，而認為它是迷信。所以這一生有幸遇到方老師，遇到章嘉大師，通過半個世紀的學習才入境界。這個學習沒有別的，就是學而時習之，時習之就是落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。所以佛法是活的，它不是死的，它不是玄學，它是實際的生活教學。《華嚴》從頭到尾都不例外，我跟諸位做報告，全部是報告在生活上。
你有道、有力，能夠降魔！魔，你看我們現在這個寫的字，上面是個「麻」，下面是個「鬼」，這個字古時候沒有。古時候翻經，這個魔不是這個寫法，魔是什麼？麻下面不是鬼，是石，石頭，這個字中國古字裡頭有，這鬼這個是沒有。「磨」是什麼？磨是折磨，是這個意思，本來意思是這個意思。你受折磨，折磨是很痛苦，我們今天講壓力，精神上的壓力、物質上的壓力，來自生活的壓力、工作環境上的壓力。所以原來是個石頭，石字是這個。
為什麼會變成鬼？這個字相傳是梁武帝造的。梁武帝說這折磨太痛苦，就像遇到鬼一樣，所以把石頭改成鬼字。佛經到中國來翻譯，在翻譯時候造很多新字，中國古字裡頭沒有，所以不能不造字。像「佛」，佛這個字古時候就沒有，古時候有「弗」字，沒有人字邊，這個弗當否定的意思，古書裡頭有，古字裡頭有。佛法到中國來了，這個音相同，佛陀跟我們這個弗字音相同，所以就採取這個字加一個人字邊。因為佛是人，所以加個人字邊。這也是翻經的時候才造的。所以翻經造了不少新字。那麼你就懂得這魔的真正意思，像鬼纏身一樣的可怕，取這個意思。所以把這個磨改成這種寫法。
『超出四魔境』，四魔境下面有註解，這個註解還是要說說，不說說也不容易體會。「用勝」，這是第三，第三是「用勝，謂超四魔境。舍分段故，無蘊魔；無捨命故，無死魔；惑不現行故，超煩惱魔；覺佛十力故，超天魔」，這就是四種魔。這四種魔是佛門裡頭常說的，常常講的。所以第一個，你看看「蘊」，就是五蘊，五蘊是什麼？《心經》上常常念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這就是五蘊。照見五蘊皆空，五蘊魔就沒有了。這是什麼？這個功夫了不起，就在現前。
此地清涼大師告訴我們「舍分段」，分段是什麼？分段生死，分段生死的現象從哪裡來的？從五蘊來的。有五蘊，就是有色受想行識，就有分段生死。這個生死是一段一段的。我們先從大的一段，大的一段就是我們這一生，從我們投胎，出胎到這個世間來，這是生，一直到我們這個報身壽命盡了、死了，這叫一段；來生你再投胎的時候，那就是第二個段，這叫一段。這個說法不是佛經的本意，佛經的本意很微細，你說我們這是一生做一段，我們年歲長成了，從小一年一年，年齡一歲一歲往上加，你兩歲了，一歲過去了，過去等於死了，再不能回頭，你不能回到一歲；三歲，你再不能回到兩歲，這壽命一年是一段。再微細的，一年當中有十二個月，一個月是一段；一個月有三十天，一天是一段。你從這裡，你慢慢就體會到什麼叫做分段生死，只要你有色身在，你就有分段生死。
我常常提醒同修們，我們晚上睡覺，上床，躺在床上跟死沒有兩樣，第二天早晨又活了，又是一段。所以你要曉得，每天這一晝夜就是一個生死，這是很明顯的。死了什麼都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」。當我們睡覺睡著的時候，想想看，這個世間哪一樣東西是你的？你能夠擁有什麼？包括這個身體，睡得很熟，人家把你抬走，你都不知道。人要從這個地方覺悟，明白、覺悟了，你才肯放下，你才知道放下是正確的，擁有是錯誤的。為什麼？如果真的擁有得到，那很好，擁有不到，不是你的！
我這一生確實什麼都沒有，在台灣那個時候是一無所有，華藏佛教視聽圖書館，財產上的名字是館長的。所以館長往生之後，她的兒子繼承，這是按照法律，理所當然的。兒子不喜歡我們在那裡住，那我們只能走路，不是我們的。到新加坡，我們也買了一棟大樓，因為我們不是新加坡的居民，在新加坡不可以擁有不動產，所以這棟大樓就給凈宗學會。我們離開新加坡移民到澳洲，這個財產是新加坡凈宗學會的，算是我們在新加坡居住三年半，對新加坡佛教做了一點小小的貢獻，其他的我們都不談，這是擺在那邊。
過去在美國，在加州、在德州，我們也都建了佛堂，離開的時候能帶走什麼？所以對於佛法裡面所說的帶不去，我們非常明了，心裏面乾乾淨淨，一塵不染！所擁有的不是自己的，常住的，供養大眾的，這就對了。道場供養大眾的，所收集的一切法物也是供養大眾的。凡是在那裡居住學習的人，人人都有分，人人都可以利用，幫助眾生成就道業，沒有一點私心。我擁有的，那就錯了，那以後你就走不了，你麻煩就大！所以想想自己，連身都不是自己的，哪樣東西是自己？還有什麼身外之物？你常常想到這個地方，你才能夠徹底放下，跟佛一樣，心地清凈，一絲毫不沾染。
分段生死這個情形明白了，你把它放下，就沒有分段，覺悟了；迷的時候，你執著就有、分別就有。有妄想還沒有關係，就怕分別、執著，你能夠在分別執著上沒有執著這個身是我，不分別身是我，什麼是我？整個宇宙是我，法性是我、法相是我，這個五蘊魔就沒有了，不起作用了。為什麼？它不會折磨你。身體生病，很不舒服，有痛苦，為什麼會有痛苦？因為你執著有色受想行識，你就有痛苦。如果你像觀世音菩薩照見五蘊皆空，痛苦沒有了，病也沒有了，真的，不是假的。「山西小院」就是很好的證明。所以佛教弟子，生病的時候怎麼辦？最高明的治療是轉境界，最高明的治療！初學沒有這個能力，你得去找醫生；到你功夫成就，不必找醫生，為什麼？那個境界，心能轉境，這個道理講得很多，常常來聽的同學都能理解。
境是隨心轉的，這是《華嚴經》也是處處都講，「唯心所現，唯識所變」，所有現相是心性現的，心性的相分。它怎麼起變化？那個變化是識，識就是八識五十一心所它在起作用，讓這個相它產生變化。如果你要把這八識五十一心所放下了，它就不起變化，不起變化是最健康的，這就是佛家講的轉八識成四智，這四種魔都沒有了，轉識成智。這裡面有色、有物質，物質也轉了，受想行識統統都轉。心轉境界而不是境界轉心。但是你要曉得，凡夫是境界轉心，顛倒了，經上常講「顛倒錯亂、迷惑顛倒」，這佛經上常說，說凡夫，真錯了。
阿羅漢以上智慧開了，阿羅漢智慧怎麼開的？你就曉得，人家是把對世出世間所有一切的執著放下了，見思煩惱放下。這一放下，五蘊魔沒有了，要懂。知道是什麼，怎麼會舍分段？這是很高的智慧，知道一切法沒有生死。包括這個色身也是的，講剎那生滅，這個講一段一段，講分段，分段是剎那生滅。而且速度太快了，速度太快，快到什麼現象？快到幾乎是生滅同時，你說生，生已經滅了；說滅，它又生了，相似相續。相似相續，加上一個相似就不是真的，這是諸法實相。所以你了解了，了解你就不再執著分段。換句話說，外面境界還有沒有干擾？沒有，你的身心都恢復到正常，正常就是最健康的。
你就曉得，所有一切不正常從哪裡產生的？從分別、執著產生的。妄想雖然是根源，妄想沒有太大的影響，因為妄想裡面生分別、生執著，分別執著才起麻煩。阿羅漢執著沒有了，還有分別、有妄想；阿羅漢五蘊魔沒有了，他超越六道輪迴了。六道裡頭有分段生死的現象，四聖法界沒有，四聖法界不是分段生死，是變易生死。為什麼？他還有分別。分別要是放下，變易生死就沒有了。所以四聖法界裡面深位的菩薩，菩薩、佛，到破一品無明，證一分法身，變易生死斷了，變易生死沒有了，就超越十法界，到一真法界了。你明白這個道理，要懂得轉境界。
我們今天轉境界，能不能？能。真誠心念佛，沒有一絲毫疑惑的心念佛，沒有絲毫夾雜的妄念念佛，這就是真誠心，你這樣念會把你這個身忘掉。有些念佛的同學，我自己也有這個境界，這個功夫淺深不一樣，有時候念到二、三個小時，覺得身體沒有了。我想很多人都有這個境界，這是很普通的境界，這是好境界，身體輕安！繞佛的時候，經行，感覺得身體很輕，好象沒有重量一樣，那是什麼？煩惱輕的現象。煩惱重，有重量；煩惱輕，重量沒有了，人好象能浮上去了。這都是煩惱放下的現象。所以用一句佛號轉境界，最重要就是身心世界一切放下，有絲毫的挂念都不行，你還沒放下。這個秘訣，最早章嘉大師教我的，怎樣才能入佛境界？放下，看破放下，放下看破，就能入。
第二個「無捨命故，無死魔」。身有生死、有生滅，命沒有生滅。所以人雖然死掉，我們世間人看到死了，他自己感覺他活得很好，他到另一個法界去了，用我們現在科學家講的話，他到另一個不同維次空間去了。我們一般人說鬼道、說天道，這是相似，真正在哪一道，不是我們境界；佛法裡面講的是中陰，中陰不是鬼道也不是天道，它不是人道。世俗裡面講靈魂，佛法裡面講神識，他存在，他不死，沒有死魔。
美國的魏斯醫生寫了四本書，我都看過，這裡面給人最重要的一個訊息，就是人沒有死亡。他承認人有輪迴，人有因果報應，殺人要償命，欠債要還錢，欠的債務將來來世還的時候，一定比這一世還要多一點，好象要加一點利息，要還得更多。這是他一生行醫用催眠術的方法，太多的例證，在深度催眠之下讓人回到過去世，回到過去一世、二世、三世；有一個最多的，曾經回到八十六世，八十六世算時間，四千多年。能說出生生世世他的名字、他的生活狀況，他怎麼樣生、怎麼樣死。
肯定了世界上所有的人到這個世間來兩樁事情，一個是來還債的，他講還債，另外一個來工作的。這個說法跟佛法講的很相似，但是佛法沒有說工作，沒有說還債。佛家講一個是願力來的，一個是業力來的，業力就是還債的。這個還債裡面，佛家講報恩報怨、討債還債，佛講的比他詳細，這是業力來的；另外一種願力來的，那是佛菩薩，佛菩薩應化到世間來幫助眾生的，那就是他講的，來做工的，他是來做工的。所以兩種人。不容易！這個發現很難得，給佛法可以作印證，證明佛在經上講的沒錯，是有道理，被外國人發現。
我們到這個世間來，想想是來還債的還是來工作的？當然我們是屬於還債這一類的，就是業力來受生。但是佛告訴我們，會學的人，可以在這一生當中把業力轉變成願力，這個重要！果然把業力轉變成願力，生死就沒有了。來生還再不再到這個世間來？不來了。來生再來的時候，那就跟諸佛菩薩一樣乘願再來，不是搞生死輪迴，這一生決定往生。往生就是修行證果，這個機會我們這一生要抓住，這個法門無比的殊勝。
你真的要想在這一生成就，你必須依照經典上所講的理論方法去學習，凈宗最高的指導原則是《觀無量壽佛經》的「凈業三福」。你仔細觀察，凡是念佛往生，決定具足凈業三福所講的條件，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你去觀察每個真正往生的人，你看看他這個是不是做到？如果這一條做不到，決定不能往生，這我們要知道！不要以為我天天念佛就能往生，古大德說的兩句話，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這兩句警惕不能不知道。
往生的條件是什麼？是清凈心，心凈則佛土凈，心地真正清凈，一塵不染，那是往生的條件。所以《彌陀經》上說得好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根就是清凈心，福德就是信願持名，因緣是你遇到這個法門，你這一生遇到這個法門，這三個條件具足，沒有一個不往生的，萬修萬人去。所以我講《彌陀經》，解釋這一句，《彌陀經》我講過十一遍，善根是信願，真信切願，福德是持名念佛。這個善根是信解，福德是願行，真正想去，真正肯用一句佛號，把我們所有一切妄想分別執著控制住，用這一句佛號控制住，這叫會念佛。不會念佛的，雖然念佛，控制不住。你看讓你得到一個歡喜的東西，你生歡喜心；別人是罵你幾句話，你會生氣，氣個幾天，這一點用都沒有，這就是煩惱習氣控制不住。會念佛的人，煩惱習氣一上來，一句阿彌陀佛擺平了，就把它壓下去，那叫功夫。
遇見稱心滿意的事情，心裡生歡喜心，一句阿彌陀佛把那個歡喜壓下去；遇到不如意的事情，心裡很難過，阿彌陀佛，把那難過的心壓下去。用這句佛號把你心裏面煩惱起伏全部擺平，這叫會念佛。不會念佛的人，念佛歸念佛，生煩惱歸生煩惱，那個沒用處，那隻能說跟阿彌陀佛結個善緣，這一生不能往生。這個諸位不可以不知道，去不了！那個真正是能夠往生西方極樂世界，境界現前如如不動，決定不受影響，這叫念佛三昧，總得有那麼一點功夫，不會被外面境界誘惑，不會被外面境界所轉，我們才真的能往生。還會被境界所轉的，不行，哪有這種道理！所以要相信靈魂不死，生生世世接著修行。
下面，「惑不現行故，超煩惱魔」，這我剛才已經講過，惑是迷惑，不迷了，一切境界裡頭清清楚楚、明明白白。清楚什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你就記《金剛經》上這兩句話，當你有煩惱的時候，馬上把這兩句念一念，你就不迷惑了。為什麼？你能放得下。這就是超煩惱，知道什麼？世間所說的，萬般將不去，唯有業隨身，你要不要放下？那個業隨身，要記住，我們只作善業，不造惡業。惡業隨身，你就到三惡道去；善業隨身，你到三善道去。我們怎麼辦？我們善惡兩個都不要，我們要凈業。凈業是什麼？凈業就是這一句佛號，一句佛號把善惡兩邊都打掉，這個人決定往生，這一門深入，長時熏修。善能迷人，惡也能迷人；惡迷人，叫你造惡業，善迷人，叫你造善業。凈業怎麼修法？凈業是決定不造惡業，造善業而不著相就是凈業。著相就是染業，就染污、就迷惑了；不著相，惑就不現行，念念覺而不迷。
下面，「覺佛十力故，超天魔」，這個層次高了。佛有十力，十不是數字，是表法，表什麼？圓滿的能力。天魔沒有那麼大的能力，天魔是有能力，不圓滿，跟佛不能相比！那我們不要說是具足佛的十力，我們能夠具菩薩十力就超天魔。十力，後面還會講到，前面講過幾次，這就是佛教學的慈悲，不斷的重複，這才是長時熏習。不是說講一遍以後就不講，那你沒聽清楚，不能夠完全了解，那佛不是遺棄了你嗎？佛氏門中，不舍一人，佛會不斷重複的教你。這個人就超越天魔。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六四六卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第七段第二首偈看起。我們把經文念一遍：
【若能摧殄諸魔力。則能超出四魔境。】
這兩句是用勝。清涼大師註解裡面給我們講出四魔，前面跟諸位也介紹了，這個意思沒說完，今天我們再看四魔裡面的第四種。四魔第一個是五蘊，蘊魔，第二個是死魔。為什麼說死魔？我們學習，學習不圓滿，壽命到了，這確實是魔。學習不圓滿壽命到了還要接著來再學，這個道理我們要認識得很清楚。你如果認識清楚了，你就會在這一生當中，非常認真努力把這一生應當要學的都學好，學好之後就向上升。就像讀書一樣，我現在讀三年級，我三年級功課學得很好，門門都得高分，明年一定升四年級，就不在三年級；如果三年級沒有學好，還要留級，明年還要學。這就是人死了之後他又回到人道，回到人道是什麼？留級。如果學得很不好，分數差太遠，那就降級。降級是什麼？就把你降到二年級去，二年級學不好就降到一年級去。我們在六道裡頭，人道的功課沒做好就降到三途去，餓鬼、畜生、地獄，如果學好了就往上升，這個道理一定要懂。
人道的功課做好了，遇到殊勝的緣，無比殊勝的是凈土，所以經上說得很好，不可以少善根福德因緣得生凈土。那個因緣就是緣分，遇到這個緣分，自己有善根、有福德，能好好的抓住，這一生就作佛，這太殊勝！你還沒有修好，譬如有善根、有福德也有因緣，修得還不錯，但是沒有成熟，壽命到了，這個事情麻煩！所以死是個魔障。當然修得好的人多半都能夠延壽，這是我們看到過去、現在，修行人延長壽命的很多。可是延壽，如果延得太長也不好，譬如我們修行，真正修行到功夫成片就可以往生，還有壽命？不要了，這個聰明。
我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到，念佛人念佛三年、四年、五年往生的很多。所以有人就問我：是不是這些人他們念佛，壽命只有那麼幾年，剛剛好壽命到了就往生？這個說法不合邏輯，哪有那麼巧的事情？一、二個人也許有，那麼多人都是三、五年往生，這就決定是另外有個道理在，絕對不是說那麼多人都是那麼巧，壽命只有三、五年，這是不可能的事情。為什麼他三、五年走了？他功夫到了，成就了，雖有壽命，不要了。我們在《凈土聖賢錄》裡面看到瑩珂法師，他念佛真的念佛見佛，把阿彌陀佛念來了，念得非常懇切。阿彌陀佛告訴他，你還有十年壽命，到你壽命到的時候，佛就說我來接引你。瑩珂法師不要，他說我現在就要跟你去，我十年壽命不要了。阿彌陀佛也同意、也接受了，所以佛就跟他說：這樣好了，三天之後我來接你。他就很高興，果然三天就走了。
這個道理跟事實真相我們要懂得，為什麼不能貪求長壽？人到老的時候就糊塗，業障現前，到那時候怎麼樣？一糊塗就走不了，西方極樂世界就沒分，我們現在所講的老人痴呆症，這很可怕！凡是念佛往生的人都是頭腦清醒，清清楚楚、明明白白，臨命終時魔境很多，一概不理；佛來了跟佛去，不是佛來，什麼人來都不跟他去，只有阿彌陀佛來我才跟他去。如果說藥師佛來了，釋迦牟尼佛來了，都不跟他去，一定要阿彌陀佛我才跟你走，這就對了。所以你想想看，頭腦不清楚怎麼能往生？這個道理一定要懂，不貪圖壽命。
功夫成熟之後，住在世間能住得長一點，那是什麼？那也有個道理，這個道理就是有法緣，你可以幫助很多人念佛往生，這應該要多住幾年，不能說你一成就馬上就走，這太不慈悲了，要懂這個道理。這裡面情形也不是單純的，事情也挺多的，所以一定要了解、要明白。如果沒有法緣，沒有法緣馬上就走。這個法緣是怎麼說法？經上常講「佛不度無緣之人」。無緣就是你教他，他不信，或者他不能理解，不能接受，這就是無緣之人；如果你教他，他相信，他能理解、能依教奉行，這就是有緣。有緣的人多，你就多住幾年，有緣的人少，少住幾年。到自己功夫成就，這個成就不是很高的成就，功夫成片就是成就；因為功夫成片，真的萬緣放得下，捨棄壽命求往生，這個例子很多，佛一定會來，感應道交！眾生有感佛就有應。這理事都要明了，就不會受死魔的障礙，它障礙不了，你這一生成就了。
說實在話，成就不成就關鍵在你能不能放得下？只要肯放下，沒有一個不成就，凡是不能成就的，放不下！名聞利養放不下，貪圖五欲六塵，放不下；再一個什麼？不肯捨命，貪生怕死，放不下，這個沒有法子，你功夫決定不得力。功夫得力也沒有別的，秘訣就是放下，這比什麼都重要。一定要懂得，這個世間什麼都是假的，沒有一樣你帶得去。而且你一定要知道人命無常，縱然身體很健康，現在這個世間橫禍太多，就是我們講意外事故非常之多，你能夠保證自己不會遇到嗎？遇到意外事故你就措手不及，這也是魔。如果不是真有功夫，意外死亡的都不能往生。
譬如發生車禍而死亡的，在那一剎那當中他是不是念阿彌陀佛？所以人的往生，最後一念是阿彌陀佛他就往生。車禍多半是驚慌失措，心裡一慌一亂一著急，跟阿彌陀佛的緣就斷掉，隨著業力去投胎，自己做不了主；念佛往生是自己做主去的。你就想想看，臨命終時你能不能做得了主？大災難現前自己能不能做得了主？依舊是一句阿彌陀佛，所謂不驚不怖，再猝然的災難現前，沒有恐怖。今天還有同學來給我說，如果一旦第三次大戰爆發，核武戰爭、生化戰爭，這時候我們怎麼辦？我們到哪躲去？不必躲，縱然原子彈爆炸，我們要什麼心態？像看放煙火一樣，不驚不怖，一心專念阿彌陀佛求生凈土，決定得生，何必去找個什麼地方躲避？沒有必要。中國古諺語所謂「在劫難逃」，你命裡頭在這個劫難，你逃不了。
佛教我們一個方法可以逃得出去，不驚不怖，一心不亂，念佛往生，你看這個方法多妙！這個方法真的像《心經》所說的「度一切苦厄」，這樣的信念絕對不比觀自在菩薩差，不比他差，他是深般若波羅蜜多，我們不驚不怖、信願持名求生凈土，就是深般若波羅蜜多。平常在日常生活當中，絲毫沒有留戀，在這個世間一切我沒有的，我沒有一念希求的心，我所有的，我沒有一絲毫貪戀的心，全放下了，這叫什麼？這叫念佛功夫成片。只要有絲毫沒有放下，你那個功夫都有問題，為什麼？到急難的時候，臨危的時候，那點東西就是你的病根，你放不下，你把這一生求生凈土的緣當面錯過，你說多可惜。這是死魔。
「惑不現行故，超煩惱魔」。煩惱有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。我們的功夫也就分三等，上上乘的功夫，這三種煩惱都不能現行，這是上乘功夫，我們講理一心不亂；中等的功夫，見思、塵沙不現行，生極樂世界方便有餘土；下等的功夫，我們現在不講上等，單講下等，下等就是我剛才跟諸位所說的功夫成片，這是下等功夫。為什麼？下等功夫，只要肯努力，人人都能做得到，善導大師所說的「萬修萬人去」；如果講中等、上等，不見得你能做到，那是真的。所以凈土的殊勝是在下品，下三輩，無比的殊勝。因為下三輩，在修其他的法門你有這種功夫出不了六道輪迴，這很麻煩，你不會墮三惡道，來生到人天，麻煩大！
所以凈土殊勝不在上在下，下輩三品這是無比殊勝，這我們可以做得到。縱然是下下品往生都無比殊勝，為什麼？西方極樂世界是平等世界，你下下品往生，生到極樂世界你就見阿彌陀佛，你就見十方一切諸佛，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩，你天天跟他們在一起，這麼多人來教導你，哪有不成就的道理！我們在這個世間找一個好老師都找不到，到極樂世界好老師太多、太殊勝，都是諸佛如來、等覺菩薩。這就是降伏煩惱。煩惱從哪裡來？都是從慾望來的。盡量把自己的慾望降低，把自己的慾望轉變成念佛，對念佛、對求生凈土產生強烈的慾望，對世間、出世間法統統把慾望舍掉，不幹了，那你就真的智慧現前，你捨得乾乾淨淨，就一塵不染。
下一句「覺佛十力故，超天魔」。佛的十力，如來果地上十種殊勝的能力。在前面我們略微提了一提菩薩的，佛的十力我們在這邊念一念，第一個是「是處非處智力」。什麼叫是處？因果相應，種善因得善果就是是處。說種善因得的是惡報，那是非處，沒這個道理；造惡因一定會有惡報，這是是處。佛，實在說，圓教《華嚴經》初住以上就是佛，就具足諸佛十力，十種都是從智產生的，所以都叫做智力。下面講的業智力、定智力、根智力、欲智力、界智力、至處智力、宿命智力、天眼智力、漏盡智力。漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡，也就是說無明都斷盡，無明就是《華嚴》上講的妄想。
我們講什麼叫天魔？魔是來折磨我們的，是來找麻煩的，是來障礙我們行道的，這總要認清楚。天魔可以說除了前面所講的，它不是五蘊，它不是死，它也不是煩惱；除這三大類之外，統統叫天魔。用我們現在的話說，就是外界的誘惑，就叫做天魔。你能不能不受外界的誘惑？外界，譬如夏天很熱，你能受得了，冬天很冷，你也能受得了，這不是人為的，這是自然的，所以稱為天魔；荒年的時候沒有東西吃，水源或者是嚴重污染的時候你得不到飲水，饑渴你能不能忍受？這些都是屬於天魔；還有在人事方面嫉妒障礙的，你修行，別人要破壞，也屬於天魔。你能不能真正做到外面可以不受誘惑，內能做到不動心，這就是禪定，在念佛人來講，這叫念佛三昧。
你有如來這十種力，這是講覺，覺佛十力故超天魔，為什麼？因為這十種力對外面環境認識得非常清楚，任何障難、逆境、惡緣，你有智慧，你都能夠平平安安的度過，這叫超天魔。你能保持你自己的清凈心，保持你自己的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是自己的真心，大菩提心決定沒有受到絲毫傷害，你就超越了；逆境、順境、善緣、惡緣都沒有辦法障礙你，你超越了。所以學佛要學智慧，要學覺，可不能迷，一迷，在境界裡頭你就做不了主，你就會隨著境界轉，那麻煩就大！隨境界轉你就造業，這樣又轉到六道裡面去了，這錯了。這是第三句，我們再看下面一句，第四句：
【若能超出四魔境。則得至於不退地。】
八地菩薩叫不動地。這個『不退』就是不動的意思，無論在什麼境界裡頭，如如不動。但是諸位要曉得，此地這個境界，這個菩薩是十信位，這就告訴你十信位裡頭有十住、十行、十迴向、十地，乃至於等覺菩薩的行，他統統都有。我們要問：是不是一定到第十信？因為我們現在這個經上看的，賢首菩薩是十信位的菩薩，是不是要到這個時候才有？初信位有沒有？有，初信位就有，不過沒有十信位這麼殊勝。就好象我們現在說老實話，你要問我，我連初信都不及格，為什麼？初信要斷三界八十八品見惑，我沒斷，我沒斷那就不是初信。可是我們今天向著初信，是走同一條方向、同一個目標，我還沒有走到，初信菩薩已經入門，我還在門外沒進去。就像四果一樣，初果向，真正修行人向著這個方向目標走，正確，沒有偏差，但是還沒有走到，走到他就是初果。在這個時候有沒有十地行？還是有，我們學的也很得受用。
我在這些年當中修行不是一帆風順，很多考驗，順境、逆境、惡緣、善緣統統都遇到，曾經受過嚴重的打擊，不止一次，常跟我的同學們都知道。你看我怎麼樣？都平平安安度過，都在佛法裡面學到的道理、方法我們就用上了，不與人爭，保持心地的清凈祥和，這非常重要。可不能有一點憤怒，逆境不能有憤怒，順境裡面不要生貪戀，保持著平靜，這就是地上菩薩的境界。我們現在初學也就用上了，真得受用。不一定一定要到十地位才修這個，那就錯了，那就不是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，那就不是。
我們在《華嚴》裡面常常讀到五十一個階級，每個階級裡面都圓滿具足其他的五十個階級。你就曉得初信位的菩薩具足等覺位行，等覺菩薩也必然具足初信菩薩行。像我們今天講的《弟子規》、《感應篇》，這都是沒有到初信位，可以說初信向，向著這個方向。等覺菩薩到如來果地也是這樣子，你看他日常生活行為，絕對沒有違背《弟子規》，絕對沒有違背《感應篇》，好象他在生活當中、在工作處事待人接物，圓圓滿滿，條條他都做到，這才叫一即一切，這是真理。為什麼？它是性德。六道凡夫、三途眾生哪個不具足？哪個人有缺陷？沒有。為什麼？自性本有的，只是被煩惱蓋覆住、障礙住，所以要曉得那是性德，他怎麼不具足？他在凡夫，像我們現在具足；他成了十信菩薩，十住菩薩，十行菩薩，十迴向菩薩，十地菩薩，等覺，成佛了，還是具足。
諸佛如來跟我們凡夫在性德上講，不增不減，諸佛如來不比我多，我不比他少，只是問題就在覺迷，我覺悟的時候是我會用，迷的時候是我不會用。譬如遇到不如意的事情，不會用的人怎麼樣？就生氣，就發脾氣、憤怒，這錯誤。為什麼？性德裡頭沒有憤怒，性德裡頭有歡喜沒有憤怒，怎麼會變成這個樣子？性德裡面沒有貪戀，有歡喜沒有貪戀，這道理要懂。所以你才曉得，基本的教條是性德的自然流露，我要用這個東西來檢點、檢查我性德有沒有流露出來。《弟子規》展開，檢點我的性德流出來多少，還有多少沒有流露出來。你如果這樣去看《弟子規》、看《十善業道》、看《感應篇》，你就會非常歡喜。佛有，我也有；聖人有，我也有，並不輸給他，只是他已經自然流露出來，我們現在許多煩惱在障礙我們，麻煩在這裡，不能不知道。知道了，我的學習心態不一樣，好學，非常喜歡學，而且自己有信心。生佛不二，一切眾生本來是佛。我本來是佛，我為什麼不能成佛？想想佛在經上講的，我不能成佛就是因為妄想執著沒放下。
妄想執著這個東西不是真的，就像馬鳴菩薩講的「本覺本有，不覺本無」。妄想分別執著是不覺，本來沒有，本來沒有的很容易放下，本來有的自然現前。你說凡夫修行有什麼難？難是難在你迷惑、糊塗！給你講得這麼清楚你還沒聽懂，迷惑顛倒，難在這裡。一迷惑決定不肯放下，那怎麼辦？繼續搞六道輪迴。將來有沒有機會成佛？有，那不曉得什麼時候，肯定是有。你要問什麼時候我能成熟？什麼時候放下什麼時候成熟，這個答覆是正確的。現在放下現在成就，明天放下明天成就，明年放下明年成就，這一生放下這一生成就，這一生放不下，來生再說。
佛幫助眾生，生生世世！從來沒有懈怠。這個沒有懈怠，諸位要曉得，諸佛菩薩幫助眾生從來沒起心動念過，如果起心動念，他是凡夫。不但不是佛，他也不是菩薩；菩薩雖然也有起心動念，但是已經很微弱，並不那麼嚴重，我們的起心動念是非常嚴重。不動地，換句話說，幾乎完全回歸到自性，自性不動。這兩個字要認清楚，大乘經教里佛常講覺性不動，覺是佛性，性是法性，佛性跟法性是一個性；再給你說，一切眾生跟這個也是一個性。我們用唯識的說法你就好懂，法性是什麼？法性是阿賴耶的自證分，這是真的不是假的。佛性是什麼？佛性是阿賴耶的證自證分，萬事萬物是什麼東西？是阿賴耶的見分、阿賴耶的相分。
我們講妄想分別執著是阿賴耶的見分，講虛空、世界、眾生，一切的依報是相分，總是一體。能現的是阿賴耶的自證分，心現，阿賴耶的自證分就是心性，它能現，能變的是阿賴耶的見分，見分能變，相分隨著見分變，就這麼回事情。十法界依正莊嚴這講清楚了。你能把這個事情看得很清楚、很透徹，如如不動了，那是證自證分，證自證分叫佛性。證自證分就是《華嚴經》上所說的自性本有的智慧，《華嚴》講「一切眾生皆有如來智慧德相」，它講三個，智慧就是證自證分，德就是見分，相就是相分，我們的三分跟諸佛如來三分相同的，絲毫差別都沒有。所以不動重要，覺性不動。
自性不動，覺性不動，動的是什麼東西？動的是見分，見分動了相分跟著動，所以見相兩分是動的。這個見，我們現在講心法，相是講色法；我們世間人講見分是精神，相分是物質。佛性就是證自證分，它不是精神也不是物質。精神跟物質從哪裡來的？都是從自證分變現出來的，所以自證分能現。這個佛講得清楚，好明白！你知道覺性不動，那麼你要曉得，不動才能回歸自性。所以佛教眾生，我們一般經上講，佛度眾生用什麼方法？用禪定，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法，統統修的禪定，如果動就不是佛法，不動是佛法。你看念佛要念到什麼？一心不亂，不亂就不動！
所以念佛人用什麼修不動心？用執持名號。古人教我們念佛的方法，不管什麼境界現前，順境、逆境、善緣、惡緣，總不外乎這四大類，現前的時候你能夠如如不動。順境善緣不起貪愛，那個貪愛的心才生，南無阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫會念；逆境惡緣現前，南無阿彌陀佛，把瞋恚的心、憤怒的心、不高興的心打掉，永遠保持一心；一心是不動，二心就動了。你要能保持到一心，你看看我們現在什麼地位也沒有，我們居然也修八地菩薩的不動地，你就知道一即一切，一切即一，這個範圍多麼大、多麼深廣，真正不可思議！我們雖然也都學，為什麼？他自性里本能有，就是透出來很少，透出來一點點，菩薩階級愈往上提升透得就愈高，他的效果、功力就愈大。我們現在開始懂得這個道理，向著這個目標、向這個方向去走，沒有錯，你會感覺愈來愈殊勝。
我們在一生當中修學，運用佛菩薩的教誨，什麼樣的難關都能突破，就像前面講的『摧殄諸魔力，超越四魔境』。這就是障礙，重重障礙我們都能夠越過，到心地裡面有主宰，像《華嚴經》前面所講的，五欲、王位、富饒、自樂、名稱統統不著，你心就不動。所以動念的根沒有別的，貪慾！貪慾的範圍太大，這是自性裡頭決定沒有的。自性裡面有的是什麼？自性裡面有的是不動，身心清凈像一面鏡子一樣。你轉過來之後，阿賴耶就叫做大圓鏡智。用這個比喻好，你心像一面鏡子一樣，鏡子有沒有起分別、有沒有起執著、有沒有起心動念？統統沒有，照外面照得清清楚楚。所以到八地菩薩能看到起心動念，起心動念就是生滅法，宇宙一切萬事萬物，看到它的真相。
這種真相現在科學家講了一句話，我覺得他講得不錯，他講「相似相續」，這個話講得好。我們佛門裡面有講相續相，但是加個相似相續，好，為什麼？讓你知道那個相續不是真的，不是真的相續，是相似相續，這個名詞用得好。所有一切現相統統都是相似相續，換句話說，本來不生，哪裡有滅？不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，就在當下，你契入這個境界，這個境界就叫不動地。我們現前雖然連個初信位還沒有得到，於這個有點影子就有很大的受用，為什麼？你心清凈，你不會受外面境界動搖。這個法門就是八地菩薩所求的，妙極了，有這種認知你的功夫會得力。求往生，只要功夫得力你就有把握；功夫不得力，你受外面境界誘惑，你在這裡面起貪瞋痴慢，那就糟了。所謂不動，我在一切境界里不起貪瞋痴慢，不動。這個不退地就是不動地。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。下面我們接著看第三首偈，最後一首：
【若得至於不退地。則得無生深法忍。若得無生深法忍。則為諸佛所授記。】
這是講「行勝」跟「因勝」，前面是「位勝，不動地」，也就是大乘教裡面常講的圓證三不退。第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退，這三種不退都證得，圓教初住菩薩確實證得了，但是不能講圓滿，八地菩薩圓滿了。圓滿怎麼說法？那個退的念頭沒有了。可以說圓教初住以上，退的行為沒有，念頭還是有。有點真受不了，真不想，有這個念頭，可是事情來的時候還是照干，還是做得很好，可是有這個意念。意念就是習氣，要到八地這個煩惱習氣沒有了，所以叫圓證三不退。到這個地方這是我們講行勝，『則得無生深法忍』，這是行勝。
由此可知，無生法忍這是我們學佛同學們都非常羨慕的。什麼時候我們能夠證得無生法忍？無生法忍是修什麼法門而得到的？這個地方總是透了點消息。無生法忍是修什麼得來的？從不退轉得來的，你先有不退轉，然後才有無生法忍；如果還有退轉，無生法忍你決定不能證得。什麼叫無生法忍？無生法忍也是大定的名稱，「忍」是承認的意思，沒有懷疑，完全承認，完全同意，我們一般講認可，我肯定、我承認、我不懷疑，對什麼事情？一切法不生不滅，你能信嗎？一切法不生不滅，我們要問一切人有沒有生死？八地菩薩說沒有，沒有生死。這是一般人無法承認的，好象這不是事實真相，事實真相是什麼？生老病死是事實真相。
動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都是一般人講的自然現象，你要跟他講一切法不生不滅，他怎麼會相信？他一定說你是胡說八道，一定說你頭腦有問題。八地菩薩對這個事情完全肯定。一切法為什麼沒有生滅？前面跟諸位透了個訊息，這個現象是相似相續，不是真的。我們在講經過去很多次說明宇宙自然現象，我們用電影來做比喻，我們今天所看到的現相，就像電影銀幕裡面的現相一樣。大家都看過電影，或者現在我們看電視的螢光幕，這非常普遍。那我要問你，我們電視螢光幕裡面的現相有沒有生滅？你一定說有生有滅，我把按鈕打開，影像就現前，我把它關掉它就滅了，不是有生有滅嗎？電影也是如此，放映機打開，膠片在裡面轉動它就生，我把按鈕關上它就熄掉，銀幕上什麼也沒有，好象是有生滅。這種觀察太粗，我們講粗心大意。如果你要是細微的去觀察，正在放映的時候就沒有生滅，你能不能體會到？正在放映的時候螢光幕上有影像嗎？沒有，螢光幕上永遠不沾色相，它雖然能現，它本身並沒有。
我們把螢光幕比喻作法性，就是《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，我們把螢光幕比喻作心性，心性能現，但是現的相是妄相，不是事實。為什麼？自性裡面一絲毫染污都沒有，自性裡面真的沒這個東西，就像電影的銀幕，確實沒有東西，現，它沒有，不現，它也沒有。你這樣子觀察就懂一點真相，事實真相就了解。現相究竟是回什麼事情？原來電影一張一張的底片就是幻燈片，它附帶的有聲帶，這是幻燈片。幻燈片移動得太快，我們眼睛看花了，被這個畫面欺騙了，我們來不及分別，以為它是真的。其實每張幻燈片都不一樣，都是獨立的，放得太快就好象相續，相續是相似相續，不是真的相續。真的相續那就是一張，那是真的相續，它不變，它張張不一樣，那就是相似相續，這個道理要懂。
電視螢光幕它不是用幻燈片，它用什麼？用的線條，電視螢光幕它裡頭的線條是多少條，它從這樣算的。這比幻燈片就更要微細，那個好懂，這就不好懂。這個因為它一條一條的線，它速度太快，顯示出這個相完全是假相。你要懂得這個道理，這個相比電影銀幕上那個相還要假。所以你懂得電視的原理你就明白了，它確實由點組成線，線組成面，速度太快了。因為電的速度一秒鐘
佛法裡頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。總說，你不要以為是真的，包括我們的身體，不是真的。所以「有」，佛家稱為叫妙有，什麼叫妙有？非有而有，有而非有。這個意思講什麼？空跟有同時存在，不但從體上講沒有這個東西，從相上來講也沒有這個東西，這就很難懂！明明我們現在看到這個地方都好象是非常真實，怎麼會沒有？我們還有個看法，從時間上來看，從時間上來觀察，要很細心。前面講不動，不動很重要，到真的如如不動，你就愈看愈清楚，到第八地看到阿賴耶生滅的現象。
阿賴耶生滅的現象，我常常用《仁王經》上世尊做的比喻，一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅。我們彈得快，我們普通的可以彈四次，一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鐘二十一萬六千個生滅，你怎麼能夠發現？佛告訴我們八地菩薩看到了，你就曉得八地菩薩那個定多深，那個心多細。一秒鐘兩個十萬八千的生滅，他看得清清楚楚，就像我們拿按鈕一樣，一按，生，再一按，滅。它按的速度多快？一秒鐘兩個十萬八千次，我們就看不出來了，他看得出來，他比電腦還厲害。而實際上，我在《華嚴經》前面跟諸位好象說過幾次，實際上不止，世尊這個說法是方便說，讓我們能夠思惟，能夠想像，好象有這麼個印象。實際一秒鐘是億萬次的生滅，不只是二十一萬六千次，不止，所以說生滅同時，不生不滅。要真的不生不滅，說個不生不滅不就叫廢話嗎？生滅的速度太快，簡直沒有辦法分辨，稱它叫不生不滅。這是事實真相，你要是能肯定這個，這叫做無生法忍。
你就曉得宇宙之間一法不生，一法不生還有什麼？什麼也沒有，你想得這個得那個，什麼也得不到。所以這個東西你要真正能夠有那麼點常識，有這麼點認知，放下就不難，你也肯放下了。關鍵，凡聖的關鍵就在放下、放不下，放不下是凡夫，放下是聖人。聖人是什麼？聖人是明白人，凡夫是個糊塗人，糊塗人不肯放下，聖人放下了，為什麼放下？他知道什麼也沒有，不放下什麼也得不到。你所得到是什麼？得到是業隨身，這個東西討厭。這個業是什麼？能帶到下一世，業是什麼？煩惱習氣，就是放不下的習氣，貪瞋痴慢的習氣。
所以佛教我們，內，把貪瞋痴慢、把妄想分別執著放下；外，對一切事物可以受用，決定不能在一切萬物上起心動念、分別執著，不可以。你有這個東西錯了，因為自性裡頭確實它能現幻相，但是它確實沒有妄想分別執著，你要懂，這是實相！你為什麼在這些現相裡面起執著、起分別、起心動念？這個錯了。你如果真正把這個道理、事實真相參透，你就曉得阿羅漢、菩薩、佛那麼多的階位，也不過就是看破、放下功夫淺深差別不同而已。這就是佛家講的諸法實相，宇宙之間萬事萬物的真相是這樣的。八地菩薩到這樣深的定功，到不動地了，如如不動了，真相大白。
所以你學佛，如果你心是動的，你能不能入得了境界？入不了，要怎樣才能入境界？心是定的，不動就入進去，一動就迷了。就像水一樣，所以佛法用水來比喻心，比得好。我們供養佛菩薩最重要的供一杯清水，表法的，不是菩薩要喝，讓我們看到清水就要想到我們用心要像水一樣，要像水那麼乾淨，要像水那麼平。平就是不動，水一動就起波浪，起波浪照東西就照不清楚，不起波浪的時候像一面鏡子一樣。我們的心確實像水一樣，只要一動，看什麼東西都看不到真相，可是一靜下來，真相就看出來了。
古今中外凡是辦大事業的人，他為什麼能成功？沒有別的，他心靜，所以他看一切事比別人看得清楚，比別人看得明白，他處治就很妥當，就這麼個道理。你心這一浮動，再好的學術，再好的法門，對你都不起作用。我們念佛，我們誦經，我們學教，能不能契入？關鍵在你的用心。所以印祖說「一分誠敬得一分利益」，誠是什麼？誠就是不動。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」這個字下個定義，叫「一念不生是謂誠」。誠是什麼意思？不起心、不動念叫誠，真誠；起心動念，誠就沒有了。你看儒家講做學問，關鍵就在誠意。《大學》裡面講「意誠而後心正」，你用心就得其正。
怎樣才能做到誠意（就是做到不動心）？儒跟佛的方法完全相同，你看第一個講格物，物是什麼？物慾，物慾是動的，你要把慾望放下；格是格鬥，不是跟別人格鬥，跟自己，要跟自己的慾望去打一仗。你要能把慾望打勝，慾望沒有了，慾望沒有是什麼？佛家講的斷煩惱，慾望是煩惱，你看佛法講修學，「煩惱無盡誓願斷」，那就是儒家講的格物，「格物而後致知」，致知是什麼？求智慧，「法門無量誓願學」。所以你的物慾沒有斷，你學法門能學得進去嗎？不行，你所學的是皮毛，不得受用，不管事。
真正要學經教，先斷煩惱後學法門，才有用處。在中國古時候，儒釋道教學都用這個原理，你看看儒家教人學《弟子規》，《弟子規》是什麼？格物；道教裡面的《太上感應篇》是格物，也是格除物慾，就是斷煩惱；佛家的《十善業道經》。所以我常告訴大家，你沒有這個基礎，你這幾樣東西沒做到，什麼樣的經論，你背得滾瓜爛熟，有沒有用處？沒用，你做不到。你因為有障礙，你不但做不到，你也不明白，為什麼？你沒有智慧，沒有智慧就是你不能夠悟入。
你想想禪宗六祖惠能二十四歲，沒念過書，賣柴的。賣柴這個行業，現在人看不到了，為什麼？現在不燒柴了。我們在年輕的時候，抗戰時期還是燒柴火，燒灶，一定是要燒柴火。都市裡面的人家要買柴，專門有樵夫山上砍柴挑到城市裡面來賣，惠能就是干這個行業的。賣柴的、賣水的，我們小時候都看過。我們自己小時候也常常山上去撿柴火，撿回家燒。二十四歲，為什麼聽人家念《金剛經》他聽了就有悟處，什麼道理？我們一般人聽，聽不懂，不知道在講些什麼，他聽到「應無所住，而生其心」，他就有悟處，什麼原因？他沒有煩惱，他心地清凈，他每天只知道砍柴火，柴火賣掉買點米回家去供養老母親，我們現在講頭腦簡單。心地清凈就生智慧，才有悟處，心不清凈，天天聽經，聽幾十年不開悟。你看人家心地清凈，一次他就開悟了。
到黃梅去參禮五祖，八個月，祖師把他派到廚房去舂米、去破柴。因為他是干這行的，這行他很內行，他會做得很好，所以專門做破柴舂米這個工作，就是我們今天講的義工，在道場修福。道場裡面的講堂沒有去過，寺院住眾一千多人，講堂在哪裡他也不知道，禪堂也沒去過，哪裡都沒去過，就是在碓房工作。工作到八個月，五祖要傳法了，這把他引誘出來。神秀做個偈，他把神秀的偈改了，五祖把衣缽傳給他，晚上給他講《金剛經》。所以惠能大師一生就聽過一次經，老師給他講《金剛經》，沒講完，也是講到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟。大徹大悟之後就不要講了，就通了，全通了。
你們想想那個能力從哪裡來的？能力從不動心來的。我們今天為什麼不行？我們的心是動的，雜念太多，妄想太多，把我們的悟門障礙住了，天天聽經都不會開悟。中等以下的根性都犯這個毛病。中等以下的根性有沒有方法叫他開悟？方法是有，那就是遇緣不同，他這一生當中能不能遇到真善知識，真善知識有方法。但是遇到真善知識，你自己有沒有善根？善根是什麼？我平常講得很淺，好學。你自己不好學，遇到真善知識還是不行，這一生開悟沒指望，沒指望在大乘裡面就沒指望。可是佛真是慈悲，除這個之外還有一個方法對你有用，你真的肯信，能成就，念佛！我人很笨，但是你什麼都放下，什麼都不要想，一句阿彌陀佛念到底，肯定會往生。
這個例子在近代，倓虛老法師就在香港講過很多次，我是從錄音帶上聽到的。諦閑法師的徒弟鍋漏匠，做鍋漏匠的那個徒弟，念佛往生的，三年。那決不是壽命只有三年，他是功夫成熟，壽命不要，他走了。你看站著走的，走得多自在、多瀟洒。他也是沒有念過書，沒有聽過經，什麼都不懂，老和尚就只教他萬緣放下，一句南無阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了接著念。他說一直念下去，以後准有好處。他也不問什麼好處，反正師父教他這麼念，他就這麼干，非常認真的干，念了三年，預知時至，站著往生。往生之後還站了三天，等他的師父諦閑法師替他辦後事。這個人什麼？老實、聽話，沒有懷疑，所以他成就。
你看看，老實、沒有懷疑、聽話，心定的，還是不動心的成就。如果他心裡有疑惑，他妄想很多，慾望很多，他什麼都不能成就。你們諸位想想，是念佛往生要緊，還是在現實的環境裡頭、六道輪迴裡面做一番事業要緊？你說哪個要緊？到什麼時候我才到世間來做個事業？我到西方極樂世界成佛，乘願再來的時候可以，已經成功了，眾生有感，佛菩薩有應，這個可以。自己還是個凡夫，煩惱習氣沒有斷，那你就要覺悟，我這一生往生第一重要，其他的都不重要。為什麼？其他的離不開六道輪迴，不能幹。干世間再大的好事都是輪迴業，這怎麼能幹？所以你真的想通、想明白了，你要不要放下？徹底放下了。
現在我曉得有些地方他們做得很不錯，我也很讚歎，每天聽經四個小時，念佛十個小時，這很正常，一天十四個小時用功，常年不間斷。該休息的時候好好休息，休息養精神。這樣子你沒有妄念、沒有妄想，你的能量消耗就很少，所以一天一餐夠了，省事！日中一食。早晨起來喝一點熱水，你的體力、精神非常好，早睡早起，晚上九點鐘睡覺，早晨二、三點鐘起床，這叫真精進。決定沒有夾雜，聽經，一部經，聽完了從頭再聽，就聽一部；《無量壽經》就行了，或者聽《彌陀經》，不要換。聽經是什麼？修定、修慧，定慧等學。這樣子聽，什麼妄想都沒有，聽到一段時期他就有悟處。這個悟處就是章嘉大師所講的看破，這個悟幫助你修定，幫助你放下，放下幫助你看破，這個方法相輔相成，從初發心到如來地。一定要大徹大悟之後才廣學法門，法門無量誓願學，開悟之後，開悟之後你看多容易！
六祖惠能大師在無盡藏比丘尼那裡學了《大涅盤經》。無盡藏比丘尼一生讀誦《大涅盤經》，不開悟。遇到能大師，這是緣，能大師讓她念，念給他聽，聽了之後他給她講解，她開悟了。惠能大師沒有學過《涅盤經》，為什麼一聽就懂？而且講得那麼透徹，叫一個念了十幾年讀誦經的人不明白意思豁然開悟。你就曉得，真正功夫是從不動地成就的，這個動糟糕！不能成就，動心只能夠吸收一些常識，皮毛常識，真正學問是一分都入不進去。這就是為什麼這麼多年來許多佛學院請我教書我不去，原因在哪裡？學生心浮氣躁，妄念太多，我們去教叫白費工夫，他只是學些佛學常識，要從佛經裡面有悟處不可能。我們明白這個道理，那就是說我幫不上忙，我講他不會聽。你從這個地方才真正體會到古人講的「一門深入，長時熏修」。
自古以來大聖大賢都是從這個模式上成就的，廣學多聞必定是在開悟之後。那個廣學多聞都是智慧，所以說先成就根本智，然後才有後得智。四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」是成就根本智，有根本智那個後得智就很容易，所以「法門無量誓願學」非常容易。根本智是定，就是不動心，以不動心接觸一切法。不動心是一面鏡子，大圓鏡一照就清楚了，你們學多少年不清楚，他一照就清楚了。諸位想想，惠能大師是最好的一個例證。如果你要是對這個道理有懷疑，你多想想惠能大師，會給你一些啟示。
我們今天缺乏的，心浮氣躁就定不下來，這個很糟糕。定生慧，你沒有智慧，愚痴！戒生定，你沒有戒。戒是規矩，你不肯守規矩，所以你的心定不下來，心定不下來你決定沒有智慧。你看得多記得多，那叫記問之學，連孔子都說「記問之學，不足以為人師也」。你沒有悟處，你對於宇宙真相，大乘教裡面常講的諸法實相，你是一無所知。諸法實相是什麼？就是不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷，《中觀論》上講的八不，是諸法實相。你真正通達明了了，就叫做得無生深法忍，你就得到了，那你行的功夫可殊勝！
後面還有一句，『若得無生深法忍，則為諸佛所授記』，這是因勝。清涼大師說「謂此位中，當大授記位也」。這個位就是八地菩薩，八地菩薩是大授記位。為什麼？果然心到如如不動，如如不動的定義就是在一切法裡頭，六根接觸一切法，接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，能做到不起心、不動念，就是八地菩薩。起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著？所以知道不起心、不動念是佛。我們做的「凡聖迷悟示意圖」，那個很簡單，意思很深，你能把那個看懂就明白了。因為起心動念才有分別，因為分別才有執著，這就愈迷愈深。不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，不起心不動念就是佛。八地菩薩不起心不動念，所以當大授記位。
這個授記是什麼？授記是你一定成佛。給他個消息，你距離成佛不遠，再努力一點，授記就是給他印證他快要成佛，為什麼？他契入法性，法性不動。契入法性就是宗門講的明心見性，教下講的大開圓解，我們念佛人講理一心不亂。諸位要知道，三個名稱不相同，講的是一樁事，說清楚一點，通俗一點，就是他已經做到不起心不動念，用心如鏡，這古人講的，用心像一面鏡子一樣。我們早晚洗臉都要照照鏡子，鏡子能照見，它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念。所以你要問佛是什麼心？你對著鏡子就知道了，佛就是那個心，那是真心，那是本性。我們自己本來也是如此，現在為什麼搞得這麼大波大浪？
佛講「一切眾生本來成佛」，就是一切眾生用心本來如鏡，現在為什麼搞成這樣子？這是無始以來被煩惱習氣所染。煩惱習氣是動的，就是起心動念是微薄，小小的動，分別浪就大一點，執著那是大風大浪。你細心看，遇到不高興的時候馬上發脾氣，大風大浪，遇到高興的時候非常歡喜，大風大浪，喜怒哀樂。菩薩喜怒哀樂都沒有，永遠如如不動，但是度眾生的時候，眾生喜歡，佛也笑笑；眾生不高興，佛一句話不說。那是什麼？恆順眾生，隨喜功德。教化眾生用種種善巧方便，他有沒有動？沒有動，他要是動心他就說法了，他永遠不動心，所以說而無說，無說而說；示現，現而無現，無現而現，這才叫做「凡所有相，皆是虛妄」，這個意思很深！佛的虛妄能度眾生，眾生的虛妄能造善惡業，能變現六道三途，作用不一樣。八地我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六四七卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位行，請看第八段，第八段有兩首偈明第九地。我們先把經文念一遍：
【若為諸佛所授記。則一切佛現其前。若一切佛現其前。則了神通深密用。】
我們先看這首，清涼大師註解裡面說第八段有兩首頌，「明」是說明，「第九地，作大法師，略辨四義」。兩句就是一個意思，兩首偈八句四個意思。「一諸佛加持，名佛現前。二解了諸佛深密之法」。這是第一首偈，我們細細的來觀察。前面第一句很重要，第一句是八地菩薩所證的，為諸佛授記。『若為諸佛所授記，則一切佛現其前』，這是第九地，九地叫善慧地。這五個階段，十信、十住、十行、十迴向、十地，凡是遇到第九都是法師，九是法師的地位，法師位，天人師範。不但在人間他是學為人師、行為世范，一舉一動都是社會大眾的好樣子，連二十八層天都不例外。然後你才知道，出家人為什麼諸天都尊重你、都擁護你，道理在哪裡？因為你是佛弟子，佛弟子就是一切眾生最好的榜樣。我們要是不能做出個好樣子給社會大眾看，問題就嚴重了。嚴重在哪裡？不是真佛弟子，再說得不好聽，冒充佛弟子。
現在這個社會跟從前不一樣了，人不誠實，樣樣東西都是假的，仿冒的，連賣葯也是假的，這害人！飲食裡面假的東西太多了。佛門裡頭也不例外，佛門裡頭也有假的，假的是什麼？假的就不是人天師範。果然他能夠依教奉行，你看世尊在大乘教裡頭這句話常講「信受奉行，為人演說」，這是真佛弟子。對於佛陀的教誨相信，決定不懷疑，佛陀所示現的，佛陀所說的，全是自性之所流露，所以說佛佛道同。你成佛之後，跟十方一切諸佛無二無別，起心動念、言語造作完全相同，為什麼？稱性，因為你見性了，明心見性，見性成佛，一切諸佛現前了。
你從這個地方就明白，我們發心要學講經說法，好事情，學講經說法就是學作佛，為什麼？講經說法是佛的事情，九地菩薩的事情。可是現在世間共業不善，共業不善是個什麼現象？佛菩薩不來了。這個道理不是佛菩薩生氣，不是佛菩薩不高興，《華嚴》念到這個地方應當明白，一切諸佛菩薩，阿羅漢例外，根本他就不起心、不動念、不分別、不執著，他怎麼會生氣？為什麼不來？眾生沒有善業。諸佛菩薩現前那個道理你要懂，他是業感，我們以念佛的心感佛，佛就現佛身來教導我們，我們如果是菩薩心去感，他就現菩薩身來度我們。
我們現在社會大眾是什麼心？貪心、瞋恚心、愚痴心，用這種心去感，佛菩薩應不應？當然也來應，為什麼？他沒有分別執著，應以什麼身得度就現什麼身，不止三十二應。三十二應是略略的舉個例子而已，你要能夠舉一反三，聞一知十。所以今天佛菩薩到這個世間來現的是什麼身？我們要知道，肯定他來，他不能不來，眾生有感他一定有應，現在佛菩薩在社會上所現的是修羅身、羅剎身。他有沒有做阿修羅、羅剎的事業？沒有，為什麼沒有？因為他沒有分別執著，這要懂。如果有分別、有執著，那真的是羅剎，真的是阿修羅，他沒有這個心就不是真的。不是真的，何以現這個身？現這個身，現羅剎身度羅剎，現阿修羅身度阿修羅，現餓鬼身度餓鬼，不分哪一道，不分哪一類，只要有感他就有應。
正如同江本博士做的水實驗一樣，任何一個人你以心念去感，那個水都會回應。絕對不會說，你是好人，它就給你回應，你是惡人，它就不給你回應，不是的，統統回應，回應的現相不一樣。你以善心，回應的現相很美，以不善心，回應的現相很醜陋，決定有回應，就是這麼個道理。所以我們要希求世界和平，你就明白怎麼求法？要以善心，純凈純善之心，沒有求不到的，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的。過去章嘉大師教我要如理如法，不如理、不如法，你求就沒有感應，如理如法一定有感應。
這是講到法師地，法師的身分非常尊貴，值得大眾的尊敬，老師的地位。起心動念、言語造作一定要給人做好樣子，就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，我們照他的樣子學習就對了。釋迦牟尼佛無論在順境、在逆境，是善緣還是惡緣，從來沒有起心動念過，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個事不能不知道，這是事實。
我們明白了，我們怎麼學習？也要學釋迦牟尼佛一樣，在日常生活當中，特別是與大眾相處學什麼？學不起心、不動念。這個難，太難了，那怎麼辦？所以佛很慈悲，知道你業障習氣很重，這麼高的境界你學不到，再降一等。降一等學什麼？不分別；還不容易，再降一等，不執著，從這個地方下手。一切時、一切處我沒有成見，人家問你是怎麼想法、你是怎麼看法？沒有，恆順眾生，隨喜功德。恆順裡面要有智慧，如果他們做的是錯誤的，就要幫助他們糾正，這在佛法裡面叫善巧方便。善巧方便是高度智慧，落實在日常生活當中，菩薩法！不是隨隨便便，隨便那是煩惱習氣。善巧方便是幫助眾生遠離過失，隨順法性，你看這是多麼難得。
由此可知，清涼大師的解釋「一切佛現其前」，是諸佛加持。怎樣才能得佛加持？不能離開佛，離開佛，佛就加持不上。怎麼不離開佛？給諸位說，佛不在世，佛在世你也沒有緣分去親近佛，如何得佛加持？佛的經教普遍十方法界，不離開經教就是諸佛加持，這就是佛現前。懂不懂這個意思？每天讀經要養成習慣，至少要四個小時，天天不間斷，起作用。你們看到經教裡頭常常講「醍醐灌頂」，灌頂就是授記。醍醐灌頂是什麼意思？醍醐代表最高無上的大法，灌頂表示傳授給你。無上大法是經典，所以稱為法寶！不難得到，你們到這邊來都得到，得無上法，問題在哪裡？你願不願意接受？
怎麼樣才叫接受？清涼大師告訴我們，信、解、行、證，就接受了。首先你真信，希有的法寶，比世間任何一法都可貴。今天這個世間給你一萬億的美金，好不好？不錯，很好，有沒有用？沒有用，為什麼沒有用？生死關頭到了不能買命，也就是說你得到全世界，你脫離不了生死輪迴，所以沒有用！為什麼說法布施那麼樣的希有？《金剛經》諸位讀過，佛在《金剛經》上比喻很多，大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈，為什麼？四句偈是法寶，如果這四句偈，就是佛經裡頭任何經典的四句經文，你真正能夠做到信解行證，你就能了生死脫輪迴。大千世界七寶不能夠了生死，不能脫輪迴，所以佛為我們示現，不要了。你看佛是王太子，繼承王位不要了，人間的榮華富貴不要了，為什麼？那些東西統統都是輪迴的根。為什麼要出家去學道？道殊勝，道能了生死，能出三界，能超越十法界，能明心見性，成佛作祖，決不是世間法能夠相比的，千真萬確的事實。如果對這個不清楚，他不知道；真的清楚明白了，這是世間希有之寶，他怎麼肯放棄？
我們今天學佛的人很多，誰認識？我們這裡經典很多，到處都是，誰把它當作寶來看待？堆得一大堆，希世之寶，沒有人認識，認為這是個土堆，一文不值，當面錯過，多可惜！這就是《彌陀經》上所說的「善根福德因緣」。我們這個地方因緣具足，就看大家有沒有善根福德。善根是信解，福德是行證，這個我們在講席裡面講得很多，我們能不能信、能不能理解？信解之後能不能認真去落實？那個人就有福了。有信、有解，不能落實，他很聰明，很可惜他沒有福報，有一點智慧，沒有福報。所以行是福報，依教奉行是福報。
行也有次第，就我們現前這個地位來說，我們現在勸大家學《弟子規》，弟子規是佛法。一般人說那不是佛經裡頭的，你查查看裡面，那裡頭哪一句跟佛經相違背的？一句都沒有。「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，哪個經上有？經上是有，可惜你沒有看到。凈業三福頭一句「孝養父母」，這裡頭有沒有？《弟子規》裡面所講的「父母呼，應勿緩；父母命，行勿懶」，這些文字全都包括在「孝養父母，奉事師長」這兩句裡頭。我們也可以廣義的來說，全部的《弟子規》，這兩句包括盡了，它怎麼不是？「慈心不殺」，這句包括了全部的《太上感應篇》，末後一句「修十善業」。所以說這一條四句就是儒釋道三家的根本，基本的課程，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。否則的話，這句話你只會念，四句念得很熟，什麼意思？不知道，怎麼落實？不知道，這就不是真正的佛弟子。必須要落實。
所以你能信、你能解又能行，這是受持讀誦、為人演說。演是什麼？做到了，表演，做出榜樣出來給別人看，這叫演；別人提出問題向你請教，你能夠回答，那叫說。你看看，先演後說，不是說演，說在後，演在前。你們看看中國這個文字，妙極了！你做不到你怎麼能說？說也說不清楚，為什麼？自己不清楚，怎麼能讓別人聽清楚？自己迷惑顛倒，怎麼能叫別人開悟？哪有這種道理！首先要自己，這個要懂，我自己要做到。
我學佛，最低限度弟子規要做到，《感應篇》要做到，十善業道要做到，這是什麼身分？在家居士，在家學佛必須要做到。沒有做到，是假的不是真的，你受了三皈、受了五戒、受了菩薩戒，全是假的，佛不承認，護法神也不承認。如果是出家，出家沙彌戒、比丘戒一定要落實，不落實不是出家人。出家人最低限度要落實沙彌戒，比丘戒很不容易得，也很不容易落實。我們凈宗第九代的祖師，明朝末年的蕅益大師，他老人家給我們做了個榜樣，行為世范，我們要記住他的恩德。他是個研究戒律的，根據他老人家的研究，中國自南宋以後就沒有比丘，這是說真正的比丘沒有了，沒有真正的比丘就沒有真正傳戒的人。比丘戒，三壇戒裡頭沙彌戒、菩薩戒不算，比丘戒沒有真正比丘來傳，你得不到。蕅益大師清楚，所以受了戒之後，三壇大戒受戒之後，在佛菩薩面前退比丘戒，為什麼？有名無實。一生持沙彌戒，所以在有些著作裡面，我們看到他老人家提的名字，叫菩薩戒沙彌，這是名符其實，是真的不是假的。
我們怎麼敢稱比丘？稱比丘那是假冒的。因為蕅益大師自稱菩薩戒沙彌，他的徒弟不敢跟老師比，老師是菩薩戒沙彌，學生成時法師是他老人家的侍者，《蕅益大師全集》，大師往生之後，成時把它整理出來，刻版流通到後世，你說這個功德多大，而成時自稱出家優婆塞。優婆塞是在家居士，他是出家，出家優婆塞。換句話說，他自己承認沙彌戒做不到，做不到怎麼樣？五戒做到，十善、五戒做到了，出家優婆塞，名實相符。這師徒兩個人都不是凡人，我們想想都是大權示現，應化在世間給我們末法佛弟子來做樣子。
我們怎麼會有這麼個想法？印光大師給我們一個很大的啟示，蕅益大師的《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》里提過好幾次，對《彌陀經要解》的讚歎，印祖說「即使是阿彌陀佛再來，親自來給《彌陀經》做個註解，也不能高過其上」。這個讚歎還得了！在過去演培法師曾經問過我這個問題，印光法師對蕅益大師《彌陀經要解》的讚歎是不是太過分？演培法師跟我講。我告訴他一點都不過分，我覺得他老人家讚歎是恰到其處。我們現在知道印光大師是西方大勢至菩薩再來的，蕅益大師的身分沒暴露，我們猜想大勢至菩薩對他的讚歎，即使阿彌陀佛再來也不能超過其上，那蕅益大師是什麼人？所以我想不是阿彌陀佛再來，決定是觀世音菩薩再來。蕅益大師如是，成時也不是凡人，這師徒都是示現的，大權示現，給我們現代人做個樣子，我們現代人要謙虛一點。
我們自己也出了家，在佛門裡頭也濫竽充數，敢不敢稱比丘？不敢，我們讀了祖師這些書，不敢。所以我就學成時法師，我自稱出家優婆塞，說老實話，我也不敢稱沙彌。可是我們勉勵年輕人認真的落實《沙彌律儀》，落實《沙彌律儀》就可以像蕅益大師一樣，你將來可以稱菩薩戒沙彌，你比我就高一等，佛教就有救了。我護持你，你有福報。我在年輕時候受盡苦難，沒有福報，沒人護持，受盡折磨，還算是諸佛加持，沒有退轉，沒有墮落，一直都保持著年年把境界向上提升，非常不容易。我總希望年輕人能夠後來居上，所謂是「青出於藍而勝於藍」，成就一定在我之上。如果成就在我之下，那我們真的是流眼淚了，為什麼？不能興教，不能度生。
振興佛教，度化眾生，至少要蕅益大師那種形象，那樣的德行，那樣的學問。我們真正發心能不能成就？答案是肯定的，這李老師從前教給我的「至誠感通」，我們憑這個。至誠是真誠到極處，以大願、大行為感，佛菩薩就有應，就能夠加持你。幫助你成就，這叫加持，這叫佛現前。佛現前不是一尊佛，一切佛現其前。一切佛現其前這是華嚴境界，就是你真正明白、真正肯定了，一絲毫懷疑都沒有。
佛在經上說的「一切眾生本來是佛」，你看是不是一切佛現其前？這個時候普賢行願十大願王就是你修學的綱領。頭一個學什麼？學恭敬，對一切眾生真誠恭敬，為什麼？一切眾生本來是佛。我對一切眾生的恭敬，不是恭敬他的形相，不是恭敬他現前的作為，他作善、作惡，不是這個，與這個不相干，我是真誠恭敬他的佛性，他的法性。你從佛性、法性上去觀察，他本來是佛。就跟《三字經》前面的一句話「人之初，性本善」，我所恭敬的是他的本性本善，他造作的不善那是習性，我不要理會他的習性，我只恭敬他的本性。我們自己的心平等了，真誠心顯露了，你這樣的心態對人，別人會被你感動。
今天湯池同修打電話告訴我，這個地方上有二十多位老人，你看看接受《弟子規》一年的學習，現在這二十多個老人，每天帶著掃把、畚箕到街上去掃垃圾，帶頭，感動了無限的人，難得，這些人多麼可敬！去年過年，我對於七十歲以上的老人都送一份禮物，過年的禮物，比照我們家鄉。那是我小時候，我是十歲離開家鄉，十歲以前我在家鄉，過年的時候家裡人對老人送禮，禮物是什麼？兩斤挂面，長壽麵，兩斤肉（豬肉），一隻雞，大概還有一瓶酒還是兩瓶酒，我記不得了。這是一份禮物，過年供養老人的。我就照這個例子，現在出家人，我們總不好意思買雞、買肉，不好意思買酒，所以我就問要買這四樣東西需要多少錢？他們告訴我大概四十多塊錢。我就每個人包個紅包五十塊，八十歲以上再加一個拐杖，龍頭拐杖。這個小鎮老人還是不少。
今年老人出來帶頭撿垃圾、掃街道，我聽了很感動。今年過年我還一樣來送禮，向這些老人致敬，這些老人給我們社會大眾做了最好的教導，他們是以行動來教人，那是上課。他們是演，沒有說，用表演感動人，真難得。我們的父母已經不在了，這些老人，《菩薩戒經》裡面所說的「一切男子是我父，一切女人是我母」，我們要以孝養父母的心來對這些老人。非常難得，我聽了很喜歡。
這是說佛現前的意思，你不要以為「我一尊佛都沒看到」，你真正明了之後，你的周圍沒有一個不是佛。覺了，一切眾生本來成佛，迷了，釋迦如來、彌陀如來在你面前，你也把他看成凡夫，這就說明什麼？境隨心轉。中峰禪師在《三時繫念》里講得多清楚、多明白，「彌陀即是我心，我心即是彌陀；此方即是凈土，凈土即是此方」，你看講得多清楚。實在說只是迷悟上的差別，一悟就是佛境界現前，迷了，佛境界就變成眾生境界，差別在這個地方。
所以我們總是要記住，既然是出家，一定要以佛為師，要向佛學習。最重要的，學佛之行是戒律，學佛之德那是定慧，戒定慧三學。定慧是德，戒律是行，有行願才能夠感化眾生。現在這個事情非常的重要，處世待人的態度一定要做到誠敬謙和，真誠、恭敬、謙虛、和睦。有這樣的德行你就會得到諸佛護念，你會得到護法善神的擁護，真正是天人師範，這就對了。這是我們現前也能夠學九地菩薩行。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。再看下面這句：
【若一切佛現其前。則了神通深密用。】
『了』是明了，清涼大師註解裡面講「解了諸佛深密之法」，就是明了的意思，對於十方三世諸佛如來深密之法你都明白，你都能夠懂得。諸佛深密之法是什麼？我們如何能夠理解？其實諸佛深密之法不出《大方廣佛華嚴經》，這部《大方廣佛華嚴經》就是十方三世一切如來深密之法，真的是深，為什麼？每個字、每一句義理深廣無限。隨著我們自己的境界我們能看多少，程度深的人看得深，程度淺的人看得淺，沒有程度的人看不懂。很多會念，念得很好，什麼意思不知道、不懂，就跟念咒一樣。我們確實明了，自古以來很多不認識字，會念經，經念的是一個字都沒錯，他真的沒念過書，不識字。所以，大法沒有淺深，淺深在人，人要是心浮氣躁那就看得很淺，甚至於完全看不出裡面的意思，心清凈就能看出來，為什麼？我們在前面講了很多，佛所說的這一切法都是自性流露出來的，你為什麼會懂？因為你的佛性跟諸佛的佛性是一不是二，你怎麼會不懂？
只要心跟佛的心一樣，就全都通了。這個例子，我們前面講惠能大師的例子，諸位應該清楚，我們真的看清楚、看明白，一點懷疑都沒有，為什麼？惠能大師的心是佛心，佛心是什麼？佛心沒有念頭。古大德常常告訴我們，佛的心就是禪，佛的行就是戒律，佛的言就是經教。所以他的言就是在講經，無論在什麼地方，只要開口說話，你把它記錄下來，真的是經教，非常好的教誨。最重要的是佛心，佛心是禪，什麼叫禪？《金剛經》上說的兩句，「不取於相，如如不動」。六祖惠能大師一生教人就是這個原理原則，外不著相叫做禪，內不動心叫做定，禪定的意思。
真心，佛心，真的是相同，相是境界相，阿賴耶的相分，見是阿賴耶的見分。用阿賴耶的見分見阿賴耶的相分，這個不能解決問題，為什麼？阿賴耶的見分是妄心，阿賴耶的境界相是妄相，妄沒有辦法破妄，那要用什麼？要用阿賴耶的證自證分，阿賴耶的證自證分是什麼？是佛性，就是自性裡面本有的般若智慧。佛在這個經後面跟我們講「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個如來就是本性。如來的智慧就是本性裡面本有的般若智慧，通常我們也稱它作佛性。你用這個來觀境界相，那就是佛知佛見，那是佛心。
諸位要曉得，阿賴耶的見分不是佛心，是凡夫心（凡心），因為它已經染污了，它已經有起心動念、分別執著。你看看，末那識，四大煩惱常相隨，與生俱來的煩惱，一迷它就有。有我見這就有分別，起心動念就有分別，立刻就有執著，執著有我。誰是我？執著阿賴耶識是我。阿賴耶迷了之後的現象，我們一般講性質，是個什麼性質？它有我見、它有我愛、它有我痴、它有我慢，你們想想看，叫四大煩惱。頭一個是執著有我（這不是身，沒有執著身），就是我們一般人講靈魂，佛法裡面講神識。神識從哪裡來？從執著來的，神識就是阿賴耶識，這個東西絕對不隨我們這個身體的生滅，身體生滅與它不相干，所以你要曉得。現在外國人懂得了，外國人說人不死，沒有一個人是真的死了，他不過是換個身體而已；阿賴耶識去投胎，又換個身體，他沒死，他換身體去了。有人到人間來，換個身體他又到人道來投胎，有人到天上去，有人到畜生、餓鬼、地獄去。
換身體不是自己能做得了主的，自己做不了主，什麼人做主？也不是佛做主，也不是上帝做主，也不是閻羅王做主，業力做主。佛說得好，你自己所造的業，哪個業的力量最強，它就先起作用，善業強，三善道受生，惡業強，三惡道受生，業力牽著你去投胎。所以業有兩種，一種叫引業，一種叫滿業。引導你到哪一道再去找個身體，這個力量叫引業，引導你去的；你得到身體之後，你的一生或者享福，或者受罪，一生的狀況，那叫滿業。滿業確實就是我們一般講的因果報應。你一生行善積德，那你的滿業就非常好，你來生享福，有福報；一生心行不善，你縱然是得人身，你來生很貧賤，生活很苦，為什麼？你沒有修善業。
而善業於自己，在佛法裡面講得很清楚，與布施有關係，這一生喜歡施財，來生得大富，滿業得大富；這一生喜歡布施法，法布施，來生聰明智慧；這一生喜歡無畏布施，來生健康長壽，這是屬於滿業，這個道理要懂。在儒家講五常，佛家講五戒，能持戒，持戒是引你到哪一道去受生，這是引業，這兩種業力。知道這個事實真相的人會不會怕死？不會，知道沒有。知道這個真相的人要曉得什麼？要曉得積功累德，斷惡修善，他才能把自己靈性不斷向上提升。決定不能搞貪瞋痴慢，所以你不能隨順煩惱，煩惱習氣很重。
你要知道，四大煩惱第一個我見就是執著有個我，然後那三個呢？那三個就是貪瞋痴。你們想想，我愛就是貪，我痴就是愚痴，我慢就是瞋，所以貪瞋痴佛家稱為根本煩惱，稱之為三毒煩惱。所有眾生都有，六道裡頭沒有一個沒有，但是它有厚薄不同，有人很嚴重，有人比較淡一點、輕一點，這與修學功夫有關係。凡是貪瞋痴淡的人，肯定過去世都是修行人，如果不是修行人就不可能。也有過去修行修得很不錯，這一生得大富大貴，他把過去修行忘掉了，貪圖眼前的名聞利養、五欲六塵，產生嚴重的貪著，那他又要墮落，這一生福享盡了，肯定又回到三途去。這個佛法裡面叫三世怨，第一世修福，第二世享福，第三世墮落，福享完了墮落。
佛實在講很慈悲，把宇宙人生的真相都給我們說穿了，我們要能體會，要相信，不可以疑惑，要認真的提升自己。知道眼前一切所有都是夢幻泡影，連身體都不是自己的，何況身外之物！你愈看得淡你的心愈平靜，心愈平靜就愈有智慧，有智慧你看問題才看得清楚，你才有能力解決問題，有能力在複雜的社會裡面知道自己怎樣生活，怎樣應付，怎樣提升自己。總的一句話說，有力量的多行布施，你決定有好處，而且怎麼樣？布施愈施愈多。所以你要有高度智慧，為什麼？到多的時候往往人就又迷了，你在沒有錢的時候布施還很容易，錢一多反而起了貪心，不肯布施了，這就是迷！五欲六塵境界現前他就迷了，痴就增長，末那識裡頭我痴力量增長，這個很麻煩，肯定墮落。
佛教給我們捨得，這好！布施你一定有果報，財布施得財，得財把得財舍掉。舍，把你得到的東西再舍掉，舍掉又會得，得了再舍。總而言之，我得少少舍，得多多舍，全部要舍乾淨，不要留，一等一的聰明人，真正覺悟人！財如是，法也如是。你這樣的施財，你自己要用的時候怎麼樣？要用肯定有，決不會缺乏。法亦如是，法要舍，舍的時候我要用怎麼辦？要用的時候自然就來了，真的是有求必應，那個求是什麼？心裡在動個念頭，他就得到了，這是我自己這一生的經驗。
我在沒出家的時候，那時候真的是非常不容易，我請到一套《大藏經》，日本的《大正藏》，非常艱苦得到一部《大藏經》。李老師在台中建個慈光圖書館，我去一看，裡面的書不多，哪裡像圖書館？只有一套《頻伽藏》，可以說一部大部頭的書都沒有。我那時候還收集了幾個大部頭，我那時候有一套《十三經註疏》、有一套二十五史、一套《大藏經》，我統統都捐送給慈光圖書館，老師很高興。我還有個老師，抗戰期間我在貴州念書，周邦道先生那時候是我們的校長，他也在台灣，也學佛了，跟到李老師，所以我們就常常見面。他看到我連《大藏經》也布施掉了，他跟我說你別的書可以送給圖書館，《大藏經》你要留著，你將來有用處。我當時說了一句很不應該說的話，到底是年輕沒有修養，我回老師一句話：我想要的時候一定就會來。這個話是真話，一點不假。周老師聽了之後就楞住，點點頭，不再說話。
真的，到以後跟李老師學《楞嚴經》，需要參考資料，真的，想什麼東西它就會來。我把我想要的這些典籍寫信給智開法師，香港的智開法師，他跟我同年，他在此地經營一個香港佛經流通處；那時候我們沒有見過面，我們有書信往來，他對我很信任，他就給我找，找到就給我寄去，什麼時候有錢什麼時候付給他。因為我沒有錢，所以他的書要先給我，我有錢的時候一定給他。在台中十年，智開法師幫我很大的忙，幾乎我心裡所想的，他都能替我找到，只是時間長短。最長的時間是半年，我想要一套《中觀論》的註解，他找了半年找到一套。《中觀論》兩冊，註解十二冊，統統是線裝書，我很感激他。這就是應了章嘉大師的教誨，「佛氏門中，有求必應」，你肯布施，你需要的時候哪裡會缺少？諸佛菩薩、護法神都照顧你。
如果你吝嗇，不肯布施，只知道自利，不知道利人，跟佛菩薩、跟護法神這個緣就斷掉了，他不來護持你，那你所得到的都是你命裡頭有的福報，你命里沒有的你得不到。我是很清楚，年輕的時候算命看相的告訴我，我命里財庫空空，什麼都沒有，只有一點點聰明智慧，沒有福報，沒有壽命，短命。我很相信，我也不求，為什麼？命里註定，到哪裡求？求不到。學佛之後，我也不求福報，也不求聰明智慧，也不求健康長壽，只求壽命到能往生就好了。所以章嘉大師教我放下，我真干，我真聽話，沒想到以後真的是愈放愈多，愈施愈多，才真正懂得「捨得」這兩個字的味道。你所得到的一定要舍，不能不舍。
這是講的『神通深密用』。必須把佛心、佛言、佛行完全融會在自己日常生活當中，那就有受用。在日常工作當中，我們的工作是講經教學，在講經教學真用上了。在處事待人接物，你要守住一個最高的原則，「佛氏門中，不舍一人」。你要常常有心幫助別人，這個人願意接受，多幫助他；不願意接受，少幫助他；完全拒絕接受，也幫助他，為什麼？看到這個形象就是幫助他。聽到一聲佛號，一歷耳根，永為道種；看到我們這個形象，一歷眼根，永為道種，他跟佛就有緣了，這是拒絕的人也種善根，真的是不舍一人。如果他見到我們不討厭，還跟你點點頭，那我們就跟他談談話。談話決定是接引眾生，把佛法介紹給他，送他幾本書，送他幾片光碟，他看了要歡喜他就會來找，會再要。總是恆順眾生，隨喜功德。不能接受的，長時期一定要做出好樣子給他看。這個好樣子就是佛心、佛言、佛行，記住，這就是戒定慧。佛心是定，佛言是教，就是經，佛身就是戒律。
戒律我們做到弟子規、做到十善業、做到五戒，就很好了，斷一切惡，修一切善。如果我們自己不知道自己做的是對還是錯，《五種遺規》裡頭有一篇「好人歌」，我已經請梵師把它打字打出來，我們在這裡去複印兩百張，明天放在這裡供養大眾。你拿這篇，這篇是標準，你去看看。常常看，天天看看，對照對照，我是好人還是不好人；把不好的盡量努力把它改正，讓自己在這一生當中成為一個好人。修行要從這裡入門，從這個地方下手。你能照這個來改過，弟子規你肯定沒有問題，你會百分之百的落實。為什麼？因為你希望做個好人。弟子規落實了，《感應篇》跟十善業道沒問題。那你要是一看這小事一樁，很容易做到，儒釋道這三個根你就扎穩了。這三個根扎穩之後，肯定你不墮三惡道，你說你多麼快樂。縱然不能往生，你決定是人天兩道，決不墮三途，這個要重視，比什麼都重要。
所以要把戒定慧落實在生活當中，一定要變成自己的生活，就得受用。那就是《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」。我們所學的東西，習就是落實，落實在生活，我們講實習。統統都用上了，這快樂，法喜充滿，大乘教裡面常講的常生歡喜心，法喜充滿；你要不能落實，你得不到法喜。所以我們乾的是要學佛，學佛要學作佛，你才有人生最高的享受，這種享受不是世間的功名富貴，真正是最高的享受。像我們在不久之前，在英國訪問，我在倫敦大學、劍橋大學他們安排了一個小時的講演，也就是上一堂課。我面對這些漢學系的研究生，他們都是博士班跟碩士班，還有他們的教授，他們寫的論文題目告訴我，我聽了很歡喜。我在講演當中提到，大家研究都不錯，能看中國的文言文，將來論文拿出來之後，你拿到碩士學位、拿到博士學位，可是怎麼樣？你們還是生活在煩惱痛苦的世界。對，連教授都點頭。
我說孔夫子講的「學而時習之，不亦說乎」，那個悅你得不到，什麼原因？沒去落實，做不到！研究佛教的經典，拿經典做論文的題目，可以拿到佛學博士、佛學的碩士，得不到法喜。法喜充滿、常生歡喜心得不到，還是生活在煩惱、苦惱的世界，這是什麼原因？沒有戒定慧。他們研究一部經，研究《法華經》，這都碰到的。《法華經》是釋迦牟尼佛什麼時候講的，在什麼時候翻譯到中國的，哪些人翻譯的，以後歷代的承傳，他研究歷史，每一代這些出家在家大德的註疏內容是哪幾點，就寫這些東西。這是他們的碩士、博士論文，不得受用，這就是什麼？佛學。
所以我這次特別把佛學、學佛講清楚，儒學、學儒，道學、學道，這要搞清楚。你是學儒就學孔子，學道就學老子、學莊子，學佛就學釋迦牟尼佛，真有受用！如果你顛倒，我搞佛學，我搞儒學，我搞道學，把它當作一門學問來研究而已，寫成論文發表，跟那些專家學者在一塊研究討論，自己沒有做到，那個樂趣就得不到，法喜得不到，不得受用。所以我勸這些漢學家，不但你們要研究這個東西，最好還要認真落實，認真落實那你們這一生的精神生活是非常的豐富，你才真正得到學習的樂趣，「學而時習之，不亦說乎」。
夫子所說，這是《論語》裡面所講「吾嘗終日不食，終夜不寢」，意思說我曾經有一天不吃飯，一夜不睡覺，我在想，當然想很多問題；「以思」，最後一句話，「無益」，我想來想去都沒有什麼好處，最後的結論，「不如學也」。所以這些真正有智慧的人，一生都在學習，學裡面才有真正的樂趣。這是夫子描繪他自己一生的受用，天天在學，一天都不放鬆。
天天在學，天天在提升，他對自己提升的境界也略略的給我們敘說了一下，他說「三十而立」，三十歲的時候他的方向目標正確，立是這個意思，一生所求的目標方向正確。「四十而不惑」，到四十歲的時候，不惑就是不會受外面境界的影響；換句話說，在境界上自己能做得了主，不受影響。「五十而知天命」，這個知天命，對於大自然的造化，自己一生的命運有所體會。能夠到這個樣子，你這一生無論處順境、逆境可以做到什麼？不怨天不尤人，能夠在任何環境裡面都保持著心平氣和，五十歲！不容易。
「六十而耳順」，這個耳順我們前面經文講過，順逆皆順，這是智慧現前，不是智慧現前做不到。順境順，逆境也順，善人順，惡人也順，沒有一樣不順。這就是我們常講的，內心深處跟一切人事物對立的念頭沒有了，跟一切人事物沒有對立，他就順了，有對立就不順。你看一般人對善他順，逆他就不順，對好人順，對惡人他就不原諒。你要曉得順逆皆順，那到什麼？知道人性本善，真的起作用了。「人之初，性本善」，他的不善是習性，沒有人教他，被環境污染了，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，道理在此地，所以他能夠原諒。而原諒什麼？連原諒這個念頭都沒有，真的隨順。換句話說，沒有一個人不是好人，我們佛門講「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」，就耳順了，六十歲。
「七十而從心所欲，不逾矩」。到七十歲一切可以稱心如意，但是統統合乎規矩，那是什麼？在佛法講性德自然的流露。這是夫子講，他一生學習境界不斷提升的層次。我看了我很有體會，為什麼？我學佛五十五年，確實是跟他這個樣子差不多。天天在學，天天在讀，不斷的提升，這裡頭多快樂！有同學來給我講世間有什麼災難，我說沒事，天下太平。如何化解災難？要在自己內心裏面把對立化解，災難就沒有了。他說萬一第三次世界大戰，核子彈在空中爆炸怎麼辦？我說像看煙火一樣，沒有一絲毫恐怖。為什麼？毀滅是身毀滅，靈性不滅，外國人講靈魂不滅，身是假的不是真的，這個東西毀滅有什麼關係？靈性不滅。
所以佛門常講「萬般將不去，唯有業隨身」。將不去就是所有一切物質你都帶不去，應該把它放下，有什麼好挂念的，絕不放在心上。業隨身，那我們就知道，我們今天要修善業、凈業，我們決定不造惡業，決定不作染業，我們向純凈純善，向這個方向、向這個目標去邁進。災難與我有什麼關係？沒關係，它來了我馬上就提升，你說多快樂！這就是《般若心經》裡面所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。那個苦厄就是災難，對造作罪業的人有，對不造罪業的人沒有，這就是佛菩薩常說的「境隨心轉」，心轉境界，這就是神通深密的作用。
這個密不是秘密，深密，道理太深了，一般人看不到。佛法裡面沒有秘密，秘密不是好事情，不可告人言的。佛法裡頭光明磊落，沒有秘密，深密，道理太深了，一般人看不懂，為什麼看不懂？一般人心浮氣躁，深密的境界要清凈心，心愈清凈，我們通常講禪定功夫，定功愈深你就看得愈透，也看得愈廣。定功，這個功夫是沒有止境的，所以境界的深密也沒有止境。你看看前面我們講的八地菩薩，才看到阿賴耶識的動態。我們凡人沒有辦法，它那個動態真就是億萬分之ㄧ秒，我們怎麼能看得出來？我們一般人連看電影，一秒鐘動態二十四次，我們就已經被迷惑了，這個一秒鐘是億萬分之ㄧ秒，我們一點辦法都沒有。所以那是很清凈的心，清凈到極處，億萬分之ㄧ秒的動態他都能感覺到，佛說是八地菩薩。
再往上提升九地，這才是法師位，這就說明當法師要修清凈心，心清凈到一定的程度，你對於一切法自然通達明了，你才能演，你才能說。演是什麼？完全表現在自己生活當中，處事待人接物，為什麼那樣的安詳，為什麼那樣的和睦、那麼樣的慈悲，讓人接觸到就受感動，那就是神通深密的作用。好，今天時間到了，我們只講了一首偈，下面這首我們明天再學習。
大方廣佛華嚴經（第一六四八卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明第九地，這兩首頌我們看第二首：
【若了神通深密用。則為諸佛所憶念。若為諸佛所憶念。則以佛德自莊嚴。】
我們看這首清涼大師給我們解釋的，前面這兩句是「三佛憶念增其慧力」。前面對於「了神通深密用」，必須要記住；實在講，它句句都是密切的扣住，前面一句是因，後面一句是果。從這個地方我們也就體會到修學是有次第的，如果前面沒有，後面你就得不到。一切諸佛現前，善慧地是法師地，九地是法師，「作大法師」。頭一個智慧開了，八地不動地開智慧，六地現前，八地不動，明心見性，所以九地才能教化眾生，確實具足智慧德能。
在我們修學，求學的時候首先是德能、德行，我們講品格的教育、道德的教育，這是擺在第一。我們看四弘誓願的順序就很清楚，首先教導你發願，「眾生無邊誓願度」，把心量拓開；否則的話，你心量很小，不能容忍，這就造成嚴重的障礙，不但不能證果、不能見性，連開悟的悟門都障礙了。為什麼不能開悟？悟有大悟、有小悟，說實在話，不要說大悟，小悟都沒有，我們一定要了解原因在哪裡？就是我們的心量太小。諺語常說「量大福大」，你沒有肚量怎麼會成就？這是我們不能不知道的。四弘誓願第一願就是要把心量拓開，就像諸佛菩薩一樣，「心包太虛，量周沙界」，這個人有大福，有大福而後有大智，這個道理希望我們能夠明了。學了佛，發了願，心量還是那麼小，還是不能容忍，這可憐！這就是經上常講的「可憐憫者」，不能容忍，那你智慧不開。心是浮躁而不能夠平靜，心浮氣躁，不但佛法學不好，世間法也學不好，學世間法心也要清凈。
心量拓開之後，第一樁大事情就是要修養德行，修養德行從哪裡修？斷煩惱。四弘誓願第二條「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了才能夠學法門。煩惱是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱斷了證阿羅漢，塵沙煩惱斷了是菩薩，無明煩惱斷了就成佛。「法門無量誓願學」，什麼時候學？成佛，破一品無明，證一分法身，這時候廣學多聞，在這以前沒有法子學，為什麼？你煩惱習氣沒斷，那是障礙，你去學叫白費工夫。這裡頭有個道理我們要搞清楚，然後我們這心服口服。為什麼不能學？那就是佛經字字句句是從佛性裡面流露出來的。我們沒有見性，沒有見性用的是什麼心？用妄心，妄心怎麼能夠覺悟真心？沒這個道理。所以必須要把妄心轉變成真心，你才能接受佛法，這是法相宗講的「轉識成智」，沒有轉過來之前怎麼學法？學一門。為什麼？學一門是斷煩惱。一門深入，長時熏修，是斷煩惱！讓你的念頭有一個方向、一個目標，這樣容易得定，容易開悟。
如果你沒有開悟之前，這個開悟是講明心見性，大徹大悟，不是什麼小悟、大悟；沒有悟之前，你用的心是用阿賴耶，八識五十一心所。你就要想到在六道裡面，從二十八層天到下面三途全都是用的這個心，用的不正。所以佛才警告我們，你沒有證阿羅漢之前，不能相信自己的意思，為什麼？錯誤的，你沒有正知正見，你的想法、看法都有錯誤，你沒有見到事實真相。事實真相就是佛法裡面講的諸法實相，你沒見到。這時候佛菩薩引導你見性證果，用什麼東西引導？用戒定慧三學，能引導你反妄歸真，破迷開悟，這是希有的因緣。所以教你什麼？一部經。你每天想就想一樣，如果同時學二部經、三部經，你的妄念斷不了，不能學太多，學太多造成障礙。
那麼要問，四弘誓願說法門無量誓願學，為什麼不能學？你沒到那個階段，你先用一部經是要斷煩惱，煩惱斷了就開悟。你看看，見思煩惱斷了叫正覺，阿羅漢稱正覺；塵沙煩惱斷了，正等正覺，菩薩；無明破了一品，無上正等正覺。《華嚴經》破一品無明、證一分法身，這就是禪宗裡面講的明心見性，這個時候才可以學四弘誓願的第三願「法門無量誓願學」。那個學的速度就太快了，為什麼？一接觸就通達明了。你要問為什麼？因為是自性流露的，你已經見了性，所以你只聽上幾句就明白，是自己自性流露的，不是別人的。
釋迦牟尼佛講《華嚴經》，你要是見性了，隨便在《華嚴經》上聽個四句偈，全經就通達。一聽這個四句偈，自性華嚴流露了，這麼個道理！這就是佛門裡面所謂「一經通一切經通」。這個通是什麼意思？通到自性，教下的術語叫大開圓解。這個大開圓解就是宗門裡面的明心見性，凈土宗裡面的理一心不亂，名詞不一樣，境界是一個。諸位要是不相信，沒有法子接受，你就想想過去禪宗六祖惠能的故事，佛門叫公案，我們一般人叫故事，你想想他。惠能大師不認識字，沒念過書，他為什麼能通一切經？他見性了，一切法都是從自性流的，所以世出世間一切法，哪一樣他不通達！我們中國老祖宗教人「教之道，貴以專」，專是專一。教貴以專，學當然貴以專，學生聽老師的。你不一門深入，一開頭學好多樣東西，這不行，這怎麼能成就？一定要懂這個道理，由一門深入。
我們在《華嚴經》這段經文裡面，它講的是十信位菩薩，位位都含攝一切位，菩薩五十一個位次，任何一位裡面統統都能夠學到全部修學的綱領。我們現在看到十信菩薩修十地的科目，這段講十地科目，這講到第九地。前面跟諸位做過報告，我們現在連初信位的果位都沒得到，我們是念佛法的幼稚園。初信是一年級，小學一年級，我們念幼稚園，可是念幼稚園居然也學五十一位菩薩的科目，這是《華嚴》所說的「一即一切，一切即一」，只要循序漸進，統統都學到。正如同古時候中國教童蒙，啟蒙，開始念書。啟蒙是什麼？幼稚園。年齡，聰明的四、五歲，一般是六歲上幼兒園，念什麼？念《三字經》。你們諸位看看《三字經》的內容是什麼？是整個中國傳統學術大綱，裡面有最高的哲學，有完整的歷史，倫理的教育、道德的教育、因果的教育、智慧的教育、科學的教育，統統包含在薄薄的這本《三字經》裡頭，非常符合《華嚴經》裡面所講的「一即一切，一切即一」。
我們今天學習《華嚴經》就正如同童蒙學《三字經》一樣，沒什麼兩樣。《華嚴經》是整個佛法的概論，我們可以說是概要，整個佛法的概要，所有宗派都離不開《華嚴》，《華嚴》是根，根本法輪，一定要曉得。我們從前面看，六地現前地，智慧現前，七地遠行地，八地不動地，九地善慧地，就是智慧已經能夠結合善巧方便，智慧完全應用在日常生活，應用在日常工作，待人接物，很像菩薩，所以能夠肩負起弘法利生的任務。「神通深密用」就是完全落實。
見一切佛現前，那就是真正肯定一切眾生本來是佛，正如同《三字經》上第一句話「人之初，性本善」，你肯定一切眾生本性本善。我們在這時候肯定一切眾生本來是佛，這就叫「一切佛現其前」。對待任何一個眾生決定不敢輕慢，跟對阿彌陀佛一樣，跟對釋迦牟尼佛一樣，用真誠的心、清凈心、平等心，恭敬！有尊重沒有怠慢，有真誠，決定沒有欺騙。諸位想想，普賢菩薩十大願王修行的綱領是不是現前？現前了。現前了才真正能做到「學為人師，行為世范」，你所學所行的能為一切眾生做最好的榜樣，這就是深密用。
今天我們念的這首偈，『若了神通深密用』，你真正通達明了，『則為諸佛所憶念』，這是感應。清涼大師講的「佛憶念增其慧力」，這就是我們常講的佛加持，三寶加持，增長你的智慧。我們得要想想，學到這個地方可以提這個問題，平常不提，諸佛有沒有憶念？如果諸佛有憶念，諸佛是凡夫，為什麼？他起心動念了，他分別執著了。我們曉得破一品無明的人，六根接觸外面境界確實是不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？他還能有憶念嗎？這不是小問題。
所以學佛學到這個境界，要是解不開就不相信，認為什麼？沒有這回事情，哪來的佛？中峰禪師在《三時繫念》開示裡面講得很好，你見的佛是什麼佛？自性彌陀，你生的極樂世界是生什麼土？唯心凈土，這對了。十方三世無量無邊諸佛，不離自性，都是自性現的，唯心所現。在一真法界裡面有唯心所現，沒有唯識所變。諸位要知道，唯識所變是十法界裡面的事情，十法界六道三途是唯識所變，轉識成智之後，在一真法界、極樂世界裡面沒這個事情，他只有唯心所現，所以是自性諸佛，唯心凈土。這是大乘教里常講「心外無法，法外無心」，你要明白這個道理。明白這個道理什麼？心平了，知道整個宇宙，《華嚴經》講的華藏世界海，萬事萬物是一體，這才是事實真相，諸法實相，宇宙是一體。
一切眾生是自己，一切諸佛也是自己，一切菩薩還是自己。自己是什麼？法性是自己，不是這個身是自己，也不是我們能夠思惟想像的心是自己，那你就認錯了。自己是沒錯，你沒有認識全體，你只認識局部，那你的障礙、麻煩可就多！不知道整個宇宙是一體。這個一體很難懂，現在我們一般講只說一個生命共同體，大家比較好懂一點，一個生命共同體。距離真正一體還是有段距離，這很接近，可是這個你容易體會，真的跟你講一體，很難體會。所以這對初學的人是不說的，說了什麼？怕把他的信心都斷掉，他不能接受。佛教眾生一定要守住一個原則，應機施教，他是什麼樣程度給他說什麼法，佛沒有定法可說，也沒有一定的形相示現，總是隨眾生心應所知量，感應道交。佛所憶念是感應道交，眾生有感，佛就有應，就像《普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，絕對沒有起心動念。
在教化眾生當中有沒有起心動念？有沒有分別執著？我們看起來好象是有，實際上沒有，這我們很不好懂。佛的境界深密，太深了，我們無法體會，所以叫深密，而不是秘密，決定沒有秘密。要怎樣才能夠體會到？佛給我們說，我們跟佛的心性是一個心性，為什麼佛能見性，我們不能見性？同樣是一個心性，所以智慧平等，德能平等，相好平等，沒有一樣不平等。《華嚴經》上說得好，「但以妄想執著而不能證得」，這句話說明我們現前的障礙。
障礙我們不能見性，障礙我們不能證得的是什麼？是妄想、是分別、是執著。妄想叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，你有這三種煩惱障礙，秘密你見不到，你不能證得。所以這個地方諸佛菩薩運用無緣大慈、同體大悲來幫我們，幫我們什麼？喚醒我們。迷是我自己迷的，與別人不相干，把迷惑去掉，還要自己斷除，別人幫不上忙；但是如果我們迷在裡頭不知道自己迷，那你就永遠沒法子，就脫離不了迷惑。佛跟我們講，明白了，原來我們本來是佛，而迷惑不是真的，妄想分別執著都不是真的。《起信論》裡面說得很好，「本覺本有，不覺本無」，妄想分別執著是不覺，自性裡頭沒有，智慧德相是自性裡頭本有的。這使我們體會到，本有的當然可以恢復，本來沒有的當然可以斷掉，所以佛教我們放下。
這三大類的煩惱，佛說放下也有次第，先放外面最嚴重的，執著。如果我們對於世出世間一切法不再執著，這類的煩惱沒有了，只要你放下，外面境界就不一樣，你證阿羅漢果，六道輪迴沒有了。六道是假的，永嘉大師說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這一覺悟，放下執著就覺悟，六道就沒有了。六道沒有了，你住的是什麼境界？四聖法界，超越六道。如果再把分別也放下，對世出世間一切法不再分別，為什麼不分別？凡所有相皆是虛妄，一切法如夢幻泡影，沒有分別的必要。分別一放下，就是我們現在念的這章經的境界，賢首菩薩第十信就是這個境界，他再用一點點功把妄想放下，就成佛。妄想是什麼？無明，破一品無明，證一分法身，他就成佛了。成佛怎麼？超越十法界，十法界沒有了；十法界也不是真的，是假的，他到一真法界。華藏是一真，極樂是一真，諸佛如來實報莊嚴土是一真。這個法界裡面沒有十法界，當然沒有六道三途，這個境界就是諸佛所憶念。
所以諸佛所憶念是感應，我們有感，佛自然有應，佛有沒有起心動念？沒有，沒有起心動念為什麼能應？這個道理我們要感謝日本江本博士，他用水做實驗。水是礦物，居然水有見聞覺知，我們以一個善念對它，它會現很美的相給我們看；我們以惡念對它，它能現很醜陋的相。它沒有心，它決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，為什麼現相不一樣？這叫感應。我們起心動念，你看看連水都現不同的相，何況諸佛如來？你從這個地方要很細心去體會，宇宙之間只有法性是真的，其他是假的。法性能現能變，萬法所現所變。能現是真的，是不生不滅、不來不去，所現的是有生有滅、有來有去、有常有斷，決定不是永恆的，所以它不是真的，法性是真的。法性裡面本來有智慧、德能、相好。
宇宙之間所有一切萬事萬物，那個變現實在講就是應，眾生有感，它變現出這麼多境界出來；你善的感變善，惡的感變惡。像我們現前境界，我們的思想言行都善，現人天境界，三善道的境界；如果我們念念都很兇、很惡，現三惡道的境界。所以六道從哪來的？六道感應，沒有一法不是自性裡面變現出來的，所以自性彌陀唯心凈土通一切法。我們今天得個人身是自性人身，我們住的這個世界是唯心世界。為什麼我們這個世界跟極樂世界不一樣？是的，極樂世界是清凈心現的，這個世界是染污心現的，如果我們能把染污心斷掉，完全恢復到清凈心，這個世界就不見了，極樂世界就現前。這是真理，這是千真萬確的事實。
明白這個道理，你想想看是不是心造凈土、心造地獄，是不是？地獄是貪瞋痴造的，我們如果念念都沒有離開貪瞋痴，你心造地獄。地獄在哪裡？現前就是。如果心地清凈光明，純凈純善，你現在的身跟你現在生活環境就是極樂、就是華藏，這是諸佛所憶念。這個道理很深，問題你要能信，你要能理解。不能信，理太深，這個現相也是深廣無際，我們的智慧能力達不到，也有個辦法，我們對佛菩薩相信，這也行，相信佛菩薩沒有妄語，相信佛菩薩所說的話句句真實，我們從這個地方建立信心，建立信心之後慢慢來求解。而求解一定要從斷煩惱下手，就是去障礙，不去障礙，你所理解的是佛菩薩說的，不是你親證的；那就是我聽說的，我沒有去過，我聽說的。如果你親自去看到你就相信，那是你親證的，所以你要把障礙去掉。
障礙就是妄想分別執著，所以障礙是非除不可，那我們一定要從執著下手。那問從哪一條下手？從我最嚴重的執著下手。你自己要好好想想，譬如我現在對於財看得很重，你就先從財布施下手；如果我名看得很重，比財還重，那我就先把名分放下，從這裡下手。每個人的煩惱習氣不一樣，所以自己要好好去反省、去發現。發現自己煩惱習氣叫什麼？叫開悟，病根找出來了，然後再把煩惱習氣消除，叫功夫。我初學佛的時候老師教我「看破、放下」，真難得，我也真感激他，第一天見面就把這個秘訣教給我。我學了幾年之後才明白，這個方法是一切菩薩修行證果、成無上道的秘訣，放下幫助看破，看破幫助放下，兩個相輔相成，從初發心到如來地，學佛的人修的是什麼？就是放下。
當年布袋和尚，就是彌勒菩薩的化身，宋朝時候，沒有人知道他什麼名字，現在在《高僧傳》裡面也是不知道他姓什麼名字，不知道他的家世，可是確實有這個人。每天背個大布袋在外面化緣，有人就問他什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手一攤開，做出這麼個樣子，不說話。人家一看，懂了，這叫放下，放下以後怎麼辦？他把布袋拿起來背在身上就走了，理也不理。這示現什麼？放下之後你再提起。
放下是心放下，提起是度化眾生的事要提起。佛菩薩破無明之後成佛，成佛之後有沒有事？有，與遍法界虛空界一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身相，也沒有一定的教法，應該以什麼方法教就用什麼方法。到底用什麼方法？看眾生的感，佛是自然的應，決沒有思考，決沒有研究研究我看怎麼樣，沒有，決定沒有。所以古人比喻講敲鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。把鐘鼓比喻作佛菩薩，他的感應完全是看你怎麼感他怎麼應，這叫諸佛所憶念。所以我們千萬不要錯會了意思，我想他，他一定想我，那是凡夫不是佛，佛菩薩沒這個道理。你想他，他憶念，你不想他，他也憶念，這就叫佛心遍法界，佛心遍一切，就這個道理。現在時間到了，我們休息十分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看最後兩句：
【若為諸佛所憶念。則以佛德自莊嚴。】
清涼大師註解的也只有八個字，「佛德自嚴，為眾說法」。佛德是身、意，為眾說法是語，身語意三業。這句裡頭最重要的一個字就是「自」字，正是我們中國老祖宗教導我們「行有不得，反求諸己」。近來中國國家提出「和諧社會，和諧世界，從心開始」。我在講演的時候上面加了一個字，從自心開始。從心開始，從誰的心？從自己的心，就是此地講的佛德自嚴。世尊在許多經典裡面常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，就是『以佛德自莊嚴』。受是接受，佛是我們的老師，我們天天拜佛，南無本師釋迦牟尼佛。南無是皈依的意思，皈是回頭，依是依靠。從前我們沒有依靠，都是依靠自己的煩惱習氣，現在我們知道錯了，懂得一點佛法，明白了，我要把煩惱習氣放下，依靠佛陀的教誨，這叫皈依佛。佛教我們怎麼做我們就認真去學習。佛教我們從哪裡做起？從三皈、五戒、十善做起。想想我們做到沒有？天天反省，天天檢點。
凈宗學會成立，在美國成立的，我寫了個緣起，緣起裡面奉勸同學們，在行門裡面一定要做到五個科目，好記。第一個科目「凈業三福」，第二個科目「六和敬」，第三個科目「戒定慧三學」，第四個科目「六度」，第五個科目「普賢十願」，簡單明了！解門，專攻一部《大乘無量壽經》，或者是凈宗的五經一論，我們有依靠了。
這麼多年來，我們看凈宗的同學，特別是在行持上不能叫人滿意。人都不能滿意，阿彌陀佛怎麼會滿意？所以我們非常認真的反省檢討，為什麼我們這一代的人修行比不上上一代？這一檢討才發現，上一代的人有根，這一代的人沒有根。這個根是什麼？家庭倫理的教育，我們這一代人沒有了。不但我們這一代人沒有，再上去一代，父母沒有受過，再上一代，可能祖父母也沒有受過；換句話說，三代了，根沒有了，所以凈業三福頭一條做不到。頭一條第一句「孝養父母」，我們有沒有做到？第二條「奉事師長」，有沒有做到？
孝親尊師是從前家庭教育的重心，而且小孩是從生下來就開始教。怎麼教法？家裡面的父母、大人做出樣子來給他看。嬰兒睜開眼睛他會看，豎起耳朵他會聽，他雖然不會說話，他還不會走路，甚至爬還不會爬，他已經會看、已經會聽，所以父母、大人在嬰兒面前都要守規矩，規矩是什麼？《弟子規》裡面所說的。所以《弟子規》不是叫小孩念的，是教小孩的，誰去做？大人表演，做父母的在家裡要完全照《弟子規》教訓去做，做給小孩看。小孩從出生到三歲，看了三年，他完全學會了。所以古人講「三歲看八十」，三年紮下來的根，到八十歲都不會變，叫三歲看八十，「七歲斷終身」，家庭教育，那是根。七歲上小學，這是接受學校教育，所以他的根是在家庭裡頭扎的，中國五千年傳統的教學是用這個方式。
這麼大的國家，這麼大的一個社會，你看看中國歷史，真正可以說得上長治久安，靠什麼？靠家庭裡面倫理道德教育。上學之後，老師也給學生做榜樣，這是講從前的私塾，老師接過來教小朋友，就是延續家庭教育。所以嚴格的倫理道德教育差不多要教到十一、二歲，老師帶。這時候記憶力最好，所以只教他讀誦經典，沒有講解的。你們看看《五種遺規》裡面，你就知道古時候怎樣教童蒙，怎麼教法你就完全明白了。
家教裡面最重要的一個人是母親，父親要外出工作，母親在家裡帶小孩。你家小孩有沒有家教，有沒有成就，關鍵就在做母親的，所以做母親稱為太太。為什麼稱太太？太太是最好的母親，聖人的母親，這個名詞是從周朝傳下來的。周朝的初年，開國三個太太奠定周朝八百年。在中國歷史上朝代最久的，周朝八百年，這還得了！聖人的母親，周文王的祖父的太太，祖父的夫人太姜，就是他的祖母，他自己的母親叫太任，他自己的夫人叫太姒，他們家這三太。祖父生他的父親王季，德行非常好，諸侯歸心，人家都服他；父親死了傳位給他，他就是周文王；文王的兒子武王，武王的弟弟周公，都是聖人，大聖人！孔子一生最敬佩的就是周公，他一生想學的也是學周公。這就是文王的母親是胎教，懷孕就非常注意自己的思想言行，沒有邪思、沒有邪念，舉止動作都非常安詳，影響胎兒，就是胎教。
佛的德是什麼？佛的德就是倫理、道德、因果，這是根，從這個根上才能發展出智慧，無量的智慧。我們今天缺乏的是根，所以要怎樣學佛？要從根學起，如果我們不要這個根，你永遠不能成就。像種樹一樣，沒有樹根，挖個坑把樹栽下去，它能活嗎？活不了，一定要有根。在從前中國傳統教育有三個根，我們常聽人家講根深蒂固，三個根。傳統的一個根，儒家做代表，孔夫子是繼承中國傳統的教育，家教，這個根我們今天選的教材是《弟子規》。《弟子規》是儒、是傳統的根，倫理道德的根，《太上感應篇》是道教的根，《十善業道經》是佛教的根。你們看《十善業道經》前面雍正皇帝的上諭，那就是序文。你看看佛經，其他的經皇上沒有給它寫個序文，唯獨《十善業道經》有，它是佛教的根。
凈業三福裡面頭一句「孝養父母，奉事師長」，《弟子規》裡頭講的；「慈心不殺」，《太上感應篇》裡面講的因果；後面「修十善業」。諸位想想看，它的一句就包括中國幾千年傳統教學的三個根。人一定要做好人，好人是教出來的。現在人，我們講三代都忽略根本的教育，大人只忙著賺錢，對小孩的教育疏忽了，夫妻兩個都上班，都去賺錢，小孩交給誰？交給傭人。傭人教出來的小孩是什麼樣子，你可想而知。現代的傭人他怎麼教？他教你看電視，稍微大一點，五、六歲教你玩電腦，為什麼？他省事，傭人省事，你自己有得玩，玩了很有興趣，你很乖。電視、電腦裡頭什麼內容？暴力、色情、殺盜淫妄，他從小都學會了，學會了什麼？殺人是遊戲，好玩的，所以他能殺父母。
前幾天香港還有個新聞，我從巴黎回來之後有同修告訴我，說一個小孩問母親要錢，母親沒有給他，把母親殺了。為什麼會有這個情形？你沒有教他，你能怪他嗎？所以一定要懂得「行有不得，反求諸己」。家裡為什麼出這樣小孩？小孩不知道孝順父母，不知道跟父母是什麼關係，當然不知道父母的恩德，現在老師也不教，問題比什麼都嚴重。我們生在這個環境裡面，如果也疏忽根本的教育，我們的道業決定是一無所成，努力一生都不會有成就。所以我們才真正發心回頭，要從頭做起！
今天社會的動亂，世界的不安，可以說絕大多數的人都生活在恐怖之中，這個日子過得多麼辛苦，不是人過的日子。我們看看古時候，古人留下來的這些著作，從他們詩詞歌賦、散文裡面看到，描繪那個時候的生活狀況，真的是詩情畫意，人人都知禮、都明義、都知道敬老尊賢，社會祥和，那是人的社會。為什麼那時候能做到，現在做不到？那時候從小教，現在我們把這個東西疏忽了，以為傳統東西都是舊東西，不要了，要學新的東西。西洋的教學，小孩從小上幼稚園教什麼？教競爭，競爭再提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭。現在核武、生化的戰爭就是世界末日，死路一條！西方人現在很清楚，真的是走投無路，到古老的中國、到古老的印度裡面去尋寶，找找看能不能拯救社會。
中國五千年的歷史，過去五千年長治久安，什麼道理？他們現在在反省。真的很難得，我們不能不佩服人家，他確實找到了，他們說世界上四大文明古國，其他三個都沒有了，還剩一個中國，什麼原因？可能是中國人重視家庭教育的關係。這很有智慧，有慧眼，他真看出來了，一點都不錯。所以中國古諺語說「教兒嬰孩」，不是孩童的時候，嬰孩，嬰兒的時候；「教婦初來」，你娶媳婦，第一天到你家裡來就要教她，要適應新的生活環境，她才能守住你的家風。
所以我們提倡《弟子規》的教育，《感應篇》的教育，《十善業道》的教育，出家人還要加上《沙彌律儀》的教育。你這四個根紮下去，諸佛護念，龍天善神擁護，歷代祖宗對你都感恩。只要你真正發心，克服自己的煩惱習氣，認真去學習。凡是與基礎教學典籍相違背的，都是自己的煩惱習氣，一定要放下，精神之所在就是孝親尊師。人不孝順父母，不尊重他的老師，這個人品德就沒有了。什麼是好人？什麼不是好人？古人有篇文字，「好人歌」，陳弘謀先生收在他《五種遺規》裡面，我們今天把它抽出來印成單張供養大家，你們自己回家去看，這是中國幾千年來古聖先賢肯定的好人的標準，如果真能照這個去做，學做好人！佛是好人當中的好人，沒有一絲毫缺陷的好人，圓滿的好人。我們學佛的標準高！高還是要從低做起，從世俗好人做起。自己好好看看，世俗好人的標準我們都做不到，那我們就非常慚愧。要要求自己，不可以放逸。
兩首偈裡面八句，這句也是總結，九地菩薩總結，要以佛德自我莊嚴。不要問別人，都要從自己做起，你才能做得成功，你要要求別人，你錯了。我們去年十一月開始，在湯池做實驗，辦個文化教育中心，由楊老師跟蔡老師他們兩個負責去執行。我對他們的要求，先從自我做起，我如果不能夠百分之百的落實《弟子規》，我就沒有資格教人。自己不能夠做到倫理道德，你用什麼東西給社會大眾做好樣子？所以我們招收三十位老師，老師進來在面談的時候我們就要求要自我落實，弟子規百分之百的落實。你真正肯發心，我們非常歡迎你來，從事恢復我們傳統的倫理道德的教育；如果你覺得很困難、為難，那你就不必到我們中心來。
三十個老師不錯，來學了一段時期，真的沒有辦法百分之百落實，可以做到百分之七、八十，不能夠做得圓滿，他退出。他知道中心好，非常愛護中心，退出他也不願意離開，希望我們讓他擔任行政工作。我們也歡喜，我們希望裡面所有工作人員跟老師都是同一個思想，所以我們接受他們，他們改做行政工作人員。真正完全落實的有十五個，一半，出乎我意料之外。我原來跟楊老師講，我們三十個老師，希望有五個百分之百落實就不得了，我們就非常滿意，沒有想到十五個。其他一半（至少都是一半以上）真正都能夠做到百分之七、八十，很難得。所以從這個實驗，我們就肯定人是教得好的。
他們這些人在這個小鎮展開，教學的對象是這個小鎮的居民，男女老少、各行各業四萬八千人。一年下來，整個社會風氣改變了。真的是難得，我們祖宗有德加持我們。正好在這個時候聯合國邀請我們參與這次的活動，我們的活動是在巴黎聯合國教科文組織的總部大會堂，我們就利用這個機會把湯池教學的成就向聯合國報告。教科文組織一共有一百九十二個國家地區參與。我們把這個理念、方法、成果向全世界公布，宣揚出去，效果非常好。聯合國也有官員要到湯池來參觀，其他國家這些大使都有興趣。化解衝突，促進社會安定和平可以落實，但是一定要用這個方法，教學。
這次聯合國活動的主題是「紀念釋迦牟尼佛二五五０年的聖誕，發現佛教徒對社會的貢獻」，這個主題。所以我的主題講演，我就是講「效法釋迦牟尼佛辦班教學」。釋迦牟尼佛確實他一生講經三百餘會，說法四十九年，三百餘會就是辦三百多次的學習班。我們講講經三百餘會，他聽不懂，我們講辦班教學，他馬上就聽懂；釋迦牟尼佛一生真的是辦班教學。用這個方法化解衝突，恢復世界安定和平，我用這個做主題，希望我們改變方式。在九一一之前，西方人想化解衝突要用冷戰、熱戰方法，用鎮壓、用報復；九一一事件之後，才曉得這個方法不妥當，回過頭來想真正用和平的手段來解決問題。
聯合國和平會議開了三十多年，世界愈開愈亂，多少人都喪失信心，這世界還有和平嗎？所以我們就想到老祖宗「建國君民，教學為先」。再回頭看看世界上所有宗教的創始人，各個都是用辦班教學的方法，這給我們很大的啟示。所以我們想找個地方做個實驗，用辦班教學的方法看看行不行？我們原來預計是三年，希望三年能看到成果，沒有想到我們在湯池半年就有非常好的成果，讓我們很滿意，我們受極大的感動。不到一年，聯合國有這個活動，跟我們配得這麼好，就把這個效果展現出來。回來之後，我想我的目的達到了。我到湯池做這個目的是什麼？告訴全世界的人，化解衝突，促進社會安定和平，要用這個辦法，目的在此地。告訴誰？那時候想的真的就是告訴聯合國，沒有想到聯合國真的來找我，這第一樁事情。
第二樁事情，宗教是可以團結的。所以這次在聯合國的活動，我邀請新加坡十個宗教，大會開幕之前，讓十個宗教上台手牽著手，一起為世界和平祈禱。這個活動在聯合國也相當的震撼，他們看到之後，沒有想到宗教這樣的和睦。所以我參加這個活動就是為了兩樁事情，一個就是展現宗教可以團結，宗教團結肯定會影響政治、影響族群、影響派系，對於安定和平有很大的幫助；第二個一定要用中國傳統的教學方法。摩西、耶穌當年在世都是教學，穆罕默德也是教學，釋迦牟尼佛教學的時間最長，他教了四十九年。
我們要真正學，真正的教，就是「以佛德自莊嚴」，然後才能感化眾生。現在不用身教沒有人相信你，你會說，你做不到，我們一定要做出樣子來給你看。名聞利養放下是最艱難的，我們湯池做起來了，所以我給當地政府寫了一封信，我們無條件整個中心捐贈給政府，希望政府接著去辦。我跟楊老師、蔡老師統統退出，決定不沾名聞利養，事情做好了馬上就交。回到自己的崗位，我還是講我的《華嚴經》。可能還有別的地方也想辦這個中心，像湯池這個模式，有很多地方想辦，我說可以，你們想辦，我們全力協助，我們來幫你教。這樣一推動，慢慢推廣，對於國家的安定和平，對於世界安定和平，會起很大的作用。我們自己一定堅持名聞利養絲毫不沾，我們過非常快樂的生活。
可是這裡頭還有個問題，那就是現在世界上，像中國的儒釋道，國外也是差不多，第一流大師級的人才缺乏，這亂世！這是我們感到非常憂慮的一樁大事。怎麼辦？要培養世界一流的大師是我們的責任。我們今天不敢講培養，我說供養，我來護持、我來供養。譬如像現在湯池十五位的老師，弟子規百分之百的落實，這就是在佛法講有很深厚的善根。這種人才難得，他再要能費點時間，我相信很快，絕對不會到一年，他能夠落實《感應篇》，落實十善業，那他的根根深蒂固。我希望他選一部經，認真的在一部經上下十年工夫，這個十年我做護法，我提供一個修學的場所，一切生活費用我負責，你在這個地方好好的學十年，一部經。十年在一部經上，十年之後你可以成為世界頂尖的導師。學《論語》的專攻《論語》，學《十善業道經》的專攻《十善業道經》，學《金剛經》的專攻《金剛經》，學《老子》的專攻《老子》，期限十年，十年不出門。我們像東晉遠公大師的方式，結界，十年不下山，十年不出門，為什麼？你心是定的。
我們這個道場裡面沒有報紙、沒有雜誌、沒有電視也沒有網路，為什麼？你心清凈，一絲毫染污都沒有。你需要的參考書籍，我完全替你搜集，一門，一門深入，長時熏修。我定的時間十年，古人講「十年寒窗」，十年之後你再出來。專精一門，我相信那時候世界上多少著名大學漢學系都請你去講學，哪個地方請你就到哪裡去，你要覺得我們自己這個小地方學習環境好，隨時歡迎你回來。每個人我們一定給他留個房間，而且他還有個研究室，讓他沒有憂慮，沒有牽掛，專心學習。我們名額限定不超過五十人。儒釋道三家真的能有這樣五十個人，就是他基礎的條件，《十善業道》、《感應篇》、《弟子規》百分之百落實，這是條件，然後你自己選一門專攻。所以你在漢學上要有相當的基礎，為什麼？我不會講給你聽，而是要求你講給我聽。譬如你學《金剛經》，你講給我聽。
我過去是教了一個研究所，這個研究所是李老師辦的，內典研究班。學生是大學畢業的，我教他們的課程就是《金剛經》，因為這是佛學的，課程全部都是佛學。專攻《金剛經》的有兩個學生，全體學生只有八個人，連旁聽的大概十幾個人，所以是小班。我上課是讓學生上講台講給我聽，我坐在最後一排，最後一排比較遠，你講的聲音我要能聽得見，我聽不見不算數。一堂課一個小時，學生上台講五十分鐘，最後十分鐘我做講評，我是這麼教的。
你所學講的這些資料我提供給你，我指定幾種參考資料給你，你自己去看。我告訴你下一堂課經文從哪個地方起，到哪個地方止，這段你上台給我做報告。這方法不是我創新的，是「學記」裡面所講的，《禮記》裡面的「學記」，這是我們中國自古傳下來的方法。學的人是真干，但是很辛苦，非常有心得，他真是用過功夫。講完之後接受指導，下一堂再改進，這樣才能把人訓練得出來。所以教的人很輕鬆，學的人很辛苦，但是非常有受用。總則是「以佛德自莊嚴」，自己不成就，不能成就別人，法師！第九地是作大法師。好，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六四九卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位第九段看起。第九段是法雲地，第十地，我們把經文念幾句，對對地方：
【若以佛德自莊嚴。則獲妙福端嚴身。若獲妙福端嚴身。則身晃耀如金山。若身晃耀如金山。則相莊嚴三十二。若相莊嚴三十二。則具隨好為嚴飾。】
我們就念到此地。這是法雲地，十地。十地這段經文很長，一共有十九首偈頌。十九首偈頌它分五段，分五個小段。第一個小段有八首頌，講「三業殊勝德」。三業殊勝裡面從第一到第五首，我們剛才只念了兩首，前面三首是「明身體德殊勝」，後面兩首是「明身業大用」。在這個地方我們很明顯的看到，十信位的菩薩，這個諸位要記住，從初信到十信這十個位次，就好象是小學一年級到十年級。佛教的學校比較特殊，修學期間很長，小學也是十年級，每個班級裡面所學的課程都能夠向上通到等覺，通到如來地。
實在說這種教學的方法，在佛門裡面、在我們中國五千年傳統教育裡面都不例外。這跟外國的教育確實是不相同，外國教育沒有這種理念，東方人有這個理念。譬如在中國童蒙，教小朋友的，五、六歲上私塾，現在叫上幼兒園，念什麼？念《三字經》。《三字經》是童蒙教學的課本，第一句「人之初，性本善」，這句話說的是什麼？這句話說的是最深的道理。什麼人能夠完成這句話？我們講大聖人，在佛法裡面講佛陀才能完成。人性本善，一開學就先教給你，你一生所學的就是這個目標、就是這個方向。你如何能夠證得人性本善，那就叫成佛。在佛法裡面不是叫人性本善，佛法里叫什麼？佛法里叫本來成佛。本來成佛跟人性本善是兩種說法，一個意思。一開頭就教你，你一生就向這個方向、向這個目標逐漸去求證，一個階層一個階層來提升。所以最高境界的課程（那當然不是詳細的，像大綱一樣）一入門就教給你。
《三字經》這本書大家都曉得是教童蒙的，裡面內容是什麼？是中國傳統教學的總綱領。先讓小朋友念熟、背熟、記住，以後你慢慢發覺一生所學的都出不了它的範圍，總綱領、總原則。像我們念《四庫全書》，閱覽《四庫全書》，這什麼東西？這是《四庫全書》提要，目錄、提要，你先看這個。目錄提要分量不多。現在最近這些年印的《四庫》是用的精裝，把它縮小了，精裝。縮小精裝也有一千五百冊，《提要》只有五冊。你先看《提要》，然後你到《四庫》里瀏覽，它總出不了這個提要。所以《三字經》是中國傳統學術的提要，我們要認清楚這個。
《大方廣佛華嚴經》實在講經文分量也不是很大，我們中文翻譯本，除了重複，把重複去掉，只有九十九卷，這九十九卷《華嚴經》是整個佛法的提要。我們在二十六歲跟方東美先生學哲學，他老人家把佛經哲學介紹給我，同時也介紹《華嚴經》。他告訴我，因為他學的哲學，我也是學哲學，他說《華嚴》是佛經的哲學概論，編得太好了，在全世界哲學書裡面，它可以算是第一。這裡面有圓滿的理論，有精細的方法，難得的是後面還帶表演；善財童子五十三參是表演，就是說把這些理論方法如何落實在我們現實的生活當中讓你來學習。五十三參是講的各行各業，男女老少、各行各業把它分成五十二類，如何把《華嚴》的理論跟方法落實；落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。這種編輯方法全世界找不到！這是方老師介紹給我的。
所以我一接觸佛法，對這部經就非常的愛好。早年曾經講過一次，沒講完，大概講了將近一半。因為那時候《無量壽經》的因緣成熟，我就把《華嚴》放棄，講《無量壽》。為什麼？《無量壽經》即是中本《華嚴》，是《華嚴經》的濃縮，就好象《華嚴經》的精華一樣，分量就少太多了，只有一卷，可是內容？內容跟《華嚴》可以說是等量齊觀，沒有差別，那我們講這個多好！所以我就不想再講《華嚴》。這次講《華嚴經》是韓館長在病重的時候，往生前三天一再的要求，希望我把《華嚴》講一遍，留下錄音帶、錄相帶給後人做個參考，我答應她，所以是她啟請的。她往生之後，我們在新加坡開始講，講到現在將近一千六百次，我們一次是兩個小時，大概有三千多個小時。經文九十九捲來看，我們大概只是十分之一超過一點點，但是這個十分之一非常重要，它是基礎，所以講得也特別詳細。往後就不能這樣細講，這樣細講的話，這部經我估計要兩萬多個小時，太長了，不是現在人願意見到。所以後面我們要畫龍點睛，點到為止，不能像這樣的細說，細說就到這品「賢首品」。
這就說明我們初學，我們現在實在講，連一年級的資格都沒有，可不可以讀這些綱領？可以，就像童蒙讀《三字經》一樣。《三字經》裡面的義理太深了，小朋友也可以讀，也可以學，《華嚴》是一樣。現在我們看到以下有十九首偈頌，都是講十地菩薩，十地菩薩所修的我們現在也可以學習，縱然不能契入，我們也要有個概念，這樣就好。前面三首明身體德殊勝，這三首偈。總的來說，這三首偈，應當要學做個好人。昨天我們分發一份資料，「好人歌」，要做好人。《華嚴》裡面的好人它要求太高，這不是普通的菩薩，是大菩薩，我們看看。
『若以佛德自莊嚴』。這句是前面九地菩薩所成就的，「以佛德自莊嚴」，九地菩薩成就的。這就是九地他的課程學得很徹底、很到家，升級了，升到十地法雲地的菩薩，九地是善慧地，他升到法雲地。佛德是什麼？前面我們講了很多，在此地我們把它歸納一下，還是用佛的話來講，最簡單的說法，「慈悲為本」，這是佛德，「方便為門」。如果有人問我們佛教是什麼？可以用這兩句話來答覆，佛教是「慈悲為本，方便為門」。要有人問基督教跟天主教是什麼？也可以用兩句話來答覆，「神愛世人，上帝愛世人」。在中國回教徒也占相當大的一個數字，一個大團體，回教是什麼？「真主確實是仁慈的」，這都是最重要的綱目，要以這個自莊嚴。佛的慈悲，佛的方便，方便怎麼說？方是方法，便是便宜，用現在的話來說，最恰當的方法、最好的方法，把慈悲落實。落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。所以方便就是最恰當的方法落實。最恰當的方法不是一定的，因為你要看時節因緣，不同的時代，不同的地區，不同的人，不同的文化，那都不一樣！
這些年來我們跟全世界的宗教時常有聯繫，有聚會，我跟他們往來，我只有一個總綱領做為我們團結理論的依據，這個總綱領是什麼？宇宙之間只有一個真神，這是所有宗教都承認的。而認為這一個真神，唯一的真神，就是我們宗教的真神，他們都是這樣承認的。可是我們佛教裡頭沒有這個說法，我跟他們往來我一定要用他們的言語，宇宙之間有一個唯一的真神。這個真神是什麼？造物主，這個宇宙無量的星球、世界、一切眾生是他造的。每個宗教都說是他們造的。我們中國傳說當中，宇宙是誰造的？盤古。在外國是亞當、夏娃，在中國是伏羲、女媧，這是人類的始祖，他們都相信這個。我就順著這個去講，宇宙之間只有一個真神。
這個真神你們相不相信他是永存的、他是不生不滅的？相不相信他有圓滿的智慧？這個大家都相信；相不相信他有很大的神通，他能夠隨意變化？這個相信。我說那就行了，我們就可以用這個基礎來奠定我們的關係。我說在古代沒有資訊，交通不便，人與人之間交往範圍很小，老死不相往來，他就居住在他這一個小範圍之內。我說那個唯一的真神要教化世界上這麼多眾生，他就得分身，他就得變化。在中國就變成老子、孔子，在佛教就變成釋迦牟尼佛，在基督教就變成摩西、變成耶穌，在伊斯蘭教就變成穆罕默德，你們相不相信？他們聽了之後點頭，是有點道理。我說那好了，我們都是一家人，我們再也不能批評「我的神是真的，你那個神是假的」。
其實只有一個神，他在這個地方，在我們這裡示現，是示現我們的身分，符合我們的生活狀況，符合我們的文化、我們的傳統，在另一個族群，他就現另外一個身。我們佛經裡面講觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，應以基督教身得度，他就現耶穌身、現摩西身；應以穆斯林得度的，他就現穆罕默德身；應以倫理、道德得度的，他就現孔子身、孟子身，怎麼會講不通？我本來還以為這種說法還要通過艱難的辯論，結果走了很多國家地區跟許多宗教接觸，居然都能接受，沒有人跟我辯論，都能接受。非常的歡喜！
所以宗教是一家人，不應該有衝突。衝突之發生原因在哪裡？原因是我們沒有真正去好好學習教義、學習經典，沒有好好學習。如果我們認真好好學習經典，你一定開智慧，然後再看看其他宗教的經典，馬上就會通。你看佛家教學是慈悲為本，慈悲就是愛，跟其他宗教裡面講的神愛世人，上帝愛世人，仁慈博愛完全是通的。由此可知，真神的教育我們用一個字，「愛」的教育。愛人怎麼能害人？愛人要給人真正的方便，要是障礙別人那就不愛了，那你就違背神的教誨。這就是現在所講的多元文化。由於科技發達，資訊的發達，地球已經變成一個村莊，叫地球村。確實，現在我們環繞地球一周，一天就做到了，我們的關係非常之密切。要知道神聖教導我們的，一家人。一家人一定要互相尊重，互相敬愛，互相照顧，互助合作，共同來創造美好的地球。美好的地球就是天堂，就是極樂世界。
所有一切宗教典籍都是這樣教導我們的，你看看這句經文裡頭最重要一個字，就是「自」，你要把佛德（就是慈悲跟方便）自己要做到，那就是莊嚴。我要學佛的慈悲，我要學佛慈悲應用在現實的生活，應用在處事待人接物。你能夠學到、做到，試問問你不是佛誰是佛？這就是《華嚴》前面我們所念到的，「一切眾生本來是佛」。我在日本告訴日本基督教（也是領導人之一）石井牧師，他也是大學教授，我說神愛世人，神怎麼愛？神在哪裡？這句話是空洞的。我說這句話真正的意思是神教你們教會裡面的神職人員，教你們所有的基督徒，要把上帝的愛落實到自己，自己用上帝的愛去愛一切世人，神愛世人就落實了。我說絕對不是神愛基督徒，基督徒愛神，那個範圍就太小了。
非基督徒你們都稱之魔鬼，那都完全對立了，這就產生矛盾、就產生衝突，這個問題就嚴重了，社會不和諧，所以才有宗教的戰爭。全是誤會！所以你們要把神的愛落實在自己的心裡，用神聖的愛，神聖的愛是大公無私，決定沒有分別執著，平等的博愛，那是神的愛。對於各個不同的宗教，我說我們都是一家人，中國人講的不是堂兄弟就是表兄弟，同一個宗教不同宗派我們是親兄弟，不同宗教是我們的表兄弟、堂兄弟，一個祖宗，這個祖宗就是唯一的真神。在佛教裡面沒有講這句話，佛教裡面講的法性。
宇宙怎麼來的？《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，這個心就是法性，其他宗教稱為真神，是一樁事！所以多元文化對於現代的世界、現代的社會，必然要邁向這一步，世界才有和平，人類才有幸福，這是我們不能不知道的。這是落實在哪裡？落實在九地菩薩。九地菩薩是什麼人？法師地，他的任務是什麼？任務是教化眾生，師道。不能把佛德自己百分之百的落實，落實就是莊嚴，你怎麼能教化眾生？九地菩薩是代佛教化眾生，所以他的地位是老師。清涼大師在註解裡面「作大法師」，能做到這個他就證果了。
下面講『則獲妙福端嚴身』，這就是他證果。妙是微妙，不可思議，那個福報可大！這講的是什麼？講的是佛的報身。大乘教裡面講「身有無量相，相有無量好」。我們六道凡夫見不到，不但六道凡夫見不到，四聖法界也見不到，為什麼？沒有見性。這個報身是法性身，沒有見性的人見不到。身有無量相，相有無量好，大概有些人在感應裡面見到過。我有這個經驗，我以前沒見到過，去年十一月見的。我生病，在北京住了五天，好象是第二還是第三個晚上，就在夢中。這個夢很奇怪，境界太清楚，不像是作夢。看到什麼？顏色鮮明，普通一般作夢沒這個境界，見到釋迦牟尼佛，見到阿彌陀佛，見到毗盧遮那佛，見到觀世音菩薩，那個相多大？跟虛空一樣大，清清楚楚、明明白白，那麼大的相，一醒過來之後境界都沒有了。所以想想，這就是經典上講的報身佛。我相信像我這樣經驗的，一定有很多人也都有同樣的經驗。我們念佛往生，生到西方極樂世界，將來可以看到阿彌陀佛的報身，那就是這麼大的相。
可是佛應化在六道，我們不講四聖法界，因為我們現在是六道眾生，我們講六道；六道眾生有感，佛就有應，佛應的身相一定跟我們的身相是同類的，我們接觸到不感覺得奇怪。釋迦牟尼佛三千年前應化在印度，跟印度人的身相一樣，同類身，稍微高一點，我們看佛經上講的，釋迦牟尼佛丈六金身。弘一大師有篇文章收在他老人家註疏《律學講錄三十三種合訂本》，收在那裡面，這篇文章里叫「周尺考」，因為釋迦牟尼佛生的年代是在中國周朝。周朝那時候的尺比我們現在的尺小，我們中國的市尺，現在我不知道還用不用這個東西，中國的市尺，周朝一尺大概只有現在這個市尺的六寸。我們就曉得一丈六大概合我們現在的八尺。八尺高的個子，有，很多人有這高個子。如果說一丈六，那就太高了，有二、三個人高那會把人嚇壞。所以你要曉得，他所示現的跟世間人差不多，個子高一點。用現在的話來說，釋迦牟尼佛個子應該好象是
在我們人間示現的，這是常講的三十二相八十種好，我們世間人認為這是福相，這個人福報很大，看到那個相貌莊嚴。佛又在經上告訴我們，實在說，佛說法總的原則是依二諦，世尊依二諦而說法，二諦是什麼？就是真諦跟俗諦。我們再說得明白一點，俗諦是隨順眾生知見，隨順我們的常識，這樣說我們很容易懂。另外一種是隨順真諦，那就是真實說，是佛與大菩薩親證的境界，那是諸法實相，我們不懂。譬如「凡所有相，皆是虛妄」，這個話我們不懂，我們也很難接受，我們覺得一切法都是真的，都在我們眼前，我親眼看的，親耳聽的，怎麼能說虛妄？所以佛有隨順真諦、隨順俗諦。先完全隨順俗諦，三十二相八十種好是隨順俗諦。佛真的是慈悲為本，方便為門，從這些地方你體會到。
三十二相，這世間人講的好相，那是果報。果必有因，三十二相每個相好都有因。而佛還告訴我們，這都是隨順俗諦說的，菩薩將要成佛之前，還要用多長的時間？用一百劫的時間。我們聽這個話不要執著，不要執著真的是一百劫，那你就錯了。一百劫是說很長的時間，不是短時間，要用長時間修福。目的是什麼？目的是修相好。因為你沒有個福相，眾生看到你就不喜歡，你還能教他嗎？就沒有法子教了，他不接受你，所以一定要有個非常好的相，讓一切眾生看到之後歡喜，看到之後捨不得離開你。我們中國諺語所說的秀色可餐，看到你這種相貌之美羨慕，總想多看幾眼，捨不得離開你。這就說佛用這個方式來接引眾生，來攝受眾生。所以說菩薩要用一百劫專門來修相好，就是專門種善因來修果報，將來成佛好度眾生，要知道這是方便說。
真實說，見了性之後，性裡面無量智慧、無量德能、無量相好，哪裡還要修？佛要這樣說法我們就很難接受；如果佛說每個相好都是修的，我們希望自己的相好，那要好好的斷惡修善，這是佛真正的用意。所以我們知道相好的作用是為了教學，為了接引眾生的方便。佛不說妄語，不說假話，佛在示現當中，真的是斷一切惡、修一切善，做出最好的榜樣來給我們看。所以講到德，我們講到佛德，德有兩種，一種是性德，自性裡頭本來具有的，另外一種是修德，必須通過修德你才能夠恢復性德。性德我們有，有怎麼樣？迷了。所以他說修也不是假話，雖是隨順我們這個方便說，也是正確，也不是假的。
譬如三十二相裡面的廣長舌相，這是個好相。佛說舌頭伸出來可以舔到鼻子，三世不妄語才能有這個好相。它有因！佛的舌頭伸出來可以把臉蓋起來，所以佛告訴我們，這個相是生生世世不妄語。相信了，佛的話沒有一句是假的。如果他說假話，他怎麼會有這麼好相？可以作證明。我們試試看舌頭伸出來能不能舔到鼻子？舔不到，舔不到是什麼？沒有三世不妄語的功夫，常常還騙人，說話不算數，所以這個相就沒有了。如果我們好好的修，不妄語裡面包括四條，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口的這四種過失你統統能夠斷除，三世，你的舌頭伸出來就可以舔到鼻子。
在從前佛的學生裡面有這個事情，確實像那些大阿羅漢也都有三十二相，但是沒有世尊那麼樣的明顯，沒有那麼圓滿。經典裡面記載的阿難的相好，都是菩薩再來的，都不是凡人。以後我們經典念多了曉得，所謂「一佛出世，千佛擁護」。不但世尊會下的這些弟子們，一千二百五十五人，包括當時這些護法，在家的這些大德居士、國王大臣，很多都是佛菩薩再來的，共同來演這台戲，演得很逼真，來度這個世間的人。他的影響時間，佛講一萬二千年，這是講法運。所以法運就是我們今天講他的影響力，他影響的面有多大，他影響的時間有多長。釋迦牟尼佛在這個世間的影響，時間是一萬二千年。
在我們中國人記載，今年是三０三四年。你看看我們中國古來祖師大德，像《虛雲老和尚年譜》，都是用這個記載。可是外國人，我們這次到巴黎去參加這個活動，外國人說釋迦牟尼佛滅度到今年是二五五０年，你看這個差距好大。這些我們不必問他，說的人也都有依據，很多種的說法。在中國你要仔細去看，也有六、七種講法，到底是哪一年哪一月？誰也不知道。但是我們肯定釋迦牟尼佛確有其人，當年在印度教化眾生確有其事，經典決定不是假的。至於這些年代，說老實話，就是現代的人，最近的人，幾十年前發生的事情，都沒有辦法確定是在哪一天。
不要說別的，我們出生的日子、時辰，出生年月日沒有問題，時辰就有問題，你出生到底幾點鐘出生的？像我這個年齡，出生在鄉下，鄉下根本就沒有時鐘，完全憑什麼？憑人家的經驗，大概是幾點鐘，不能確定。連這幾十年的事情都沒有法子確定，何況是二、三千年以前的事情？很難說，這個真的也沒有必要，我們必要還是求清凈心，佛教我們把妄想分別執著放下，這個重要。你看放下執著就是阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想就成佛。成佛之後，過去、現在、未來全都明白了，你問他，他給你說決定不錯。這個道理我們要懂得、要了解。所以相好非常重要，我們今天講形象。我們學佛的佛弟子，在這個社會上一定要有很好的形象。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面兩句：
【若獲妙福端嚴身。則身晃耀如金山。若身晃耀如金山。則相莊嚴三十二。若相莊嚴三十二。則具隨好為嚴飾。】
我們就念到此地。前面跟諸位介紹過相好，它的作用完全是接引眾生。由此可知，形象還是很重要，我們就不能不注意。如果說破壞佛教形象，從哪裡破壞？從我們自己本身。我們佛弟子，尤其出家佛弟子，思想言行要不如法，違背佛陀教誨，你走到街上人家罵你。罵你一個人不要緊，連所有出家人都罵到，所有佛教都罵到，你說這個罪多重？我們知道，佛經典裡面講得很清楚，五逆十惡墮阿鼻地獄，這是佛說一般人；如果是佛弟子，尤其是出家佛弟子，還要造五逆十惡，不但你造的是性罪，還要加上一等，破戒。破戒裡頭總的來說，破壞佛教住世的形象，這個問題比什麼都嚴重，我們不能不知道。不要等到臨終墮落那一天，那後悔來不及了，現在你還有一口氣沒斷，那都有救，只要真正能夠懺悔。
懺悔的功德不可思議，我們在《阿闍世王經》裡面看到，這個故事《觀無量壽佛經》裡面有，阿闍世王跟提婆達多聯手造五逆十惡，提婆達多墮阿鼻地獄，阿闍世王臨終懺悔，知道他做錯了，求願往生，真的他如願以償。我們以為他往生極樂世界總是下下品往生，因為在《十六觀經》裡面講，下下品往生的人是生前造作極重的罪業，阿闍世王造極重罪業。而在《阿闍世王經》裡面佛告訴我們，他往生西方極樂世界居然是上品中生。我們看到這個經文，起初很納悶，這是怎麼回事情？想了很久之後答案才出來，往生西方極樂世界的修行兩個方法，一個是平時，像我們這樣念佛，積功累德，但是你要記住要依教奉行。凈土宗指導最高的綱領，就是《觀經》裡面的凈業三福，千萬可不能疏忽，你要是沒有依照這個修，雖念佛不能往生，那就太多！為什麼念佛的人多，往生的人少？沒有依照這個綱領修學，他錯了。
雖然四十八願裡面佛說得很清楚，「臨終十念必生」，所以大家對於持名念佛就非常重視，怎麼念法？不知道。不去研究、不去學習，錯了！十八願是十念必生，十九願是發菩提心。我們在《無量壽經》上讀到，你看「三輩往生、往生正因」，這裡頭有一句話非常重要，「發菩提心，一向專念」，這句話太重要，無論是上輩、中輩、下輩，經上全有這句話。那你就曉得，你不發菩提心，你一向專念，不能往生，為什麼？西方極樂世界是大乘不是小乘，大乘人的基礎是在發菩提心。菩提心是什麼？我們說得很簡單，依古人的說法很麻煩，很難懂，我們把它簡化，還是古大德的意思，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這合起來就是菩提心。
真誠是菩提心的本體，菩提心的體，後面這四個是菩提心的作用，有體有用。作用有兩個，一個是自受用，一個是他受用，就是用菩提心怎麼對待自己，怎樣用菩提心對待別人。菩提心對待別人就是大慈大悲，菩提心對待自己就是清凈平等正覺，這在古大德註解裡面所說叫深心。深心古人的註解「好善好德」，這叫深心；我用的這六個字，這是《無量壽經》上的經題「清凈平等覺」，清凈平等覺是菩提心的自受用。我們用這個心對一切人、一切事、一切物，一向專念才能往生。我們想想，我們起心動念與這句相不相應？是不是真誠？是不是清凈？真誠決定沒有虛偽，清凈決定沒有染污；要知道五欲六塵、貪瞋痴慢是染污；平等決定沒有傲慢，正覺決定沒有迷惑，對自己的要求。末後一句慈悲，那是對別人，對別人要大慈大悲，對自己要清凈平等覺。這樣一向專念，則決定往生，這是一般念佛往生的人。
另外一種就是造作極重罪業，臨終懺悔，那個懺悔的力量不可思議，我們中國諺語所謂「浪子回頭金不換」，他那一回頭，那是好人裡頭的好人。我們明白這個道理，聽佛說阿闍世王往生上品中生，我們也能夠點頭承認，他這個懺悔，一回頭真的是好人當中的好人。所以人不怕做壞事，怕的是你不知道懺悔，你要不懺悔，阿鼻地獄去了。真正知道懺悔，改過自新，你看那大幅度的向上提升，上品中生很不容易，這個道理我們要懂。所以念佛的同學不要認為這一生念了一輩子，到最後不能往生，那就錯了。錯，佛沒有錯，祖師大德沒有錯，經典沒有錯，錯在你自己，你自己錯會了經義，你自己沒有認真好好的去學習。
在我們這個時代，這個時代不好。現在每個人都知道這個世界所有一切物質嚴重的染污，大家都曉得生態環境染污，影響我們生理健康。你還曉得不曉得精神的染污，這個比物質染污還要嚴重。你們在街上走一圈看看，你所看到的、所聽到的、所聞到的、所接觸到的，沒有一樣不是增長你的貪瞋痴慢，這種染污還得了！你有什麼能力能抗拒？你要沒有能力抗拒，你念佛的功行很有限；換句話說，達不到往生的標準，這是我們要深深去省思！我們到底是在這個世間造孽，還是希望將來往生凈土？眼前造罪孽圖一點名聞利養的享受，時間非常短暫；往生西方極樂世界，那是無量無邊的福報，生到西方都證到無量壽。這兩種利益擺在面前，你選擇哪一種？由你自己決定，佛菩薩不會給你做主的。佛菩薩要給你做主他就墮落成凡夫，為什麼？他起了妄想分別執著。這個道理不能不懂，我們這一生不可以空過。
如何能保持自己修學不墮落？我自己這一生的經驗，學佛五十五年，講經四十八年，我的經驗是天天讀經，天天講經，天天時時刻刻提醒，你才不會被外面境界誘惑。三天不讀經，你的心就搖晃，一個星期不讀經，肯定受影響。在現在這個環境裡頭，對我來說什麼最重要？讀經、講經最重要，我靠這個才能保持，不靠這個我就沒有把握。現在學佛的同修有幾個人天天讀經？不但要讀，還要講給別人聽，為什麼？講給別人聽就是我自己學習的報告。世尊大乘經教里常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，演是什麼？要做出來，做出樣子來給人看。三十二相是修因，演是表演，就是做出樣子。在生活當中做出樣子，工作裡面做出樣子，跟大眾接觸做出好樣子，這是演，別人有問題提出來給他解答那是說。
所以首先你看要「以佛德自莊嚴」，然後你真正成就一個莊嚴的身相。身相成就了，『則身晃耀如金山』，這句是說你的影響，你這個形相的影響。金是比喻，山是顯著，很遠就看見了，明顯。金在金屬裡面唯有它不變色，其他的五金都會變質，會氧化，唯有黃金不會氧化，貴重在此地，所以佛法用金是講它永恆不變，是這個意思。無論在順境、在逆境、在善緣、在惡緣，他都是如如不動。這不變是什麼？總的來說是戒定慧三學。戒是身體的威儀，表現在外面的規矩；定是在內心，外不著相，不再受外面境界誘惑，這叫定，內不動心；慧是對一切境界了了分明、清清楚楚，而自己在境界裡頭如如不動，這是說的成就。
成就這樣的相好，我們今天講形象，個人有個人的形象，團體有團體的形象。一個僧團，團體最小的是家庭。佛說四個人以上在一起共同生活，遵守佛陀的教誨「六和敬」，這個團體就是僧團，諸佛護念，龍天善神護持你。六和敬裡面第一個「見和同解」，這是智慧，第二條持戒，「戒和同修」，戒律從哪裡做起？要從根做起。現在學佛，我們看到眼前的形式很難過，在家同修學佛，十善業道做不到；出家同學學佛，沙彌律儀做不到，這就不是真的，這是假的。所以佛教之衰，衰在哪裡？衰在把戒丟掉了。我們要反省為什麼古人持戒那麼容易，而且那麼歡喜，現在人為什麼不行？於是我們再往前面推，尋根，你就會想到世尊在《佛藏經》裡頭說過一句話，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，這就是說小乘戒是大乘戒的根。
我們中國人，佛教傳到中國，確實小乘的三藏都傳來了，翻譯得相當完備。我們《大藏經》裡面的《四阿含》，跟現在南傳巴利文的經典做個比較，幾乎是完整的。我聽人家告訴我，巴利文的經典比我們的《阿含》，大概只多五十部的樣子。我們曉得，小乘經典也將近有二、三千部，只多五十部，你就知道翻譯多麼完整。小乘在中國成立兩個宗派，成實宗、俱舍宗。可是到了唐朝中葉，中國人都不學小乘，唐朝晚年到宋朝，這兩個宗派就沒有了。現在這兩個宗派在中國變成歷史的名詞，沒有了。沒有，中國人靠什麼成就？中國無論在家出家，他是用儒跟道代替小乘，這個就有道理了。
所以在從前學佛，無論是在家出家沒有不受儒家教育，儒家教育就是中國的家庭教育，都有很好的家庭教育基礎。讀孔孟的書，讀老莊的書，這個基礎絕不亞於小乘，所以代代都有高僧大德出現。到我們這一代沒有了，原因在哪裡？我們這一代小乘不學，儒也不學，道也不學，連佛法裡面的基礎東西也不學。所以今天我們的佛法是個沒有根的盆栽，像花瓶裡面插的花一樣，表面上看起來很好看，死的不是活的，沒有根，這非常可怕。拯救之道沒有別的，一定要從根開始。所以儒家的根，就是中國傳統家庭教學的根，《弟子規》；道家的根，道教，《太上感應篇》。
我們在歷史上看，明清這兩代，許多在家出家的讀書人都喜歡用功過格。你們看《了凡四訓》，了凡先生，雲谷禪師給他的功過格。我們在《蓮池大師全集》裡面看到，蓮池大師也有功過格，但是它名字不叫功過格，叫自知錄，自知錄就是功過格。用這個來天天反省，檢點自己這一天的行持，斷惡修善，那麼樣認真的去做，所以他基礎好。接觸到佛法，十善業道沒問題，很容易他就做到，三皈五戒做到了，出家人沙彌律儀做到了，真正佛弟子。我們了解這個原因之後，趕緊回頭來幫助同修們，如果不從這上紮根，在中國傳統文化，就是儒釋道三家傳人沒有了，這不得了！這是大事，沒有比這個事情更大，所以我們願意來培養儒釋道的傳人。
我們也不必用這個名稱，我們現在用的是「文化教育中心」。這裡面的課程，現在只有儒家，因為政府還認為什麼？佛跟道是宗教，它承認儒是教育，佛跟道不是教育是宗教，不能夠混合在一起。我們希望有一天佛教的經典，道教的《老子》、《莊子》、《列子》這些書籍，也能在文化中心落實，那個根就深厚！所以有人告訴我，國內有限制，港澳沒有限制，港澳還維持五十年不變，在港澳做也行。我說這也是好事情，我們只需要十年就夠了。
我初步的想法，真正發心要承傳中國傳統學術的，有這樣抱負的人，續佛慧命，在中國人講「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，要有這樣抱負的人，在家你要百分之百的落實《弟子規》、《十善業道》、《感應篇》，這是基礎，多少時間？一年，一年當中把這個做到，百分之百的做到。然後專攻一部經，只可以學一部，儒釋道三家你自己去挑，你去選。儒家譬如選《論語》、《孟子》，道家是《老子》、《莊子》，佛法裡面也只能選一樣，不能選兩樣，兩樣你就不能成就。一樣學十年，十年寒窗，專門學一部經。你學《論語》，十年學一部《論語》；學《孟子》，十年學一部《孟子》；學《老子》，十年學一部《老子》；學《無量壽經》，十年學一部《無量壽經》。真的會通，十年一門深入，長時熏修，戒定慧三學都在其中，肯定你會開悟。悟了之後所謂一經通一切經通，十年之後你在世界上是頂尖的專家，你可以到全世界著名的大學裡面去講學。我願意提供場所，提供你十年的生活，我照顧，你什麼都放下，到這地方來學。這樣的人不多，非常的希有。
先到哪裡去學？先到湯池，去參加湯池的教學。我們將來想培養的這些專家學者，我們在湯池裡面選最優秀的老師，我們希望到這個中心來好好的學十年，就像古人閉關一樣，十年不下山，專攻一門。天天讀，天天學，天天講，不講不行。譬如你學《論語》，每天至少講一個小時，哪些人聽？我們所有的同學都聽你的，你專攻《論語》；到第二個小時，專攻《孟子》的他來講《孟子》，我們大家來聽他的。所以雖然一個人一生專攻一部，可是許多同學們所學的，他來做報告你都聽到了，這是教學相長，觸類旁通，我們用這個方法。所以每個人都是老師，都是學生。我們教一個研究班，統統叫研究員，中國傳統學術的研究所，成立這麼個機構。大家都是研究員，都是老師，都是學生。我們在一起生活十年，十年不出門，心是定的，不跟外面往來。我們裡面沒有報紙，沒有雜誌，也沒有電視、沒有新聞，讓你身心清凈，一塵不染。環境很重要！如果能得到國家的護持，那就是無量功德，我相信成果一定比我們自己個人來做要超出十倍都不止。
我們十年的學習對社會有沒有貢獻？有，對全世界都有貢獻，用什麼做貢獻？我們每天的報告統統錄相，我們的教室就是大的攝影棚。因為學生不多，在我想十個、二十個不得了。慢慢增加，我們的名額最高五十個人，絕不超過五十個人，所以教室不大，頂多五十個座位。錄相錄下來之後，就是我們每天的學習，每個人的學習，每天都錄相錄下來，你才曉得你天天有沒有進步。你所教的、所講的由國家去審查，覺得很好，我們國民都應該要學習，那就國家可以放在電視台去播放。如果在國家電視台播放，不但利益全國，全世界人都可以收聽。這就是我們坐在家裡不出門，也能夠兼善天下。關起門來，獨善其身；每天的報告由國家電視台去播放，兼善天下。和諧社會，和諧世界，決定可以落實。這兩句話不是口號，是我們這一生努力的方向跟目標，決定可以做到。然後才曉得宗教教育對社會的貢獻，那個力量不可思議。
早在中國這兩千年來，歷代帝王都用這個方法，所以這個國家長治久安。外國人看中國歷史都非常驚訝，感覺得不可思議，為什麼中國這麼和平，這麼和睦？中國老祖宗教我們，「建國君民，教學為先」。所以那些帝王很了不起，他們儒釋道都精通。儒釋道裡面的專家學者跟這些帝王接觸，你不能騙他，他不外行，他內行。你們看看《十善業道經》前面雍正的上諭，那就是序文，他對於儒釋道三家都提到。所以獨善其身跟兼善天下可以同時做到，這是多麼的圓滿！
經文裡面講到三十二相，講到『隨好為嚴飾』，隨好就是八十隨形好。三十二相我們不用一句一句的說，那耽誤時間，但是我們總挑個重要的幾條，你就看到因果。譬如過去生中歡喜說法護生，愛護一切眾生，為他們說法，在三十二相得什麼樣的相？得手指細長。佛的手指又細又長，這是三十二相之一。歡喜用好的衣服去供養別人，布施給別人，得的是手足柔軟的相。確實我們有看到一些富貴人，你跟他握手，他的手是軟的，像棉花一樣，這是好相。這個相的因是什麼？前世喜歡布施，自己省吃儉用，好的東西都送別人，供養別人。現在這個社會少了，可是不能說沒有，只說是很少。學佛的人要懂得這個，我們就知道修來生福。如果這一生當中修得很勤，本來我們的手很硬很粗，會愈來愈好。果報到自己的晚年都能見到，晚年身體健康，手足柔軟不僵硬。你看看有人拜佛，這我們看到的，出家人也有，五、六十歲膝蓋就僵硬，平地就拜不下去，他要用個拜墊。我曾經看到出家的法師，拜墊很高，我問他為什麼？他說不行，他拜不下去，普通拜墊他沒有辦法。普通拜墊就相當高了，有五、六寸，他不行，他需要用一、二尺那麼高的，就差不多像我們坐的椅子一樣。這就是手足僵硬。手足柔軟，妙服奉施。
我們看到佛的胸口有個卍字，這是三十二相之一，這是瑞相，修什麼因？蠲除惡行。他在日常生活當中待人接物，不但沒有惡的行為，連惡的念頭都沒有，所以得胸口卍字相。胸前這卍字相有很明顯的，佛的相就很明顯，也有你細細看不明顯，有這個相，他真的是把惡念、惡行遠離，離得還不夠乾淨。所以我們在經上看到的輪王，轉輪聖王也是三十二相，但是沒有佛那麼明顯。我們從經文就了解，這個相非常明顯、很不明顯，它這裡頭差距很大，那就是什麼？你斷惡修善的功夫，真的叫相隨心轉。
還有垂手過膝，歷史上有那麼記載，手長，他手垂下來可以過膝蓋，可以摸到自己的膝蓋，這是什麼因？佛給我們說見事樂助，你看到事情非常歡喜去幫忙，你不會去障礙，你才能夠得手可以摸到膝蓋，站起來可以摸到膝蓋。這是貴相，是福相。再有牙齒很整齊、很密，這個相是好相，人家看起來都歡喜。我們的牙齒很不整齊，年歲大的時候它有稀鬆，空隙就很大。佛菩薩的相，牙齒那麼樣的整齊，這是什麼原因？佛告訴我們，和合諍訟，就是調解衝突，現在的話就是調解衝突，你很喜歡，凡是看到人有爭論你都會去調解，這是因，你就會得這樣的果報。
佛在經上告訴我們，菩薩在成佛之前用一百劫的時間去修相好，就是修三十二相八十種好，有道理！你看現在一般做生意很講究裝潢門面，三十二相八十種好就是我們自己的裝潢、自己的門面。你跟一切人接觸，人家非常歡喜，很願意跟你接觸，很願意向你請教，我們中國人講氣分，外國人講的磁場，你的磁場就不一樣，這是事實真相。我們從年輕的時候就感觸到，我在年輕剛學佛的時候，我所接觸的人，磁場最好的是章嘉大師，所以到他居住的庭院裡面都不想離開，你到那個地方覺得特別的安靜，有非常好的感受，我們中國人講氣分，外國人講磁場，他的磁場好，給人一種安詳、寧靜、快樂。
再看頭髮、眉毛，美髮這個相好從哪裡來？佛說善護三業，就像《無量壽經》上教導我們的，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，你的果報就是有非常美的頭髮、眉毛的相好。有果必有因！廣長舌相，前面跟諸位提過，所言至誠，誠實到極處叫至誠，不妄語，沒有假話。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這個果報是廣長舌相。心性和順就得很好的眼相，眼睛像初三、初四的月亮一樣，眼睛很美，心性和順。眉間白毫，這是兩邊眉毛當中有兩根白毫。你看佛菩薩像上我們都能看到，好象是一個珠子一樣，那不是珠子，兩根白色的毫毛旋轉在一起。佛常常白毫放光。這是什麼？贊他功德，沒有毀謗人，常常喜歡讚歎別人，真誠心去讚歎別人，對人決定沒有批評，得這個相。
所以這些相好都是我們現在講的門面、裝飾，攝受一切眾生，眾生跟你一接觸看到你的相，他從內心就生歡喜心，甚至惡人跟你一接觸，他的惡念自然就化解，你說我們要不要把門面修好、把招牌搞好？形相接引眾生是第一方便。我修的不行，但是跟一般人比，起了很多作用。在國際上參加許多的會議，人家看到我這麼大的年歲，八十歲了，還有這麼好的相，一個個都問我：法師，你是怎麼保養的？你是怎麼修的？以後人家問我，我就用三十二相八十種好告訴他，照這個方法修，比我還要殊勝。我只是用清凈平等覺，心地清凈、素食。我素食四十八年了，所以素食健康！今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一六五０卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位，總有十九首偈頌，第一段有八首偈，講三業殊勝德。我們念過前面兩首，今天從第三首開始：
【若具隨好為嚴飾。則身光明無限量。若身光明無限量。則不思議光莊嚴。】
這是「身體德殊勝」，這裡面給我們講到三十二相八十隨形好。這些佛學的名相，一般《佛學辭典》、《教乘法數》、《三藏法數》裡面都可以查得到。江味農居士《金剛經講義》裡頭注得也很詳細，注得很完整，都可以做參考。
《華嚴》讀到這個地方給我們的啟示很多，逐漸的我們對於宇宙的真相，佛經上所說的「諸法實相」，雖然我們不能夠親證，因為親證，妄想分別執著必須要斷盡，那個境界就是明心見性，見性成佛，那就真正的證得佛位，在《華嚴經》上稱為法身菩薩，證得法身。我們雖然沒證得，但是讀了這麼多，逐漸的明白，從佛菩薩教誨當中，我們這個明了叫解悟。悟有兩種，一種是證悟，一種是解悟。證悟，煩惱斷了，境界現前；解悟是聽佛菩薩說的，說得很清楚、很明白，煩惱習氣沒斷，不能夠親自證得。
法身不生不滅，法身沒有形相。法身還有個名詞叫大般涅盤。大是指究竟的佛位。古德註解當中跟我們說，涅盤翻譯有很多種的翻法，一般最常見到的，也就是從梵文直接翻的，它的意思是滅。苦集滅道四諦，兩重因果。苦集是世間的因果，苦是果，世間苦！苦從哪裡來的？集，集是因，集就是煩惱習氣，你集結著妄想分別執著，一般大乘經裡面講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。你有這個因你就會有苦的果，果報現前，這是世間法。出世間法，果就是滅，清凈寂滅，你把煩惱習氣統統都滅盡了。因是什麼？因是道，道就是佛陀的教誨，戒定慧三學，這是道。修道，你才能夠把虛妄的煩惱習氣斷盡。你能夠把世出世間一切執著放下，你就證阿羅漢果，阿羅漢果也叫做涅盤，不是究竟涅盤，佛法裡面叫偏真涅盤，他滅了煩惱，滅了什麼煩惱？六道裡面的煩惱，所以他出離六道輪迴，但是沒有出十法界。
出六道輪迴，分段生死沒有了，斷了，但是還有一種，變易生死還在，所以佛跟我們講生死有兩種。變易跟分段不一樣，變易從名詞上我們能體會到，變是變化，易是不一樣。譬如四聖法界它有四個階級，執著斷掉之後證阿羅漢果，可是阿羅漢還有執著的習氣，習氣沒斷。習氣斷掉之後他就又升一級，他就升到緣覺、辟支佛，比阿羅漢高，辟支佛見思的習氣斷了。在辟支佛的果位他要斷塵沙煩惱，這是他主要學習的功課；《華嚴經》上講的分別，要把分別斷掉。分別斷掉之後他再升一級，就是菩薩，十法界裡面的菩薩。菩薩分別煩惱沒有了，但是他有習氣，再把習氣斷掉，他就又升一級，升到佛，十法界裡面的佛。諸位要知道，天台家所講的相似即佛，四聖法界是相似即佛，為什麼？沒見性，關鍵在這個地方。
換句話說，他還是用八識五十一心所，但是用得怎麼樣？用得很純很正，沒有錯用，跟佛差不多，所以相似即佛。如果把無明煩惱，他的功課是破無明煩惱，無明煩惱斷掉，無明是什麼？起心動念。起心動念可不好斷，真難斷，非常的微細。真正做到不起心、不動念，古人有個比喻說「用心如鏡」，像鏡子一樣，你看鏡子能照萬物，它有沒有起心動念？沒有，它沒有執著、沒有分別、也沒有妄想，不但分別妄想沒有，習氣也沒有。如果一個人用心像鏡子一樣，外面清清楚楚、了了分明，裡面如如不動，絲毫不染，這個地位叫成佛。那就是什麼？十法界沒有了，真的是覺後空空無大千，十法界沒有了。
十法界沒有了，現什麼境界？一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界就現前，極樂世界就現前，諸佛如來的實報莊嚴土現前，這不是十法界。我們學佛，這是我們學習的目標、方向，這就叫成佛，就作佛去了。如果我們的目標方向正確，自己認知正確，我們對於世間法、出世間法都會看得很平淡，你不會執著，也就是說你真能放得下，你才能夠跟真的接近、虛妄的遠離。如果虛妄的不遠離，還跟它們混在一起，它會影響你、會障礙你，影響你什麼？就是它染污你，讓你時時刻刻生起我執，就是四大煩惱常相隨；常常引誘你生起七情五欲，叫你造罪業，起心動念、言語造作都跟性德違背。
我要給諸位說明，我們以《華嚴經》為例子，華藏世界是一真法界，華藏世界裡面的佛菩薩在我們來講全是佛，哪有菩薩！《金剛經》裡面講的諸佛如來，那個諸佛如來就是華藏海會裡面所有的大眾。《華嚴經》里給我們說四十一位法身大士，四十一位法身大士是分證佛，是真佛不是假佛，為什麼？他們的妄想分別執著統統斷了。統統斷了，為什麼還有四十一位？四十一位是講無始無明習氣沒斷盡。這我們在前面講得很多，諸位要曉得。我們前面講，見思煩惱斷了，還有見思習氣，見思習氣斷了之後，再斷塵沙煩惱；塵沙煩惱斷了，還有塵沙煩惱習氣，塵沙煩惱習氣斷了，再能破無明；無明斷掉之後，還有無明習氣。無明習氣可不是那麼容易斷掉的，它跟塵沙煩惱跟見思煩惱的習氣不一樣，那兩種習氣容易斷，無明習氣不好斷。
所以斷無明習氣沒有方法，用什麼方法去斷？沒有方法，我們前面講無功用道，古德說此處用不得力，一用力就壞了，馬上就墮落，用不得力。用不得力怎麼斷？讓它自然去斷，根本不要理它，自然去斷。那自然要時間，多長的時間？三大阿僧祇劫。我們真正做到用心如鏡，六根接觸外面境界確實不起心、不動念，要曉得起心動念的習氣在，但是不障礙，決定沒有障礙。習氣要三大阿僧祇劫，全都沒有了，那叫究竟圓滿佛，《華嚴經》上妙覺位。我們現在對於經典這些講解意思懂得了，沒有疑惑，擺在我們面前要做的是功夫。你了解，這叫看破，看破剛才說是解悟不是證悟。解悟有好處，等於說我們還沒有走路，我們先看地圖，在地圖上我們看得很清楚、很明白，知道方向，知道目的地，我走到中途曉得我現在走到哪裡，我距離終極目標還有多遠，清清楚楚、明明白白，不糊塗，也不會走錯路，好處就在此地。
釋迦牟尼佛給我們講的一切經，現在講的《大藏經》，《大藏經》是什麼？《大藏經》是地圖，我們反妄歸真、超凡入聖的地圖。依照這個地圖那你就非常歡喜，你認得很清楚，有把握，決定不會退轉，無論遇到什麼境界，你都能夠突破，逆境順境、善緣惡緣都不會真正障礙你，這是經教的殊勝，這是佛菩薩對我們無比的恩德。我們怎樣報恩？依教奉行就是報恩。講到涅盤，法身也叫涅盤，涅盤實在講也就是法身，如果得不到涅盤就沒有法身，不是沒有，你就見不到法身，你要是證得大涅盤，法身就現前。法身不生不滅，不來不去，我們今天迷了自性，所以法身雖在面前，不認識。
古人講法身不朽，以具涅盤之味故，味有八。我們看看涅盤的八味，這個很重要，我們在日常生活當中應該怎麼學？八味裡面第一個是「常住」，常住是什麼意思？三際常存，十方恆在。這兩句話不太好懂。三際是什麼？過去、現在、未來。我們講過去已經過去了，未來還沒有來。三際常存是什麼？是過去現在未來都在，這就不好懂，這是說什麼？時間沒有了。我們今天講時間有過去現在未來，那就不叫常住，常住是過去現在未來統統在，你要看過去，你要看未來，都看得到，都在面前。這怎麼回事情？科學家給我們透了個訊息，如果我們有能力再加速度，把速度加成和光速一樣，或者能夠超過光速，科學家說你就能回到過去，這是科學給我們一個訊息。那過去在不在？過去當然在，並沒有消失，過去真在，你只要有能力超過光的速度，就能回到過去。所以這句是說時間沒有了。
後面這句說十方恆在，這是講空間沒有了，這才叫常住。空間要是沒有了，極樂世界世尊講距離我們這個地方多遠？十萬億佛國土，如果沒有空間的話，十萬億佛國土的極樂世界就在面前。我們不要說那麼遠，我們說近一點，我們講地球；地球我們也不要說太遠，香港到北京不算很遠，如果沒有空間，你要到北京去，這個地方就是北京，不要走一步。這兩句話不好懂，說出來把人愈說愈糊塗，這是怎麼回事情？這是事實真相，本來就是這個樣子的。現在為什麼我們有距離？為什麼有先後？先後是時間，距離是空間，為什麼有？佛跟我們說，你迷了自性變現出來虛妄的幻境，這不是真實的，是從迷裡頭變現出來的東西。
《百法明門論》裡頭講時間，講三際、時分，講空間、距離，講方分，你看時分、方分它排列在哪裡？它不是心法，它不是心所法，它也不是色法，它叫做什麼？不相應行法。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，抽象的概念，全是假的。為什麼？心法是精神，色法是物質。這個東西不是精神也不是物質，是抽象的，你迷了它就有，悟了真沒有。所以你看中峰禪師在《三時繫念》裡面開示，跟我們講「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是說什麼？自性彌陀。此方就是極樂世界，極樂世界就是此方，這句話是什麼？空間沒有了，沒有距離。只有一個法性，法性沒有大小，法性沒有來去，不來不去、不生不滅、不一不異、不常不斷，八不，《中觀》裡面說的。總的一句話就是什麼？它沒有空間也沒有時間，這叫常住，這是真的，一點都不假。
怎麼能夠證實？有方法，這個方法就是把妄想分別執著放下。暫時的放下，叫做禪定。四禪八定在我們佛門裡面講都是暫時放下，它不是真的定，真的定是什麼？你得到之後永遠不會失掉，那是真的定。你得到之後還會失掉，這個定不是真的，這個定在佛門裡面講它還是屬於受。受有五種，它是其中的一種，佛講身體、物質的身體，有苦、有樂的受，有苦受、有樂受，有這兩大類；在精神方面，心法裡面、精神方面，有憂、有喜，心法裡頭有憂喜兩種受；心沒有憂喜，身沒有苦樂，這叫舍受。四禪八定是屬於舍受。在六道裡頭誰有這個受？色界天、無色界天。
色界跟無色界，跟諸位說，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這個受好，但是怎麼樣？它不能持久。持久就叫三昧，就叫做正定，那個永遠不會失掉。到什麼人才能夠證得？阿羅漢。你看《楞嚴經》上講的九次第定，前面這八種定都不是真的，時間到的時候定功失掉，到第九定才算是真的，不退了，不會退轉，那才叫真正的禪定。大乘法裡面的禪定比小乘就高，大乘裡面的禪定是大徹大悟、明心見性，在這種定功裡面他就超越十法界，大般涅盤，所以涅盤這八種味統統具足。
第一個時空沒有了，這在我們來說，這是很難理解的一個境界，真的是不可思議。我們從經典裡面得到這個訊息，沒有時間、沒有空間。我們過去生生世世無論在哪一道，我們學習的功課和造作的罪業在不在？在！生生世世所學習的功課如果你一旦記起來，智慧增長，你學習會突飛猛進。過去生中所造的一切罪業，你就曉得你的冤親債主有多少，怎麼樣面對？如果不認真修行，這些冤親債主都要討債，欠命的要還命，欠債的要還錢，一樁都少不了。所以說人想占點便宜，哪有這種事情？別人占我們便宜，我們吃了虧，沒這回事情。只要你出不了六道輪迴，因緣會遇時，果報還自受。超越六道這些冤親債主怎麼辦？好，超越六道就好了，那都是你度脫的對象。
佛給我們講得很清楚，「佛不度無緣之人」，跟你沒有緣的話，你就是成佛了，釋迦牟尼佛當年在世做了樣子給我們看；有位老太太跟佛沒有緣，佛想去親近她，她很討厭，她不喜歡佛，總是躲避。佛有神通，佛就分身，分很多身把老太太包圍住，老太太沒有地方走了，倒在地下大哭，眼睛不看。佛就講沒有緣。跟大家講她跟誰有緣？她跟舍利弗有緣。所以大家走了，叫舍利弗去看她、去勸她，她就接受，她跟他有緣，說明佛不度無緣之人。
所以我們生生世世無論是有恩、有怨，統統都是有緣。我們要如何面對？要真正用功修行，要真正希望這一生能證果，我們這一生證果最殊勝的方法就是往生凈土，為什麼？你修其他的法門，確實你要斷惑證真，這個難。我們想想自己有沒有這個本事？你能斷得了嗎？真斷不了。所以八萬四千法門之外，門余大道，凈土法門。這是希有難逢，你這一生得人身，遇到這個法門；換句話說，你就有機會在這一生當中成佛。真正聰明的人，善根深厚的人，他抓到絕不放鬆，這一生當中決定成就。我念佛求生凈土是我一生第一樁大事，其他的事情隨緣，都是雞毛蒜皮小事，可以做可以不做。你說我們要度很多眾生，這個事情要不要做？度眾生是小事，你自己是個凡夫，你要發度眾生的心，好，眾生得度了，你自己還墮落在三途，這個要知道。
這是我們切身的利害，自己度了再度眾生，這正確的，這是佛所讚歎的；自己沒有能力度自己，而度眾生，這是佛不許的。「自己未度而能度人，無有是處」，這佛經上說的，哪有這個道理！所以印光大師教人，這是大家都曉得西方大勢至菩薩應化來的，印光大師的話那就是大勢至菩薩親口宣說的，這都是久遠劫已經成佛了，現在在西方極樂世界以菩薩身分幫助佛教化眾生。他老人家教我們，在現前末法時期建道場，建什麼道場？小道場，同學共修不超過二十人，正確！這樣的道場，二十個人很可能統統成就，這還得了！
你看看《西方確指》覺明妙行菩薩，這是從我們這個世界上往生過去的，他們志同道合的十二個人，十二個人建了個小念佛堂，不操心，不求人！因為不超過二十個人，你的道場很容易維護，真正有得力的二、三個護法就夠了，就能照顧你們，你的心是定的，你不會攀緣，你會成就，道場愈大麻煩就愈多。所以佛門裡頭有句諺語說你要害某人，你就叫他去做住持、去做當家，你害他。為什麼？做住持、做當家事務多，他只是修人天福報而已，為什麼？做得很如法，如理如法修的是人天福報，如果不如理、不如法，他就決定墮三途。可是要曉得，如理如法太少了，做當家、做住持不如法的人很多，他有權有勢，他在佛門裡造的業比別人容易。這也是諺語所講的「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？我們要知道，我們今天做的是不是地獄業？如果你不讀經，你不去看戒律，你不知道自己做錯了，不知道自己起心動念、言語造作是地獄業，不知道，你深入經藏你就清楚明白，很多念頭不能起，很多言語造作不能幹。
拿著佛經當作一門學問來研究，這是搞佛學，不是學佛。我早年跟李老師，那時候沒出家，我跟李老師的時候沒出家，居士身分，三十歲。老師常常點醒我們這班學生，說了很多次，我們印象很深刻，他教我們，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。你看看蘇東坡、梁啟超都是我們非常羨慕的人，在我們心目當中佔有崇高的地位，道德、文章哪個不讚歎！都是虔誠的佛教徒，搞什麼？搞佛學，沒有往生，還是搞六道輪迴。以後我出家了，回到台中繼續跟李老師學教，老師也很歡喜，告訴我學佛總得要找個典型、找個模範，中國人講找個樣板，一個樣子，你跟他學，這樣你很容易成功。找什麼人做模範？老師給我介紹的是印光大師，印光大師是他的老師。他教我你只要一生跟定這位老人，你就決定不會錯，決定不會迷失方向。
印光法師已經往生了，《文鈔》在。那時候還沒有《全集》，只有《文鈔》，有《續篇》。我那時候在台中讀的《文鈔》只有四冊，第一、二冊是《正編》，三、四冊是《續編》，現在《全集》有《三編》。老師給我一套《印光大師文鈔》，叫我常常讀誦，私淑印祖，就是自己要做印光大師的學生，人不在了，私淑弟子。私淑弟子在儒家是孟子，孟子是孔夫子的私淑弟子。因為那時候孔子已經不在世，孔子的書在，孟子是讀孔子的書，學孔子學得很像，成績超過孔子當年在世的那些學生。你看現在總講孔孟，沒有說孔曾，沒有說曾子，沒有講子游、子夏，總是講孔孟，所以孔子是至聖，孟子是亞聖。你看看沒有見過面的學生，成就居然超過當年夫子所教的這些人，這是開中國私淑弟子第一個人。在我們佛門也有一個，蕅益大師，大家都曉得，非常了不起的人，蕅益大師私淑蓮池大師。蓮池大師已經往生，蓮池大師的著作在，蕅益大師是依蓮池大師留下來的這些資料學習，學得很像。所以蓮池是凈土宗第八代祖師，他是凈土宗第九代祖師。這兩個人都在杭州。
蓮池大師的道場我去看過，看到叫人很痛心，現在這個道場，房子還在，佛像沒有了，變成一個遊樂場所，大殿是個歌舞廳，旁邊這些寮房都成了茶館。蕅益大師的道場在北天目山，我還沒去過。我們凈土宗的祖師有五個住在杭州，所以杭州的凈宗有很深的基礎。那邊的朋友也非常希望我將來能到杭州去。東天目山距離杭州也不遠，那是以前昭明太子的修學處所，現在那邊也完全念佛，也很不錯。這是講什麼？我們今天唯一的方法就是念佛求生凈土，你能不能往生就是看你能不能放下，你能放下決定得生，你生不了，你肯定還有沒放下的，一絲一毫都不能帶到極樂世界去，這一定要曉得。
所以你要知道，擁有大道場、很多信徒，不是個好事情。釋迦牟尼佛大慈大悲，在世的時候給我們示現最好的榜樣，就是徹底放下，過最簡單的生活，最幸福的生活，最快樂的生活，為什麼？心裏面沒有憂慮，沒有牽掛。身心沒有壓力，帶著一群學生，每天教導他們，現身說法，聽聽學生們修學的心得報告，這個多快樂！世間還有什麼事情比這個更快樂的？沒有了，學而時習之，不亦悅乎。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們講到法身涅盤八味，第一個「常住」，意思很深。在古印度婆羅門教，印度也有很多宗教都是修禪定，雖然他沒有真正得到禪定，像佛家所講的那個標準，可是四禪八定確實有不少人都得到。得到這樣的定，時間、空間也能夠突破一部分。譬如過去幾年、幾十年，未來幾年、幾十年，他都能看到，這就是時間突破了。空間也能夠突破，距離幾百里、幾千里的地方你就在眼前看到，空間突破了，我們講這是小神通，這是真的不是假的。定功愈深，你突破時空的面就更大，我們今天講不同維次的空間。不同的維次空間科學家知道，在理論上講沒有邊際的，無量無邊。
過去黃念祖老居士告訴我，近代科學家已經證實有十一種不同維次空間，科學家證實的。理論上講是沒有邊際的，科學還不知道用什麼方法來突破，可是在印度古老宗教裡面，他們用禪定功夫突破，到釋迦牟尼佛出世才把所以然的道理說出來。空間維次從哪裡來的？這到現在沒有人知道。我們在佛經裡面得到這個訊息，宇宙之間本來就是一真法界，一真法界無量大，沒有邊際，這是法性，沒有邊際的。法性所現的現相也沒有邊際，但是確實沒有空間維次存在，那麼空間維次從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭來的。這個我們就明白了，如果你能把執著放下，你就得到第一個階段的定，阿羅漢所證得的。阿羅漢證得的能力能突破多少？佛告訴我們，阿羅漢能知過去五百世、未來五百世。過去未來這是時間，能夠知道過去五百、未來五百，一千世，過去跟未來一千世常存。在空間，佛說通常一個阿羅漢能見到一個小千世界，一點障礙都沒有，這一千個小千世界裡面的空間障礙它不存在，阿羅漢的能力。
一個小千世界。佛經講宇宙觀是從單位世界講起，就是我們居住的星系。在過去我們總以為太陽系是一個單位世界，很多人都是這個看法。我遇到黃念老，黃念老告訴我，他說不對，太陽系不是單位世界，單位世界是什麼？單位世界是銀河系，他說：為什麼？佛在經上講日月就講太陽系，他說圍繞著須彌山的腰旋轉。他說現在科學證明，太陽系是圍繞著銀河系轉。銀河系的中心，我們中國人稱為黃極，黃極才是佛經上講的須彌山。這個範圍就大，一個單位世界是一個銀河系，一千個單位世界組成的才叫一個小千世界。換句話說，阿羅漢的能力能夠看一千個銀河系，就在眼前一樣，他沒有距離；在時間上他是一千世，過去五百世，未來五百世。這是把執著放下你的能力就恢復，空間維次就突破這麼多。
定功再要往上提升逐步就擴大，到如來果地，那就是法身菩薩，他們的能力沒有邊際。所以說過去無始、未來無終，在時間上講，空間上講無量無邊，它都不存在，都在眼前。近代科學家，我相信他們是從數學理論上推演的，知道空間跟時間不是真的。所以在前些年，大概說這個話應該有十年，十年前美國太空總署發表的訊息，說明時間跟空間不是真的，他說在某種條件之下，時間不存在，空間也不存在。這個說法當時鐘茂森居士把這個訊息下載送給我看，這是說了這麼樁事情。另外還說宇宙的起源，講到宇宙起源有個原點。
所以這些最新的科學發現，跟佛經上所講的很接近，但是不知道用什麼方法能達到。在高級宗教裡頭用禪定，禪定就是修清凈心，心裡頭萬緣放下，一塵不染，真的像古人教給我們的「用心如鏡」。你看我們每天早晨起來洗臉照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也照鏡子，有沒有想到祖師大德教導我們用心如鏡？我的心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明了瞭是智慧，決定不起心、不動念、不分別、不執著，那是大定。這在楞嚴會上講自性本定，你的自性本來沒有分別，本來沒有執著，本來沒有起心動念，所以起心動念、分別執著是違背了自性，迷失了自性，佛跟凡夫差別就在此地。佛教導我們沒有別的，就教我們放下妄想分別執著，佛說本來是佛。這個道理要懂！
一切眾生本來是佛，是平等的、是和諧的，不平等、不和諧這是違背性德。你要曉得，別人沒有過失，萬物沒有過失，過失在自己。中國聖人教人「行有不得，反求諸己」，這句話是真理。遇到一切困難、障礙，一定要知道一切萬物沒有過，過在我自己，你才真正能夠開智慧，真正能夠解決問題。你要認為過失都在外面，都在別人身上，你永遠墮落，你永遠迷惑，你不會省悟過來。什麼時候知道一切萬物沒有過，過在自己，你省悟過來了。這要承認，要肯定。
第二「寂滅」，寂絕無為，大患永滅。寂是清凈，絕，你看看下面用無為兩個字，這句話我們要細心去觀察體會大自然，這句話跟中國道家所說的非常接近，老子所講的，老子主張無為，回歸自然。大自然孕育萬物，春生、夏長、秋收、冬藏，我們現在人稱為大自然的運作規律。無為是什麼？無心，我們要想怎樣做是有為。所以佛法教我們隨緣，隨緣是無為，攀緣是有為。攀緣是我要想怎樣做，那就是攀緣，那就是有為。有為就有執著、有分別、有妄想，無為怎麼樣？無為是沒有妄想分別執著，就像大自然一樣，無為而無所不為。天地孕育萬物，無所不為，無所不為那是真正的無為，無所不為是什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著。能體會到這個意思，所以佛家講的隨緣，隨緣斷一切惡，修一切善，度一切眾生。《般若經》上給我們講度一切眾生，到最後什麼？無有眾生而得度者，度而無度，無度而度，無就是無為，為什麼？幫助所有一切眾生，不著眾生相！《般若》講的三輪體空，那就是寂絕無為，也就是《金剛經》上講的破四相、破四見，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，為一切眾生服務，寂滅就在現前。
釋迦牟尼佛當年在世就是現這個相，寂絕無為，大患永滅。大患是什麼？生死、煩惱，這是大患。妄想分別執著佛沒有，雖然沒有，但是能恆順眾生，能幫助廣大眾生。幫助他幹什麼？幫助他覺悟，不是幫助別的，幫助別的是附帶的，最重要的是幫助他覺悟。所以佛住世，起心動念、言語造作，我們用這個話說大家好懂，只有一個目的，什麼目的？無非是讓眾生看到、聽到、接觸到有所領悟。所以佛教化眾生，諸位要曉得，他用身教，以身教為主，言教是輔助。所以道叫行道，行道就是你要用身體做出來，把戒定慧三學做出來，這叫行道。
大概在十幾年前我第一次去訪問北京師範大學，我送一套《四庫薈要》給學校，送獎學金，學校接待我。我在它的門口看到一塊牌子，上面寫「學為人師，身為世范」。當時陪我是副校長，我就告訴副校長跟他們一些大眾，這八個字是《華嚴經》上所說的，他們很驚訝！《華嚴經》代表整個佛法，你看釋迦牟尼佛在世是不是這樣？我離開學校之後，我將這八個字改一個字，在我們佛門各地方來推廣，我把身字改成行字，行的意思比身的意思廣，「學為人師，行為世范」。以後我聽說學校真的採用我這個字，把身改成行，「學為人師，行為世范」。釋迦牟尼佛做了四十九年，他所做的就是寂滅兩個字，寂絕無為，大患永滅，做出來給我們看。
世尊在教學裡面把什麼叫有為、什麼叫無為也說得很清楚。相宗入門課程是《百法明門論》，這我們過去都學過，這是天親菩薩將彌勒菩薩的《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》講整個宇宙，他把整個宇宙一切法歸納為六百六十法。當然初學還是嫌太多、太繁，天親菩薩把它再歸納、再簡化，把六百六十法簡化成一百條，叫百法。百法就是兩大部分，有為跟無為，前面九十四法是有為法，後面六法是無為法。有為法是哪些？心法八個，叫八識，心所法五十一個，心所法就是心理的作用，色法這是講物質，十一個，不相應行法二十四個，這統統叫有為法。有為法就是什麼？有生有滅，不是真的，無為法是沒有生滅的現象，所以虛空列在無為裡面。可是無為有真無為、有相似無為，真正的無為只有一個，最後一個，真如無為。此地講寂絕無為，這是真如無為，兩種生死都沒有了，分段跟變易都沒有，這是大患永滅了。
我們看到這句，當然會想到我們現代的社會，整個世界動亂不安，恐怖分子不知道在什麼地方、不知道什麼時候他會製造恐怖事件。這給現代人生活罩上一層陰暗的影子，讓世界上的人在生活當中沒有安全感。整個世界都是這樣的，尤其是大都市，每個人都有憂患，共同的憂患。還有東西方許多的預言，我們常常聽到的訊息「世界末日」，外國宗教常常宣傳的，讓人聽到之後好象感覺大難就要來了。這個災難既然是全球性的，你到什麼地方去躲避？在地上挖再深的洞，你沒辦法離開地球。所以很多人問我災難有沒有？肯定有，為什麼這麼肯定？災難是人心變出來的。為什麼華藏世界沒有災難，極樂世界沒有災難？為什麼？他們那邊人心善良，那邊的住眾各個都是寂絕無為，大患永滅，他哪來的災難？所以那個世界稱極樂，道理在此地。
回過頭來想一想，我們這個世界上的居民起心動念是什麼？都是自私自利，都是名聞利養，都是五欲六塵、貪瞋痴慢，怎麼會沒有災難？在中國這幾千年的歷史，中國確實有很長時間的和平安定，為什麼會有那種承平之世？那時候的人民淳樸、知禮守法，人跟人都互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，所以天下太平！所感得的自然環境也是風調雨順，所以大自然跟我們的起心動念息息相關。由此可知，我在講經的時候提到過多次，極樂世界跟我們世界沒有兩樣，如果我們世界上的居民能夠像極樂世界一樣真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們這個世界就是極樂，就跟它沒有兩樣。如何能把這個世界變成極樂世界？要靠教學，要有真正的好老師來教。好老師是什麼？自己真的證得，然後做出最好的榜樣來教化眾生。眾生有佛性，眾生本來是佛，只是沒有人教，一有人教，他很快就覺悟了。
我們從去年十一月開始，在湯池做這個實驗，我們心目當中想的，大概三年才能看到效果，沒想到半年效果就出來了。我給楊老師、蔡老師他們談，人民怎麼這麼好教！這樣容易受教，出乎意料之外。所以我們回想這個地區傳統文化的底蘊深厚，雖然被忽略七、八十年，這個時間並不算短，但是現在有人一提起，大家就省悟過來，太難得！這個實驗，我做這樁事情就是做實驗的，給全世界那些志士仁人，從事於世界和平工作的這些人做個證明。化解衝突，促進社會安定，世界和平，開會做不到，中國老祖宗的方法，「建國君民，教學為先」，你把教育辦好了就做到。
中國最近兩千年來，佛教進入中國之後，中國的教育儒釋道三家，佛教到中國來，吸收中國儒跟道的文化，所以中國儒釋道三家，說老實話，沒有辦法嚴格的劃分哪是佛、哪是道、哪是儒，沒有法子，為什麼？他們都學。你看看我們歷代這些祖師大德，不要說別的，你看看近代的印光大師，你看他的《文鈔》就是，他是大儒，他也是大道、大佛，他儒釋道全都學。道家也沒有例外，道教裡面真正好的道長，他也學儒，他也學佛。儒家這些大德，哪個不念老莊？哪個不念佛經？所以說嚴格分你怎麼分法？這三家已經融成一體，成為中國傳統文化，不能分。
自古以來，這三家雖然有門戶之見，那個門戶之見多半是什麼？學生沒有真正通，真正通達就圓融。所謂是半桶水，它會響，真正滿了就不響，通了。互相批判多半是什麼？門戶之見，還是有個好勝，還是有個競爭的念頭在裡面。好勝、競爭，儒釋道三家都禁止的，都沒有競爭的意思在裡頭。所以門戶之見是個錯誤的知見，那是什麼？自私、傲慢，從這裡產生出來的。真的道心平氣和，跟儒佛完全融會成一體，真正的儒跟佛道也融成一體，真正的佛跟儒道也是成一體。你看我們的歷代祖師你就知道，他們的著作都留下來，我們看近代印光大師的、圓瑛法師的、諦閑法師的，在香港早年倓虛法師的，這些大德們，包括禪宗的虛雲老和尚，都是大德！他們對儒、對道都尊敬，決定沒有毀謗，決定沒有排斥。
我們現在提倡的《十善業道經》，你看《十善業道經》前面雍正皇帝的上諭，那就是序文。這篇上諭是節錄的，不是全文，全文我看到了，在《道藏》裡面。我也讀《道藏》，我把這篇全文抄下來，現在也印在《十善業道經》的後面，讓你看看雍正皇帝上諭的全文。所以這三個融合成一體，這才是中國傳統文化，不能分。我們今天雖然是學佛，我常講佛還是要扎三個根，一個根不夠穩，一定要三個根。儒的根是《弟子規》，所以諸位要曉得，儒的根是中國五千年傳統的家庭教育，中國在全世界無比殊勝的就是家庭教育。
所以這個古文明，只要家庭教育會被重視，中國這個古文明就會在世界上永遠屹立而不敗。它的教育內容是倫理、道德、因果，這個必須要知道。在過去，每個地方硬體的設施，代表教學精神的，家教，代表家教的是祠堂。在從前的祠堂，除了春秋祭祀，那裡頭沒有人活動，做什麼？辦學，私塾。私塾設在哪裡？都是設在祠堂。我小時候還念過一段時間的私塾，在祠堂裡頭。第二個代表道德的是孔廟，我們一般稱文廟；還有個武廟，武廟是關帝廟，有的人稱關岳廟，裡面供奉的是關公跟岳飛。最重要的是文廟，孔廟代表著倫理、道德。另外還有個城隍廟，城隍廟是道教的，代表什麼？因果教育。你看哪個地方沒有這三種設施？無論你到哪個地方，你一定會看到那個地方有城隍廟、有孔廟、有祠堂，這三個一定有，三教鼎立。
以後加上佛教，佛教的寺院庵堂也在中國各地普遍建立，佛教的根是什麼？十善業道，用三皈五戒、十善教化眾生。所以諸位想想，像一張桌子一樣四個腿，多穩固！這個國家民族能夠長存在世界上，也經過許多的災難，但是並沒有毀滅，原因就是什麼？它的根太穩固。只要這個根在，不但中國人有福，全世界的人都有福。所以我常常說世界要安定先要中國安定，中國安定了世界就安定。中國靠什麼安定？要靠傳統文化才會安定，這個不能不知道。
中國經過最近這一百年的災難，滿清亡國之後，社會就動亂不安，對於我們傳統文化造成嚴重的打擊，這是很多學術界的人士憂心忡忡。所以在台灣首先有《四庫全書》的影印、《四庫薈要》的影印，這對振奮人心起了很大作用。接著我們看國內《四庫全書》、還有《四庫》的續編都印出來了。江主席提倡的「以德治國」，胡主席提出的「和諧社會，和諧世界」，這個訊息就是中國傳統的文化有復興的訊息了，好事！我們在這二、三年當中全心全力的在推動《弟子規》的學習。特別要求學佛的同學，你在佛學裡頭真正能夠學得好，總要記住釋迦牟尼佛滅度之前他老人家兩句重要的遺言，第一句教給我們「以戒為師」，第二教我們「以苦為師」。我們真能夠持戒，不怕吃苦，你道業就有成就，如果你不能持戒，怕吃苦，你不能成就。
我常常勸勉同學，世尊當年在世，看到他的物質生活很苦，苦中有樂，有真樂。你們看到現在人享受這些物質文明，享樂，樂中有苦，你要認清楚。樂中有苦享受不得，苦中有樂是真樂。儒家講的「學而時習之，不亦說乎」，真樂；佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，真樂！佛教人離苦得樂，但是苦跟樂世間人不認識，世間人把苦看成樂，覺悟的人清楚明白，我們不能不知道。真正在裡面得到樂趣，沒有別的，讀書。孔夫子自己承認，沒有什麼別的長處，只有一個長處，好學，這點就了不起！
我們要發心好學，每天不離開聖賢的典籍，那你是每天沒有離開聖賢人，每天不離開經教，就是每天沒有離開佛菩薩。諸位一定要知道，如果沒有經教，供養佛菩薩的形像，佛菩薩在不在？不在！那個像是假的，不是真的。你一定要天天讀誦經典，天天學習經典，這個經典裡面你懂多少你就學多少，天天學，決定不放鬆。活到老，學到老，佛家講盡形壽受持讀誦、為人演說，這個話說得好！為人演說，演是我要做到，懂得多少我做多少，我做出樣子來給人看那叫演，別人來問我給他解釋叫說。你就曉得教化眾生，佛家講普度眾生，是以身教為第一，就是我們做出樣子來給人看。言教是輔助，是其次，最重要是身教。所以才能夠感動人，才能夠幫助自己，成就自己，幫助別人回頭是岸，幫助別人破迷開悟。我們能夠這樣學，自己這一生當中決定得生凈土，那就大患永滅。
寂絕無為，大患永滅，在我們這一生這一世真的做不到，但是我們應該在這個世間能放下的盡量多放下，要覺悟，不要給自己找麻煩，不要給自己加重負擔，那你就錯了。就是建一個小道場，像印祖所說的，二十個人在一塊共修，也要隨緣而不攀緣，為什麼？攀緣就苦。攀緣你要求人，求人人家未必答應；隨緣，有這個緣，很歡喜，很好，沒有這個緣，好好修自己，自己修行有成就自然有感應，不用操一點心。今天時間到了，我們學到此地。
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