【大乘正法佛陀正法眼藏】大般涅槃經（全文完整版）第三十六卷至第四十卷 | 佛陀正法網,佛教音樂,佛教...

 大般涅槃經第三十六卷至第四十卷

 

（全文完整版）

 

第三十六卷

 

 

迦葉菩薩品第十二之四

　　「善男子，智不具足，凡有五事。是人知已，求近善友。如是善友，當觀是人貪慾、瞋恚、愚痴、思覺，何者偏多。若知是人貪慾多者，即應為說不凈觀法，瞋恚多者為說慈悲，思覺多者教令數息，著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第獲得四念處觀身、受、心、法，得是觀已次第復觀十二因緣，如是觀已次得暖法。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，一切眾生悉有暖法。何以故？如佛所說，三法和合名為眾生：一壽、二暖、三識。若從是義，一切眾生應先有暖，云何如來說言暖法因善友生？」

　　佛言：「善男子，如汝所問有暖法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說暖法，要因方便然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言，一切眾生皆有暖法。善男子，如是暖法，是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有。欲界無故，當知一切不必都有。善男子，色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必都有。善男子，一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六。是十六行，一切眾生不必都有。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，所言暖法，云何名暖？為自性暖？為他故暖？」

　　佛言：「善男子，如是暖法，自性是暖，非他故暖。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，如來先說馬師滿宿無有暖法。何以故？於三寶所無信心故，是故無暖，當知信心即是暖法。」

　　「善男子，信非暖法。何以故？因於信心獲得暖故。善男子，夫暖法者即是智慧。何以故？觀四諦故，是故名之為十六行，行即是智。善男子，如汝所問，何因緣故名為暖者？善男子，夫暖法者，即是八聖道之火相，故名為暖。善男子，譬如攢火，先有暖氣，次有火生，後則煙出；是無漏道亦復如是，暖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。」

　　迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如是暖法，亦是有法，亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有。是因緣故複名有為。若是有為，云何能為無漏道相？」

　　佛言：「善男子，如是，如是，如汝所說。善男子，如是暖法雖是有為有法，還能破壞有為有法，是故能為無漏道相。善男子，如人乘馬，亦愛亦策；暖心亦爾，愛故受生，厭故觀行。是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。得暖法人，七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至於九分，如欲界初禪乃至無所有處亦復如是，是名七十三種。

　　「如是等人得暖法已，則不復能斷於善根作五逆罪、犯四重禁。是人二種：一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者暫出還沒，遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名遍觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦。是人次第得苦法忍。忍性是慧，緣於一諦。如是忍法，緣一諦已，乃至見斷煩惱得須陀洹果，是名第四遍觀四方。四方者，即是四諦。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛先說，須陀洹人所斷煩惱，猶如縱廣四十里水，其餘在者如一毛渧，此中云何說斷三結名須陀洹：一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？世尊，何因緣故名須陀洹遍觀四方？復何因緣名須陀洹？復何因緣說須陀洹喻以[魚+昔]魚？」

　　佛言：「善男子，須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子，譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言王來王去。何以故？世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重？一切眾生常所起故，微難識故，是故名重。如是三結難可斷故，能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子，有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：『眾生云何能斷如是無量煩惱？』是故如來方便說三。

　　「如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻觀四方？善男子，須陀洹人觀於四諦獲得四事：一者、住堅固道，二者、能遍觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道。能遍觀者，悉能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。

　　「如汝所問，何因緣故，名須陀洹者？善男子，須名無漏，陀洹名修習，修習無漏名須陀洹。善男子，復有須者名流，流有二種：一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀洹。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶？」

　　「善男子，從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者、舊，二者、客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故名須陀洹，以後得故名斯陀含，是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子，流有二種：一者、解脫，二者、涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子，須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智及無生智，須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故，斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子，是須陀洹凡有二種：一者、利根，二者、鈍根。鈍根之人人天七返，是鈍根人復有五種，或有六五四三二種；利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。

　　「善男子，如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻以[魚+昔]魚？善男子，[魚+昔]魚有四事：一者、骨細故輕，二者、有翅故輕，三者、樂見光明，四者、銜物堅持。須陀洹人亦有四事，言骨細者喻煩惱微，言有翅者喻奢摩他、毗婆舍那，樂見光明喻於見道，銜物堅持喻聞如來說無常、苦、無我、不凈堅持不舍。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：『我先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。』長者聞已，尋觀法相都無此理，是故堅持其心不動。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，是須陀洹，先得道故名須陀洹，以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？」

　　「善男子，以初果故名須陀洹。如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？善男子，以初果故名須陀洹，是人爾時具足八智及十六行。」

　　迦葉言：「世尊，得阿那含亦復如是，亦得八智，具十六行，何故不得名須陀洹？」

　　「善男子，有漏十六行有二種：一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二種：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。須陀洹人舍共十六行，得不共十六行，舍向果八智，得得果八智。阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。善男子，須陀洹人緣於四諦，阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹，以是因緣喻以[魚+昔]魚。遍觀已行，行者即是斯陀含人，繫心修道，為斷貪慾、瞋、痴、憍慢，如彼[魚+昔]魚遍觀方已，為食故行。行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者、現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二者、貪著色界無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。是阿那含復有五種：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、無行般涅槃，五者、上流般涅槃。復有六種：五種如上，加現在般涅槃。復有七種：六種如上，加無色界般涅槃。行般涅槃復有二種：或受二身，或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。復有二種：一者、精進無自在定，二者、懈怠有自在定。復有二種：一者、具精進定，二者、不具是二。善男子，欲、色眾生有二種業：一者、作業，二者、受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃；舍欲界身，未至色界，以利根故於中涅槃。是中涅槃阿那含人有四種心：一者、非學非無學，二者、學，三者、無學，四者、非學非無學。入於涅槃，云何複名中般涅槃？善男子，是阿那含四種心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名為中般涅槃。受身涅槃復有二種：一者、作業，二者、生業。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命入於涅槃。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？」

　　佛言：「善男子，是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。善男子，行般涅槃者常修行道，有為三昧力故，能斷煩惱入於涅槃，是名行般涅槃。無行般涅槃者，是人定知當得涅槃是故懈怠，亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣退生初禪。是有二流：一、煩惱流，二者、道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生於二禪，至第四禪亦復如是。是四禪中復有二種：一者、入無色界，二者、入五凈居。如是二人，一樂三昧，二樂智慧。樂智慧者入五凈居，樂三昧者入無色界。如是二人：一者、修第四禪有五階差；二者、不修。云何為五，下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天，修上中者處善見天，修上品者處善可見天，修中品者處無熱天，修下品者處少廣天。如是二人，一樂論議，二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論議者處五凈居。復有二種：一者、修熏禪，二者、不修熏禪。修熏禪者入五凈居，不修熏禪者生無色界，盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，即不能修四禪五差。若修五差，則能呵責無色界定。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，中涅槃者則是利根。若利根者，何不現在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界則無？」

　　佛言：「善男子，是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、卧具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子，我昔一時在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘來至我所，作如是言：『世尊，我常修道，而不能得須陀洹果至阿羅漢果。』我時即告阿難言：『汝今當為如是比丘具諸所須。』爾時，阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。是時比丘語阿難言：『大德，唯願為我莊嚴房舍，凈潔修治，七寶嚴麗，懸繒幡蓋。』阿難言：『世間貧者乃名沙門，我當云何能辦是事？』是比丘言：『大德，若能為我作者，善哉！善哉！若不能者，我當還往至世尊所。』爾時，阿難即往佛所，作如是言：『世尊，向者比丘，從我求索種種莊嚴七寶幡蓋，不審是事當云何耶？』我於爾時復告阿難：『汝今還去，隨比丘意，所須之物為辦具之。』爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子，無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。善男子，復有眾生多喜教化，其心匆務不能得定，是故不得現在涅槃。

　　「善男子，如汝所問，何因緣故，舍欲界身有中涅槃，色界無者？善男子，是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者、內，二者、外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者、欲愛，二者、色愛。觀是二愛至心呵責，既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責諸粗煩惱，所謂慳貪、瞋、妒、無慚無愧，以是因緣能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。

　　「善男子，中涅槃者，凡有三種，謂上中下。上者，捨身未離欲界，便得涅槃。中者，始離欲界，未至色界，便得涅槃。下者，離欲界已，至色界邊，乃得涅槃。喻以[魚+昔]魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏，不令他畏，是故名住。遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。

　　「善男子，到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五根故。阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。

　　「善男子，如恆河中七種眾生，雖有魚龜之名，不離於水；如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛雖有異名，然亦不離於佛性水。善男子，是七眾生，若善法、若不善法、若方便道、若解脫道、若次第道、若因若果，悉是佛性。是名如來隨自意語。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因，若無因者，云何名果？而是涅槃，亦名沙門，名沙門果，云何沙門？云何沙門果？」

　　「善男子，一切世間有七種果：一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、余殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠離果。方便果者，如世間人秋多收谷，咸相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者所謂種子，遠因者謂水糞人功，是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。』子能報恩，名之為果。如是果者，因亦二種：一者、近因，二者、遠因。近因者，即是父母過去純善之業；遠因者，即是所生孝子。是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者因有二種：一者、近因，二者、遠因。近者信心，遠者善友。是名親近果。余殘果者，如因不殺，得第三身，延年益壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者、近因，二者、遠因。近者即是身口意凈，遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者所謂眾生修十善業，遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者，如人獲得清凈身已，修身口意清凈三業，是人便說我得報果。如是果者，因有二種：一者、近因，二者、遠因。近因者所謂現在身口意凈，遠因者所謂過去身口意凈。是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因，復有二種：一者、近因，二者、遠因。近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。

　　「善男子，如世間法，或說生因，或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因，亦說了因。善男子，三解脫門、三十七品，能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子，遠離煩惱則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因，無有生因。

　　「善男子，如汝所問，云何沙門？云何沙門果者？善男子，沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪瞋痴等，是名沙門、沙門果。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，何因緣故，八正道者名沙門那？」

　　「善男子，世言沙門，名之為乏那者名道。如是道者，斷一切乏，斷一切道，以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。善男子，又沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門；如是道者亦復如是，能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子，如世下人能作上人，是名沙門；如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。

　　「善男子，阿羅漢人修是道者得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見，因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。』善男子，是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說『我生已盡』；亦斷三界五陰果故，是故復言『我生已盡』；所修梵行已畢竟故，是故唱言『梵行已立』；又舍學道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言『所作已辦』；修道得果亦言已辦，獲得盡智、無生智故，唱言『我生已盡，盡諸有結』。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是，菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故。以得果故名為具足。

　　「善男子，是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名為常沉沒。善男子，是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身戒心慧，是故得名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一。

　　「善男子，若有心口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛法僧；若人心口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子，若有說言，八聖道分，凡夫所得，是人亦名謗佛法僧；若有說言，八聖道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子，若有說言，一切眾生定有佛性、定無佛性，是人亦名謗佛法僧。

　　「善男子，是故我於契經中說，有二種人謗佛法僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、雖信，不解義故。善男子，若人信心，無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧，無有信心，是人則能增長邪見。善男子，不信之人瞋恚心故，說言無有佛法僧寶；信者無慧顛倒解義，令聞法者謗佛法僧。善男子，是故我說，不信之人瞋恚心故，有信之人無智慧故，是人能謗佛法僧寶。

　　「善男子，若有說言：『一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。』是人亦名謗佛法僧；若復有言：『一闡提人舍一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。』是人亦名謗佛法僧。若復說言：『一闡提人能生善根，生善根已相續不斷得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。』當知是人不謗三寶。

　　「善男子，若有人言：『一切眾生定有佛性，常樂我凈，不作不生，煩惱因緣故不可見。』當知是人謗佛法僧。若有說言：『一切眾生都無佛性，猶如兔角，從方便生，本無今有，已有還無。』當知是人謗佛法僧。若有說言：『眾生佛性，非有如虛空，非無如兔角。何以故？虛空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虛空。』如是說者不謗三寶。

　　「善男子，夫佛性者，不名一法，不名十法，不名百法，不名千法，不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。如來或時因中說果，果中說因，是名如來隨自意語。隨意語故名為如來，隨隨意語故名阿羅呵，隨隨意語故名三藐三佛陀。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虛空，云何名為如虛空耶？」

　　「善男子，虛空之性非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。善男子，虛空非過去。何以故？無現在故。法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在，何以故？無未來故。法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來，何以故？無現在、過去故。若有現在、過去則有未來，以無現在、過去故則無未來。以是義故，虛空之性，非三世攝。善男子，以虛空無故無有三世，不以有故無三世也。如虛空華，非是有故無有三世；虛空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虛空，佛性亦爾。善男子，虛空無故非三世攝，佛性常故非三世攝。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性一切佛法常無變易，以是義故，無有三世猶如虛空。善男子，虛空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虛空。善男子，如世間中無掛礙處名為虛空；如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有掛礙，故言佛性猶如虛空。以是因緣，我說佛性猶如虛空。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來、佛性、涅槃非三世攝而名為有，虛空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？」

　　佛言：「善男子，為非涅槃名為涅槃，為非如來名為如來，為非佛性名為佛性。云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。善男子，一切世間無非虛空對於虛空。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，世間亦無，非四大對，而猶得名四大是有。虛空無對，何故不得名之為有？」

　　佛言：「善男子，若言涅槃非三世攝，虛空亦爾者，是義不然。何以故？涅槃是有，可見可證，是色足跡章句、是有、是相、是緣、是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性，無如是法，是故名無。若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。善男子，如世人說：『虛空名為無色無對，不可睹見。』若無色無對不可見者即心數法。虛空若同心數法者，不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰，是故離四陰已無有虛空。

　　「複次，善男子，諸外道言：『夫虛空者，即是光明。』若是光明即是色法，虛空若爾是色法者即是無常，是無常故三世所攝，云何外道說非三世？若三世攝則非虛空，亦可說言虛空是常。善男子，復有人言：『虛空者即是住處。』若有住處即是色法，而一切處皆是無常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若說處者，知無虛空。復有說言：『虛空者即是次第。』若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝，云何言常？善男子，若復說言：『夫虛空者不離三法：一者、空，二者、實，三者、空實。』若言空是，當知虛空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虛空亦是無常。何以故？空處無故。若空、實是，當知虛空亦是無常。何以故？二處無故。是故虛空名之為無。善男子，如說虛空是可作法，如說去樹去舍而作虛空，平作虛空，覆於虛空，上於虛空，畫虛空色如大海水，是故虛空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶，虛空若爾應是無常。善男子，世間人說一切法中無掛礙處名虛空者，是無礙處於一切法所，為具足有、為分有耶？若具足有，當知余處則無虛空。若分有者，則是彼此可數之法，若是可數，當知無常。

　　「善男子，若有人說虛空無礙與有併合，又復說言虛空在物如器中果，二俱不然。何以故？若言併合，則有三種：一、異業合，如飛鳥集樹；二、共業合，如兩羊相觸；三、已合共合，如二雙指合在一處。若言異業共合，異則有二，一、是物業，二、虛空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不遍，如其不遍，是亦無常。若言虛空是常，其性不動，與動物合者，是義不然。何以故？虛空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常；若言虛空亦常無常，無有是處。若共業合，是義不然。何以故？虛空名遍，若與業合，業亦應遍，若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不應說有合與不合。若言已合共合，如二雙指合，是義不然。何以故？先無有合，後方合故。先無後有，是無常法。是故不得說言虛空已合共合。如世間法先無後有是物無常，虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果，是義不然。何以故？如是虛空先無器時，在何處住？若有住處，虛空則多，如其多者，云何言常、言一、言遍？若使虛空離空有住，有物亦應離虛空住，是故當知無有虛空。善男子，若有說言指住之處名為虛空，當知虛空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，當知虛空亦有四方。一切常法都無方所，以有方故，虛空無常。若是無常，不離五陰，要離五陰，是無所有。

　　「善男子，有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子，譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故，地亦無常；如水因風，風無常故，水亦無常；風依虛空，虛空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言虛空是常，遍一切處？虛空無故，非是過去、未來、現在；亦如兔角是無物故，非是過去、未來、現在。是故我說佛性常故非三世攝，虛空無故非三世攝。善男子，我終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍，不為世法之所沾污？」

　　佛言：「善男子，菩薩摩訶薩具足十法不與世諍，不為世法之所沾污。何等為十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐愍眾生。善男子，菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所沾污，如優缽羅華。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？」

　　佛言：「善男子，世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是，善男子，是名世間智者說有，我亦說有。善男子，世間智者說色無有常樂我凈，受想行識亦復如是，善男子，是名世間智者說無，我亦說無。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，世間智者，即佛菩薩一切聖人。若諸聖人，色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常恆無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍，不為世法之所沾污？如來已離三種顛倒，所謂想倒，心倒，見倒。應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒，不與世諍？」

　　佛言：「善男子，凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無我。如來色者，遠離煩惱，是故說是常恆無變。」

大般涅槃經卷第三十七

迦葉菩薩品第十二之五

　　迦葉菩薩言：「世尊，云何為色從煩惱生？」

　　「善男子，煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授葯。善男子，如人將盲，至蕀林中舍之而還，盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡；世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患則隨逐行，如其見者則能遠離，知罪過已，雖受果報，果報輕微。善男子，有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報俱重；四、作業時輕，受報俱輕。善男子，若人能觀煩惱罪過，是人作業，受果俱輕。

　　「善男子，有智之人作如是念：『我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。』是人觀已，貪慾、瞋恚、愚痴微弱。既見貪慾瞋痴輕已，其心歡喜，復作是念：『我今如是，皆由修道因緣力故，令我得離不善之法，親近善法。是故現在得見正道，應當勤加而修習之。』是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。是故我於契經中說，當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但觀漏，不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏，從是因生，我今斷因，漏則不生。善男子，如彼醫師，先斷病因，病則不生；智者先斷煩惱因者，亦復如是。有智之人先當觀因，次觀果報，知從善因生於善果，知從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。觀果報已，復當次觀煩惱輕重；觀輕重已，先離重者；既離重已，輕者自去。

　　「善男子，智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。善男子，譬如病者，自知病輕必可除差，雖得苦藥服之不悔；有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁，不息不悔。善男子，若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修聖道，是人不從煩惱生色，受想行識亦復如是。若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修道，是人則從煩惱生色，受想行識亦復如是。善男子，知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至識常。善男子，不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故凡夫色是無常，受想行識悉是無常。善男子，世間智者、一切聖人、菩薩諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故我說，不與世間智者共諍，不為世法之所沾污。」

　　迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如佛所說三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？」

　　佛言：「善男子，欲漏者，內惡覺觀，因於外緣生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿難言：『阿難，汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀，外諸因緣，名之為欲。』是名欲漏。有漏者，色、無色界內諸惡法外諸因緣，除欲界中外諸因緣內諸覺觀，是名有漏。無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。善男子，無明即是一切諸漏根本。何以故？一切眾生無明因緣，於陰、入、界憶想作相，名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏。是故我於十二部經，說無明者，即是貪因、瞋因、痴因。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，如來昔於十二部經說言，不善思惟因緣生於貪慾瞋痴，今何因緣乃說無明？」

　　「善男子，如是二法，互為因果，互相增長。不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。善男子，其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣，名為無明、不善思惟。如子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，無明即漏。云何復言因無明故生於諸漏？」

　　佛言：「善男子，如我所說無明漏者，是內無明。因於無明生諸漏者，是內外因。若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰、入、界等。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說，有智之人知於漏因。云何名為知於漏因？」

　　「善男子，智者當觀，何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍、卧具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？何因緣故，轉下作中、轉中作上、下業作中、中業作上？菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說，智者當觀生煩惱因。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，眾生一身云何能起種種煩惱？」

　　佛言：「善男子，如一器中有種種子，得水雨已各各自生；眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，智者云何觀於果報？」

　　「善男子，智者當觀，諸漏因緣，能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣，得人天身，即是無常、苦、空、無我。是身器中，得三種苦，三種無常。是漏因緣，能令眾生作五逆罪受諸惡報，能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀：『我既受得如是之身，不應生起如是煩惱，受諸惡果。』」

　　迦葉菩薩言：「世尊，有無漏果，復言智者斷諸果報，無漏果報在斷中不？諸得道人有無漏果，如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？若其斷者，今諸聖人云何得有？」

　　「善男子，如來或時因中說果，果中說因。如世間人說泥即是瓶，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即水草，人即是食。我亦如是因中說果，先於經中作是說言：『我從心身至梵天邊。』是名因中說果。果中說因，此六入者名過去業，是名果中說因。善男子，一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。善男子，有智之人如是觀時，即得永滅煩惱果報。善男子，智者觀已，為斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空無相願，修是道已，能滅一切煩惱果報。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也，從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種：一因、二果。因惡故果惡，果惡故子惡。如紝婆果，其子苦故，華果莖葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦眾生，果亦眾生。因亦煩惱，果亦煩惱。煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。若從是義，云何如來先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽！諦聽！善思念之，今當為汝分別解說。善男子，雪山喻者即是眾生，言毒草者即是煩惱，妙藥王者即凈梵行。善男子，若有眾生能修如是清凈梵行，是名身中有妙藥王。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何眾生有清凈梵行？」

　　「善男子，猶如世間從子生果，是果有能與子作因，有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果是煩惱因；二者、有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清凈梵行。

　　「善男子，眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受，著我、我所，生於心倒、想倒、見倒。是故眾生先當觀受，如是受者，為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子，一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：『阿難，一切眾生所作善惡皆是受時。』是故智者先當觀受；既觀受已，復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受，不因自在天生，不因士夫生，不因微塵生，非時節生，不因想生，不因性生，不從自生，不從他生，非自他生，非無因生。是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。是和合中，非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。善男子，智者既觀因已，次觀果報。眾生因受受於地獄、餓鬼、畜生，乃至三界無量苦惱，受因緣故受無常樂，受因緣故斷於善根，受因緣故獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受，何等受能作愛因，何等愛能作受因。善男子，眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。

　　「善男子，若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛受有少滅處，當知亦應有畢竟滅，爾時即於解脫生信；生信心已，是解脫處何由而得？知從八正，即便修習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。如是三種，俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者即八正道，其餘二觸增長身心及三種受，是故我應斷二種觸因緣，觸斷故不生三受。善男子，如是受者，亦名為因，亦名為果，智者當觀亦因亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛。受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生老病死一切諸有；無食愛者，斷生老病死一切諸有，貪無漏道。智者復當作如是念：『我若生是雜食之愛，則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道，不斷受因則不能得無漏道果，是故應當先斷是觸。』觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅，是名八正道。善男子，若有眾生能如是觀，雖有毒身，其中亦有微妙藥王；如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子，如是眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是即名為清凈梵行。

　　「複次，善男子，智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常樂我凈，受是常恆無有變易，因是倒想生貪恚痴。是故智者應當觀想。云何觀想？當作是念：『一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想，於非樂中生於樂想，於非凈中生於凈想，於空法中生於我想，於非男女大小晝夜歲月衣服房舍卧具生於男女至卧具想。』是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故生於小想，大因緣故生於大想，無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想、受滅故，名為解脫。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，滅一切法名為解脫，如來云何說想、受滅名解脫耶？」

　　佛言：「善男子，如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：『迦葉，眾生滅時，善法則滅。』是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：『我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法衰羸，不善熾盛，如是法者不應親近。若法近已，不善衰滅，善法增長，如是法者是應親近。』是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。善男子，如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，次觀想因，是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。因無明生名煩惱觸，因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。觀想因已，次觀果報。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義云何？」

　　佛言：「善男子，云何聖人而有倒想？」

　　迦葉菩薩言：「世尊，一切聖人牛作牛想，亦說是牛；馬作馬想，亦說是馬；男女大小舍宅車乘去來亦爾，是名倒想。」

　　「善男子，一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想，聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已，次觀果報：『是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。』智者為斷如是想因，修八正道。善男子，若有能作如是等觀，則得名為清凈梵行。善男子，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

　　「複次，善男子，智者觀欲。欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子，即是如來因中說果。從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子，愚痴之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報。以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已，次觀果報：『是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也，無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。』是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清凈梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

　　「複次，善男子，智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：『受想觸欲即是煩惱，是煩惱者能作生業，不作受業。』如是煩惱與業共行，則有二種：一、作生業，二、作受業。是故智者當觀於業，是業三種，謂身口意。善男子，身口二業，亦名為業，亦名業果；意唯名業，不名為果，以業因故則名為業。善男子，身口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子，正業者即意業也，期業者謂身口業。先發故名意業，從意業生名身口業，是故意業得名為正。智者觀業已，次觀業因。業因者即無明觸，因無明觸，眾生求有，求有因緣即是愛也，愛因緣故造作三種身口意業。善男子，智者如是觀業因已，次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報，二者、白白果報，三者、雜雜果報，四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢，果報亦垢；白白果報者，作業時凈，果報亦凈；雜雜果報者，作業時雜，果報亦雜；不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？」

　　佛言：「善男子，是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果，亦名為報。黑因生故得名為果，能作因故複名為報。凈雜亦爾。無漏果者，因有漏生故名為果，不作他因不名為報，是故名果，不名為報。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？」

　　「善男子，無有報故不名為白，對治黑故故名為白，我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者，有定受報處。如十惡法，定在地獄、餓鬼、畜生；十善之業，定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身，中因緣故受畜生身，下因緣故受餓鬼身。人業十善，復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故生郁單越，中因緣故生弗婆提，上因緣故生瞿陀尼，上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已，即作是念：『我當云何斷是果報？』復作是念：『是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅不生。』是故智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清凈梵行。善男子，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。

　　「複次，善男子，智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能舍離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。善男子，智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。善男子，有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱業因緣生；觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦；作是觀已，復觀人天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子，天上雖無大苦惱事，然其身體柔軟細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。善男子，智者深觀三界諸苦，皆從煩惱業因緣生。善男子，譬如壞器即易破壞，眾生受身亦復如是，既受身已是眾苦器。譬如大樹華果繁茂，眾鳥能壞，如多乾草，小火能焚，眾生受身為苦所壞亦復如是。善男子，智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能斷眾苦。

　　「善男子，智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身求財，二俱是苦。是故當知愛無明者即是苦因。善男子，是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已，次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因緣，即內外愛，則有愛苦。善男子，智者當觀愛因緣取，取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業，受於眾苦。是故智者為斷愛苦，修八正道。善男子，若有人能如是觀者，是則名為清凈梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名為清凈梵行？」

　　佛言：「善男子，一切法是。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。如來今乃說一切法為凈梵行，悉是何等一切法耶？」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，如是微妙《大涅槃經》，乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏，是涅槃經亦復如是，即是一切字義秘藏。善男子，如須彌山眾葯根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子，譬如虛空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。善男子，譬如猛風無能系縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子，譬如金剛無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男子，如恆河沙無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。

　　「善男子，是經典者，為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子，是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子，是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子，是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男子，是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子，是經能為一切惡人而作橋樑，猶如世橋能渡一切。善男子，是經能為行二十五有者，遇煩惱熱而作陰涼，如世間蓋遮覆暑熱。善男子，是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子，是經即是大神咒師，能壞一切煩惱惡鬼，如世咒師能去魍魎。善男子，是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子，是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍那葯善療眼痛。善男子，是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子，是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世明鏡見諸色像。善男子，是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子，是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子，是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子，是經能為煩惱之人而作法床，如世之人遇安隱床。善男子，是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞、香華、塗香、末香、燒香，清凈種性具足之乘，過於一切六波羅蜜受妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子，是經即是剛利智斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去未來現在諸佛之父母也。

　　「善男子，是故此經攝一切法，如我先說。此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道法。善男子，若離如是三十七品，終不能得聲聞正果，乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。以是因緣，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非顛倒，能壞顛倒；性非惡見，能壞惡見；性非怖畏，能壞怖畏；性是凈行，能令眾生畢竟造作清凈梵行。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為凈梵行？」

　　「善男子，一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清凈梵行。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，世第一法為是有漏、是無漏耶？」

　　佛言：「善男子，是有漏也。」

　　「世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清凈梵行？」

　　「善男子，世第一法，無漏因故，似於無漏向無漏故，不名顛倒。善男子，清凈梵行，發心相續乃至畢竟。世第一法，唯是一念，是故不得名凈梵行。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一念，何故不名清凈梵行？」

　　「善男子，眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒，增諸漏故名為有漏，體非真實著想故倒。云何名為體非真實著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、瓶衣亦復如是，是名顛倒。善男子，三十七品性無顛倒，是故得名清凈梵行。善男子，若有菩薩於三十七品，知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清凈梵行。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，云何名為知根乃至知畢竟耶？」

　　佛言：「善男子，善哉！善哉！菩薩發問為於二事：一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事，是故我今重讚歎汝。善哉！善哉！善男子，三十七品，根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。善男子，善欲即是初發道心，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。善男子，如世間說，一切苦惱，愛為根本；一切疹病，宿食為本；一切斷事，斗諍為本；一切惡事，虛妄為本。」

　　迦葉菩薩白佛言：「世尊，如來先於此經中說，一切善法，不放逸為本，今乃說欲，是義云何？」

　　佛言：「善男子，若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說，一切果者，子為其因；或復有說，子為生因，地為了因。是義亦爾。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，如來先於余經中說，三十七品，佛是根本，是義云何？」

　　「善男子，如來先說眾生初知三十七品，佛是根本；若自證得，欲為根本。」

　　「世尊，云何明觸名之為因？」

　　「善男子，如來或時說明為慧，或說為信。善男子，信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣，得聞正法，是名為觸；因聞正法，身口意凈，是名為觸；因三業凈，獲得正命，是名為觸；因正命故得凈根戒，因凈根戒樂寂靜處，因樂寂靜能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。善男子，受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子，受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱，是故名增。何以故？勤修習故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念，是故以念為主。如世間中，一切四兵隨主將意；三十七品亦復如是，皆隨念主。善男子，既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故，煩惱消滅。如世間中，四兵壞怨或一或二，勇健者能；三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。善男子，雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂，亦不名實；若壞煩惱證解脫時，乃名為實。是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也；若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃，是故我說畢竟者即大涅槃。

　　「複次，善男子，善愛念心，即是欲也。因善愛念，親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為受，是名攝取。因近善友，能善思惟，故名為增。因是四法，能生長道，所謂欲、念、定、智，是即名為主、導、勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故心得解脫，斷無明故慧得解脫，是名為實。如是八法，畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。

　　「複次，善男子，欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨，是名為因。攝者即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、凈根戒。是名為受，是名攝取。增者即是修習四禪。主者即是須陀洹果、斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。

　　「複次，善男子，欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟者名生老病死。」

大般涅槃經卷第三十八

迦葉菩薩品第十二之六

　　迦葉菩薩言：「世尊，根本、因、增，如是三法，云何有異？」

　　「善男子，所言根者即是初發，因者即是相似不斷，增者即是滅相似已能生相似。複次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未來之世雖有果報，以未受故名之為因，及其受時是名為增。複次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是經中根即是見道，因即修道，增者即是無學道也。複次，善男子，根即正因，因即方便因，從是二因獲得果報，名為增長。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，如佛所說，畢竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？」

　　「善男子，若菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子，菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善不善等。是名真實稱比丘義，乃至得稱優婆夷義。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？」

　　「善男子，菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一粗、二細。初心菩薩觀無常想時，作是思惟：『世間之物凡有二種：一內、二外。如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。』復作是念：『我見眾生，或有肥鮮具足色力，去來進止自在無礙；或見病苦，色力毀悴，顏貌羸損，不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮觸事鮮乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。』復觀外法：『子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故當知一切外物定是無常。』既觀見法是無常已，復觀聞法：『我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在，亦有五相，是故當知即是無常。』復聞劫初有諸眾生，各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故，光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地，往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林樹木果實滋茂，眾生薄福，令此大地無復勢力，所生之物遂成虛耗。是故當知，內外之法一切無常，是則名為粗無常也。

　　「既觀粗已，次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何十時？一者、膜時，二者、泡時，三者、皰時，四者、肉團時，五者、肢時，六者、嬰孩時，七者、童子時，八者、少年時，九者、盛壯時，十者、衰老時。菩薩觀膜，若非無常不應至泡，乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。無是事故，是故當知，定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，後見枯悴。復作是念：『是人定有念念無常。』復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因饑渴寒熱，復觀是四若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心，或生瞋心，或生愛心，或生念心，展轉異生不得一種。是故當知，一切色法及非色法悉是無常。

　　「善男子，菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子，智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。饑渴寒熱，鞭打罵辱，如是等苦，皆因無常。複次，智者深觀此身，即無常器，是器即苦。以器苦故，所受盛法亦復是苦。

　　「善男子，智者復觀，生即是苦，滅即是苦，苦生滅故即是無常，非我、我所，修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦，若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？複次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：『一切法中，無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。眾生想倒無有真實，云何而有真實我耶？』是故智者觀於無我。又復諦觀：『何因緣故眾生說我？是我若有，應一、應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大小老壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者是一、是遍、無有邊際？若一若多，二俱無我。』

　　「智者如是觀無我已，次復觀於厭離食想，作是念言：『若一切法無常、苦、空、無我，云何為食起身口意三種惡業？若有眾生為貪食故起身口意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。』善男子，智者復觀：『一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故於食不生貪心。』複次，智者當觀：『因於飲食，身得增長。我今出家受戒修道為欲捨身，今貪此食，云何當得舍此身耶？』如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡都不甘樂，深觀揣食有如是過。次觀觸食，如被剝牛為無量蟲之所唼食。次觀思食，如大火聚。識食猶如三百鑽矛。善男子，智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不凈。何以故？為離食愛故。於一切食善能分別不凈之想，隨諸不凈令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰瘡葯，終不生於貪愛之心。善男子，智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，智者觀食作不凈想，為是實觀、虛解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不凈。若是虛解，是法云何名為善想？」

　　佛言：「善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虛解。能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虛解。善男子，一切有漏皆名為虛，亦能得實。善男子，若有比丘發心乞食，預作是念：『我當乞食，願得好者，莫得粗惡；願必多得，莫令鮮少；亦願速得，莫令遲晚。』如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子，若有比丘欲乞食時，先當願言：『令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主』。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。善男子，若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。

　　「善男子，智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：『一切世間，無處不有生老病死，而我此身無處不生。若世間中，無有一處當得離於生老病死，我當云何樂於世間？一切世間，無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生，周遍經歷一切世間，具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、豹、豺狼、象、馬、牛、驢。』次觀轉輪聖王之身，統四天下豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、卧具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物寶貨，如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子，智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。善男子，譬如有人，身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、香華、瓔珞，終不於中生貪愛樂；智者觀已，亦復如是。善男子，智者深觀：『一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處、非是常樂我凈之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇，而求光明，還復歸闇。闇即世間，明即出世。若我樂世，增長黑闇，遠離光明。闇即無明，光即智明。是智明因，即是世間不可樂想。一切貪結雖是系縛，然我今者貪於智明，不貪世間。』智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。

　　「善男子，有智之人，已修世間不可樂想，次修死想。觀是壽命，常為無量怨仇所繞，念念損減無有增長，猶山瀑水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。」

　　迦葉菩薩言：「世尊，云何智者觀念念滅？」

　　「善男子，譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱墮。』復有一人作是念言：『如是四箭及其未墮，我能一時以手接取。』善男子，如是之人可說疾不？」

　　迦葉菩薩言：「如是，世尊。」

　　佛言：「善男子，地行鬼疾復速是人，有飛行鬼復速地行，四天王疾復速飛行，日月神天復速四王，行堅疾天復速日月，眾生壽命復速堅疾。善男子，一息一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子，智者觀命系屬死王，我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。複次，智者觀是壽命，猶如河岸臨峻大樹，亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者，如師子王大飢困時，亦如毒蛇吸大風時，猶如渴馬護惜水時，如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子，智者若能作如是觀，是則名為修習死想。

　　「善男子，智者復觀：『我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生。』是名智者修於死想。復以七日七夜為多，『若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時，乃至出息入息之頃，我當於中精勤修道，護持禁戒，說法教化利益眾生。』是名智者善修死想。智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妒想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具足七想，是名沙門、名婆羅門，是名寂靜，是名凈潔，是名解脫，是名智者，是名正見、名到彼岸、名大醫王，是大商主，是名善解如來秘密，亦知諸佛七種之語名正見知，斷七種語中所生疑網。善男子，若人具足如上六想，當知是人能呵三界，遠離三界，滅除三界，於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得稱可沙門之相。」

　　爾時，迦葉菩薩即於佛前，以偈贊佛：

　　「憐愍世間大醫王，身及智慧俱寂靜，

　　　無我法中有真我，是故敬禮無上尊。

　　　發心畢竟二不別，如是二心先心難，

　　　自未得度先度他，是故我禮初發心。

　　　初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，

　　　如是發心過三界，是故得名最無上。

　　　世救要求然後得，如來無請而為師，

　　　佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。

　　　如來功德滿十方，凡下無智不能贊，

　　　我今讚歎慈悲心，為報身口二種業。

　　　世間常樂自利益，如來終不為是事，

　　　能斷眾生世果報，是故我禮自他利。

　　　世間逐親作益厚，如來利益無怨親，

　　　佛無是相如世人，是故其心等無二。

　　　世間說異作業異，如來如說業無差，

　　　凡所修行斷諸行，是故得名為如來。

　　　先已了知煩惱過，示現處之為眾生，

　　　久於世間得解脫，樂處生死慈悲故。

　　　雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，

　　　如來即是眾生母，慈心即是小犢子。

　　　自受眾苦念眾生，悲念時心不悔沒，

　　　憐愍心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。

　　　如來雖作無量福，身口意業恆清凈，

　　　常為眾生不為己，是故我禮清凈業。

　　　如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦，

　　　雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心。

　　　一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，

　　　覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。

　　　佛具一味大慈心，悲念眾生如子想，

　　　眾生不知佛能救，故謗如來及法僧。

　　　世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，

　　　如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。

　　　唯有諸佛能贊佛，除佛無能讚歎者，

　　　我今唯以一法贊，所謂慈心游世間。

　　　如來慈是大法聚，是慈亦能度眾生，

　　　  即是無上真解脫，解脫即是大涅槃。」

憍陳如品第十三之一

　　爾時，世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是不凈，因滅是色，獲得解脫清凈之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妒、噁心、慳心、揣食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。

　　「憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門、名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如，若離佛法，無有沙門，無婆羅門，亦無沙門、婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。」

　　爾時，外道有無量人聞是語已，心生瞋惡：「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，我當云何廣設方便語瞿曇言，我等眾中亦有沙門，有沙門法，有婆羅門，有婆羅門法？」

　　時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者，瞿曇之言，如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或贊，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生凈飯王家，或言不生；或說生已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患呵責惡賤；或時親修苦行六年，或時呵責外道苦行；或言從彼郁頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所克獲；或時說言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憂耶？」

　　諸婆羅門即便答言：「大士，我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我等法，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常、苦、空、無我、不凈？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我凈之法，我諸弟子聞是語已，悉舍我去受瞿曇語。以是因緣，生大愁苦。」

　　爾時，復有一婆羅門作如是言：「諸仁者，諦聽！諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是名虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與鳥共諍。若言力大，復以何事與我共斗？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇。如是妖惑，今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。」

　　爾時，復有一尼揵子答言：「仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間痴闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳！瞿曇沙門大知咒術，因咒術力能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是咒術，瞿曇沙門咒術既滅，汝等當還多得供養受於安樂。」

　　爾時，復有一婆羅門作如是言：「諸仁者，瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」

　　大眾答言：「痴人，云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？」

　　婆羅門言：「罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔軟初無粗獷，年志俱盛，心不卒暴，王國多財無所愛戀，舍之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。」

　　大眾答言：「善哉！仁者，瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮不綜外事，唯可軟語，不知伎藝書籍論議，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。」

　　爾時，多有無量外道和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：「諸仁何來？汝等各各修習聖道是出家人，舍離財貨及在家事，然我國人皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如落葉旋風所吹聚在一處，說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」

　　爾時，一切諸外道眾咸作是言：「大王諦聽！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之大明鏡，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事不擇怨親，其心平等如地水火風，是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生善見忍辱那睺沙王、耶耶帝王、屍毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王，以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。

　　「大王，一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過去布施之報多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因咒術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細軟衣服卧具。是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬不能苦行。咒術力故，調伏迦葉及舍利弗、目揵連等。今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常樂我凈誘我弟子。大王，瞿曇先說無常、無樂、無我、無凈，我能忍之。今乃宣說常樂我凈，我實不忍。惟願大王，聽我與彼瞿曇論議。」

　　王即答言：「諸大士，汝等今者，為誰教導而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹？是事可恥，智人若聞即生憐愍，愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者，吾悉有葯能療治之。如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山，欲以口齒齚嚙金剛。諸大士，譬如愚人見師子王飢時睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑未足可信。諸大士，汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖贊我平等如秤，勿令外人復聞此語。」

　　爾時，外道復作是言：「大王，瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王，不應輕蔑如是大士。大王，是月增減、大海醎味、摩羅延山，如是等事，誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王，不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶？大王，不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，並令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶？大王，不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水，令大地干耶？大王，不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王，不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶？大王，婆羅門中有如是等大力諸仙，現可檢校，大王云何見輕蔑耶？」

　　王言：「諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。」

　　爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻住一面，白佛言：「世尊，是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」

　　佛言：「大王且止，我自知時。」

　　爾時，眾中有婆羅門，名闍提首那，作如是言：「瞿曇，汝說涅槃是常法耶？」

　　「如是，如是，大婆羅門。」

　　婆羅門言：「瞿曇若說涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法，從子生果相續不斷，如從泥出瓶、從縷得衣。瞿曇常說修無常想獲得涅槃，因是無常，果云何常？瞿曇又說，解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。瞿曇又說，從因故生天，從因故墮地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說，色從緣生故名無常，受想行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無常，受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。若是虛空，不得說言從因緣生。何以故？是常是一，遍一切處。瞿曇亦說，從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說，無常即苦，苦即無我。若是無常、苦、無我者，即是不凈。一切從因所生諸法，皆無常、苦、無我、不凈，云何復說涅槃即是常樂我凈？若瞿曇說，亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦凈不凈，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？」

　　佛言：「婆羅門，如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」

　　婆羅門言：「善哉！瞿曇。」

　　佛言：「婆羅門，汝性常耶？是無常乎？」

　　婆羅門言：「我性是常。」

　　「婆羅門，是性能作一切內外法之因耶？」

　　「如是，瞿曇。」

　　佛言：「婆羅門，云何作因？」

　　「瞿曇，從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五業根，手、腳、口聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法，根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名愛，粗者名瞋，黑名無明。瞿曇，是二十五法，皆因性生。」

　　「婆羅門，是大等法，常無常耶？」

　　「瞿曇，我法性常，大等諸法悉是無常。」

　　「婆羅門，如汝法中，因常，果無常。然我法中，因雖無常，果是常者，有何等過？婆羅門，汝等法中有二因不？」

　　答言：「有。」

　　佛言：「云何有？」

　　婆羅門言：「一者、生因，二者、了因。」

　　佛言：「云何生因？云何了因？」

　　婆羅門言：「生因者，如泥出瓶；了因者，如燈照物。」

　　佛言：「是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」

　　「不也，瞿曇。」

　　佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」

　　婆羅門言：「雖不相作，故有因相。」

　　「婆羅門，了因所了，即同了不？」

　　「不也，瞿曇。」

　　佛言：「我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門，從了因得故常樂我凈，從生因得故無常、無樂、無我、無凈。是故如來所說有二，如是二語，無有二也。是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞：『佛出於世，無有二語。』是言善哉！一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。婆羅門，如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。」

　　婆羅門言：「瞿曇善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。」

　　爾時，世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門，言苦諦者，亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」 

　　婆羅門言：「世尊，我已知已。」

　　佛言：「善男子，云何知已？」

　　婆羅門言：「世尊，苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」

　　佛言：「善哉已解！」

　　婆羅門言：「世尊，我今聞法，已得正見。今當歸依佛法僧寶，唯願大慈聽我出家。」

　　爾時，世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那，剃除鬚髮，聽其出家。」

　　時憍陳如即受佛敕，為其剃髮。即下手時有二種落：一者、鬚髮，二者、煩惱。即於坐處得阿羅漢果。

大般涅槃經卷第三十九

憍陳如品第十三之二

　　復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說涅槃常耶？」

　　「如是，梵志。」

　　婆私吒言：「瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶？」

　　「如是，梵志。」

　　婆私吒言：「瞿曇，世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如瓶未出泥時，名為無瓶；二者、已滅之法名之為無，如瓶壞已，名為無瓶；三者、異相互無名之為無，如牛中無馬，馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛兔角。瞿曇若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無，若是無者，云何言有常樂我凈？」

　　佛言：「善男子，如是涅槃，非是先無同泥時瓶，亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如龜毛兔角，同於異無。善男子，如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」

　　婆私吒言：「瞿曇若以異無為涅槃者，夫異無者無常樂我凈，瞿曇云何說言涅槃常樂我凈？」

　　佛言：「善男子，如汝所說，是異無者有三種無：牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無；異相無者，如汝所說。善男子，是三種無，涅槃中無，是故涅槃常樂我凈。如世病人：一者、熱病，二者、風病，三者、冷病。是三種病，三葯能治。有熱病者，酥能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種葯能治如是三種惡病。善男子，風中無油，油中無風，乃至蜜中無冷，冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三種葯，不凈觀者能為貪葯，慈心觀者能為瞋葯，觀因緣智能為痴葯。善男子，為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除痴故作非痴觀。三種病中無三種葯，三種葯中無三種病。善男子，三種病中無三葯故，無常、無我、無樂、無凈；三種葯中無三種病，是故得稱常樂我凈。」

　　婆私吒言：「世尊，如來為我說常無常，云何為常？云何無常？」

　　佛言：「善男子，色是無常，解脫色常；乃至識是無常，解脫識常。善男子，若有善男子、善女人，若觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」

　　婆私吒言：「世尊，我今已知常無常法。」

　　佛言：「善男子，汝云何知常無常法？」

　　婆私吒言：「世尊，我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」

　　佛言：「善男子，汝今善哉！已報是身。」告憍陳如：「是婆私吒，已證阿羅漢果，汝可施其三衣缽器。」

　　時憍陳如如佛所敕，施其衣缽。時婆私吒受衣缽已，作如是言：「大德憍陳如，我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德，為我屈意，至世尊所，具宣我心。我既惡人，觸犯如來稱瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。」

　　時憍陳如即往佛所，作如是言：「世尊，婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯如來稱瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。」

　　佛言：「憍陳如，婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住，如法住故獲得正果，汝等應當供養其身。」

　　爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。

　　時婆私吒於焚身時作種種神足。諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門咒術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。」

　　爾時，眾中復有梵志，名曰先尼，復作是言：「瞿曇，有我耶？」如來默然。

　　「瞿曇，無我耶？」如來默然。

　　第二、第三亦如是問，佛皆默然。

　　先尼言：「瞿曇，若一切眾生有我、遍一切處、是一作者，瞿曇何故默然不答？」

　　佛言：「先尼，汝說是我遍一切處耶？」

　　先尼答言：「瞿曇，不但我說，一切智人亦如是說。」

　　佛言：「善男子，若我周遍一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄，修諸善法為受天身？」

　　先尼言：「瞿曇，我法中我，則有二種：一、作身我，二者、常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。」

　　佛言：「善男子，如汝說我遍一切處，如是我者若作身中，當知無常。若作身無，云何言遍？」

　　「瞿曇，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿曇，如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒、主亦被燒；我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。」

　　佛言：「善男子，如汝說我亦遍亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者、常，二者、無常。復有二種：一、色，二、無色。是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色。若言舍主得出不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出故得如是。我則不爾，何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色，云何而言色無常時我則得出？善男子，汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世出世法。何以故？世間法名父子母女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是親，親即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若說一切眾生同一我者，是即違背世出世法。」

　　先尼言：「我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」

　　佛言：「善男子，若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處。若不遍者，是即無常。」

　　先尼言：「瞿曇，一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切。以是義故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇不應說言，佛得見時，天得應見；佛得聞時，天得應聞。」

　　佛言：「善男子，法與非法非業作耶？」

　　先尼言：「瞿曇，是業所作。」

　　佛言：「善男子，若法非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時天得亦作，法與非法亦應如是。善男子，是故一切眾生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子，從子出果，是子終不思惟分別：『我唯當作婆羅門果，不與剎利、毗舍、首陀而作果也。』何以故？從子出果，終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別：『我唯當與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。』何以故？業平等故。」

　　先尼言：「瞿曇，譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷別異，喻法非法；其明無差，喻眾生我。」

　　佛言：「善男子，汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法邊俱應有我，我中亦應有法非法。若法非法無有我者，不得說言遍一切處。若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子，汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我，三事即一。」

　　先尼言：「瞿曇，汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引。如其不吉，何故復說？」

　　「善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明，即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一邊，不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故於我則吉，於汝不吉。善男子，汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。」

　　先尼言：「瞿曇，汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。」

　　佛言：「善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。」

　　先尼言：「瞿曇，我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？」

　　「善男子，汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人、天。我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子，汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說我作耶？善男子，眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜，喜時無憂，或喜或憂，智人云何說是常耶？善男子，汝說我常。若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時？善男子，我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？善男子，若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時，若我爾者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？善男子，我若作者，是我能作身業、口業。身業、口業若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶？無耶？善男子，汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言：『須曼那華能燒大村。云何能燒？因火能燒。』汝立我見，亦復如是。」

　　先尼言：「瞿曇，如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。」

　　「善男子，人鐮各異，是故執鐮能有所作。離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子，汝意若謂執鐮能刈，我亦如是，是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子，能刈草者即是鐮也，非我非人。若我人能，何故因鐮？善男子，人有二業：一則執草，二則執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生。若從因緣和合見者，智人云何說言有我？善男子，汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。」

　　先尼言：「瞿曇，我有二種：一者、有知，二者、無知。無知之我能得於身，有知之我能舍離身。猶如壞瓶，既被燒已，失於本色更不復生；智者煩惱亦復如是，既滅壞已終不更生。」

　　佛言：「善男子，所言知者，智慧知耶？我能知乎？若智慧知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子，譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子，如汝法中，我得解脫，無知我得，知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知。若具諸根，云何複名得解脫耶？若言是我其性清凈離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子，譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清凈，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？」

　　先尼言：「瞿曇，若無我者，誰能憶念？」

　　佛告先尼：「若有我者，何緣復忘？善男子，若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？」

　　先尼復言：「瞿曇，若無我者，誰見誰聞？」

　　佛言：「善男子，內有六入，外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子，譬如一火，因木得故名為木火，因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火；眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲名為眼識。善男子，如是眼識，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子，是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無今有，已有還無。善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸；內外六入是名眾生、我人、士夫，離內外入無別眾生、我人、士夫。」

　　先尼言：「瞿曇，若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？」

　　佛言：「善男子，若言我見我聞名有我者，何因緣故世間復言，汝所作罪，非我見聞？善男子，譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健，我軍勝彼；是內外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」

　　先尼言：「瞿曇，如汝所言，內外和合，誰出聲言我作我受？」

　　佛言：「先尼，從愛無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉舌齒唇，眾生想倒聲出說言我作、我受、我見、我聞。善男子，如幢頭鈴，風因緣故便出音聲。風大聲大，風小聲小，無有作者。善男子，譬如熱鐵，投之水中出種種聲，是中真實無有作者。善男子，凡夫不能思惟分別如是事故，說言有我及有我所、我作、我受。」

　　先尼言：「如瞿曇說無我、我所，何緣復說常樂我凈？」

　　佛言：「善男子，我亦不說內外六入及六識意常樂我凈，我乃宣說滅內外入所生六識名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為凈。善男子，眾生厭苦斷是苦因，自在遠離是名為我，以是因緣，我今宣說常樂我凈。」

　　先尼言：「世尊，唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我凈？」

　　佛言：「善男子，一切世間從本已來，具足大慢、能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱得常樂我凈。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。」

　　先尼言：「世尊，如是，如是，誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來爾瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我凈？」

　　佛言：「善男子，諦聽！諦聽！今當為汝分別解說。善男子，若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。」

　　先尼言：「世尊，我已知解得正法眼。」

　　佛言：「善男子，汝云何言知已解已得正法眼？」

　　「世尊，所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊，我今甚樂出家修道，願見聽許。」

　　佛言：「善來比丘。」即時具足清凈梵行，證阿羅漢果。

　　外道眾中復有梵志，姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇，身即是命，身異命異。」如來默然。第二、第三亦復如是。

　　梵志復言：「瞿曇，若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？」

　　「善男子，我說身命，皆從因緣，非不因緣。如身命，一切法亦如是。」

　　梵志復言：「瞿曇，我見世間有法不從因緣。」

　　佛言：「梵志，汝云何見世間有法不從因緣？」

　　梵志言：「我見大火焚燒榛木，風吹絕焰墮在余處，是豈不名無因緣耶？」

　　佛言：「善男子，我說是火亦從因生，非不從因。」

　　梵志言：「瞿曇，絕焰去時不因薪炭，云何而言因於因緣？」

　　佛言：「善男子，雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。」

　　「瞿曇，若人捨身，未得後身，中間壽命，誰為因緣？」

　　佛言：「梵志，無明與愛而為因緣。是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子，有因緣故，身即是命，命即是身；有因緣故，身異命異。智者不應一向而說身異命異。」

　　梵志言：「世尊，唯願為我分別解說，令我了了得知因果。」

　　佛言：「梵志，因即五陰，果亦五陰。善男子，若有眾生不燃火者，是則無煙。」

　　梵志言：「世尊，我已知已，我已解已。」

　　佛言：「善男子，汝云何知？汝云何解？」

　　「世尊，火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒燃。煙者即是煩惱果報，無常不凈，臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報。是故如來說，不燃火則無有煙。世尊，我已正見，唯願慈矜，聽我出家。」

　　爾時，世尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」

　　時憍陳如受佛敕已，和合眾僧，聽其出家，受具足戒。經五日已，得阿羅漢果。

　　外道眾中復有梵志，名曰富那，復作是言：「瞿曇，汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虛耶？常、無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？」

　　佛言：「富那，我不說世間常、虛、實，無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。」

　　富那復言：「瞿曇，今者見何罪過不作是說？」

　　佛言：「富那，若有人說世間是常，唯此為實，余妄語者，是名為見。見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那，凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，迴流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去亦復如是。富那，我見是見有如是過，是故不著，不為人說。」

　　「瞿曇，若見如是罪過不著不說，瞿曇今者何見何著何所宣說？」

　　佛言：「善男子，夫見著者名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子，如來名為能見能說，不名為著。」

　　「瞿曇，云何能見？云何能說？」

　　佛言：「善男子，我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦。我見如是故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清凈梵行，無上寂靜獲得常身，是身亦非東西南北。」

　　富那言：「瞿曇，何因緣故，常身非是東西南北？」

　　佛言：「善男子，我今問汝，隨汝意答。於意云何？善男子，如於汝前燃大火聚，當其燃時，汝知燃不？」

　　「如是，瞿曇。」

　　「是火滅時，汝知滅不？」

　　「如是，瞿曇。」

　　「富那，若有人問：『汝前火聚，燃從何來？滅何所至？』當云何答？」

　　「瞿曇，若有問者，我當答言：『是火生時，賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。』」

　　「若復有問：『是火滅已，至何方面？』復云何答？」

　　「瞿曇，我當答言：『緣盡故滅，不至方所。』」

　　「善男子，如來亦爾。若有無常色乃至無常識因愛故燃，燃者即受二十五有，是故燃時可說是火東西南北；現在愛滅，二十五有果報不燃，以不燃故不可說有東西南北。善男子，如來已滅無常之色至無常識，是故身常。身若是常，不得說有東西南北。」

　　富那言：「請說一喻，唯願聽采。」

　　佛言：「善哉！善哉！隨意說之。」

　　「世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年。是時林主，灌之以水隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂，出家修道。」

　　佛言：「善來比丘。」說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。

　　復有梵志，名曰清凈，作如是言：「瞿曇，一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去、非不如去？」

　　佛言：「善男子，不知色故，乃至不知識故，見世間常乃至非如去、非不如去。」

　　梵志言：「瞿曇，眾生知何法故，不見世間常，乃至非如去、非不如去？」

　　佛言：「善男子，知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去、非不如去。」

　　梵志言：「世尊，唯願為我分別解說世間常無常。」

　　佛言：「善男子，若人舍故，不造新業，是人能知常與無常。」

　　梵志言：「世尊，我已知見。」

　　佛言：「善男子，汝云何見？汝云何知？」

　　「世尊，故名無明與愛，新名取有。若人遠離是無明、愛，不作取有，是人真實知常無常。我今已得正法凈眼歸依三寶，唯願如來聽我出家。」

　　佛告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」

　　時憍陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨令得出家，十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。

　　犢子梵志復作是言：「瞿曇，我今欲問，能見聽不？」如來默然。第二、第三亦復如是。

　　犢子復言：「瞿曇，我久與汝共為親友。汝之與我，義無有二。我欲咨問，何故默然？」

　　爾時，世尊作是思惟：「如是梵志，其性儒雅，純善質直，常為知故而來咨啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。」佛言：「犢子，善哉！善哉！隨所疑問，吾當答之。」

　　犢子言：「瞿曇，世有善耶？」

　　「如是，梵志。」

　　「有不善耶？」

　　「如是，梵志。」

　　「瞿曇，願為我說，令我得知善不善法。」

　　佛言：「善男子，我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。善男子，欲名不善，解脫欲者名之為善，瞋恚、愚痴亦復如是；殺名不善，不殺名善，乃至邪見亦復如是。善男子，我今為汝已說三種善不善法，及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法，乃至十種善不善法，當知是人能盡貪慾、瞋恚、愚痴、一切諸漏，斷一切有。」

　　梵志言：「瞿曇，是佛法中，頗有一比丘能盡如是貪慾、瞋、痴、一切諸漏、一切有不？」

　　佛言：「善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪慾、恚、痴、一切諸漏、一切諸有。」

　　「瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪慾、瞋、痴、一切諸漏、一切有不？」

　　佛言：「善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪慾、瞋、痴、一切諸漏、一切諸有。」

　　犢子言：「瞿曇，置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清凈，度疑彼岸，斷於疑網不？」

　　佛言：「善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤，梵行清凈，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

　　犢子言：「瞿曇，置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤，梵行清凈，度疑彼岸，斷疑網不？」

　　佛言：「善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤，梵行清凈，斷五下結，得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。」

　　犢子言：「瞿曇，置一比丘、一比丘尼盡一切漏；一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清凈，斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞，受五欲樂，心無疑網不？」

　　佛言：「善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，斷於三結得須陀洹，薄貪恚痴得斯陀含。如優婆塞，優婆夷亦如是。」

　　「世尊，我於今者樂說譬喻。」

　　佛言：「善哉，樂說便說。」

　　「世尊，譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨，如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。世尊，若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？」

　　佛言：「善男子，皆四月試，不必一種。」

　　「世尊，若不一種，唯願大慈聽我出家。」

　　爾時，世尊告憍陳如：「聽是犢子出家受戒。」

　　時憍陳如受佛敕已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已，復作是念：「若有智慧從學得者，我今已得堪任見佛。」即往佛所，頭面作禮，修敬已畢，卻住一面，白佛言：「世尊，諸有智慧從學得者，我今已得。唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。」

　　佛言：「善男子，汝勤精進，修習二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。善男子，若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子，若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背舍、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無礙智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子，若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虛空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐三菩提佛行，亦當修習如是二法。」

　　犢子聞已，禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。

　　是時復有無量比丘欲往佛所，犢子見已，問言：「大德，欲何所至？」

　　諸比丘言：「欲往佛所。」

　　犢子復言：「諸大德，若至佛所，願為宣啟：『犢子梵志修二法已，得無學智。今報佛恩，入般涅槃。』」

　　時諸比丘至佛所已，白佛言：「世尊，犢子比丘寄我等語：『世尊，犢子梵志修習二法，得無學智。今報佛恩，入於涅槃。』」

　　佛言：「善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。」

　　時諸比丘受佛敕已，還其屍所，大設供養。

大般涅槃經卷第四十

憍陳如品第十三之三

　　納衣梵志復作是言：「瞿曇，如瞿曇所說，無量世中作善不善，未來還得善不善身，是義不然。何以故？如瞿曇說，因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？是故若言煩惱在先，是亦不可。若身在先，是亦不可。若言一時，是亦不可。先後一時，義俱不可。是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。

　　「複次，瞿曇，堅是地性，濕是水性，熱是火性，動是風性，無所掛礙是虛空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從於因緣，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇，眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。

　　「複次，瞿曇，世間之法有定用處。譬如工匠，雲如是木任作車輿，如是任作門戶床機。亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘，在頸下者名之為瓔，在臂上者名之為釧，在指上者名之為環。用處定故，名為定性。瞿曇，一切眾生亦復如是，有五道性故有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，云何說言從於因緣？

　　「複次，瞿曇，一切眾生其性各異，是故名為一切自性。瞿曇，如龜陸生自能入水，犢子生已能自飲乳，魚見鉤餌自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，誰有教者？如刺生已自然頭尖，飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有丑，有得解脫、有不得解脫。是故當知，一切法中各有自性。

　　「複次，瞿曇，如瞿曇說：『貪慾、瞋、痴從因緣生，如是三毒因緣五塵。』是義不然。何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪慾、瞋、痴。在胎亦爾，初出胎時，未能分別五塵好醜，亦復生於貪慾、瞋、痴。諸仙賢聖處在寂處無有五塵，亦能生於貪慾、瞋、痴。亦復有人因於五塵，生於不貪、不瞋、不痴。是故不必從於因緣生一切法，以自性故。

　　「複次，瞿曇，我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。

　　「瞿曇，世間小兒，亦復未能分別五塵，或笑或啼，笑時知喜，啼時知愁。是故當知，一切諸法各有自性。

　　「複次，瞿曇，世法有二：一者、有，二者、無。有即虛空，無即兔角。如是二法，一是有故不從因緣，二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故，不從因緣。「

　　佛言：「善男子，如汝所言，如五大性，一切諸法亦應如是，是義不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因緣故，一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故，不從因緣，令一切法同五大者，無有是處。

　　「善男子，汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘，在頸名瓔，在臂名釧，在車名輪，火在草木名草木火。善男子，樹初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭，從因緣故工造為矟。是故不應說一切法有自性也。

　　「善男子，汝言如龜陸生性自入水，犢子生已性能飲乳，是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已性能嗽乳，不從因緣者，俱非因緣，何不嗽角？善男子，若言諸法悉有自性，不須教習，無有增長，是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。

　　「善男子，若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清凈身，殺羊祠祀。若為身祠，是故當知無有自性。

　　「善男子，世間語法，凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。

　　「善男子，若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何緣作漿，作蜜石蜜酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等味？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。

　　「善男子，若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿，石蜜黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？

　　「善男子，汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性。若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性，無有一性。

　　「善男子，汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。何以故？若我當說身在先者，汝可難言：『汝亦同我，身不在先。』何因緣故而作是難？善男子，一切眾生身及煩惱，俱無先後，一時而有。雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？善男子，世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。善男子，汝意若謂身不在先，故知無因，是義不然。何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說，一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者，今見瓶等從因緣出，何故不說？如瓶，身先因緣亦復如是。善男子，若見不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。

　　「善男子，若言一切法悉有自性，無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子，五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣；如世人說，一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子，汝言五大有定堅性，我觀是性轉故不定。善男子，酥蠟胡膠，於汝法中名之為地。是地不定，或同於水，或同於地，故不得說自性故堅。善男子，白鑞鉛錫銅鐵金銀，於汝法中名之為火。是火四性，流時水性，動時風性，熱時火性，堅時地性，云何說言定名火性？善男子，水性名流。若水凍時，不名為地，故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？

　　「善男子，若言五根性能見聞覺知觸故，皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子，自性之性，性不可轉。若言眼性見者常應能見，不應有見、有不見時。是故當知從因緣見，非無因緣。

　　「善男子，汝言非因五塵生貪、解脫，是義不然。何以故？善男子，生貪、解脫，雖復不同五塵因緣，惡覺觀故則生貪慾，善覺觀故則得解脫。善男子，內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。

　　「善男子，汝言具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。何以故？善男子，眾生從業而有果報。如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮巨富，根具不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。

　　「善男子，如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑，啼應常啼，不應一笑一啼。若一笑一啼，當知一切悉從因緣。是故不應說一切法有自性故不從因緣。」

　　梵志言：「世尊，若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？」

　　佛言：「善男子，是身因緣，煩惱與業。」

　　梵志言：「世尊，如其是身從煩惱、業，是煩惱、業可斷不耶？」

　　佛言：「如是，如是。」

　　梵志復言：「世尊，唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處，悉得斷之。」

　　佛言：「善男子，若知二邊，中間無礙，是人則能斷煩惱業。」

　　「世尊，我已知解，得正法眼。」

　　佛言：「汝云何知？」

　　「世尊，二邊即色及色解脫，中間即是八正道也。受想行識亦復如是。」

　　佛言：「善哉！善哉！善男子，善知二邊，斷煩惱業。」

　　「世尊，唯願聽我出家受戒。」

　　佛言：「善來比丘。」

　　即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。

　　爾時，復有一婆羅門，名曰弘廣，復作是言：「瞿曇，知我今所念不？」

　　佛言：「善男子，涅槃是常，有為無常，曲即邪見，直即聖道。」

　　婆羅門言：「瞿曇，何因緣故，作如是說？」

　　「善男子，汝意每謂乞食是常，別請無常，曲是戶鑰，直是帝幢。是故我說涅槃是常，有為無常，曲謂邪見，直謂八正。非如汝先所思惟也。」

　　婆羅門言：「瞿曇，實知我心，是八正道悉令眾生得盡滅不？」

　　爾時，世尊默然不答。

　　婆羅門言：「瞿曇，已知我心。我今所問，何故默然而不見答？」

　　時憍陳如即作是言：「大婆羅門，若有問世有邊無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常。若修八聖即得滅盡，若不修習則不能得。大婆羅門，譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者，聰明有智能善分別，可放則放，可遮則遮，雖不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此門。善男子，如來亦爾，城喻涅槃，門喻八正，守門之人喻於如來。善男子，如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當修習是八正道。」

　　婆羅門言：「善哉！善哉！大德憍陳如，如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。」

　　憍陳如言：「善哉！善哉！汝婆羅門，能發無上廣大之心。」

　　佛言：「止！止！憍陳如，是婆羅門非適今日發是心也。憍陳如，乃往過去過無量劫，有佛世尊，名普光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應贊言：『善哉！善哉！汝今能發如是大心。』」

　　爾時，世尊知已，即告憍陳如言：「阿難比丘今為所在？」

　　憍陳如言：「世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生；或有說言一切因緣皆是常法，從緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虛假，入、界亦爾；或有說言有十二因緣，或有說言正有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時焰；或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法；或復有說不凈觀法，或復有說出息入息，或復有說四念處觀，或復有說三種觀義、七種方便，或復有說暖法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初住乃至十住，或有說空無相無作，或復有說修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、優波提舍，或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道，或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空；或有示現神通變化，身出水火，或身上出水，身下出火，身下出水，身上出火，左脅在下，右脅出水，右脅在下，左脅出水，一脅震雷，一脅降雨；或有示現諸佛世界；或復示現菩薩初生，行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。

　　「世尊，阿難比丘見是事已，作是念言：『如是神變，昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？』欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故，復作是念：『諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？』世尊，阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者。以是因緣，不來至此大眾之中。」

　　爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊，此大眾中有諸菩薩，已於一生髮阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生髮菩提心，已能供養無量諸佛，其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，成就功德，久已親近無量諸佛，凈修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？何因緣故，問憍陳如、阿難所在？」

　　爾時，世尊告文殊師利：「諦聽！諦聽！善男子，我成佛已，過二十年住王舍城。爾時，我告諸比丘言：『諸比丘，今此眾中，誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？』時憍陳如在彼眾中來白我言：『我能受持十二部經，供給左右，不失所作自利益事。』 我言：『憍陳如，汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』時舍利弗復作是言：『我能受持佛一切語，供給所須，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗，汝已朽邁，當須使人，云何方欲為我給使？』乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，佛悉不受。爾時，目連在大眾中作是思惟：『如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？』思惟是已，即便入定，見如來心在阿難許，如日初出光照西壁。見是事已，即從定起，語憍陳如：『大德，我觀如來欲令阿難給事左右。』

　　 「爾時，憍陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言：『阿難，汝今當為如來給使，請受是事。』阿難言：『諸大德，我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？』諸比丘言：『阿難，汝受我語給事如來，得大利益。』第二、第三亦復如是。阿難言：『諸大德，我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。』時目揵連復作是言：『阿難，汝今未知。』 阿難言：『大德，唯願說之。』目揵連言：『如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝為，汝今云何反更不受？』阿難聞已，合掌長跪，作如是言：『諸大德，若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命給事左右。』目揵連言：『何等三願？』 阿難言：『一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不往；三者、聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者，當順僧命，奉給如來。』時憍陳如五百比丘還來我所，作如是言：『我等已勸，阿難比丘唯求三願，若佛聽者，當順僧命。』

　　「文殊師利，我於爾時，贊阿難言：『善哉！善哉！阿難比丘具足智慧，預見譏嫌。何以故？當有人言，汝為衣食奉給如來，是故先求不受故衣，不隨別請。憍陳如，阿難比丘具足智慧，入出有時則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如，我為阿難開是三事，隨其意願。』時目揵連還阿難所，語阿難言：『吾已為汝啟請三事，如來大慈，皆已聽許。』 阿難言：『大德，若佛聽者，請往給侍。』

　　「文殊師利，阿難事我二十餘年，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來二十餘年，初不隨我受別請食。二者、事我已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨我入出諸王剎利、豪貴大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉瓶水置之一瓶，唯除一問。善男子，琉璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。阿難爾時，心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：『我與如來俱生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？』我時答言：『阿難，我修空定，故不同汝。』過三年已，還來問我：『世尊，我往於彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虛實？』我言：『阿難，如是，如是，如汝所說。』六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身。八者、自事我來，如來所有秘密之言，悉能了知。善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

　　「善男子，阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固，二者、其心質直，三者、身無病苦，四者、常勤精進，五者、具足念心，六者、心無憍慢，七者、成就定慧，八者、具足從聞生智。文殊師利，毗婆尸佛侍者弟子，名阿叔迦，亦復具足如是八法。屍棄如來侍者弟子，名差摩迦羅；毗舍浮佛侍者弟子，名優波扇陀迦羅；鳩村馱佛侍者弟子，名曰跋提；迦那含牟尼佛侍者弟子，名曰蘇坻；迦葉佛侍者弟子，名葉婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。

　　「善男子，如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故，各各匆務，調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利，阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘年，所可聞法，具足受持，喻如瀉水置之一器。是故我今顧問阿難為何所在，欲令受持是涅槃經。

　　「善男子，我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布。阿難所聞，自能宣通。文殊師利，阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼，發大聲言：『一切諸魔，諦聽！諦聽！如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恆河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者、梵行，二者、斷肉，三者、斷酒，四者、斷辛，五者、樂在寂靜。受五事已，至心信受讀誦書寫是陀羅尼，當知是人即得超越七十七億弊惡之身。」

　　爾時，世尊即便說之：

　　「阿摩隸（一）毗摩隸（二）涅磨隸（三）瞢伽隸（四）醯摩羅若竭鞞（五）三曼那跋提（六）娑婆陀　娑檀尼（七）婆羅磨他　娑檀尼（八）摩那斯（九）阿拙啼（十）毗羅祇（十一）庵摩賴[土+玄-、]（十二）婆嵐彌（十三）婆嵐摩（十四）莎隸富泥富那（十五）摩奴賴綈（十六）」

　　爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：「諸魔眷屬，諦聽！我說所從佛受陀羅尼咒。」魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，舍於魔業，即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛，至心禮敬，卻住一面。

　　佛告阿難：「是娑羅林外，有一梵志，名須跋陀，其年極老，已百二十，雖得五通未舍憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼，語須跋言：『如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。』阿難，汝之所說，彼定信受。何以故？汝曾往昔，五百世中作須跋陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。」

爾時，阿難受佛敕已，往須跋所作如是言：「仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。」

　　須跋言：「善哉！阿難，我今當往至如來所。」

　　爾時，阿難與須跋陀還至佛所。時須跋陀到已問訊，作如是言：「瞿曇，我今欲問，隨我意答。」

　　佛言：「須跋陀，今正是時，隨汝所問，我當方便，隨汝意答。」

　　「瞿曇，有諸沙門、婆羅門等作如是言：『一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進，受身心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。』是義云何？」

　　佛言：「善男子，若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐愍，常當往至如是人所。既至彼已，我當問之：『仁者，實作如是說不？』彼若見答：『我如是說。何以故？瞿曇，我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人，多役力用，求財不得；又見不求，自然得之；又見有人，慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保年壽；又見有人，凈修梵行，精勤持戒，有得解脫，有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。』須跋陀，我復當問：『仁者，實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行，能破多少耶？能知是業，已盡不盡耶？是業既盡，一切盡耶？』彼若見答：『我實不知。』我便當為彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已，身得安隱。其後十年，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭以葯塗敷，令我得差，安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行，定能破壞過去業耶？』彼若復言：『瞿曇，汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說，若見有人豪富自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？』我復答言：『仁者，如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中，或有從因知果，或有從果知因。我佛法中，有過去業，有現在業。汝則不爾，唯有過去業，無現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡已，則得苦盡；我即不爾，煩惱盡已，業苦則盡。是故我今責汝過去業。』彼人若言：『瞿曇，我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。』

　　「我言：『仁者，汝師是誰？』彼若見答：『是富蘭那。』我復語言：『汝昔何不一一咨問：「大師實知過去業不？」汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言：「下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？」若言不者，復應問言：「師云何說，苦樂之報，唯過去業，非現在耶？」復應問言：「是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡。若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？」仁者，若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者，如是行，能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？』彼若復言：『瞿曇，不能。』我復當言：『仁者，如其不能，何因緣故受是苦行？仁者當知，定有過去業，現在因緣。是故我言，因煩惱生業，因業受報。仁者當知，一切眾生有過去業，有現在因。眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者，若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者，譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因，現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因，現受苦報。仁者，一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂，是故我說，一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者，若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說，修聖道時，是道能遮無始終業。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。』」

　　須跋陀言：「世尊，我已先調伏心。」

　　佛言：「善男子，汝今云何能先調心？」

　　須跋陀言：「世尊，我先思惟欲是無常、無樂、無凈，觀色即是常樂清凈；作是觀已，欲界結斷，獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常，清凈寂靜；如是觀已，色界結盡，得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想即是無常、癰、瘡、毒、箭；如是觀已，獲得非想非非想處。是非想非非想處，即一切智，寂靜清凈，無有墮墜，常恆不變，是故我能調伏其心。」

　　佛言：「善男子，汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定，猶名為想。涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子，汝已先能呵責粗想，今者云何愛著細想？不知呵責如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子，汝師郁頭藍弗，利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受於惡身，況其餘者？」

　　「世尊，云何能斷一切諸有？」

　　佛言：「善男子，若觀實相，是人能斷一切諸有。」

　　須跋陀言：「世尊，云何名為實相？」

　　「善男子，無相之相，名為實相。」

　　「世尊，云何名為無相之相？」

　　「善男子，一切法無自相、他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明闇相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相。善男子，如是等相，隨所滅處名真實相。

　　「善男子，一切諸法皆是虛假，隨其滅處，是名為實，是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是相、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。」

　　說是法時，十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義諦。是第一義諦，亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍，亦名如法忍，亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼，亦名大念心，亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧亦名金剛三昧，亦名五智印三昧。八萬五千菩提得平等三昧。是平等三昧，亦名大慈大悲。無量恆河沙等眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心，無量恆河沙等眾生髮緣覺心，無量恆河沙等眾生髮聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。

 

 

大般涅槃經（全文完整版）第一卷至第五卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8926 

大般涅槃經（全文完整版）第六卷至第十卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8929 

大般涅槃經（全文完整版）第十一卷至第十五卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8932 

大般涅槃經（全文完整版）第十六卷至第二十卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8935 

大般涅槃經（全文完整版）第二十一卷至第二十五卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8940 

大般涅槃經（全文完整版）第二十六卷至第三十卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8943 

大般涅槃經（全文完整版）第三十一卷至第三十五卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8946 

大般涅槃經（全文完整版）第三十六卷至第四十卷

http://www.fotuozhengfa.com/archives/8949 

 

佛陀正法網大迴向文

南無佛陀釋迦牟尼授記師燃燈古佛

南無本師釋迦牟尼佛

南無東方凈琉璃世界消災延壽藥師佛

南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛

南無當來下生彌勒尊佛

南無大智文殊師利菩薩南無大行普賢菩薩

南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩

南無大勢至菩薩摩訶薩

南無大願地藏王菩薩摩訶薩

南無清凈大海眾菩薩摩訶薩。

至誠頂禮一切見聞者共沾妙法,法喜充滿六時吉祥。

心開意解走向解脫成就佛果。

南無盡虛空遍法界過去現在未來一切諸佛菩薩一切尊法，

一切賢聖僧摩訶薩，

感恩龍天護法護持正法，感恩一切覺悟者摩訶薩

願一切過去未來現在未覺悟的眾生、無論僧俗、男女、任何種族種種有情六道眾生見聞聽聞心聞者

共同慚愧累世因貪嗔痴所犯的身口意而至誠懺悔後不更做

至誠祈願盡虛空遍法界一切正覺慈悲威力加持萬源苦眾清凈自性離苦得樂究竟解脫！

願以此功德，普及於一切

我等與眾生，皆共成佛道

佛陀正法網

www.fotuozhengfa.com   

 

 

 

推薦閱讀：