《金剛經》要義
05-27
《金剛經》在中國佛教，巳經超越了宗派，無論那一個宗派，無論修學那一個法門，几几乎乎沒有不讀《金剛經》的，這一部經典在中國佛教，確實是家喻戶曉，人人讀誦。解決這個問題，需要智慧；佛法所求的，諸位要記住，高度的智慧，究竟圓滿的智慧，唯有智慧才能解決一切問題。那些問題呢？大的問題來說，生死的問題、輪迴的問題、十法界的問題、成佛做祖的問題，這是大的。沒有智慧不能解決，沒有智慧做不到！小的問題，我們現前身心安樂，我常常跟同學們講，用功如果得力，功夫是什麼？清凈心。心地清凈，心清凈，你的身就清凈，百病不生，這是眼前的好處。你的身體一年比一年健康；你的容貌一年比一年好看，這是小的。
我看許多同修，很多有病苦，常來問我，病苦什麼原因呢？｜念佛功夫不得力，你的心不清凈。諸位記住，病痛的根本原因，從妄念起來的，從煩惱起來的。我們中國俗話說：「憂能使人老」，你常常在憂慮煩惱當中，你怎麼能不老呢？你怎麼能不衰呢？又說「人逢喜事精神爽」，所以歡樂的時候，你人就不容易衰老。我們佛法無論是大乘、小乘，顯教、密教，都教給我們要法喜充滿，你的法喜跑到那裡去了，你怎麼會活的這麼苦惱呢？這就是沒有智慧，這就是不如法。所以，我們過去看《壇經》，對於六祖慧能大師，我們很讚歎，我們很感動，能大師見五祖的時候，你看他怎麼說的，他說：「弟子心中常生智慧。」可見得人家的生活，是生活在智慧裡面，我們想想，弟子心中常生煩惱，我們生活在煩惱裡面。這不就大錯了！怎樣轉煩惱成菩提？菩提的樣子，就是法喜充滿，就是圓滿的智慧。所以沒有智慧，怎麼能解決問題。 說到智慧，金剛般若是智慧裡面最圓滿的、最究竟的。金剛般若在什麼地方？在生活當中。所以，《金剛經》一開端，釋迦牟尼佛表現在生活上。這個經的發起跟一般經發起不一樣，一般經典多半是放光現瑞，用這種來發起。而金剛般若的發起，是釋迦牟尼佛到舍衛大城去乞食，著衣持缽，這是出家人天天要乾的事。人在社會裡面，不能沒有工作，不能無所事事，出家人做什麼事呢？出家人就是托缽，天天要到外面去托一缽飯，搭衣持缽，那是究竟圓滿的智慧﹔這就說明了，究竟圓滿智慧原來在我們日常生活當中。釋迦牟尼佛穿衣是金剛般若，托缽是金剛般若，吃飯是金剛般若，日常生活當中，點點滴滴都是究竟圓滿的智慧，他用這個來表演，做出來給我們看。 我們在這個地方，要能夠體會，要能夠領悟，為什麼我們在日常生活當中沒有智慧？這一樁事情，表演的最圓滿、最周到的那要算是《華嚴經》的五十三參了。《金剛經》上是佛示現給我們表演的，五十三參裡面，有男女老少、各行各業、在家出家的，每一個人生活，跟《金剛經》上釋迦牟尼佛的生活沒有兩樣，都是生活在究竟圓滿智慧之中。生活是究竟圓滿的智慧，工作是究竟圓滿的智慧，處事待人接物，點點滴滴沒有一樣不是究竟圓滿的智慧，這叫學佛。我們回過頭來，大家《無量壽經》念的很熟，《無量壽經》上給我們講三種真實：第一個「真實之際」，這一句話就是真如本性，宗門裡面講的真如本性，是我們學佛的目標之所在，見性成佛。 第二個「住真實慧」，我們是不是安住在真實智慧當中，真實慧就是金剛般若。 第三「惠以眾生真實之利」，我們自己住真實智慧，然後才能給一切眾生真實的恩惠。真實的恩惠，不是說拿到財物金錢去幫助，不是。做出一個樣子給他看，讓他看到你這個樣子，能有所感動，有所體會，進一步要效法你，向你學習，這就是真實智慧，這個惠是恩惠之惠。釋迦牟尼佛做出樣子來給我們看，可見得不單單是講的，做出來了。 我們說的最簡單，說的最淺顯，佛、菩薩示現在人間，就是給我們作一個做人的最好的榜樣，生活最好的榜樣，工作最好的榜樣，我們跟他學習就對了。同樣一個道理，我們做佛弟子，我們起心動念、言語造作、生活行為可不可以做為一切大眾的好樣子。這個我在講席當中，常常提示同學們，我們人要做人的好樣子。諸位在家，你的家庭要做所有一切家庭的好樣子；你做生意，你有開店，你有公司行號，你在你這個行業裡面，做最好的榜樣，這叫佛弟子，這叫做學佛。想想看，我們起心動念、言語造作能不能給人做樣子？可不可以叫一切眾生都來效法我，都來學習我？如果我們學佛學的這麼煩惱，學的這麼苦，人家還敢學？看到我們早就跑掉了，嚇走了！這一定要懂得，佛法不是單單講理論，單單談玄說妙，沒有這回事情！佛法所講的，都是講的我們日常生活。所以這幾天時間雖然不長，我們等於說，這個十幾年，幾十年當中，我們藉這個機會做一個總檢討。我們的毛病到底犯在什麼地方？歸根結底來說，第一個是放不下。為什麼放不下呢？看不破。諸佛菩薩在這個世間所示現的，諸位如果仔細把《金剛經》給它核對核對，就恍然大悟，他們真的做到了。像近代禪宗的虛雲老和尚，我們凈土宗的印光法師，他做到了什麼呢？《金剛經》上字字句句，都是觀行的總網領，也就是佛法修學的最高指導原則，他們完全符合。不僅僅是大家曉得的，《金剛經》上兩句話，佛教我們「應無所住，而生其心」，六祖從這兩句話開悟的。其實字字句句跟這兩句同樣的重要，當然這兩句也非常之好。我們也要在這個地方做一個討論，所以這是大家必須要把它記清楚的。 我們學佛，到底為的是什麼？我學的是什麼？我得到了些什麼？常常這樣反省，你就覺悟了。不反省，你就迷惑了。迷了，就繼續搞六道輪迴；覺悟了，不但超越六道，給諸位說，實實在在超越十法界。六道十法界從哪裡來的？這個要清楚。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這本來是成佛的，本來是平等的，「但以妄想、執著而不能證得」，這一語道破！十法界是怎麼來的？妄想來的。你打妄想，原來是一真法界，這一打妄想，把一真法界變成十法界了。再一有執著，那就更麻煩了，「執著」在十法界裡頭就變成六道輪迴了。因此，破執著就超越六道；斷妄想就超越十法界。因此，佛法修行的綱領，不可以不知道。 總綱領是什麼呢？你們一進佛門，就教給你了｜三皈。三皈是傳授學佛的總綱領、總方向。皈是回頭，回頭是岸！從哪裡回頭呢？從一切錯誤裡頭回頭。教你皈依佛，佛是覺的意思。所以，你不要誤會，皈依佛，看到佛像里的佛，那你就錯了，你就迷信了！佛不是這個意思。《金剛經》上破一切執著，這個到後面會跟諸位提起的，皈依佛就是皈依覺。從哪裡皈呢？迷惑顛倒，從迷惑顛倒回過頭來，皈依覺。從今以後，我要覺而不迷。 皈依法，法是什麼？法是正知正見。《法華經》上講的：「入佛知見」，能不能入得了呢？金剛般若就是佛知佛見。你有沒有從一切邪知邪見回過頭來依佛知見呢？這個叫皈依法。第三個叫皈依僧，僧是清凈的意思，六根清凈，一塵不染。從一切染污，我們今天講的，心裡的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，最後到身體的染污；再推到外面去，環境的染污，我們從一切染污裡面回過頭來，依清凈。心清凈了，身就清凈，身心清凈，環境就清凈了。所以，佛法的修學，修什麼？修覺、正、凈，佛法那裡有迷信。
用什麼方法修？方法很多，八萬四千法門，無量法門，法就是方法，門是門徑，門道。方法門道，無量無邊，諸位要知道，都是修的覺、正、凈。他修覺正凈，這個法就是正法，是真正的佛法。如果他那個方法、門道不是修覺正凈，不是修覺正凈就是迷、邪、染，迷邪染就是邪法，不是佛法。佛法無論那一個宗派，無論什麼法門，決定是修覺、正、凈的。 我們想想，我們每天這個生活是在覺、正、凈裡面，工作是在覺、正、凈裡面，處事待人接物是在覺、正、凈裡面，是不是這樣子呢？如果不是的，那我們就錯了！我們學的不是正法了！我們還是搞迷、邪、染，世法裡面的迷、邪、染巳經太多了。再加上佛法的迷、邪、染，那還得了嗎？佛可沒有這麼教我們。《金剛經》上說的很好：「法尚應舍，何況非法」，佛給我們講的很清楚，世法｜因緣所生，緣起性空。佛法｜佛法還是因緣所生，所以佛法也是當體皆空，了不可得。這是教給我們，世法、佛法都不可以執著。「應無所住」，這個「住」就是執著，並不是叫你世間法不要執著，佛法可以執著，那就錯了！經上講的很明白，佛法也不能執著，統統要放下。我們今天為什麼放不下？事實真相沒有搞清楚。釋迦牟尼佛生活，為什麼生活的那麼瀟洒？為什麼生活的那麼自在？他的生活就是「應無所住，而生其心」，人家兌現了。我們今天學，就要學佛，就要學菩薩｜心地清凈，一塵不染。接觸外面的境界，充滿了圓滿的智慧，你的生活怎麼不快樂，你怎麼不歡喜，當然表現的是法喜充滿。你生活的很快樂，別人看到，他就會感動。 我們住在加州，好象是前年，我們的鄰居，一些外國人，問我們悟學，悟學懂英文。問她：「你們是干那一行的，為什麼天天那麼快樂？」他們看了羨慕，為什麼生活的這麼快樂？她還不會回答！我就教她，以後再遇到這個事情，我們學佛的，學佛就快樂！這是機會教育！所以學佛的人一天到晚愁眉苦臉的，人家看到都害怕，誰還敢進門！你看諸佛菩薩，法相莊嚴，教人看到令人羨慕，佛菩薩雖然表現在這個日常生活當中，實在講，眾生的煩惱太重，業障太重了！重在哪裡呢？看不出來，沒發現。在面前都不能發現，你就曉得，這個障礙多重！ 世尊天天這樣表演，從來沒有間斷，我們想，當然不能說是沒有人不知道，知道的人一定很多，但是從來沒有人提起這樁事情，這一天須菩提尊者，他提出這樁事情。所以，他在大眾當中，站起來，讚歎釋迦牟尼佛，稀有世尊。什麼稀有，原來世尊累劫所修的，所證的，證的究竟圓滿的果法，阿耨多羅三藐三菩提法，就把這個法用在日常生活當中，這叫稀有！穿衣吃飯，點點滴滴都是無上正等正覺，這個無上正等正覺用我們現在的話來說，就是無上究竟圓滿的智慧，這才是真正稀有，接著他說，如來善護念諸菩薩，善附囑諸菩薩，菩薩是學生，佛怎樣護念學生，做出來給學生們看，不是光會說，做出來給你看，讓你在生活當中，去體驗。生活當中去學習，去實踐。這叫真的護念，這個是真的附囑，附囑就是我們今天講的託付的意思，你們懂得了，明白了。你們做到了，還要教化一切眾生，要給一切眾生做好樣子！換一句話說，要希望一切眾生個個覺悟，個個都過到真實美滿的智慧的生活，這是佛的本願。佛為什麼要有這個願呢？因為佛覺悟了。佛明白了。我們糊塗、迷惑顛倒，不知道盡虛空、遍法界是一個自己，不曉得！迷了！以為別人跟我都不相干，我好就可以了，我何必管別人！這是一個很大錯誤的觀念，基本上的一個錯誤。不曉得盡虛空、遍法界是一個自己。 所以真正覺悟的人，他的慈悲，這個慈悲用現代的話來說，就是愛護，關懷。他對於一切眾生的愛護關懷，無條件的。無緣－無緣就是沒有條件。為什麼沒有條件？因為一切眾生跟自己是一體。諸佛菩薩示現在世間，不一定示現在佛門裡面，做法師、做居士，不一定！也示現做外道的。我們在華嚴經上看到的，勝熱婆羅門，是婆羅門教的領袖，變型外道，這都是其它宗教裡面的首領，他是佛菩薩。他所教化眾生，原理原則跟佛所講的沒有兩樣，同一個方向，同一個目標。但是方法手段不一樣，你仔細去觀察，他的方向目標一樣，這真正了不起。偉大！我今年二月一號接受澳洲昆斯蘭少數民族事物局局長的邀請，他們在昆斯蘭辦了一個多元文化論壇，邀請我去做一次講演，他這個論壇的目的，非常之可貴，我們如果拿佛法來說，這個人是佛菩薩，他是猶太人，是以色列猶太人，入籍在澳洲，澳洲的公民，他是信猶太教，他這個論壇的目的，是希望集合世界上各種不同的宗教，他現在有十四個不同宗教團來參加，大家在一塊開誠布公，如何能夠團結，如何能夠消除種族的隔閡，這個文化背景不同的隔閡，以及宗教信仰的隔閡，因為現在澳洲開放移民，各地方去移民的人都很多，不同的國家，不同的種族，不同的生活方式，不同的文化，不同的宗教信仰，以後如何能在這個地方，和睦共處，互助合作，這個觀念就是佛菩薩，這還得了嗎？我們一般所看到的排斥！他們要求怎麼來合作，這是我前幾年在此地，也是佛七當中，講演的時候，我也提出了一個想法，跟他的想法非常接近，所以他邀請我，我很歡喜，那一天跟十四個宗教的團體見面，我讚歎他們，他們是真正的菩薩，完全拋棄個人，來求這個社會的安定，求一切大眾真正的幸福，所以我希望這個論壇，能夠將來推展到澳洲其它的各個城市，慢慢再能夠發展到全世界，它的目標，的確是世界和平。 但是和平不是喊口號，喊口號沒有用處的，一定要把這些隔閡意見，把它化解消除，從各種不同的這個裡面，找到它的共同點，你譬如它們這個宗教裡面，神愛世人，他們講求博愛，講求愛世人；我們佛法講慈悲，這是個共同點，所有宗教都有一個共同點，我們從這個共同體點出發，不同的地方，暫時放下。先來發揚光大共同點，然後我們有了智慧，再把不同的地方把它圓融出來，可不可以圓融，決定可以的，沒有不能圓融的，從理論上來講，都是從自性裡頭變現的，那有不能圓融的道理，華嚴經裡面講，「理事無礙，事事無礙」，這是真理，我們達不到，是因為自己有業障，自己沒有智慧，如果有智慧，所有一切隔閡都能夠化解，你說這一個世界多麼美好。是一個以色列人猶太教的教徒，在領導，我們佩服得五體投地。這個是真正菩薩，是佛菩薩示現的外道身。世界上依舊有很偉大的人在，這些人默默的在耕耘，我那一天參加之後，他們對我非常歡喜，當場就邀請我跟館長，做為他們永久的會員，我們也答應了，但是不能常常去。他們說不能常常去，要我們派代表參加，他的會是每一個月聚會一次，來研究怎樣叫這個社會能夠得到和諧，各種不同民族，不同信仰的人，能夠互相合作。互助合作，這個非常非常偉大的構想，這是任何宗教家聽到都衷心的讚歎！ 那麼在金剛經上，須菩提看到了，這是釋迦牟尼佛的生活，工作處事待人接物，就是金剛般若波羅蜜。也就是究竟圓滿旳智慧，或者說這個經上的術語，就是阿耨多羅三藐三菩提，表現在生活裡面，那麼我們同學當中。所以，他就對著佛說，善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。這個善男子、善女人，是指的同學。佛做到了，我們同學還沒有做到！雖沒有做到，我們發心了，這一點非常難得！發心了，當然他就做，沒有不做的，沒有不做的。但是沒有佛那麼樣的圓滿，沒有佛做的那麼樣的自在，那原因在哪裡呢？須菩提很聰明！真的是極其善巧方便！代大家問了兩句話，那兩句話就是毛病結症之所在，一個是云何應住。一個是云何降伏其心，我們想想，我們的病根，是不是這兩個呢？前面第一個，這個心不曉得安在哪裡。第二個就是妄念，妄念太多，妄想太多了。如何能把妄想給斷掉。降伏其心，就是斷煩惱。由此可知，這個心不知道安住在哪裡，這是妄想。念頭太多，那是煩惱！念頭是什麼？是非人我，貪瞋痴慢，這個就是華嚴經講的執著，妄想執著。云何應住。是解決妄想的，云何降伏其心，是如何能突破執著，這兩個問題要是解決了，就超越十法界了。所以，他這兩個問，意思無限的深廣，而且問的這個技巧，實在講是太高明了。兩個問題，佛在答覆的時候，是把它歸納在一個。實在講，兩個問題是一體的兩面。 所以佛，在具體答覆他，菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩，教菩薩諸位要記住，就是教我們！所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，你能夠生這一個心，這就是佛心。這就是真心。一切眾生之類，類是種種不同的類別，像我們現在眼前的，不同的國家，不同的民族，不同的文化，不同的宗教信仰，這都是類別。一切眾生之類，用什麼心？用清凈心，用平等心，用大慈悲心，來看待。不能有分別，有分別就錯了！分別執著，那個是麻煩的根本，煩惱的根本，眾生分別，所以，他不能超越六道輪迴。他不能脫離煩惱，如果，你要想超越輪迴，脫離煩惱。怎麼辦呢？一切都不要分別、一切都不要執著，就行了。你就超越了。不執著；超越六道！不分別；超越十法界！幫助一切眾生，這是大慈悲。所以，對於一切眾生，要有諸佛菩薩一樣的心懷，幫助別人，佛菩薩度眾生，這經上也講的很清楚，佛不度無緣之人，什麼人與佛有緣，他肯接受就有緣，他不肯接受就沒有緣。我們又常常聽到，佛事門中不舍一人。佛菩薩真慈悲，不會捨棄一個人，問題我們肯不肯接受，肯不肯依教奉行。這個肯的標準是要真的照做，那麼幫助眾生，不是幫助他一個階段，幫助他到究竟圓滿，這個究竟圓滿，就是令入無餘涅槃而滅度之。 換句話說，我們要一直幫助他證得無上正等正覺，他要沒有證得無上正等正覺，我們的幫助還沒有盡到，這是應當要做的，這個在應無所住而生其心，這一句就是教給我們而生其心，要生這個樣的心，生了心怎麼樣，生了心要無住才行，如果你生了心，你心有所住了，那就壞了。有所住什麼？你著了相了。所以接著說「如是滅度。無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」你看人家的心多乾淨，釋迦牟尼佛穿衣是用這個心，衣服穿的整整齊齊，乾乾淨淨。沒有著相！釋迦牟尼佛去托缽，天天吃飯，他也不著相！一舉一動都給人做好樣子。心裡頭乾乾淨淨，真的是一塵不染，也就是決定沒有絲毫的分別執著，幫助一切眾生，沒有想到，哦！我對人有恩惠，我對人有幫助，沒有。念頭完全沒有。所以才叫做無緣大慈，如果我幫助你常常念著你，我對你多少恩惠，那個就不是無緣了，那是有緣，有條件的！這無條件。這才能看出，諸佛菩薩偉大之處，第一個他這個心量拓開，盡虛空遍法界是一個自己，那麼緊接著，這一句特別提醒我們，「若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。則非菩薩。」這個四句話，大家都很清楚，金剛經我相信每個同修都念過，其它的記不得，大概這個會記得，這四句會記得，可是這四句的意思呢？你能夠透徹的明了，那真的就不見得了。這個四相給諸位說，包括了世出世間所有的法相，我們今天講現象，所有一切現象，不出這四句，佛教給我們要離四相，離四相是離世出世間一切的法相，我相、人相，我相是執著自己，這個身體以為是我，能夠思惟想像的，以為這個是我，那個叫什麼？那叫四見！後面會講到，我見、人見、眾生見、壽者見，把這個東西，當做我，這是錯誤的，這個可以說一切錯誤的根源，根本！與我對立的，都叫做人。所以這個人不是說我看做一個人，不是這個，那你把這個意思看的太窄小了。九法界一切有情眾生，都包括在這個人，這個範圍裡面，可見得這個人相的範圍，非常非常的廣大。這個十法界全部都包括在其中，我們稱畜牲、稱餓鬼、稱地獄，都用這個人來代表，往上面去，諸佛菩薩，也用這個人來做代表。眾生相的意思就深了，這所有的法相，這一切現象，他的真相是什麼？這些現象，從哪裡來的，為什麼會有這些現象，佛告訴我們，世出世間，所有的現象，我們佛經裡頭的名詞，叫十法界依正莊嚴，我們現在這個世間人講的宇宙人生，這是宇宙萬有，用這個名詞來說，它是從哪裡來的，它是怎麼形成的，如何演變的，佛給我們講，眾緣合和而生，眾生相。既然是眾緣合和而生的，那個裡頭的意思，真正的意思就是，它沒有自體，所謂是當體皆空了不可得，眾生相含這個意思，告訴你相有！體是空的，體不可得！世法是眾緣所生的，緣生緣起性空，般若經上講的，緣起性空！佛法也是緣起性空，所謂諸位要曉得，真心本性裡面，沒有佛法，六祖講的好，本來無一物，佛法也是一物，本來也沒有。你看這眾生相含義多深，所以聽眾生的時候，人就覺悟了，就曉得宇宙人生的真相。壽者相是說什麼呢？是說這些現象，存在的時間，長短，這叫做壽者相，它存在的時間到底有多長，金剛經到最後，有一首偈「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電」。那個如夢幻泡影就是眾生相；如露亦如電，就是壽者相；它存在的時間有多久，像露水一樣，像閃電一樣，兩個比喻，兩個意思，你才曉得，這個金剛經字字句句含無量意，露水是講它的相續相，譬如我們一個人在世界上能夠活幾十年，能夠活一百年，那是如露，這是講相續相，如電呢？電是講真實相，不是講相續相，如果不講相續相，那像佛在仁王般若經上所講的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，就像閃電一樣，所以現象存不存在呢？現象的確不存在，你從眾生相跟壽者相就認識了宇宙人生的真相，你才曉得當體皆空，了不可得，所以佛在整個結論來講，萬法皆空，因果不空。我們要問，因果是不是在萬法之內？是的，沒錯。為什麼說因果不空，諸位要曉得，因果是能變的，因是能變，果是所變。為什麼有十法界？它有因！有佛的因，它就現佛法界，有菩薩的因就現菩薩法界，同樣一個道理，有惡鬼的因就現惡鬼法界，有地獄因，就現地獄法界，所現的這些相，誰現的，自己心裡變現的，就跟人作夢一樣，你天天作夢，那個夢誰叫你做的，誰在那裡主宰的，沒有！自己念頭變現的，我們今天講，意識心變現的，你人心地善良，慈悲。天天作美夢！人一天到晚貪瞋慢，嫉妒障礙，天天晚上作惡夢，夢裡自己作的，沒有人作主宰！你明白這個道理之後，十法界依正莊嚴，是自性！隨緣變現的，隨什麼緣呢？業因這個緣變現的，有此可知，整個宇宙人生，究竟是什麼呢？就是因緣果報的相續相！除了這個之外，什麼都沒有！你真正看穿了，看明白之後，你怎麼會不放下呢？人家怎麼樣對我壞，怎麼樣想整我，我都放下，為什麼呢？我知道業果相續！當體皆空了不可得，這個時候，真智慧現前，你的心必定是真誠清凈平等大慈大悲，你在表現在生活當中，就像六祖所說，若真修道人，不見世間過，世間人有沒有過，沒有過，為什麼沒有過，因為這個相剎那生滅，只看到業果的相續，你才曉得金剛經上這個四相包括了世出世間一切法，那個諸佛如來，所住的一真法界，所住的實報土，實報土也是自性變出來的，清凈心中，也沒有一個實報土！它為什麼會實報土呢？清凈心變的，純凈之心，變的境界，實報土！清凈心但不是純凈，變四聖凈土，四聖就是十法界裡面的佛菩薩聲聞、緣覺，沒有超越十法界，十法界裡面的，那是凈而不純，純而不凈，這個變六道的報土；所以我們今天的心，這個心是染而不凈，那麼佛最後這一句話說，有這四相就執著這四相，分別這四相，執著這個四相，這不是菩薩，這個標準很高。我們今天受了菩薩戒就當菩薩了，但是我們受了菩薩戒當菩薩也是真的，也不是假的。所以菩薩的標準很多，我們不是金剛經上的標準，金剛經上是佛的標準，這個菩薩的標準是，就是通常我們在華嚴經上的標準，四十一位法身大士，就是超越十法界的，是這樣的菩薩，所以說，菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，如果我們當中加幾個字，則非一真法界的菩薩。就清楚了。因為十法界之內的，有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，那個佛也比不上金剛經上這個菩薩，他沒有超過十法界，你想天台家所講的四教，藏、通、別、圓，藏教佛、通教佛，都在十法界裡面，沒有明心見性，別教的佛超越了，別教的佛，是等於圓教二行位的菩薩，也就是四十一品無明破了十二品。由此可知，藏教佛跟通教佛都沒有破無名，一品無明也沒有破，那麼這個地方講則非菩薩標準在此地，我們要清楚。你要清楚，事實真相要清楚，清楚叫做看破。看破之後，你自然放下了，不要人勸。你看不破，怎麼勸也沒用。事實真相沒搞清楚，搞清楚之後你才曉得，沒事，什麼事都沒有。沒事，你曉得那個心情多舒服多自在！沒事情！沒有憂慮的事，沒有牽腸掛肚的，那個才叫真自在。那個時候，你過的日子，那是真的生活，真人的生活，我們現在過的不是人的生活，所以這一次，這一些找我講金剛經的同修，他們也很有功德，來發心來祈請講金剛經，那麼這個經過去我也講過好多遍，可是想想從前講的，不行了。意思都沒有講出來！不是我吝法！我自己見不到！自己見不到，現在回過頭來再看的時候，喔！金剛經字字都放光明，其味無窮。
那麼在生活上，要怎麼做呢？如何落實在我們生活的層面，佛教給我們，佛在這個地方所講的，都是非常重要的原理原則，「菩薩與法。應無所住。行於布施。」布施的範圍廣！這兩個字，要用淺顯的字句來講，就是我們平常人所講的提得起放得下。布施是這個意思。與法應無所住，這個法是世法佛法，都無住！無住就是不執著！世法佛法裡面，都沒有分別，都沒有執著，這個叫應無所住，我們今天樣樣分別，樣樣計較，這個不行！這個苦難有得受，金剛經這個法門，不是對普通人說的，佛在經上講的很清楚，是為發大乘者說，為發上上乘人說，不是給普通人講的，唯有大乘人，上上乘人，圓頓的根性，一生就把問題徹底解決了，不是要搞三大阿僧祗劫，那個太麻煩了，大乘人就應當要遵守這個原則，與一切法不分別，不執著，但是一切法呢？一切法，我們行。像最平常的，斷一切惡，修一切善，斷一切惡，修一切善，從哪裡做起，穿衣吃飯做起，衣服沒有洗乾淨，惡！為什麼不洗乾淨？衣服沒有折整齊，惡！為什麼不把它折整齊？生活上，惡！殺、盜、淫是惡，那個裡頭別的也找不到！我擦桌子，桌子沒擦乾淨，是惡！我吃飯，擺碗筷，碗筷擺的不整齊是惡！點點滴滴。那些惡是指這些事情。我們今天學佛，把斷惡修善，把這個跟生活完全脫了節，你這個佛法學了有什麼用處。你在你家庭裡面，你家庭有長輩，有父母，你對待你父母的時候，沒有盡到孝道，惡！一個不好的面孔給父母看到，惡！你要斷這個惡。 你有子女，小孩學大人的榜樣，你要做個好樣子，給你兒女看，這個叫善！不是好樣子，是惡！斷惡修善從這裡做起，這叫真正學佛！我們這個家庭，不能給鄰居做一個好榜樣，惡！你才曉得布施兩字，包括我們一生，一個人從早到晚，從出生到離開這個世間，一生一世，點點滴滴都在這個布施裡頭，兩個字包括盡了，你們看到布施，到道場去捐幾個錢，那個叫什麼。無量無邊的法門，你才修了那麼一點。你怎麼能會成就？大錯特錯。所以諸位一定要曉得，今天時間到了，這個行於布施，裡頭的意思長了，總要多說幾句，讓你們曉得，我們怎麼過日子，怎樣把我們的生活變成金剛般若，把我們的生活我們的工作，我們的處事待人接物，變成佛菩薩一樣，佛菩薩不是供在那個地方，佛菩薩就是自己本人，這個人叫做學佛，這個人在佛法當中，得真實的受用。 那麼這幾天，同修們有好多好多的問題不能解決，我們金剛經剛剛講完，這個地方大概排了五天的時間，我五天的時候，跟諸位報告是金剛經的精華，你看我兩百四十八個小時，講一部金剛經，這五天也講一部金剛經。 ◎昨天講到佛在經上教給我們怎樣生活，也就是教導我們怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處世待人接物。佛只說了八個字，「應無所住行於布施」，言語非常簡單，可是內容是無盡的深廣。不但是教我們怎麼做人，這兩句話把九法界眾生的生活全都包括在其中，如果能夠依教奉行，也就是說真正能夠做到，這就是菩薩，就是佛的真實的學生、如來弟子。 經文裡面我們必須要明了的就是布施，布施包括了我們全部的生活，布施的意義就是舍，我們講施捨。譬如你在家庭裡面做一個家庭主婦，我們舉一個例子來說，那麼你從早到晚忙著家務事，不懂得這個道理的時候每一天做同樣的工作，做了幾十年，又煩又累、怨聲載道！那叫什麼？那叫造業。你每天的生活起心動念，所做所為，全叫造業。可是你懂得佛法呢，那不一樣了，在修布施波羅蜜，那怎麼會一樣。而這個布施的境界，非常廣大，不要以為家裡就是幾個人，我為他們服務，那你那個心量就太小了，你的眼光也太小了，你只看到這麼一點點，你不知道它影響有多大。 做這些家務事情，要勞力要體力，要去想應該怎麼做，這個想是用智慧，身心都在行布施，照顧這一家人，讓這一家人生活過得很舒適，這是你行菩薩道，你的家庭就是道場，你的家人就是你度化的對象，《華嚴經》上告訴我們，布施有外財有內財，勞力跟智慧都是屬於內財，身外之物你賺了一些錢來布施，那是外財，內外都是舍。 由此可知，你去工作，你替別人作工，你在公司裡面也是行菩薩道，將你自己本份的工作做到盡善盡美，你對這個公司是布施；公司是服務大眾，對於社會是布施。你才曉得這個像水的波紋一樣，一個小石頭投在水面上，那個波紋愈遠愈廣大了。同樣是一個家庭，一個幸福的家庭，你會影響到旁邊的鄰居。昨天跟諸位說了，佛教導我們，沒有別的，讓我們在這個世間做一個人，就是一切人的好樣子。我們的家是一切家庭的好樣子；你從事於經商，你的公司是全世界公司最好的榜樣，這叫佛法，佛法裡面樣樣都第一，沒有第二的，所以佛法是平等的，世法平等無有高下，沒有說「我第一，你第二」，沒有。我們在《楞嚴經》上看到二十五圓通章，二十五位菩薩所修的法門不一樣，個個都是第一，沒有說第二的，你們想想這個味道，這是《金剛經》上講的「諸法如意」，世法平等，無有高下，有高下那不是佛法了，佛法是不二法，有高下就是二法了，可見得這個義理是無限的深廣。 但是布施，佛在經上跟我們講的很多、很清楚、很明白，布施是修因，修因後面一定有果報，果報要不要求？不需要求，它自自然然現前，你不要也不行。財布施得的果報是財富，所以財富，你們在這個世間，說「你有這個機會能夠賺錢」，沒有這個道理，你有能力，你很聰明，你有方法，你有手段，全是假的！這一樁事情諸位要把了凡四訓念通了，你就覺悟了，人的一生富貴窮通都是命里註定的，所以「一飲一啄莫非前定」。 命從哪裡來的呢？命是前生造的因，這一生得果報。前生你修的財布施多，這一生你得財富，前一生財布施你布施的很痛快，布施的很歡喜，這一生你得到的財富源源不斷而來，不要操一點心，不要勞一點精神，這財富就來了。如果前世你布施，布施的很艱難，很痛苦，看到人家布施不好意思，布施之後又後悔，這一生能不能得財富？能得，賺得好辛苦。就這麼個道理，因果決定是相應的，哪裡是你有什麼聰明，智慧，手法可以賺得到的！命里沒有，你能夠賺得到，那一切諸佛都要拜你做老師了，佛沒有這個能力。因緣果報絲毫不爽，你種什麼因就得什麼的果報。我們看到現前的果報就想著我前生造的因，這是佛法裡頭兩句很有名的話，我想很多同學都知道｜「預知前世因」，你要想知道你前世造作的是什麼因。
「今生受者是」，我這一生所受的報就是。 「預知來世果」，想想我來世應該怎麼樣子，果報如何呢？ 「今生做者是」，你想到你這一生所做所為，起心動念，你就曉得，你來生是什麼樣的果報。這是真理，這才是說的實實在在的，所以財富哪裡是你能賺到的。 那我們現在這一生沒有財富，過去生中沒有修財布施，現在修行不行呢？也來得及，你真的明白了，命里確實過去生沒有，這一生生活艱難，如果肯修，你晚年物質生活不會缺乏。你說「我沒有錢修」，我們這個心念會修，見到別人的好事我們看到心裡歡喜、讚歎，不必要錢。看到人家的好事，我們忌妒、障礙，想盡方法去攔阻，那我們的罪業就造了。如果有機緣，我們盡心儘力能夠幫助它，能夠成就它，那這個功德是無量無邊。 做好事不一定要有錢，諸位要明了，多少真正做好事的，都是生活非常艱難的人，而世間這些大富大貴，他們做的那一些好事，往往不見得是真的，這《了凡四訓》講的透徹，講善惡裡面有真的、有假的、有半、有滿，差別很大很大。沒有錢的人，我們修一塊錢的布施，那個福報就很大；有錢的人捐個十萬八萬，他無所謂的，不見得有你一塊錢的福德大，原因在哪裡呢？發心不一樣。我們生活艱難，很清苦、很貧窮，這一點點拿出來，我們真誠恭敬，這個心是圓滿的，功德是圓滿的。富貴人家捐的錢雖然多，在他的財富來說，九牛一毛，沒在乎，而且捐出來的時候多半是傲慢心。 舉一個例子來說，以我們這個佛門裡面來講，大富長者我們這些出家人要對他恭敬，要對他接待，他的福報當時就報掉了，就沒有了；貧苦人到這裡來，捐個一塊、二塊，我們出家人沒瞧得起他，他的福報圓圓滿滿保持著，這一恭敬、一禮敬就完了，報掉了，不一樣！老天爺很公道，富貴的人不會永遠富貴，貧窮的人不會永遠貧窮。富貴人這一生福報享盡了，來生沒福了，為什麼呢？愚痴，沒有智慧。這一些道理事實真相都擺在我們眼前，只要冷靜、細心去觀察，你就會看到。 這個世間是什麼？就是一個因緣果報的相續現象而已。所以佛在經上說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生迷惑顛倒造作一切罪業，果報現前了，後悔來不及了；菩薩是個覺悟的人。這個裡面菩薩跟眾生，你懂得它的意思，菩薩是覺悟的人，眾生是迷惑人，迷人造業他不怕，果報現前他害怕；覺悟的人他不怕果報，果報來了，那無可奈何，不受也得要受！逆來順受，造因，起心動念、待人接物不能有一點噁心，不可以有一點點的惡意，你的果報怎麼會不美滿呢？念念想到利益一切眾生，不要想自己，自己受苦好，吃虧就是享福。 世間人不明了，以為很多人侍候著，這個人有福報。我看法跟你們不一樣，多少人侍候，我看到那個人很可憐，為什麼呢？身體不好，需要人侍候，他沒有健康的身體。我過去在台中跟李炳南老居士，李老居士七十五歲都還自己燒飯，自己洗衣服，沒有人照顧他。人家看到「喔，李老居士好可憐。」多少學生都要侍候他，他拒絕不接受，老師真正在享受，他健康，不需要人侍候，那叫健康。年歲大的人健康是真正的福報，他九十五歲以後才接受學生照顧他。健康是真正的福報，財富不見得是福報，健康的身體，身心清凈、自在快樂，那叫真實的福報。 聰明智慧是果報，法布施是因。如果你前生修法布施，你這一生得到的果報，聰明智慧，如果沒有財布施，雖然聰明智慧，物質生活還很清苦，沒學佛的時候我們不曉得，學了佛之後我們恍然大悟。我在台灣第一個教導我的老師，方東美先生，這個人有智慧，真聰明！前世修的法布施。但生活非常艱苦，就靠一點薪水過日子，他在台大教書拿點錢，買一點書的錢都沒有，我們明白前生沒有修財布施；修法布施，沒有修財布施，所以他的生活很苦。健康長壽是修無畏布施。什麼叫無畏布施，用我們現在的話來說，慈悲，仁慈，能夠憐愍一切眾生，能夠教一切眾生得到身心安穩，離開一些憂患恐怖，你做這種業因，得的果報健康長壽。
諸位要知道，在因果定律裡面，沒有吃虧，沒有上當的，也沒有一個佔便宜的。你說我吃了虧、上了當了，那你前生修的因裡面有這個果報，絕對不可能的！明白這些道理，了解事實真相，我們的心就安了，縱然我們被人騙了，被人欺負，被人悔辱了，我們的心很清凈、很歡喜。為什麼呢？帳了了，這個帳結掉了，再一次見面就很歡喜，冤結化解了。冤家宜解不宜結，一個真正聰明智慧的人，記住在這個世間不與任何一個人結怨，我們將來在菩提道上一帆風順，為什麼我們會跟一切眾生結怨呢？大概不外兩個關係，一個是習氣、毛病，看不慣就不耐煩了，不一定這個人跟我有什麼關係。習氣，這個習氣不好，分別執著，要放下。六祖大師在《壇經》裡面講的，「若真修道人不見世間過」，他的過失與我不相干，我要以清凈心來對一切眾生。另外一個就是利害，利害的衝突，這是跟一切眾生結怨最大的一個因素。這個因素在佛法上講「緣」，這是惡緣。為什麼會有這個情形呢？不明白道理，不了解事實真相。如果你明白道理，了解事實真相，有沒有利害？沒有，確實沒有。我命裡頭有多少財富，有多少的事業，任何人都擋不住；如果能擋得住，人家能破壞，那還能叫命運？那還能叫定律？不可能的！所以《了凡四訓》裡面說，真正明白道理，是君子樂得做君子，小人冤枉做小人。用種種不正當手段得來的，都是命里有的，你說多冤枉！不用這些手段，一樣得到，絕對不是我用一種手段才得到，沒這個道理，那是跟佛法完全相違背，所以明白道理，了解事實真相，你的心永遠是平靜的。清凈心生智慧，《金剛經》上說「信心清凈，則生實相」。這三種布施佛說的這麼清楚，這麼明白，我們在日常生活當中細心觀察，沒錯，佛講的字字句句都正確。我們看我們周邊的人，看這個社會上，這些大眾，富貴人家，貧賤人家，仔細去觀察，跟佛講的一模一樣，這才叫我們佩服佛菩薩！ 可是更重要的，上面這一句「應無所住」，無所住是什麼呢？住是執著，決定不執著，執著是個病。前面曾經跟諸位報告過，這個宇宙怎麼來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的，六道怎麼來的，佛在《華嚴經》上一句話說明｜妄想執著。因為你打妄想，妄想變出了十法界，因為你有執著，執著變現出了六道輪迴，所以你如果是破了執著，六道就沒有了；斷掉妄想，十法界就沒有了，這個事情，古今中外這些科學家、文學家都在這邊找宇宙的起源、生命的起源、萬物的起源，他能不能找到？他可以找到那個邊緣，他找不到真實。原因在哪裡呢？因為他用思考。思考是妄想，他用妄想，他用執著。妄想、執著是有範圍、有界限的，他不能突破，所以佛教裡面斷了妄想、分別、執著你就突破了，突破之後才能看到真正的面目，事實真相。 所以佛法的修學無論是那一宗，無論是那一個法門，它的中心都是禪定。決定不是說參禪的人修禪定，哪個法門不是禪定？我們念佛一心不亂，一心不亂就是禪定，教下裡面修止觀，止觀就是禪定，名詞不一樣，方法不一樣，全是禪定。戒定慧，戒是方法，這個字是廣義，不是狹義的。戒定慧三學，你看到這個戒是五戒、十戒、比丘戒，這就錯了，這個範圍太小了。戒當什麼講？方法，正確的方法。依著正確的方法，你能夠得定，得定之後開智慧，智慧才能夠了解宇宙人生的真相，叫破迷開悟，要懂這個道理。 那麼我們能夠勤修三種布施，又不著相，這就完全正確了，如果著相，修這三種布施，諸位要知道，你的果報在六道，人天裡面享福，做人王、做天王，去干這些事情去！天人當中大富長者，他修這些，不能出三界，當然更不能超越十法界。而佛教給我們應無所住，問題解決了，我不住執著，就超越六道；我不住妄想，就超越十法界。 這個「應無所住」說起來簡單，做起來不簡單。為什麼不簡單？我們無始劫以來念念都要住，已經養成一個習慣了，非常堅固的習慣。雖然知道這個不好，但是也不能把它舍掉，所以就難了。你看這個大小乘經論裡面告訴我們，不再執著這個身了，色身是我，就證須陀洹果，小乘初果，幾個人能把這個身體看破！依舊還是把這個身體當做自己，愛惜的不得了，所以生生世世修行，生生世世學佛，從來也沒有證得須陀洹果，怎麼曉得呢？因為你證得須陀洹果，你就證得了位不退了，不會退墮到凡夫位，縱然沒有佛出世，天上、人間七次往返證阿羅漢果，佛經上講的這麼透徹，所以須陀洹叫入流。 「入聖者之流」，我們無量劫來，經上跟我們講的，經上給我們大家都授了記，無量壽經上我們讀到阿闍王子這一章，佛說他們這五十個人，五十個人是小團體，阿闍王子這小團體過去生中曾經供養四百億佛，算他命好吧，每一次都得人身，每一次都遇到佛，四百億佛還得了！你說這是多長的時間。這一次聽到釋迦牟尼佛講無量壽經，生歡喜心，希望「將來我要是作佛也像阿彌陀佛。」但往生的念頭沒起來。你才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發願求生西方極樂世界，你過去生中修積的善根，決定超過阿闍王子。換句話說，你過去生中供養諸佛如來，決定不止四百億，超過他太多了。為什麼呢？你能夠深心求生極樂世界，他還沒動這個念頭，所以這個法門，經上說的，一切諸佛說的，不是一尊、二尊佛說的，「難信之法」，《彌陀經》上講，「不可少善根因緣得生彼國」，我們這才了解那個善根有多厚，供養四百億的善根多厚。我們這一生遇到了，生歡喜心，這應當要慶幸，不容易！ 所以學佛的人不相信凈土，不願意念阿彌陀佛，我常講那是正常人，不奇怪！絕對正常。他要是一聽到就相信，就立刻要求生凈土，這是非常人，不是平常人，你才曉得那個善根、福德、因緣之厚！哪裡是幾生、幾劫，不可能的事情。這是我們自己一定要明了，要自己慶幸，得來實實在在不容易。 佛教化眾生，真正是真實、清凈、平等、大慈大悲！眾生善根沒有這麼厚，慢慢的培養，一世一世的幫助他。已經成熟了，幫助他往生西方極樂世界；沒有成熟的，給他種善根，所以這個名號功德不可思議，「一歷耳根，永為道種」，我們不能輕視。他今天聽到阿彌陀佛的名號，讀到凈土三經，看到阿彌陀佛的相，阿賴耶識種了西方極樂世界的種子，這一生雖然不能往生，來生來世、後生再遇到因緣，他還是會往生，我們怎麼可以輕視這個人，怎麼可以對他輕慢無禮？不可以！不能成就的原因，不曉得這個道理，不知道事實真相，依舊執著「我所」、「我所有的」，於是與一切眾生就產生利害衝突了，誰吃虧呢？自己吃虧。連小乘須陀洹果都不能證得，不但不能證果，而且把智慧障礙住了。真實的智慧都沒有了，讀經、聞法有沒有懂得呢？不懂。為什麼不懂呢？障礙。什麼障礙？自私自利障礙住了。你看看佛在經上講的「應無所住」，我還是要住。為什麼還是要住？這裡頭有業障。「行於布施」，依舊不肯行，這個就是智慧不開，不但讀經看古人的批註不了解意思，往往還把意思解錯了，我們開經偈上「願解如來真實義」，他是錯解如來真實義，解錯，太多太多了！ 諸位同修要想學講經，學講經不難，但是要體會經典的真實義，這可不是一個簡單的事情，你要問我能不能做得到呢？我可以說你可以做到，任何人都可以做到，只要把名聞利養、是非人我統統放下，你就能解如來真實義。你放下的愈多，你看的意思就愈深愈廣。你說我要多讀多少、多參考多少、多查多少資料，一點用處都沒有，這個要行！佛法自始至終著重在行，行是什麼？放下。你放下一分，你的智慧就透一分，智慧不是從外頭來的，是你自性裡面本來具足的，這不是外面來的，我們就是被這些煩惱—妄想、分別、執著把智慧蓋住了，所以這個東西去掉一分，它就透一分；去掉二分，它就透二分，你去的愈多，你本來具足的般若智慧就透得愈多。自性本具的智慧，一切眾生跟諸佛如來無二無別，所以諸佛如來不敢輕視眾生，佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，你明白這個道理，那麼你想想你自己的成就，我是個什麼？如果我看到所有眾生都是佛，那我就成佛了；我看到這些眾生都是眾生，還在一天到晚造罪業，業障深重，那我是什麼？我的業障深重，我是眾生。你能看一切眾生是菩薩，你是菩薩；你看到一切眾生都是妖魔鬼怪，自己就是妖魔鬼怪，佛法說的「一即一切，一切即一」、「境隨心轉，相隨心轉」，這是不變的真理，所以行於布施要緊。我們每一個人都希望自己有福報、有財富、有智慧又健康長壽，這是每一個人都需要的，連我們對面住的這些外國鄰居都需要，他來問我們，我們這個佛堂開幕的時候，我們open house邀請他們，他們都來了，很歡喜，問我們是學什麼的？那時候有幾位同修跟我作翻譯，我就告訴他不要講凈土宗，那個他不懂，那就自己惹麻煩。他要是問，你就說我們學阿彌陀佛的，阿彌陀佛他聽進去了，阿賴耶識種子種進去了。他一定問阿彌陀佛是什麼意思？我說阿彌陀佛是快樂。他說我們要，他要快樂。極樂世界快樂、無量壽，阿彌陀佛長壽，他說他也要長壽。第三個意思心很清凈，他說這三個他都要。所以我說很好，將來我們這道場上軌道了，這個英語人才比較多了，我說我們一定會替你們開一個班。他們都是基督徒，我說你們星期天上教堂，星期六到這裡來，這個地方有快樂、有長壽、有清凈，你到我這裡來會得到這三樣東西，他很歡喜！修什麼樣的因得什麼樣的果報，所以這最重要的就是無住。
無住要從哪裡看起呢？「無住」要把世出世間一切法先要看淡，從這個地方下手。不要太認真，諸位要知道，太認真就是執著，我們明了佛法自始至終破執著而已，二種執著，人我執破了，就超越六道；法我執破了，就超越十法界，破兩種執著而已。無論修學那個法門，一執著就錯掉了！但是執著是毛病，是習氣，要時時刻刻提高警覺，《華嚴》裡面講的好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想累積發展就變成了所知障，執著發展就變成了煩惱障。煩惱從哪裡來的？執著來的。所知障從那來的？妄想來的。這兩種障礙自性，障礙自性的智慧，障礙自性的功德，障礙自性的本能，虧吃大了！還要搞這個事情，那真的叫沒救了，諸佛菩薩對我們的幫助，諸位要曉得，到此為止。他只能把這個事實真相說出來，把他自己破迷開悟、修行證果的經驗方法提供給我們作參考而已，剩下來事情是我們自己要做的，他幫不上忙。千萬不要以為，我要依靠佛菩薩，仰賴諸佛菩薩，他們會保佑我。你去念念《楞嚴經》，看看釋迦牟尼佛能不能保佑阿難，要靠自己！阿難原先打妄想，釋迦牟尼佛是他的大堂哥，以為「你們要苦修，不修不能成就，我沒關係，我的大堂哥很喜歡我，將來他就會把禪定般若就會給我了」，遭了難之後才曉得，幫不上忙，才知道幫不上忙，所以這是必須要認識清楚的。 佛菩薩保佑我們加持我們，只是經教，我們從這個裡頭去找出路，怎樣才能得到佛菩薩加持呢？依教奉行，你就得到了。佛教給我們怎麼做，就老老實實照做，佛教我們那些不能做，我們就決定不做，有好處沒有壞處！千言萬語苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著，我們就是放不下。放不下的原因呢？對於事實真相沒有了解。以為身是真的，以為現前這個境界是真實的，這是一個錯誤的觀念，錯誤的想法、看法，總而言之，就叫它做妄想。所以佛告訴我們真相，「凡所有相，皆是虛妄」，如果你在一切事相裡面對人、對事、對物，心裏面有迷惑的時候，或者有利害衝突的時候，有所瞋恚的時候，你想想佛這兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，多念幾句，你的心就平靜了，波浪就壓平了，真的是虛妄，確確實實不存在！《金剛經》後半部講「諸法皆空，因果不空」，諸法皆空就是虛妄，不是實在的。那因果是不是諸法之一呢？沒錯，因果也是諸法，因果也是虛妄，但是它不空，為什麼說因果不空呢？法相唯識家說相都是假的，識是真的，唯識。法相唯識，識是能變，相是所變，所變的是假的，能變是真的。性宗裡面告訴我們因果不空，因果就是唯識，因是能變，果是所變，因果不空。十法界的現象怎麼形成的？就是業因果報的相續現象。沒有這個因，那來的果呢？因此我們對於起心動念、處世待人接物，怎麼能不謹慎。覺悟的人畏因有道理，任何一個人對我不好，我不會介意，我很歡喜接受，我修善因，我修凈因，我底下的果報好；別人得罪我，我也起心動念報復他，那個麻煩大了，你要曉得，這種報復愈報愈殘酷，那個罪愈造愈重，最後兩個一同墮阿鼻地獄，害自己也害別人！覺悟的人，不害自己也不害別人，你無論用什麼樣的手段對我，我知道，是我過去大概用這些手段對待你，你今天對我，這帳就從此結了，就了了，沒事了，你看心開意解這多歡喜！剛才講沒有吃虧的，沒有佔便宜的，結解開了，我成佛我頭一個度你。 《金剛經》上有一段公案，歌利王割截身體，歌利是梵語，翻成中國意思殘酷無道，王是國王，要連起來講就是我們中國人講的暴君！這個修行人在深山裡面修道，這無緣無故遭到凌遲處死，這個修道的人是釋迦牟尼佛前身，他發了一個願決定沒有一點怨恨心，我將來成佛第一個度他。釋迦牟尼佛成佛了，第一個度的憍陳如尊者，憍陳如前身就是歌利王。佛講話兌現了，沒有怨恨心，而且還第一個來度，為什麼度你呢？報恩，諸位想想有什麼恩？他這個凌遲處死有什麼恩？成就菩薩忍辱波羅蜜。所以人家從這個角度去看，你幫助我，試驗試驗我這個忍辱有沒有成功？別人看到這個多殘酷，受極大的傷害；可是菩薩卻是他對我極大的恩德，成就圓滿忍辱波羅蜜，他忍辱波羅蜜圓滿了，這個恩德大了，所以成佛第一個度他。由此可知，是非善惡沒有標準，在一念之間，一念極惡他念頭一轉就極善，善惡那有標準，那有界限！這才入了大乘，佛講的不二法門。什麼不二？善惡不二，邪正不二，是非不二。極高的智慧，沒有高的智慧，你這個念頭怎麼能轉得過來？何況相是虛妄的，我的身上是虛妄的，你割截是虛妄的，虛妄跟虛妄，他沒痛苦。我們今天受點傷為什麼叫痛呢？因為這個身是自己，執著身子就痛。如果不執著這個身是自己，你受的傷害誰痛呢？沒有痛苦了。妄想、分別、執著你有受；菩薩沒有受，苦樂憂喜舍都放下了。都放下了叫正受，正受在佛學名詞裡面叫三昧，三昧是正常的享受，我們凡夫沒有正受，凡夫的受是苦樂憂喜舍，這是佛把它歸納這五大類。這五大類都不是正常的受，所以我們一定要把這一切現象的真相搞清楚。 佛這個題目出出來了，「凡所有相，皆是虛妄」，我們如何把這個題目認識，在我們生活當中，境界當中證明佛講這個話沒錯，我們就入境界了，現在我們聽佛在經上這樣說，不是我們自己，我們沒有證實。所以不得受用，證實之後你就得大受用了。 接著佛又說「若見諸相非相，則見如來」，這個如來是什麼？如來是真如本性，也就是禪宗裡面講明心見性。怎樣才明心見性呢？就是凡所有相皆是虛妄，你證實了就是明心見性。怎麼曉得我有沒有證實呢？《金剛經》就是標準，所以五祖以後宗門裡《金剛經》用做印證，印證就是做一個標準，你所達到的境界跟《金剛經》對照一下，完全符合，那就對了，你就明心見性了，如果跟《金剛經》所說的理論、境界不相應，那你達到的境界不是佛菩薩的境界，用他來做證明，這幾句話非常非常重要，無論修學那一個宗派，無論修學那一個法門，常常記在心上，幫助我們解決問題。 我們念佛，這一句佛號為什麼念不好，為什麼功夫不得力，你用《金剛經》這些開示都能幫助你，找到正確的答案，理明白了，心就安了，我們常講心安理得，心為什麼安？道理明白了，心就安了。心安的現象不打妄想，不再分別，不再執著了，心就安了，還有稍稍的妄想、分別、執著，你的心沒安。最怕的就是沒有安以為是安，那個麻煩就大了。就好比一個人生病一樣，這個人生病，自己知道那裡有病，好，他會找大夫去治療，最怕生病不知道自己有病，這個就非常可怕，因為你有病不知道有病，你不會去治療它，不會想到去對治，這個病積久了，再一發作沒命了，沒法子救了。這是智慧，知道毛病是智慧，我們佛門裡面常常講開悟。大家聽到開悟都很玄，好象很稀奇，其實開悟是極其平常的話。什麼叫開悟？知道自己毛病叫開悟；把毛病改正過來叫修行，修是修正，行是錯誤的行為。我們錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的做法把它修正過來，那叫修行。大家必須要知道，不是每天敲著木魚念經，口裡喊著阿彌陀佛叫修行，不是！那是樣子，不是真修。真修是要改正自己錯誤的心性，要懂這個道理。如果口念彌陀心裏面還是是非人我、貪瞋痴慢，古德講過「喊破喉嚨也枉然」，那是講你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，那個不叫修行。 不但世法要看淡、要放下，不要去計較，不要去執著，佛法也不可以，不要以為佛法好！佛法是好，佛法像葯一樣，葯好能夠治人的病，可是你要曉得，你要是吃錯了葯，不但不能治病，還把老命送掉，佛法亦復如是。佛法如果不契機，傷害你法身慧命，所以《大智度論》、《華嚴經》上佛說「佛法無人說，雖智無人解」，世間聰明智慧的人能不能解佛法？不解。前面我講的話你要是聽懂了，記住了，我說這一句話你就明了。為什麼世間人不解呢？世間人沒有離開心意識，就是沒有離開思惟、想像，這就不能解佛的真實義，因為佛所說的一切經是從真心本性沒有通過思考流出來的，一落到意識裡面完全就錯誤掉了，所以不僅僅參禪離心意識，學教也要離心意識。怎麼個離心意識法呢？心是阿賴耶識，意識末那識，識就是第六意識，它的作用你要曉得，第六意識分別，作用是分別，末那識的作用是執著，阿賴耶的作用是落印象。離心意識，不分別不用意識，不執著不用末那，不落印象不落阿賴耶識，這樣才能夠大開圓覺，參禪才能夠大徹大悟，宗門說的離心意識參，所以這個參叫參禪。 為什麼不叫研究呢？我們佛門裡面教下講參究，不叫研究，研究用意識，用分別、執著，參究不用分別、不用執著，用的是真心自性，對外面境界叫性境，不叫六塵，心意識對外面六塵，那裡會一樣。所以佛在這個經上特別教給我們，「知我說法，如筏喻者」，「法尚應舍，何況非法」。佛為我們講經說法，就像那個過渡一樣，過渡用的竹筏，現在看不到了，沒有這個了，中國大陸落後的地方還可以見到。那個筏是用竹子編的，也有用木頭編的，木編的我們叫木排，過渡過去之後就不要了，佛就說了，佛的講經說法就像過渡時用的那個筏一樣，你到達彼岸就不要了，佛這個比喻是在《阿含經》裡頭常說的。那麼今天在《金剛般若》裡頭又用這一句話來說，諸位要曉得，意思不一樣。小乘裡面講，過了河不要了，不再執著了；大乘法里，你正在筏上也不執著它，這個意思比小乘經上講的意思要深得多了，如果你懂得這個意思，大乘佛法的精神你就能找到了，這是什麼？空有兩邊不著。空有兩邊同時，那個真得大自在了，所以《般若經》上講的離相、即相是同時的，你看前面不是說過了，應無所住｜離相了，而行布施｜即相，沒有離開我們日常生活行為。生活過得更美好，工作做得更積極，它不是消極的，更積極。以前我們工作生活為自己，現在我們工作、生活為一切眾生，為社會、為眾生造福，那個心量不一樣。為自己做，馬虎一點無所謂；為大家做，不做好對不起人。你看那個心變了，雖然盡心儘力去做，不著相，應無所住，心裡頭若無其事，這叫做大慈大悲，沒有任何條件。生活無條件、工作無條件，為一切眾生服務無條件的，這是大乘佛法的精神，大乘佛法的綱要。確確實實契入理事無礙，事事無礙的境界。 「法尚應舍，何況非法」，那我們佛法要不要呢？要！就在修學當中就舍，就不執著，你才懂得這個意思，不要聽到這個法尚應舍，好了，佛法、世間法我統統丟掉了，什麼都不幹了。那你就錯解如來真實義了，佛說的不是這個意思，那就變成消極了，變成不負責任，學佛四眾同修，四眾是一家，四眾沒有分彼此，四眾我們的責任是相同的，沒有高下的，諸位同修一定要記住。民國初年江蘇鎮江金山寺，出了一位妙善法師，人家稱他做金山活佛，真有這個人。台灣煮雲法師他寫了個傳記，但是煮雲法師跟他沒有見過面，聽別人講的，傳說的，這個書小冊子給樂觀法師看到了，樂觀法師一看到錯誤百出，很多地方不是確實的，樂觀法師跟妙善法師很熟，他們在一起住過，曾經三度在一起住過，最長的一段時間是二個多月，所以對妙善法師很熟悉，樂老寫的那個金山活佛神異錄，那個可靠性是真的。這一位大德心地清凈平等，他說他跟別人不一樣的，有一點像濟公活佛，人很瀟洒，很隨便，一年到頭就穿一件衣服，一生從來不洗澡，一生都沒有洗過澡，夏天一件衣服，冬天還是這件衣服，他冬天不冷，夏天不熱，吃東西很隨便，人家給他什麼就吃什麼，多少也沒有一定。有一天有一些同修在家裡請他吃飯，每一個人盛了一碗飯來供養師父，師父吃了，他就歡喜了，那個人又盛了一碗，一次吃了十八碗，旁邊還有人說不行，師父吃太多了，那麼多了，一大堆了，他一點都不在乎。好象旁邊是樂觀法師那天在，樂老看到就慌了，你吃這麼多怎麼得了，怎麼能受得了？他在旁邊吵吵鬧鬧，他說：「你知不知道一即是多，多即是一，怎麼講法？」他聽得懂，任何在家的信徒見到他跟他頂禮，他一定跪在地上還禮，從來沒有說坐在那裡接受人家一拜，沒有。他都趴在地上頂禮。最初樂觀法師看到很不高興，好象你這個出家人，怎麼可以這個樣子，樂觀法師心裡動這個念頭，他知道了，他過了兩天問樂觀法師：「你對於我這個行為有點不滿意是不是？」他是平等心，他是清凈心，他不是裝模作樣，他是真修行，但是完全不在形式上，形式上你完全看不到，你看到他一天到晚瘋瘋癲癲的，他吃的東西很奇怪，人家掉在地上的東西，他都撿來吃，供養他的鈔票，他把它都吃掉，你說鈔票多少人摸過，這細菌還得了，他也沒事，他身上一文錢也沒有，不接受人的供養，供養錢全部吃掉。民國初年我們佛教出了這個奇人。他念佛，勸人念佛。他在金山寺，他還有個道場，就是南京棲霞山，他就兩個道場，他不常住，每一年道場打七的時候他會去，不打七的時候他不會去，打七回去幹什麼呢？去送米，去送菜。他到外面去化緣，化好供養道場，供養常住，所以常住也很喜歡他，為什麼呢？他幫助常住很多，可是平常沒有法會的時候，他在那裡不曉得，找不到他，都是在居士家裡頭混，今天到這個家裡，明天到那個家裡。他到那個居士家裡，那居士兩三天前就曉得，怎麼曉得？做夢他來了，一夢到他來了，一兩天他決定會到。 所以我們要曉得，修行要真正下功夫，表面上這些形式是提醒自己，怕自己忘掉。最重要的早晚功課，早課就是提醒自己，晚課是反省。這樣做早晚課有真實的功德，決定不是早晨把經咒念給佛菩薩聽一遍，晚上又念給他聽一遍，什麼意思也不曉得，完全不能依照奉行。就像小朋友給父母面前背書一樣，早晨背了我功課交代了，晚上又背一遍，我們要這樣做早晚課，有罪過，沒好處！泥塑木雕的佛菩薩早晨騙他一次，晚上再騙他一次，你是存的什麼心，還自以為有功德，自以為功課沒有缺，你說你可憐不可憐！所以我們在佛堂做功課，看到佛像如同真佛，早晨念的這個經咒是提醒自己，我一天要照這個去做，晚上做晚課反省，我這一天有沒有照佛菩薩交代的去做。做到的，明天要繼續再做，沒有做到的，明天趕緊要做，這才叫朝暮二課。不是念給佛菩薩聽的，諸位要曉得，是念給自己聽的，警惕自己、反省自己，要知道。 法跟非法同時，沒有先後，前面講無住跟生心同時，生心就是無住，無住就是生心，生什麼心？大菩提心，利益一切眾生的心，六度萬行之心，就是生這個心，就常行布施。無住是不著相，所以它是同時的，不是分成兩個階段的。你把它看成兩截，你就錯了，那就不是佛所說的意思了，說話有的時候說在一邊，你懂那邊的意思，那麼這個地方講「如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，這就是說明佛法尚且不可以執著。為什麼呢？「因緣所生，當體皆空，了不可得」，何況世間一切法？世間一切法包括十法界，十法界的現象也是因緣所生，剛才講了十法界是妄想所生，六道輪迴執著所生，這都是有因有果！因緣所生法，凡是因緣所生法，都是「當體皆空，了不可得」，這個意思愈往後面講愈清楚、愈明白。今天時間到了，我們就講到此地。 ◎光陰過得很快。佛七今天是第三天了，這個幾天，我們所講的《金剛經》裡面一些重要的經文，它的意思很深很廣，最怕是錯會了經義。如果說錯會了，不但我們得不到利益，反受其害，那這也是《般若經》講解的難處。這種困難我們在過去古德記載裡面，唐朝時候，這些講經的法師就有這個感觸，所以講《般若經》的人就不多了，在歷代，講這個經的人不多，可是這個經又不能不講，要講呢就一定要把它講清楚、講透徹，不致於叫聽者產生誤會，這是非常非常重要的原則。 前面曾經說，「法尚應舍，何況非法」，那我們是不是要把法給舍掉了呢？舍掉那就不學佛！不學佛行！所以一定要明了它的真實義在什麼地方。佛是怕我們執著，佛法一定要學，一定要行，但是不能執著。佛法如是，世間法亦如是。我們這個身體還生活在這個世間，每一天還是要生活，還是要穿衣吃飯，還是要工作，還是要應酬，不能把這些東西統統舍掉，舍掉了那是錯誤的。尤其是大乘菩薩，諸位想想，菩薩把這些事情都舍掉了，都放下了，那還度什麼眾生呢？菩薩要度眾生，就要接觸大眾，就要與一切眾生和光同塵。你看在這個四攝法裡頭，不是說的很清楚，四攝法是佛教菩薩攝受眾生的四個原則，第一個就是要布施，與一切眾生結法緣，與一切眾生結善緣，佛不度無緣之人。什麼叫有緣呢？眾生見到你生歡喜心，願意聽你的教導，這就有緣，緣成熟。你很想幫助他，樂意幫助他，他拒絕，他排斥，這就是沒有緣。佛確確實實有能力度一切眾生。我們過去在初學佛的時候，對於佛法當中，疑惑的地方非常非常多。一般比較大的疑惑，我們覺得懷疑，佛是不是真的有圓滿的智慧？佛是不是真的有圓滿的能力？我們常常讚歎，佛是萬德萬能，這萬德萬能是讚歎他的話，還是事實？我們也曾聽說，佛亦有所不能，那麼這個意思就是說明，萬德萬能是讚歎不是真的。如果這個讚歎與事實不相符合，這個話就不可信了，不能採信。不能採信，那就屬於妄語的範圍，佛不打妄語，佛教我們不打妄語，如果從這個地方來觀察，尤其是《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」要以這個角度來觀察。佛法裡面，對佛的讚歎，決定是言行一致的，決定沒有誇張。我們要問，假設有一個眾生，造五逆十惡之罪，命終決定墮阿鼻地獄，這樣的人，佛有沒有能力立刻教他成佛？如果佛有這個能力，那佛的萬德萬能我們就同意，就不會懷疑。如果這樣罪惡的人，佛能夠幫助他離開三惡道，生三善道，這沒什麼了不起，問問能不能成究竟圓滿佛。我們仔細讀誦大乘經，這一個答案終於找到了，在哪裡呢？《金剛經》里，《無量壽經》里，《彌陀經》裡面，都給我們清晰明確的答案，佛確確實實有這個能力。有這個能力，造作一切罪業的眾生為什麼不能得度呢？這不能怪佛，怪眾生不聽話，不肯接受！那有什麼辦法呢？《楞嚴經》上講的很徹底，「狂心不歇，歇即菩提」你看看一個字就解決了。狂心是什麼呢？妄想、分別、執著。放下了，就是究竟圓滿佛。佛哪裡說沒有能力呢？確實有能力，確實有智慧。告訴眾生，眾生不肯相信，不肯放下。所以這個責任，不在佛那一邊，是在我們自己這一邊，佛確實有圓滿的智慧，有圓滿的能力。《金剛經》上教給我們信佛，那個信不是普通的信，前半部給我們講的，「信心清凈，則生實相」，這一句是從理上說的。後半部告訴我們「信心不逆」，那是從事上說的，理事是一不是二，這個「不逆」就是非這樣做不可，不這麼做就不行，那才叫信心不逆。什麼樣的人能成就呢？信的人就成就。尤其是無量壽經四十八願，第十八願裡面講，十方一切眾生，臨終一念、十念都能往生。可是臨終那個一念是關鍵。不能往生的人，當然總免不了六道輪迴，六道輪迴誰做主宰呢？就是臨終的一念。臨終一念善，生三善道；臨終一念惡，就墮三惡道，臨終那一念是關鍵，非常非常重要。我們平常念佛用功，這是在練習、在訓練。真正用功得力的時候，就是臨終一念，希望保持臨終這一念正念分明，清清楚楚、明明白白。這個願心求生極樂世界，求見阿彌陀佛，這就決定成就。 可是佛告訴我們，修行人，修慧當然重要，修福也非常重要，要是沒有福，會有障礙。所以成佛，佛叫二足尊，足是圓滿的意思，尊是尊貴的意思，這個二就是智慧、福德，這兩樣都圓滿。智慧圓滿，福報圓滿。佛教給我們福慧雙修，不可以不修福，沒有福報的人，修行障礙重重，有許多的障礙。有福報的人，障礙就少。所以福跟慧同等的重要。經上教給我們，「應無所住，而生其心」。無住是修慧，「無住」心裏面沒有憂慮，沒有牽掛，一切都放下。心清凈，清凈心生智慧，所以無住是修慧，生心是修福，「生心」佛講的很清楚，「而行布施」，布施是修福。修福我們要不要享福呢？享福是非常危險的一樁事情。所以佛在這個經上教菩薩，菩薩不受福德。我們仔細去觀察，行菩薩道的人，修福他決定不享福，為什麼？享福最容易迷惑。迷惑之後，沒有不造罪業的。所以福報要給一切眾生去享，自己不要享受。這是佛在這個經上教菩薩，教菩薩就是教導我們。 其實世間人所謂的福報，福報那有標準。前面曾經給諸位提起過，有許許多多人來侍候，那是福報嗎？一般人看到是福報，年歲大的人沒有人照顧，自己還要燒飯，還要洗衣服，我們看到沒有福報。我的看法跟大家的看法不一樣，我覺得老年沒有人侍候，自己能照顧自己，就顯示出他身體健康，身心健康，健康是福報！多少人侍候，一身的病痛，那來的福報？健康是真正的福報。所以，你要是很冷靜，面面去觀察，自自然然，這個道理你就明了了，心開意解，知道自己應該怎樣去做。 那麼經上這一句話我們就不能夠錯會它的意思，「法尚應舍」這一句話的用意，是叫我們世出世間法，都不要放在心上，但是佛的教誨，一定要認真去做，要依教奉行。依教奉行是而生其心，不把它掛在心上，若無其事，這個就是法尚應舍，這個意思不可以錯會。接著佛必須把這個所以然的道理要說清楚，不說清楚，單單講個法尚應舍，為什麼要舍？佛說了，無有定法，佛為一切眾生說法，給諸位說，沒有定法。沒有定法，意思就是說，法是緣生的。釋迦牟尼佛當年在世，每一天講經說法沒有預備，我今天要講什麼，明天要講什麼，沒有準備的。如果要有準備，那就是定法。沒有定法。師生們聚集在一堂，沒有問題的時候，大家就靜座。有問題的時候，隨時提出來，隨時提出問題，佛隨時為大家解答，以後記錄下來，就成為經典了。經典是這麼來的，所以是眾生有疑惑，佛為他解答，哪有定法呢？ 我們知道，世尊當年這一些學生們，我們常常在經上看到的，一千二百五十人，常隨眾，這一些常隨弟子，還包括一些在家的護法，都是諸佛菩薩倒駕慈航而來的，他們是來唱戲的，幫助釋迦牟尼佛來教化眾生的，真所謂一佛出世，千佛擁護。這裡佛就給我們做一個最好的榜樣，佛與佛有沒有嫉妒？沒有！釋迦牟尼佛示現成佛，其它這些古佛示現做他的學生，同一個目的｜幫助眾生破迷開悟，目的在此地。就像唱戲，那一個唱主角，那個唱配角，沒有關係，前台跟後台不一樣。在後台，可能唱配角的，甚至於打龍套，扛大旗的，是他的老師，學生在唱主角。這是我們在戲台上常常見到的，諸佛菩薩教化眾生就像這個樣子。所以我們看這些弟子當中，最出名的，知名度最高的舍利弗、目犍連，都是古佛再來，不是普通人。居士當中，維摩詰長者，金粟如來再來的，都是成了佛的，示現在家居士，做佛的在家弟子，我們從這個地方，應該要得到啟示，要在這個地方學習，佛法不僅僅四眾是一家，盡虛空、遍法界所有一切眾生是一家，幾個人知道呢？如果明了是一家，不但我們四眾裡頭沒有排斥，對外教都沒有排斥。
譬如像天主教、基督教我們最常見的，過去我在學佛法的時候，在台中，李炳南老居士每逢寒暑假，辦一個大專佛學講座，差不多我都會參加，我們圖書館附近就有教堂，這一些教堂裡面的信徒，常常到我這裡來找麻煩，那時候我在圖書館工作，我還沒出家，說我們佛教是迷信，拜偶像，跟魔鬼在一起，將來都要墮落，說的話很難聽。長篇大論，我有一次就碰到這麼一個狂人，我碰到了心裡很歡喜，我們機會來了。那一天正在閱覽室裡面，很多人在那裡，看佛書的人不多，看報紙雜誌的人很多。他在閱覽室裡面批評佛教，我給他沏了一杯好茶，供養他，讓他潤潤喉嚨，痛痛快快的講，他興高彩烈的講了差不多兩個小時，我都在旁邊點頭，是是是…。點了兩個鐘點，我旁邊這些同修看到了，這糟糕了，那時候，他叫我徐居士。他說今天怎麼搞的，這個樣子，一點答辯的能力都沒有了。我都是是是…點頭，讓他盡量發揮，發揮到最後，兩個鐘點他很累了，我就問他，我說：「你還有沒有講的了？」他說可以了。我最後說了幾句話，我說：「在台灣信佛的人這麼多，你如果能把佛法，佛教真正批判駁倒了，救度這一批眾生，你的功德很偉大！這麼多拜偶像的，迷信的人，你能夠把他救回來，你了不起！」他聽了很得意，我讚歎他。然後我問他，我說：「我請教你一個小問題。」他說好，他神氣十足。「假如我們要批評一篇文章，是不是先要把這個文章看一遍。」「那當然的！當然！」我說：「你批評佛教，佛教經典你有沒有看過？」他就傻了。我說：「這個地方每個星期三講經，你有沒有來聽過？」他又傻了，沒聽過。我說：「你說的話有問題，知己知彼，百戰百勝。你對於佛教一無所知，你在這個地方兩個小時的狂言，你不怕在座的這些人笑話你嗎？」我這幾句話一說，他滿面通紅。所以，我這幾句話，他搞兩個小時，我只兩三分鐘就把他解決掉了，最後那些同學說你怎麼說的？我說讓人家發的足了，一棒打下去，他就會醒！所以，我歡迎你來批評，歡迎你來解救這些學佛迷信之人，但是你的條件一定要來讀大藏經，一定要來聽經，然後你才能夠真正抓到這個佛教裡頭的弱點，你來攻擊它，來批評它。如果，你一無所知，信口雌黃，這是不足以為人採信，顯得你很輕薄。這個人算很不錯，是個外省人，到第二天，把他教堂的牧師帶來見我，那個態度就很溫和，很客氣。所以佛法的心量非常廣大，對於所有一切宗教，甚至於惡意毀謗、批評我們的人，我們都不放在心裡，我們一樣用愛心、用關懷來幫助他。對外道，尚且如此，何況我們同門的。
所以，佛的示現，是以身作則，給我們做一個榜樣，不是以口勸我們。度化眾生是好事情，你在這個地方，已經設立講堂講經，我們大家幫你忙，不一定要我上台這個功德才是我的，哪有這個道理，誰做都好。別人做比我做更好，為什麼呢？做的人很辛苦！我們不要受這個辛苦，我們功德是一般的，目標方向是一致的，都是為了利益一切眾生，幫助一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。 在我自己經驗當中，我講經，法師到我這來聽經，鼓勵信徒來聽經，我一生只遇到一個｜香港的聖一法師。一九七七年，我在香港講《楞嚴經》，聖一法師來聽了三天，就號召他的信徒，勸導他的信徒要到我這個道場來聽經，非常難得！我們看聖一法師的行持，實在講，跟早年的虛雲老和尚沒有兩樣。聖一法師是參禪的，穿的衣服破破爛爛的，所有一切供養，都拿到大陸去修廟，所以大陸的佛教叫他做財神菩薩。對於大陸佛教的復興，最有貢獻的就是他老人家，他是潮洲人，住在香港大嶼山，這個人為佛法，沒有私心。我們也曾遇到不少的道場，勸信徒不要來聽經，很多！勸信徒不要來聽經。可是我們的態度，決定是對眾生有利的。 我在加州有一個同修寫一封信給我，他剛剛出家，師父教給他要讀哪一些經典，怎麼樣修行的方法。他寫一封信來問我，因為沒有出家之前，一直聽我的錄音帶，都老實念佛，問我怎麼辦？師父講的跟我講的不一樣。我寫一封信告訴他，一定要聽師父的教導，你跟那一個師父出家，一定要聽那個師父的教導，你才會有成就，師父對你一定要負責任，他要把你引入歧途，他背因果責任，所以你選擇道場，選擇師父要謹慎，你跟這個師父有緣，跟這個道場有緣，一定要以真誠心去學習，這樣才有成就，不能三心二意。所以，我勸他，把我的那個東西可以當作參考，甚至於可以放下，聽從老師的教導，這是我們幫助他成就，我們不破壞他的道場。絕對不可以說，你師父那個不如法，我這個如法。那成什麼話！那就是自贊毀他，菩薩戒裡頭這一條是重戒！梵網戒裡面沒有，瑜珈戒本裡頭這個列在第一條，自己讚歎自己，毀謗別人，是墮阿鼻地獄，由此可知，諸佛菩薩的心愿，念念為一切眾生得真實的利益，我們對於道場要讚歎，對道場的法師要讚歎，對於道場的信徒要讚歎。《華嚴經》上顯著的例子，你看五十三參，每一位善知識，都是自己謙虛讚歎別人，沒有一個自贊毀他的。我們學佛從哪裡學？從這些地方學，要把心量拓開，要懂得讚歎別人，就是讚歎諸佛菩薩，就是讚歎佛法。現在，尤其是年輕的法師，明白這個道理的人少了，我們在學佛的時候，李老師苦口婆心的教導我們，我們才懂得。很好，走到那裡，人家都歡迎。 我在香港，《楞嚴經》講完了，聖一法師請我到他那個道場裡面去參觀，給大家講講開示，他是個禪宗道場，我到那個地方，給那些禪和子講什麼開示呢？我不能說念佛好，那可不象話！所謂是寧動千江水，不動道人心，他在那裡跟老法師參禪，已經參了二十多年了，我們怎麼可以動搖他的信心呢？所以我們到那裡去，簡短的開示當中，讚歎禪。我以前講過《金剛經》，講過《六祖壇經》，《大珠和尚語錄》，永嘉禪宗《證道歌》，禪宗的東西我講的不少，口頭禪還行，所以我極力讚歎禪宗，讚歎聖一法師，讚歎他們修行的大眾，使他們對於道場，對於領導的法師更有信心，這是我們幫助他。如果說參禪很難成就，念佛好，那你不就是破壞人家道場，誰還敢接近你！所以我到那邊去很受人歡迎，就是說我們讚歎別人。我在新加坡講經，演培法師找我，也邀請我到他道場跟同學們結結緣，請我去講演，演培法師是學唯識的，修彌勒凈土。我到那裡去講開示，總不能講彌陀凈土，彌陀凈土一字都不提，讚歎彌勒菩薩，讚歎彌勒凈土，《華嚴經》上五十三參，倒數第三位就是彌勒菩薩，善財參訪彌勒菩薩，我在那裡取點內容來跟大家介紹，讚歎演培法師，讚歎道場，讚歎大眾，這是禮貌，這是互相幫助，使他們的信徒感覺到，外面的法師對我們的和尚，對我們的師父都如此的讚歎，這樣的敬佩，使他們對於這個主持教學的和尚能夠更加深信心，這是我們的責任。所以，緣份。他來邀請就是緣份；他不邀請，我到那裡去，這不可以。他不邀請，沒有緣份。他來邀請就是緣份，所以有緣，我們就要認真努力去幫助他，幫助這個道場，成就這個道場。 我們這一讚歎，當然後頭還有問題，像在香港，我這個讚歎禪，就有一些人來問我，法師，禪既然這麼好，你為什麼念佛？我就老實告訴他，我這根性不如他們，他們是上上根，我是中下根。我說的都是實話，宗門接引的上上根人，我不是上上根人。禪我懂得，因為我自己做不到，我回過頭來老實念佛，希望帶業往生。所以要記住，我們四眾同修，無論到那一個道場，一定是讚歎這個道場，一定是擁護這個道場，使這個道場所有信徒，對這個道場形成一個中心。只有一個念頭，利益眾生、光大佛法，決定不可以有自私的念頭，有自私的念頭，麻煩了。《金剛經》上講「我相、人相、眾生相、壽者相」，你要知道，不但大乘佛法，連小乘佛法都包括在其中。《金剛經》裡面講的，須陀洹、斯陀洹、阿那含、阿羅漢，小乘四果都離相，都破執著，無論你修得怎麼好，你的我相沒有放下，就出不了輪迴；出不了輪迴，說實在話，沒有成就，這個問題是非常嚴肅的問題，是非常重要的問題，我們不能疏忽。 生生世世在六道里打滾，日子不好過！縱然修福，日子也不好過，我們冷眼觀察這個世間人，富貴、貧賤一樣苦，貧賤人苦，富貴人不苦嗎？富貴人的苦處比貧賤人還要苦，你這個做總統，做這個帝王的，哪個不辛苦？哪有我們自在！所以諸位冷靜去觀察，你的心就平靜，你就開智慧了，你才能夠真正照見事實的真相，在世法裡面，一切眾生，都沒有辦法超越因果的定律，「一飲一啄，莫非前定」，那個定就是因果的定律，是真實的，決定不是虛妄的。 我在初學佛的時候，我的緣非常殊勝，現在一般話來說，我運氣很好。運氣好是世間講的話，在佛法里講，緣殊勝。我遇到的幾位，都是真正好的善知識，所以，沒有走冤枉路。我學佛是二十六歲，佛法是方東美先生介紹給我的，我才開始看佛經，我看佛經不到一個月，有一個朋友介紹我認識章嘉大師，我接受他老人家指導三年，在這個中間，我還有一位同事，葉輝西先生，他介紹我認識朱鏡宙老居士，朱老居士跟李老師同年，他們是很好的朋友，葉先生跟朱老是同鄉，那個時候，他在台北創辦了台灣印經處，在那個時代，台灣的佛經非常缺乏，要得一本經書相當不容易，我們有很多想讀的書，都要去抄。台北的善導寺藏書比較完備一點，我們借這個藏經自己來抄寫。所以，學的很辛苦，但是學的很有受用，我認識朱老，朱老已經是七十歲了，他對我們很愛護，常常講故事給我們聽，那些故事，都是他自己親身經歷的，那真實，不是假的。 給我印象最深刻的，他說，戰爭當中，所死亡的都是命里註定的。說明我們世間看的是橫死的，橫死也是命中注定的，決定沒有一個冤枉的。他給我們說了一個事實，這在戰前，在抗戰之前，他在蘇州，做一個銀行的經理，那一個銀行我忘掉了，跟我說這個話的時候，大概四十年前的事情，他做一個銀行的經理，沒有事情的時候，下了班常常有幾個好朋友在一塊打麻將玩，其中有一個朋友是走陰差的，真是事實，不是假的。做陰差的時候，晚上他就到鬼道裡面去上班，天亮的時候，他就又回來，所以這個人很辛苦，日夜都要上班，白天是在人間上班，晚上到鬼道里去上班，這個叫走陰差，在大陸上真的是有。這是證明餓鬼道是真的，不是假的。他說在鬼道裡面，上海是一個普通的縣，蘇州的城隍，好比是省長一樣的，管一個省，上海是管一個縣。有一天蘇州督城隍，收到上海城隍送來一批生死簿，不少人，那麼這個走陰差的朋友，他就好奇，就去翻翻，這一翻之後，就很疑惑，他大惑不解，這個名字裡頭五個字、六個字的，一大批，第二天，他就把這個事情給朱老幾個朋友閑聊的時候，就說出了有這麼一樁事情，他們都猜不到，這想中國人的名字最多四個字，複姓四個字，但是也不可能有那麼多，所以沒有答案，誰也猜不到。三個月之後，日本人在上海發動一二八事變，於是他們才恍然大悟，原來那一批生死簿，是一二八事件，日本人在上海這個戰役裡面死亡的名冊，三個月前就送到蘇州去了，哪有冤枉的呢？命里不該死，子彈打到身上都沒事，這說出來是世間沒有冤枉死的，這就是因果報應，絲毫不爽，該死在什麼地方，該死在什麼時候，命里早就註定了，沒有橫死的。 由這個地方，給我們一個很大的警惕，修因不能不慬慎，這個戰爭或者是這個橫死，是很不好的現象，對於來生很難生善道，因為什麼呢？他在死亡的時候，驚慌失措，多半是落在惡道裡頭，這是我們不能不知道的，所以慎重在造因。第二樁，他給我們講了一樁事情，就是民國前一年，宣統三年，那時候朱老還很年輕，他是浙江溫州人，他們家住在鄉下，鄉下鄰村，不太遠，村莊可以看得到，鄰村裡面有一個舉人，這清朝末年，中了舉人，雖中了舉人，他沒做官，他是個獨生子，在家裡面照顧父母，讀書、種田，生活能過得去，所以也很自在，這個地方上的人，對他都很尊敬，這是個讀書人。他說有一天中午，他在睡午覺的時候，就聽到有人敲門，他就起來去開門，實際上他是作夢，夢中的事情，就夢到有兩個人，還牽著一匹馬，拿了一封信，問他這個地方有沒有這個人，他一看這信封寫的是他的名字，他就說，我就是。這兩個差人的時候，也很歡喜，我們大將軍，請你去見見面，去談談話，他一聽這話就迷惑了，他說我雖然中了舉之後，從來沒有跟這個官場交往，更沒有跟這些將軍武官往來過，他說你是不是搞錯了，也許是同名同姓的。他說，不可能是我。那兩個差人也不管三七二十一，既然名字相同，你就跟我們去一趟好了，一拉他就上了馬。上了馬之後，他的感覺，這個馬不是在地上跑，好象在空中飛一樣，沒有多久，到了一個地方，這個地方好象正在開會的樣子，是一個大殿，許許多多人在那裡交頭接耳在談論，好象是有很嚴重的大事，於是他就像那些人打聽，他說這個將軍是誰？別人告訴他，將軍是岳飛。他一聽，慌了，那完了，那我不是死了？岳飛是宋朝時候人，現在岳飛把我找來了，這個不行！我家裡上還有父母，太太還年輕，還有小孩，這個我不能死！正在發愁的時候，這沒有一會，岳飛就升帳了，升帳見了面之後，岳飛見他也很歡喜，就告訴他，我們現在正在準備討伐金兵，想請他來擔住幕府，好象就是這個大概是書記、文書一類的事情，請他擔任這個職務。那麼他對他也很仰慕，他的這個道德文章，岳飛也很敬佩。他看看那個氣氛，他說不行，我家裡頭還有老小，我不能來應召。岳飛就告訴他，我說我們時候還沒有到，我們現在在開預備會議，討伐的時間大概在六個月以後，你現在可以回去，處理你的後事。他這一聽，也就沒法子了，但是讀書人對於民族英雄岳飛，那是由衷的敬仰，想一想，人總會有一死，死了以後能夠追隨岳飛，也覺得滿光榮的，所以他就答應了。岳飛就派原來那兩個小鬼，又把他送回家了。送回家來的時候，他就醒了，醒了之後，他就把這個事情告訴他的父母，說有這麼一件事。他父母說這是作夢，那有這回事情。而他自己想的，他這不是夢，夢中的境界是模模糊糊的，沒有這麼清楚，他這個絕對不是夢，一定是事實。但是他約的期限是六個月以後，日期都給他定了，那麼這六個月當然就處理這個後事，一切都交代了。到了約定的時間，這一天，他也很風趣，這個親戚、朋友、鄰里都通知了，他要走了。這個朱老居士也聽到這個消息，也覺得很好奇，年輕沒有病，活活潑潑的一個人，看他到底怎麼走法。他那天也去，去看去了，這是他親眼見到的。因為距離不太遠，到這個村莊裡面去看他，彼此平常也都熟悉，去看他怎麼走法。
那麼那一天他也請這個親戚朋友們吃飯，然後說出這個告別的話，到時間快要到的時候，他就到他自己卧房裡面躺在那裡等著，他的父親很生氣，就在那裡罵人：「我就一個兒子，你不能把他帶去」，這罵了沒有多久，他就跟他父親講，接我的人已經來了，在門口等我。他父親還是罵，到最後他勸他父親，他說：「這個事情，我們中國人所謂的敬酒不吃，吃罰酒，你怎麼斗也鬥不過岳飛，他來找你，你無可奈何，不如你就答應我去，就讓我去吧！」父親聽了以後也說好吧，嘆了一口氣，就說：「好吧！你就去吧！」這一句說了之後，他就斷氣了，親眼看見的。又過了半年，革命軍在武昌發動的辛亥起義，推翻滿清政府，朱老這一想，我們人間要推翻滿清，底下那個鬼道在半年之前已經去打仗了，鬼裡面也打了，他們半年之前，岳飛就領兵去討伐金兵，金兵就是滿清的前身。所以他說，我們人間的動態與那個陰間有連帶關係。這個事情是老居士親眼看到的，這個一點不假！學了佛之後，他的看法就不一樣了，學佛以後，岳飛民族英雄，怎麼還在鬼道裡頭當鬼王，都不能夠升天，不能夠得人身，到鬼道里當鬼王，什麼原因呢？一念報仇的念頭沒有熄掉，所以說一念瞋心起，百萬障門開，他這個念頭沒有舍掉，沒有放下，什麼時候放下，什麼時候才能脫離鬼道。這是學佛之後的看法，那跟從前看法不一樣，縱然是鬼王，還是在餓鬼道！由此可知，人與人之間，不能有怨恨，不要有過節，一念小小的瞋恚心、報復心，你要曉得生生世世沒完沒了，而且一次的報復，不會報復的剛剛好，會超過一點；超過一點，對方又不服氣，下一次又要報復，沒完沒了，到最後演變是非常非常的殘酷，彼此都墮阿鼻地獄，你說那有什麼意思？ 如果從因果律上去看歷史，就不一樣了，歷史上的戰爭討伐，都是冤冤相報。明白這個道理，曉得這個事實了，應當發大慈悲心，把這些情結統統化解，不但一切眾生我們要和平相處，互助合作，進一步的幫助他，破迷開悟，離苦得樂，這個才是菩薩道，才是菩薩行。 他又為我們說一樁事情，這個裡面含義也非常之深，朱老居士的夫人，是章太炎的女兒，這是民國初年，國學大師章太炎先生，這章太炎曾經被袁世凱抓去關在監牢獄裡頭，關了一個多月，什麼原因呢？章太炎不罵袁世凱。袁世凱聽到這個事情很生氣，把他抓來的時候，關起來。不罵袁世凱。還不值得我罵。你說給他聽到，多難過。沒有資格給他罵，但是這又不是一個很重的罪名，所以關他一個月到最後也就把他放出來，就為了這麼一樁事情。他在監牢獄裡面發生了一樁事情，有一天晚上，也是睡覺的時候，有兩個小鬼，抬了一個轎子，章太炎先生是文人，上班坐轎子，不是騎馬，抬個轎子來，來迎接他，來要請他，說是東嶽大帝召見他，東嶽大帝是大鬼王，我們中國大陸五嶽，東嶽管五個省，比那個蘇州督城隍地位高多了，督城隍可能是他的部下，他管五個省。那麼請他去擔任什麼呢？請他去做判官，他做東嶽大帝的判官，判官這個地位就相當於現代的秘書長，這地位很高，就是東嶽大地的秘書長。但是他是活人，所以也是每天晚上他就去上班了，天亮的時候他就送回來了，於是乎，他也很有趣，他在那裡遇到些什麼事情，他都跟朋友聊天都談一談，說這個陰間的狀況，大致上說起來，鬼道裡面的生活狀況跟人道差不多，但是鬼道的壽命長。他在餓鬼道裡面見到韓愈，見到柳宗元，就是唐、宋時代的人，在鬼道裡面，因為讀他的文章，到那裡都見了面了。所以佛經上講，餓鬼道的壽命一千歲，他的一天是我們人間一個月，所以唐宋那些落在鬼道裡面的，應該是很正常的現象。那麼他說，這個鬼道裡面看不到太陽，日月星辰都看不到，永遠好象是濃雲密布的陰天一樣，他說這個天空是這樣狀況，從來沒有晴朗的時候，沒有過。生活狀況跟人間差不多，言語都通，有很多外國的鬼，彼此言語都通，個人說個人，但是意思都能通，這很奇怪。那麼他也有待遇，也有飲食，但是他都不能用，他是個活人。 有一天，他忽然想到，他說地獄裡頭有這炮烙的刑法，他說這個刑法太殘忍了，他向東嶽大帝建議，可不可以廢除。這個炮烙，是鐵的柱子燒紅，叫受刑的人去抱，這是非常殘酷的刑法。東嶽大地聽了之後，他說你先去參觀參觀。派兩個小鬼帶他到刑場去看，他走了很遠，到一個地方，那個小鬼指著，他說現場就在此地，你看。他看不到，他是一個學佛的人，於是乎想到，《地藏經》上所講的，地獄裡面，如果不是菩薩，不是受刑人，看不到地獄的。地獄不是別人設在那個地方的，不是的。不是閻羅王設的，不是鬼王設的，是你自己業力變現出來的，這個無可奈何。所以，他見不到，才了解這個事實真相，你沒有造作這個罪業，地獄在你眼前，你看不到，證明了《地藏經》上所講的一點都不錯。所以《地藏經》實在講，非常重要！ 我們一個道場剛剛建成的時候，我們一定先講《地藏經》，此地五０一的道場剛剛建好的時候，我們也是講《地藏經》。我們有了地，在這個地上就可以建立佛法。《地藏經》里的地是心地，藏就是無量的智慧，無量的德能，我們自性裡頭本來具足無量智慧德能，那叫地藏。這個智慧德能如何能開發呢？《地藏經》上教給我們兩個字：「孝敬」。孝順父母，尊敬師長，我們中國人自古以來這個教學裡提倡的「尊師重道」，所以，《地藏經》上教給我們孝親尊師，這個含義非常之深，非常之廣，包括了全部的佛法。譬如我們做學生，我們功課不好，這就是不孝父母，不敬師長，你讓父母、師長都操心。做學生如何能夠做到孝敬，用功讀書，接受老師的教導。在家庭裡面，兄弟不和，不孝！父母操心，妯娌不和，不孝！你總叫老人一天到晚提心弔膽，愁眉苦臉。一家和睦，父母就開心！由此類推，你在工作上，在社會上處事待人接物，你要做到樣樣都如法，得到社會大眾的尊敬，父母才歡喜，老師才歡喜，老師有面子！所以，起心動念，言語造作，都要想到父母之恩，老師的教誨。 我們學佛，從哪裡學起？從這個地方學起，一層一層往上提升。事無量無邊，理無量無邊，佛菩薩從那裡說起呢？佛菩薩隨緣說法，所以無有定法可說。佛又告訴我們，「一切聖賢皆以無為法而有差別」。這是說明，佛法所說的，小乘的四果四相，大乘的五十一個位次的菩薩，這是怎麼來的，從哪裡說起的呢？都是以無為法裡面產生的。無為法是什麼？是真心、是本性。我們說的淺顯一點，是清凈心，平等心；清凈心，平等心的程度不一樣。所以，我們從《金剛經》上明白一樁事情，在過去，我們總以為大乘圓教菩薩心才是清凈平等，《金剛經》上告訴我們，小乘須陀洹心地就清凈平等了，這個我們想想，愈想愈有道理，雖然心地清凈平等，每一個人清凈平等的程度不一樣。那我們今天又講，深度不一樣，廣度不一樣，所以，才說小乘的四果四相，八個階級；大乘從初信位到等覺位五十一個階級，全都是在清凈心上說的，在平等心上說的。 朱老居士跟我們講的章太炎這一段故事裡面，給我們很大的啟示，就是你造作的因，你自己要承受果報，這個果報，諸佛菩薩不能救你，一定要曉得。我們在《地藏經》上看到，地藏菩薩到地獄道里去度眾生，諸位要曉得，度哪一類的眾生，度緣成熟的眾生，地獄難度，也就是說，地獄裡頭這些人充滿了瞋恚心、報復心！那是非常非常的強烈，菩薩就勸他放下，勸他發慈悲心，他能接受。所以能接受的很少，不像人間這麼普遍。六道裡面，佛菩薩勸人回頭的話，是以人道最方便，人道最容易覺悟，也就是最容易接受佛菩薩的善言勸告。天道，樂多苦少，他享受慣了，你拿這些話去勸他，他聽不進去，富貴學道難。三惡道太苦了，瞋恚、嫉妒、報復的心太強了，你勸他這個，他也不能接受，他也不能相信，這不是佛的能力、智慧不夠，是他們不肯接納。所以六道裡頭，為什麼成佛都示現在人道成佛，而不在其它的五道？人道是苦多樂少，容易覺悟，容易聽從佛菩薩的教誨。這是老居士給我們說這個故事裡面含的很深的意思。 在那個時候，畢竟朱老居士還是年輕，老岳丈學佛，老岳丈親身經歷的這些事情，講給他聽，他把它當故事聽，沒有相信，他還是不相信佛法，聽故事聽的好玩。所以經歷這些事情，他都把它當故事。他告訴我，他怎麼學佛的呢？他是真正自己見到了。他的學佛因緣告訴我，抗戰時期，他主管四川、西康兩省的稅務，他是學財經的。勝利以後，他做過浙江省的財政廳長。他說有一天，在重慶，那時首都在重慶，晚上也是打麻將，玩的太晚了，大概兩三點鐘才散掉，這才回家。那個時候，雖然官做的很大，沒有車，走路回家，一個人走路回家，那個路很長，抗戰時期，那個路也不平，路燈距離好遠才一盞路燈，那個路燈的電燈炮，多少燭光，大概二十燭光，只看到一點影子而已。那個光度不夠，路很長。大概走了，他告訴我，足足要走差不多半個多小時。他走到半路，遇到前面有一個女人，走到他前面，距離他大概五十步的樣子，不太遠，五十步，像我在此地到攝影機，大概就是這樣的距離。但是也沒在意，就一直走，同走一條路，她在前面走，他在後面走。走了十幾分鐘，他忽然想起來，他說現在半夜三更，怎麼會有一個單身女人在外邊走，這個念頭一起，他就汗毛直豎，他嚇死了。仔細一看，前面那個人，有上身沒有下身，他嚇死了！絕對不是眼花，而且是跟他在一起走了十幾二十分鐘，很長的時間，絕對不是眼花。從這個以後，他才相信佛法，他給我說，那個鬼可能是觀世音菩薩化身來度他的。要不是給他這樣見到，他怎麼也不會入佛門。這是講他自己入佛門的因緣，親自看到，親身經歷，那證明一點都不假了，才啟發他的信心。然後想想從前經歷那些事情，因果報應的事實，愈想愈真實，一點都不假，所以那是教導我們年輕人深信因果，起心動念要特別謹慎，不造惡因。縱然前生有惡的因，也不會有惡報，因為因要有緣才會結果，這一生斷惡修善，把惡的緣斷掉，所以雖有惡因，也不會有惡果，多多的積功累德修善，我們把善緣好好的培養。過去生中的善因，加上善緣，當然善的果報就現前。所以，那個老人家對我們的教導，他很會教，使我們對他老人家的教訓，四十多年，我們的印象都非常的深刻，得他的利益很大很大。我以後離開職務，他老人家給我介紹認識懺雲法師，認識李炳南老居士，都是他的介紹，所以他跟我學佛關係影響非常之大。 ◎世尊在諸大乘經中所說，原理原則無不相同，不同的所在只是在方法上。所謂法門無量，這個佛門裡頭常講的，八萬四千法門，無量法門。由此也能夠體會到，諸佛菩薩無有定法可說。這個法門無量無邊，那有定法好說呢？但是法門再多，他有一個方向，有一個目標，方向、目標決定是一致的，決定不會有差錯的。 在佛法裡面，這個大的區分，像宗門教下，差別很大。顯教、密教差別也很大，這是非常顯著的，我們一接觸就曉得，有很大的不相同處，但是他的方向沒有變，目標沒有變。方向是什麼？是覺、正、凈，目標是無上正等正覺。所以才說法門平等，無有高下。 那麼我們讀《金剛經》，《金剛經》上佛說了，「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」這一句話看到了，一切諸佛都是依這一部經成佛的；無上正等正覺，也是從這個經上得到的。那這個經是至高無上，其它的經都比不上，對不對呢？對的，但是不能完全對。為什麼不能完全對呢？每一個法門都是至高無上的。每一部經典，都是諸佛以及諸佛無上正等正覺的出處，這一點我們一定要看清楚。 既然如是，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多經典，這麼多法門呢？反而把我們搞迷惑了，說一部經不就好了嗎？說一個法門不就好了嗎？為什麼說這麼多呢？如果諸位說一個法門，那佛就有定法可說了，就不是無有定法可說。佛說法，這個我們都曉得，他是依兩個原則｜真諦，俗諦。這是說法一定要遵守這個原則的。另外要緊的一樁事情，說法一定要契機，這個契機、契理都不出二諦。契機，是不為俗諦；契理是不為真諦，這二諦是絕對的標準。眾生的根性差別太大了，各個人的根性都不相同，怎麼可能用一種方法普度一切眾生，這不可能的。所以佛說法就無量無邊的法門，我們曉得無量無邊的法門，隨順俗諦而說的，也就是說，應各種不同根性的眾生而說的，說無量無邊的法門。法門雖然無量，目標、方向只有一個，不違背真諦。假如我們把這一樁事情認識清楚了，搞明白了，你學佛就不難。 而且你學佛，一定在很短的時間裡面就得受用。這個時間短到什麼程度呢？我在過去講經常常提到，三個月就見效，三個月的確不長，就見效。六個月就有很顯著的效果。效果是什麼呢？消業障，當然業障不能全部消掉，可是那個消業障，你自己會感覺到，我這個業障少了。 有一位同修這幾天來跟我講，都說業障很重，念這個經，念那個咒，修好多法門都消不掉。但是我要問你，什麼叫業障？如果你連業障都沒搞清楚，你怎麼能消業障？佛在《楞嚴經》上講的很好，世尊舉了比喻，業障好比是賊，他來擾亂你，來偷盜你的功德法財。如果你要不認識這個賊，你怎麼能把賊抓到呢？所以你一定要認識什麼叫做業障？業是事業，你正在造作的時候叫做事，你在做事；事情做完了之後，那個結果叫做業。造作這些業，決定會障礙。障礙什麼呢？如果從根本上講，障礙你的自性，障礙你的法身般若解脫，這是我們講佛教名詞裡面，這是究竟上說，障礙你的法身般若解脫。如果就在我們日常生活裡面來講，我們落實到生活層面上來講，障礙你什麼呢？障礙你的清凈心，使你身心不安穩；障礙你的家庭，你一家不和；障礙你的事業，你的事業不順利，這你就曉得什麼叫業障。 那麼你學佛，拜懺，你是不是把這些業障都消除了呢？我在旁邊冷眼旁觀，不但沒消除，懺越拜業障越多，那個佛越學煩惱就越多。不但不能解決問題，而且是問題叢生，這怎麼得了？是不是佛法有過失呢？佛法沒有過失。那我學佛為什麼會學成這樣呢？你叫做盲修瞎練。你看開經偈上不是講的很好：「願解如來真實意」，而你呢，是錯解如來真實意，你把佛的意思解錯了，尤其是初學的同修，這個是非常非常困難的事情。實在講，這就是業障。 初學的時候，很多同修都非常熱心。這個同修說念佛好，那個同修說念佛不行，參禪好；再有個同學說，禪也不行，學密才即身成佛。好了，這麼多熱心的朋友一來了，這不曉得哪一個人好。都是熱心人，都是好心人來指點你，指點你無所適從，指點你無路可走。這是修學一開端，你在方法上就錯誤了。大小乘經裡面，佛都有明白的教誡，我們學佛第一個條件，要找一個好老師。你要想有成就的話，你不懂這個道理不行，你要找一個好老師，跟一個老師學。我們中國幾千年來，世法、佛法傳承，講究的師承，所謂師承就是學一個老師。這一樁事情，我在講席當中也曾經講過很多次，但是同修們聽了之後沒有留意，聽了沒有在意，所以你得不到利益。師資之道，自古以來就很難，這是緣份，不是一世的緣份，多生多劫的緣份。第一天在這個地方，我曾經跟同修們說，我們依靠老師，依靠老師的修學經驗，向上提升，這是師承裡頭非常重要的一樁事情。 佛門當中，特別是宗門裡頭常講的，「踏著毗盧頂上行」。毗盧遮那佛，法身如來，《華嚴經》上講的如來三聖，毗盧遮那是法身佛，盧舍那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，佛的一體三身。佛是我們的老師，我們依靠他，踩著他的肩膀，踩著他的頭頂，我們就超越了，這才行。不是這樣的修行方法，你要另起爐灶，你哪一天才能成就？世法、佛法同樣一個道理。現代科技很發達，剛剛開發的國家，要想在科技上求進步。譬如我們舉一個例子，如同造飛機，是不是要用人家先進的這個科技，我們拿來研究改良，那我們的飛機就比別人更進步了？那你是踏著人家的基礎上，這個基礎上往上進。你不可能會回到兩百年前，那個雙翅膀，螺旋槳，一個小時飛幾十公里的，你從哪裡干起嗎？你不可能嘛！世間法也懂這個道理，踏著前人的經驗，踏著前人的成就，我們不斷地改進，往上提升，這才有進步。「改進」，前人有缺陷，把他改正過來，你就進步了。佛法裡面，「踏著毗盧頂上行」的意思就在此地。所以我們要跟一個老師，學一家之言。 佛門裡面的同修，有很多也許聽到，古時候學佛，無論在家、出家，要五年學戒，這是基礎。你入佛門，五年學戒。這一句話很簡單，可是我們看到這一句話就依文解意，把這個話的意思錯會了。五年學戒學什麼呢？學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒，是不是學這些呢？不是的，不是學這個。這個「戒」字，是老師的教誡。換一句話說，五年當中一定要遵守老師的教誡，是這個意思，不是那些戒律裡面的。所以這個戒，戒的意思是廣義的，不是狹義的，決定要受老師的約束，不可以違背。老師對學生負絕對的責任，他要是把你路子指錯了，他背因果。這個指錯方向，指錯路，背的因果可大了。你自己路走錯了，那活該，不能怪別人，你把別人路指錯了，這還得了嗎？ 以前李炳南老居士給我們講了個故事，就是比喻這一樁事情。他說過去，不曉得是真的是假的，我們不要理會。有一個大夫，這個大夫的醫術很不高明，每看一個病人，這個病人沒有多久就死掉了，看了二、三十個病人全都死掉了，這個罪過就很大了。所以閻羅王就把他抓去了，抓去之後，判他的罪下十八層地獄。他不服氣，他說：「我不是有意害他，我藥用錯了，是我醫術不高明，容易殺人。我不是有意殺他的，沒有意害他的。」那還是沒有法子，判到十八層地獄。他下了地獄之後，又跳又叫，很不服氣。這一鬧的時候，這下面還有人說：「老兄你不要跳腳，我在底下，你這個跳腳，灰塵都落在我身上，我受不了了。」他就問了：「我這個十八層，難道你還有十九層？」，他說：「是！我是在十九層。」，他說：「你老兄幹什麼？」「我教書的。」殺人下十八層地獄。老師把學生的路指錯了，下十九層地獄的。所以老師指導學生，他要負完全責任。所以過去，師徒如父子，老師跟學生這種恩德，有的時候真的超過父子，諸位要是念古書，你就能夠了解。所以古時候師道之尊嚴，一個教書的人在社會上，沒有一個不尊敬的。世法都如是了，何況是佛法？你怎麼能把人家的路指錯呢？所以最要緊的，是親近善知識。 我們要問，哪一個是善知識？善知識其實講，沒有標準，我們看古時候這些語錄，你仔細去觀察，你就了解，善知識沒有標準。但是善知識裡頭最重要的一個條件，就是自己心目當中最仰慕的人，最佩服的人，這個人就是你的善知識。為什麼呢？他講的話你聽，你百分之百的服從，這就是善知識。他的德行再高，學問再好，你不佩服他，你不肯聽他的，那個沒有用，那不是你善知識。諸佛菩薩來，也不是你的善知識，所以善知識標準在此地。我們自己心目當中最仰慕的，最佩服的，這是我們的善知識。別人講的話，同樣的話，別人講，我們不相信，不接能受；他說了，我們就能接受，就能相信，就能夠百分之百的依教奉行，這是我們的善知識，是我們的好老師。大家也許聽說過，這個學生所謂是「青出於藍，而勝於藍」，道理就在此地。老師未必很高明，學生會超過老師。老師教導你，他自己未必做到，但是學生百分之百的服從，學生做到了，所以學生往往超過老師。這個老師再高明，你不肯相信他的話，不肯聽他的話，不能依教奉行，沒有用處，跟他一輩子也不會有成就，所以選擇老師的標準在此地。 我們在中國，這是幾乎各個宗派裡面，我們在語錄裡面看到的，學佛的人，無論在家出家，去參訪一位大德，這個大德就告訴他，你的緣份在什麼地方，你到那個地方去參訪，你會有成就，指點他到那裡去。他到那個地方去，果然三年五年，他開悟了，他成就了。那麼我們想想，指點這個人，難道在他這個道場不能成就嗎？他有這種能力指示他到某個地方能成就，那麼自己難道沒有這個本事？諸位要明了，中國的文字簡單扼要。這個人去參訪這個老法師、老和尚，談話哪裡只有這麼兩三句，總是談了多少個小時，也許在那裡住了好多天。可是我們在歷史上記載只有兩三句話，他指點他到某個地方，當然談的很多，彼此了解的很深，老法師對於這個學人很清楚，他的根基，他的習性，他心目當中所仰慕的不是這個道場，也不是我這個人，我給他介紹另外一個，符合他的理想，介紹到那邊去了。到那邊去，那個大德是他心目當中敬仰的。教導他，能夠百分之百的順從的，到那裡去了，三年五載就成就了，是這麼一回事情。其實他自己的道德、學問、修持絕對不比那個人差，只是根性不相同。我們用最粗、最顯明的方法來說，譬如有一個人他對禪非常有興趣，他到我這個地方來了，也來念佛，雖然念，那個心總是定不下來，那個禪他總是念念不忘的。我們很清楚，他在這個地方是佛也念不好，禪也參不好，對他就耽誤了。不如我們想到，那一個參禪有功夫的，是一個好的老師，我們就介紹他到那邊去。他到那一邊去之後，他死心塌地了，他不打妄想了，很容易就成就了。所以由此可知，我們一個道場一個法門，這是自古以來，所謂是建道場，豎法幢，解行都專一。志同道合的到這邊來，大家都有成就。如果對這個法門沒有興趣的，不願意修學的，我們介紹你到其它法門去修學，不是說我這個地方什麼都能成就，沒有這個道理的。我們看《華嚴經》上五十三參，你看每一位善知識，他自己修的這一個法門，志同道合的到這裡修，願意修別的法門，都介紹到其它道場去，介紹給其它的法師，這叫成就一切眾生。所以「法門平等，殊途同歸」，一定要幫助他成就，不能夠障礙他，不能夠阻礙他，那個罪過就很重。 古時候道場多，每一個道場，就像現在的專科大學，便利大眾參學。確確實實他一個道場，他有他的宗旨，有他所依據的經論，有他修學的方法，各個道場不相同。同一個宗，這個宗派的，道場不同，裡頭還是大同小異。譬如念佛，這個念佛堂念佛，一句佛號，那個一句佛號念的腔調不一樣，念的快慢速度不一樣。我喜歡快，追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛…；那個人喜歡慢，阿彌陀佛，一句佛號念個兩三分鐘，你說，這兩個人在一塊的時候，豈不是要打架嗎？這兩個人怎麼可以在一個念佛堂裡面念佛呢？必須要分兩個道場。懺雲法師念佛號念的很慢，一個字一個字拖好長的聲音，拜佛也拜的很慢，有一些年輕人看的就不習慣，他受不了。所以這是門庭施設不同，你看到那個很有興趣，你就可以跟他學。所以選老師是這麼個選法。你們要問哪個老師好？我就告訴你這個原則，你們自己選，我不能說這個老師好，那個老師不好，那有這個道理呢？還有人，這年輕人常有，好高騖遠，眼睛長在頭頂上，誰也瞧不起，看看現前這個世界上，這一些出家、在家這一些，知識好象都不怎麼樣。那怎麼辦呢？古人裡頭，你能不能找的到？現在人找不到，找古人也是個辦法，做古大德的私塾弟子。用這種方法成就的，在我們中國第一個人｜孟子，大概孟子眼光也很高，也瞧不起人。還算不錯，他對孔老夫子佩服到極處了，所以他就學孔子，孔子那時候已經不在世了，但是孔子的書留在世間，他就專門讀孔子的書，學孔老夫子。遇到困難，他就找孔老夫子的學生，向他們請教，來幫助他，他以孔老夫子為老師，他學成功了，這是以古人為老師，他學成功了。以後用他這種方法，在中國歷代都有人，而且有很多，有了不起的成就。最著名的，像司馬遷，這是漢朝的大儒。司馬遷學左丘明，左丘明跟孔老夫子同一個時代，司馬遷是漢朝時候人，相去很遠。他就專門讀《左傳》，現在這個四書五經裡頭有《左傳》，春秋《左傳》，讀《左傳》，學《左傳》的文章，他學的很成功。所以以後他寫了一部《史記》，中國的歷史，第一部書，是學《左傳》的，這是以古人為老師成功的。 唐宋八大家的韓愈，也是以古人為老師，他是以司馬遷為老師，專攻《史記》，專學《史記》，他學成功了，唐宋八大家的首領。 在我們佛門裡面，很多同修知道的蕅益大師，明朝末年很了不起的，我們凈宗的祖師。他也是學古人的，他的老師是誰呢？蓮池大師，那時候蓮池大師已經往生了，不在世了，蓮池大師的著作在世，一直流傳到現在，都沒有散失。現在台灣把它印在一起，這麼厚的精裝本四冊，蕅益大師就專門念蓮池大師的著作。跟一個人學，剛才講了五年，五年當中決定不可以看第二個人的東西，學一個人，學一家之言。跟一個人學，這是踏著人家的肩膀，踏著人家的頭頂上去了。你要跟三個、四個、五個、六個學，你踏上去，掉下來了，摔下去了，那個沒有法子。要跟一個人學，你才會有成就，佛法、世法，古時候教學都是這個原則。 我自己學佛，算是非常幸運，我不懂師承，碰上了，這個很奇妙，我不知道這個事情，是瞎碰瞎撞，撞上了。我在早年，很年輕的時候學哲學，跟方東美先生一個人，那時候我有工作，想到學校里去旁聽他的課。那麼方先生對我了解，知道我好學，肯學，而且沒有學過，對於這一門學術有很濃厚的興趣，所以他不讓我到學校去旁聽，讓我每一個星期天到他家去，他給我上兩個鐘點課，學生就是我一個，他家的小客廳，小圓桌子上，我們一對一的上課。這個教法，我非常感激，但是不知道。到以後學佛的時候，我們才明了，方老師的苦心愛護，他為什麼不讓我到學校去呢？到學校去，一定認識很多同學，一定認識很多老師，換一句話說，就會雜修，亂修，你就雜亂了。他不讓我接觸，只讓我接觸他一個人。所以他那個時候也舉一個比喻，他說好象寫字、畫畫一樣，學生有這個興趣，有濃厚的興趣，又沒有學過，這是一張白紙。這一張白紙非常寶貴，他愛畫什麼就畫什麼，愛寫什麼就寫什麼。他說：「如果這張紙是個骯髒的紙，是一張報紙，裡頭一塌糊塗的，你幹什麼都不行。」那個時候，他對我就是因為我是一張白紙，沒有被污染過的，所以他非常愛護，絕對不讓我污染，這叫師承，這是老師愛護學生。 我接觸佛法之後，再認識章嘉大師，章嘉大師那個態度跟方東美先生一樣，也是每一個星期到他老人家那裡去，他給我一個小時到兩個小時，我跟章嘉大師三年。大師圓寂之後，隔了一年我認識了李炳南老居士。所以我在李老居士之前，我就兩個老師，所以我學的東西很單純，我對我的老師衷心的敬仰，老師教導，我認真去做。到台中去之後，那就已經不是白紙了，被方先生染過，被章嘉大師染過。不過還好的是，經過兩個人染過，染的很輕，不嚴重。就這個樣子，到李老那裡去，李老就很不客氣，他說：「你過去所學的，我統統不承認，全部作廢，從今天起，完全接受我的教導，以前作廢。」那時候開出三個條件，那三個條件，以後我們才曉得，這三個條件不是他的，是自古以來祖祖相傳的。 第一個條件就是聽經、聞法只可以聽他一個人的，除他一個人之外，任何法師、居士、大德講經，一律不準聽，只能聽他一個人的。 第二個是你看書，不管看佛書，看一切的書，都要經過他同意，他要是不同意的話，一律不準看。 第三個條件，就是你以前所學的統統作廢，我不承認，從頭學起，這三個條件。 我們那時候當時聽到，老師很跋扈，好象是目中無人。最後想一想還是接受了，所以在他門下，這一住就住了十年。老師要求五年，五年當中，要守住這三條戒律，叫五年學戒，是這個三條。 可是這種方法好，他不讓你聽，把你耳朵堵死了。不讓你看，把你眼睛遮住了。這不看、不聽呢，真的，三個月的時候，心清凈了，妄想少，煩惱少了，好象比從前聰明一點，這聰明就是智慧。三個月就見效，半年就有很顯著的效果，才知道老師這個方法高明。所以老師要我守五年，我自己自動增加五年，我遵守他的條件十年，從這樣奠定了根基。 我在新加坡，那是第一次到新加坡去的時候，是十年前。遇到演培法師，聊天談到這些事情，演培法師就告訴我，他小的時候做小沙彌，在關中寺，諦閑老和尚也是這三個條件教他。他當時也很不服氣，於是我們才恍然大悟，原來這三個條件祖祖相傳，我們佛門當中一代一代相傳就這三個條件。你要親近一個善知識的時候，百分之百的服從，只聽一個人，不可以聽第二個人的，你的心是定的。正是《金剛經》上所說的，「信心清凈，則生實相」，你就開智慧了，你就消業障了。所以業障是什麼呢？業障是妄想，是分別，是執著，是煩惱，是憂慮，是牽掛，這些東西叫業障。你想一想，你去拜拜懺，你是不是這個東西都沒有了呢？如果拜個梁皇懺，拜個水懺，打個什麼水路，煩惱越來越多，那你業障沒有消掉，你的妄想、分別、執著還是那麼多。不但多，還增加了，你的業障怎麼會消的掉？業障消掉是煩惱輕，智慧長，那是業障消掉了。所以業障，消業障最明顯的就是清凈心，你得到清凈心了。所以諸位一定要明白這個道理，心地清凈生智慧，你讀經，聽經會懂裡頭道理，這個經教的理論要是不懂，沒有用處。理論不懂，你怎麼能起觀照的功夫？教下用的功夫，是依文字起觀照。你這個文字般若不懂，你怎麼能起觀照般若？由觀照般若證實相般若，所以教義你要懂。教義懂要清凈心，雜念、妄想、煩惱多，沒有辦法聽的懂，這個東西就是障礙，障礙你的智慧。所以業障消除必定是斷疑生信，分別、執著淡了，輕了，智慧增長了，從前看東西看不清楚，現在看的清楚了。聽東西聽不清楚，現在聽明白了；從前做人、做事常常犯過失，現在過失少了，這叫消業障了。切記切記，你學佛要是搞的一家不和，就壞了！ 我們在第一天，我們舉《金剛經》，釋迦牟尼佛給我們做一個榜樣，諸佛菩薩給我們做模範、做樣子。佛弟子，我們個人要做一切人的榜樣；我家庭要做世界所有一切家庭的好榜樣。人，是人中第一；你的家是所有家中第一；你做生意，你的公司行號是全世界公司行號第一，那叫佛弟子。佛法裡頭沒有第二，門門都第一，樣樣都第一，這就如法了。所以學佛最要緊的身心清凈，要達到身心清凈，你不能不放下，你不能不看破，要知道宇宙人生的真相是什麼？這個非常重要。所以，我們的道場，我在台北，我們有個圖書館，館長她在管理；我還有個基金會，那個時候，簡豐文居士在管理，現在我是職務統統辭掉了，不再管這些事情了。這兩個道場，我跟他們兩位大德說，不可以拉信徒，不可以問人要錢！那樣做，我們就有罪業，我們就有過失了。道場的維持，我們信佛，所以信佛非常重要！這是李老師傳授給我的，我受了戒之後，到台中去看他老人家，第一次見面，他就給我兩個字，「信佛」。然後給我解釋，他說你學佛這麼多年了，又出家了，又受戒了，同時在外面講經，他說「我教你這兩個字，你不覺的奇怪嗎？」信佛好難！佛教給我們做的，要依教奉行；佛教給我們不能做的，就決定不可以造作。這才叫信佛！信佛不容易！必須要解佛真實義，你要依教奉行，那才叫信佛。那有那麼簡單。信佛，什麼呢？道場有諸佛護念、龍天擁護，所以一心向道，其它都不要顧。自古以來，真正心裡向道的人，就是修清凈心，老實念佛，求生凈土，幫助一切同修破迷開悟，如果這個道場沒有飯吃的時候，我從前就講過，護法神要撤職查辦。護法神頭一個就是韋陀菩薩，那還得了，那成什麼話呢？那佛菩薩講的話全都不靈了，所以不要操這個心。以後我們更深入之後，了凡四訓念了，我們才曉得，原來「一飲一啄，莫非前定」，你還求什麼？你去求的時候，叫冤枉求的，用那種心，錯用了心！一心向道。 我們在佛教裡面做了很多事業，這個事業是什麼？大家委託他做的，我們決定沒有化過緣。你們捐錢，到這裡來，我們來學布施，學法布施，印經、錄音帶、錄像帶流通到全世界，你們送的錢多，我們多做。錢少，少做。錢沒有，那最好，為什麼？我們不要做了，你說我們多快樂。你們來的多，我們麻煩，想辦法給你做，不做對不起你們，我們兩個道場都守這個原則，你說我們的生活過的多自在，多快樂。身心沒有一點負擔，沒有一點事，做什麼？做這麼多事，做而無做，做是我們身在活動，在做，心裡頭乾乾淨淨，沒做。所以我們護持佛法，幫助眾生，決定不要讓眾生因學佛而生煩惱，因學佛而加重了負擔，那就錯了。 古時候，寺廟它有產業，真的是不求人，它自己收租，換句話說，它的生活是固定的，能過得去。現在寺廟裡頭，沒有恆產、沒有收入，不怕，要靠佛菩薩。信佛。 你有堅定的信心，大乘經上說了，釋迦牟尼佛白毫光中，裡頭有一分是供養後世的這些出家人，一直到法滅。釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，這個裡面，所有他的徒子徒孫，代代相傳的，白毫當中有一分的功德供養這些人，我們要是不相信，那就沒法子，你要相信，那你就享受到了。何必還要去求人呢？求人最難過了，看人家的顏色，我們講話都不能講真的，為什麼呢？看看，要討好你、巴結你，我不求你，我就講真話，你聽了，高興也好，不高興也好；你來也好，不來也好，我都不管。你來，我們歡迎；你不來，我也不會再去找你，我們道場作風如此。你不來，絕對不會打個電話來找你：「你怎麼多久沒來？」我們不幹這事情。我們絕不攀緣，隨緣而不攀緣，為什麼？我們修清凈心。 佛法里覺、正、凈，覺而不迷，正而不邪，凈而不染。佛法到最後，八萬四千法門到最後就是三門。所以講，你要到明心見性的時候，就這三門入。像我們這個佛堂，你們諸位從四面八方來，但是來到這個地方，我們這個地方兩個門，你到最後一定從這兩個門進來，明心見性到最後就三個門，這三個門是覺、正、凈，就這三門。 在一般講，像禪宗、性宗他們走覺門，所以，大徹大悟、明心見性，他走這個門。那麼一般教下走正門，正知正見，像賢首、天台，法相三論他們走的是正門。以大乘經典修正自己的知見，入佛知見，正知正見。那我們凈土宗念佛的呢？走凈門。還有一個，密宗也是走凈門。這兩個宗特別注重在清凈心，所以心凈則佛土凈。沒入門，這三門不一樣；入了門，這三個是一個。諸位想想，心地清凈，那有不覺悟的道理？覺悟的人，那有知見不正的道理。所以覺、正、凈，一而三，三而一，一個得到了，三個都得到。當你沒有得到的時候，在修學沒有得到的時候，這是三個事情，修學要是得到的話，一定三個同時都得到。這些道理，我們一定要懂，明白這個道理了，我們來講，修學，這個《金剛經》上佛教導我們很多很多，隨便翻翻就看到： 『佛說善男子。善女人。於此經中乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。』 佛在《金剛經》這樣的句子有七、八遍之多，這個經的文字不多，文字只有五千八百個字，居然這句話講七、八遍，你才曉得這句話重要。最要緊的是「受持」，什麼叫受持呢？完全做到。佛在《金剛經》上教導你的，我們統統要做到，這叫受持。受是接受，佛的教訓我完全接受，依教奉行，決定不違背。這個後半段講的「信心不逆」，非照這樣做不可，一定要照這樣做。所以同修們問我，讀哪一部經好？哪一部經都好。喜歡讀哪一部經，你就讀哪一部經。可是你要記住，你一生就讀一部經，你就會有成就。你要想這個經也好，那個經也好，那是什麼｜貪心。佛叫你斷貪心，不是叫你增長貪心，你搞錯了，你把貪的對象換了一下，你這換對象，你沒有斷貪心！許多經論統統都好，統統都要學，天天都要讀。 我過去曾經遇到一個人，每一天的時候，他跟我講，做早課要做兩個半鐘點，他大概要念五、六種經，十幾個咒子，忙的不亦樂乎！搞了不少年，他來跟我講，我說你不行，你錯了。你這樣搞的什麼，再搞下去，你一點功德都沒有了，我說你心裡是亂糟糟的，我說你應當學一樣。他對我不服，跑到台中去見李老師，見到李老師的時候，李老師把他罵了一頓，回頭來給我講，「老師跟你講的是一樣。」不懂原理，不懂方法，一部經叫一門深入，你死心塌地在一個法門之上，你心是定的，心是清凈的，那就行了。佛說一切經，不是叫我們統統都學的，那有這個道理。我們在一切經裡面，選擇一個適合自己的根性，一門深入，才能成就，樣樣都學就糟了。這決定不可能的，還有人很大的誤會，四弘誓願裡面不是講了，「法門無量誓願學」？沒錯！都找這些東西來抬杠。這個四句偈，他都沒看懂，「法門無量誓願學」在第幾句？在第三句。前面第一個「眾生無邊誓願度」，你有沒有發這個心？沒有。這個「眾生無邊誓願度」，就是《金剛經》一開頭，須菩提尊者說的：『善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。』那就是發的眾生無邊誓願度，他沒有發這個心。 第二個，「煩惱無盡誓願斷」，你斷了沒有？你煩惱沒有斷，你怎麼能學法門？諸位同修要知道，為什麼開頭叫你學一個法門，學一個法門是斷煩惱，你要懂這個道理，但是首先要發菩提心，你的知見才正，你的心量才大，我們心量是要度一切眾生，這個眾生度，那個眾生不度他，哪有這種道理，那個心量太小了。我們在前面講過，不但學佛的同學要度他，其它所有一切宗教我們都要度化，你的心量才大，才平等。其它的這些異教徒，他對我們有成見，我對他沒成見！他對我有歧視、有毀謗，我對他只有讚歎。像我這一次在澳洲，遇到十四個宗教團體，我對於每一個宗教都讚歎，那個地方有伊斯蘭教的長老，他們叫阿訇。有兩位參加，他對我很親切，我給他握手，我說我常常讀古蘭經，我是真的，我這書架有古蘭經，我是真讀！那個猶太教的，一個領袖發問，問：「佛教是這麼好，我們也很佩服。」他說：「人死了之後，最後審判，誰來負責？你們佛教講那一個來審判？」那我就告訴他，我們佛教是教育，佛菩薩是老師，我們跟佛菩薩是師生關係，我們犯了過失，老師會勸導我們，不會審判、懲罰我們的，那他說：「最後誰審判？」我說：「審判是司法部門的事情，我們是教育部，那是司法部的事情。他說：「司法部是誰呢？你們的上帝！」他很高興，我們尊重他的上帝。「你們上帝管審判的權，我們管教育，我們勸導，勸導不相信，你們上帝懲罰他，那我們不就是一家了！」所以，大家很開心！我們真的是尊重。所以，他對我印象非常之好，決定沒有排斥，決定是尊重。早年，我們在大專講座，還遇到有四個天主教的學生來盜法，他們教會派他們來參加我們的大專講座，想了解我們的內容，這四個學生每天晚上到教會去報到，以後同學們知道了來告訴我。所以我就在上課的時候，我就宣布了，我說：「上帝值得我們大家尊敬，上帝的學生做事要是偷偷摸摸的，上帝臉上沒有光彩，這是多難為情！」這一比，把他們四個人比出來了。我說我們很尊敬。他是想了解，我們佛教跟他天主教同異的地方，我說一樣的，他說怎麼一樣呢？我說：「佛講了，一切眾生皆有佛性，皆當做佛。上帝也是眾生，他也有佛性，他將來也會作佛，怎麼不一樣呢？當然一樣。」我們的心量的的確確身心清凈，這要學！佛在大乘經上常講，佛的心是心包太虛，量周沙界。你心量小，那就是最重的業障；你要想消業障，要把你的心量拓開，要能以歡喜心對一切眾生。 你看我們佛門，說實在話，我們佛門，佛菩薩的造像都是教育的意義。我們要是把佛菩薩當作神明看待，那就錯誤了，他是教學的工具，現在講是教學的工具，教育，表法的。佛法連建築都是表法的，你看佛的大殿，你在外面看兩層，裡面看一層，為什麼這種建築呢？你外表看，二諦；兩層是二諦。進到裡面的時候，二諦圓融，它表這個意思。我們在寺院裡面，正規的寺院建築，你進寺院的時候，你一進去，第一個看到的是天王殿。天王殿正當中，面對著大門彌勒菩薩，彌勒菩薩造的是布袋和尚像，他所代表的意思，生平等心，呈喜悅相。做佛弟子，必須要具備這個條件，心要平等，對一切眾生要平等，要笑臉迎人，常生歡喜心，法喜充滿，這樣才能入佛門。旁邊是四大天王護法神，護誰？護自己，不是護別人；不是護寺廟，不是護道場，護自己。 他代表的意思，東方持國天王代表負責盡分。我們生活在這個世間，我們有自己的責任，有自己的本分，把自己本分的事情，做到盡善盡美，他代表這個意思。怎麼樣做到盡善盡美呢？你看他手上拿的琵琶，那是表法的，教給你，琵琶是樂器，那個弦緊了就會斷掉，鬆了就不響，要調的適中。告訴你，日常生活當中，處事待人接物要做到恰到好處，不能固執，也不能不及，他表這個意思。 南方天王，增長，代表進步。儒家講的「苟日新，日日新。」佛法裡面講的精進。時代永遠是往前進的，我們要求進步，不能說我樣樣都做好了就行了，不可以。還要求進步，他手上拿的是劍，劍代表智慧，唯有智慧才能進步，無論在德行、在學問、在生活品質上，天天求進步。 西方廣目天王、北方多聞天王，這教給我們方法。如何能把前面兩樁事情做好，做的圓滿，教你多看、多聽，多觀摩、多考察。而廣目天王手上拿的是龍，也有手上拿的是蛇。龍、蛇代表變化，告訴你社會的人情事故非常複雜，變化多端，你要仔細看清楚，你不要迷在裡頭。 北方的多聞天王，手上拿的是傘蓋，傘是防止污染，也就是在複雜的人情社會當中，不迷不染，他表這個意思。你們進天王殿，懂不懂這個意思？你懂這個意思，一進裡面，上了一課了，馬上提醒自己。所以，佛法教學，實實在在，現在講藝術化，佛法幾千年前，這個教學跟藝術就結合成一體，你每一個殿，每一個佛菩薩看看，不必說話，你就法喜充滿，你佛法就得到了，那裡還要說話，說那麼多廢話。而後你才對佛法教學真是五體投地，不能不佩服。但是現在，實在講，真正了解的人太少了，都把佛像當做神明看待了，在那裡磕頭、禱告，還咕嚕咕嚕好半天，好象要求什麼保佑，哪有這種事情！那叫迷信，所以社會上對我們學佛的人瞧不起！不如別的宗教，別的宗教一神論，高級宗教；我們佛教泛神論、多神論，多神論是低級宗教，你說冤枉不冤枉？真是可惜！我們一定要把這個真相認識清楚、了解明白了，我們才知道怎樣修學。 佛法所求的，是究竟圓滿的智慧，究竟圓滿智慧是我們自性裡頭本來具足的，不是外面來的。修學的總綱領，就是覺而不迷，正而不邪，凈而不染，由此可知，迷是業障，大家講消業障，迷是業障：邪是業障，邪知邪見：染是業障，染是什麼呢？《金剛經》上教我們「應無所住」，那個住就是染，住就是執著，就是分別。所以我們一定要牢牢記住，佛教給我們隨緣而不攀緣，我們做任何的好事，都是隨緣，都是不攀緣，諸位同修一定要記住。 我自己跟韓館長，我們這幾個道場，幾個道場裡面決定不化緣，我們雖然做一些好事，像我們在大陸上也做了一些獎學金，但是我們絕對沒有說是勸募獎學金，沒有的。向你來化個緣，「你來出一點獎學金，你也來出一點。」沒有這個事情。更不可能說，委託別人去化緣，沒有這事情，絕對沒有！如果碰到這個，你們就要知道，那是假的，不是真的，你不要上了當。我在台灣發現，發現有假借我的名義在外頭化緣的，有人來告訴我。我說決定沒有這個事情，我們絕不委託任何一個人，說是代表我跟我們的團體、代表韓館長到那裡去勸募，沒這事情。遇到這個，你們就肯定，那是假的，那是騙人的。我們的原則，就是有就做，沒有就不做，這是非常痛快，非常乾淨的事情，真正是身心清凈自在。 學佛，諸位要記住，一門深入。現前這個社會上，有一些這些大德們，如果不是我們真正由衷佩服的話，不能夠百分之百依教奉行的話，找古人。所以我跟大家介紹一個好老師｜阿彌陀佛！我《無量壽經》講過九遍，勸大家依阿彌陀佛做老師，阿彌陀佛教導我們，就在《無量壽經》上，你把《無量壽經》搞清楚，《無量壽經》的教訓，我們依教奉行，你就是阿彌陀佛的好學生，我們還要找什麼別的老師。阿彌陀佛，釋迦牟尼佛讚歎他：「光中極尊，佛中之王」，我們找這個老師還會錯誤嗎？決定不會錯！我過去在台中，李老師非常謙虛，非常客氣，他告訴我，他說：「我的能力只能教你五年，五年之後，我沒有能力教你。」他給我介紹一個老師｜印光大師，他教我「你學印光大師，印光大師不在世了，文鈔在，依照印光大師的文鈔學習，決定不會錯誤。」我給大家介紹的，比印光法師更高明｜「阿彌陀佛」。《凈土五經》，我們要認識清楚，五經裡面，最深的經典，最難的經典，是《阿彌陀經》，這個諸位要曉得。《無量壽經》是介紹、概要，凈土概要、凈土概論，介紹西方極樂世界。那麼《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明，說明三樁事情，一個是理論，理論上的補充；一個是方法上的補充，因為《觀經》裡面只講到三輩，《觀經》裡面有十六觀，這是講的詳細了。另外就是因果，因果是《觀無量壽經》講的透徹，九品的因果。所以他補充這個三點，說的特別詳細。小本《彌陀經》是修行的方法，所有的精華統統在裡面，那是真難，最不好講的。你看看，蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》，《疏鈔》我們講過三遍，第二遍我們留下的錄音帶，第一遍沒有留帶子，第二遍留了錄音帶，三百三十五個。第三遍，這最後講的，我們也留了一套帶子，好象兩百八十多個帶子。本來後面我還想詳細講，詳細講會超過四百多個帶子，我們館長說：「不行，太長了，趕快、趕快、趕快。」催我，我後面就快講、快講了，所以兩百八十多個帶子。你想想看，比《無量壽經》長的多。這裡頭的義理，真正是無有窮盡，不要把小本《彌陀經》看輕了，這是凈土宗的精華。所以自古以來，把《彌陀經》做為課誦，非常有道理；不但是凈宗，禪宗都把《彌陀經》列在晚課，晚課都念《彌陀經》。教下更不必說了，所以我們要非常重視。但是你要是對這個沒有信心，事理不明白，讀《無量壽經》好，《無量壽經》講的淺，講的清楚，講的明白，從《無量壽經》上建立信心，這個受持小本《彌陀經》就會正確了。今天時間到了，明天還有一會，有一些還沒有解決的問題，我們明天晚上利用這個時間再來解答，好，念佛。 ◎諸位同修，光陰過的很快，今天是佛七法會的第五天，那麼我每天都在打閑岔，今天是最後一次了。《金剛經》最後的結論，當然是非常重要。實在說，這部經越往後面越精彩，最重要的意思都在後面，尤其是它的結論。這個結論不僅是本經的結論，實在說，就是世尊二十二年所講的《般若經》的總結。佛當年在世，講經說法四十九年，四十九年當中，講《般若》就佔了二十二年。如果我們用佛法通常講的三分｜序、正、流通三分來說，當然《般若》是整個佛法的正宗分。是世尊一代始教的中心，最重要的一環。這個結論，就是二十二年《般若》的總結。如果再要推展，可以說是世尊四十九年所說一切法的總歸結，就在這二句一偈，我們在本經末後看到了。 過去梁朝昭明太子將本經分為三十二分，也等於是分科判教。自古以來的這些大德們，所謂仁者見仁，智者見智，這個分判，個人有個人的看法。昭明太子這個三十二分，實在講，為了讀誦、研討方便。那麼他分的是不是恰當？我們姑且不論，但是確實帶來了很多便利，因此這三十二分的本子流通就很廣，一直到現在，還有許多人用這個本子。 他最後這一分，就是全經的總結，這一段經文一開端，世尊叫著須菩提，這也是一個常識，凡是經典上，我們看到佛叫一個人的名字，他的意思就是底下有很重要的開示，提醒大家的注意，用意在此地。那麼佛說，假設有一個人，當然這個不是事實，是假設的。說有一個人，以滿無量阿僧祇世界，這個數量就不可思議了，阿僧祇是印度數目字的單位，這個單位之大，我們現代人叫他做天文數字，是很大的數字。以這個為單位，多少個阿僧祇呢？無量！不但無量，滿，滿足無量阿僧祇世界的七寶。我們今天講，這一個地球上的七寶我們看起來就非常稀有，非常珍貴了，這一個地球算不了什麼。經上講的世界，就是通常講的一尊佛的教區，一個大千世界。在過去，很多人以為佛經上講的大千世界，很像現代天文學家發現的銀河系。假設一個銀河系就是經上講的一個大千世界，這是一尊佛的教化區。可是近代黃念祖老居士他提出一個新的看法，他說我們現在所發現的銀河系不是大千世界，而是一個單位世界。那要是算單位世界，那這個大千世界大的就不可思議了。通常我們曉得，一個小千世界裡面有一千個單位世界。換一句話說，一千個銀河系才是一個小千世界。再以小千世界為單位，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界。如果照這樣演算法，一千乘一千，再乘一千，一百億個銀河系才是一個大千世界。多少大千世界呢？「無量阿僧祇大千世界七寶布施」，你們想想那個布施的福報多大？我們今天有不少同修想修福，布施修福，那《金剛經》上說的，我們能跟他相比嗎？連大巫見小巫都談不上，那實在太渺小了。你就拿整個地球上的財寶去布施，也小的太可憐，在這個大千世界裡頭看不到。 佛說了，「如果有善男子、善女人發菩提心者。」這個要記住，「善男子、善女人」這是佛在經上常講的，我們常常讀過的。我們算不算是善男子、善女人呢？善男子、善女人有標準的，不是隨隨便便的，我們自以為是善男子、善女人，不行的，佛不承認。善的標準是什麼？《觀無量壽經》講的很清楚，《觀經》上講的三福，人天之善，這是小善，人天裡面算的上是善男子、善女人，具備四個條件｜孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，這是人天裡面的善男子、善女人。小乘裡面的善男子、善女人比這個高了，從這個基礎上再要加上受持三歸，具足眾戒，不犯威儀，要加上這三條，小乘的善男子、善女人。大乘經典裡面，本經是大乘經，大乘經上的善男子、善女人，又要加四條。「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」換句話說，你要把三福這十一條統統做到，《金剛經》上講的善男子、善女人就有你一份，你就是的，沒錯。你才曉得，這個大小乘經典裡面講的善男子、善女人，他有標準的，他不是隨便說的。 所以這裡接著說了，「善男子、善女人發菩提心者」，這就是前面所說的發阿耨多羅三藐三菩提心。這個心是眾生無邊誓願度，發了這樣的大心。我們現在學佛，可以說，都是非常難得的好人。可是必須要搞清楚，要認識清楚真假。這個世間什麼是真的？什麼是假的？邪正、是非、善惡、利害，你要有能力辨別，你才是一個覺悟的人，你不迷惑顛倒。佛經上常講，「愚痴」，什麼是愚痴？就是把這些顛倒了，把假的當做真的，把惡的當做善的，這個事情麻煩了。不但這一些大的問題你不能辨別，甚至於最小的，利害都不能辨別。什麼對自己有利，什麼對自己有害，都不知道，這是經上常講的「可憐愍者」，真正可憐。怎樣辨別？在從前，有父母教，有老師教。現在說老實話，父母也不教了，那老師更不教。這是我們這一代的人比過去一代苦，沒有人教導我們。現代老師敢教學生嗎？不敢教學生，教了學生的時候，學生會打老師，家長會告老師，師道沒有了。我念小學的時候，好象念小學二、三年級的時候，總是頑皮，被老師教訓一頓，挨了打，還要跪。回去之後，當然臉上哭的眼睛都紅起來了，父母一問為什麼？被老師處罰了。到第二天，我父親還準備了禮物去送給老師，感謝老師。所以我看這個樣子，以後老師再處罰，回家一句話都不說。現在不行，現在小孩要是被老師懲罰了，按鈴告狀，要告到警察局去，要打官司，現在老師不敢教學生了。所以從前老師管教，那認真的管教。所以師道沒有了，這個是這一代的眾生的悲哀，不是好事情，沒人管教了。中國古聖先賢的教訓，文言文寫的，看不懂。佛菩薩慈悲教導，經也看不懂，你說這個怎麼辦？這是我們要深深去反省的，應當要覺悟的。 佛接著說『善男子、善女人，發大菩提心。』受持這部經，縱然不能說是全經，『乃至四句偈』，這個四句偈是最少的。四句偈是經中任何四句都可以，不一定指最後這一首偈。古印度跟我們中國，對於文字計算，方式不一樣。我們中國人算字數，這一部書分量有多少，算字數。譬如我們常講老子《道德經》，五千言，這五千個字。《金剛經》五千八百多個字，跟老子分量差不多，多一點點。印度人計算，不算字，它算句子。四句做一個單位，叫一偈，不管句子長短，四句是一個單位。所以佛經，這一部經分量多大，要問他裡頭一共有多少偈子？譬如我們講《華嚴經》，《華嚴經》十萬偈，十萬偈，我們就曉得四十萬句，他用這個來計算，不算字數，算這個句子的數目，就是四十萬句。可是《華嚴經》流傳到中國來，是個殘缺不完整的本子，大概我們中文本子，中文所翻譯的，只有原本的一半。可是《華嚴經》原本現在在世界上已經失傳了，最完整的本子大概是中文的譯本。那麼這是講受持四句偈，這是最少的，這一部經裡面的四句。關鍵的字眼在受持，所以你要是受持、讀誦、為人演說，你的福報超過前面那個人，前面那個人是以無量阿僧祇世界七寶布施，你這是受持《金剛經》上四句，又能為別人演說，你的福報就超過他。我們要問真超過，假超過呢？這都是真的超過，一點都不錯。確確實實超過，一點不假。受是接受，持是保持而不喪失。這個受裡面，包括對於經典的意思能夠理解，沒有解錯，正確的理解。經典裡面教給我們的修行方法清楚，一點不迷惑。同時能把經義應用在自己日常生活當中，你說這個福報多大。使我們自己的生活，永遠生活在金剛般若智慧之中。世間人福報再大，他生活在煩惱裡面，那怎麼能相比呢？煩惱的人前途一片黑暗。具足金剛般若智慧的人，前途無限的光明，那怎麼會一樣呢？這個福報不能比，所以關鍵在受持。所以受持是依教奉行，完全做到，這個做到，諸位一定要記清楚，是在生活當中做到。像釋迦牟尼佛表現的穿衣、吃飯都是金剛般若波羅蜜，工作也是的，處事待人接物，點點滴滴，全是金剛般若波羅蜜的味道，這才叫受持金剛般若。所以經中的道理、意趣你要是不了解那怎麼行呢？ 又能夠「為人演說」，演、說是兩樁事情，都是教化眾生的。演是什麼？表演，做一個樣子給眾生看，令一切眾生嚮往、羨慕而發心來跟你學習。所以這幾天也曾經略為提示過，我們個人要做人的樣子，不僅是做為學佛人的好樣子，要做一切人的好樣子，不管中國人，外國人，要做個好樣子，做個好榜樣。家庭，要做一切家庭的好榜樣；工作，要做一切工作人的好榜樣，沒有一點不是一切眾生的模範，這個叫演，做出來給人看。說是說明，為人解說。人家看到你生活這樣愉快，這樣幸福，他怎麼會不羨慕呢？他一定會來向你請教，他向你請教，你就詳詳細細跟他解說，把佛法介紹給他，使他也能夠破迷開悟，離苦得樂。佛法是師道，這個諸位一定要知道。師道，只聞來學，未聞往教。「學」是學生來求學，沒有你不來求我就來找你教，沒有這個道理，那是自找侮辱，這是錯誤的。可是人家怎麼曉得，要來跟你求學呢？你要做出一個好樣子給人看，這個就是緣，就是介紹，就是推廣，一定要有個好榜樣給人看，這個福報就超過前面所說的，無量阿僧祗世界七寶布施。 佛法前面給諸位說過，佛菩薩應機而說，眾生的根機種種不同，無量無邊，所以佛就開無量的法門，適應於種種不同的根機，這一點我們不能不知道。你不知道，不但你自己學佛學錯了，你教人也會教錯。我們在這個講堂裡面，我講經講了三十七年了，常常提示到，但是好象大家都沒有能體會到，沒有能覺悟到。《金剛經》上說的很明白，佛無有定法可說，佛無有法可說，佛是應機而說，說而無說。剛才講了，「機」，古今不同，中外不同，那說法哪裡會一樣呢？我們不能連這一點基本的認識都沒有，那還學什麼佛？所以我常講，佛法是講求現代化與本土化，他才能利益眾生。古時候，兩千年前佛教傳到中國來，正式傳到中國來，是漢明帝派特使到西域去迎請的，公元六十七年，這正式傳到中國。到了中國，這印度的高僧摩騰竺法蘭，人家就真有智慧，到中國來，立刻就中國化。從哪個地方看呢？穿中國的衣服，過中國人的生活方式。這生活就中國化了，不是把印度那一套拿到我們中國來，如果印度那個生活方式，那個文化傳到中國來，我們中國人決定不能接受的。所以他一到中國來，馬上就是中國化，所以他懂得本土化與現代化。道場的建築，模仿中國宮殿的建築，你看，中國人看到多喜歡。古時候的中國人最尊敬的是帝王，帝王住的宮殿，那佛教的這個道場也建成宮殿的模式，哪一個不喜歡進去？近來，佛教從中國傳到美國來了，我們看看，建築的也是中國宮殿式的那種建築，外國人一看，看看，馬上就退步了，絕對不進去。我們要明了這個道理。所以早期我還沒有到美國來的時候，有一些法師從台灣到美國來，臨行前來看我，我就勸他，在美國建道場要建白宮那個樣子，我都勸過他們。你們在那裡建白宮那個形狀，建那個樣子，美國人一看，它本土文化，他很喜歡進來。佛像，要造美國人的面孔，你們仔細想一想，中國人的佛像像中國人，你看日本人的佛像，你一看就是日本人。西藏的佛像，你一看像西藏的人；泰國的佛像，你看下巴都尖尖，就像泰國人。所以我在邁阿密講演的時候，因為那裡有很多美國人在聽，我就告訴他，佛教沒有傳到美國來，他們很驚奇，他說為什麼？我說你看看那一尊佛像像你們美國人的面孔？佛菩薩沒有一定的面孔，隨著眾生的心變化，應以什麼身得度，就示現什麼身，這樣才能夠普度眾生。哪裡有一定的方式呢？這個道理要明了。 我們到這個地方來，如果我們只度中國人，只度華僑，這個就毫無意義了。道場建立在這個地方，要度這一個地方的人民，度這一個地方的眾生，這才叫弘法利生。我們今天最大的困難是語言上的隔閡，難在這個地方。理論、方法我們清清楚楚。所以我們到這裡建道場，建外國人這個樣子，我在此地沒有開過聽證會，這個附近的鄰居都歡喜，沒有一個反對的。我們將佛法，淺顯的佛法介紹給這些鄰居，他們非常喜歡，我們這裡沒有人用英語給他講解，如果有這個人，他們會常常來，這鄰居都來了，所以苦的就是言語上的隔閡。 生活方式也是如此，古時候的生活方式跟現代的生活方式不一樣了，像這個我們一定要了解。譬如《金剛經》，我們用這個本子羅什大師翻的。羅什是東晉時候的人，南北朝時代的，姚秦，羅什大師。這個經翻出來之後，距離我們現在差不多有一千六、七百年了。這麼長的時間當中，給《金剛經》做批註的，不止五百家了，每一個人注的不一樣。如果是一樣的，那怎麼能流傳下去？不一樣。不一樣就是不一樣的講法。以五百種批註來說，那《金剛經》五百種不同的講法，對不對呢？都對。為什麼都對呢？無有定法可說。所以我們看批註要會看，唐朝的批註，唐朝那個時候需要這樣的講法，需要這種解釋。佛經是藥方，那一個時代的人犯了些什麼病，開這個藥方治他們的病，把他的病治好了，這就是上乘的佛法。可是宋朝時候的人，那個病跟唐朝時代的人病不一樣，唐朝那個老方子治不了宋朝的人，所以宋朝這些大師必須要另外講一個講法，治他們的毛病。諸位要是明白這個道理之後，你就能夠想到，每一個時代人，眾生的毛病、習氣不相同，要用什麼方法來對治。古人講的沒有錯，是對那個時候人講的，不是對我們今天人講的。所以我們今天讀古注得不到利益，那是你不會讀，會讀的從舊的批註裡面生新的意思，推陳出新。這個《金剛經》好象一棵大樹一樣，幾千年的神木，它是活的，它年年發新枝，年年開新花，年年結新果。舊的枝葉是前一代的，新的枝葉是現代的，新的從哪裡來？從舊的裡面生出來的，不懂這個道理，你怎麼會看的懂經？你怎麼能跟人家解說呢？所以不同的時代有不同的講法；不同的地區有不同的講法。譬如我們跟中國人是這一個講法，我跟美國人講法就又是一個講法，跟日本人講的，另外又一個講法。不一樣，哪裡是一樣的。同樣一部經，見人說人話，見鬼說鬼話，人鬼都得利益嘛！對人講的度不了鬼，對鬼講的度不了人，一定要懂這個道理。所以經是活的，不是死的，圓融的。以我們最普遍的，最顯著的例子來說，譬如我們同樣用《金剛經》，我對基督教徒的講法，完全符合他們的《新舊約》；我對於穆斯林的講法，一定符合他的《古蘭經》。有沒有衝突？決定沒有衝突。聽了一定歡喜，一定都願意接受，活活潑潑。這是佛法真正令人佩服的地方，佛法是圓融的，跟一切眾生、一切種族，甚至現在講的一切宗教信仰，決定沒有抵觸的。如果你要是說有所抵觸，是你自己不了解佛法，你真正認識、真正了解，決定沒有抵觸。所以佛法要明理，明理你才能得受用，才能夠推廣，利益一切眾生。 那麼在飲食方面，這是現在大家遭遇到的極大的一個困難。你們學佛了，吃長素了，家裡人不學佛，結果一學佛了，不學佛時一家很和睦，學了佛之後，天天家裡吵架，搞的一家不寧，旁邊鄰居一看到這個樣子，都勸：「不能學佛了，你看看學佛的那個家搞成什麼樣子！」還自己以為有功德，功德在哪裡呢？把佛法破壞盡了，你有什麼功德？死了以後，閻王判你入地獄，你還不曉得怎麼進去的，冤枉不冤枉？ 你去讀讀《地藏經》，剛才講的，《觀經》三福那是基礎，頭一個孝養父母、奉事師長，你做到沒有？什麼叫孝呢？孝是順，你不能隨順父母，這個叫不孝。你要有智慧隨順，隨順當中，給他啟示，讓他明理，讓他回過頭來；要有很大的耐心，要用善巧方便。這一開口：「你們吃肉將來都要還債的。」人家一聽就起反感了，這還得了！這怎麼能接受呢？ 那麼還要曉得，佛教徒吃素食，只有中國。你到日本去，日本的佛教徒，雞魚鴨肉都擺在面前，我們訪問日本的時候，飲食就困難，他們沒有吃素，全世界的佛教只有中國佛教吃素。佛經裡面也沒有講吃素，因為佛當年在世是托缽的，托缽，人家給什麼吃什麼，絕不叫人家麻煩，絕對不可以叫人家特別給你做，這樣就不好了。人家吃什麼，就供養你什麼。現在泰國、斯里蘭卡，他們小乘國家還是托缽，還是一樣的。那小乘他們在外面托缽，連香煙都供養的，他們還抽煙，這是我們在那裡看到的，我們看到都不習慣。日本和尚喝酒，酒還供佛，我到他們寺廟裡面去參觀，一瓶一瓶酒供在那裡，他們叫般若湯。多走一些國家，多看看，多去體會，你就明白了。 素食有沒有好處？素食的確是有好處，素食衛生。特別是在這個時代，這個時代的肉，裡面的毒素很多，所以現代人得的都是奇奇怪怪的病。病怎麼得的呢？病從口入。當然裡面貪瞋痴慢、妄想、分別、執著那是病的因，根源；飲食是緣。有這個因，再加上緣，那就得病了，病就是果報。中國的素食梁武帝提倡的，你就曉得，梁武帝以前，中國的出家人也吃肉；梁武帝以後，等於他老人家搞起一個素食運動，因為他以帝王之尊，推行比較方便，於是乎，造成中國素食的這麼一個習慣，梁武帝提倡的，這是我們一定要曉得的。素食的確有好處，但不是說不吃素就不能成佛，查《大藏經》有沒有這一條？沒有這一條。這個必須要曉得。 我在台中，李老師教導我們，接引初機，記住兩樁事情，第一個絕對不要勸他吃素，第二個決定不要勸他受戒，老師教我們兩條的。一說要吃素的時候，好多人不敢學佛了，你把人家學佛的機會斷掉了，這個緣打斷了，這個罪過很重。不能勸人受戒，為什麼呢？那個戒要是破戒的時候，是罪加一等，你沒有受戒的時候，你犯一重罪，受了戒的時候加倍罪，他為什麼會有這個罪呢？你幫他忙的嘛，這怎麼可以。所以決定不勸人受戒，不勸人吃素，這是老師教導我們，接引大眾一定要記住這兩條。 還有一樁事情，這五辛，你們也看的很重，這實在講小小戒。《楞嚴經》上所說的，佛教給我們不要吃這個。為什麼原因？你要懂得，佛講的很清楚。學佛人修行修什麼？修清凈心。那麼這五樣東西都是屬於剌激性的，初學的人沒有定功，心隨著外頭境界轉，這五樣東西，生吃它剌激生理上的反應，容易生瞋恚心，容易發脾氣，生吃容易發脾氣。熟吃，這個東西是產生荷爾蒙的，容易引起性衝動。這兩樣都是叫你身心不得清凈，所以佛叫你戒，道理在此地。可是你要想一想，你們現在在菜裡面做一點佐料，配一點當做佐料用，起不起作用呢？不起作用，這個要懂得。你看有很多，我在亞特蘭大，有一些居士們家裡面，學佛，但是不是全家人學佛，他們也很喜歡這個素食，他說如果素食裡頭沒有一點蔥蒜調味，這個還是吃肉的好。那我就教他，「可以用這個調味。」「那這個素菜我們也可以吃。」你能夠教他不吃肉吃素，這個功德就很大了，一定要有善巧方面。這個調味起不起作用？跟諸位說，決定不起作用。就跟酒的戒一樣，酒要醉了才起作用，酒你不喝醉，他不起作用。這個五辛也是如此。五辛，像大蒜，實在講，我們吃的時候決定不會起作用。原因在哪裡？我們要吃那麼多，吃不下去。你能吃嗎？給你一大碗，這個大蒜頭，生的大蒜頭給你一大碗，十幾個，讓你吃下去，你會辣死，你吃不下去的。我們頂多吃個一瓣、兩瓣不得了了，一瓣、兩瓣的量不夠，不起作用。諸位你要明白這個道理，懂得佛教誡我們的真實義，這是教誡初學的。 初學的時候，這個心為境轉，可是你修行到某一個階段了，這個佛法層次提升了，到高段的時候，沒有障礙了，理事無礙，事事無礙。他入華嚴境界，還是我吃個大蒜還有礙，那就入不了華嚴境界了，也是事事無礙。他到無障礙的法界了，那個不一樣。何況在現代，現代的飲食都有毒。你看肉食，你們最近看的英國的瘋牛症，我對這個肉食我很害怕，因為我想到一個問題，在三四十年以前，那個時候，這些家畜養的，可以說都是在外面養的，都是在野外養的。他在沒有被殺之前，他的生活很自由、很自在，我相信他的心情也很開朗，也很舒暢，它很健康。現在你看，養豬、養雞都在籠子養，出生等於說就坐監牢獄了，終身監禁，到最後拿來殺掉它，你說它那是什麼心情？它那個心情多苦悶、多憂慮，這一種苦悶、憂慮，它那個肉血液裡頭就有毒素，這怎麼能吃呢？現在不但是肉食裡頭有毒，吃了生奇奇怪怪的病，素食裡頭也有毒，你看，菜有農藥；米，從前李老師講的，我們台灣，米裡頭摻化石粉，那個米好看、漂亮，都有毒，所以李老師說現在做人苦，三餐服毒。所以釋迦牟尼佛如果生在這個時代來指導我們，不一樣了，五辛裡頭好幾樣可以開緣了。你要曉得，解毒，大蒜解毒的功效最好，所以現在是藥用、解毒，這個道理要懂得。 差不多二、三十年前，這是民國五十七年的時候，我在佛光山時間很短，我在山上住十個月。那時候山上得肺結核的人二十多個人，治療肺結核最有效的方法就是大蒜。唐一玄居士告訴星雲法師，告訴這些學生們，勸他們吃大蒜，他們要持戒，不肯吃。自己得病，那個病還會傳染給別人，自害害人，學的什麼佛？唐一玄居士是個醫生，他說他早年，民國初年，在北京協和醫院診斷一個病歷，就是肺結核第四期了，醫生給他看的時候，這個人頂多只能活三個月，所以就叫他家裡人不要治療了，把他隔離，他想吃什麼東西，就給他吃什麼。那麼家裡人他們都住在鄉下，鄉下一般都有菜園，這個菜園裡頭搭著一個小蓬子，看守菜園的，叫菜寮。他就把這個病人住在這個菜寮裡面，每一天三餐飯送給他吃，跟外面境界隔絕。三個月之後，這個人越來越好，以後到了半年，看他身體很健康，顏色比從前還好，就又把他帶到協和醫院去看醫生，協和醫院的醫生一看就很驚奇，於是就成立一個小組，專門來研究這個病歷，明明是肺病第四期要死的，他怎麼會沒有死？調查他的生活起居、飲食習慣，怎麼查都查不出來。最後就問他，你除了這些，你還有沒有吃些什麼東西？他就一想，「沒有什麼，這個菜園的大蒜很多，我每一天都吃了好幾個。」以後就研究大蒜，從這裡研究出，這個肺病就有了治了。所以這個治療肺病的，就是協和醫院這個研究得的結論。所以現在治療肺結核，是用大蒜裡面提出來的，蒜精。這是我們必須要曉得的。 那麼像牛奶、雞蛋，雞蛋在從前是決定不吃的，為什麼呢？雞是在野外放的，蛋多半都是有生命的，都能夠孵小雞的，你吃一個蛋等於是殺生。可是現在蛋不一樣了，現在不是種蛋，裡面沒有生命，如果你要買孵小雞的這個蛋，種蛋的時候，我聽說價錢要高兩三倍，要到特別的地方去買，普通地方買不到。學佛要明理，要懂道理，要避免一切疾病的媒介，身心健康、自在快樂，這是佛法。你身心健康，你的家人喜歡，為什麼呢？不要去照顧你，不替你操心。你學佛學的病哈哈的，你的家人看到你愁眉苦臉，嚇的別人也不敢學佛，這都是一些錯誤。像這些事情都要到經典裡面去找，知道佛是怎樣教導我們的。他教導我們是分多少個階段，分多少個梯次。往上提升一層，有很多他就會開放。正如同我們教育小孩、小朋友一樣，小學，小學規矩就比較多；中學要開放一點，為什麼呢？他這個智慧長了；到大學幾乎完全開放了，他懂事了，許許多多的約束都沒有了，佛法也是如此。五乘佛法里，人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，到菩薩就開放了，所以菩薩戒跟比丘戒的精神完全不相同。這是我們順便提起一點，在日常生活當中必須要知道的，知道我們怎樣做，怎麼樣幫助別人。 素食的好處，決定不要扯到因果報應，這是一般沒有學佛的人最大的反感。一聽說這個，他底下話都不說了，他也不聽了，你把他佛法的緣就斷掉了。當然我們吃素，他一定會問，你為什麼要吃素？我們可以用他能夠接受的這一些條件來講解。「你們飲食講求衛生？」他說對，他們講求衛生，髒的東西不吃，腐壞的東西不吃，他講求衛生。「我們不但講求衛生，還要講求衛性。」這一般講究衛生的沒有想到。性是什麼？好的性情。誰懂得呢？伊斯蘭教懂得。伊斯蘭教的飲食不但衛生，還要衛性，所有一切性情不好的東西他都不吃，他的選擇比一般人來的更精細了。那我們佛教的飲食，比伊斯蘭還要高明一層，我們要保護慈悲心，不食一切眾生肉。所以我們佛教是衛生、衛性、衛心，這個他能聽的懂，這個他不會起反感。我們佛教飲食好，飲食的習慣好。活活潑潑，通權達變，不是死的。 那麼「為人演說」，有一個最高的原則，佛在這裡教導我們兩句話「不取於相，如如不動。」這兩句話的意思，無量的深廣。也就是說，我們這一生當中，在日常生活當中，點點滴滴都不著相。本經前面教給我們，「應無所住，而生其心。」不要執著，不要放在心上，不取於相。「不取於相」是修德，「如如不動」是性德，你沒有修功，你怎麼能見性呢？我們用「不取於相」這個方法去證「如如不動」的真性，這是佛教導菩薩，從初發心一直到成佛，修學的指導綱領。怎麼個修行法呢？守住這個原則就對了。我們起心動念、妄想、執著都是著相，都是取相。為什麼一定要不取相、不著相呢？佛把事實真相給我們說破了，使我們知道其所以然，這才對佛這個原則，我們就願意遵守了。佛後面用四句偈來給我們解釋這個問題，說明其所以然的道理。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。」這四句就把這個問題全部解答了。「一切有為法」，什麼叫有為法？這一定要搞清楚。有為法就是有生有滅之法，都叫有為法。我們想想，一切的動物有生老病死；植物有生住異滅；礦物，我們講星球，有成住壞空，都是有為法。冷靜去觀察一下，這個世間那一種是無為法呢？幾乎你六根接觸到的全是有為法。如果諸位讀過一點唯識，那講起來就更方便了。像唯識入門的，一個小冊子，《百法明門論》。天親菩薩將一切法歸納成一百大類，講百法。實在這個百法展開，是無量無邊的萬法，把它歸納起來，為了講解方便起見，歸納成一百大類。那麼這個一百類裡面，又分為五個小類： 第一類叫心法，有八個，叫八識，八心王。 第二類叫心所有法。這個心所有法用現代的話來說，就是心理作用，心理現象，有五十一類。 第三種叫色法，色法是物質，我們六根能夠接觸的，眼所見的、耳所聽的、身所感觸的、舌所嘗的、鼻所嗅的，所有一切境界統統用一個色做代表。你六根所接觸到的，這外面的境界。 第四類叫心不相應行法。這一類，就是我們現在哲學裡面所講的抽象的概念，總共有二十四類。整個合起來九十四類，這九十四類都叫做有為法。 後面還有六個，那六個是無為法，不包括在這個裡面。一切有為法，就是說這九十四類。這個九十四類包括了世間跟出世間。我們講世間是六道，出世間是十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。六道、十法界都出不了這個範圍。所以說不但世間法如夢幻泡影，四聖法界也是如夢幻泡影。這才是教給你世法不能住、不能取，佛法也不能住，也不能取。你要是住佛法、取佛法，也錯了。 比喻裡面有六個字，六個字當中，夢是總喻。確確實實如夢，不但人生如夢，天人也如夢，佛菩薩還是如夢，你把他當真就錯了。為什麼會有這麼多差別呢？會有十法界依正莊嚴這些差別呢？本經前面講過，昨天我們也讀了這一段文字，「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」這是講佛菩薩。那麼你要問，十法界或六道輪迴怎麼來的？六道輪迴是以有為法而有差別。一個是以無為法而有差別，從法身大士，從圓教初住到妙覺，四十一位法身大士，他們是以無為法而有差別的。由此可知，六道、十法界是以有為法而有差別。有為法是什麼？因因果果，所以諸位一定要曉得，萬法皆空，夢幻泡影；唯有因果不空。為什麼說因果不空呢？因果能變，十法界依正莊嚴是所變的。怎麼變的？為什麼變的？因果變的。起心動念都在造因，都在造作。不要說語言、動作了，動個念頭都已經在造作了，極其微細。所以佛用一個夢來做比喻，夢裡有沒有相？有沒有一些事呢？有這個事，夢裡有現象，但是我們知道，夢中的事跟相都是假的，都不是真的。如果我們能把一切法都看成夢幻泡影，你就不造業了，你的心就定了，你的心就清凈了。定能生慧，清凈心生實相。你自性裡面的性德自自然然就流露出來了，那才得真實受用。 那麼下面幻是比喻虛空。虛空如幻，虛空不是真的。佛家常說「明心見性」。有人問，見性是什麼樣子？我有沒有見性？其實你要是明白這些事理，你有沒有見性，不要問別人，你很清楚。見性的人，有一個很特殊的現象，你問問看，你有沒有？沒有黑暗。我們現在看到黑暗了，你看到的是一片光明，你見性了。如果你睜開眼睛看看，還是黑暗的，你沒有見性。為什麼呢？無明，你墮在無明裡頭，見了性的時候，無明沒有了，破了無明。破無明之後，真的見到大光明藏。自性是光明的，不是黑暗的。黑暗，迷了以後，迷失自性了，就變成了一片漆黑了，所以叫做無明。虛空，虛空是夢中的境界。我們作夢，夢中也有虛空。醒過來了，虛空沒有了，虛空粉碎了，所以我們這個虛空不是真的。現代的科學家很聰明，也體會到我們現在的虛空是有限量的，過去以為光走的是直線的，現在就曉得光還有幅度的。有幅度就有範圍，就不是無限大了，就有範圍了。所以「幻」是比喻虛空，「泡」是比喻世界，這個星球，星球很脆弱，就像水泡泡一樣很容易破碎的。這個事情現在一般科學知識都了解了，我們在天文望遠鏡裡面觀察到的，每一天有新星發現，每一天也有很多星消失掉了，沒有了。世界不是真實的。佛《八大人覺經》上講，「國土危脆」。有什麼好爭執的，有什麼好計較的呢？有什麼好執著的？你真的把這個事情真相搞清楚了，自自然然就放下了。放下之後，那個舒服、輕鬆自在快樂，我說出來，你們也想不到。你要放下來，你才會知道，你不肯放下，你永遠體會不到，那真快樂。所以苦從哪裡來的？自己找的，誰叫你不肯放下。放下有真樂，放下之後，你才會把事情看清楚，看明白。 影，是比喻我們這個身，影不是真的，假的。所以「夢幻泡影」一個字比喻一樣東西。說明虛空、世界、身體全是假的，沒有一樣是真的。你每天為這個身去造業，你說冤枉不冤枉？我們怎麼肯干這種傻事。每一天在飲食上，還有很多人要吃活的動物，死的都不要吃，要吃活的。為誰呢？為這個三寸舌，到喉嚨下就不知道味道了，就通過那麼一點點，你看看舌頭上，他要造那麼重的罪業，天天在造，要造一輩子。死了以後，到那一生那一劫才能還的盡？這都是實在的事，世間人不相信，迷惑顛倒。學佛，說實在的話，最低限度，對於這些業因果報的狀況清清楚楚，明明白白。不但我這一生清楚，我知道我過去，我知道我將來，這不是神通，你能夠得幾分清凈心，你自然就明了了。不需要問別人，問別人是最可怕的。為什麼呢？現在的人講實話的人少，騙人的人太多，你去請教別人，就上當了，人家都騙你，不肯給你講實話。不像從前的那些大德們，古大德不一樣，社會風氣不相同。現在的時候，騙你、講假話你歡喜；給你講真話你生氣，你不能接受，所以誰肯給你講真話呢？這是我們這個時代人的悲哀。 下面還有兩個字，比喻如露如電。這兩個字是形容比喻這個現象存在時間的長短。露，露水存在的時間比較長一點，有個幾十分鐘的時間，太陽出來了就沒有了，露水就沒有了。這是比喻相續相，存在的時間。像我們一個人，從出生到將來往生，在這個世間也能活個幾十年。壽命短的二、三十年，長的七、八十年。百歲的那是稀有，極少數，那都是過去、今生造很深的善業。這是相續相。 電，是講剎那生滅的相，這個我們乍聽起來不太好懂，我們舉比喻，譬如我們看電影，電影銀幕這個現象。這一部電影演了兩個小時，從開演到結束兩個小時，如露，相續相的時間。如電是什麼呢？電，閃電，那個如電就是電影底片裡頭一張一張的片子，比喻那個。你看現在這個電影的放影機，大概是一秒鐘二十四張，鏡頭打開放一張，再關起來，再開，放第二張，它的速度很快，一秒鐘二十四張，我們就被騙了，看的好象是真的，那個一張一張的就是如電。諸位要曉得，整個世界、我們的人生就是那個一點一點連續的相，不是真的，所以「當體皆空，了不可得」。我們這個身體，從樓下到這兒來，這一個半鐘點，再下去，不曉得換了多少個底片了，不是原來的那一張，原來那一張沒有了，這是如電。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，這一彈指的時間很短，一彈指的六十分之一，叫一剎那；一剎那裡面有九百生滅，這就是講如電的那個速度。我們這個現象，十法界依正莊嚴所現的這個相，相的真相是什麼呢？真相就是剎那生滅相。 那麼我們彈指，我們彈的快的話，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十，再乘九百，兩個十萬八千。你們想想看，電影銀幕上，一秒鐘二十四次的生滅，我們已經就不能感覺到他是假的，我們現在的現象，是一秒鐘兩個十萬八千的生滅。假的，佛講了，萬法皆空，當體皆空，了不可得。了解事實真相之後，自然不造業了，心自然定下來了。心定下來，才生真智慧，把這個宇宙人生，你才看的清清楚楚，明明白白。世尊雖然是這麼講，剎那九百生滅，因為生滅的時候太快了，看不到生滅了，所以佛講不生不滅。其實是不是真的不生不滅呢？不是的，他確實是有生有滅的，生滅同時，速度太快了，生滅同時。這是在此地用一個電來做比喻，電的比喻實在講，要用現代科學來看的時候，也容易理解。電的速度跟光的速度差不多，光速，一秒鐘三十萬公里。那麼一公里呢，三十萬分之一秒。一公尺呢？一公分呢？一分厘呢？十分之一公釐、百分之一公釐、千分之一公釐、萬分之一公釐，你才曉得，才懂得佛經上講的剎那生滅，才懂得佛經上所謂的不生不滅。它的確是有生滅，因為他的時間太短，我們沒有辦法發現，觀察不到，是這麼個道理。佛在大乘經上講，能夠觀察到這個現象，是什麼人呢？八地菩薩。八地菩薩那麼深的定功，那樣清凈的心，這種微弱的波動，他看到了，剎那生滅的現象，他看到了。所以虛空世界，十法界依正莊嚴，在佛法講，波動的現象。越往高層次，佛菩薩那個波動比較微弱，越往下面，六道、三惡道，那個波動的幅度越大。不管他是微弱的，是大幅度的，他都真的是億萬分之一秒的速度在動，是這麼一個現象，這個看出宇宙人生的真相。所以佛給我們講的話句句真實，哪有實在呢？你要把東西當實在，那你就迷惑顛倒了，你大錯特錯了。 那麼後面這個意思是比較深一點，但的的確確是真相。明了真相，你才肯放下了，不再把這些拉拉雜雜東西放在心上了。凡事隨緣而不攀緣，決定不再干傻事情了。說實在話，不但惡事我不幹了，好事也不幹了，這個要懂得。可是我說這個話，怕諸位聽了會錯了意思，你將來什麼好事也不幹，那你就不懂我的意思了。這個好事是什麼？自己以為好的，那還不是好事。像諸佛菩薩，作一切事心裡頭若無其事，絕對不會起心動念，這才叫真正善。所以這個善，不是善惡的善，善惡比較之下，善還是惡；善惡兩邊都離開了，那才叫真善。凡是相對的，都不是究竟的，都不是圓滿的。 今天時間到了，我們就講到這個地方告一個段落。那麼以後有機會，我想有同修給我建議，他說這個方式很好，我們很得受用，不必講全經，這個經裡頭重要的東西，與我們生活息息相關的提出來，來研究討論，這個很有利益，很有受用，這個方法很好，以後我們的機會很多，謝謝諸位同修。
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