禪宗十牛圖解說---第十圖 入廛垂手

-禪宗十牛圖作者：張玄祥居士撰前言第一圖 尋牛第二圖 見跡第三圖 見牛第四圖 得牛第五圖 牧牛第六圖 騎牛歸家第七圖 忘牛存人第八圖 人牛俱忘第九圖 返本還源第十圖 入廛垂手

禪宗十牛圖解說---第十圖 入廛垂手一、前言入的意思就是進入市集、到菜市場，比較熱鬧的地方，入 垂手也就是以靜態的心，隨緣度化一切衆生，垂手等待一切衆緣。上一次我們講到，自然界的景觀無非都是般若，所以你體會到自性清淨，自性是跟一切世間諸有相並沒有分別，不是因爲脫離自然界或者現象界，而能夠獨立成就佛法。所以返本還原時，離不開這世間的一切現象，而這第十個圖就是要開始行菩薩道。禪宗行者經過此大風大浪，風光無限的神通力後，因能全都放下，終於能走出輪回的洪流中。此時埋自己之風光，讓千聖亦不能得知你的修證，然後遵循前賢的道路，以化導衆生爲職志。禪宗行者行菩薩道，不是用一些怪力亂神的方法，或神通異能的力量，去幫衆生化解一切的業障，而是要以自在無礙的心，去與衆生習氣周旋，使他們能徹底覺悟，然後痛下決心出離世間，故頌說：「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」這樣才是禪宗行者的風範，以自在無礙的心力，於不知不覺中，使頑石點頭，枯木開花，改造衆生的習氣，帶領他門走出三界九地的輪回洪流中。二、序言解說「柴門獨掩，千聖不知。埋自己之風光，負前賢之途轍，提瓢入市，策杖還家，酒肆魚行，化令成佛。」「柴門獨掩，千聖不知。」這第十圖的序言，在開始講十牛圖時，已經給各位介紹過了，這一段序是很好的修行者，在成就後的寫照。一個修行人心不清淨，所以要把柴門打開才能打理，故要開悟。待心已清淨後，此柴門老是開著幹什麽？既已修得差不多時，就要把此柴門讓它掩起，不再讓衆生或衆聖感知，或說不去感知衆緣。如果把心眼打開以後，體性就會現出，法身會現起來。我們禪宗所說的黑漆桶，一般修行沒有把黑漆桶打破，是沒有辦法真修行的，也就是說根深蒂固的觀念，沒有辦法把它淡薄。黑漆桶打破以後，一方面覺知的自性可以觀照它，二方面或掃到的阿賴耶識裡面的種子，它都會起現行，再加上我們面對人、事、物以及一切境界，尤其在逆境，或不好的境界，那更能夠誘發出內心所潛在的習氣出來，所謂的現出來者就是要轉，要能夠知道轉。所以柴門打開以後才能夠真正的實修，要怎麽去實修呢？也就是前所介紹的，要修無所修，就是面對諸因緣的時候，能夠轉移內心的執著，不讓一切境來黏，而你的空性也就會更圓滿、更靈活，不被一切業來抓住，這樣慢慢地證得空、無相、無願三解脫門的時候，這個門不關，也就永遠沒有辦法再繼續走下去，而也不能夠去行菩薩道。故「柴門獨掩，千聖不知」是說我們的體性清淨後，就要回凡才能入人群，行菩薩道是要用講的，要走入人群。如果一個有些神通異能的人，但是要他講卻是講不出佛法來。佛法是從體會之間，然後用你的智慧來講出來的，不是用你的神通變化去說法，那個會誤導衆生的。所以爲了要走入人群，爲了要從智慧中去得到解脫，才要柴門獨掩。修行第一階段的心眼打開以後，到這個時候要把它關起來，當然這種關閉，氣脈力道也會慢慢地退失，但已有一個能力，讓你的體性能夠觀照十方虛空一切因緣。四禪境界的時候氣充滿了，你的起心動念這都能夠成就，那修佛法也是一樣，尤其是大乘的佛法，要開悟沒有氣是不行的，而開悟是打開心扉了，氣很旺、經絡通了，那一直通下去有什麽用呢？要靠智慧，所以修得差不多的時候，這個門就要關起來，關起來以後呢？跟一般衆生並沒有兩樣，如果你修到可以發光，有一類衆生可以看到你會發光，甚至於有的人，打坐也可用他的眼根看到人同樣的發光。你能夠發光，別人就知道你的所在，也能夠知道這裡有一個人，有一個物體。無神通菩薩，他並不現光、也不現什麽化相，跟凡夫沒有兩樣，只是智慧非常的殊勝、銳利，能轉一切的煩惱，能判斷一切的事情，這些都能夠非常的自在、能解脫。到了這個境界，聖人與聖人之間的認知，不是從他的境界去認知，但是可以從他修證的智慧、意念、行爲去認知，這個到底修得如何？而不是因爲他能夠有神通異能。因此，也無須讓千萬個聖人知道你境界的必要。「埋自己之風光。」風光是來自以前種種的執著，才有顯現出異能的風光，而另有所謂自己的風光是指那並不好的習氣，這種風光不能與諸佛菩薩合成一空無的體，若合的話就是不異不一，大家的體性都是空無的，才能夠與諸佛菩薩的心相應、體性相融，這是不異。還未成佛前，每個菩薩修證都有不同，故說不一。你自己所具有的風光是有個別的，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意其所現的異能，有的現這個、有的現那個，所以用八萬四千法門，所修出來的都有不同的境界，這些都跟你的解脫、你的自性清淨沒有什麽直接相關的，所以還要把它埋沒下來，也就是說不要去炫露這些，當然還有一些習氣毛病，本來就是要斷的，那怪力亂神的部分，也是要超越它，不要去玩弄這些。修佛法到最後要自甘寂寞，如果不能夠自甘寂寞，自顯出平凡，那就不能去做爲一位菩薩，菩薩是用講的來度衆生。譬如在一個法會裡面，可以講佛法度化很多衆生。然而如果你有什麽神通異能，人家來請教你，一對一，總是一對一的，這個影響力並不大，所以要現凡夫身，現平常人的樣子去與衆生相處。「負前賢之途轍，」還沒有成爲聖人以前的大德們，或者是已經證得有所果位的聖人，他們的路是怎麽走的，離不開發菩提心。修行有一個成就的時候，要發菩提心，菩提心就是要行菩薩道，菩薩道是上求佛果，下化衆生。因爲自己已經有能力，多少可以做些度化衆生的事情，要求佛果不是一直追求就有了，要求佛果一定要從度化衆生來累積，得到福德與智慧。我們常常說的，還沒有開悟以前的地前菩薩，所修的福德大概都是布施、持戒等福德之類的，福是從布施來，德是從持戒而來。地上菩薩的福德不是從布施來，不是從守戒來，地上菩薩的福德是從發菩提心，度化衆生而來的。前賢都是這樣行菩薩道的，所以我們要學習前人的做法，依循他們所走的路途，我們也是要這麽來做。「提瓢入市，策杖還家。」提了一個裝水的水瓢（古代裝水有的用胡瓜陰幹，中間掏空後可以裝水），提著裝水的瓢，走到熱鬧的菜市場中，尋找有緣可度的衆生。行者手裏拿著手杖，背部背著水壺，回到人世間。這個家不是回到自己的家，以前還沒有出家以前，都是跟衆生攪和在一起，現在修法有成，還是再進入衆生族群中，要度化衆生，也就不能離開衆生。「酒肆魚行，化令成佛。」行者進入賣酒的酒坊，或者是賣魚的魚市場，遇到有緣的衆生，全要化令他了知佛法，爲他解說佛法，使他接受佛法，親近佛法，走向覺悟的大道。從開始修行的非常熱鬧，真正在修行的時候是很熱鬧的，熱鬧是在內心裡面，別人不知道，不管是心或者是神通變化都是在心中，但要把它淡薄了，把這種力量，也就是《楞嚴經》所說的這些魔相淡化了，才能夠去行菩薩道。而行菩薩道也有一個好處，能夠增加智慧，智慧俱足的話，修行過程之間的色陰、受陰魔相都能夠控制、滅除，想陰是可以探討它的心功能、功用，色、受、想這三個境界都還有著魔的危險，尤其是色陰、受陰這兩個不淨的話，就直接受外來的魑魅魍魎這些客邪所幹擾，這都是直接的。想陰魔境中感情作用滅了，不再被這些客邪搞得天翻地覆，接著就能進入行陰的魔境中探討心的功用。若想陰未破，此時難免會偏向於追逐神通，所以這個魔，就會透過被魔所依附的第三者，現一些神通變化的異能來炫耀、來幹擾你，那你就會著迷，由於你也很喜歡這些神通，才會用心去追逐、觀照、探討它，看到人家現出這些不可思議的神通以後，你認爲這個就是佛，佛的境界大概就是這樣的，所以就聽他的。這一類的魔都是教你行淫慾，破佛律儀。如果是真佛的話，一定是教你斷淫慾，一定是守戒清淨，那會能夠現神通，但其德行卻是很糟糕，這怎麽會是佛呢？定是魔！色、受、想、行、識這五關，前面色、受、想這三個，要舍一切法不能夠去用，在什麽時候才可以開始去觀照心呢？進入行陰的時候，才開始真正修行，以前是求解脫、斷煩惱，在這裡開始才是要真正的觀。剛開始時行陰微細，阿賴耶識藏很多的種子，所以要去觀，觀察它、觀照它，就會觀起十二類衆生的因緣，以宿命智通去觀，從這裡面去觀、去探討，到這裡才開始可以去用心，可以開發出宿命通、宿命智通，了知十二類衆生的因緣果報的道理。你如果有錯誤的觀念，還是會在這個時候撥無因果、或者有斷滅相，這些魔相都是錯誤的觀念、執著，不能圓滿，這是在行陰區宇的時候所現的現象。我們在網路上文章，講到想陰魔相滅時，接著下來將講行陰，也就是說我們了解經典裡面所講的，到哪個階段修證到了，才能夠做什麽事，如果沒有修證到那個境界，就不要去做什麽事，一方面心未清淨，要觀也觀不起來，要觀衆生因緣也觀不起來。如果第六、七意識破滅了，想陰不再飄浮，那才能夠真正的入行陰的種種，去研究、去思考，所以要這樣從受、想滅到行陰滅之間，要去行菩薩道，讓你的心更成熟，智慧也更圓滿，然後有機緣的話，也才可以進一步的研究這個心了。三、圖頌解說頌曰：「露胸跣足入來，抹土塗灰笑滿腮。不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」第十圖   入廛垂手「露胸跣足入來，抹土塗灰笑滿腮。」第十圖中的大德很自在，所穿的衣服也自在，他把胸膛露出來了，古代的人有時不穿鞋子、赤著腳，這也沒有罣礙的樣子，到市集裡面來，入來。因爲旅途勞累，土灰沾滿整個臉部，但是心情怡悅，菩薩並不因爲一切的勞累而覺得苦楚，所以永遠保持著一個非常開朗、快樂的心境，更沒有所謂好、壞的境界，永遠保持著一個平常心、歡喜心。我們看很多的大德，甚至於我們的同學，做起事來雖然忙得不可開交，但是卻忙得很愉快。上一次上海下濤法師來道場開示，他天天都有節目忙，但是他也說忙得非常的愉快。佛教裡面的這些菩薩們，在度衆生之間，當然每一個人都是非常的辛苦，很忙、很勞累，有的是忙得沒時間生病，有的是生病了，照樣還是繼續去做，繼續忙、繼續去度衆生，很多有的甚至於坐輪椅，他仍然可以趕路去出席法會，實在是不可思議。很多師父一上台講經的時候精神抖擻，講得非常的有精神，然而一下台就病懨懨的，病得沒有力量。所以養生的功夫，有時還是需要做得好，氣要養得好，氣機能夠養得好，就不會那麽累了，起碼是上台有精神，下台後只要休息、調息一下，馬上就恢複體能，必須要有這些功夫。體能衰落了，更必須要調養，氣機不能退失，不退失就必須要斷食、打坐，這也都撇不開的。我講課有一個好處，可以陪你們一起打坐，禪修有什麽好處？我陪你們一起打坐，一座兩小時、一小時半，也都是在充電，這樣就是逼得大家一起坐，你坐我也坐，如果能夠把持這樣，到七老八十的時候，還可以這樣打坐的話，體力應該不會退失、退轉。否則年紀大衰老時，體力就會愈不行了，當然營養方面也必須要注意的、要照顧的，如果營養方面不照顧好，肌肉細胞、我們內髒的細胞，它們會老化，營養不給照顧好，當然它就會越來越衰退了，也要注意補充維他命、礦物質。這部分是世間法裡面的東西、養生的東西，還是必須要注意的，這是題外話了。「露胸跣足入來，抹土塗灰笑滿腮。」前面兩句所講的是他身體的型態，在旅途勞頓之間，並不以身體的種種，以及沾染灰塵而感到不舒服，仍然表現得很快樂，後面這兩句「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開」，就是在講它的功用，如何來度衆生，進入這個市集，而抱持著歡喜心，來跟有緣衆生結緣、度衆生。「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」這個主要在講修禪的人，證悟到空、無相的時候，本身對法並不執著的；對法不執著以後，在度化衆生之間，也不一定要用世間禪裡面的這些神仙的神通。佛法與修世間禪的最大不同，是一個要求解脫，一個是執著心的神通異能。自我的解脫在過程之間，對於法的執著要滅除，而法的執著滅了以後，才能夠悟空，才能夠對於一切相不執著，而是以」對待的空」看一切法，雖然是有相，但是無住的話就是無相，能夠做到無住，等於是無相。當然三三昧之間還有一個無願，在七地以前的菩薩要修無願，有所願的時候就有所求，有所求就是還犯有法的執著。所以在還沒有證得解脫以前，一切法都不能用，一切法都不能夠起，七地以前菩薩都是要舍一切法，除了悟空以外，還要能夠做到不黏，能夠做到不黏，那才能以對待的體性，來看一切法而能無住。或以十波羅蜜而言，六波羅蜜是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這是一般的六地菩薩，以菩薩每地分別都要去修的這個六波羅蜜，七地菩薩修方便法，爲什麽要用方便法呢？因爲你一下子做不到悟空、無相、無願的境界，所以要用方便法，以方便波羅蜜去做，去修證到這三三昧的境界。能夠修證到以後，就跨入另一個八地菩薩的不動地，不動地菩薩，除了心如如不動以外，在五、六、七地的菩薩修這個方便法，於禪定、般若之間所得到的智慧，能夠造成對一切境如如不動，能夠如如不動的時候，這是一個修行的分水嶺，這在七地以前因爲還有法的執著，故要修空、無相、無願這三三昧，來證得解脫。如果以《楞嚴經》的魔相而言，色、受、想這三陰種種的魔相，也是要超越的，不去用它，這樣可以證得真正的三三昧，也是因爲進入無、不動了，這個時候又進入行陰、識陰，這兩個在五陰之間是另一種境界，所以在不動之間就觀我們靜態的一種鑒照功夫，因爲你去掉了想陰的這些境界，不去胡思亂想、不去玩這個心，你就有辦法解脫。心中心法的初祖大愚法師，當然他是度衆心切，他生在比較上虛下雲老法師的後代，但也離不了多久，其實也是受他的熏習，也是受教於他，然而沒有像這老法師這麽有地位、有名。既然有了成就要來度衆生，爲了宏法就現一些神通，他就現神足通，飛在空中，大家看了驚歎不已，因此在大江南北造成轟動。他在空中飛來飛去，以前的阿羅漢、辟支佛才有這個境界，大家都很震撼，因此求灌頂、學修法的一大堆，有五、六萬多的人，成就的卻是只有幾個。根據我們上元下音老上師所講，只有七、八、九個，沒有超過十個以上，這是他所認知的。所代表的意義是：修法不是那麽簡單，要開悟也要看因緣、福德，不是說很有興趣去修這個法，就會有所成就，你過去的因緣是如何？現在的智慧怎麽樣？你的心態怎麽樣？你是爲衆生而去修法的嗎？還是爲神通而去修法的？或者是修法了以後有神通，就搞一些名聞利養的事？這種種的心態不正，當然果也不正的，所以佛教徒不能夠現一些神通來蠱惑衆生修法；到後來初祖也承認不是很好的結果，不久他就隱遁了，遂他就把宏法的工作交給二祖王上師，自己就隱遁了。所以既然佛法要求解說，不能夠以世間禪裡面的這些神通來蠱惑衆生，這是另一個層次的意義。再者是既然悟到空、無相、無願的境界，你度衆生是要以這個空無的心，去跟衆生磨，這個「磨」是很有意思的，你的習氣偏向於瞋心很重嗎？瞋心很重，禪師要度你，他就會跟你磨，要吵架，他就跟你吵架，吵架了以後，他又好像以平常心一樣對你，無所謂的對你。禪師有一種你不能預知的能力，他可以因爲吵架之間，把你的神識抓住了，或者是不抓住你的識神也可以，他讓你的魂魄或者是影相，會進入他的心裡面去了，然後把你加以修正，怎麽的修正呢？就是以空無的心法，或者是以心通力所學到的無上心法，來消滅你的業。如果你瞋心很重，在經過一回、二回、三回地磨練，他不必現神通，就用他空無的心的體性，來跟你磨，磨到後來你的脾氣都沒有了，因爲他沒有執著，你跟我吵，吵完以後他還像沒有發生事情一樣的對待你。而凡夫吵了以後心有不甘，不甘又沒有辦法，所以一次又一次地，被磨到連角都沒有了，這就是禪宗所具有的特色：直教枯木放花開，頑石點頭。禪師他一定要悟到空，一定能夠了解無相的體與有相之間的對待，然後利用他的心通力，來與衆生「磨」，所以才能直教枯木放花開。不管是枯木放花開、或頑石點頭，意思都是一樣的，只是對待頑固的衆生，不以神通來誘惑他、來修學，而是以他修證到的真正所具有的體空以及心通力，來度化衆生；所以禪師他有一些行爲，你如果不到那個境界，是沒有辦法了解的。因爲他無礙，你知道也好，不知道也好，他都不在意，他認爲可度他就度，有因緣他就度，也不強求什麽的，若有所強求，那就不會自在的。很多的道場或是哪個人，你看到的這個人好像經濟能力滿不錯的，又那麽大方，就特別的照顧、特別的另眼相看，意思就是好像得罪不起這個大護法一樣。假使還有這種心態時，那就沒有辦法自在，也表示你還有分別心，還有法的執著，還是不能夠隨緣，這個就是自己還沒有自在、還沒有無礙。所以境界修到哪裏？只要明眼人一看就很清楚了，也不須什麽神通，你只要用智慧去看，就可知道這個人修到哪裏。一個人即使他有什麽神通，可以知道過去、未來，但是有什麽用？有一些事情還是放不下，有一些事情還是轉不了，不能夠自在，這個就可以知道，他還是在什麽境界的。所以修佛禪或者是修解脫道是很真實的，除了自我的體會以外，也是要有自我的修證，如果做不到，那就跟一般禪定沒有什麽兩樣的，因爲做不到解脫的境界，還是離不開世間禪定的範圍。「不用神仙真秘訣，直教枯木放花開」這兩句話也在說明，禪者的一種風範，他怎麽度人、感化人？他怎麽用他的方法去度？要懂得他的意思。四、詳解文說明「行者證得我、法二空智，再體會諸法真實相，已能圓滿菩提，此時行者要去小乘而就大乘，行菩薩道。行者心光已能內斂，讓柴門獨掩，埋自己之風光，恢複凡夫相，入世而度化衆生。因行者已具足解脫知見，雖住俗而不厭俗，入世而不著相。行者已具足大解脫、大智慧，與諸有緣衆生集聚一堂，雖不現神通幻化事，但能教枯木開花，頑石點頭。蓋行者已不著一切人、我、善、惡、凡、聖、染、淨等分別相，以空無的心體，應衆生萬種緣。因行者心得自在故，身亦自在；身心皆自在故，得轉一切外境，是謂不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。和曰：「慈悲喜舍入世來，利益群生樂滿腮。無我無心通法爾，頑石枯木轉心開。」「行者證得我、法二空智，再體會諸法真實相，已能圓滿菩提。」行者修證到這個境界，已經是得到我空、法空的智慧，我空就能夠不在乎於對自己能生、能滅的那個自我的執著，也不在乎於外界對他的好、壞、順、逆的一種表現，怎麽樣的他都自在。順，他也自在，不順，他也自在，這樣子才能夠把我的執著滅掉。那無始劫以來，對於根本法的執著－俱生法的執著，也就是我們輪回的根本，在去掉了我的執著，還只是煩惱沒有而已，還沒有真正的斷掉輪回的根本。所以在行陰區宇之間，你才能夠了知法的根本，浮塵根之究竟樞穴，這是在《楞嚴經》所講的。你有能力去觀到輪回的根本－阿賴耶識的法塵，才能進而再滅掉它，不受它的影響，而能夠做到這樣，法就空了。所以我空、法空這二種智慧不是用空談，是要能夠去體會而後做得到解脫。做到以後，諸法真實相就是講無相的境界，講有法是因緣而生的法，到此時的行者已經不因妄想而起一切心，或者他打妄想，但是也不會執著爲真。到行陰區宇的時候，想陰滅，你就有一個能力是：白天不打妄想，晚上不做夢，也就是經典上所說的寤寐恆一，寤就是醒的時候，寐是睡覺的時候，這兩種時間情況也都一樣、恆一，而且不是一下子有、一下子沒有，是永遠的沒有這種妄想，也沒有做夢，這樣子才是想陰盡。故這樣看起來經典所說的境界，末法時期有幾個人能夠做到？也因爲很難，所以修行能夠進入行陰境界的寥寥無幾。修證到行陰區宇的時候，就有天眼通、宿命通的能力，沒有這能力就免談，只有一些鬼神通、陰陽眼、、，那都是不入流的。能夠修證到這種第十圖所說的境界是爲菩薩，您已經有能力，可以去體會諸法的真實相，諸法的真實相是因緣而生的法，因緣生諸法，那就有如如不動的體性去了知境界，但也不會受到影響。所以追根究底，法生、法滅對他而言都已沒有意義；可以去了知這個境界，但是我不會迷糊，這才是悟到空，原來一切法也是空，畢竟空，沒有什麽真正的可以罣礙的，要罣礙的，因爲我空、法空所以也罣礙不起來，這是很自然的能夠做到的，因已經能夠圓滿菩提了。有的偏於空、有的偏於有，這兩個都是不圓滿法，那有的是根本沒有悟到空，然後執著一切有，那更是離譜的，連解脫道都談不上。有的悟到妄有不真，即不受它的影響。有的悟到空，絕對的空悟到以後，你就能夠很瀟灑自在地，不受一切境界的影響。這個境界證到以後，再回過來面對與承認世間裡面還有因緣的種種法，當因緣法生起的時候，也能夠鑒照這個因緣，能夠面對這個境界，但有一個自在無礙的體性，面對這些都能夠自在、能夠無礙，這就進入空、有不二的境界。所以能夠修證到空、有不二的境界，那才是圓滿的菩提自性，我們覺悟的心除了解脫以外，還可鑒照一切因緣，還要有能力不受它的影響。「此時行者要去小乘而就大乘，行菩薩道。」此時行者要去小乘而就大乘，小乘證到是我執空了，或者分別法執空了，但是俱生法執尚未滅，所以要去小而回大，再進一步地修證，俱生法執滅了，才能夠進入行陰區宇的境界。在這個時候，你悟到基本的空而解脫了，應該要去行菩薩道，行菩薩道之間，你多少要去體會心的用，多少都會體會一切法是因緣而生的，然後再進一步的去磨練。不是我不看，是把頭栽在泥沙裡面像駝鳥一樣，眼不見爲淨，然後我就自在了，那種都是假相，是要更進一步的進入人群、進入頑固衆生之中，然後與衆生攪和在一起，同時能夠覺得衆生雖然頑固得不可理喻，但是你也以善導善誘，同時也不會受衆生的影響、再生起煩惱。從衆生可度的這種情況去發展，可以再磨練你對法的了解，不是只有空，是在有相之間而無住、而不受它的影響，才能夠了解大乘佛法的精髓是在這裡。因此能夠由小向大，才能夠從行菩薩道之間去體會，心原來還有更大的功用。到最後，行者能夠再繼續去修證時，就有諸菩薩的神通變化會起來，以前不去用這個心，現在你可嘗試去用這個心，也就是剛剛所說的，進入行陰區宇的境界，可以以你的願力，繼續再修下去。「行者心光已能內斂，讓柴門獨掩，埋自己之風光，恢複凡夫相，入世而度化衆生。」十牛圖裡面所講的「不用神仙真秘訣」是用空無的體性度化衆生，行者心光已能內斂，這是要埋沒自己，不能夠表現一些神通來蠱惑衆生，所以難免要柴門獨俺，埋自己之風光，恢複凡夫相，入世而度化衆生。這一句話從兩部份來說，一部份是身體，如果是氣充滿時，當然靈知靈覺是非常的銳利，但是你不能夠用講的去弘法，只用一個心，衆生實在所受的影響較少，來請教的人是一個、兩個，沒有辦法像一些菩薩，一站上講台，幾千、幾萬個人受感化、教化，這種影響才大。有一些神通力，並非只是人家來請教，而一個、一個地來幫忙與化解就完了，這種偏向於小局面的，要影響就要大的局面。你有凡夫的境況，就有腦筋、有嘴巴，以前不用第六意識，現在回過來再用第六意識思考，如何來善導善誘化度衆生？如何來講一些佛法，讓他們一念之間能夠入無生法忍，這個就是恢複凡夫相的緣由，而你已然恢複了凡夫相。第二個層次是代表修行已經有個境界、告一段落，不必再打開你的心眼，然後擁有一些靈知靈覺，不一定要處在那個情況。所以我們修行還沒有定力，就靠色身的氣來幫助你定，或有一天不管真氣的有無，照樣能夠自在無礙，那才是真正的修到解脫了。很多人靠氣來維持定力，想不開的事情，因爲斷食的結果比較看開了，這還是一種變相的有爲法。如果哪一天丹田不見了、真氣沒有了，但是面對事情源源不斷的來，也仍然能夠自在無礙，用平常心去應對，這個功夫才是比靠外來的，或者是內在的真氣在維持定力的修證，其境界要來得更高。再過來，最後的解脫是要靠智慧的，即剛剛所說的十波羅蜜裡面最後是」智」--第七是方便波羅蜜，第八是願波羅蜜，第九是力波羅蜜，第十是智（智慧）波羅蜜。以佛法所講求的是用智慧度到彼岸，用智慧來度衆生也是一樣的，所以後面的方便、願、力、智，這四個波羅蜜，是大乘菩薩所要用的方法。悟得解脫的智慧，是要再回凡，回凡當然就等於是出出世間，再入群衆之間，所以回凡是心的更進步，不是回凡好像就是退步了，不是的！而是更能夠容納一切世間的有相。「因行者已具足解脫知見，雖住俗而不厭俗，入世而不著相。」再入世的時候你已經具足了解脫的智慧，雖住俗而不厭俗，入群衆之間，以前是很厭惡的，這個人怎麽那麽壞？這個地方怎麽那麽髒？這些人怎麽有這些習慣？如果以前早就唾棄他們了，因爲還在求清淨，還要求幹淨，不屑與他們爲伍，現在爲了要讓您的心練得更完美，所以現在雖然跟芸芸衆生攪和在一起，但並不因爲他們的一些習氣毛病，而不能夠接受、容納，或周圍之間的環境，也都能夠承受而不會受不了。「行者已具足大解脫、大智慧，與諸有緣衆生集聚一堂，雖不現神通幻化事，但能教枯木開花，頑石點頭。」住俗而不厭俗，入世而不著相，因爲行者已具足大解脫、大智慧，所以才能夠做到這樣。這我們剛剛所說的，用什麽功夫？就是用無礙、自在、空無的心，去跟衆生一起磨練，所以就能夠使枯木開花，頑石點頭。「蓋行者已不著一切人、我、善、惡、凡、聖、染、淨等分別相，以空無的心體，應衆生萬種緣。」一切人、我，善、惡，凡、聖，染、淨等分別相都不具足，這就是平等法，悟得平等性了，就沒有這些分別心。衆生有種種的因緣，你以空無的心去協助他，或者去斷他的習氣毛病。「因行者心得自在故，身亦自在；」心能夠自在，身才能夠自在，如果是身受外邪控制，那心有時候也就不得自在。在初階段修行的時候，如果你氣比較旺、比較通順，就會覺得今天定力好像比較足夠，事情比較不黏上，比較看得開、可以解脫；如果哪天您的丹田被冤親債主給予封住了，氣起不來了，或者感冒了，然後你也覺得我還是能自在，那才是真的自在。有的人就不行了，氣不通，身不順，心就亂了，有很多的同學都有這種情形，這是難免的。所以你要練到，不管是身體氣通與不通，都能夠自在。身心能夠維持一個自在，你就能夠控制得了身心。如果是別人控制你的身，那身心也就會不自在，如身體沒有氣、身體病痛，心就慌亂、煩惱。聖人證到這個空無的心體時，身心當然都能夠自在、無礙。「身心皆自在故，得轉一切外境。」身心能自在，當然就有能力轉一切外來的境界，因心通力無阻礙故。如果轉不了外境，就必須要多加用功，打坐、念佛、拜佛都可以，讓心安住、讓氣脈通順。如此，你不必動用什麽法，過一陣子客邪沒有你的辦法時，就是你嬴了。其實修佛法是很簡單的，只要你不倒下去，最後就是你嬴了，因爲他用的是有爲法，不管是要害你，或者是要讓你煩惱，你都能無所謂，不倒下去的話，你就能渡過此逆境。因爲一切法都無常，他不可能天天都這麽搞，就是業力或果報，也不是一直沒完沒了的，最後他還是得不到了，你就是最後的贏家。所以以這種空無的心體去應萬緣，讓身心都能夠自在，就能夠顯現出真功夫，不必用一些神仙真秘訣的功夫。「是謂不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」不必用神仙真功夫，能顯現出無上的力量，這是空無的心體所能現起的力量，所以能直教枯木放花開。枯木已經枯了，爲什麽能夠再回複生機？且還可以再開花結果？這都是因爲你，以空無的心體，來面對衆生諸種因緣，能夠讓他們轉移習氣，再引起一切佛性的生機。五、和頌解說「慈悲喜舍入世來，利益群生樂滿腮。無我無心通法爾，頑石枯木轉心開。」「慈悲喜舍入世來，」古僧大德以四無量心，此四無量心是慈、悲、喜、舍，要解釋可是一大篇幅，在《大般若經》的法相中已有列出，請你慢慢地去研讀。簡單講慈、悲、喜、舍，就是我們常常在講的無緣大慈、同體大悲，以及隨喜功德、舍一切法，抱持著這四種心態，再來到人世間。「利益群生樂滿腮。」如果菩薩只有利益人的層次，則這個功夫並不夠，還要對鬼神、天神都能夠利益。同時也要有一套功夫，才能夠折服鬼神、天神之類的，人是最壞了，要能夠折服有緣、無緣的衆生，而且是以德服人，不是以什麽神通來服人。好人、壞人都能夠利益均沾，以滿臉的笑容，愉快的心情，來度化衆生而不累。「無我無心通法爾，」行者已去掉我、法二執，諸法之間不要有一個我，諸法之間不要有一個心，只有空無的心體。沒有我的執著、沒有法的執著的時候，所現出來的體性是空無，從體性空就會現出法爾的現象。更大的成就可證得宿命智通，宿命智通與宿命通有什麽不同？宿命通可能就是用你的天眼去觀，宿命智通是用智慧讓法爾現起的，如果用觀的還有一個時空的限制，八萬劫（13億4千4百萬年）以內的過去與未來的限制。而宿命智通就是佛的境界，從心裡面現出來的法就沒有限制了，沒有時空能限制，你只要讓它現，就能讀出一切法爾。本來這是阿賴耶識的佛性都具有的力量，不可思議的，因此最起碼要修證到無我、無心，就能夠通法爾的現象，這是佛的境界，而一切法從心地起。「頑石枯木轉心開。」人或衆生，沈迷於恩恩怨怨中，受制於習氣、毛病中，有如頑固的石頭、枯萎的木頭。禪宗行者因證得無我、無心的這種空體，如此的心體滋潤衆生心，而使他們能夠開悟，得解脫知見。本來有如頑石、枯木的心態，最後在禪師的磨煉下，頑固的心開了，枯萎的心再生了，這是我們跟它來相和的一首偈語。六、結語「上述十牛圖略述行者修行過程中，如何克服我、法二執，證入般若佛智，具足涅盤妙心，並進而再入世化衆。其功夫全賴行者親自行履，若不親證，則甘草、黃連，難言其味矣！」一個所謂禪宗行者，若說有修證，一定要經過此十牛圖的過程，若沒有全部依各圖走一趟，那你說真的有所開悟，這還是個大疑問。尤其在見牛(3)、得牛(4)、牧牛(5)之路途上，若說行者見牛、得牛，開悟了、見性了，但卻無牛可牧，馬上就顯得多有修證，多了不起，那不是認知有問題，就是著魔而不自知。另一個有開悟的行者，若不能修入空，像第八圖一樣，一物也無，一境也無所見，則未達究竟，更不好自認已有修證，還得繼續用功。若是一個過來人，當會贊歎古僧大德，毫無掩飾地把修證的真正過程，那麽真實地記錄下來，讓我等後學能有所遵循，才不會走錯路，不會錯認境界。涅盤是寂靜不二的空體，所産生的神通妙用，法爾的現象就是妙心。甘草是甜的，你沒有去嘗過甘草，怎麽會知道它是有持久的甘味，而甜又甜到什麽程度？黃連是很苦的，如果沒有去嘗試一下，怎麽會知道它是苦到了什麽程度？多苦？所以修行都必須要實修實證的，你才能夠了解古僧大德們，甚至於世尊與諸大菩薩所說的法，是在講什麽的？這十牛圖的解脫，我們花了幾堂課把它講完了！阿彌陀佛！(全文完)投 老 歸 來 供 奉 班，塵 埃 無 複 覓 鍾 山。何 須 更 待 黃 梁 熟，始 覺 人 間 是 夢 間。─ 王安石 大德 ─

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