《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一六五一卷——第一六六0卷

大方廣佛華嚴經（第一六五一卷）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位。這一共有十九首頌，我們上面經文講到第三首，說到法身不朽，因為它具足「涅盤八味」。八味第一個是「常住」，三際常存，十方恆在；第二個是「寂滅」，寂絕無為，大患永滅。今天我們來看第三個，第三個「不老」，不遷不變，無增無減。實在是不容易體會到，這是大乘涅盤的境界。八句都不好懂，為什麼？不是我們的常識。譬如講常住，在我們感官的世界裡，這個世界是無常的，有過去、現在、未來，有此界、他方，跟佛菩薩所證的、所說的完全相違背。所以這個境界，佛祖一再跟我們說唯證方知，你不證得，你沒有辦法理解。這裡面有個大道理，總的原理原則，這也是我們世間人無法證得的，那就是宇宙的真相到底是什麼？涅盤八味就是講宇宙真相。

　　「不老」，我們人為什麼會老？你看每個人，從童年，這我們看到的，到少年、到青年、到壯年，慢慢到老年，人生必經的歷程，哪有不老的？這是經上世尊隨世俗說的。所以佛說經依二諦，講涅盤、講法身是依真諦說的，就是諸佛如來親證的境界，他們見到的。另外一種，隨我們的境界，隨我們凡夫知見，告訴我們有生老病死、有成住壞空、有生住異滅。這一說我們就懂，一點疑問都沒有。講不生不滅、講常住不空、講不老不死，這個我們就迷惑了。他講的是真的，我們今天所體會到的真的是虛妄的，不是事實真相。

　　事實真相就像此地所說的，不老，怎麼不老？不遷不變。不遷就是沒有移動，永遠不變，也不增也不減，永遠保持它的原狀。原狀是什麼？原狀是空，萬法皆空。這個空不當作無講，所以佛法這個空難懂，我們提到空就誤會了，以為空是什麼都沒有這叫空。佛法的空裡頭有「有」，空有不二。諸位天天念《心經》，《心經》裡面說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是什麼？色就是森羅萬象，這是色。空是什麼？空是法性，森羅萬象是法相。我們用性相來講，性就是相，相就是性，性是空，相是有，所以有即是空，空即是有，空有是一不是二。這個話難懂，愈說愈迷糊，為什麼？我們凡夫因為有分別有執著，不知道事實真相。

　　什麼時候我們能夠見到像佛菩薩一樣的境界？佛告訴我們，你只要把執著放下，不再執著，不再分別了，你就見到。只要你還有分別、有執著，譬如執著這個身是我，有我、有你、有他，有過去、有現在、有未來，那你就永遠見不到，你見的是妄相。凡是相都是虛妄的，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，你永遠見到的是虛妄相。虛妄相，你並不知道它是虛妄相，你以為它是真實相，錯會了。這個境界難懂，佛在經上常常講比喻，比喻講得最多的是「夢幻泡影」，雖然講四個，其實是以第一個為主，夢。我們人人都有作夢的經驗，到醒過來之後，這是一場夢，假的，什麼也沒有。你正在作夢的時候，學佛經的人可能有這個經驗，在這部經裡面念多了，印象深刻。一下想起經上講的，這是夢，夢幻泡影，不是真的。如果你在作夢當中想到這不是真的，這個地方有一道牆，不是真的，走過去，真的就過去了，就沒有障礙，夢中有這個經驗。只要你知道它是夢，不是真的，它對你就沒有障礙。

　　現前我們在這個房子裡面，佛也說了，凡所有相，皆是虛妄。但是我們很在意、執著，這個房子這裡有門，那裡有窗戶，這個地方有牆，就出不去了，門關起來就出不去。有沒有能夠就走出去？有，還不止一個。我在圓瑛法師《楞嚴經講義》序文裡面看到，他老人家自己說的。進到寮房裡休息，門關了，突然想到有樁要緊的事情要辦，披了衣服就出去，真的出去了。出去之後，突然想起來，門關著，我沒有開門！再回頭一望，門是關的，推一推，就不行了，怎麼出來的？於是就想到佛經上講的，在那一時那一剎那當中沒有執著，沒有想到門是關的，沒有想到，居然就走出來了，老和尚有這個經驗。再回頭就進不去了，為什麼？有分別執著了。那一剎那當中，他沒有分別，沒有執著，證明佛講的是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。

　　壞就壞在我們有妄想分別執著，所以對佛講的他們那個世界的現象，我們完全不能理解。而且他們的世界跟我們的世界是一個世界，不是兩個世界。還是古人講的那句話，「行有不得，反求諸己」，可見得障礙不在外面，障礙在自己。佛說了，我們要是捨去對世出世間法的執著，你對於宇宙之間的真相就能看到少分。像圓瑛法師這種情形，少分，他那時候一時沒有執著。沒有執著門的開關，沒有這個念頭，反正從這兒走過去就是了，他就出去了。稍稍有一點執著就不行，就出不去了。真的放下，房子裡面的牆壁是毫無障礙，他能通過，阿羅漢就能通過。你看身可以通過，為什麼？身也不是真的。如果身是真的，也不能通過。真的在那個境界里，所有一切都是虛妄相，都不是實在的。真相！

　　現在科學家告訴我們，對我們讀經、理解佛經確實是有很大的幫助，因為這個事情唯證方知，你不證的話你不知道。科學是用儀器的實驗，用數學推理的方法發現，所以數學是科學之母。現代的科學家告訴我們，物質是假的，物質從哪裡來的？無中生有，有還歸無。所以他們講，物質是什麼？是場裡面變現出來的。場是什麼？場是能量。能量稀薄的時候就叫場，能量在集中的時候它就會變成物質。這個說法並不希奇，因為能與質的轉變，這個事實的發現很早了。我們曉得原子彈就是根據這個理論發明的，把物質變成能量，物質雖然不多，但是變出的能量很大，這個做到了。可是怎麼樣把能量變成物質？科學家現在做不到，能與質的互相轉變。如果我們要是懂得把能量變成物質，那我們地球上物質的資源就永遠不會缺乏。

　　所有一切物質都是能量變的。能量在太空當中，真的叫取之不盡、用之不竭。物質不用了，就把它化成能量，不必要儲藏，用不著儲存。我們念極樂世界的這些經典，述說極樂世界大眾生活的狀況，不就是這樣的嗎？他們那個世界乾乾淨淨一塵不染，為什麼？所有一切染污全部變成能量，沒有了。要用的時候，隨著念頭變。極樂世界的人想吃飯了，能量馬上就變成飲食，百味飲食就擺在你面前。你享受盡了，不用了，不用就沒有了。你看也不要收拾，也不要洗碗，也不要收拾碟子，全都沒有了。你們看這個世界多妙！我們這個世界上，現在真是一流的科學家，知道有此可能，但不知道怎麼做法。我不知道這些科學家有沒有讀過佛經？這個事情不但佛經有，不是什麼了不起的高等的科技，為什麼？欲界天就有，高等的欲界天。

　　欲界天有六層，這個諸位都曉得。我們通常講忉利天是第二層，忉利下面是四王天，往上去，第三層夜摩天，第四層兜率天，彌勒菩薩就在兜率天。第五層叫化樂天，你就知道，變化、快樂！第五天裡面人的生活就像極樂世界所說的，想吃什麼他有辦法變，把能量變成物質。他想住房子，房子就現成的；想穿衣服，衣服就在身上，不用裁縫。隨心所欲，變現出來的。第六天，最高的一層天，福報更大，所有的一切享受都不要自己變。第五天要自己變，第六天不要，不要從哪裡來？第五天供養他，第五天變化之後供養他。他不用了，當然他比第五天還高明，不用的話馬上就恢復成能量。所以能跟質的轉變，欲界天裡面第五天、第六天都做到了，何況極樂世界！在神通裡面講，這是比較大的，這不是小神通。

 

　　小通，那是天人都具足，不但天人有，鬼神也有。鬼神能變身相，變現你家親眷屬的樣子，多半變的是你已經過世的家親眷屬，變這個樣子，目的多半是來誘惑你，那是不懷好意的。這些佛在經典裡面都給我們說過。你要懂得這個道理，確實，證到不要說是太高的位次，四聖法界就有了。你看小乘阿羅漢不是證到偏真涅盤嗎？他只斷見思煩惱，塵沙、無明沒斷，都在！可是像這裡常住、寂滅、不老，他有沒有？有，他都有。六道裡面的時空他突破了，但是諸佛剎土他還沒有達到，還見不到；也就是空間維次無量無邊，他突破一部分。

　　所以佛經上給我們說，阿羅漢的天眼能見一個小千世界。阿[少/兔]樓馱那是例外的，他是修得的，不是報得的；普通阿羅漢是報得的，證得阿羅漢果的時候一定就有。阿[少/兔]樓馱是例外，他是修「樂見照明金剛三昧」，這是釋迦牟尼佛教他的。他得到這個定，他這半個頭，他不要用眼睛，都能看，所以他能看到三千大千世界。我們講阿羅漢天眼的極限就舉他為例子，普通的阿羅漢只見到小千世界。小千世界，昨天給諸位報告了，是一千個銀河系。他能看得清清楚楚、明明白白，「如觀掌中庵摩羅果」。好象你手掌上拿了個水果，你說你看得很清楚；他看小千世界，就是看一千個銀河系，就像看手掌心裏面的東西一樣，這麼大的能力。你要記住，這個能力是本能，你有、他有，我們大家都有。都有，現在為什麼沒有？現在失掉了，這個失掉不是真的失掉，是迷失了。怎麼迷了？因為你有執著，道理在此地。你只要把執著放下，於世出世間法不再執著，這個能力就恢復了。

　　菩薩比他能力高，菩薩是把分別也放下了；佛是最高的，佛把妄想也放下了。麻煩就是妄想分別執著你不肯放下，所以你的智慧、德能、相好雖然跟諸佛如來一樣，你不能證得。你要是證得，此地這個涅盤八味，本來就是！所以阿羅漢，證到阿羅漢，不老、常住、寂滅他都證得，但是是少分。少分，對我們六道眾生來說那就是了不起，不可思議了。他不能跟上面比，那真的叫比上不足、比下有餘，確實不遷不變、無增無減，阿羅漢，所以他不老。

　　我們懂得這個道理，我們很細心去體會。我們生在這個世間，如果對於分別執著淡一點，老化就減緩了。有些人我們看他，我看到一位老和尚，九十多歲，前幾年看到的，九十多歲。可是跟他見面聊天，看他的舉止動作，頂多是一般六、七十歲的人。我們聽到他九十多歲非常驚訝，那是什麼原因？年齡雖然增長，他的老化非常緩慢，沒有別的，分別執著很淡薄，絕對不像一般人斤斤計較，很隨緣。你跟他談，什麼都好。這就是煩惱輕、智慧長，不但智慧長，老化也緩慢了。你看稍微輕一點，如果統統沒有，沒有了就不老了。我們從這個理去推，能相信。所以，我們如果要想年歲大還能保持著年輕人的活力，你不要用藥物，藥物決定有副作用。你要好好的修行，放下妄想分別執著就辦到了，為什麼？你本來不會老。

　　涅盤八味是本來有的，就是因為我們起妄想執著而不能證得。所以什麼都要看淡，有好，沒有也好；得到好，失掉也好，決定不要把這些事情放在心上，你的心就自在，你的心就解脫了。心裏面念頭真的是解脫掉，那你的身體決定是健康長壽，青春永駐。我們看古人形容修道的人，說是「鶴髮童顏」。看到人怎麼樣？頭髮白了，那當然年歲很大了，八、九十歲。可是你看他的皮膚，你看他的動作、精神，像童子一樣，童子十幾歲。中國過去，男子二十歲成年，不滿二十歲就叫童子。八、九十歲的人能夠保持著十幾歲的生態，除頭髮之外，那也給你示現的，告訴你有這麼回事情，鶴髮童顏，這是真的不是假的。

　　我們現在懂得，明白這個道理，他少煩少惱，沒有煩惱，他才能做到。如果一天到晚妄想那麼多，他什麼都做不到。這是我們不能不知道的，不能不認真學習的。增減，增是增加一點，減是減少一點，沒有增減，才真正的不遷不變。如果有增有減，做不到，情況可以好一點，就像我們凡夫修行一樣。真正能夠在八、九十歲，還能保持著童子一樣的生態，這是煩惱很輕很輕，世緣真的放下了，才會有這種情形。

　　我們人都愛美，不需要去美容，佛告訴我們，相隨心轉，境隨心轉。相是屬於境的一部分，所以首先要轉的決定是身體。身體是境界裡面跟起心動念最為密切的，起心動念影響整個身體。起心動念的頻率少，而且起心動念都清凈、都善良，真正做到純凈純善，沒有染污，沒有不善，這個樣子你的相貌就能改變，它隨著心轉，你的體質也會改變。我們看江本博士水實驗的報告，我說得很多，這是把起心動念會影響我們周邊一切萬事萬物，他用這個做實驗，證明真的會有影響。當然第一個影響就是自己的身體，身心的健康。他發現，他告訴我，幾十萬次的實驗，水結晶呈現最美的就是愛、感恩，感恩的心跟愛心呈現是最美的。如果我們在這上下功夫，對一切人、對一切物、對宇宙自然現象，充滿真誠的愛心。生活在這個世間，所有一切萬物對我都有恩德，我念念感恩，你的身體會是最健康的，也是最完美的。

　　佛在經典裡面給我們示現，我們前面所講的三十二相八十種好，三十二相八十隨形好是果報。釋迦佛做出的樣子來給我們看，讓我們體會果必有因，因決定是善因，沒有惡因。善護三業，你所得到的頭髮、眉毛，相好！善護三業。言語真誠，沒有妄語，沒有兩舌，沒有惡口，沒有綺語，你得廣長舌相。所以我們起心動念、言語造作純凈純善，你所得的相好不遷不變、無增無減，那是最完美的。為什麼？增加一點，多餘的；減少一點，就不足，不增不減就是恰到好處。佛跟我們說這是修得的，而實際上，你要知道實際上你自性本來是這樣的。要知道了，我要增一點，或者它就胖一點，我要減一點，它就瘦一點。所以你起心動念「我要怎樣」，就有增減；只求純凈純善，其他一切隨其自然，那就會恰到好處。

　　換句話說，不要自己有意思就好，自己有一點意思在裡面反而不好。這種說法，一般世間人聽到有沒有反對的？有，肯定有反對的。什麼理由反對？他說你們學佛修行人怎麼這麼消極？好象這個對社會、對國家沒有貢獻。你們在這個社會上，取之於社會，對社會毫無貢獻，這就是社會的寄生蟲。確實自古至今有些人是這樣批評，他批評的錯不錯？這些姑且不論，為什麼？仁者見仁，智者見智。迷的人，他是迷的見解；悟的人，他是悟的見解。真正覺悟的人見到，他怎麼樣？他向你看齊，他向你學習，增長他的信心，堅定他的意志，他要求超出世間，這是上等人，佛家講上上根人。不是上上根，也算是上乘人，他看到了，他也覺悟，他也會學習你。學習你，看到你這麼快樂，你沒有憂慮，沒有煩惱，年歲這麼大了，而看到形相像年輕人一樣，他羨慕，他向你學，中等人。

　　我過去沒有學佛之前，讀歷史，每個朝代史書裡面都有一篇叫「隱逸志」。隱逸，隱士，這些人有道德、有學問，一生不替社會服務，不做官，史學家還給他立傳。我以前不懂這個道理，我說這有什麼好立傳的？青史留名，那是立功、立德、立言，留給後人做榜樣的。這種人他雖然有學問、有道德，一生沒有對社會做過什麼貢獻，為什麼要給他立傳？總想不通。以後學佛才明白，他對社會不是沒有貢獻，有貢獻，有什麼貢獻？給社會人做一個很好的榜樣。自愛、自律、守法，這就很難得。

　　他們可以做善、可以做惡，都有能力，善惡都不做。過他一生平凡，天天遊山玩水，跟幾個朋友過著所謂半耕半讀的生活。自己有一點點小土地，幾畝地，種點糧食、蔬菜，養點家畜，他就能生活，非常快樂。朋友來了，在一起作作文章，作詩、填詞，唱唱歌，飲酒作樂，他做的是這個，這樣的生活，我們一般人講是神仙生活。生活並不很富裕，非常快樂。所以是「不求聞達於諸侯」，跟這些官場上的人沒有往來，過他的田園生活。世間真正有德行、有能力的人而不遇，就是沒有人知道他，孔夫子所說的，「人不知而不慍，不亦君子乎」，所以這些隱逸的人是君子，給社會人做很好的榜樣。他不會造反、不會作亂，他享受他田園的生活。真的有學問、有道德，有很多確實無所不通，他願意過這種生活。我們才曉得，這就是對社會最大的貢獻，做個好樣子。

　　如果說佛教也是社會的寄生蟲，對社會沒有貢獻，那你看看釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生，是的，衣食是大家供養的，他過的是托缽的生活，可是他對社會有回饋，用什麼回饋？教學。今天我們看看學校裡面從事教育工作的人，他沒有從事生產，他的生活也是靠大家幫助，他對社會的奉獻是教學。釋迦牟尼佛教學四十九年，學生之多，不計其數，你怎麼能說他對社會沒有貢獻？這是錯誤的觀念。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看涅盤八味第四。第四是「不死」，從本不生，今亦無滅。這個話是真的，佛在經論上常常跟我們講不生不滅，確實沒有生，怎麼會滅？有生則有滅，不生當然就沒有滅。我們眼前這些現象，要知道是幻相，有沒有生？沒有生，這就難懂。好在現在科學家很多新發現裡面告訴我們，物質沒有生滅。所以大科學家不承認宇宙之間有物質的存在，他不承認，他說只有場存在是真的。場是什麼？是能量，可以說這個說法非常接近佛法裡面所講的阿賴耶識。但是真正能夠見到阿賴耶識的人，佛經上告訴我們不動地的菩薩，不動地是第八地，八地才見到阿賴耶的現象。

　　科學家，在我相信他們是用數學推演出來的，那就是能量變成物質。它變成物質，物質存在的時間很短，短到什麼程度？總是萬分之一秒，我們怎麼能覺察到？換句話說，它生，你看到它生，它已經滅掉了。我們看到的是它的相續相，前一個滅掉，後面接著又生。實在講這個現象是相似相續，為什麼？如果是相續相，前面跟後面是完全一樣的，這才叫相續。前面的相跟後面的相不一樣，但是很接近，不完全一樣，相似相續。正如同我們看電影，你看電影的底片，我們看膠捲是一張一張的幻燈片，前面一張跟後面一張不一樣。它放映的速度太快，我們看到好象銀幕上的畫面有動作。這種常識我們都知道，其實你要拿電影銀幕上的影像來講，它有沒有生？它有沒有滅？銀幕上乾乾淨淨，一絲毫也沒有染著。

　　銀幕就好比是我們的本性，我們的真如本性。這些現象是幻相，有體它就會有這些現象，可是這些現象，你要知道決定不存在。所以佛在經上用「夢幻泡影」做比喻，比喻得好。佛知道所有現象確實不生，因為你說生，它已經沒有了，已經滅掉了。你再說第二個，第二個又不是前面那一個，就像換一張幻燈片一樣。電影我們現在知道，一秒鐘它的鏡頭開關二十四次，也就是說那個相存在的時間多久？是二十四分之一秒，我們就沒有辦法看到它是假的，眼睛被它欺騙了，以為是真的。我們看到噴射飛機在空中飛行，一個小時飛行速度一千公里，我們用五百分之一秒的相機快門去照它，照出來的飛機好象沒有動，看得清清楚楚，在五百分之一秒的時候它是靜止的。你再按第二張，你接著照第二張、照第三張、照第四張，現在就是攝影機照它，最好是用從前的攝影機，因為它裡頭有底片。連續照幾張，然後放在銀幕上，好象它飛行了，其實每一張是每一張的，你看到的是相似的相續相。佛告訴我們，我們眼前這個世界就是這樣的，確實沒有生、沒有滅。

　　你人從小到老不是一個人，不要說從小到老，你就是一秒鐘，我們在這兒坐一秒鐘，一秒鐘已經有多少個我？好象電影片已經放了多少張？佛在《仁王經》上告訴我們，一秒鐘，一秒鐘我們彈指，我們彈得快可以彈四次，一秒鐘彈四次。佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們一秒鐘彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千。兩個十萬八千就是二十一萬六千次，我們在這裡一秒鐘，我們所有一切現象已經在那裡生滅二十一萬六千次了。這個說法我們在講席里向諸位報告過，是釋迦牟尼佛的方便說，為什麼？太慢了，還嫌太慢了，不是事實真相。事實真相可能是萬分之一秒，十萬分之一秒，百萬分之一秒，千萬分之一秒。二十一萬六千分之一秒，太少了，太慢了，你怎麼能知道它的生滅？所以佛家講不生不滅。如果沒有生滅，說不生不滅這句話毫無意義。是這一種虛幻的現象，它生滅的速度太快，可以說生滅同時，生滅同時就沒有生滅了。

　　我們這樣去理解它，就能體會到這個事實真相。真正要是肯定了，你接受了，不懷疑了，那我問你，你還怕不怕死？你真的覺悟就是沒有生死，哪來的恐懼？所以你要曉得，一般人貪生怕死，那個恐懼是真有，生死沒有，恐懼是真有。真正曉得事實真相，恐懼沒有了，這叫什麼？了生死，了是明了，明了「從本不生，今亦不滅」，哪裡有死？也沒有老，也沒有死。

　　我們這個現象，這個幻相，沒有法子停住。就是像《仁王經》上佛講的方便說，二十一萬六千分之一秒，能不能停住？不能停，真的那個速度比這個還快，不曉得快多少倍。很難得，近代科學家發現物質不是真的存在。物質的現象，佛經上這兩句話是千真萬確，「從本不生，今亦無滅」，所以哪有生死？真的沒有生死。我們要想契入這個境界，真正看到這個情形，像佛所說的，我們把一切執著放下，絲毫執著都沒有了，阿羅漢，證阿羅漢果。阿羅漢有沒有見到？沒有，為什麼？因為阿羅漢還有分別、還有妄想，他心是動的。這樣微細的現象，阿羅漢心太粗，還見不到。菩薩把分別斷掉了，他還有妄想，還是見不到。一定要到如來果位，妄想斷掉了。妄想斷掉，妄想的習氣沒有斷，他對於其他的事情沒有什麼大障礙，對於這樁事情有障礙。所以法身菩薩確實有能力在十法界隨類化身，能夠示現三十二相八十種好。佛相，應以佛身得度者，他就現佛身而為說法，有這樣的能力。

　　可是這種微細的相，他知不知道？當然知道，為什麼？我們都知道了，我們從讀佛經、聽佛講經說法知道了，他們當然知道。那要問他親自見到沒有？還沒有，我們能想像到。為什麼沒有？雖然他無明斷了，他還有無明習氣，那個習氣會障礙他這一層。如果連這個都沒有障礙的話，佛講的四十一位法身大士就毫無意義了。所以習氣障礙極其微細的現象，他心還不夠清凈，還見不到。佛給我們說到哪個等級見到？八地。八地菩薩，無始無明習氣斷得差不多，快要斷盡，這時候他見到了。就是科學家講的物質生滅的現象，那是他親眼看到的，這是心清凈到這樣的程度。

　　這真正是宇宙人生的實相，佛經裡面講諸法實相，一切法，因為一切法是物質，物質現象如是，精神現象就更微細了。阿賴耶的見分，我們講物質是阿賴耶的相分，相分從哪裡來？相分是從見分緣自證分而變現成物質，相分是這麼來的。所以先有見分，後有相分，見分就是我們一般人講靈魂。阿賴耶的見分是靈魂，阿賴耶的相分是質體，是物質的體；在人是人的身體，在動物是動物的身體，在植物是植物的身體，在山河大地是泥沙物質的身體，在佛法裡面總稱之為微塵。這是佛經裡面講的科學，現在稱為自然科學。

　　今天科學的發展是兩個方向，恰恰相反，一個是太空物理，研究宇宙，無窮大；一個是微觀世界，量子力學，無限的小。一個向大去研究，一個向最小的。所以從微觀裡面看到原子、電子、粒子，現在還有一個名詞叫夸克，愈分愈小，這是什麼？物質的基本現象。有科學家講宇宙的原點，宇宙是大爆炸形成的，現在這個現象還是在膨脹。這種說法許多科學家也勉強承認，科學家不敢講這是真相，為什麼？恐怕以後再過若干年又有新的科學發現，會把以前的推翻。

　　他說宇宙有個原點，這個原點非常小，但是他這個說法跟佛經裡面講的「大小不二」很接近。佛法確實這樣說的，大是講世界，無量無邊的世界。我們在《華嚴經》前面讀過「華藏世界品」、「世界成就品」，講那個大世界我們都無法想像。講到小的世界，佛說微塵裡面有世界，微塵多大？我們肉眼看不見的，可能是現在科學家，大概他也不是看見，他一定是推算出來的。宇宙的原點那是微塵世界，那個裡面的世界跟外面大世界沒有差別，為什麼？大是法性，小也是法性，法性沒有大小，法性沒有來去，法性沒有先後，就是說決定沒有時間、沒有空間，法性沒有生滅。涅盤這個八味跟法性是一個意思，所以說法身不朽，因為它有這八味。

　　他說那小的程度，我們過去也曾經做過報告。科學家有個比喻，比喻說我們頭髮，頭髮很細。把頭髮切斷，好比我們這是個頭髮，把頭髮切斷，切斷它有個平面，這個平面很小，平面的直徑排這個宇宙的原點可以排多少個？他說一百萬後面有三個億，一百萬億億億個宇宙原點。這個原點，大概我們現在世界上最高倍的顯微鏡也看不到。這麼小，它爆炸出來是個大宇宙，我們要問，它怎麼爆炸的？什麼原因爆炸的？這個可費解了，科學家都在探測、在摸索。到如來果地上，他不是探索、不是摸索，他親眼看見的。

　　如來的智慧不是他一個人有，他說得太好了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是能力，相是相好，平等平等，大家統統都有。他現在有，我們現在好象沒有了，他說得很好，「但以妄想執著而不能證得」，這把原因說出來了。他跟我們的差別在哪裡？他沒有妄想分別執著，這就叫諸佛如來；我們有妄想分別執著，就叫凡夫。但是你要曉得，妄想分別執著是假的，不是真的，問題就是你不肯放下，不肯放下就是執著，我們要懂這個道理。所以多讀經，雖然沒有證得，好象走路一樣，還沒有開步，可是我們現在研究地圖。心裏面確實有這個概念，我要到哪裡去旅行，要採取什麼交通工具，從哪個路線，心裡有底子了，只要肯干、肯落實，目的地就達到了。

　　佛教我們的落實沒有別的，就是放下。佛也有善巧方便，教我們先放下執著，也就是大乘教裡面常講的先斷見思煩惱。煩惱是錯誤，煩心、惱亂；見是錯誤的見解，六根接觸六塵境界全都錯了；思是思想。換句話說，我們的想法、看法全錯了，沒有一樣是正確的。即使現在科學家解釋宇宙這些現象，還是錯誤的，為什麼？他是從比量推斷，不是他親證的境界；只有親證才是真實。推想，有的時候真叫「差之毫厘，失之千里」。我們現在明白了，為什麼你怎麼樣推你都推不出來真相？因為你有妄想分別執著，你有聰明，沒有智慧，聰明不能解決問題。中國古老的諺語講得非常之好，「聰明反被聰明誤」，這句話如果用在對哲學家、對科學家來講都不為過。

　　佛陀教導我們，我們能夠心服口服，沒有別的，他不妄語。他教我們自己親證，我們服了。他不是叫我們相信他的，他說什麼我們都相信，不是這個意思，他要我們親證。他給我們說了，我們對他相信，這在佛法裡面叫正信。因為佛不妄語，我們相信他是正確的，可是我們自己達不到他的境界。這只是信心的過程而已，初步，最後怎麼樣？最後我們自己親證，那叫真信，那才管用。我們只相信釋迦牟尼佛的教誨，自己不能親證，你在這個世間可以做個好人。佛決定不會叫我們作惡，這是肯定的，叫我們做個好人。如果你要真正了解宇宙的真相，那你一定要把妄想分別執著放棄掉，你才跟他一樣徹底見到，親自見到了，就是見到真的這些現象是不生不滅。

　　現象怎麼有的？現象本來就有的，決定是幻相，剎那生滅，說剎那這個時間已經很長了，剎那的萬分之一。所以我們用幾乎是生滅同時來形容，我們沒有法子體會到。我們看電影，一秒鐘二十四張幻燈片已經把我們迷住，我們看起來非常逼真。說一秒鐘有二十多萬的生滅，我們怎麼能辨別它是生滅相續相？見不到。常常想著，無論我們眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身體的接觸，就是六根接觸外面境界，常常把佛這句話記在心上。能幫助你放下執著，幫助你放下分別，對於我們用功（這叫真功夫，放下是真功夫）會大有幫助。我在早年常常教同學們，時時刻刻要念著《金剛經》上兩句話，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，電是閃電，「應作如是觀」。還有更簡單的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。聽到虛妄，你就想到什麼是虛妄？就是不生不滅，這個地方講的「從本不生，今亦無滅」，根本就沒有生滅，根本沒有生滅是根本就不存在。

　　所以，佛菩薩應化在九法界教化眾生，佛在經上是怎麼形容他的？叫「水月道場，空花佛事」，說得好！那是什麼？那就沒有生滅。水月是水裡面的月亮影子，我們建道場，建道場是水月道場，水中之月。你說有還是沒有？你說沒有，在水裡面確實月亮的影子在裡頭；你說有，真的是了不可得。我們眼前所有的現象就是這樣的。空花是怎麼回事？空中沒有花。眼睛生了病，害過眼病的人有這個經驗，看到空中有花，眼睛好的人看不到，眼睛有病的人才看到。空花水月，這是形容諸佛菩薩在十法界應化的真相。難得的是他知道，他一點不迷惑。我們在六道輪迴，生生世世是什麼現象？還是空花水月。

　　經典、祖師也常講，「夢裡明明有六趣」，這六道輪迴，六道輪迴是作夢，夢中，迷的時候是作夢；「覺後空空無大千」，覺是醒過來，哪來的六道？沒有！不但六道沒有，十法界也沒有。所以覺悟過來是什麼境界？一真法界。你記住，只要是二就是假的，所以菩薩修行證果叫入不二法門，這個理很深。什麼時候你能夠做到不二，從哪裡做起？自他不二，你要從這裡做起，這是最近的。我們有自己，遇到對象就是他，如何能做到自他不二？真的是不二，為什麼？一體，一體是法性。我們今天堅固的執著，我不是你，你不是我，自他決定是二，這就沒有法子。這就是六道的見解，迷惑顛倒的認知，錯認了。

　　從自他不二慢慢提升上去，生佛不二。中峰禪師《三時繫念》所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這是什麼？自佛不二，我跟阿彌陀佛是一不是二。此土就是極樂世界，極樂世界就是此土，極樂娑婆不二。這好難！為什麼這麼難？就是因為你有妄想分別執著，所以你永遠是對立的。沒有對立就不二，對立才產生二，二就錯了。現在講和諧，確實自性是和睦的，決定沒有不和，不和錯了。大宇宙講的是什麼？太和。中國在幾千年前，聖人就告訴我們，太和、中和、保和，《易經》裡面講的。和為貴！宇宙是和諧的，在佛法裡面講，性相是和諧的，理事、因果沒有一樣不是和諧的。整個宇宙是和諧的，為什麼？沒有一樣是對立的，找不到對立，在哪裡？在一真法界、在極樂世界。

　　我們明白這個道理，了解這個事實真相，想求生西方極樂世界，你要記住，你真正能把內心對一切人事物的對立化解掉，使你的身心和諧，你肯定生極樂世界。為什麼？你跟極樂世界已經同一個鼻孔出氣，通了。極樂世界裡面的大眾，絕對沒有對立的念頭，把對立化掉之後，你的心跟極樂世界佛菩薩的心是一個心。我還有人事物的對立，還有喜歡、還有怨恨，你要知道，念一輩子佛跟阿彌陀佛結個善緣，去不了。為什麼去不了？你沒有辦法感，佛沒有法子應。所以你要記住，經上講得很清楚，心凈則佛土凈。你的心清凈，這清凈心感，佛是清凈心應，他就起感應道交。佛心是清凈的，我們以不清凈的心去感，沒有辦法應，這個道理你要懂。我們心稍微清凈一點，不是完全清凈，你可以感應到佛現相給你看，甚至你能看到極樂世界，你去不了，道理在此地。怎樣才能去得了？你要永遠保持清凈心，可不能再有染污，那就行。

　　要想保持不染污，沒有別的，你一定要放下。頭一個放下我執，放下我執實在講是轉末那識為平等性智，這個功夫太難得了。你對一切人平等，對一切物平等，物比人的範圍大，物是指什麼？十法界的眾生，還是平等的，上面對佛菩薩，下面對餓鬼、畜生、地獄，平等沒有高下。平等心現前，轉意識為妙觀察智，你對於天地萬物的看法不一樣了，你看到什麼？你看到和諧，你看到沒有衝突。所有一切衝突、不和，都是自己迷了，不是外頭。所以中國聖人不能說沒有智慧，真智慧！「行有不得，反求諸己」，為什麼看到外面不和？實際上是自己不和，你才會看到外面不和；自己真正和諧了，你看外面也是和諧的，所以要用佛眼看世間。佛眼看世間，世間所有眾生本來是佛、本來成佛，你也見到了；你見到他的本來面目，同時你也見到他的迷惑。

　　六道就是一真，一真便是六道，不二！問題是你怎麼樣來幫助這些眾生覺悟？這就是菩薩事業，你想幫助他覺悟，你自己先覺悟。佛在經上說的，自己未度而能度人，無有是處，沒這個道理。所以要幫助別人覺悟，先要自己覺悟，自己覺了之後，你才能幫人覺悟。幫人覺悟，人的根性不相同，所以方法無量無邊，沒有定法。現相也沒有一定的相，法也無定法，因人、因時、因地、因緣而異，你有妙觀察智。妙觀察，時空維次沒有了，前面講常住，三際、十方沒有了。你能看到這個眾生過去、再過去，什麼時候迷的，什麼原因迷的，你都看到。然後你跟他說法，你為他示現，叫對症下藥，藥到病除，所以很容易幫助眾生。

　　可是這裡面還要知道，眾生有生熟不一樣。熟了，很容易度他；沒有熟，度不了。就好比我們到樹林裡面去采果實，我們提籃子到樹下去看，先採什麼？熟的先採，沒有熟的，過幾天再來。所以，根熟的眾生先度，根沒有熟的，幫助他增長，不能度他；沒有善根的人幫助他種善根，示現佛的形像給他看，讓他阿賴耶裡面種善根。或者我們念佛的名號、念經文，念一句、二句、四句偈都可以，或者念一個經題，讓他「一歷耳根，永為道種」，這叫種善根，他有善根了。善根成熟他就會開悟，他就能證果，佛氏門中，不舍一人，大慈大悲。今天時間到了，我們就講到此地。涅盤八味講到第四句。

　　

大方廣佛華嚴經（第一六五二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，昨天講到法身不朽具足涅盤八味裡面的第四條「不死」，今天我們再看下面的第五條「清凈」，安住清凈，諸障悉盡。「清凈平等覺」是《大乘無量壽經》經題裡面的一句話，經題的前半段講的是「大乘無量壽莊嚴」，這一句講的是果。果怎麼來的？當然有因，所以接著就講「清凈平等覺」。心凈則佛土凈，我們念佛求生凈土，最重要的就是要知道安住清凈。障是業障、魔障、煩惱障、所知障，這些障礙從哪裡來的？總的一句話來說，心不清凈，才有這麼許多的障礙。清凈的標準是什麼？離障，諸障悉盡，你要把障礙放下。我很想放下，可是就是放不下。尤其是魔障、業障，哪個人不願意放下？不但是修行人希望放下，不是修行人他也不希望有業障，學佛、不學佛都樂意放下障礙。為什麼放不下？

　　佛在經典裡面無數次的教導我們，眾生本來成佛，眾生本來是佛，但以妄想執著而不能證得。妄想、分別、執著都是障，在大乘教裡面把它分為兩大類，第一類是煩惱障，第二類是所知障。見思煩惱是煩惱障，塵沙煩惱、無明煩惱是所知障，不放下不行！真的想放下，就在日常生活當中，處事待人接物要懂得，首先佛教導我們不再執著。凡是這些業障現前，決定是分別執著的念頭非常重。如果這些念頭淡薄，這個障礙有，不是沒有，沒有你就不到人間來了，也就不會到六道，所以肯定是有，只有程度上的差別。

　　在日常生活不能夠不斷慾望，所有一切煩惱的根就從慾望來的，貪慾。貪慾的對象無量無邊，佛法裡面把它歸納為五欲六塵，無量無邊的對象，總而言之，出不了這幾大類。五欲，財（貪財）、色（貪色，男女之色）、名、食、睡，這叫五欲。五欲是人生離不開的，如果貪著就成了障礙。對貪著的念頭真的放下了，放下就沒障礙，雖沒有障礙，佛菩薩還是非常的慈悲，做榜樣給我們看。

　　釋迦牟尼佛王子出身，他不是出生在貧寒之家，而是富貴之家。十九歲離開家去修道，你看王位捨棄了，妻子捨棄了，富貴捨棄了。我們講的五欲，財色名食睡，色聲香味觸法，他全舍掉了，去過一個苦行僧的生活，而且一生不改變。你想想看這是什麼意思？他為什麼要這樣做？這就是無盡的慈悲，他給我們做榜樣，不是說說就算了，他自己真做到了。像我們這品經前面讀過的「不求五欲及王位」，他舍掉了，他是不求，他生下來就有，有也舍掉，也不要了。我們沒有，再去追求那就大錯特錯，哪有這個道理？你求這個，你心不清凈；你心不清凈，所有一切障難你要受。

　　佛的一生做出榜樣給我們看，清凈的榜樣，一生安住清凈，這是我們常常要想到。看到釋迦牟尼佛的像，聽到佛的名號，就要想到佛當年在世，一生為我們所示現的；不要用「我們」，為「我」所示現的，我才能得受用，我要向他學習，他是我最好的榜樣。現在我們怎麼學法？祖師大德教導我們，你真正想學，第一個你要能舍，舍就是放下，第二個你要能忍。在六波羅蜜裡面，舍就是布施波羅蜜，忍就是忍辱波羅蜜，你要能忍、能舍，這是先決條件。然後重要的，你要能持戒，你要不怕苦。佛告訴我們，佛滅度之後，我們以誰為老師？世尊告訴我們，以戒為師，以苦為師。

　　我講經的時候講過，這個苦，世間人看起來苦，可是那個苦中有樂，真樂。孔夫子當年在世，不富裕，生活也很清苦，但他過得很快樂，尤其是他的學生顏回。你看現在的《論語》第一章，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂，那是苦中有樂。那個樂是什麼？樂是從內心裏面生出來，在佛法裡面稱之為法喜，不是外面刺激的關係，是法喜。法喜充滿，常生歡喜心，苦中有樂，你要是能得到，真正得受用。我的老師早年把佛法介紹給我，他給我說「學佛是人生最高的享受」。世間人看，學佛了，要出家，要不殺生，要不吃肉，這個生活太苦了。其他的不要說，就是這幾樁事情他就受不了。他不懂，這裡頭有人生最高的享受，不是普通人能理解的，不是普通人能見得到的。誰能享受得到？真學佛的人能得到。學佛，佛是誰？釋迦牟尼，你要向釋迦牟尼學習你才會得到。

　　古今中外大聖大賢，他們都懂得這個真理，那就是人生最高的享受是什麼？身心清凈，一塵不染。一塵不染就是諸障統統斷掉，悉凈就是全斷了，還有比這個更快樂的嗎？換句話說，你還有業障，你還有煩惱，還有憂慮，還有牽掛，還有得失，你是凡夫，你身心都不清凈，你的災障一大堆。災是凶災，障是障礙，學佛，障礙你開悟、障礙你修行、障礙你證果；念佛，障礙你功夫，你念佛不能成片，你念佛不能得一心，你念佛不能往生，什麼原因？你有障礙。由此可知，清凈是多麼重要。

　　大乘教派別雖多，方向目標是一致的，總的目標就是禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，教下所講「大開圓解」，凈土宗所說的「理一心不亂」。雖然各個宗派說法不一樣，意思完全相同。明心見性、大開圓解、理一心不亂是一樁事情，三個名詞，這是我們真正修行的目標跟方向。凈宗講理一心不亂是安住清凈，是真正安住清凈，諸障悉盡，這是大涅盤的境界。如果得到的，你沒有得到理一心，你得到事一心也不錯了。事一心是什麼？煩惱障斷了，理一心是所知障破了。

　　得理一心不亂，生實報莊嚴土。給諸位說，到極樂世界是實報莊嚴土，不到極樂世界，我到華藏世界也是實報莊嚴土，無論你到哪尊佛的報土，統統是生實報莊嚴土。為什麼？你的資格在那裡！他只跟那一道相應，上上乘。如果功夫只達到事一心，事一心是煩惱障斷了，所知障沒破，往生西方極樂世界生方便有餘土。是得什麼？得一部分的清凈，不是圓滿的。小乘人也叫涅盤，阿羅漢所證的涅盤叫偏真涅盤，在我們《華嚴經》的地位上來講是七信位的菩薩，《華嚴》七信位的菩薩就是我們凈宗裡面講的事一心不亂。用《華嚴》的話來說，對世出世法執著斷了，就是不再執著，不但這個世間，世間是講六道，出世間是講四聖跟一真法界，都不執著。這是得部分的清凈，不是圓滿的。有這樣的功夫，不生凈土他也超越六道輪迴；六道輪迴真的不清凈。修學其他法門，有這樣的功夫，他來生到哪裡去？四聖法界裡面的聲聞法界、緣覺法界，我們佛門裡面一般講小乘，小乘是斷見思煩惱，無明跟塵沙沒斷。

　　還有一種，那就是凈土，特別的殊勝，無比的殊勝，叫帶業往生。見思煩惱沒斷，塵沙煩惱也沒有斷，他也能念佛往生西方極樂世界。他生哪裡？生凡聖同居土，所以凈土的殊勝不在上面，就在凡聖同居土，這個真了不起。八萬四千法門任何一個法門，你要不斷見思統統出不了六道，可是遇到凈土法門，不斷見思也能往生。往生不但超六道，而且超十法界，這個殊勝無與倫比，無比的殊勝，不能不知道。可是要能把煩惱伏住才行，不能說臨命終時煩惱還起現行，還起貪瞋痴慢，這不能往生，要把它伏住。

　　伏比斷容易太多，伏是什麼？暫時，斷是永遠斷掉，沒有了，暫時的，這個功夫要有。這個功夫就在日常生活當中去練，怎麼練？在境界裡頭，境界，物質境界有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣。順境善緣你要忍耐，要忍！怎麼呢？不起貪戀，就是說把你的煩惱要能夠控制住。逆境惡緣，譬如別人毀謗你、侮辱你、傷害你，不生瞋恚。在一般人一定是心裡很難過，不服，甚至要報復，沒有這種念頭。無論在什麼境界裡頭常常保持著心平氣和、若無其事，用什麼方法來保持？凈土宗就是用一句佛號。我們貪的念頭，貪心、喜歡的念頭一生，趕快一聲阿彌陀佛把貪念打掉，恢復到阿彌陀佛。瞋恚的念頭起來了，不服或者報復這樣的念頭起來，趕快南無阿彌陀佛，用一聲佛號把這些不好的念頭也把它壓住。二六時中，一天到晚常常在這上用功夫，保持我們的清凈心，這個清凈心就是念佛的心。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。

　　真能保持得住，煩惱一冒出來，趕快阿彌陀佛把它壓住，這叫真念佛人，這是會念佛人，一般講三年到五年就念到功夫成片。功夫成片是什麼意思？就是功夫得力，真的把你這些煩惱控制住。這個控制住，諸位要知道是暫時的，功夫成片是暫時能控制得住，但是這個機會你要抓住，為什麼？這樣就能往生。再把功夫向上提升，提升到事一心、理一心，不要緊，到極樂世界再去提升，這是真正聰明人。為什麼？極樂世界修行的環境好，換句話說，在那個世界裡面，無論是物質環境、人事環境，沒有叫你生煩惱的地方，決定不會起貪心，也決定不會有怨恨心。

　　極樂，怨恨沒有了，怕的是有貪心。為什麼不起貪心？因為你所需要的都是隨心所欲。譬如我們平常講吃的、穿的，你想吃什麼東西，念頭一生，你吃的東西都擺在面前了；你不想吃，它就沒有了，自然變化的。你要不要為這個煩惱？當然不要。你要穿衣服，衣服已經在身上，不需要裁縫。所以西方極樂世界凡聖同居土的生活，就跟我們這個世界他化自在天一樣，你說那多快樂。化樂天，第五天，一切受用還要自己變化，第六天的福報大，不需要變化，動個念頭就在眼前，不用了就化掉，也不需要儲藏。你居住的房子乾乾淨淨一塵不染，什麼傢具都沒有，你說那個多自在。統統不用。有客人到我家來怎麼辦？我連個椅子都沒有。來多少客人他就變多少個座位，而且房子可以大、可以小，這奇怪，不可思議。人多，房子就大，人少，房子可以小，房子可以在地面上、可以在空中。《無量壽經》跟《觀經》裡面告訴我們的。在那個生活環境裡頭，你怎麼可能起貪心？這就是說西方極樂世界緣殊勝。

　　在那邊，老師好，阿彌陀佛親自教你；同學好，諸上善人，給諸位說，都是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這樣的菩薩們，在西方極樂世界太多了，這是你的同參道友，同學。這麼好的老師、好的同學，你天天增長智慧、增長德行，智慧、德行增長，你自性裡面的德相就自然現前。我們真的對世尊在經典裡面為我們介紹的，西方世界的依正莊嚴，我們能信，不懷疑，真的發心想去，這一生真去得了。

　　我在這一生當中，學佛五十五年，親眼看到念佛往生的，預知時至，走的時候清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，有好多位。沒有親見，聽別人告訴我的，差不多上百位。這在佛法裡面講叫作證轉，這些人念佛往生的瑞相給我做了證明，告訴我這個事情是真的不是假的。倓虛法師跟我們講的，他的同學，他的老師是諦閑法師，鍋漏匠也是諦閑法師的徒弟，念佛三年，站著往生。這是近代的事，距離我們不遠。

　　甚至於畜生往生，我頭一次聽的也是諦閑老法師說的。那個時候他在浙江溫州頭陀寺做方丈，那是個小廟，他廟裡有隻公雞。那時候廟裡生活很苦，連時鐘都沒有，早晨起來確實是雞報曉，早晨雞叫，大家就起床。那公雞很有靈性，大眾早晨上早課，晚上的晚課，那個公雞都參加，它走在後面，跟著大家一起念佛、繞佛。有一天，早課散了，人都走了，公雞還不走，還在那裡繞。香燈師就告訴它，早課完了，要走了。它走到佛像面前，好象是拜了三拜，站在那個地方就往生了，站著走了，站著往生。諦閑老和尚依照出家僧人的禮節替這個公雞安葬，也給它做了一堂超度的佛事，不可思議，這是真的不是假的。

　　我們看看，我們想到這隻公雞前世一定是出家人，你看投胎投個畜生道，還在廟裡頭，不離開廟。我們就想一想，這隻公雞在廟裡修行，它還有貪瞋痴慢嗎？前世沒修得好，要修好就早往生了，怎麼會到畜生道？前世應該是修得不錯，在畜生道裡面，善根還能現前，這個事有。連在餓鬼道的，甚至在地獄道的，當然愈來愈少，這是肯定的。過去生中生生世世累積的善根，這是一時糊塗，臨命終時把不住，起貪瞋痴慢，這個念頭一動，就落在惡道去了。

　　佛講的話不是假話，貪慾是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，就怕臨終最後一念錯了，念頭錯了，貪瞋痴慢起現行，佛號忘掉了。所以人死之後將來到哪一道去，或是生天，或是往生，關鍵都在最後一念。四十八願十八願裡面說得很好，一念十念決定往生，就是臨終那一口氣，那一念是佛號，決定往生。因此助念這關係很重要，怕的是功夫不得力的人，有人在臨終幫他助念，時時刻刻提醒，不容許他有錯誤的念頭現行，這樣就能夠幫助他，真的幫助他往生。所以助念的功德是無比的殊勝，我們要明白這些道理。

　　佛告訴我們，八萬四千法門，無量法門，可是到最後證果的時候就變成三門，這三門是什麼？就是三皈依裡面講的佛、法、僧。佛法僧代表的是什麼？《六祖壇經》裡面講得很明白，「佛者覺也，法者正也，僧者凈也」。你就曉得覺正凈三門，到證果的時候、大徹大悟的時候，一定是這三門。你看宗門，禪宗跟性宗，他們最後證果是大徹大悟、明心見性，他走的是覺門。教下是正知正見，大開圓解，正知正見，他走的是正門，也明心見性。凈土宗跟密宗都是修清凈心的，走的是凈門。清凈心，六根清凈，諸障悉盡，他也見性了，見性就成佛，這個道理要懂。所以最後就剩三門，三門任何一門你只要能入進去，就是見性了，見性，一切法門全都得到。覺悟了，覺悟哪有不正知正見的？哪有不心地清凈？心地清凈決定覺悟，決定是正知正見，所以是一而三、三而一。沒見性時候是三門，一見性就是一樣的，圓融無礙。

　　這三門說老實話，比較起來覺門太難，那是頓悟，那真的是上上根人，煩惱輕、智慧長，不容易，不是普通人能做到的。教下是漸悟，要依照經典去修學。經典很多，要按部就班，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，時間很長，但是他是步步高升，中下根性的人都能成就，時間長。最方便的是什麼？凈，這個裡面就有便宜了。所以凈宗是三根普被、利鈍全收，無論什麼根性比起前面都方便，真方便，前面這兩門要跟凈比那難很多。凈宗只要你安住清凈心，放下身心世界，這一條很重要。身心是自己，就是說對自己也不執著，對自己什麼？當然最重要是生活，有得吃很好，沒得吃也好，有得穿很好，沒得穿也好，沒有一樣不好。有多餘的一定布施幫助別人，別人有缺乏的，我有多餘的，我應當幫助人。身外之物一切放下，你的身心才真清凈。這個樣子，發菩提心，一向專念，沒有一個不成就。

　　在現前，把我們的業障、習氣統統控制住，往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，這些煩惱習氣雖在，那邊沒有緣。給諸位說，善惡緣都沒有，因為善惡緣都是染緣。那邊是凈土，那邊是凈緣，沒有染，純凈純善。這個善不是善惡的善，善惡二邊都沒有才叫真善，那就恭喜你了，安住凈土。所以你就曉得，就是帶業往生的人，凡聖同居土下下品往生，他所得的樂就是大涅盤的樂，前面我們講的常住、寂滅、不老、不死、清凈統統得到。這個事情一生當中可以成就，可以完成，你要不認真抓住這個機會，太可惜了。

　　多久才能完成？我們看古人的例子，我們看《凈土聖賢錄》、看《往生傳》，多看幾遍，看個十遍、看個二十遍，激發自己的道心。為什麼他們能，我不能？你看了之後才曉得，快的三年，慢的五年，三年到五年肯定成功，所以古大德讚歎這個法門不可思議。你想想，你參禪，你學教，三、五年能成就嗎？三十年、五十年未必能成就，可是念佛法門，三、五年真能成就。就是在現前的生活，工作、處事待人接物，我們現在要學，學安住清凈，千萬不要給自己找麻煩，這樣念佛你就有把握決定成功。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第六句，「虛通」，虛徹靈通，圓融無礙。這是八味裡面的第六。看到這一句，我們就想到佛門裡面表法用圓，法輪常轉，法輪，輪就是圓。圓是圓滿的意思，什麼叫圓滿？諸位想想，什麼樣的形相能夠顯示出空有不二、性相一如、理事不二，一即是多、多即是一？這些是大乘教裡面重要的哲學思想，也是佛給我們講的諸法實相。什麼東西能顯示出來？確實無過於圓。

　　圓，你看圓是個幾何的圖案。圓有圓心、有圓周，圓周是有，代表有；圓心有沒有？圓心沒有。在幾何學裡面，圓心是抽象的，你不能說有，你不能說無；它真有，但是它沒有形相。幾何裡面講的點，點沒有形相。我們要用個東西點一點，再小，用放大鏡一看，它是一大塊，變成面積，不是真的點。所以真的點沒有形相，沒有形相是空。空不是無，我們一般人聽說空，空就是什麼都沒有了，不是的。佛法裡面的空是有，實在講就是幾何學裡面講的點，講的圓心，是這個意思。所以說非有非無，你說它有，沒有形相，沒有一點痕迹，找不到；你它說沒有，它真存在，為什麼？圓周是從它形成的，沒有圓心哪來的圓周？所以佛用這個做標誌，好，非常有意義。

　　佛法裡面常常用作標誌的三個東西，圓是用得最多的。第二個就是蓮花，用蓮花來代表也是很多。蓮表什麼？出污泥而不染，表這個意思，代表染凈不二，凡聖一如，它有意思的。第三個也常見，用卍字。我們看佛胸口有個卍字，那是三十二相之一。卍字表吉祥，萬善同歸，取這個意思。可是這三種符號、標誌，外國人講mark，三個用得最多的是圓，就是輪。

　　我們從這個形相你就要細心去體會，它代表整個佛法。圓周是代表法界，代表十法界依正莊嚴，也代表一真法界，用佛學的名詞來講它代表法相，圓心代表法性。法相是從法性變現出來的，《華嚴》說了，宇宙萬物依正莊嚴，從哪裡來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。相是心性現的，心性之所現。《華嚴》講體、相、用，體就是心性，用就是能現能變，相就是現相。法界虛空，森羅萬象，世出世法依正莊嚴全都包括在其中，然後你就曉得，遍法界虛空界一切眾生，同一個心性。所以佛說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是我們在前面沒多久念過的。所以我們常說，遍法界虛空界跟自己關係非常密切，是一個生命共同體，哪有不和的道理？哪有不慈悲的道理？哪有不協助的道理？左手痛癢，右手去給它抓抓，就是一體！你要問，它痛癢它的，與你有什麼關係？一體。佛告訴我們事實真相，佛很講道理，說出事實真相之後，要我們自己去親證。證明佛講的是真的還是假的，有沒有講錯，這一點很了不起，不能不叫人佩服到五體投地。

　　真的是一體，在一真法界，我們前面講的諸佛的實報莊嚴土，那裡面的住眾各個都曉得。為什麼？他都見性了，對於整個法界眾生他都通達明了，圓融無礙。但是十法界裡面的眾生，他心不虛，所以他就不能通達，還有障礙。而障礙最嚴重的是六道，六道裡面最嚴重的是三途。人天比較聰明，好教；三途業障很重，很難教。這就是我們常講的根，根利、根鈍，三途的根就很鈍，人天根就比較利，都有煩惱，都有業障。

　　業障的淺深對我們修學影響很大，我們明白這個道理，真正的功課，要認真去做的，擺在面前第一門功課就是消業障。有業障，「虛」就沒有了。虛是講什麼？講心。「通」是講它的作用，就不通了。業障在哪裡消？也就是我們的學習、我們的功課怎麼做？在生活上做，在處事待人接物裡面去學習，學習謙虛，世出世間的聖人都教導我們，真誠、清凈、謙虛。

　　我們在最近這些年來跟國際上許多宗教朋友往來，我常常用四個字送給他們，我們大家共同勉勵，這四個字就是「誠敬謙和」。希望我們做到真誠，沒有虛偽；恭敬，沒有傲慢；謙虛，沒有自大；和睦，互相學習，互助合作。慢慢的我們都能夠覺悟，都能夠明了，遍法界虛空界都是一個生命共同體，這是事實真相。為什麼我們不能明了？堅固的執著所謂是門戶之見。自尊自大，輕慢別人，造成對立，造成矛盾，甚至造成衝突，這些都毫無意義，完全錯了。所以任何宗教的典籍，我們用誠敬謙和這四個字統統都能找到，這四個字是所有宗教裡面共同的理念、共同的德行。所以我們說，不同的放在一邊，慢慢我們再去研究，所同的我們應當要把它發揚光大，認真努力來學習。

　　所以在世間做學問、出世間修道，最重要的是心要虛。《易經》裡面講「滿招損，謙受益」，謙虛的人得益處。自己滿，自以為是，你就不能夠接受別人的意見，不能夠接受別人的教誨，那你什麼都得不到。人要能夠常存謙虛，真的受益，為什麼？無始劫來的煩惱習氣，如果不認真的學習，這個東西淘汰不掉，一定要認真學習才能夠淘汰得掉。認真學習到哪裡學？除了自己之外，個個都是老師。在大乘菩薩戒裡面，《菩薩戒經》，佛說「一切男子是我父，一切女人是我母」。我們對待一切眾生都把他看成是我們的父母，佛講他是過去父母、未來諸佛。要常常存這個心，你天天都在進步，天天福慧增長，學無止境，成就你自己圓滿的智慧德行。哪一個人，不管他說話不說話，那個形象都是自己的好樣子。他做錯了呢？錯了也是提醒我們，好樣子，我有沒有犯他那個過失？有則改之，無則嘉勉，我學到了。他做對了、做好的，我想想我有沒有？沒有要向他學習，如果有，要好好的保持不要失掉。

　　所以孔子講「三人行，必有我師」，必是必定，肯定的。三個人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人行，那兩個人一定是我的老師。好人，向他學好；壞人，他常常提醒我，我有沒有那些毛病，有趕快改，所以他也是我的老師，他在我面前示現，讓我好好反省，全是恩人。毀謗我的，侮辱我的，無論他是有意、無意，我都把他當作善知識看待。他毀謗我，我聽到了，我好好想想我有沒有過失，有過失，感謝他，他提醒我，我趕快要改；我沒有這個過失，我也感謝他，為什麼？他替我消業障。我現在沒有這個過失，過去肯定有，生生世世不知道干錯多少事，怎麼可以生氣？怎麼可以不高興？我聽了難過、不高興，那你想想我錯了，他來考試我，我沒有通過。

　　中國老祖宗教我們教得好，「行有不得，反求諸己」。生活、工作、處世遇到障礙，過失決定不在外面，在哪裡？一定在自己。這個話講絕了，真正是一等智慧才能說得出這個話。反求諸己，什麼問題都解決了。如果自己不向內心去求，專門看外面，你的問題永遠解決不了。今天整個世界動亂，這個世界上確實有不少中國人所講的志士仁人，他們都憂心忡忡，常常參加這些國際和平會議，尋求化解衝突恢復世界和平之道，幾十年來找不到。原因到底在哪裡？沒有向內心求，只向外面。這兩個族群衝突了，這兩個宗教矛盾了，這兩個國家發生戰爭了，都是說這個對、那個不對，那個對、這個不對，這不能解決問題。解決問題從哪裡？從自己內心，這才能解決，徹底解決。

　　從內心裏面求，才發現古聖先賢、每個宗教創始人都是大聖大賢，他們的教誨如果我們認真去學習，什麼問題都解決了。所以解決問題要回歸到本位，把自己父母教的、老師教的，有宗教信仰，你宗教經典裡面所教的，你有沒有把它學好？先把自己的學好，然後再去看看別人的。看別人什麼？要向他學習，為什麼？他也是聖人教的。如果你帶著有成見，我是學佛的，佛法第一殊勝，其他宗教不如我，這個態度你就不能解決問題，你在製造問題。解決問題是什麼？我對於佛教學好了，我每個宗教都要認真學習，決定沒有矛盾，決定沒有衝突。如果要有衝突、有矛盾，圓融無礙這一句就講不通。為什麼不圓融？為什麼會有障礙？我們的心不夠謙虛，我們的靈（靈就是悟性）還有障礙。你看看問題在哪裡？還不是在自己嗎？不在外面。一定謙虛要做到徹底，領悟沒有絲毫障礙，這樣就通了。

　　我跟天主教徒、跟基督教徒談，我讀《聖經》，常常讀，雖不是天天讀，確實是常常讀。我在任何地方住，你到我書架上去看，決定有《聖經》、有回教的《古蘭經》，有印度教的經典，我很認真的學習。你看看佛經上講的，「一切眾生本來是佛」，他是不是佛？耶穌也是一切眾生之一，那他本來是佛，摩西本來是佛，穆罕默德本來是佛。我們決定不是只尊重釋迦牟尼佛，只尊重阿彌陀佛，其他的佛都不尊重，那就錯了。一切眾生本來成佛，那麼所有不同宗教的經典都是佛陀的教誨。你要明白這個道理，你的謙虛才能貫徹，領悟才沒有障礙，你才能通達。障礙不在外面，是在自己；換句話說，自己的經裡面所講的沒有真正的領悟到。

　　《華嚴經》上講的這幾句話，可以說圓圓滿滿包括一切，「一即是多，多即是一」，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。講性相不二、講理事不二、講因果不二，這些最高的哲學的理念你要是明白，你要是能體會，自然放下分別執著，就能跟一切眾生交往圓融無礙。所以我跟十多個宗教做朋友，我們的感情非常融洽，互相尊重、互相敬愛，互相照顧、互相學習、互相合作，全心全力幫助這個社會化解衝突。我們不講促進，我們講恢復，為什麼？社會本來是和諧的，世界本來是和諧的，現在不和了，不和是什麼？迷失了自性，迷失了聖賢的教誨。

　　西方有些人對中國有批評，說中國人總是離不開古人那個框架，什麼都是古人好，愈古愈好。所以，中國人沒有創造、沒有發明，沒有新東西；換句話說，中國人守舊，沒有進步，沒有進取。這些話我們聽了有什麼感想？西方是有創新，好象天天在進步，中國永遠沒有進步，但是西方人對中國人也有一點佩服。佩服什麼？中國社會的長治久安，很少動亂，這是他們非常佩服的。他的社會動蕩不安，什麼原因？創新，創新一定把舊的推翻。中國人對舊的非常尊重，不敢推翻。

　　學了佛之後，我們對這個道理明白了。中國古聖先賢不是凡人，大聖大賢，不是凡人。大聖大賢，他們的示現，他們的言教，我在講經的時候常說，是自性自然的流露。所以中國人不講創新，創造、發明，中國人很少說。你看孔夫子，孔夫子有沒有創新？沒有，有沒有創造發明？沒有。夫子自己說得很好，他老人家一生「述而不作」。述是什麼？全講的是古人的東西，不是自己的。古聖先賢的教誨他認真的學習，他學了有心得，教導學生，沒有創新。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，你看清涼大師在《華嚴經》註解裡面給我們說，佛一生所說沒有創新、沒有發明，也是像孔子一樣述而不作；佛所說的是古佛所講的，古佛所教的。

　　聖賢之學沒有別的，無非是教我們回歸自性。自性是本有的，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，你自己自性裡頭圓圓滿滿。要怎樣才能夠回歸？才能恢復？一定要清凈，一定要虛徹靈通。所以滿招損，謙受益，易經六十四卦每一卦都有吉有凶，唯獨這一卦，只有這一卦，謙卦是六爻皆吉，沒有凶。你在生活上，在工作、在處事待人接物，你真正能做到謙虛，你就什麼都通了；換句話說，什麼障礙都沒有了，圓融無礙。

　　尤其是處事待人接物，為什麼跟人不能相處？為什麼人與人之間有矛盾？你細心想想，不夠謙虛，過失不在對方。你要是講「我沒有錯，錯都是他，他不對，我對」，這個矛盾永遠不能解開。如果你要回頭想想，我錯了。明明是他錯，為什麼我也錯？你念念《金剛經》，「菩薩無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，問問你有沒有？我跟他對立，我相有了，人相也有了，眾生相、壽者相全具足了，你不是菩薩。你這才發現我真錯了。他錯得小，我錯得大，我怎麼還著相？我禁不起外面境界誘惑，外面境界一誘惑，我的煩惱習氣就冒出來了。誰錯了？真的是自己錯。別人錯不過是一樁事，小事而已。我一回頭，我違背自性，我所學的東西學到哪裡去？老師教給我的，不但我沒有做到，我真的沒有懂得！

　　這樣才真正發現自己的過失，從這個地方改過自新。對於別人，我們看作佛菩薩的示現，我們對他只有感恩，哪有責怪的道理？我學成了，我周邊環境這些人物統統都會受到影響。所以，修己就是化眾，教化大眾。自己不修，經念得再多，註解看得很多，講得天花亂墜，自己度不了，實在說也度不了別人。諸佛菩薩、祖師大德你細心去觀察，一定是先自度，而後感動別人，收到教化眾生的效果。如果自己沒有度，都度不了，要想教別人，效果怎麼會現前？總而言之一句話，就是自己不虛心，那種傲慢、自以為是的習氣常常發作。自己不知道，佛菩薩看看笑一笑，一句話也不說，為什麼？你還要好好的學。

　　這些話我們在講席裡面也做了多次報告，人生在世只有一個目標，學習。真的，夫子說得不錯，他說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在這裡想，想什麼都沒有真正的利益，不如學也。說明什麼？人生在世唯一的一樁事情，就是學習。真正學好了，我就講畢業了，開悟證果，畢業了。畢業有層次，有小學畢業、中學畢業、大學畢業、研究所畢業。如果這一生沒有學好，就是說你這些毛病習氣都還沒有能斷得了。這一生做人還不錯，沒有什麼太大的過失，小過失常有，大過失沒有，來生再學，再到人道來。再到人道來是什麼？我常講留級！好象我們念書一樣，我念的三年級，三年級考的分數不夠，留級，明年還要去念三年級，就這個意思。如果這一生的功課學好了，門門都及格，來生我就念四年級，往上升。實在是太差勁了，過失太多，降級。降級是什麼？從人道降到畜生、降到餓鬼、降到地獄，降級。

　　你把六道看成一個學校，這是六個年級，我們現在在四年級，下面有三途。六道，我們是在三善道，上面還有兩個級別。所以人道修好了到天道，欲界天，欲界天的功課做完到色界天，色界天的功課做完就到無色界天，往上升。人死了，來生還到人道，享人天福報，我說那是留級，你們想想我說的話對不對？當然做人最殊勝的，是你這一生好好的修凈土，你來生到極樂世界去。那叫什麼？那叫上天才班，因為你超得太遠，你超出十法界了。你看看我們上面，欲界天、色界天、無色界天，上面聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看看你超了多少？這個真是世間第一等有聰明、有福報的人，他在人間一下跳出去。

　　佛在經上講得不錯，多少菩薩，這個菩薩是指什麼？指十法界裡面的菩薩，沒有機會遇到這個法門，所以他們學得很苦，時間非常長。四聖法界往上升一級很不容易。這是我們講席里常說的，多說是有好處，怕你忘掉。見思煩惱斷盡，超越六道，證得阿羅漢果。阿羅漢見思煩惱斷了，見思煩惱的習氣還在。所以在四聖法界里修什麼？斷見思煩惱習氣。見思煩惱習氣斷完，他就升一級，緣覺（辟支佛）。辟支佛修什麼？辟支佛修斷塵沙煩惱；塵沙煩惱真的斷了，他就升級升到菩薩。菩薩斷什麼？菩薩要斷塵沙煩惱的習氣，塵沙煩惱的習氣斷完，他又升了一級，十法界裡面的佛。佛修什麼？佛破無明，無明斷掉了，離開十法界，生到華藏去了，一真法界。一真法界的菩薩斷什麼？斷無始無明習氣；無始無明習氣斷盡，證究竟圓滿的佛果。記住！好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一六五三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著講法身不朽，涅盤八味，接著看第七。第七是「不動」，寂然不動，妙絕無為。這個意思跟中國道家所說的非常相似，在佛法裡面就是定功。這個定功不是普通的定功，就像《楞嚴經》裡面所說的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上所講的「師子奮迅三昧」，都是這個意思。寂然不動，妙絕無為，說明這個大定是自性本定，不是修得的，所謂是性定。你見性之後本來就是這個樣子，如果不是這樣的，涅盤八味如果少一個，你沒有見性。涅盤跟見性是一個意思，法性本來具足的。佛在「出現品」裡面講如來果地上的智慧德能，自性本定是德，確實是如如不動。《金剛經》上所講的「不取於相，如如不動」，還是屬於修定，不是性定，性定是寂然不動。

　　我們現在迷失太久，佛菩薩慈悲教導我們沒有別的，教我們回歸自性，就像禪宗裡面所說的，把父母未生前本來面目找回來，那就行了。本來面目是什麼？法性身，不是這個肉身，法性身。法性身就叫做法身，法身決定具足八德，八德就是涅盤。我們前面學過的「常住、寂滅、不老、不死、清凈、虛通」，接著看這裡「不動」，最後是「快樂」，涅盤樂。

　　我們學佛的同學也常常聽說，佛家教學的目的是破迷開悟、離苦得樂。這個話我們聽得耳熟，一般人也都能說得出來，可是得樂到底是什麼樂？是涅盤樂，不是普通的樂，不是人間之樂，也不是天上之樂，也不是四禪天禪味之樂，是如來果地上大般涅盤之樂。這個就很不好懂，為什麼？不要說我們在這一生，可能我們在生生世世許多生中，也沒有遇到一個證般涅盤的人。不但大般涅盤沒有遇到，連偏真涅盤阿羅漢也沒遇到，你怎麼能體會到涅盤之樂？可是這個地方八個字的形容，實在講是給我們透了一點訊息。

　　寂然不動也不好懂，古人用比喻跟我們說，像水。深山裡面你見到一潭水，面積不大，一潭。水非常清，因為它沒有污染，從水面上就一直看到水底，清清楚楚，毫無污染。這個水平靜，沒有風。我們的真心、我們的本性就像這個樣子。現在麻煩了，現在是一切時中，就是睡覺也不行，為什麼？睡覺會作夢。夢是哪裡來的？夢是心動來的，所以你心沒有靜下來。如果心靜下來，妄念不起了，你睡覺就沒有夢，睡覺作夢還是妄念在起作用。所以身體是在休息，意識沒有休息過，都還在起作用，這才叫剎那不住；住就是停的意思，從來沒有一剎那停過。停就是不動，停就是定功。

　　所以世尊跟我們講，世間人修行，修禪定，真正得到禪定，過去諦閑法師告訴我們，諦老在香港住了不少年，常常給我們說，他在晚年八、九十歲的時候，告訴我們。他一生當中，對於中國這些修行人，得禪定的他見過，聽說的當然更多了，親眼見過，開悟的沒有。但是修禪如果不開悟，出不了六道，不開悟出不了。要開悟才算數，才算是成就，不開悟不算成就，那個功夫就很不得了。

　　三界裡面禪定功夫淺深分八個等級，佛門裡面常講四禪八定。四禪是初禪、二禪、三禪、四禪，果報在色界天；八定就要再加上四種，那就更深一層的定功，果報在無色界天，不是在欲界天。因為得到禪定的人，欲是動的，愛欲，煩惱習氣再多，用這個名詞全都包括。得到禪定，愛欲就被控制了。就像水，愛欲是波浪，波浪有小波浪、有中波浪、有大浪，這是形容什麼？形容我們念頭在起伏。

　　平常沒有什麼刺激你，你的慾望也不大，很容易滿足，真正做到於世無求、於人無爭，你的波浪就很小，還是動的。這個我們自己知道，念佛的時候會夾雜妄想，晚上睡覺會作夢，這就是有小波浪。如果我們對世緣分別執著很重，一心一意要去追求，那就於世有求，在這個世間有求，於人當然就有爭，所以競爭。你的波浪就大一些，你跟知足常樂的人比的時候，一比就比出來了，他的心比你靜。如果有更大的慾望，現在人是有更多的事業，你一天到晚都在擔心，你有憂慮、有牽掛，你有許多的事情放不下，那叫大風大浪。

　　心就像水一樣，浪愈大，煩惱愈重；煩惱重，智慧就沒有了。諸位要曉得，智慧是自性本來具足的，就跟水一樣，水在起大浪的時候，照的作用都沒有了，水在小浪的時候還能照得很清楚。像我們在香港隔海看九龍，香港這個海不大，是個海灣，有沒有浪？有，小浪。你在對面，看到九龍這些大樓的倒影清清楚楚。如果我們這裡掛上三號風球、四號風球，大風浪來的時候，對面倒影什麼都看不到，又何況是狂風巨浪。我們今天生在這個社會裡面，念佛的人比社會一般的人心要清凈一些。縱然是有很多事情不能放下，你有很多事業，可是比起你的同行，你比他們的心要清凈。為什麼？長時期讀誦經典，接受佛陀的教誨，多少都會有些利益。其他宗教也不例外，真正學經教的人，心都會比較清凈。

　　經典裡面的意義深廣都是無盡的，你的功夫淺，你所體會到的義理也淺；你的功夫深，你體會到的義理也深。所以同樣一部經，每天念，念一輩子不會感覺到疲厭，這叫經典。世間的這些書籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名著，文學的作品，看個十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯獨經書讀不厭，這什麼道理？說老實話，外國人不懂，真正的原因，經典是從這些聖賢自性裡面流露出來的。

　　自性是寂然不動、妙絕無為，無為而無所不為，無所不為而無為，這叫妙絕。無為不是什麼都沒有，確實在性裡面什麼都沒有，相裡頭什麼都有。相上雖然什麼都有，再細心去觀察，所有的現象當體即空，了不可得，雖了不可得，它又會興起十法界依正莊嚴。妙絕就是十法界依正莊嚴跟一真法界不一而不異，不能說一樣，也不能說兩樣。這什麼意思？在相上說，不一樣，在性上說，沒有兩樣。古人講水即是波，波即是水。波跟水，一個是靜的，一個是動的，不一樣，可是它的性是一樣的；靜是實性，動還是實性，實性不變。我們要細心去參究、去觀察，一法如是，一切法無不如是。

　　所以這個不動，我們要知道它是自性本定。那是不是我每天盤腿面壁？不是的。這種定，大乘教裡面所謂行住坐卧都在定中，經上講「那伽常在定，無有不定時」。「那伽」是梵語，意思是龍、是象，龍我們沒有見過，象見過。你看大象，身體也大，腿也粗，它站著也好，坐著也好，走著也好，它的動態很穩重，是個定的相。所以佛菩薩為我們說法，常常舉龍象來做比喻。你看它無論哪個動作，慢慢的，它不浮躁，非常的穩重。

　　所以性定跟修定不一樣。修定是我們初學，我們知道我們自己本性都是不動的，像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，本來是這樣的。可是今天我們迷失本性，表現在外面是習性，習性是動的。本性裡頭沒有善惡，本性裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，現在我們有分別、有執著、有妄想。妄想是小風小浪，分別是中浪，執著是大浪；換句話說，妄想是微微的動，分別就起了波浪，很嚴重，到執著是最嚴重，波濤，大風大浪。我們現在是這種情形，那就得修定，不修是沒法子的。怎麼修法？要把我們的慾望放下，心就會定了。所有一切的煩惱習氣，這個不定你去多想想，它的根是什麼？總離不了慾望。慾望的對象太多，世尊把它歸納起來，五欲六塵、名聞利養，世法出世法就說盡了。我們對財色名食睡還有沒有慾望？有沒有貪求？我們現在有身體，有身體這是不能夠避免的，佛教我們怎麼樣？適可而止，知止、知足，知足就常樂。

　　財不必積，每天生活費用不多，尤其是修行人，真放下之後，一天吃一餐就夠了。為什麼？飲食是能量的補充，好象汽車要加油一樣，沒有能量它就不會動。人身體是個機器，這個機器需要能量補充。每個人身體體質不一樣，就像車一樣，有的車耗油，有的車省油。我們人的體質也一樣，修行的人就省油，不修行的人耗油，一天吃三餐還不行，還要吃幾道點心，他才能維持他的能量。修行人一天一餐夠了，簡簡單單，他需要的少，為什麼？消耗少！能量消耗到哪裡去？我們不能不知道，大概百分之九十五消耗在妄念上。妄想多，大風大浪，如果他沒有這個補充就沒有法子。修行人於人無爭、於世無求，心地很平靜，心平氣和的人消耗量就很少，所以每天一點點他就行了。工作妨不妨礙？給諸位說，不妨礙。

　　早年我跟李老師十年，三十一歲到四十幾歲的時候親近他老人家。我親近他那一年三十一歲，他好象是六十九歲。他在台中辦個蓮社，又辦個慈光圖書館，辦兩個幼兒園，辦一個養老院，還辦一個醫院，自己又在兩家大學裡面教書，還在奉祀官府擔任主任秘書，你就曉得他每天的工作量有多少。這個人又非常認真負責，所以一天到晚忙得不亦樂乎。工作、教書，還要講經，還要教我們這些學生。講經是每個星期講一次，教我們這群學生，每個星期也是一次，三個小時。星期五晚上要跟我們上三小時課，星期三晚上講經兩個小時。他的中醫也是一絕，還有很多人去找他麻煩，請他看病。所以李老師當年在台中，我認識他的時候，要想跟他見一面，要一個星期之前預約，他才能把時間排給你，臨時去找他是決定見不到的。三、四天之前跟他約都沒辦法，至少是一個星期前約定。

　　這個老人一天吃一餐，吃多少？一碗飯或者是兩個小饅頭，不是很大的，小饅頭，很簡單，兩個菜，那麼簡單的生活。他的工作量我們細心去觀察，五個人的工作量，換句話說，一個人要做五個人的工作，他每天吃一餐，就吃那麼一點點，身體健康。七十歲的人，你看他頂多像個四、五十歲的人，八十歲的時候，你看他也不過六十歲。我在台中學他，我工作量沒他那麼多，我學吃一餐，很好！但是我的一餐比他吃的多，他一餐兩個小饅頭，我要吃三個小饅頭，比他多一個。那個時候他的生活費用一天兩塊錢（台灣錢），我一天要三塊錢。當時台灣錢大概跟美金比是一比三十八，一塊美金是三十八塊錢。所以李老師一個月的生活費用不超過兩塊美金，我的一個月生活費用至少需要三塊美金。

　　這就是說明，我們的能量、我們的營養消耗到哪裡去了，這個你要知道，妄想。不妨礙正念，正念消耗的能量不多，妄想消耗能量太多了，就是這個道理。你懂得這個道理，在飲食方面的攝受，你就心裡有個底子，不能勉強。要是勉強學，你會傷害身體，為什麼？你的身體一天需要消耗那麼多能量，你補充不足，你的身體會衰下去，你就錯了。應該怎麼學？減少妄念。真正能做到於人無爭、於世無求，你的生活自然就淡化了，在這種心態，消耗的能量就愈來愈少。所以，李老師他那個功夫確實是出家人。釋迦牟尼佛當年在世，僧團裡面的人就跟他一樣，每天自行化他，日中一食。每個人都可以做得到，秘訣就是要把妄念減少，你說生活多簡單。

　　衣服，有幾件衣服常常能夠節儉使用它，至少可以穿十年，十年不要添衣服。居住，一個小茅蓬足夠了，可以遮蔽風雨就行了。生活愈簡單，你的心就愈清凈，心愈清凈，身體就愈健康，為什麼？你的身體裡面五臟六腑起的作用就正常。暴飲暴食，這個對自己講是不自愛。貪吃，口味好，懂得口味的是誰？舌頭，食道咽喉下面就不知道味道了。可是你吃的東西吃得太多、吃得太雜，甚至於不衛生，對你的腸胃負擔很重，自然影響你的內臟，人的疾病就從這兒來。妄念多決定影響身體兩個系統，一個是消化系統，一個是血液循環系統，這兩個系統都受到妨礙。所以古人講一句話非常有道理，「病從口入，禍從口出」。我們的飲食起居不能不注意，只要自己稍微謹慎一點，可以減少很多不必要的疾病，保持你的健康，身心健康，精神飽滿。

　　有緣，佛法講緣分，有緣要幫助眾生，佛法裡面幫助，最重要的是教化。實在講教化眾生的工作，大乘修行人，無論在家、出家沒有中斷的。沒有言教，有身教，你自己日常生活，處事待人接物一舉一動都能做別人的好榜樣，這是身教。怎樣才能做別人的好榜樣？佛家講持戒、修定，就是好樣子。所以，我們最近這幾年來特彆強調，勸勉同學從弟子規落實，從感應篇落實，從十善業道落實，出家的同學再加上沙彌律儀。所以出家人基本的修學科目，四門，就像一張桌子四個腿，你說多穩當；在家人至少要修三個科目，鼎之三足，它不會傾斜，這是性德。為什麼一定要這樣做？我們本來就是這樣的，到你明心見性的時候你就知道了。

　　所以這是性德，自性裡頭本來有的，我們迷失了。現在要見性，要跟性德相應，那就大有助於見性。佛菩薩給我們表現的，無論在生活上的表現、工作上的表現、待人接物上的表現，全是性德自然的流露。我們要依照這個方法來學，就是幫助我們明心見性，在凈土裡面講，幫助我們得清凈心。心凈則佛土凈，這個道理不能不明了。從這個之後，我們才能夠慢慢向上提升，提升決定要靠經教來幫助，特別是現代的社會。現在的社會染污比過去嚴重太多，超過十倍都不止。不要說很長的時間，我第一次到香港是一九七七年，今年二００六年，剛好三十年，中國說三十年是一世。你看我們寫這個字，世界的世字是三個十，三十年是一世。三十年前的香港跟今天不一樣，我們想到再往前推三十年，六十年，跟現在比，你就曉得六十年前的人很淳樸。

　　如果我們捨棄經教，古人所謂「近朱者赤，近墨者黑」。我們不能不接觸社會，社會是個大染缸，沒有能力免疫，決定受染污。如果不接觸這個社會，我們找一個山上去修行，跟大眾脫離，山上蓋個小茅蓬，或者是住在山洞裡面，與外面統統隔絕，離開經教，跟無明接近，不會開悟。所以你想想看，接觸社會就是掉舉，不接觸社會增長無明，都不能成功。所以一定要讀經，要誦經，要聽教，幫助我們明了實相，幫助我們開悟，道理在此地。

　　經教的作用很廣，在我們初學，作用就在此地，幫助我們明了理事因果的真相，我們才真能放得下；逐漸的提升，幫助我們悟入真實，它有這樣大的作用。到我們證果的時候，經教又給我們做證明，我們所證得的境界跟經上講的是不是一樣，一樣，正確的；不一樣，那我們走錯路。所以它的作用很多，各個階段都有大用處。現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們看涅盤最後的一味，「快樂」，無生死苦，有真常樂。這個八句乍看好象不難懂，實際上它的意思太深，確實不好懂。為什麼？這些事情就在眼前，真的是眾生迷惑而不能夠證得。此地這個快樂，絕對不是我們一般感官裡面所謂的快樂。這個快樂是什麼？就是凈土經裡面講的極樂，苦樂二邊都沒有，那才叫真正的極樂。

　　大乘教裡面佛常說，樂是壞苦，不是真樂。佛給我們講世間苦，把世間苦歸納為三大類：苦苦、壞苦、行苦，這三大類。這三大類是在三界裡面，欲界眾生從六欲天一直到三途統統都有，有苦苦，有壞苦，有行苦。什麼叫苦苦？佛舉了個例子，八種，實在講是無量無邊，歸納為八類，這個八類是苦苦。八類前面四個，沒有一個人能免得了的，生老病死，哪個人能免得了？生的時候苦，老苦、生病苦、死苦，這是我們的身命。除這個之外，有「求不得苦」，你慾望很多，求不到，所以求不得苦。有「怨憎會苦」，冤家對頭，你沒有法子，不願意遇到還偏偏遇到。再一類是「愛別離苦」，你所喜愛的東西保持不住，你喜愛的人偏偏在遠方工作，不能常常在一起，你心愛的物也沒有辦法跟你常在一起。

　　我們舉個很明顯的例子，富貴人家在許多名勝地區，風景優美，建造的別墅。非常喜愛，可是怎麼樣？自己工作繁忙，建造的別墅沒有時間去住，還請兩個工人去照顧房子，給他工錢，讓他看這個房子、打掃環境，那兩個人真正有福報。這兩個人有使用權，沒有所有權。而所有權的這個老闆，一年難得來住一天，這是什麼？愛別離。你喜歡這個地方的環境，喜歡這個房子，可是偏偏就沒有空來住，你在商場上、工作上繁忙。我在年輕的時候還看到有個大財主，那時候我在台灣，他在陽明山建了個別墅，很漂亮，風景優雅，聽說這個主人一生只在那裡住過一晚上。我曾經到那邊去參觀，在那裡面吃過一餐飯，說主人一生只在那裡面住過一晚上，愛別離苦。這都是人難免的。

　　最後一個，「五陰熾盛苦」。這八苦前面七種是果報，果，這一條是因，所以佛說法總是有因有果。前面為什麼有這七種苦？因就是五陰熾盛。五陰是什麼？色受想行識，換句話說，所有一切的苦果都是我們身心造的業報。色是講身，色身，受想行識是說我們的起心動念。受，我們感受，感受有苦樂，感受苦樂馬上就有反應，樂生貪愛、貪戀，苦生怨恨。好了，你看一接觸煩惱就起來，煩惱起來，苦果又要加深，不會減輕，會加重。想是妄想；行是不能間斷，念念不斷；識是講含藏，這些業習種子統統都藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識好象是個倉庫一樣，藏了這些因，來生比這一生更苦，這肯定的，一世不如一世，麻煩可大了。這是苦苦，這一類我們統統都有。

　　第二種，壞苦，我們有，得要受。壞苦多半是從物質上來講的。我們肉體也是物質，一年比一年衰老，就是一年比一年壞，變壞了，這是我們身體上的壞苦。我們的居住環境、所使用的物品有成住壞空，成住的時候很歡喜，壞的時候就苦了，就感到沮喪。現在最明顯的，一個是你家裡用的傢俱，買來新的很可觀、很歡喜，用上幾年舊了、壞了，得又要換新的。房子住上二、三十年，不是要翻修就是拆了重建，這壞苦。現在人跟中國古人觀念不一樣，古人建一棟房屋最低限度可以使用三百年，換句話說，一代一代傳下去可以傳十代。現在人的觀念跟從前人不一樣，現在要常常換新，所以建築物大概都不可能超過一百年，就要拆了重建。因為現在科技發達，技術比從前進步，從前建得堅固，房子能使用三百年。現在到中國，你還看到老的房屋，我前年去遊覽黃山，順便看皖南。皖南聽說有十幾個舊的村莊還保存著，這箇舊村莊裡面的建築都三百年以上。

　　看看古人居住的環境，用的傢俱是紅漆傢俱，桌子、椅子至少可以用一百年。如果像這樣，做傢俱的生意就沒法子賺錢，所以現在東西做得好看，但是不耐用。為什麼？傢俱商就是希望你常常換，他才能賺錢，所以常常他有新的花樣出來，讓你自然就淘汰掉。這些都是屬於壞苦。什麼叫行苦？行苦是剎那剎那的它在變化，就是你不能夠永恆保持。譬如人十七、八歲很好，你沒有辦法永遠保持十七、八歲，你保持不住。隨著時間它一定就遷流、就變化，這叫行苦，行苦就是環境是不錯，保不住。

　　欲界這三大類的苦我們統統都有，所以我們心裡要明白，要了解。明了之後，我們的慾望降低，我們的苦就減少；如果慾望太多，慾望太高，那就苦不堪言，自找苦吃。所以一個人在這個世間，夫子講得好，「五十而知天命」，他到五十歲的時候明白人有天命。所以說命中富貴，安於富貴，命中貧賤，安於貧賤，只要知足都快樂，不知足，富貴人也苦。這個道理古時候人懂得的比較多，現在人懂得的很少了。

　　這些年我住在澳洲，澳洲人懂得，他們追求精神上的享受，他們放棄物質的享受，對於財色名食睡沒有貪心，他知足。他只要生活過得去，他不想要很多的錢，甚至他所需要的，就是夠他日常生活就夠了，而且生活都非常儉樸，很簡單。他需要有很多休閑的時間，過休閑的生活，很快樂。所以澳洲人開店，早晨大概十點鐘才開張開門做生意，下午五點鐘就關門，就不做生意了，星期假日關門不做生意，去玩了。所以他一個星期賺那麼一點點，他生活夠了，行了，他不需要了。

　　澳洲，也許同學們都知道，他們納稅很重，差不多自己的收入百分之四十五要繳稅。但是政府對人民照顧很周到，確實這些稅收做公益事業，大環境建設得好。澳洲人常常出去玩，地大人少，沒有競爭，所以比起其他地方，生活則悠閑自在。我們看其他的大城市，競爭激烈，那個很痛苦。你要問有沒有必要？實在講沒有必要，為什麼？一個人生活所需並不多，何必操那麼多的心，要付出那麼多的代價。你要是想通了，你就會覺得那個不值得，應當要知足常樂，不跟人競爭，過得非常悠閑自在，生活是愈簡單愈自在。

　　欲界，我們現在在欲界，佛這麼一提，我們細心想想都能體會到。色界天是禪悅為食，所有一切需要用的，變化所現的，這個不要說是色界，欲界就能做到。你看欲界第五天化樂天，樂是快樂，化是變化，他想住個房子，房子就能在面前。這個不是幻想，這是我們現在科學家所講的能與質的轉變，現在科學家懂得這個，這是真的。科學家可以把物質轉變成能量，原子彈就是這個道理髮明的，少量的物質，一轉變成能量就是很大的能量。可是如何把能量轉變成物質，就不會了，不知道怎麼變。由此我們知道，化樂天人他們懂得，他們能夠把能量轉變成物質，跟極樂世界一樣。我們想要一件什麼衣服，衣服已經在身上了，不要裁縫；想吃東西，吃的東西在面前了，不要了，不要就沒有了，不需要收拾，不需要洗碗筷。想要住什麼樣的房子，這房子立刻現前，要大一點它會擴大，要小一點它也會縮小，隨心所欲，你說這個多快樂。

　　但是怎麼樣？苦苦他沒有，他有壞苦，他有行苦。壞苦是什麼？因為他有物質，他有形相，形相都會變壞，會隨著時間它會變壞。尤其是壽命，壽命他是在定功，定功是有一定期限的。期限到了，定功就會失掉，失掉的時候往上升很不容易，多半往下墜落，這時候痛苦。我們講色界天人他有生死，雖然是化生，他到那個時候還有死。這就是說色界天人他有壞苦，有行苦。再往上去無色界天，無色界天好，身體不要了，我們講靈界，一般人講靈魂，他不要身體，不要身體就沒有壞苦。他也不需要居住的宮殿，沒有壞苦，可是怎麼樣？他有行苦，行苦就是他這個境界不能永遠保持，他有期限的。期限雖然長，總有到的一天，到那一天的時候，他的定就失掉。無色界人定功失掉，多半是墮在地獄，所謂真的是爬得高摔得重，這個一定的道理。不能永遠保持，所以叫行苦。

　　到什麼時候這三種苦才完全斷絕？那個定功再加功，超越六道輪迴了，六道裡面這些三苦、八苦、生死全都沒有了，那就有真常樂。這個真常樂，佛給我們說是相似的，還不是真的。佛法裡面有個比喻叫化城，好象是變化的一個城，中途站，沒有到究竟，究竟還要往上去超越。超越十法界，就是我們講破一品無明、證一分法身，那個時候無生死苦，有真常，真常樂就現前，那是真的不是假的，所以這個快樂。

　　小乘阿羅漢也證得涅盤，那個涅盤不是究竟的，所以佛講偏真涅盤，出離了六道，沒有出離十法界。大乘涅盤是超越十法界，回歸到一真法界。一真法界是法性土，到一真法界，所證得是法性身，叫法身，涅盤八味圓滿具足。佛常講眾生是兩種生死，一種是分段生死，一種是變易生死，六道裡面的眾生這兩種生死都有。超越六道，分段生死沒有了，有變易生死。你看它上面還有四個階級，阿羅漢上面是辟支佛，辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛。每升一等就好象起一個變化，從阿羅漢變成辟支佛，從辟支佛變成菩薩，從菩薩變成佛了，這個修行要功夫。所以他們那個苦跟我們的苦的感受完全不相同，他們的苦是好象我們念書一樣升級，他在這個班上念的課程念得很好，升級了，這叫變易。今年是三年級學生，明年是四年級學生，不是三年級學生，就產生變化；四年級升五年級，變化了，是這麼個意思。到一真法界就沒有了，變易也沒有了，這是先我們明了苦樂。

　　這個地方講的涅盤是大乘涅盤，十信位菩薩就已經有這個味道。我們大乘教裡面講，他現在是接近徹悟的邊緣，大徹大悟、明心見性已經靠得很近，非常接近，只要把這一品無明斷掉，他就超越了。無明在《華嚴經》上講就是妄想，妄想是什麼？起心動念。只要真正放下，於世出世間一切法裡頭不起心、不動念就超越了，十法界就沒有了，他就到一真法界。一真法界涅盤八味圓滿具足，這就是證得法身。

　　法身是什麼意思？我們也不好懂，以為什麼？到那個地方還是有個身，那個身就叫法身，其實不然。什麼是法身？身是講體，他有個體；法是自然運動的規律，它不是亂走的，它有規律的；換句話說，有規則的物體就叫做法身。我們想想大的，我們看到太空當中的星球，它在宇宙裡頭運行，這我們都知道。沒有一個星球是靜止的，全都是在動，它動都有一定的軌道，一點都不亂，那是不是叫法身！它有物體，它有規則，不亂，法身是這個意思。法就是規則，這是自然的規則，不是哪個人安排的。你要明白這個道理，我們身是不是法身？是法身，因為我們這個身是個物體，它確實有規則，這個規則也是自然的，不是人造的。外面眼耳鼻身手足，是自然的，裡面五臟六腑，每個器官它的活動都有一定的軌則，也是一點都不亂。你要是真正明白，你就曉得這就是法身。法身這兩個字講的是整個宇宙萬事萬物，包括我們自己身體在此地。你真正覺悟了，這個身就是法身。

　　所以有人說，道家有這個說法，人是小宇宙，外面環境是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二，佛法也是這個講法。所以佛證就是證這個法身，但是我們是不是證得法身？沒有，為什麼？真正證得法身，前面講的涅盤八味圓滿具足。我們今天這八個一個都沒有。我們今天說我們這個身體是法身，聽說的，聽佛這麼說的，跟佛、菩薩所證得的法身完全不一樣。不要說大乘，小乘阿羅漢，阿羅漢所證得的身，他有能力突破空間維次；換句話說，他能夠回到過去，也能夠進入到未來。能力雖然不大，佛跟我們講，他知道過去五百世、未來五百世，我們沒有這個能力。我們連昨天都沒有辦法再回去，明天我們也沒有辦法，想看看明天看不到。

　　這就是法身的定義我們曉得，我們沒有證得。為什麼不能證得？佛說得很好，哪個人沒有法身？一切眾生都有法身，為什麼不能證得？實在講不能證得就是你不能證得大涅盤，大涅盤就是我們前面所講的這八樣。這八種實在講太殊勝了，真正殊勝是無量無邊，佛不過是略舉八種說說而已，我們聽了之後非常羨慕。佛告訴我們，你只要把對世出世間一切法的執著放下，你就證小涅盤，阿羅漢的涅盤；你再能把分別放下、把妄想放下，你就能證跟如來一樣的大般涅盤。

　　我們今天的麻煩，這三樣東西真有。佛說這三樣東西是假的不是真的，自性裡頭沒有，告訴你法身裡頭沒有，涅盤裡頭沒有，這是迷。妄想分別執著是迷惑，迷惑不是真的，不是真的你就應該放下，你老還留戀它幹什麼？這是大乘教裡頭佛常講，放下屠刀，立地成佛，屠刀就是比喻妄想分別執著。經上又常講回頭是岸，你面對的是妄想分別執著，一回頭就是圓滿的自性。為什麼不放棄？為什麼老是念著這些東西？世間人貪瞋痴慢疑這種習氣，對於五欲六塵的執著分別，我們今天犯的病就是這個，所以要徹底放下。

　　諸佛跟我們有什麼兩樣？實在講沒有什麼兩樣，就是他把這個東西放下了。阿羅漢放下執著；菩薩放下執著，也放下了分別；佛是妄想分別執著統統放下了，就這麼回事情，放下就是。所以在中國，難得，禪宗六祖大師給我們做了個示範，示範得好。你看沒念過書，不認識字，在社會上他也沒有錢，沒有地位，沒有身分，是個樵夫。山上砍柴到市鎮裡面來賣，賣幾個錢，買一點米回家去養他的老母親，樵夫。年輕，二十四歲，居然在五祖會下大徹大悟、明心見性，他憑什麼？沒有別的，放下。神秀不如他，神秀在五祖會下不少年，還擔任五祖的助教，跟惠能不能比。原因在哪裡？沒放下。你看那首偈子，「身是菩提樹」，沒放下；「心如明鏡台」，也沒放下；還要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，妄想分別執著統統沒放下。六祖偈子一聽你就明白了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。你仔細把兩首偈子念念，你就曉得。所以不能不放下，放下就是。

　　凡夫跟成佛在理論上講就是一念之間，我們在能大師的一生修行當中看到證明，轉凡成聖是一念之間，惠能大師做了好的榜樣給我們看。你為什麼不放下？放下原來就是。你看一放下，全通了，為什麼？自性裡面本來有的智慧、德能、相好全都現前了，所以那個不是修得的，它是性德。如來證就是證這個法身，確實統統都是法身，法身就在面前，沒有一樣不是。就是因為你有妄想分別執著，就這個東西礙事，在面前，跟你講你也沒辦法。跟你講你是知道了，是的，但是你得不到受用。得不到受用不能怪別人，怪自己有障礙，這個障礙不是別人給的，與佛菩薩、與上帝、與閻羅王統統沒有關係，真的叫自作自受。所以搞清楚、搞明白了，趕快放下，把貪瞋痴放下。

　　我教同學入門從哪裡入？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，你就能入門。如果這十六個字沾到一個，入門就沒分，這個東西害死人，我們過去生中無量劫來生生世世都被它害了。這一生幸虧遇到善友，遇到大乘法，我們明白了，把這個害我們的東西看穿了，你現在還要不要受害？你只要能放下就不受害，不但不受害，它還能幫助你，還能成就你。

　　佛在經上講的比喻很好，自己是主人公，五欲六塵、貪瞋痴慢是我們的僕人、傭人。迷的時候，傭人做主，主人變成僕人，顛倒了，主人很苦，僕人在造業，主人要背因果。覺悟了之後，自己恢復自己做主人，那些統統都是你的奴僕，它來伺候你，它來替你服務，你看你多自在。所以要知道，羅漢、菩薩、佛，證就是證這個東西，講也是講這個東西、修這個東西，教化眾生也是教這個東西。真正悟了之後，確實這些人都來幫忙建道場，道場是什麼？水月道場。道場再莊嚴，決定沒有一絲毫貪戀的心，絕對沒有一個念頭，這是我建的道場，沒有。就像空花水月，成就性空世界，整個世界一切萬物都為你服務。

　　這個裡頭你要懂得能所平等，彼我都是佛經上講的妙有。妙有就是真空，真空就是妙有，真空不空，妙有非有。我們今天所看見的依正莊嚴，妙有，妙有非有，《般若經》上講的。這是你真正入了這個境界，一切法無所有、畢竟空、不可得，在不可得裡面建道場，在不可得裡面修萬行，修六度萬行，在不可得裡面度化眾生，得大自在。大經裡面講，佛菩薩應化在十法界，有個比喻說「遊戲神通」，哪能夠當真！一當真全錯了，決不能當真。所以古人講菩薩應世「游如幻之法雲，生唯心之凈土，修空花之妙行，施谷響之善財，降鏡里之魔軍，作夢中之佛事，度如化之眾生，證無乘之菩提，總歸不二之門，同聽一音之法」。

　　這幾句是形容覺悟的人，最低覺悟的人是阿羅漢，你沒有能力超越六道輪迴，你沒有覺悟。這些，像凡人是聽聽而已，很羨慕，但是自己沒分。放下就是！放下對一切人事物，世間、出世間人事物統統不要再執著。這個話說得容易，真正功夫在哪裡練？就在日常生活當中、在工作當中、在處事待人接物，一切時、一切處都是你練功夫的道場，或者我們換句話說，都是你學習的課堂。學習什麼？學習放下，學習不執著，學習不分別。妄想是難斷，現在只在這兩項上下功夫，最重要的是不執著；能夠到不執著，再提升一步，不分別，我們的菩提路上就一帆風順。你看十信菩薩修學十地的科目，你才能體會到一點味道。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六五四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位偈頌第三首看起：

　　【若具隨好為嚴飾。則身光明無限量。若身光明無限量。則不思議光莊嚴。】

　　前面這三首是「身體德殊勝」。十地菩薩的科目，十信菩薩也可以學習。說到身德，所以我們講法身不朽，涅盤八味，跟同學們做了個報告。在世間法裡面，過去呂新吾先生的「好人歌」，跟我們佛門講的三十二相八十種好當然不相同，但是總是一個方向、一個目標。在中國世俗諺語所謂相隨心轉，佛法裡面講境隨心轉，心善相就善。三十二相八十種好是講因果，修什麼樣的因得什麼樣的果報，所以你的心善、言善、行善（行為善），果報一定是無比的殊勝。

　　大般涅盤是果，雖然那是性德，性德離不開修德，沒有修德你就不能夠證性德，所以佛法終極的目標是阿耨多羅三藐三菩提，我們不能夠疏忽。學佛學的是什麼？無上正等正覺。怎樣能夠證得？無上正等正覺，大般涅盤的八味是自性本來具足。八條我們用了八個小時給諸位報告出來，我們聽了確實無限的羨慕，知道這是我們自性裡頭本來有的，就是《華嚴》所說的智慧德相。在現前我們是迷失了自性，所以自性的智慧不能現前，智慧變成煩惱，德相變成善惡的果報，這個就是經教裡頭常講可憐憫者。我們學佛這才明白，不學佛的人不知道。明了之後，我們的慚愧心才能生得起來，要認真努力。怎樣才能夠恢復？把所有一切的不善先放下，再進一步，把所有一切的染著放下，染著就是執著。染著放下了，我們的性德就恢復一部分，六道輪迴超越了，在佛法裡面講證阿羅漢果，在《華嚴》裡面講七信位的菩薩。

　　我們現在這個經文，「賢首品」是第十信，前面七信位跟諸位報告過，七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，這個佛是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，天台大師告訴我們是相似即佛，六即佛裡頭的相似即佛。在這個時候破一品無明、證一分法身，他就是分證即佛，超越十法界了。這條路我們總得要清清楚楚、明明白白。

　　所以相好是修行的果報，換句話說，你有沒有成就不必問，真正的高人見面一看，看你的容貌、看你的舉止、看你的談吐，你修行到哪個階段就清清楚楚、明明白白。這是古人所講的「誠於中而形於外」，你裡面的德行完全表現在外面。乃至你所居住的環境，外國人講磁場，中國人講風水，能看得出。風水家常說福人居福地、福地福人居，看到這個地方磁場非常好，這個地方一定有高人，這是真的不是假的。如果這個地區人心都不善，不可能有這麼好的磁場，也就是不可能有這麼好的風水。只要有好風水、好磁場，這裡頭一定有高人，真正有德行的人，那怎麼會一樣？這個道理我們都聽得耳熟，一般說沒有科學的證明。

　　現在真是難得，日本的江本博士從水實驗裡面給我們做出科學的證明。你看在前幾年他在琵琶湖做了個實驗，琵琶湖是日本國內最大的一個湖，琵琶湖靠近東京這邊有個小灣，這裡面的水很臟，氣味很不好聞。他忽然有一天想起來，我們去做個實驗。他請了一位法師，找了有二、三百人到這個湖邊，讓這麼多人，法師領帶著三百人，用自己的真誠心對這個灣區的湖水祝福。祝福的話那個意念非常簡單，「湖水乾淨了，湖水乾淨了，我們很尊重你，我們很愛護你」，就這麼一個心愿，誠誠懇懇說出來，做了一個小時。三天之後，這個小灣的湖水果然乾淨了，染污沒有了，氣味沒有了，風平浪靜。三百多個人一心一意祝福，這是因。你看看，湖水是物質，它不是動物、不是植物，有感應。可是這一次祝福，湖水乾淨多久？江本博士告訴我大概半年。一次的祝福，半年，半年以後慢慢又恢復原狀。這就是說明祝福不能中斷，中斷怎麼樣？它又被染污了。

　　大眾染污的力量固然是很巨大，可是能夠有二、三百人意志集中，你看看能夠叫湖水乾淨保持半年。這就證明風水家所說的福地福人居、福人居福地。於是我們就明白了，極樂世界跟我們這個地球有什麼差別？在理上講毫無差別。為什麼那個世界遍地都是珍寶，我們這個世界遍地是沙石？那個世界是無量的莊嚴，我們世界是苦難不堪，什麼原因？沒有別的，居住在裡面彼此人的心行不一樣。看看我們地球上這些人，起心動念是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，競爭、鬥爭、戰爭，這樣的心行所感得的山河大地，就是我們現在這個狀況。我們再看看經教裡面世尊為我們介紹西方極樂世界的大眾，那個地方的居民是什麼？沒有私心，沒有妄念，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，也沒有貪瞋痴慢，每個人心裏面只有一句阿彌陀佛，你說那個心多清凈！清凈心就把山河大地變成凈土，所以諸位要曉得極樂世界是人心變的。

　　同樣的道理，如果我們地球上的人，人人都念佛，人人都放下名利，都能夠淡薄五欲六塵，都能夠降伏貪瞋痴慢，我們這個地球就變成極樂世界了。所以西方極樂世界，諸位要曉得，也確實你看往生的條件那麼樣嚴格。心凈則佛土凈，你的心不清凈，念佛不能往生，念佛一定要念到清凈心現前才能往生。這就是說十方世界，我們現在講移民，我們移民到極樂世界的條件就是身心清凈，他非常歡迎。為什麼？你到那邊去不會帶染污去，你生到那邊去莊嚴國土，他當然歡迎。我們的心不清凈，想生到西方極樂世界去，人家那裡不歡迎，不會讓你去。你去怎麼樣？你去，帶了染污給他們，那就是破壞凈土，他怎麼會讓你去？這個道理不可以不懂。為什麼有人念佛往生了，有人念佛不能往生，沒有別的原因，道理就是在此地。

　　所以，我們的心善，相貌就善；心清凈，身心就清凈。人活在這個世間，迷惑的人不知道，覺悟的人曉得，我這一生要做些什麼？認真努力修覺正凈。你看學佛的人一進佛門先受三皈，三皈教我們什麼？皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是凈而不染；換句話說，我們要把迷邪染放下，要修覺正凈，這是真正皈依了。所以皈依叫翻邪皈依，迷邪染是邪，不是正，你從那邊反過來，回過頭來依覺正凈。我們用什麼方法回覺正凈？凈宗的法門是最簡單、最容易，也最穩當、最可靠的，就是依阿彌陀佛名號，用執持名號來恢復我們的身心清凈。

　　所以會念佛，我們在講席里講得很多，什麼人會念佛？我們六根接觸外面境界，起心動念了，生起分別執著了，這就是染。不管你的起心動念、分別執著是善還是惡，統統是染。如果是善，果報在三善道，惡，果報在三惡道，總而言之，你出不了六道輪迴。那怎麼辦？念頭一起，馬上把這個念頭換成阿彌陀佛，這就是古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」。凈宗的覺就是這句佛號能提得起來，時時刻刻能把這個佛號提起來，這就是覺。把一切的念頭用一句佛號取而代之，就是用一個念頭斷其餘的一切念，一切念頭不讓它起來，只有一句佛號。你要能會用這個功夫，三年，一般講三年就能成就。這是我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面所看到的，得到的這個結論。

　　念佛往生是真的，不難！難在什麼地方？難在很多人不懂得念佛的方法。念得不如法，那個就難了。你懂得道理、懂得方法，道理、方法都在經論裡頭。所以學習經論的目的不是別的，就是把這個道理搞清楚、方法搞明白，如理如法好好去念，沒有一個不成就，這個成就不可思議。你看無量劫來我們輪迴在六道，苦不堪言，無法出離。這一生得人身、聞佛法，聽到這個希有的法門，能信、發願，如理如法的修，你這一生就成佛了，不是生天，不是證阿羅漢。往生西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生也是一生成佛，世間沒有比這個更殊勝的了。我們要把這個話記住，這個方向、目標決定不能夠錯過。

　　從經文裡面，我們就深深體會到，業因果報絲毫不爽。你真干，首先你的相變了，功夫再深一點，體質變了，你煩惱輕，你身體健康，所有一切毛病都沒有。毛病怎麼好的？你的心好，把你全身器官、細胞裡面不正常的統統都恢復正常，恢復正常就是健康的，所以不要用藥物。

　　我昨天看到有個居士給我寫了一封信，她在東北，托朋友帶過來的，說她這幾年學佛的心得，確實得了好處。她說有一次全家人得了傳染的感冒，一家人都感冒，她自己也得了感冒。告訴她的先生、家人，你們去看醫生、吃藥，我不要，我就在家裡念佛，我有信心，她說我可能比你們好得快。過了幾天，真的她真好了，還照顧家人。她把這個訊息告訴我，用什麼來治感冒？用念佛，用阿彌陀佛把感冒治好了。所以你要曉得，信心能轉境界，在現在話說，是意念把自己身上的病毒恢復正常，這個毒解掉了，化解了，恢復正常。所以你念佛有功夫，你體質好，你不會生病。再更近一步的，功夫再深一步的，剛才講過，你所居住的環境磁場改變了。真有德行的人，像在香港都是住公寓，真正有一個人修行功夫得力，這一棟公寓的磁場都不一樣。你走進這棟大樓，你會感覺到這個地方很安全、很舒適，確實是這樣的。

　　這就是這個經文裡面所說的，『若具隨好為嚴飾』，你有「隨好」，當然就有三十二相，三十二相八十隨形好是果報。這個人的智慧德行，我們一般講到家了，不是普通人，普通人哪有這樣的相好。相好是修德跟性德相應，才能把境界轉變過來，所以『則身光明無限量』，這是身放光。這種光，我們中國人不講光，中國人講氣，講氣分，外國人講磁場，氣分跟磁場特別好，真有修行人。

　　我是二十六歲學佛，學佛沒多久就認識章嘉大師，那是個真有修行的人。他所居住的地方就是我剛才講的，磁場特別好，怎麼好？那時候剛學佛也說不出來，喜歡這個地方，總喜歡到他那個地方去多逗留一點時間，身心安詳。跟他老人家坐在一起，就算一句話都不說，不想離開。有些好朋友問我，你到大師那裡去感覺怎麼樣？感覺太好了，他的居住環境就有非常好的磁場。從這裡我們體會到「福地福人居」，就是此地講的他身上發射的能量，在佛法裡面就用光來代表，修行功夫愈深，他的磁場能量愈大。

　　末後這一句說，『若身光明無限量，則不思議光莊嚴』，這句我們可以解釋出，用現在的話說，能量的莊嚴、磁場的莊嚴，一般人都能感受，但是他說不出。心裏面煩躁、苦惱，業障、煩惱重，到他那個地方去，進入他的磁場，自然就沒有了，你會感到身心清涼自在，這個現象就是不可思議的身光莊嚴。也有些我們講特異功能，或者是真正修氣功有相當成就的人，他的感觸比我們要靈敏，他能看到氣，也就是他能看到光。這個人居住在這個地方，他的光多大，大到把他居住的環境都能照在裡面，這是一般有特異功能、氣功師他能看出來，而且他還能看到光的顏色。我也跟他們接觸過，他說最好的顏色，氣是金色的光、黃色的光、白色的光。還有一種不善的人，很兇很惡，那種人也有光，但是光是黑色的、灰色的。你進入到他的磁場裡面，你會感到恐怖，毛骨悚然，身心不安。你沒有見到他的人，進入他的磁場，我們中國一般人講殺氣，是有氣，那個氣不好，叫人接觸到感到恐怖。

　　由此可知，這種光沒有別的，意志能集中，就是心不散亂，就能產生這樣的效果。惡人，很惡的人，他的意志也集中，要不然怎麼樣？要不然他做不出大壞事。所以大善、大惡的氣的場，就是磁場，都非常的明顯，很容易能夠辨認。這三首偈我們就介紹到此地。下面第四、第五、第六也有三首，是大用感遍萬物，這是「明身業大用」。第四跟第五，我們把經文念一遍：

　　【若不思議光莊嚴。其光則出諸蓮華。其光若出諸蓮華。則無量佛坐華上。】

　　我們要記住這是十地菩薩，可是在初學的時候也行，雖然見不到，用心去觀想。心想什麼確實就變現什麼，所以大乘教裡面佛常說「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴從心想生。如果我們哪一天真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，心想就停止作用了。這是什麼樣子？佛告訴我們，十法界沒有了。心想是因，十法界是果，就是心想是能變，十法界是所變。只要有心想，十法界就在；心想沒有了，十法界就沒有了。六道輪迴是執著變的，心想微細，分別執著的念頭很粗，很粗的念頭就變成六道、變成三途。所以佛說，如果我們真正能把極其粗重的煩惱，就是執著放下，六道就沒有了。一切法從心想生。

　　所以經上給我們說得好，虛空法界、萬事萬物從哪來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。心是講的法性，法性不是物質，也不是精神，它能現。經題上講「大方廣」，大方廣這三個字就是體相用，「大」就是法性，「方」就是法相，「廣」就是應用，它起的作用。佛說得清楚，我們自己讀了之後要覺悟，要把佛陀的教誨用在我們自己起心動念上。起心動念就包括了日常的生活、工作、處事待人接物，你統統能用得上，這叫修菩薩道；用不上不叫做修菩薩道，完全用上，漸漸把自己不善的習氣統統改掉。

　　我們無始劫以來染污得非常的深，非常的嚴重，非常的廣泛。雖然曉得這個道理，可是在事上絕對不是一下就能斷得了的。一下斷不了，慢慢來，那就希望什麼？淡薄，什麼事情都要看得淡，真正要努力做到於人無爭、於世無求，真正能做到。如果我們做不到，就沒有學佛，佛法真正的受用我們得不到。你只要一淡薄，你自己就得受用，無論是物質生活、精神生活，愈淡薄愈好。淡薄，實在講放下了，放下慾望，放下貪求，恢復到心地清凈。雖然不能徹底，做一分有一分效果，做二分有二分效果，你會體會到佛經上所說的煩惱輕、智慧長。智慧增長又會幫助你再減輕煩惱，煩惱愈少，智慧就愈多，相輔相成。煩惱累贅不能不放下，曉得境隨心轉的道理。

　　我們放出來的光，『其光則出諸蓮華』，蓮花在此地代表清凈，說明我們的心、意識、言語造作逐漸離開染污，這是大乘教。大乘教裡面，世間跟出世間沒有界限，跟小乘不一樣，大乘講「即世間而出世間」，沒有離開世間。怎麼出世間？不染就出世，像蓮花一樣，所以大乘教用蓮花做比喻。你看蓮花，根生在泥土裡面，泥土代表染污，可是它的莖是在水裡面，水代表清凈，花開在水上面，你就想想佛用蓮花表什麼意思？染凈都不染。把泥土，根裡面的泥土比喻作六道輪迴，把水比作四聖法界，花在水的上面，超越十法界。超越十法界，有沒有離開十法界？沒有。你看根還在泥裡面，莖還在水裡頭，然後你再想想佛所講的染凈不二，是不是從蓮花這裡看出來？

　　你看出來之後，我們怎樣讓我們自己的光，或者說氣也可以，說磁場也行，反正都是一個意思，像蓮花一樣出污泥而不染，就是我們剛才講的，我們的心、意識、言語造作都不染著。染著是什麼？就是《華嚴》上所講妄想、分別、執著。我們的心意識有沒有活動？有。我們每天有沒有言語？有。身體有沒有造作？有。跟凡人有什麼兩樣？沒有兩樣。不同的地方在哪裡？凡人有執著，凡人有分別，凡人有妄想；阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛沒有妄想，就在此地。

　　所以大乘法裡面講「一切眾生本來是佛」，你現在是不是佛？是佛，一點都不假。你是個帶著妄想分別執著的佛，你是個染污的佛，你不是清凈佛，你是帶著嚴重的染污。阿羅漢是還帶著有妄想分別的佛，菩薩輕，菩薩只帶一種，妄想。菩薩是帶了妄想的佛，如果妄想斷掉了就不叫菩薩，就稱之為究竟圓滿佛。我們凡夫是帶著妄想分別執著的佛，你可不能不承認他是佛。妄想分別執著有沒有染污你的心性？給諸位說，沒有。有沒有染污虛空法界？也沒有。這究竟是什麼一回事情？我們特別做了一個「凡聖迷悟示意圖」，諸位好好看看這個，你就明白，你才曉得凡聖差別在哪裡。你參透了，根本就沒有差別。妄想分別執著不是真的，但是這個東西你執著它有，你不肯捨棄的時候它真的起作用。你看它的作用確實沒有妨礙到我們心性，也沒有妨礙到一切萬物，就是我們心性跟一切萬物的關係當中，它在當中成了障礙。這個障礙不是真的，只要你放下就沒有了，你的身心之光就出諸蓮華了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接看下面兩句，第四首的下面二句：

　　【其光若出諸蓮華。則無量佛坐華上。】

　　蓮花是清凈心，心裏面現諸佛。古人有兩句詩說得很好，李商隱的詩，「何當百億蓮花上，一一蓮花見佛身」，這是境界。境界跟各人修行的功夫不相同，功夫是什麼？功夫是戒定慧三學。持戒清凈淺，功夫淺，持戒清凈，但是一定從這裡下手。如果我們把戒律疏忽，定就沒指望。所以持戒清凈，心裏面現諸佛，這是觀想。可是在定中見諸佛，就真的現境界，那就不一樣。這是看你的定功淺深，你見的佛不一樣。

　　我們凡人有見佛菩薩的。好象是一九八二年，香港大嶼山寶林寺的聖一法師到普陀山梵音洞拜觀音。我們知道梵音洞常常有人去拜觀音，在裡面見到觀音菩薩示現。他告訴我，他那次去的時候是三個出家人，在梵音洞拜了半個小時，觀音菩薩現身了，三個人都非常歡喜，都看到了。回來之後，大家談談「你見到觀音菩薩什麼樣子的？」結果三個人見到的不一樣。聖一法師見到的觀音菩薩是戴著毗盧帽，毗盧帽就像地藏菩薩帶的帽子，金色的，整個身體都是金色的。另外一位法師見到的是白衣觀音，第三位法師見到的是出家比丘相。同時見到，菩薩為什麼不一樣？諸位要知道，一切法從心想生，這是真的，三個人能感的心不一樣，所以菩薩應的就不相同。這個道理，我們從日本江本博士水實驗裡面就會很清楚。

　　你看同樣一杯水，三個人去看，三個人用一樣的，我們都用愛心，真誠的愛心對著這個水，把愛的訊息傳達給它。它的反應結晶一定是很美的圖案，三個人的圖案決定不相同。即使是一個人，先後看到的圖案也不相同，為什麼？心剎那剎那在起變化。所以江本博士告訴我，他十年的實驗總是將近百萬次，從來沒有看到兩個圖案是相同的，真的就好象人的指紋一樣，沒有相同的。所以他就問我這是什麼原因？我告訴他，縱然是一個人，我自己，前一秒鐘跟後一秒鐘的念頭不一樣，以為是一樣，其實是相似，絕對不可能完全相同，道理在此地。所以我們看到相的時候，一定要曉得古人講的話沒錯，相似相續，不是完全的相續，相似相續。

　　說明宇宙之間萬事萬物確實是無常，無常就是剎那剎那它都有變化，所以三個人去拜觀音，觀音現的相不一樣。我們能感的心不相同，所以他應的不一樣，就跟水實驗是一個道理。從現相的反應，就知道自己修行的功夫不相同。見到金色身那麼樣的殊勝，這是聖一法師見到的，他告訴我的。這三個人當中的修行功夫，聖一法師是最好的，其次是見到白衣觀音，第三是見比丘相。菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼相，不是他自己要考慮現什麼相，沒有，絕對沒有。菩薩絕對沒有起心動念，觀音是等覺菩薩，哪有起心動念的道理？現相是什麼？要記住，佛法里教給我們「唯心所現，唯識所變」，這兩句話就解答得圓圓滿滿。為什麼會現？我們心有感，他就現，現的為什麼不一樣？我們每個人的妄想分別執著不相同，現的相就不一樣。

　　所以功夫真的是持戒、修定、開慧，到開慧才有受用；智慧不現前，真正的受用得不到。所以在這個地方，像我們這種境界，這是觀想。觀想的相為什麼不現前？我們觀想的心不清凈，我們觀想的念頭有夾雜，所以想像當中有，事實上你覺察不到。如果你的心清凈，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，你觀想會看到這個境界現前。所以一般人最容易看到是什麼？定中。凡夫是在夢中，夢中看到，夢中看到也是唯識所變。一個道理，唯心所現，唯識所變。夢中是什麼？善根深厚。

　　你常常想佛，「憶佛念佛」，這是《大勢至菩薩圓通章》上講的，「現前當來，必定見佛」。當來，是往生到極樂世界；現前，古大德給我們講，是在你往生的時候佛現前。你還沒有斷氣，你還沒有走，你會告訴你家人，阿彌陀佛來了，觀音、勢至許多菩薩來接引我，我走了。這是真往生，這個叫現前。往生到極樂世界叫當來，現前當來必定見佛。在現前，不是臨命終的時候，你在夢中見的、在定中見的，也都算是現前。

　　我們看到凈土宗的初祖慧遠大師，我們在傳記裡面看到記載的，他老人家一生曾經三次見到西方極樂世界。他在定中看到的，但是從來沒有跟人說過，這點非常重要，你心裡很清楚，用不著跟別人說。他是最後，第四次，往生之前，這個境界又現前，告訴大眾，我要走了，到極樂世界去，他說這個境界過去曾經見過三次。你看往生之前才把訊息說出來，說完之後他就走了，這是真的不是假的。說了不走那是假的，那就不是真的。

　　夢中見到的比較多，我們同學當中有不少，夢中見佛的、見菩薩的，這是什麼？這就是一般講習氣，世間諺語所謂日有所思、夜有所夢。作夢的時候，那個意識對於憶佛念佛還沒有忘記，有時候就會現這個境界，尤其是念佛功夫得力。但是有這種境界也不要歡喜，也不必告訴別人。這是好境界，自己應當更加努力，更用功，對自己的信心、願心決定有增長，有幫助。

　　務必要認真念佛，凡是真正求生西方極樂世界，這個世間的緣就不能不放下。所以念佛堂堂主常常提醒我們，「放下身心世界，一心正念」，這就對了，這句話是念佛的秘訣。大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，凈念相繼」，都攝六根就是放下萬緣，我們心絕不向別處攀緣，只有一個方向、一個目標，緣阿彌陀佛。

　　所以憶佛念佛，憶佛很重要，憶佛是心裡頭真有佛；念的意思是我現在的心跟佛相應，那叫念，心上真有。我們現在有很多人心上有沒有佛？有，但是除佛之外還夾雜著一大堆的世緣，所以你的心不清凈。如果能把世間拉拉雜雜的統統舍掉，不再去想，這個舍並不是叫你把它丟掉，這個道理要懂。我們的心意識、言語造作，還是照樣過日子，會過得更幸福，會過得更圓滿，為什麼？你沒有煩惱。順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，確實你會常生歡喜心，你怎麼會不快樂？念佛念到法喜充滿，就證明你的功夫得力。念佛人還會有煩惱，這就說明你念佛的功夫不得力。不僅念佛，修學任何法門，不但是佛法，連儒家念書，讀儒書的人，你看夫子所說的「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是法喜充滿，快樂。你念書得不到快樂，你不會念。

　　你看孔老夫子常常讚歎顏回，顏回是什麼？物質生活貧苦到極限，過那麼樣苦的日子。簞食瓢飲，吃飯，飯碗都沒有，喝水，杯子都沒有，喝水用葫蘆瓢，吃飯用竹子編成一個簍子盛飯，貧窮到這樣的地步，可是顏回的生活比哪個都快樂。他快樂在哪裡？他修學有心得，就是佛法講的煩惱輕、智慧長。煩惱天天輕，智慧天天長，他怎麼會不高興？六根聰利，聰明銳利，對一切法通達明了。

　　物質生活的貧苦對一個通達的人來說，他明白，為什麼？果報。為什麼沒有錢？前世沒有修因，所以這一世沒有這個果報。前世修什麼因，這一生才能得財富？佛給我們講，佛法里講得最透徹，財富是果，因是財布施，過去生中要是生生世世都喜歡財布施，他這一生得大富，果報。我們前生沒有修，這一生生活很苦，我的命就是這樣的。年輕的時候非常苦，也有些算命的替我算，算得都不錯，而且好幾個人算的，也不是在同一時，也不在同一處，說得都差不多，所以我也很相信。想到什麼？前世沒有修財布施，前世也沒有修無畏布施，所以命裡頭沒有財，命理講財庫，我的財庫空空；沒有修無畏布施，壽命短促。大概修了點法布施，所以還有一點小聰明，這一點小聰明這一生救了自己。

　　學佛之後，章嘉大師幫助我改造命運。頭一天，他老人家，我也沒問他，我只問他，我知道佛法好，殊勝，我向他請教，怎樣才能夠快速的入門？我提出這麼個問題。他老人家告訴我「看得破、放得下」，你就入佛門。這兩句話聽起來好象是懂，要看破、要放下，從哪裡下手？布施。所以他就教我修財布施、修法布施、修無畏布施，我就真干。沒有錢，章嘉大師告訴我，一塊有沒有？一塊有，一毛有沒有？這個可以，一塊、一毛都能布施。我們就明白了，你有多大的能力，你就盡你的能力去修布施，用真誠心、恭敬心，時間久了，真的果報就現前。

　　我初學佛的時候很困難，因為看到佛法太好，這麼好的東西沒有人宣揚多麼可惜，所以就發心專門來學教。可是諸位都知道，學教的人沒有人供養，尤其是剛剛出家的小和尚，誰供養你？所以生活就特別苦。那些一出家就參加經懺佛事法會，那就有錢，齋主會供養，我不參加這些活動，就沒有。在寺院裡面只是吃住沒問題，沒有錢，非常辛苦。剛剛學講經不是那麼容易事情，聽眾六、七個人，十幾個人，二十多個人就不少了，而且也不是天天講，一個星期講個一次、二次，這樣子熬過十年。為什麼？十年慢慢就有進步，有進步聽眾就比較多，就有一點點供養，不多，大概維持自己的生活可以過得去。所以前面，我記得前面十五年非常艱苦，那十五年你要不能夠咬緊牙關度過，你就會退心。這個路才能走得通，真叫什麼？不怕死，什麼都不顧，才把這個關口度過。

　　講經屬於法布施，用我們的精神，用我們的時間，用我們的體力，這叫內財布施。所以老師給我們講的三種，財、法、無畏，這統統都有。所以十年之後真的轉運了，從前算命先生算得都不靈了，就跟《了凡四訓》裡面所講的事迹相彷彿，就不靈了，愈來愈殊勝。算命算我的命運是過不了四十五歲，真的四十五歲那年害了一場病，病了一個多月。我心裡想壽命到了，所以沒有看醫生，也沒有吃藥，念佛求往生。念了一個多月，身體好起來，那一年平安度過了。我沒有求壽命，我也沒有求財富，什麼都不求，一切都是隨緣。只知道佛法這麼好，沒有人認識非常可惜，我覺得我知道了應當要盡一分責任，自己認真學習，把佛法介紹給大眾，就這麼一個願心。

　　我第一次到香港來講經是三十年前，那一年好象是五十歲，第一次到香港，也是第一次離開台灣。以後法緣就愈來愈勝，都是發展到海外，皆從香港結的緣。日本、韓國，然後就到美國、加拿大，緣就愈來愈殊勝。講經的時間也增加了，最多的時候一天講九個小時，精神真好。所以在差不多也是三十年前，我從香港回去之後，我們才有個圖書館，有個道場，韓館長建立的。我們開始有錄音，以後也有錄相，所以保存錄音、錄相到現在，這三十年當中就保存得相當多。過去機器設備差，效果不好，可是同學們還是非常珍惜。用現在高科技的方法，聽說依舊保存差不多將近有一萬五千多個小時。所以，華藏衛星電視拿這個東西出來播，如果沒有長年的累積，電視台每天播放，播幾天就沒有了。現在看到還不錯，這個電視已經四年了，還在繼續播。

　　這就是我們明了之後，求財富、求聰明智慧、求健康長壽，你就要懂得財施、法施、無畏施。布施會非常快樂，尤其是布施不求回報，回報是自然的，根本不要有個念頭，我求回報。所以我到了晚年，特別是最近的十年，真的像佛法講的有求必應，可是決定不能妄求，那就錯了。我所求的不為自己，為眾生。今天世界動亂，我所求的是社會安定、世界和平，佛法能夠發揚光大，佛法的發揚光大就能夠落實化解衝突、和諧社會、和諧世界。

　　學佛必須要學釋迦牟尼佛，這是我一開頭章嘉大師教導我的。他教我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》，我們才知道、真正了解釋迦牟尼佛的為人。學佛就是要學釋迦牟尼佛，佛真放下了。釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，他的僧團人數真不少，我們在經典裡面常常看到，一千二百五十五人常隨眾。這麼多人住在哪裡？住在曠野，沒有房子，樹下一宿，日中一食，你看人家過這種生活。每天吃飯到外面去托缽，沿門托缽，別人給什麼吃什麼，學習不執著、不分別，隨緣而不攀緣。當時有國王大臣供養的道場，祇樹給孤獨園、竹林精舍，這都是歷史上有記載的。佛接受，不是不接受，接受怎麼樣？借給他用。他不要所有權，我們今天講產權，他不要。這個土地、房屋、財產是齋主的，佛跟弟子們借用在這邊講經教學，哪一天別的地方緣成熟了，佛就離開，道場還給齋主。心多清凈！弟子們心也清凈。有道場就有染污，為什麼？你一定要操心去經營道場，這一經營就染污。

　　在今天這個時代，你沒有道場不行，我們現在人的身體，現在講免疫系統、抵抗的能力，不能跟古人比。佛帶著大眾天天在樹下坐就行了，我們今天要在樹下坐的時候，我想坐不到三天就要到加護病房去，體力不如古人。你從這裡想，古時候的修行人身體多健康，日晒、風吹、雨打不在乎，他不生病。穿著那麼樣單薄、那麼簡單，沒有鞋襪，都打赤腳。所以世尊給我們做了好樣子。

　　中國祖師大德教我們，特別是印光法師，教我們在現在這個時代修行應該怎麼做法。他老人家教導我們建小道場，住眾不超過二十人，非常有道理。小道場不超過二十人，你維護很簡單，在現在這個社會，能夠有三、四個護法護持你，力量他們就做得到。來照顧你，來供養你，你可以不要去化緣，不要去看別人臉色，身心安穩，一心向道。生活的需要並不多，尤其心到清凈了，我們的飲食縱然不能做到日中一食，過午不食是決定可以做得到的，晚餐可以斷掉，省很多事情。早晨喝一碗粥就夠了，中午這一餐行了。煩惱愈少，我們能量消耗也就減少，你需要補充的當然就不多。

　　所以二十個人這個標準祖師訂的，我們感到在現前這個時代實在是太好了，我們要依教奉行，不能搞大道場。換句話說，我們這一生當中決定要成就，我這二十個人在一起，二十個人個個都能往生。就像當年慧遠大師，他福報大，他道場不小，有一百二十三個人，個個成就，這個叫殊勝，這叫莊嚴。道場再大，人再多，一個往生的都沒有，那就錯了，大錯！所以這些道理不能不知道。

　　總而言之一句話，學佛，先要做到這個世間要看透，章嘉大師講要看破，清清楚楚、明明白白。對這個世間決定沒有一絲毫貪戀，時時刻刻想走，到極樂世界去，對這裡還有什麼貪戀的？你才真正能放下。放下愈多愈自在，放下愈多愈輕安，身心安穩。無論我們的環境，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，都沒有關係，像佛經上所說的，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，就是看你怎麼看法。你要能夠真正把分別執著看淡，你才能看到人人是好人，事事是好事。如果分別執著嚴重，你看不出來，只要心裡淡了之後就看出來。壞事未必真的是壞事，好事也未必真的是好事，善惡好壞二邊統統都離開，真正是好事，真正是好人好事。

　　此地講的光是我們的心光，是我們的行為表現在外面這個光，「學為人師，行為世范」，你說多快樂！現在人毛病在哪裡？總要清楚，毛病在貪婪，我們示現什麼？示現不貪。現在人傲慢，我們示現謙虛恭敬。要做出來，決不要想著別人什麼感受，我只要這樣做，時間久了，他就起感化的作用。你看人對待我們沒有禮貌，我們對人有禮貌。我們接觸到許多的信徒，常常寫東西給我看，很少有一篇文字是寫得工工整整的，都寫得很潦草，都寫得很隨便。我們要曉得，我寫給他的是工工整整，一點都不潦草，規規矩矩，這是教育。

　　你對我的，我了解你沒有學過，連《弟子規》都沒學過，你不懂得孝親，你不懂得尊師，我要用行動來幫助你。口說沒有用，我要用行動幫助你。把孝、把敬，把對人的尊重、愛護、幫助，要用行為表現出來。也不要希求他真的改過來，不用，我只一昧去做，只知道我這個做法是正確的、是正常的，應該這樣做法，他能不能領悟，那是他的善根福德因緣，我們對這樁事情不起心、不動念。為什麼？諸佛菩薩應化在這個世間，應化在十法界、在六道，就是這麼做的。

　　我們學佛要學諸佛菩薩，諸佛菩薩如何教化眾生，要落實在我們自己身上，出家學佛如是，在家學佛亦如是。我出家的老師是章嘉大師，在家的老師是李炳南老居士，我親近李老居士十年，我看他起心動念、言語造作與佛經教相應，我在這裡學會了。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，出家人要給社會大眾做榜樣，在家人亦如是，沒有兩樣。只是形相不相同，實質完全一樣，這個不能不知道。

　　就像釋迦牟尼佛當年在世，世尊示現的是出家佛，同時有一位在家的居士，維摩詰居士示現的是在家佛。而世尊的弟子，像目犍連、舍利弗、阿難、迦葉，跟釋迦牟尼佛學，也同時跟維摩居士學。他們見維摩居士都是頂禮三拜，右繞三匝，這給我們說明什麼？佛法是師道，師道要尊師重道。你雖然是出家人，但是維摩居士是你的老師，釋迦牟尼佛是你的老師，你對於維摩居士要跟對釋迦牟尼佛一樣，不能夠厚此薄彼，平等的。世尊當年在世已經教我們了，我們今天用平等心看所有弘法利生的在家、出家的這些老師，這就對了。要不然佛陀跟維摩的示現，我們什麼都沒學到。現在時間到了，我們今天學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六五五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位，偈頌第五首看起：

　　【示現十方靡不遍。悉能調伏諸眾生。若能如是調眾生。則現無量神通力。】

　　這兩首是說「身業大用」。昨天我們學習了第一首。在第一首裡面，光，光中有蓮花，蓮花上有佛，我們在「贊佛偈」裡面講「光中化佛無數億」，就是這個意思。賢首菩薩是十信位，信滿菩薩確實有這個能力，這不是普通人，比阿羅漢高多了。阿羅漢的神通德用我們很清楚，阿羅漢相當於七信位，你看這裡八信、九信、十信，智慧德相高出阿羅漢非常之多。所以賢首位菩薩來學習，境界我們無法想像。現在我們學這部經，最重要的，我們怎樣學法？如何落實在我們現實生活當中？這個才重要。

　　前面三首講「身體德殊勝」，從理上講，眾生跟佛平等沒有兩樣，在事上講差別太大了。我們凡夫業障、習氣一品都沒有斷，就像《華嚴經》上所說的，妄想分別執著真是圓滿具足，這不是好事情，所以沒有方法脫離六道輪迴。一乘信位菩薩，《華嚴》是一乘教，十信位的初信菩薩在斷煩惱的功夫跟小乘須陀洹相等；換句話說，初信菩薩在小乘就是證初果須陀洹。佛給我們說，三界八十八品見惑他斷盡了，證須陀洹果。在這個果位上，他所要學習的是斷習氣，習氣要是斷盡，他就提升，他就證二果，這是我們不能不知道的。但是智慧、神通、道力絕對不是初果能相比的，不但初果不能比，說老實話，四果羅漢都比不上。

　　這個話從哪裡說起？《楞嚴經》上佛告訴我們，在楞嚴會上，阿難尊者是初果，富樓那尊者是四果阿羅漢。你看世尊為大家開演《楞嚴》這部大經，在第三卷，《楞嚴》十卷，就算是三分之一，阿難尊者就開悟了，說偈贊佛，而富樓那尊者是完全不明了，所以提出一些問題向釋迦牟尼佛請教。這什麼原因？我們在楞嚴會上才聽到，阿難尊者煩惱障重，所以只能證得初果；但所知障輕，所以他一聽佛說這些大乘法，他能開悟。富樓那尊者跟阿難尊者恰恰相反，他煩惱障輕，所以他能證四果。不但八十八品見惑斷盡，連八十一品思惑也斷了，超越六道輪迴，他證果相當於十信位里七信位的菩薩。但是所知障重，對於世尊講這些大乘法，他聽不懂。

　　所以人，這是經上常常告訴我們，障礙有兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障，這總得要曉得。兩大類，我們的輕重，各個人都不相同。當然根最利的，兩種都輕，那個就根利；兩種都重，就非常麻煩，那真正是非常之苦。我們佛門裡面，過去大德們常常謙虛自己是「苦惱比丘」，苦惱比丘就是說兩種都重，煩惱障也重，所知障也重。煩惱障重，不能斷惑；所知障重，沒有法子理解，對於經教不理解，兩種都重。這個問題怎麼解決？我想這都是我們非常關心的事情，可是佛慈悲，都教了我們。我們真的是這兩種障都重，不能理解，聽很多遍還不悟。

　　《華嚴經》給我們很大的啟示，「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生包括你，包括我，也包括他，每個人都一樣，平等平等，沒有差別，這是我們首先要能夠接受。縱然是兩種障都重，佛這一句話我們聽清楚了，佛說我們自己本來是佛。那就要想想，本來是佛，現在為什麼會變成這個樣子？佛菩薩大慈大悲應化在十法界來教導我們，教什麼？佛用什麼來教我們？教我們無非是幫助我們回歸自性，也就是說把我們自己的本來佛找回來而已！本來是佛，我們本來是佛，現在變成這個樣子，佛只是把這個原因一語道破，就是因為我們有妄想分別執著。這個東西害死人，生生世世無量劫來，在六道裡面搞生死輪迴。如果真正明白了，才曉得這才是自己真正的恥辱，為什麼別人都成佛了，我還干這個？

　　哪些人成佛了？我們不看過去，我們只看現在。現在在這個時代，倓虛法師講得很好，他說修禪的、修密的真正有成就的，他一生當中沒聽說。真正有成就，禪宗裡面是大徹大悟、明心見性，密宗裡頭真正是三密相應、即身成佛。倓老講，沒聽說過。可是修定，禪宗修定得定的見過，有得定的，沒有開悟的；沒有開悟，出不了六道輪迴。沒有開悟，修定有成就的，有定功的，初禪、二禪、三禪、四禪，他將來到哪裡去？到四禪天去。禪定功夫深，到四禪，到四空天；功夫淺一點，在初禪、二禪。你就曉得這不是一樁容易事。但是念佛往生是另一種方法獲得成就，他說這個可多了。倓老講他一生看到的有二、三十個，親眼看到的，聽說的那就太多了，沒法子計算，親眼看到的有二、三十個。只要是往生凈土，哪怕是凡聖同居土下下品往生，都成佛了，都回歸自性，這不是假的。所以凈土的殊勝，十方諸佛沒有不讚歎的，原因在此地。

　　《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以《華嚴經》是不是凈土的經典？是！凈土五經一論裡面，這是流通很廣了，就有《普賢菩薩行願品》。而清朝乾隆年間彭際清居士，這也是佛門了不起的一位大德，通宗通教。他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《阿彌陀經》。他這幾句話，我們歷代這些祖師都讚歎，他講得對。所以我曾經跟一些同學們說，你要想把《無量壽經》講得好，你一定要讀《華嚴》，為什麼？《華嚴》是大本，《無量壽經》是中本，大本通達了，講中本就跟吃冰淇淋一樣，輕而易舉。一定講得非常令人歡喜，會把《無量壽經》的義趣講透了，講小本《彌陀經》就更沒有問題。小本《彌陀經》用《華嚴經》來講，在古時候頭一個是蓮池大師。你們看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，完全用的是《華嚴》。

　　所以，今天我們應該怎樣學，你要記住這總的綱領，要淡化我們對於一切人事物的分別執著；換句話說，無論是在順境、逆境，無論在什麼時候，對人對事對物都不要太計較，所謂是得過且過，我們的煩惱障就輕了。至於所知障，要求佛加持，求佛加持怎麼求法？要用真誠心，要懺除業障，以前老師教我拜佛，有效！

　　倓虛老法師講了一個拜佛的故事，這是他老人家親自見到的。這個法師比他資格老一點，跟他師父是同一輩的，他的師父是諦閑老和尚。清末民初，這個故事在《影塵回憶錄》裡面，曬蠟燭的持律法師，是一個寺院裡面的香燈師，不認識字，沒有念過書，人非常老實，老實人就有人給他開玩笑。夏天天熱，有人給他開玩笑，說香燈師，你看天這麼熱，我們很多東西都拿去曬，經書都搬到外面去曬，你的蠟燭也要拿去曬。他真聽話，就把蠟燭搬出去曬，曬了幾個鐘點，蠟燭全化掉了。

　　晚上上晚課的時候，佛前面要點蠟燭，點蠟燭的時候，只有蠟燭芯，蠟燭全融化了，沒有了。他沒有辦法，找不到，只有把這個拿來點。維那師看了就很煩惱，說到底怎麼回事情？他說今天蠟燭搬到外面去曬，沒有想到全化掉了。大家都笑他。維那師就把這個事情向方丈和尚報告，方丈和尚第二天就找他。你這個香燈交給別人，就叫他到阿育王寺，那裡供的有佛的舍利，你到阿育王寺去拜舍利，一天拜三千拜，你會有成就的。這個方丈和尚很了不起，學道沒有別的，就是真誠，這個太可貴了，老實人。老實人會成就，這是個老實人，就叫他去拜舍利。一天拜三千拜，他就真老老實實決定是一拜都不會少的，拜了三年，他開悟了。業障消了，他心是定的，這是老和尚成就了他。智慧開了之後，他能作詩，他能作偈，他會講經，就跟惠能大師一樣，你把經念給他聽，他就會講給你聽。這個例子給我們一個啟示，怎樣求佛加持，消自己的所知障。

　　煩惱障一定要在人事裡面去磨鍊，生活、工作，待人接物都要跟人事接觸。就是不要再像以前那樣過分的計較，什麼事情都看淡一點，這是斷煩惱障的方法。斷所知障的方法則是拜佛，這個非常有效。可是曬蠟燭師那是老實，他成就了。如果我們不老實那就很難，但是還是有效，效果沒有他那麼大，總歸還是有效。我在早年初學佛的時候，老師教我拜佛，規定我一天拜八百拜。我在那個小道場裡面住五個半月，拜了十幾萬拜，真的消業障、長智慧。佛法裡面的方法很多，最可貴的就是老實。

　　今天這首偈接著前面來的，我們的學習，怎麼樣學習光明遍照、光中化佛？這個光就是真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，日常生活當中要用這個心。遠離虛偽，遠離染污，遠離貢高我慢，遠離自私自利，要把一切眾生都看作諸佛如來，這就是『示現十方靡不遍』。在哪裡示現？在我們心裡示現，我們對一切眾生決定不敢怠慢。所以蓮花是我們的清凈心，心上現諸佛。這句是我們常常講的「愛心遍法界，善意滿娑婆」，我們要培養這樣的情操，跟這部經就相應了，這就是「示現十方靡不遍」。

　　我們雖然煩惱習氣沒有斷，沒有斷就不能證果，可是我們的理念、我們的言行確實已經順著佛菩薩的方向，順著佛菩薩的道路，這就好。雖沒有佛菩薩那麼樣的成就，但是自己心地的輕安，輕安是佛教的名詞，要用現在人的話說就是身心都輕鬆。怎麼叫輕鬆？沒有壓力，精神上沒有壓力，身體也沒有壓力，你就感到很快樂、很舒適，這是佛法裡面講的輕安。這是我們修行最先得到的一個效果，身心安穩，自在快樂。佛法裡面講的法喜，你得法喜，也就是儒家所說的「學而時習之，不亦悅乎」，它那個悅也是佛家講的法喜。有這個成就，底下一句說『悉能調伏諸眾生』，你就有能力了。

　　你看這還是在凡夫位，連初信位也沒有證到，不過只是修學的方向、目標正確了。跟佛菩薩是一個方向、一個目標，只是我們現前障礙沒有突破，障礙突破了就證果。證個初信就不錯，往後真的就是節節高升，決定不退轉。你證到初信位的菩薩，在三種不退裡面，第一個不退你得到，位不退，算是聖人了，你決定不會退到凡夫，雖然不出六道輪迴，你決定不墮三惡道。在小乘講，天上人間七次往來，你就證阿羅漢果。而在大乘，比小乘殊勝多了，而且也快速多了，小乘要天上人間七次往返，大乘不需要。

　　所以在賢首，當然他是入佛境界。前面我們介紹的法身不朽，涅盤八味，賢首菩薩有能力，他已經非常接近。只要破一品無明、證一分法身，人家就超越十法界，他就不是十信菩薩，他是初住菩薩。初住是法身菩薩，不是普通菩薩。我們平常念佛的時候，念菩薩摩訶薩，「摩訶薩」就是初住以上，「菩薩」是十信位的菩薩，在《華嚴》上講十信菩薩，摩訶薩是初住以上，圓教。如果在別教裡面講，摩訶薩是初地以上，菩薩是三賢位的菩薩。於是我們就明白，別教三賢就相當於《華嚴》的十信，無論是在斷煩惱或者是在開智慧，都是在這個階段；只要破一分無明，超越十法界，就是法身菩薩。

　　別教法身菩薩是初地，圓教法身菩薩是初住，所以他有能力「調伏諸眾生」，「諸」就是指十法界。在我們現前，如果我們能夠有這麼一點氣分，只能這樣說，剛才我講了，我們的學習方向、目標正確，確實是走佛菩薩的道路，就沾上佛菩薩的氣分。有這個氣分，對我們周邊的這些眾生就會產生影響力，就是現在人所謂「學為人師，行為世范」。我們所學的、所做出來的，是社會大眾的一個好樣子，這個好樣子就叫調伏眾生。我們的能力只能在人道，十法界裡頭只能在這個法界，其他法界我們也見不到，我們也沒有能力調伏他。調伏用現在的話來講就是影響，你能夠影響他們，你能夠教化他們依正法。我們自己謙虛一點，也是說實話，可以幫助這些眾生，我們一起來學習，這是老老實實的話。

　　有志一同，我們就可以一起來學習。像我們凈宗初祖遠公大師，慧遠大師，他能夠集合志同道合的出家、在家，不分出家、在家。但是那個地方那個時候統統是男眾，沒有女眾，在家、出家都可以，男眾。在廬山建個念佛堂，東林念佛堂，現在叫東林寺。一百二十三個人在那個地方念佛，一個目標，一個方向，求生凈土。依靠的是什麼？諸位要知道那個時候佛教傳到中國來不太久，沒有這麼普遍，經典也不多，只有一部《無量壽經》；《觀經》、《彌陀經》都沒有翻譯出來，《無量壽經》是最早翻譯的。安世高到中國來的時候，就曾經翻譯過《無量壽經》，但是安世高的本子失傳了，非常可惜。現在我們比較早一點就是康僧鎧的本子，康僧鎧是三國時代的，都算是很早。所以遠公那個時候依《無量壽經》，只有一本經。真有成就，這一百二十三個人全都有成就，真的是個個往生，無比的殊勝。

　　中國凈土宗的修學，我們都以遠公大師為初祖，蓮社就從念佛堂興起，以後世世代代都稱為蓮社。蓮社初祖就是遠公，二祖是唐朝的善導。至於凈宗學會是民國二十幾年的樣子，抗戰之前，夏蓮居老居士提出來的。凈宗學會是什麼？就是蓮社，蓮社換個新的名詞，能夠跟這個時代相應。因為人家稱為蓮社，現在人一般觀念上，那是個很古老的宗教。聽說凈宗學會，這個名詞就新了，其實內容完全一樣，換個名詞而已，這個名詞能夠跟二十世紀、二十一世紀的潮流相應。

　　當年黃念祖老居士介紹給我，希望我在國外，在每個地方講經，勸勉同修們成立凈宗學會。到現在我們也做了十多年，成績還不錯，現在全世界凈宗學會，我們沒有確實的統計，概略估計應該差不多有兩百多家。多數我們都有聯繫，我們沒有隸屬，不像其他的宗教有隸屬關係，好象是自己的分會，我們沒有，每個凈宗學會都是獨立的。他們的人事獨立，行政獨立，財務獨立，統統是獨立的。我們只有在修學上有聯繫，彼此互相勉勵，也互相協助，跟從前蓮社沒有兩樣。以前蓮社在中國也很多，也都是各個獨立，沒有體系的組織，沒有，隸屬組織沒有。在教學，我們的名稱就用學院，凈宗學院，培養凈宗的弘法人才跟念佛領眾的人才，培養這兩方面的人才。這是調伏自己，也能夠幫助別人。

　　下面一句說，『若能如是調眾生，則現無量神通力』。我們現在把標準統統降低，我們不談十信菩薩，為什麼？他太高了，我們望塵莫及。我們要把水平降下來，降到我們現前的地位，我們怎樣學？這兩句用現代的話說，就是教學相長，這是真的。你的智慧、你的德能自然天天在進步，這就是「現無量神通力」。所以修跟學決定不能分開，分開就錯了，什麼都得不到。就跟夫子所說的，學、習，學而時習之，習就是我們講的修，所以中國人也常常把這兩個字連在一起，修習。

　　修習是什麼？是把你所學的要做到，在生活當中做到。我們舉個例子，特別是在現前的環境，諸位看到不如意的事情就會發脾氣。我們能不能，佛講六度裡面有布施、有持戒、有忍辱，我們修忍辱波羅蜜。一切逆境裡面控制自己不發脾氣，這個就是落實，我把我所學的落實。布施，我們出家人沒有從事於生產事業，換句話說，我們沒有錢財布施，我們用什麼布施？佛告訴我們，法布施，這個要做。法是什麼？法就是我們的修行。譬如六波羅蜜，這都是我們的布施。我們的布施波羅蜜，是端端正正現這個樣子，持戒、忍辱，做給大家看，用身體來布施，我做給大家看；身體布施，內財。我所學的這些經教裡面的道理，我完全都用在生活上，別人看到會向你請教。向我們來問的時候，我們很歡喜、很誠懇的詳詳細細跟他講解，我們每天在一起學習，這都是屬於法布施。

　　我們起心動念、言語造作都能夠守住戒學裡面的規矩，從哪裡學起？從十善業學起。不殺生，不但不殺，決不能叫一個眾生因我而生煩惱。我引起他的煩惱，這就是我的過失；決定不能做損害他人的事情，這都在不殺生的這條裡頭。所以戒經裡面每一條戒，在實際應用都是深廣無盡。這個十善十條可不能輕視，從初發心到如來地，如來果地上，十善業道才圓滿。所以我們常常看到佛像，畫的佛像，他畫個圓光，頂上一個圓光，圓光上面有三個字，「唵阿吽」，這三個字就是十善業道的圓滿。唵是身業，阿是口業，吽是意業，身業就是不殺、不盜、不淫；口業是不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意業是不貪、不瞋、不痴。所以你看到佛像頂上這三個字，多半用梵文寫的，有用藏文寫的，也有用中文寫的。所以十善從初發心到圓滿，所有一切戒律都出不了這十個範圍，不能小看它。

　　我們學佛從哪裡學起？修行，行門從《十善業道經》學起，從三皈五戒、沙彌律儀學起，這就正確。所以先調伏自己，自己調伏好了之後，自然就影響別人，就能帶動別人，能感化別人，那就是「則現無量神通力」。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們看第六首：

　　【若現無量神通力。則住不可思議土。】

　　這兩句話不好懂，但是它是事實。『現無量神通力』在我們現前來說，我們自己的修持如理如法，從起心動念、言語造作，決定不違背經典的教誨，這就是身語意三業自然產生力量。這個力量，上跟諸佛菩薩起感應道交。所以我們求佛菩薩加持，用自己的修行感佛菩薩，我們有感，佛菩薩就有應。加持，我們前面講過很多，有顯加、有冥加。顯是明顯，我們能覺察出來；冥加是我們覺察不出來，實際上加持到。加持到之後，我們要細心去觀察、去思惟，也能明顯的感覺到。譬如煩惱少了、憂慮少了、牽掛少了，智慧確實增長，六根聰明了。從前看東西看不懂，現在一看能體會；以前聽人說話聽不懂，現在聽了之後能懂得他的意思，甚至於言外之意都能夠深刻的體會到。說話的人未必有那麼深的意思，可是聽的人會聽得很深，這都是一種力量，這是得三寶加持。另外，與一切眾生起感應道交，這個也是真的，眾生聽了心裡歡喜，也都來學習，就變成志同道合。

　　凡是慕道的人，對於佛法羨慕、歡喜，無一不希望能把這麼好的法介紹給一切眾生，這個心就是大慈悲心，這個心是佛心。幫助一切眾生覺悟，在過去用什麼方法？建道場，流通經書，在從前就是用這兩個方法。道場裡面建大殿，大殿是講堂，是講經的處所。現在在我們今天這個時代，我講經四十八年了，我從來沒有想到去建道場，為什麼？時代變了。現在是什麼時代？高科技的傳媒時代。我們的目的是希望這麼好的佛法能夠讓很多人知道，如果我們建衛星電視台，這個是好事。我們把我們所講的、所學的利用這些高科技傳媒，同時就傳達到全世界，那就是佛法所說的佛度有緣人。什麼是有緣人？他願意收看的就是有緣人，而且收看的人他會一個介紹一個。

　　現在的衛星電視跟網際網路，現在已經發展出來網路電視，這是最新的傳媒工具，送到我這裡來給我看，我早就料到了。現在看這個情形，快則三年，最晚不會超過五年，網路衛星會代替衛星電視。衛星電視的成本太高，網路電視的成本是大幅度的降低，這個叫道場。我們自己的道場，給諸位說，我們在香港這三層樓足夠了。我們每天在這個地方這個小攝影棚，跟大家在一起學《華嚴》。這個大家是全世界，在衛星電視、在網際網路，我們都共同學習，無遠弗屆，你說這是不是神通力？

　　再回想，今天再建道場、建大講堂沒有意思。大講堂，大的活動我們偶爾一年也會有那麼幾次，像新加坡、馬來西亞、印尼請我去講演。大概辦一次活動是兩天，每天晚上講兩個小時，一共四個小時，聽眾一、二萬人，那只是結結緣，跟大家見見面，結結緣。真正傳遞經教的這些訊息，還是在網路，還是在衛星，補助的就是光碟。我們所講的統統都做成光碟流通，光碟可以教學，所以現在學東西比從前容易。

　　我要是辦個佛學院，我也不請老師了。這麼多年來所教的經，留下的光碟、音帶、影帶有一萬五千多個小時，有幾十種。我就開這麼多門課，哪個人願意學什麼，你就專攻一門，你專聽，聽了寫筆記，寫心得，寫感想，依教修行。果然真干，十年你一定成就。你學「普門品」，十年在這一部經上下功夫，十年之後，你就是觀世音菩薩再來；你學《地藏經》，你就是地藏菩薩再來；你學《彌陀經》，你是阿彌陀佛再來，一點都不假。你要學《華嚴》，你就是文殊、普賢再來。關鍵就是你肯不肯吃苦？肯不肯放下？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，一心一意專求佛法，肯吃苦、能持戒就成就了。

　　如果希望能有一些同參道友在一塊學也行，印祖給我們講，道場不要大，二十個人，為什麼？容易維持。護持的人有，開銷不太大就有人願意護持。你有個小房子住，像二十個人，我們這三層樓就夠用了，所以不必要很大。真正辦道，道業成就了，弘化十方，哪個地方有緣就到哪裡去。我在全世界都有法緣，諸位有成就來找我，我會介紹你。因為凈宗學會在全世界差不多有兩百多個道場，沒有領眾的法師。你真正學了有成就的話，我就可以給你介紹去，你就可以在那裡領導幾個學會、十幾個學會，這是我可以辦得到的。

　　將來弘法的道路肯定是向高科技傳媒發展，不再是寺院的弘法，寺院局限太大。尤其發展到工商業的社會，每個人工作非常忙碌，很少有時間。有一點時間他都想休息，想休閑，不願意再來聽東西，這我們要懂。我們教學的對象是什麼人？是老人，退休的老人，他們非常需要；還有年輕人，在學的學生，要幫助他。最重要的，一個是老人，一個是小朋友，就是幼兒園跟小學的學生，基礎教育。只要把小孩教好，社會就安定，將來長大了，各個都是好人，仁人君子，孝親尊師，愛家愛國，所謂童蒙養正的教育。在大眾，就是社會教育，我們統統都能顧及到。

　　大眾教育一定要提倡倫理、道德、因果，科學技術教育有國家在做，現在缺乏的、疏忽的是這三方面，我們要全力把它補足。方式最好用短篇的連續劇，這個方法比什麼都好。我對於馬來西亞最早做的《了凡四訓》電視劇，我很讚歎。它只有兩個小時，把《了凡四訓》講得清清楚楚，那個等於上課。百看不厭，我看了很多遍。我們再過半個月，游本昌先生編導的《了凡四訓》出來了，再有半個月就可以出來。一共有二十集，每一集大概是半個小時，半個小時、一個小時，我不知道。可能電視台都會播出，用這種方式來做社會教育。中國這些因果感應的故事太多了，古人的筆記小說，還有歷史故事。現在人不願意讀書，喜歡看電視，我們就把書本裡面這些好的教材用這種方法編出來，用這種手法來介紹給廣大的大眾，這個都是「若現無量神通力」。

　　古人有兩句話，「願天常生好人，願人常行好事」。我們的願能不能達得到？一般人懷疑，我年輕的時候也懷疑。學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有願必成」，這是他教我的。他說你的求願，你有求求不到，那是什麼原因？是你自己有業障。要怎樣求法？你要把業障消除，感應就現前。我聽了是有道理，怎麼樣消除業障？懺除業障，你要修懺悔法，所以佛在經典上教我們天天修懺悔法。很多人都念懺悔文，有沒有用處？沒有用。章嘉大師告訴我，依文解義沒用處。要天天反省自己的過失，從起心動念、言語造作，天天要反省。你不反省不知道，好象沒有什麼過失，你要一反省，你才曉得過失一大堆。所以古人用功過格。

　　功過格最早是道教發起的。你看《了凡四訓》裡面袁了凡先生，雲谷禪師介紹他學功過格。雲谷禪師是佛法的，一代的高僧，他教人改過自新，他不用佛教戒律，他用功過格。功過格是道教的，內容是什麼？《太上感應篇》。所以中國對於初學，說實在話，幾乎接引初學都是用儒、都是用道，有儒跟道的底子，然後再介紹你佛法，好修。所以我們今天佛門為什麼衰到這個樣子？我們很認真在檢討、在思考，發現到什麼？我們這一代，學佛基礎的，就是倫理道德的基礎教育忽略了，沒有在這裡下功夫。所以《十善業道》是佛門的基本教材，初學第一本的書要從這兒讀起，在家學佛做不到。出家學佛最基礎的這本東西是《沙彌律儀》。出家做不到沙彌律儀，在家不能落實十善業道，那是假的不是真的。假的當然衰微，衰到最後，這個教就沒有了，滅掉了。

　　從前人為什麼能做到？從前人從小他就接受過童蒙養正的教誨，所以我們才把《弟子規》搬出來。《弟子規》是什麼？家教。諸位要知道，在中國古時候，五千年來，不是個短時間，五千年前的老祖宗非常重視家教。所以中國人說「教兒嬰孩」，不是小孩，嬰孩，嬰孩是嬰兒。什麼是嬰兒？剛剛出生的，出生個二、三天，只要他眼睛張開就開始教。為什麼？他會看，他會聽，他雖然不會說話，還不會動作，已經會看會聽。怎麼教？大人在他面前，言談舉止都要規規矩矩，讓他落好印象，凡是不好的印象決定不能讓他落在腦子裡，決定不可以。如果你們有不愉快的事情要避開小孩，別的地方去鬧，你去吵去打都沒有關係，小孩可不能讓他聽見，不能讓他看見。

　　所以，中國諺語有所謂「三歲看八十，七歲定終身」。他看到的完全都是純正的，都是好的，看了三年，三歲他就有能力辨別是非善惡，他就曉得哪個是應該做的，哪個是不應該的。所以《弟子規》不是教給嬰兒去念的，他不會念、不會讀，《弟子規》是誰做的？父母。家裡面的大人在小孩面前要表演，《弟子規》上字字句句都做到，做給小孩看，身教，不是言教，你說那個根扎得多深！那個小孩多麼有福報！

　　我們現在是一點福報都沒有，生下來之後，父母不知道教。不但我們父母不會教我們，說老實話，我們的父母生下來，我們的祖父母就不會教他，所以至少我們這個教學斷掉三代以上。清朝末年，民國初年，那個時候還有，所以我這個年齡還沾到一點邊緣。我以後就沒有了，我弟弟就沒有了，我弟弟小我六歲，就沒有了，邊都沒有沾上。童蒙養正的教育，真的會影響一生。小時候家教教得好的話，雖然這個社會是個大染缸，你有能力，現在醫學講免疫力，你有這個能力不受染污。你這一生當中，你懂得一個正確的方向、正確的目標，潔身自愛，不跟人競爭，各行其道。在道業上真的會有成就，都是得力於童蒙養正。

　　中國每個家族都有祠堂，祠堂裡面都有家譜，家譜裡面一定有家規、有家訓，家家都有。這是中國社會的一種風氣，是好風氣，外國人沒有。文化大革命之後，祠堂沒有了，家譜也跟著沒有了。前幾天有位吳教授來看我，告訴我一樁事情，說美國有個摩門教。我知道，我在美國的時候聽說過，雖然跟他們沒有接觸過，我聽說有這個教。摩門教重視家庭教育，他們搜集中國家譜，分量非常可觀，他告訴我有一萬多家，我自己都呆了，這真叫有心人，他搜這麼多。聽說這一套東西，台灣的故宮博物院有影印本，也是從摩門教那邊拿來的，太難得了。

　　所以我就想到，每一家家譜裡頭都有家訓、都有家規，我們如果把所有家庭里的家訓、家規，統統把它提出來，將來印成冊，那真是很大分量的部頭。你就可以從這裡看看，中國五千年來社會之長治久安，你就曉得道理了。然後才知道中國人的智慧，中國人是如何重視嬰孩的教育。小孩到三歲再教，遲了！所以現在小孩難教，為什麼？一出生之後他就看電視，誰把他教大的？電視教的。稍微大一點，上小學了，會用電腦了，網路教的。電子遊戲機，這個可不得了，這裡頭的內容是暴力、色情、殺盜淫妄，這還得了！所以對整個社會狀況，我們要有深度的了解。

　　《弟子規》可以說是中國家教的集大成，這是一般的。在家教裡面，它還有分很多不同的教學方法。譬如讀書人他怎麼教他子弟？商人怎麼教他子弟？工人怎麼教他子弟？行業不同，家規、家教不一樣。《弟子規》是共同科目，是基本的東西，必須要學習的。你將來到哪個行業有哪個行業的這些儀規、這些教訓，內容非常豐富。不能做一個獨立的大學，至少可以辦一個獨立的學院，專門來研究學習中國幾千年來的傳統家教。

　　所以，我們「願天常生好人，願人常做好事」，有願必成。願從哪裡求？不從外面求，從外面求決定求不到，從自己內心去求。也就是先要求自己是個好人，先要求自己常行好事，它就起感應。你就會碰到好人，你就會碰到人行好事，這個道理很深！才能相應。如果自己不善，希望別人善，永遠找不到一個。這些方法都是章嘉大師教導我的。我在這五十五年當中，學佛五十五年，感應不可思議，證明佛經上所講的全是真的，沒有一句是假話，確實「佛氏門中，有求必應」。

　　底下這一句，『則住不可思議土』，「不可思議土」是什麼？福地。所以自己一定是好人，你居住的地方就是最好的國土。從總的來講，佛在大乘經裡面告訴我們，天地萬物從哪裡來的？佛親證，不是聽聞的，自己真的證實，證實是什麼？「唯心所現，唯識所變」，心現識變。我們的心好，這個心是沒有問題，決定是好的，《三字經》上講「人之初，性本善」，所以我們肯定人性本善。佛告訴我們，「一切眾生皆有佛性」，佛性就是真善，跟中國傳統講的人性本善是一個意思，這是我們要肯定的。一切人都是善人，一切人都是好人，他為什麼會變成不善不好？那是習氣。就像《三字經》一開頭說的，「性相近，習相遠」，習是習慣。「近朱者赤，近墨者黑」，社會是個染缸，你被它染污，你變壞了，是這麼個道理。因此教育就非常重要，所以底下兩句就是說明為什麼會有教育？這個教育是誰想出來的？「苟不教，性乃遷」，中國五千年前的老祖宗就從這個地方觀察，教育比什麼都重要。

　　教育的目的是什麼？第一個目的是保持你的本善。你在這一生當中，距離這個標準總不能太遠，這是教育的目的。第二個目的是要把本善發揚光大。具體落實的科目，在中國就是倫常八德，五千年中國的傳統教育就是教這個東西。五倫，「父子有親」，親愛，這是天性，這不是從哪裡學來的。父母跟子女的愛，你從什麼時候看？最明顯能看得出來的，三、四個月，小孩生下來三、四個月。父母對他的愛，沒有條件，可以說真的是天性，你要看那個天性之流露，你從這裡細細去觀察。你再看那個嬰兒，四、五個月，他會叫了，他不會說話，但是你看到他的動作、他的神情，他對父母的愛，你細心觀察，非常明顯。

　　所以中國的古代老祖宗從這裡面發現，這個愛如何在一生當中保持不變，這是教育第一個目標。第二個目標，這種純真之愛如何發揚光大，愛兄弟、愛家族、愛你的鄰里鄉黨、愛社會、愛國家、愛一切眾生。所以，《弟子規》裡面講的「凡是人，皆須愛」，這是把這個愛擴大。所以倫理教育，這五千年的教育沒有別的，簡單來講是「愛的教育」。愛人怎麼會害人？愛人到極處，所以有自己犧牲奉獻，絕對沒有佔有，絕對沒有競爭，這個社會怎麼不和諧！五千年來的和睦相處，和諧社會，這是教育造成的。這個道理，這些事實，我們不能夠不承認。

　　到現代的社會還能行得通嗎？現代社會不知道孝順父母，不知道尊敬長輩，無止境的競爭、鬥爭，整個社會動亂。我們老祖宗這套東西還有效嗎？所以我才做個實驗，我在我的老家湯池辦個文化教育中心，用這個鎮做實驗。這個鎮十二個村莊，居民四萬八千人，我們推動《弟子規》的教學。這四萬八千人，男女老少、各行各業一起學。我原本想到的是希望三年能改變社會風氣，沒有想到不到半年，社會風氣就大幅度的改變，所以我很驚訝。沒有想到人民是這麼好教，這樣受教，真正是難得，這是出乎意料之外，這個事情做成功了。

　　我辦這樁事情，目的就是給世界上、給聯合國，這麼多年來從事和平工作的這些人，他們做和平工作做了三十多年，世界是愈來愈亂，幾乎信心都喪失掉，我做這個是加強他們的信心，這個方法有效。正好在這個時候，真正是我們佛法講三寶加持，祖宗保佑，聯合國來找我，我就藉這個機會把這樁事情向聯合國做詳細報告。還有個大型的展覽，讓世界上從事於和平工作的人，邀請他們到湯池去參觀。開會收不到效果，報復、鎮壓是更收不到效果。教，好好的教，一教就回頭了。你看人心轉變了，這個地方就變成福地，則住不思議土。

　　不思議土本來是指什麼？指一真法界，指極樂世界、華藏世界，這是不思議土。落實到我們現前的境界，我們要想，華藏跟我們地球有什麼差別？極樂世界跟我們這裡有什麼差別？你要把《華嚴經》念通了，你就曉得完全沒有差別。差別在哪裡？差別在人，就是說境隨心轉。華藏、極樂那邊的人，居民、往生的人，往生就是我們今天講移民，到那邊去的人各個都是好人。所以它那邊的風水好，各個都是有福的人，都是清凈的人。佛真是有眼光，都是選好人去的，壞人不能往生，所以他的國土莊嚴。

　　我們現在這個世界人心不善，你看人自私自利、貪瞋痴慢，就像惠能大師在《壇經》裡面所說的十惡八邪。真的，我們現在人心起心動念、言語造作都落在十惡八邪，還有許多不善的習氣，把我們居住的國土變壞了。所以諸位要懂得，我們現在修行學佛要改造風水，改造我們現前居住地球上的風水。怎麼改造法？覺悟的人多，行善的人多了，山河大地統統改變，什麼風災、水災就會大量減少。如果我們這個地區，譬如香港，能夠有三分之一的人是善人、是好人，香港什麼災難都沒有，天災人禍都沒有。

　　古德教我們，一百個人當中有一個好人，佔百分之一，這個地方的災難可以減到很少，不能說沒有，還是有，但是很小，不大。所以我說如果能到三分之一的話，那就是百分之三十，不是百分之一，什麼災難都沒有了。你要想到，西方極樂世界、華藏世界，它那邊的居眾是百分之百的好人，一個不善的人都沒有，它那個土叫不思議土，道理在這個地方，我們要懂。從誰做起？一定要從自己做起。如果說撇開自己，希望別人都來學佛，都來做好，這個做不到。

　　所以今年四月，國家在杭州辦了一次「世界佛教論壇」，我也被邀請參加這個大會。它的主題是胡主席提出來的，「和諧社會，和諧世界」，下面的副題，我們講經的時候常講，他都採用了，「心凈國土凈，心安眾生安，心平天下平」。這就是說，怎樣真正能夠落實和諧社會、和諧世界？那一定是心凈、心安、心平，這就轉境界，轉變社會。所以他說「和諧世界從心做起」。大會裡面我也有幾分鐘講演，我的講題就加一個字，「和諧社會從我心做起」，從自己做起，才真正能落實。你說從心，到底是誰的心？要從我心做起。我一個人能夠做到，我所居住的這個地方的風水就跟著轉。風水家所說「福人居福地，福地福人居」。你心好、行好，你居這個地方怎麼會有災難？不可能的事情。雖然周邊大眾造業，也會沾你的光，應該有災難，大災難變成小災難，小災難就沒有了。

　　你真正有福，心行純善純凈，那就住不思議土。我們同參道友當中志同道合的人，大家在一起勉勵，各個人都學好人，各個人都行好事，這個力量就更大。這個有科學的實驗，日本江本博士對琵琶湖做的實驗是非常好的證明。所以在香港這個地方，如果能夠有二、三百人志同道合的，大家都認真努力來行善，從自己內心做起，香港這個地方天災人禍會大幅度的降低。我很相信，我修學這麼多年，感應是真的不是假的。現在時間到了，今天我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六五六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位，偈頌第六首看起：

　　【若現無量神通力。則住不可思議土。演說不可思議法。令不思議眾歡喜。】

　　前面兩句說明了，環境是可以隨著我們意念產生變化。像諸佛報土，住眾純凈純善，所以現的稱之為實報莊嚴土，我們也稱它作一真法界。如果我們的心性染著煩惱習氣，這一真的報土就產生變化，隨著我們煩惱習氣淺深的不同，這個報土就變成十法界。我們今天是住在十法界裡面的人法界。人類居住的報土，也隨著人心念善惡染凈而不同。所以人心淳樸的時候，居住的環境是風調雨順，國泰民安。如果這個地區的人心不善，從起心動念、言語造作都是以個人為本位，所謂自私自利，起心動念都是損人利己，居住的環境就是多災多難，所謂是天災人禍。這說明了這個事實，證實佛在經上所說的，「境隨心轉」。境是我們居住的環境、生活的環境，確實是隨著我們這個地區居住眾生心的染凈善惡在那裡轉變。這是說『住不可思議土』，這個「不可思議土」是一真法界。

　　後面兩句，是講「語業勝」，『演說不可思議法』。跟上一句有沒有關係？有密切的關係。關係在哪裡？在不可思議。前面是「住不可思議土」，那是證果，他要不證，他怎麼能住？那我們要問，怎麼證的？清凈心證的。什麼時候我們自己的心行真正做到純凈純善，什麼叫純善？於世出世間法沒有執著、沒有分別，純善，什麼叫純凈？妄想斷了就純凈。所以《華嚴經》上它有標準，我們想想這個標準的確是太高了，是高，因為它是法身菩薩的標準，它不是十法界的標準。可是我們要懂得這個道理，知道在我們境界裡面怎麼學法，改變我們現前的生活環境，這個重要！我們明白這個道理，就好辦了。

　　這個道理，至少五千年前我們的老祖宗就知道了。我們怎麼知道？我們讀《三字經》就知道。《三字經》上有說嗎？有，你沒有留意。《三字經》一開頭說，「人之初，性本善」，這句話就是說出此地不思議境界，人性本善！這個善不是善惡的善，善惡的善，那就不善。為什麼？有善有惡，你看看不是起了分別執著嗎？這個善怎麼講法？那個善就是《華嚴經》上說的，妄想分別執著全都放下，都沒有了，那叫真善。善惡二邊都放下，完全跟法性相應了，法性裡面決定沒有一樣是相對的。善惡是相對，大小是相對，染凈是相對，迷悟是相對，凡聖是相對，在自性清凈心裏面，相對的統統都沒有，那叫純凈純善。

　　所以接著說，「性相近，習相遠」。如果統統都是，每個眾生都是本性本善，那他們住的就是不思議土，他們演說的就是不思議法。但是後頭這一句重要，「習相遠」，習是什麼？習是染污，我們一般講習慣。習慣，古人講得很好，「近朱者赤，近墨者黑」，朱比喻是善，他親近善，他就變成善人；黑表示惡，常常跟惡人在一起，他就變成惡人。這就是說，凡夫不可能不受環境的影響。

　　大環境，六道裡面有三善道、有三惡道，那是大環境。我們很不幸墮落在六道輪迴，在六道輪迴裡面就麻煩了，決定受環境的影響。六道輪迴是往上提升，還是往下墮落？那就看你的染污。在佛法裡面教給我們的十善業道。十善第一個是不殺生，不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。你能夠親近這十善，你往上提升，情慾沒有斷，生欲界天。欲界有六層天，看你善的習氣不一樣，看你的情慾濃淡不一樣。善大，習氣輕，你就升得高。如果你有定功，你能把習氣伏住，它不起作用，那就生色界天、生無色界天去了。如果惡習氣很重，就往下墜落。這就是講習相遠，這個遠就是有十法界的差別，都是屬於習氣。

　　在佛大乘教裡面講，十法界裡面善的習氣是四聖法界，惡的習氣是六道，六道都不善！在六道裡面是有三善道、三惡道，跟十法界一比，六道就不善，四聖法界善，習相遠。因此，教育就太重要了。所以諸佛菩薩與十法界眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。佛應化來幹什麼？來度化眾生，也就是教眾生。教什麼？教他回歸自性，教他脫離十法界，就這麼回事情，回歸自性，脫離十法界。脫離十法界，就回歸到一真。這是諸佛菩薩教育的目的之所在，幫助我們回頭是岸，幫助我們回歸自性。所以教育從這裡興起。然後你細心去思惟，十法界裡面第一樁大事是什麼？就是教育。

　　「教之道，貴以專」，教要專，學更要專，不專就不能成就。為什麼？專與法性相應，與戒定慧三學相應，這容易成就。如果學太多，學雜了，就不容易成就，這是不能不知道的。古聖先賢做出榜樣來給我們看，釋迦牟尼佛為我們示現菩提樹下成道，降魔成道，用什麼方法？專。專就是定，因戒得定，因定開慧，目的是開慧。定到極處，就像《楞嚴經》上所說的，「凈極光通達」，你的心清凈到一定的程度，智慧就生了。智慧生起來，就通達了，世出世間一切法沒有障礙，這個時候就可以「演說」。諸位，這兩個字重要的是「演」字，演是什麼？做到了，表演！諸佛菩薩應化在十法界，為一切眾生表演，表演什麼？改毛病。所以，演跟說都沒有定法，這個要知道。

　　眾生，一切眾生，看現前的眾生，現前眾生起心動念、言語造作錯了，錯在什麼地方？完全違背了性德，違背自性。自性是一塵不染，他現在是嚴重染污。要叫他回頭，回頭有層次，看看我們現前的社會，最嚴重的染污是什麼？貪財、貪色、貪名、貪利，嚴重的貪染。佛菩薩要是在現前示現的，表演給眾生看的是什麼？不貪，舍財、舍名、舍色、舍利，一定把它捨得乾乾淨淨，做給眾生看。現在一般人不懂得孝親，不懂得尊重師長，不知道尊師，不知道尊重長輩。菩薩一定要做出來，做出孝親的榜樣，做出尊師的榜樣，做出尊重長輩的榜樣；換句話說，眾生有什麼毛病，你一定要從自己身體來做示範，反其道而行之。還要長時間，為什麼？眾生看一次、二次，未必覺悟；覺悟之後，未必能效法你、跟你學，所以那就是長時間。

　　釋迦牟尼佛當年在世，給我們表演了四十九年，現在講是半個世紀，確實感化很多人，一直影響到現在。年代久了，釋迦牟尼佛去我們現在已經二千五百多年，影響就愈來愈淡薄了。必須要後世的弟子們，像佛一樣認真努力做出表演，這樣的影響就不會中斷。這個東西一定要從我們自己本身做起！本身不做，講給別人聽，沒有用處，人家不相信。現在人講科學，科學是你拿證據來，沒有證據，別人不相信。

　　現在幾乎是舉世之人莫非渴望化解衝突，社會安定，世界和平，全世界人所盼望的，多少人在探索用什麼方法能有效落實。西方人確實有一部分人，認為用鎮壓、用報復可以能夠收到嚇阻的效果。從九一一事件之後，真的有一部分人醒過來了，這辦法不行，嚇不倒人，反而引起反抗愈來愈嚴重，仇恨是愈結愈深。回過頭來再想用純粹和平的辦法，和平辦法就是大家在一塊商量、討論、開會。聯合國教科文組織從一九七０年就召開世界和平會議，到現在三十多年了，世界的動亂，頻率一年比一年增加，傷害是一年比一年嚴重。我參加九次，其中六次是聯合國的，聯合國主導的，與會的這些人士幾乎把信心都喪失掉了。對於和平的落實，真的有很多人絕望了，認為這個世界不可能和平。

　　確實有些學者專家讀過中國歷史，對中國是非常的羨慕、非常的佩服。為什麼中國這麼大的國家，這麼多的族類，中國現在有五十六個民族，如果說一個姓是一個族，那麼中國現在的姓氏統計，有二萬三、四千個姓氏。這麼大的團體，居然在歷史長河當中長治久安，兩千年來維持一個統一的局面，幾乎叫人不敢相信。這是為什麼？中國人真有一套辦法，這個辦法就是《三字經》上前面的八句。所以我說《三字經》上前面八句，二十四個字，是我們的老祖宗傳給後代的真言！我們要懂，要知道依教奉行。

　　所以中國這個社會長治久安靠教育。什麼教育？倫理、道德、因果的教育，靠這個，真有用！什麼時候教？中國諺語所謂「教兒嬰孩，教婦初來」，這兩句話有大道理在。教兒什麼時候？嬰孩是剛剛出生的小孩，一出生就要好好的教他。中國人重視家教，中國的教育是家教，家教是根，一生都離不開家教。好象蓋大樓，家教是地基，地基打得好，無論蓋多高，蓋到最高層，有沒有離開地基？沒有，離開地基它就完了。基礎太好了。所以中國學校教育，從前是私塾，是家教的延續；社會教育是家教的擴大；到宗教教育，宗教是智慧，是家教的圓滿。宗教教育是哲學，教你了解宇宙人生的真相，超越生死，超越輪迴，超越十法界，真做得到。

　　所以，「演說不思議法」，諸位要知道，這不思議法，《弟子規》就是不思議法。你們不要以為《華嚴經》是不思議法，儒家的《易經》是不思議法，道家的老莊是不思議法。沒錯，好象蓋寶塔一樣，那是塔頂。弟子規是什麼？地基。地基是不是不思議法？地基承載著寶塔，寶塔是依地基而起的。所以，儒家的根是《弟子規》，道教的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道》，如果這三樣東西你疏忽，你什麼都不能成就。這是不可思議法。

　　佛法常講演教，演教就是身教。釋迦牟尼佛當年在世現身說法，做給我們看，他一生四十九年所說的他自己全部做到。做到再說，聖人！不是理想、不是猜測，這個學問是真實的學問，一點都不假。教，你只要照著他的方法去做，慢慢你就能體會到這裡頭的道理，可以先學。先學，這有道理，《三字經》上說「習相遠」，我現在向好人學習，你就變成好人。你跟佛學習，你將來就變成佛！你跟菩薩學習，那你就變成菩薩。這個道理我們總要明白。

　　所以學習一定要找個好榜樣，要找個樣子，這是從前李老師教給我的。你沒有個榜樣，你學習的效果不彰，進度很慢。找誰？找個大德，老師介紹我，學印光法師。印光法師是他的老師，他介紹給我，他不叫我學他，他說我做的還不夠好，還比不上老師，他把老師介紹給我。印光大師已經往生了，怎麼學法？不要緊，印光法師的著作在！那個時候印光大師的《全集》沒出來，沒有看到，《文鈔》有，《文鈔》有正篇、續篇。老師那時候介紹我的是四冊，正篇兩冊、續篇兩冊，叫我天天讀，認真的學習，學印光法師。真有效！有個好樣子在。沒有一個典型在那個地方，像個模子一樣，我們真的不容易成就。

　　現在人學習，學儒，要以孔孟做榜樣；學道，要以老莊做榜樣；學佛，要以佛祖做榜樣。佛太遠、太高了，真的是不容易學到；祖師大德，我們選一個來學，會有成就，這就是做古人的私淑弟子。在中國，第一個以古人為老師的是孟子。孟子當年在世的時候，孔子已經過世，孔子的書在。孟子就依孔子的書來學習，不懂的地方就向孔子的學生去請教，那時候孔子的學生還有一些人在世。他學得很成功，成績卓著，你看今天一提儒家，都講孔孟，你就知道他學得好。在歷史上，孔子尊為至聖，孟子稱之為亞聖。所以孔子當年在世那些學生都比不上孟子，孟子真的後來居上。這就是跟古人學習，只要貴以專，你就能成功；就怕你不專，那你就學得不像。

　　在佛門裡面也有個例子，蕅益大師，這是我們凈土宗第九代的祖師。他老人家學誰？他學蓮池大師，非常佩服、非常羨慕蓮池大師。蓮池大師是凈土宗第八代的祖師，可是那時候蓮池大師往生了，怎麼辦？蓮池大師的著作在。他讀蓮池大師的著作，效法蓮池大師，他學得很像。所以蓮池是凈宗八祖，他是凈宗九祖。這都是說明向古人學習，向古人看齊，真的成就了，世法、佛法都不例外。

　　為什麼老師不叫我學前面這些古大德，要叫我學印光大師？印光大師是近代人，跟我們現代的生活沒有脫節，能在我們現實社會環境裡面，知道怎麼學習，這大有道理。蓮池大師是明朝時候人，蕅益大師是明末清初的人，距離我們太遠，那個時候社會型態跟現在不一樣。印光大師他老人家所說的、所行的，也就是起心動念、言語造作，在現前這個時代、這個社會能行得通，我們要曉得。

　　他老人家一生不鼓勵人出家，一生不建道場，不傳戒，只給一般在家同學傳授三皈五戒，結緣而已。提倡發菩提心，一心專念，主張同學們在一起共修建小道場、小念佛堂。他老人家已經看到現在現前的社會，小型念佛堂不超過二十個人，規模很小，不會變成觀光旅遊的道場。一蓋大廟，都變成觀光旅遊，每天客人來那麼多，你還能修行嗎？你的心還能定得下來嗎？這不可能。所以他老人家講的符合於現代。二十個人小道場，生活費用不多，真的，二、三個得力的護法就夠了，每個月給你送點錢、送點糧食就行了，真正能成就道業。

　　不做法會，不做超度佛事，就是念佛。一年打幾個佛七，平常實在講就是像佛七一樣的，打幾個佛七叫加香。什麼叫加香？道場念佛的，不用鐘錶，燒香，長香，一支香一個半小時，這一堂課。一天通常是七支香，你就曉得普通每天念佛的時間是十個小時。一年打二、三個佛七，佛七就加兩支香，九支香；九支香差不多就是十幾個小時，十四個小時到十五個小時，叫加香，精進佛七。這是老人教我們的。

　　現在我們的念佛道場，我教同學們，每天十個小時念佛，或者是八個小時念佛，至少一天要有四個小時聽經。為什麼？如果沒有四個小時聽經，念佛念久了，人心就疲了，他不懂得意思，他還是胡思亂想，這就很難。所以有四個小時聽經，解行相應。聽什麼經？要貴以專，專聽《無量壽經》一部經，這比什麼都好！如果是換點口味，好，那就聽兩部經，《阿彌陀經》。《無量壽經》聽完，聽《阿彌陀經》，《阿彌陀經》聽完，再聽《無量壽經》，這兩部就夠了，不能有第三部，心是定的。聽經也是念佛，沒有離開阿彌陀佛，沒有離開彌陀凈土，這樣能成功，這個叫不可思議法。

　　如果這個道場請的法師很多，講很多的經，就算是一天講八個小時，長年不斷的這樣講。很多法師講，那「不可思議法」那個「不」字就圈掉了，就是演說「可思議法」，就不是不可思議法。專一，是不可思議法；學很多，那就是可思議法，可思議法是世間法，就跟學校上課一樣，很難有成就。為什麼？心不專！凡夫很會計較，這個經上講的跟那個經上講的來做比較。換句話說，他從聽經、學教他會生起分別執著妄想；佛法是叫你要斷妄想分別執著，它現在引起你的妄想分別執著，錯了！這變成什麼？現在的術語叫佛學，不是學佛。學佛是貴以專，學得很多很雜，叫佛學，不是學佛，換句話說，佛法真實的受用你得不到！這個道理不能不知道。

　　所以真正一門深入，「教之道，貴以專」，學之道，貴以專，這才『令不思議眾歡喜』。你看這個「眾」也不是平常人，什麼叫「不思議眾」？《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那你就知道，不思議眾是多善根、多福德，他遇到這個緣，不思議的緣。他這個歡喜是法喜充滿，這個歡喜就是孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」。從內心裏面生出的快樂，不是外面的刺激，這個樂是真樂，是從戒定慧裡面生的樂趣。儒家讀書有樂趣，佛法裡面學經教有樂趣，你不能夠契入，這個樂趣得不到，真的契入。

　　我們如果能夠體會得，能夠理解，最重要的要認真努力去干，真學！《華嚴》是大本《無量壽經》，修行還是《無量壽經》、《彌陀經》好，專一。這個經太大了，太大，利於理解，不利於修行，這個道理諸位要懂。好，現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第七首後面這兩句：

　　【則以智慧辯才力。隨眾生心而化誘。】

　　第一句裡頭，重心是『智慧』，下面一句是『隨眾生心』。沒有智慧就沒有辯才，『辯才』是從智慧生的。這個地方講的辯才跟世間所說的辯才不一樣，世間有「世智辯聰」，那是什麼？常識豐富，他也有辯才。佛法裡面講辯才，有「四無礙辯才」，這是佛法裡頭說的，這個意思我們要懂。

　　四無礙，第一個是義，義理沒有障礙。一般說對於一切法，不論是世間法還是出世間法，它的性相、理事、因果你都能夠通達明了，這是第一種。辯才，佛法裡面特別是大乘教裡頭所說的，不一定要念很多書，我們從《六祖壇經》裡面能體會得到。惠能大師不認識字，沒有念過書，開悟之後，真的世出世間一切法，我們講一切法的性相，性是體，相是現象；性是能生，相是所生，宇宙之間森羅萬象。從現象裡面講，有事有理，從事裡面說，有因有果，從理裡面講，也有因也有果。這才能把一樁事情講透徹。

　　惠能大師在《壇經》裡面真的講透徹了，他從哪裡學來的？我們念《華嚴經》這一段就明白了，他從戒定慧裡頭來的，他不是從研究經教學習來的，不是！有一個代表人物，神秀大師，他是從經教裡頭學習來的。學習得也很不錯，你看在五祖道場裡面，他能夠代祖師講經說法，教化大眾。但是那個辯才無礙，「智慧辯才力」他沒有。為什麼沒有？不思議境界他沒有入進去。入不思議境界，前面跟諸位說得很多，一定要把一切妄想分別執著放下，放下才能跟法性相應。與法性相應才叫智慧辯才，而不是跟煩惱相應。煩惱是什麼？阿賴耶！跟阿賴耶相應，不行，八識五十一心所，這個不行；要跟法性相應，才有真正的智慧辯才。

　　能與性德相應，《華嚴經》上，不僅是《華嚴經》，一切經，不僅是一切經，一切法，任何一法，要請你講，你都能講得頭頭是道，都能講到無量義。為什麼？一切諸法的體都是自性，自性是無量的！他給我們說，就顯示出他無量的辯才，原來無量辯才是性德。所以此地講的智慧，是自性本具的般若智慧，「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，是這種智慧。是你自性里本有的，不是學來的，學不來的；你所學來的，不是自性的真智慧。換句話說，《壇經》裡面這兩個人物，我們就了解了，神秀大師的智慧是學來的，惠能大師的智慧不是學來的，是自性裡頭本來具足的，他透出來了。

　　為什麼他能透出來？他把妄想分別執著放下，就這麼個道理。神秀大師雖然學了那麼多年，妄想分別執著沒有放下；他要真放下，他就不會寫「身是菩提樹，心如明鏡台」，他就不會寫這個句子了。真放下，哪裡有？真放下是「本來無一物，何處惹塵埃」。這就說明一個人放下，一個人還沒放下。放下之後，智慧德相現前；沒有放下的，我們現在的佛門裡面講，是知識，不是智慧。還有個名詞，叫「世智辯聰」，世間的智慧，辯才聰明，不是佛所講的四無礙辯。

　　四無礙辯裡面第二個意思，諸法名相分別沒有障礙。這個諸法不僅僅是佛法，世出世間所有一切法，你向他請教，他跟你講解、辨別沒有障礙，他全都通了。譬如學佛的同學，我們舉很淺顯的例子，遇到人問你，什麼叫佛？佛是什麼意思？你能說得清楚嗎？這個不要自性智慧，佛學常識稍稍懂一點，也都能說得清楚。當然，從智慧辯才裡面說出來，當然透徹。佛這個字是從印度梵語裡面音譯過來的，翻譯成佛陀、佛陀耶。中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就稱佛陀；那更簡單，陀也不要，就稱一個佛。所以，佛是佛陀耶的簡稱，佛陀耶是印度梵語的音譯。它的意思是什麼？我們現在學《華嚴》懂得了，只要放下妄想分別執著，這個人就稱為佛陀。

　　這三大類的煩惱能夠放下一種，最粗的、最明顯的就是執著，執著放下了，就稱阿羅漢，我們一般講證果，證阿羅漢果。執著放不下，凡夫！一定要學，希望我們的執著愈來愈淡薄。愈來愈淡，你的功夫就愈往上提升，不能不做，什麼都要淡，不要去計較。所以印光大師教我們一個方法，比什麼都好。他老人家現身說法，自己做了再告訴你。什麼方法？他的佛堂，佛像上面掛了一個字，「死」。每天你看在佛堂裡面禮佛、誦經、念佛，都看到這個字，常常想到我就要死了，還有什麼放不下？還有什麼好計較的？破見思煩惱，放下執著，這個方法妙極了。

　　他一生為我們現身說法，我們生活也好、工作也好，處事待人接物也好，想到死了，還有什麼計較的？還有什麼好執著的？我們這個關能夠突破，念佛得功夫成片輕而易舉！功夫成片，生凡聖同居土就有把握了。而功夫好的，真能做到自在往生。什麼叫自在往生？想走就走，沒有障礙；想留幾年，不礙事。留幾年為誰留的？為眾生留的，絕不是為自己。為自己再留幾年，那你一定還沒有放下，你的執著沒有放下。執著真放下，有什麼好留戀的？隨時可以走！

　　要留下來，還有些眾生可以幫忙的，這就是說佛度有緣人，這裡還有有緣人。什麼叫有緣？聽話的，能接受，你跟他講，他歡喜，他能接受，他能夠跟你學習，這叫有緣人。如果你住在這個世間，你講的話人家不相信，人家也不願意跟你學，那毫無意義，那就趕快走！縱然有壽命也不要了，提前走。這樣的人很多，過去有，現在也有不少。這個事總要知道，你說那個多自在。這是好事，第一等的好事，每個人都可以證得，就怕你不願意做，那就沒有法子。你只要肯，沒有一個不能成就，希望我們努力。

　　你再能夠放下分別，你就是菩薩。如果連妄想、起心動念也放下，你不就是即身成佛了嗎？從理上講，凡夫成佛一念之間！你一念能夠把妄想分別執著統統放下，你就證得了。好在在中國歷史上有個惠能大師給我們做了榜樣，《華嚴經》上是善財，善財給我們做榜樣，《法華經》裡面是龍女，都有好樣子。這是經上講的，幾千年前我們沒見到的，可是惠能大師這個人可是真的，真有，不是假的，他的肉身現在還在。沒有別的，就是放得下！

　　我們通常稱佛稱佛陀，稱佛，有的時候要看語氣，是指釋迦牟尼佛，或者是稱一切諸佛；稱佛陀也是這個意思，看上下的語氣。如果說釋迦牟尼佛，那就不能講別的佛，專指一個人。這個佛是誰？釋迦牟尼，那就不一樣。這個佛是阿彌陀佛，他不是別的佛。為什麼他要叫釋迦牟尼？經教裡面佛告訴我們，佛菩薩都沒有名字。阿羅漢還有名字，執著雖然斷掉了，習氣沒斷；菩薩沒有名字，佛當然更沒有名字。所以佛是一個三大類煩惱斷乾淨的人；菩薩是三大類煩惱斷了兩種，兩大類，就是分別、執著都斷掉；阿羅漢只斷一種，執著斷掉了。這個名稱的意思要懂。

　　你要問為什麼稱釋迦牟尼佛？佛沒有名字，為什麼要立個名字？名字不是依自己建立的，是依這個地區的眾生。菩薩要到我們這個世界來教化眾生，他的名字一定是釋迦牟尼，他不能叫別的。為什麼？就是說你到這個地方來，你看到這些眾生，你要教他什麼？佛菩薩絕對不是已經制定好的功課來教你，不是的。佛沒有定法，佛是因材施教，看你現在需要什麼，他就教你什麼。

　　釋迦牟尼佛出世的時候，看到娑婆世界，就是我們這個地球上眾生，對人沒有慈悲心、沒有愛心，這是錯誤的。所以人跟人會起衝突，他會有鬥爭、會有戰爭，這都是嚴重的罪業。那怎麼教你？要教你仁慈，「釋迦」是仁慈的意思，仁者愛人，慈悲決定不殺，所以佛陀的教育是「慈悲為本，方便為門」。由此可知，原來提出釋迦，釋迦是教我們的宗旨，教學的宗旨，教我們對待人要慈悲、要有愛心。牟尼，牟尼是清凈的意思，這是對自己。我們娑婆世界眾生有嚴重的染污，貪瞋痴慢的染污，心不清凈！所以佛用這個方法來教我們。我們聽到這個名號，立刻就想起我心清不清凈？我的行為清不清凈？聽到牟尼，就想到怎麼對自己？聽到釋迦的時候，我怎麼樣對人？我能不能對一切眾生都是慈悲心、都是愛心？

　　由此，名號原來是在這個地區、這個時段的教學宗旨，教學的方針，它會變的。到極樂世界去教，你說我們釋迦牟尼佛要到極樂世界去教化眾生，就不能用釋迦牟尼。為什麼？那個地方的人，人人對人都仁慈，你不必教了；人人都是自己清凈，身心清凈。所以，這個宗旨拿到西方極樂世界一點用都沒有，這個名號在那裡沒有用處。阿彌陀佛到我們這個世界來教我們現在眾生，他還要叫釋迦牟尼，他不能叫阿彌陀佛，阿彌陀佛在我們這裡不適合。

　　阿彌陀佛是無量光、無量壽的意思，我們這個世界沒有。光是代表空間，壽是代表時間，那就是包括一切法，一切法都無量，在我們這個世界看不到。就是無量的智慧，無量的德能，無量的相好，無量的才藝，這是講我們自身；那我們的環境，無量的美好，像極樂世界一樣。我們世界不可能，根本見不到！所以那個名號用在娑婆世界不恰當。用在他那個地方就非常恰當，因為人人都是好人，都回歸到自性，自性是無量的。所以生到西方極樂世界，你就證得無量的圓滿，我們一般稱為大圓滿，大圓滿就是一切都是無量，那是自性裡面本來具足。佛給我們舉了幾個例子，無量智慧、無量德能、無量相好，說不盡！總之一切都是無量的。所以要用阿彌陀這個名號，對極樂世界的眾生就非常相應。這是略舉，一切法的名相你能夠辨別，沒有錯誤，沒有障礙。

　　第三個是「詞無礙」，詞無礙辯。詞是言詞，你所用的言詞，要叫眾生真正的能聽懂，這個很重要。如果你說的雖然很好，眾生聽不懂，這不行。言詞裡面就包括語言，你看經教裡頭說，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，是自然的，不要用翻譯。我們這個世間各個地區語言不相同，佛一上講台跟大家講演的時候，沒有一個人聽不懂，每個人聽的都是自己的語言，都非常熟悉、非常歡喜。這種能力，是本能。這個世間確實也有人研究，有研究語言學的，發現語言有根，你真正能把根找到之後，各種語言的學習都非常容易。就像音樂一樣，基本的音符只有七個，能夠彈奏無量交響的樂章，就很像詞無礙辯。能令一切眾生聽到都能欣賞，都能感動，都非常歡喜，這很不容易。

　　我們現在是凡夫，沒有這個能力，怎麼辦？老師教我求感應，至誠感通。用什麼來求感？用誠心，真誠到極處，感應就現前，所謂至誠！我們凡夫如果不用這個方法，不要說一輩子，生生世世都沒有辦法通達無礙，沒有法子。所以要想通達無礙，不是一個容易事情。要學，在從前老師告訴我，講學講經，舉這個例子，不容易。為什麼？世出世間法你都要通達，你不通世間法就不契機，不通佛法就不契理。不契機，那是廢話；不契理，是魔說。魔也有辯才，也能講得大家聽得非常歡喜，但是他講的不是正理，他講的是邪道，就是佛法裡面講的「世智辯聰」。所以要用真誠。

　　什麼叫真誠？真誠怎麼說法？清朝末年曾國藩先生，這是個讀書人，在讀書筆記裡面將誠下個定義，「一念不生是謂誠」，真誠到極處，就是一個雜念都沒有；換句話說，妄想分別執著放下了。他不是真放下，真放下不就成佛了嗎？是怎麼放下？暫時放下。能夠放下幾秒鐘，就得感應，確實的，一秒鐘都會有感應。凡夫煩惱習氣很重，能夠有幾秒鐘，不錯了，肯定有悟處。

　　我們今天講放下，暫時，並不徹底，時間並不長；換句話說，把我們的妄想分別執著淡化就有感應。非常明顯的是對於經教你能看得懂，你能看到很多意思。為什麼別人看不懂？我們常講粗心大意，他看不懂；細心，就看懂了。細心是什麼？煩惱輕。粗心的，煩惱重，也就是分別執著重，他就很不容易契入；分別執著很淡薄、很輕，就比較容易契入，道理在此地。

　　你明白這個道理，才曉得學佛從初發心到如來地，究竟果地，用什麼功？無非是放下而已。你放下，叫你再放下，再放下，還要放下，最後把那個放下也要放下。還有個放下的念頭還不行，你還沒有放下。你愈是放下，愈發現什麼？還有沒放下的。你看執著完全放下，證阿羅漢果了，分別沒有放下，你才發現。現在給你講妄想分別，你只有這麼個概念，執著你還能現，你知道；分別，你不知道；妄想，你更不知道。好象我們穿三件衣服，脫衣服一定從外面脫，外面脫了一件，看到裡面的一件；再脫一件，裡頭還有一件，你看到了。你沒有脫的時候，你只看到外面這件，裡面看不到。今天是佛給我們說出來，我們才曉得有三大類，而每一類真的叫無量無邊，所以不容易！

　　在日常生活當中就要真修，修行，行就是錯誤的行為！穿著，乾乾淨淨的，能保暖就可以了，不必講求款式，也不必講求質料。你要樣樣都講求，那就叫執著。什麼都好，不執著你就自在。飲食也是一樣的，能吃得飽就可以了，能夠有點營養，攝取能量，能量可以維持這個身體，不就夠了嗎？不必講求，一定要吃什麼樣的，錯了。人在這個世間，不應該傷害一切眾生，吃一切眾生肉，這是錯誤的。殺它來養自己，這是違背了自性。你看就是連《三字經》上說的，「人之初，性本善」，殺眾生，養自己，不善！這哪是善？

　　學佛之後就更明了了，我們採取素食。如果是自己種的菜，跟一般人種菜不一樣。我們在菜沒有收割的時候，我們是同參道友，一起學佛，每天圍繞著菜園念佛，也講經供養它們。因為現在有光碟，播放講經的光碟，不必有影像，聽就很好。用念佛機播放佛號，供養這個菜，樹木花草，特別茂盛。我們收割的時候，它供養，我們互相有協調，互相有恩惠。所以這些花神、草木神真有，不是假有，我們共同成就這個道場，成就大家的道業。你真正修道，這些蔬菜也都有神，歡喜供養。千萬不要以為它是無知，那就錯了，不但植物有知，連礦物都有知。

　　這是日本江本博士從水實驗裡面證實，所有的礦物都有見聞覺知。我們從這個地方才真正體會到，整個宇宙是個有機體，是活的，不是死的。這個說法好象有科學家也有這個認知，認為整個宇宙是有機體。為什麼？同一個法性，《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」，性識不是死的。它的本能，佛在這裡說，本能有智慧、德相，相就是相好，德是見聞覺知。所以這邊眾生有感，那邊眾生就有應，互相感應；不一定是說我們求佛，我們來感，佛就有應。當然，我們對於所有一切萬物傳出去的訊息統統都有應，只要你很細心去體會，對一切眾生都有感應道交。

　　所以我們不但對人要仁慈，對所有動物要仁慈，對所有的植物要仁慈，對山河大地都要仁慈，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這是菩薩。你說這個感，好善，真善美慧，一切萬物的反應也是真善美慧，到這個時候你會感到這個世界多美好。自己回歸自性了，這個世界就是法性土，所以古德講，「凈土即此方，此方即凈土」、「自性彌陀，唯心凈土」，一點都不錯。我們迷了自性，所以變成穢土；悟了自性，它就又回復凈土，這個道理不能不懂。你要是把這個道理參透，你對於佛在經上講的不思議法，你就不懷疑，你就能接受。

　　第四，「樂說無礙」，樂是歡喜。一切諸法隨一切眾生的根性為他說，這樣子說法才契機。你不能說得太深，太深他聽不懂；你不能說太淺，他沒興趣。如果所說的不是他所需要的，他也不願意來聽；你所說的是他迫切需要的，那他就非常愛好。

　　我們在安徽廬江辦學，當地的領導告訴我們，你們最好多講一點讓人民怎麼能發財、怎麼能多賺錢，他們就非常高興，個個都會來學。這是當地地方人的想法。現在人迷在錢眼裡頭，現在錢沒有眼，從前的錢，銅錢當中有個洞，這叫錢眼，迷在這個裡頭。所以古時候，那個錢製作的意思很深，你看是個圓形，當中那個洞是方的，是個方的洞。那個樣子你細心看，就像古時候的刑罰，犯罪了，戴的那個枷，叫枷鎖，你看到銅錢樣子就像枷鎖，那很恐怖。所以古人知道，處處都在提醒你，這個東西有用，不能不要它，但是要有高度的警覺，可不能迷在裡頭，迷在裡面，你的虧吃大了。

　　我們去教是教倫理道德，是教怎麼樣做個好人，最初當地的人也很不願意接受，不想來聽。結果我們的老師站在路上，看到人深深一鞠躬，請他來。當然來的人不多，還是不願意來聽的人很多，來聽的人少數。聽了之後，歡喜，一個傳一個，現在聽說講課的時候有一、二千人來聽；在從前，一、二十個人都很難得。你看不到半年，現在辦活動去講演的話，都有一千多人來聽。為什麼？嘗到味道了，知道這個好！所以古聖先賢的教誨，尤其是大乘佛法，除非你不接觸，你不知道它的好處；接觸之後欲罷不能。這是「隨眾生心而化誘」。我們今天就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六五七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明第十地位，第一段八首頌，最後一首看起：

　　【若以智慧辯才力。隨眾生心而化誘。則以智慧為先導。身語意業恆無失。】

　　在經文裡面，清涼大師注得也很好，後面的兩首頌是「意業勝」，意業裡面「智先導故」。為什麼意業殊勝？統統都是以智慧為首先，就是我們通常講先決的條件，一定要有智慧。智慧從哪裡來的？這個一定要知道。現代的人知道求知識，不知道求智慧，也有不少人誤以為知識就是智慧，其實是兩樁事情，知識決定不是智慧。智慧是有能力辨別真妄、邪正、是非，那是智慧；知識沒有這個能力來辨別，到事情做錯了，後悔莫及，都是沒有智慧的過失。

　　智慧跟知識差別到底在哪裡？要從根源上來講，智慧是從禪定生的，知識是從見聞生的，不一樣，這是廣學多聞，在佛法裡面講，它是從心意識裡頭生的，心是阿賴耶，意是末那，識就是第六意識，從這裡生的，這是妄心，不是真心。定是真心，從甚深禪定裡面生的，那是真心。縱然沒有很深的禪定，有一點點小禪定，他也就有一點小智慧；定功愈深，智慧也愈深、也愈廣。你就曉得這五十一位菩薩，愈是高位的菩薩戒定慧都深，地位低的，戒定慧比較淺，但是他還是有智慧，比我們世間人還是不一樣，他能夠辨別是非邪正。

　　我們在經裡面曾經跟諸位報告過，苦中有樂，樂中有苦，世間人不知道，低級的菩薩都知道。最低級的初信位菩薩他知道，這是智慧。什麼是苦中有樂？修行人物質生活很艱苦，尤其釋迦牟尼佛那個時代，所有的財產就三衣一缽，真是簡單。三件衣通常都搭在身上，一個缽托在手上，所以你看他手上沒有東西。三衣就是我們現在所講的五衣、七衣、九衣，從九衣到二十五條衣都叫做大衣，只有這三件。印度那個地方是熱帶，所以不需要很多的衣服，有三衣就足夠了。晚上睡覺，樹下一宿，盤腿打坐。休息，佛規定的是四個小時，晚上十點鐘到早晨兩點鐘。兩點鐘起來，就要誦經、念佛，要做功課。你看生活那麼簡單，苦！在我們看到這生活太苦了，苦中有樂！如果沒有樂，誰願意受苦？

　　佛陀教導我們，目的是「破迷開悟，離苦得樂」，佛不是教我們吃苦的，佛是教我們得樂的，真有樂趣！這種樂趣世間人不知道。在中國，孔子知道，中國這些聖賢知道。他們生活也非常清苦，不過比起佛教僧團裡面，那還是超勝很多，至少他都有個房子可以住，遮蔽風雨，飲食起居，就是物質生活都還能過得去，不富裕，讀書，講學。孔子學生裡面，物質生活最貧乏的是顏回。夫子常常讚歎，顏回很苦，但是顏回最快樂。他樂的是什麼？我們佛門裡面說，「煩惱輕，智慧長」，他樂的是這個，你說這多快樂！用我們現在的話來說，物質生活很貧乏，精神生活非常豐富。佛家的樂尤其不必說了，天天在做什麼功夫？斷煩惱的功夫，長智慧的功夫。乾的是什麼事？脫離六道輪迴，脫離十法界，苦中有樂！

　　世間人樂中有苦，為什麼？貪戀五欲六塵的生活，他每天過日子是增長煩惱。如果你再細心去觀察一下，起心動念、言語造作，真的像《地藏經》上所說，「無不是業，無不是罪」。也許有人說，佛說的話未免也太過分了！一般人聽到也會同意，「是太過分了，我們也沒有損人利己，為什麼有罪？」違背了性德。你這一生得人身，尤其是聞到佛法，得人身、聞佛法就有脫離輪迴的機會，你這一生沒有辦法脫離六道輪迴，你就錯了，你說這是不是罪？是！為什麼有這個機會也不能脫離？就是你還留戀這個世間。這個世間有什麼好留戀的？《法華經》上講「三界火宅」。

　　所以一等聰明人，他一旦遇到的時候，他什麼都放下。釋迦牟尼佛是聰明人！世界上所有宗教的創始人都是絕頂聰明人，他們統統都過苦行僧的生活，把世緣統統放下。尤其是佛法。世間很多宗教，他們的目標是脫離欲界，這很了不起，在我們世間人講，是高級宗教，脫離欲界，他到色界、到無色界去了。古印度很多的宗教，他們修定。一般次一等的宗教，他要脫離餓鬼、地獄、畜生，人間很苦，他願意脫離，他生在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天，這是他們的目標。只有愚痴、業障很重的人不願意離開輪迴，想在人間還享受五欲六塵這種生活。這個樂，樂裡頭有苦。要很冷靜的去思惟、去觀察，你才恍然大悟。

　　過什麼生活？什麼都沒有的生活是最自在，無憂無慮，無牽無掛。自己成就了，幫助別人，你說這個多快樂。物質生活清苦一點，身心健康。每天貪圖飲食，現在的果報就在面前，他得到的是什麼？得到的是許許多多的疾病，這是樂！像我們吃長素的人，「你們太苦了！」我們這個苦有果報，什麼果報？身心健康，很少疾病。你看在飲食上苦樂的，我們這個他說是苦，我苦裡頭有樂，健康；他那個樂裡頭有苦，他病多，這很顯然的！你有很多財富，你天天操心，晚上都不能睡覺，天天吃安眠藥；我們沒有財富，一無所有，睡得很安穩，不一樣！你細細想想，苦中有樂，樂中有苦。所以，智慧跟知識不相同，真正高明的人求智慧。

　　所以意業的殊勝是『若以智慧辯才力，隨眾生心而化誘』，這是最快樂的一樁事情。我們中國古人講的，「得天下英才而樂育之」，這是人生最快樂的事情，教學。「隨眾生心」是契機，「以智慧」這是契理；前面講的「智慧辯才」是契理，「隨眾生心」是契機；「而化誘」是成就，你教學有了成績。成績是什麼？他學了之後產生變化。我們世間一般人講，這是古時候，現在沒有人說了，古時候常講，「讀書志在變化氣質」，讀書是為這個而讀的。變惡為善，變愚為智，變俗為雅，最後是變凡為聖。

　　你看我們古人教學的目標，讀書決定不是求世間的榮華富貴、名聞利養，不是這個。這個太俗氣了，哪裡會求這個？我們這段經文前面不是念過嗎？「不求五欲及王位」，「富饒」不求，「自樂」不求，「大名稱」不求。這是世間人所追求的，在佛法來講是沒有智慧的人他所追求的，有智慧的人不求這個，這個要知道。有智慧人所追求的，自己智慧成就了，要幫助苦難眾生。用什麼方法幫助？教學，這是最有成就的，是最徹底的做法。

　　我們看孔夫子，如果當年他周遊列國，有諸侯願意用他，請他做大夫，大夫的職位就像現在的總理、部長一樣的，有人用他，他在中國歷史的地位頂多不過像周公、管仲一樣，就如此而已。沒人用他，他回家去教學了，變成萬世師表，歷代帝王都不能跟他比。你看哪個帝王，全中國每個縣市都給他建廟來紀念他？沒有。每個縣都有孔廟，過去我們也稱它作「文廟」，紀念他。沒有聽說哪個縣裡面有帝王的廟，沒有；周公的廟也沒有，除周公的家鄉；管仲廟也沒有。你就曉得，教學的工作多麼偉大，教學是多麼令人尊敬、令人感恩。

　　釋迦牟尼佛捨棄王位，從事社會教育工作，做了四十九年，今天普遍全世界，變成佛教，你看佛教道場有多少，大雄寶殿上都供著他的像，紀念他！他的教誨流傳到今天，我們還來學習它。《華嚴》是他老人家講的，我們今天展開的經卷是中文的譯本，翻譯的本子。這是什麼？智慧的選擇，這不是知識。所以有智慧的人跟有知識的人、世智辯聰的人，生活理念不相同，人生的目標、方向不相同。有智慧的人決定是提升自己的靈性，不求世樂，世間的榮華富貴、名聞利養決定不把它放在心上，這個自在。

　　所以「化」這個字，就是教學的成績。「誘」的範圍很廣，對學生來說，老師對學生是用誘導。誘是以真理來誘導，不是世間的財富、地位、榮耀，不是用這個；是用真理，是用真學問、真德行，對社會大眾真的是感化。

　　後面這句，『則以智慧為先導，身語意業恆無失』。「身語意」是三業，「失」是過失，只要是一切依智慧，你三業就沒有過失了。為什麼？三業與法性相應。所以智慧，諸位一定要知道，不是多聞、不是多讀而得來的。多聞多讀是增長常識，世智辯聰，不是真智慧，真智慧一定是從戒定裡面得到的。所以戒是德行，持戒是守規矩。老師教導我們的一定要奉行，所謂依教奉行！然後第一步你得到的就是輕安，身心安穩，中國人常講心安理得。這個「得」也有淺深差別不同。譬如我們講最淺的，佛教裡面，不分宗派、不分法門，必須要學的功課就是十善業。我們對於十善業做得怎麼樣？如果真正做到，身做到不殺生、不偷盜、不淫慾，身健康；口做到不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，你做到人和，在這個社會上無論與哪種人交往，人家都歡喜你。為什麼？你誠實，你不妄語。再能夠在意業裡面，在你心裏面沒有貪慾、沒有瞋恚，不愚痴。你就想想看，佛家這麼樣簡單，十條，你真正能做到，在這個世間，中國人心目當中是賢人君子；雖然不稱你為聖人，賢人君子，這是真的，一點不假。賢人君子向上提升，就是聖人。

　　佛門戒定慧三學，這是戒學的根本，還不是真正的戒，這是戒學的基礎。沒有這個就沒有戒學，戒學是從這個地方建立的。三皈五戒是以這個為基礎，沒有十善就沒有三皈五戒，那三皈五戒是假的，不是真的。不是真的話，你身的造作、言語、心裏面的見解思想，你就想到，怎麼能沒有過失？《地藏經》同學們念的多，經上說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。你想想這句話，再想想自己，再想想周邊這些大眾，生到這個世間來，來幹什麼的？難道是來造罪業的嗎？造罪業的果報都在三途，《地藏經》說了個大概。

　　我在澳洲叫了幾位同學，請他們到《大藏經》，把《大藏經》整個翻一遍。凡是世尊講到地獄的部分全部把它節錄下來，我們編成一本書，取材是《大藏經》裡面二十多種的經論。這個書現在印出來了，很多同學都看到過，我們定了個題目，《諸經佛說地獄集要》。比《地藏經》講得清楚多了，業因罪報，你一看就清楚了。如果常常讀這個經，對對我們一天從早到晚起心動念、言語造作，你就明白你將來準備到哪裡去。如果從早到晚起心動念、言語造作，跟佛所講的完全沒有違犯，那很好，你來生至少生天。你要是念佛，你決定得生凈土，為什麼？你是好人。你看看凈土經裡面「善男子、善女人」，你真的是善男子、善女人。善男子、善女人念佛求生，沒有一個不如願，這是真的，不是假的。

　　所以人生在世，過什麼樣的生活最快樂？身語意業沒有過失，你說多快樂。念念不為自己，念念為眾生，自己的生死都不顧。為什麼？你真正要是在佛經裡面契入少分，不說多，契入少分，你就曉得沒有生死，人不會死的；有輪迴，沒有生死。生死是什麼？身有生滅，靈性沒有生滅，一般人講靈魂，現在外國人也講靈魂。美國的魏斯醫生出了四本書，三本的節要我們都印出來，提供諸位做參考，還有一本，現在正在做。他是完全肯定，這個世界上所有一切人都沒有真正死的，沒有，只是怎麼樣？換個身體。這個身體不好使用了，換一個。所以人老死是換身體，不是死亡，沒有死亡。但是他有個結論，就是人造的業會帶到來生去，所以他也講輪迴，他肯定是有輪迴。殺人要償命，欠債要還錢，這外國人說的，美國人講的。所以他這四本書很能收到勸世的效果。

　　他是完全從科學的態度，他學科學的，本來不相信這些。是用催眠的方法給病人治療，沒有想到一催眠，這個病人就回到過去世，他感到很驚訝！跟這些許許多多病人用催眠治療，結果都能夠回到過去，說到他過去的事情，過去生中。累積的經驗太豐富了，讓他不能不信，真的是事實。這種信仰在東方很普遍，西方現在也有，他這個四本書出來之後影響很大。大概在十年前調查的時候，美國跟加拿大地區相信人有輪迴、相信有報應的，一般調查統計是百分之二十七，十年前。我相信經過十年，我估計應該有一半，差不多應該達到百分之五十的樣子，這個好事。

　　所以人不能害人，為什麼？害人，將來要還他。不能佔人便宜，占不到便宜，你將來還他還要付上利息。自己跟人往來，有沒有吃虧？絕對不吃虧。我現在是吃虧了，將來會有報償的。所以中國古人講吃虧是福，你想有沒有道理？愈想愈有道理，吃虧真的是福。

　　在佛門裡面，學佛，無論在家、出家，你真有點成就了，想做點佛教的事業，確實就有人送錢給你，送土地給你，送房子給你。是不是好事？是好事，也未必是好事。我接受過來之後，我是不是真的做了好事？是不是真的不辜負他贈送供養的本意？如果要有違背，我們自己拿來貪圖享受，就像前面我們講的五扇提羅的故事。佛門的諺語說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，你現在接受好象很容易，你將來還起來可麻煩了。所以是不是好接受的？不好受！尤其在現代這個時代，真正修行的人不多。

　　所以印光大師教我們的話我們要聽，我們要牢牢的記住，依教奉行。他老人家教導我們，在現代這個時代，建小道場，同參道友不要超過二十個人，有道理！真正的志同道合，那個標準應當像當年初祖遠公大師的標準一樣，我們在一起念佛求生凈土，二十個人，二十個人都能往生，這就無比的殊勝。不要大，要曉得人多是非多，見和同解可不是容易事情。六和敬裡頭最重要的就是見和同解，人太多了，我們現在講建立共識很困難。二十個人還可以，再多就不好搞；能夠少，就更好。

　　你看看《西方確指》覺明妙行菩薩，他那道場只有十二個人，個個成就。覺明妙行，是他自己說的，他往生到西方極樂世界，他的名號叫「覺明妙行菩薩」。他是真正往生之後回來告訴我們，這是大慈大悲。印光大師為我們證實，他說《西方確指》也是從駕乩扶鸞裡面出來的，但這個可以相信。因為它裡面所說的修行的方法，跟經論上完全吻合。這是我們最好的榜樣，十二個人，何必要人多？人多，名氣大，供養多，不是好事。往來的人太多，我們不說別的，現在一般講，決定消耗你的能量。你要應酬，你要接待，你還能保持清凈心嗎？不容易！

　　所以真的能夠有個清凈地方，把它捨得乾乾淨淨，一心念佛求生凈土，需要多少時間？三年足夠了。三年取西方極樂世界，你要不要干？我把這個世界捨得乾乾淨淨，這個示現是無比殊勝的示現。閉三年關，念三年佛，真正做到三業無過。印祖告訴我們，三年當中，身體天天拜佛，身業沒有過失，天天拜佛；口念佛，沒有閑雜的言語，止語，不跟人說任何話，就是念阿彌陀佛，口業無過；心裏面天天想阿彌陀佛，念念都是想阿彌陀佛，三年哪有不往生的道理！所以不難。難在什麼？你自己沒有決心，你自己沒有認識；你沒有智慧，你沒有認識，你不知道六道輪迴苦，你不知道。現在有這麼個好機會，讓你能成就，比什麼都殊勝。

　　如果我們沒有這樣的認知，沒有這種決心，沒有這種毅力，這一生當中雖然學佛，意志不專，煩惱習氣還很重，要想在這一生成就，真的沒有把握，這個問題嚴重。我們要問問自己，不是說著好聽的，真學，一定要爭取時間。不要認為我現在還年輕，我還在社會上再干幾年，等我老的時候，退休了，我再做。你能保得住你有那麼長的壽命嗎？要知道一口氣不來，機會就失掉，隨業流轉，這個事情多麼可怕！

　　為眾生，話說得好聽，自己保自己都保不住，還是錯了。你要生到西方極樂世界，為眾生的機會可多了！到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得彌陀威神加持，你永遠不會迷失自己。十方無量無邊諸佛剎土裡面的眾生，只要是過去有緣的，他有感，你就有應。你跟諸佛如來沒有兩樣，應以什麼身得度，你就現什麼身，你得大自在！所以你要知道，三、五年的時間我們就可以取得，為什麼捨不得放下？

　　如果人問我，為什麼你不帶頭干？我是非常非常樂意帶頭干，三十年前我就說了這個話。那個時候香港的幾位法師還在，老法師，我就提議了。太多人要我講經，希望《華嚴經》講圓滿，我就可以閉關了。好，現在時間到了，這首偈我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著看下面第二小段，「若以智慧為先下四頌，明三業廣大功，三輪攝生德」。下面有四首偈，我們現在看第一首：

　　【若以智慧為先導。身語意業恆無失。】

　　這就是說這一首講的是身業。前面兩句，我們就曉得是承著前段而來的，它這一段一段連結得非常的密切、密集。『智慧』，真實智慧為主導，我們的『身語意業』就沒有過失了。

　　【則其願力得自在。普隨諸趣而現身。】

　　這就是我前面所說的，我們要想跟菩薩一樣，唯一的方法就是求生凈土。我們能跟菩薩一樣，『普隨諸趣』，「諸趣」是十法界，十法界眾生有感，我們可以隨類現身。那個時候到世間就不是業力來的，就是佛家常講的「乘願再來」，你說多自在。乘願再來，決定不受這個世間的苦報，世間人是受業報的，乘願再來的人不受業報。他來幹什麼？教化眾生的。就像魏斯醫生報告裡面所講的，他現在很了解，人到這個世間來他說有兩種，兩樁事情人到這個世間來，一種人是工作的，一種人是受報的。這個跟我們佛法裡面講的一樣，佛法講一種是業力受生，他是來受果報的；另外一種是乘願再來，他是來教化眾生的。教化眾生，就是他所講的他來工作的，他不是來受報的，他來工作的，講得也很好。可是佛說得非常清楚。

　　他的『願力』，你看只要有智慧，三業沒有過失，他的願力就『得自在』。什麼叫自在？在佛法裡面講，進退無礙就叫自在；另外一個說法，心裏面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，你得自在。只要到這樣的程度，所謂煩惱輕、智慧長，人沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛了，智慧就現前。這個智慧不是學來的，是你自己本來有的，這個要懂得，本有的。《華嚴》裡面所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這不就說得很清楚、很明白嗎？所以智慧是自己本來有的，不是學來的。那些常識是學來的，智慧不是學來的。你只要把障礙去掉，智慧就現前，智慧現前就通達無礙。世出世間法，像釋迦牟尼佛的示現，當年住世四十九年，無論什麼樣的人，無論問什麼問題，向釋迦牟尼佛請教，佛都詳細給他解答，這就是通達無礙，這就叫自在。

　　在佛經裡面常講的，有二自在，有四自在，有五自在，有八自在，有十自在，有很多種講法。諸位看佛學大辭典，看《教乘法數》、《三藏法數》都可以查得到。這是一般常識，你在讀經的時候常常會遇到，你要懂得意思。今天在此地，我們依照《大乘莊嚴經論》裡面所講的四種自在，我們把這個介紹給同學。

　　四種自在第一個，「得無分別自在」，這是講八地菩薩，「舍一切功用之行」，這個不念ㄒㄧㄥˊ，這個當作動詞講，就是有功用的這種修行，他把這個放棄了；「得無功用法，於一切法遠離一切分別之想而得自在」，這是第一種。《大乘莊嚴經論》裡面講的四自在，是講這三個位次的菩薩，八地、九地、十地，這個三地，十地裡面最高的三個位次，八地不動地講了兩條，九地一條，十地一條。八地菩薩是不動地，諸位要知道，我們在前面念過，現在是到了學習十地。

　　「一切功用之行」，像我們現在學《弟子規》，有功用，學十善業，我還勸大家學《感應篇》，用得上力，要認真用力去學習，這有功用。有功用要到什麼時候？到八地，這是講的別教。如果在圓教，十信菩薩裡面第八信、第九信、第十信，他們也接近了，這圓教，無功用道。你看我們現在講的經是十信菩薩，賢首菩薩是第十信位的菩薩。為什麼？因為只有用這種方法才能破無明，沒有這種方法，你就破不了無明。破一品無明就證一分法身，你就超越了，超越十法界，你就生到極樂世界，生到華藏世界，生到一切諸佛的實報莊嚴土，這個地方統統稱之為一真法界；那不是十法界了，一真法界。一真法界裡面，用功的方法就是無功用道，不是有功用道，無功用道。

　　由此可知，有功用道，我們講功夫用得上力，有功用，是在六道，要特別努力修行。到十法界、到四聖法界，還是有功用道，不過愈來愈接近無功用道了，要舍！要捨得乾乾淨淨。我們念這一句阿彌陀佛，現在天天努力在念，念阿彌陀佛，這是有功用道。祖師大德告訴我們，放下萬緣，一心執持名號！執是執著，持是保持，不能失去，有功用道。你不是這樣，你不能往生。由此可知，往生的秘訣就是執持一句阿彌陀佛，把其他的執持統統放下，用一樣代替一切法，一切法都舍掉，就一句名號，真行！

　　你要記得諦閑老和尚的徒弟，倓虛老法師的師兄弟，鍋漏匠，不就一句佛號嗎？真的是一心執持，萬緣放下，他老人家做到了，什麼都沒有了，做得真好！三年預知時至，站著往生，給我們做了最好的榜樣。諦閑老和尚對他的讚歎，說「天下叢林的方丈住持，弘宗研教的大善知識，都不能跟你相比！」諦老講的話是真的，他自己也是方丈住持，也是弘宗研教的大善知識，哪有走得這麼自在？往生，人還在那裡站三天。這個事情不是假的，民國初年的事情，距離我們還不算太遠。當年倓虛老法師常常提起這樁事情，勉勵念佛的同修，老和尚苦口婆心。他能成就，我們怎麼會不能成就？哪有這種道理！關鍵在哪裡？關鍵就在他放下。你看放下就成就，放不下就完了。放不下，繼續搞六道輪迴了，苦不堪言；真正肯放下，沒有一個不成就。這是我們應當常常警覺到，提醒自己。

　　現在這個世界上很混亂，災難很多，不怕。三年的時間、五年的時間，有，足夠。真正放下萬緣，一心念佛求生凈土，時間夠，問題就是你有沒有決心？你是不是真的想干？你看那麼簡單，諦老只教他一句，「南無阿彌陀佛」六個字，沒有任何儀規。你一天到晚就念，念累了就休息，休息好了接著念。這種念佛的方法，身心都沒有壓力，一個小破廟就供養一尊阿彌陀佛。所以他能夠遠離一切分別之想，得自在。念到功夫純熟了，阿彌陀佛接他到極樂世界。到極樂世界，還念不念阿彌陀佛？他已經念成習慣了，那個時候念而無念、無念而念，得大自在！為什麼？雖念佛，他沒有執著，他沒有分別，也沒有妄想。有妄想分別夾雜在裡面，就是有功用行；沒有妄想分別執著夾雜在裡面，無功用行。

　　我們要問：他為什麼要這樣示現？他是自然的，跟性德完全相應。這個理非常之深。他在示現的時候，示現就是應化在十法界，眾生有感，他就有應。只要離開十法界，諸位要曉得，那個身是法性身，跟我們現在身體不一樣。我們現在這個身體有物質，他們那個身體不是物質。雖然講相分，他有相，他那個相不是物質；我們這個相是物質，是阿賴耶的相分。他已經轉阿賴耶為大圓鏡智，所以他的國土叫法性土，他的身叫法性身、叫法身。沒有離開阿賴耶識，是法相土，國土是法相土，身是法相身。法相身是物質，我們講的物質，這裡面有精神，就是阿賴耶的見分，阿賴耶的相分，見分跟相分是離不開的。這是我們不能不知道的，道理非常深，本來就是這個樣子。大經裡面佛講得很多，講得很透徹，「性相一如，理事不二」。你不能有妄想分別執著，你就會看得很清楚，你才能親證，證得；你有妄想分別執著夾在裡面，你就不能證得。所以現在我們要不要有功用之行？要，要非常認真、非常努力。念佛人到西方極樂世界的，無功用道了；沒有到極樂世界之前，要有功用道，這個要知道。

　　所以八地菩薩，別教八地，舍一切有功用之行。他為什麼舍？完全性相一如了，到這個時候連舍也沒有。如果還有個舍，他還沒有舍。為什麼？他意識裡頭還有個舍，意識還沒有轉過來。真正轉八識成四智，言說相沒有了，名字相沒有了，心緣相沒有了，才真得自在，轉八識成四智了。這個是十法界裡面的菩薩都還沒做到。十法界裡面賢首菩薩是達到這個邊緣，將舍未舍，在這個邊緣上。只要他一舍，就轉阿賴耶成大圓鏡智，那就無功用道了，這個諸位要懂。不到那個邊緣，你怎麼舍都舍不掉。為什麼？還是妄想分別執著，你哪裡真舍？

　　我們今天說一切放下，還是有功用行。為什麼？妄想分別執著沒放下。鍋漏匠也沒放下，鍋漏匠一切放下了，分別執著這六字洪名，這個執著好。這個執著它的果報不在六道，不在十法界，十法界裡頭沒有阿彌陀佛，六道裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界。所以這個分別執著行，凈土的殊勝就殊勝在此地。八萬四千法門，只要有分別執著，不能成就；念佛的人，有分別執著能成就。就是其他的分別執著統統丟掉了，我只分別執著阿彌陀佛，凡聖同居土往生；功夫好的，方便有餘土往生。就是分別執著淡一點的，他就到方便有餘土；分別執著很重的人，就是凡聖同居土。可是西方極樂世界四土平等，妙不可言，十方世界裡頭所沒有的。所以，生凡聖同居土就是生實報土，就是生寂光土，一即一切，一切即一，不可思議的境界。這我們總得要曉得，那叫真的得大自在。

　　所以在末後總結的這句話好，「於一切法」，這個一切法包括世間法、出世間法，出世間法在這裡頭。《金剛經》上說得好，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是出世間法。出世間法都要舍，何況世間法？捨得乾乾淨淨。舍什麼？舍妄想分別執著，這個要知道。這些事上面，舍不舍沒有關係，「凡所有相，皆是虛妄」，舍是要舍念頭。凡夫能把事舍掉，對自己的清凈心有幫助，因為事要是不舍，天天放在這個地方，隨時他就想起來；統統丟掉的時候就不想了，我們諺語所謂「眼不看為凈」，不能不舍！得無分別自在，為什麼？不分別了，執著分別沒有了。

　　第二個，「得剎土自在，菩薩住於不動地」，這一句還是八地，「深心清凈，於諸剎土亦得清凈，出生自在也」。所以，你統統舍盡之後，你真的心清凈了，心清凈所感的一定是凈土。凡聖同居土不清凈，方便有餘土還不清凈，實報莊嚴土才清凈。所以真的到了深心清凈，為什麼？土是心變現的，這個道理要懂！佛在經上講得很多，我們平常真的是沒有留意，佛說的是「心凈則佛土凈」；換句話說，心染則佛土染，心穢則佛土穢。

　　我們今天住的這個地方是釋迦牟尼佛的娑婆世界，是佛土。為什麼我們這裡不清凈？我們的心不清凈，在此地地球上住的眾生心不清凈。所以，如果住在地球上的人心統統清凈了，十善業道全做到，世出世間法都不留戀了，這個世界馬上就變成極樂世界。為什麼？境隨心轉，就是這個道理。我們要想香港這個地區清凈，香港這個地區沒有任何災難，天災人禍統統都沒有，能不能做得到？能。怎麼做法？香港人心都清凈了，這個地方就是佛國土，就是凈土！

　　凈宗同學你們常常做「三時繫念」，你看中峰禪師不是說得很好嗎？「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛從哪來的？我心變現的，自性彌陀；「此方就是凈土，凈土就是此方」，唯心凈土。你明白這個道理，你就曉得怎樣去轉風水。要不要去看風水？不需要，風水看不準的。為什麼？地貌，大地的形相，隨著人心在變化，人心善，它就變得善；人心不善，它就變得不善，礦物！山河大地是礦物，你看看日本江本博士的實驗用水，水是礦物。你的善心對著它，它給你的感應，結晶非常之美，善的；惡念對它，它的反應非常醜陋。這不是說明了嗎？礦物，山河大地，動物、植物，全都隨著人心剎那剎那都在那裡變化。懂得這個道理了，你還求什麼？

　　所以中國老祖宗講的話講得太好了，「行有不得，反求諸己」，跟佛講的話一樣。佛講你不要到外面求，外面求不到，回過頭來向內心求。所以佛法稱作內學，佛經稱為內典，一切都向自己心裏面求。一切諸佛如來所說無量的經教，從哪裡來的？自心的流露，不是從外頭來的，外面沒有。你向內求就對了，你決定會開悟，會得大自在；你向外求，什麼都不自在。為什麼？一切都受外面的限制，你還有什麼自在可言？沒有限制的是自性。現在人所講的壓力，精神的壓力、物質的壓力，壓力是來自外面的，沒有來自裡面，裡面沒有。裡面那些煩惱習氣不是真的，自性裡頭沒有，清凈心裡頭沒有煩惱、沒有習氣，這是真心，煩惱習氣是妄心。深心清凈！

　　心清凈，環境就清凈，它就轉變了。所以你居住的剎土一定現清凈相，出生自在。我們虔誠的祈禱、祝福社會安定、世界和平，我們的虔誠祈禱有效嗎？有一點效，效果不大。要真正產生大的效果，我們要修清凈心，人人都修清凈心。我們求社會大眾，不可能。我們的道場，道場裡面人也很多，也不見得各個都能修；真正肯發心的人一起修，人愈多力量愈大。諸位要記住，真的要記住，江本博士在琵琶湖的實驗。人不多，三百個人，請一位法師，在河邊上祈求湖水乾淨。那個湖很大，像海一樣，這個海灣的水不幹凈，氣味很難聞，很骯臟。三百個人到這個海灣去祈禱、去祈求一個小時，他法會只做一個小時，用自己的真誠心祈求，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」。三天之後，果然乾淨了，這是真的事情。這一次的祈禱，湖水乾淨保持多久？六個月。如果有三百人天天去祈禱，這湖水永遠乾淨。所以，祈禱的力量、願力不可思議。

　　如果我們真的有個一百、二百的人，天天在這裡祈求，誠心誠意在這裡祈求，我們的社會安定，我們這個地方災難化除，可以做得到。意志要集中，才會產生力量。所以我們有同修提倡，全世界的朋友們，在網路、電視機面前的跟我們一起學習的同學們，我們大家誠誠懇懇的在一起，為了消災免難，念《地藏經》。如果這個世界上，我們約的有一百萬人，在各個地方同時一心一意的念《地藏經》，給整個世界迴向，祈求化解衝突，祈求社會安定、世界和平，會產生效果。這個就是江本博士琵琶湖水實驗的擴大。能不能產生真正的效果？完全在自己我們的真誠心，真誠心，力量就大了。

　　凡是起心動念都會產生波動的現象。起一個惡念是波動，剎那之間周遍法界，比電磁波、比光波快得太多了。光波、電磁波跟我們的意念來相比，那叫小巫見大巫。我們意念的波就好比是光波，光波像什麼？光波像螞蟻在地下爬一樣，太慢了，不能相比。所以每一個人都發出善念的，同時發出善念的心波，意念的波，這個力量多大！這個道理我們要懂，我們要有信心，認真的來做。可以說這就是心凈則土凈，你居住的環境就清凈了。

　　第三個是「得智自在」，這是九地，善慧地，「得無礙智慧，演說諸法，稱理契機而得自在」。智慧從哪來？智慧從深心清凈來的。深心是什麼？我們在《彌陀經》、《無量壽經》裡面講過，就是經題上講的清凈、平等、正覺，清凈心、平等心、覺而不迷的心，深心！深心是自性本定，不是從外頭學來的。在這個境界裡面，自性本具的智慧自然就現前，所以得智自在，得無礙智慧。

　　我們看到的，釋迦牟尼佛得到了，為一切眾生真的是演說諸法。許多人，不同的族群，不同的文化，不同的行業，信仰不同的宗教，見到釋迦牟尼佛向他老人家請教，佛都給他們詳細解答，令這些人各個都是法喜充滿，得殊勝的功德利益。這是什麼智慧？絕對不是學來的。佛距離我們遠了，我們再看，中國也有這樣的人，最明顯的代表人物是禪宗六祖惠能大師。你看看他是不是得無礙智慧？你在《壇經》上看到他的歷史，前面第一篇就是他的傳記。你看他的生平，出生在平民的家庭裡面，生活非常的清苦，沒有念過書，不認識字。他有什麼長處？深心清凈，大概他有這個。每天做些粗重的工作，樵夫，現在沒有了，那個時候有樵夫。

　　我在年輕的時候，大概二十歲，二十歲之前，都市裡頭還有賣柴的，有樵夫，到山上砍柴挑到城市裡面來賣，有賣柴的，有賣水的。那是抗戰期間，中國一般講是非常落後，一些新的科技的設施完全沒有。旅行還是要走路，以走路為主，交通非常不方便。在交通裡面最舒適的就是坐船。船是什麼？帆船，搖櫓、划槳的這些小船，在江河裡面航行，那是最舒服的。長途旅行有個小驢代步，那就很不錯了，在那個時候就很奢侈了，貴人、有錢的人；普通的沒有，要靠走路。所以我在抗戰八年，大概走了好幾萬里路，我走了十個省，就靠兩條腿走十個省。年輕，也沒有覺得苦。真是辛苦！自己還背上自己的行李，行李很簡單，真的，跟苦行僧差不多。兩套換洗衣服，一個鋪蓋，打成一個包背在身上，長途旅行。

　　所以惠能大師是這麼個出身。可是，他在黃梅參訪五祖，只見一次面。然後派他到碓房裡面干他的本行，破柴舂米，粗活，這個工作就幹了八個月。八個月後，五祖傳法，就把衣缽傳給他。聽五祖講《金剛經》，我估計頂多兩個小時，半夜，三更，半夜！到五祖房間，《金剛經》講三分之一，那是講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟了。大徹大悟就是得無礙智慧，那後頭不要講了。不但不要講，世出世間一切法都不要講了，他全通了，「演說諸法，稱理契機而得自在」。在逃難的期間，頭一個遇到的，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼是受持《大涅盤經》的，《大涅盤經》念得很熟，不懂什麼意思。碰到這個年輕的，那個時候他還沒出家，居士，懂得佛法，但是他不認識字，很奇怪。無盡藏比丘尼把《大涅盤經》念給他聽，他聽完之後就給她講，講這裡面道理，把無盡藏比丘尼講開悟了。稱理契機，而得自在，這個事情可不是簡單的事。我們從佛跟祖師的證明，就相信這個事是真的，不是假的。

　　所以你要想得辯才無礙，你要想真正能夠教化這個世界苦難眾生，你不舍怎麼行？你樣樣都想得到，那你永遠做不到。你真正能夠放下，你求清凈、平等、正覺，你只要能做到這個，智慧就開了。人真的到清凈平等覺，戒定慧三學圓滿了。雖然你沒有學過戒，惠能沒有學過戒，惠能那叫道共戒，道是什麼？道是智慧。人有智慧，怎麼會做錯事情？戒律是防非止惡，他沒有非，就是沒有過失，他不作惡，戒律就圓滿了；他心是清凈的，一個雜念都沒有，定圓滿了，他當然開智慧！

　　我們今天，這個也要，那個也要，這個也放不下，那個也放不下，那你是十足的凡夫，你戒定慧三學都沒有。雖然很想學戒律，想學《弟子規》，用分別執著心去學，是好一點，那是初步，功夫得不得力？不得力。真正放下，功夫得力，進步就快了！所以整個關鍵，佛在這個經教告訴我們，妄想、分別、執著，「但以妄想分別執著而不能證得」。你要知道，你本來是佛，你有無量的智慧，你有無量的才藝、有無量的德行、有無量的福報，就是被這個障礙了，為什麼不肯放下？這四種自在講了三種。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六五八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第二段，有四首偈頌，我們還是從第一首念起：

　　【若以智慧為先導。身語意業恆無失。則其願力得自在。普隨諸趣而現身。】

　　『自在』，我們講了三條，我們是依據《大乘莊嚴經論》裡面所講的「四種自在」，我們現在看第四條。第四條是「得業自在，十地法雲」，這是法雲地的菩薩，「於諸煩惱業縛，悉能通達，更無障礙也」，這是講的法雲地的菩薩。前面我們說過，得無分別自在、得剎土自在、得智自在，前面兩條是八地菩薩，第三是九地菩薩，這一條是法雲地的菩薩，十地。諸煩惱就是一切煩惱，總的來說就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。或者佛把這個三大類也說為二障，一個是煩惱障，一個是所知障。

　　斷煩惱障是伏煩惱，確實並沒有真正能斷掉，就是小乘的阿羅漢，定功很深，可以說這九次第定是真正的禪定。三界之內的四禪八定都不能說是真正的禪定。為什麼？它會失掉。九次第定不會失掉了，我們可以說這個功夫真的是到家了，不會再失掉。由此可知，色界天人、無色界天人，佛在經典里告訴我們，他們定失掉之後，還會墮三途；墮三途，當然定功全失掉。可是阿羅漢，阿羅漢就得到位不退，他是真的位不退了。不但他不會退轉變成凡夫，他也絕對不會退轉退到須陀洹，不可能的，證到阿羅漢決定不會退轉的，這就真的叫得禪定了。

　　禪定怎麼樣？禪定能伏煩惱；換句話說，它能永遠把它伏住。雖然煩惱習氣在阿賴耶識裡頭，它不起作用，這是了不起的功夫。什麼時候把阿賴耶裡面含藏的習氣種子，就是這煩惱習氣種子把它轉變成智慧，所謂「煩惱即菩提」，煩惱是迷，轉迷為悟，這諸位都知道。轉迷為悟，實際講是轉煩惱成菩提，菩提不會再變成煩惱，那就叫什麼？他永遠不會再迷惑，悟了之後不會再迷惑。這樁事情，楞嚴會上富樓那尊者提出來向世尊請教，世尊答得非常之好，這個道理我們要曉得。

　　轉八識成四智，世尊在一般大乘教裡面講，八地菩薩。八地菩薩不動地，八地菩薩看到諸法實相，他是真正證得；證得諸法實相，那就是成佛了，八地是剛剛證得。諸位要曉得，圓教裡頭，《華嚴》是圓教，初住菩薩就破一品無明、證得一分法身。別教是初地，圓教是初住，別教八地就是圓教的第八住菩薩。我們在學習這部經的時候，前面給諸位提到過，圓教確實是不一樣，真的是有超過一般人的智慧。為什麼？第一個，他煩惱輕；第二個，多生多世的熏習，不是天生的。過去生中都學過大乘，都學過圓教，生生世世在熏習，所以善根福德深厚。這一生有緣又遇到了，雖不能證悟，解悟很可能。

　　而佛祖常常告訴我們，只要真正見到諸法實相，就是一切法的真相，真相是什麼？真相是性相不二。法性在哪裡？相就是法性。古人怕初學的難懂，中下根性的人不容易領悟，用比喻來說。賢首國師用金獅子做比喻，「以金作器，器器皆金」，這個事情好懂。我們到賣黃金的店鋪裡面去看看，你看各種黃金做的項鏈、手鐲、首飾，花樣很多，琳琅滿目！小店也有幾千種，大店有一、二萬種，不同的花樣。花樣再多，那是器，不一樣，相不一樣，它的本質？本質都是黃金。祖師把金比作法性，把這些相比作法相，法相千差萬別，法性是一個。法性在哪裡？法性跟法相分不開。金就在器裡頭，器就是金，金跟器是一不是二。這個我們懂得了。

　　什麼人能夠見到？我們現前所有一切物質現相，它的質料就是法性，誰能夠見到？現相千差萬別，法性從來不變。正因為你迷失了法性，你在法相上起妄想分別執著，這就叫煩惱。妄想分別是煩惱，執著就是業縛，為什麼？你造的業。造善業，你受善報，被善報系縛住；造惡業，三途的惡報把你系縛住。總而言之，你跳不出六道輪迴，六道輪迴就是煩惱業縛。

　　只有真的覺悟了，他才於諸煩惱悉能通達。他通達什麼？原來就是法性，性相一如，理事不二。從相上看有差別，從性上看沒有差別，從性上看不二。你能不能看到真妄不二，邪正不二？然後再細細觀察，生死不二，苦樂不二，是非不二，邪正不二，佛魔不二。試問問你還有妄想分別執著嗎？沒有了。有妄想分別執著，見不到，確實是不二。這個時候怎麼樣？你見到事實真相，就是見性，明心見性；見性就成佛了，你是真佛，你不是假佛。你這個身體在這個世間，不是業力來的，你不是受果報來的，你是佛菩薩應化在世間教化眾生來的，這才叫名副其實的稱為大法師。九地是法師地，十地是佛地。這句經文就是說的佛地，他是真的，不是假的。

　　所以底下有一句說，『普隨諸趣而現身』。就跟《普門品》裡面觀世音菩薩所說的一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身；不是自己「我要想現什麼」，不是的，自自然然的，隨著眾生的業感。眾生有意思見佛，就現佛身，有意思見菩薩，就現菩薩身，三十二應，圓通無礙。真正想學，也真正能夠如理如法，你就要在日常生活當中，在相上去觀性。相千變萬化，性從來沒有動過，如如不動。

　　相雖然千變萬化，難就難在這裡，你不能有分別執著。我們現在初學，妄想是沒有辦法，絕對斷不掉的，就是起心動念肯定有的，功夫用在哪裡？不分別、不執著。我現在，「我現在不分別、不執著，看看我能不能見到性？」你還是用的分別心、用的執著心，所以你見不到。連相似都見不到，哪裡能見到真實？真的不分別，真的不執著了，你肯定就見到。你想想看，你不分別，你不用意識；你不執著，你不用末那識。相宗給我們講的，轉八識成四智，六七因上轉，五八是果上轉。所以五八你就不要操心，你就在因上，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。此地於諸煩惱業縛悉能自在，這兩個轉過來了，所以他悉能通達。像《般若經》上講的，性有相無，理有事無，所以他的心不動；心不動，性相就融成一體。因為性是不二，大小不二，沒有空間；來去不二，先後不二，沒有時間，所以才有能力隨眾生之感，能夠遍法界應身。這樁事情我們凡夫聽了不可思議，你要是真通達明白了，這個事情法爾如是，它本來就是這個樣子，一點希奇都沒有。這就是佛在《華嚴》給我們講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是講的德相。我們今天難什麼？情執放不下，念念都是妄想分別執著做了主宰，這個東西做主，這是迷，把你搞顛倒了。

　　我們前面跟諸位做了個「聖凡迷悟示意圖」，就是根據《華嚴經》的教誨做這個示意，你要細心去觀察。妄想分別執著是不是真的障礙心性？沒有，與心性毫不相干，就是說法性上沒有，沒有這個東西。法相上有沒有？法相上也沒有。你說我們冤不冤枉？所以它叫妄。它的根是什麼？根叫妄想。你就想到那個「妄」字，妄是假的，不是真有。

　　我們用顏色，紅、黃、藍三種顏色，這三原色來做代表，把紅色代表執著，藍色代表分別，黃色代表妄想。你把這三個顏色，好象三副眼鏡一樣，你戴在眼睛上，你看到外面境界就模糊了。外面境界是什麼？法相。把我們的眼睛比作什麼？法性。這三大類妄想就是眼鏡，眼鏡有沒有妨礙我們眼睛？沒有。有沒有妨礙外面的境界相？也沒有。外面境界相代表法相，眼睛代表法性，法性裡頭沒有這個東西，法相裡頭也沒有這個東西。可是現在這個東西存在，這個東西是虛幻不實。

　　所以《起信論》里給我們講，「本覺本有，不覺本無」。本覺是什麼？本覺是法性跟法相。諸位要曉得，法性跟法相是一體。法相是法性變的，就好象金器是黃金製造的，它的體質是黃金，你能把它分開嗎？分不開。一天到晚打妄想，不要想別的，你就想這樁事情，你常常想這個事情，這在佛法裡面講叫疑情。你看古大德說得好，「小疑則小悟，大疑則大悟」。這是疑情！你沒有疑情，你就不會開悟。疑情跟懷疑不一樣，懷疑那是煩惱，疑情是功夫，不是煩惱。佛所說的絕對沒有錯，我相信，但是我沒有證得，我總是把它常常放在心上，這叫疑情。這個問題，這不是小問題，這是大問題，你功夫做成熟，豁然大悟的時候，那是大徹大悟，明心見性，見性就成佛了；這不是小疑，是大疑。性相不二，理事一如，整個宇宙是一體。《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，都是講的實話。虛妄礙不礙事？不礙事。所以眾生多，眾生有感，你就應，許多眾生感，你同時也能夠現許多境界去應。幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生明了諸法實相，明了之後，所有的煩惱都沒有了。為什麼？你才真正知道，一切法就像《大般若經》所說「無所有，畢竟空，不可得」。所以，你那些貪瞋痴慢的習氣全都沒有了，一掃而光。

　　現在你的習氣為什麼斷不了？你認為這個東西都有，你不能把這些東西看成當體即空，了不可得。有無不二，所以它根本沒有障礙。給凡夫說到究竟處的時候，他不了解生死不二，沒有生死。現在外國人說得很好，身有生死，靈魂不死，身有生滅，靈魂不滅，靈魂是自己，身不是自己，身就像穿件衣服一樣。這跟小乘的見解相同。所以貪生怕死沒有了，知道捨身受身不過就換件衣服而已，就那麼自在，就那樣的沒有掛礙。

　　這是得業自在。業是什麼？業就是造作。在菩薩講就是應化，他能夠隨類現身，能夠隨緣說法。所以身沒有一定的身，法也沒有定法，活活潑潑，得大自在。

　　我們到底下一段，第三段，經上講的有十自在，「則獲十地十自在」，內容就更豐富。像這些經教佛常說，我們也常常在學習，不斷在重複，這是什麼原因？這就叫長時熏修，怕我們忘掉，這是有功行修行，不是無功用道；妄想分別執著統統放下之後，才是無功用道。你雖然是不執著，執著放下了、分別放下了，你妄想沒有放下，還是有功用修道，有修有得；無功用道的時候是無修無得，那不一樣。那個境界不是我們現前的境界，我們知道有這麼回事情就好，可不能生妄想執著，一生就錯了，對自己造成了傷害。

　　《大寶積經》裡面講「五種自在」，與這個大同小異，裡面有講「壽命自在，菩薩成就法身慧命，了無生死壽夭」，這是見性的人。見性的人，我們人間講壽命，他有沒有？沒有，沒有壽命，才稱無量壽。你要問為什麼？他證得法身了。什麼是法身？在相上見到性。就性說是法性，見性，就相講是法身，法身跟法性是一不是二。這種狀況，你看佛說了個術語，叫它做「慧命」。我們現在人講身命，身體是身命，佛說這個情形是慧命，說得好。慧命裡面沒有生死，沒有什麼長壽、短命，沒有。

　　「延萬劫而不長，促一念而不短，但為度脫有情，以諸方便隨機示現長短壽命之相，其心無所罣礙也」，他心是定的。換句話說，菩薩示現在九法界，實際上是十法界。十法界跟九法界是一不是二，這個諸位要知道，講十法界就講菩薩、佛，講九法界，佛也是菩薩。示現，我們問，像釋迦牟尼佛當年在世一樣，這是示現的，釋迦牟尼佛有沒有執著？釋迦牟尼佛有沒有分別？釋迦牟尼佛有沒有妄想？給諸位說，都沒有！都沒有，怎麼能給我們講那麼多經？如果說都沒有的話，連示現也沒有了。

　　我們的懷疑不能說沒有道理，真正道理在哪裡？我們落在二、三裡面，怎麼能不懷疑？佛菩薩示現到底怎麼回事情？佛菩薩不二，執著與不執著是一不是二，分別跟不分別是一不是二，妄想跟無妄想是一不是二，這個道理可就深了，我們不知道。所以佛現身跟不現身是不二，佛說法跟不說法是不二，你能懂嗎？佛有的時候也點醒我們，「說而無說，無說而說」，這個話我們聽過。你這個話懂得之後你就曉得，佛現而不現，不現而現，不就這個意思嗎？舉一反三，聞一知十，佛在一切法不二的境界裡頭。我們怎麼？我們是「那是佛，我們是凡夫」，你看，二！我們有凡有聖，而在佛的境界里，凡聖不二。

　　眾生本來是佛，麻煩的就是妄想分別執著這三副虛幻不實的眼鏡，凡夫迷在裡頭，說個不好聽的話，叫不肯放下。佛菩薩妙在哪裡？妙在明白了，一下放下。這三樣東西沒有痕迹，如果有痕迹的話，那就是真的，那就不叫虛妄了，沒有痕迹。所以真正聰明，要從這裡悟入。難，是因為它沒有痕迹，不像是真的有個眼鏡，我拿了丟了就算了，它不是的。你之所以放不下，在佛法方便的言語裡面講，習氣太深。偶爾放一下，立刻它又起來了。那個偶爾放一下，就像閃電一樣，放了一道光，雖然時間很短，難得。為什麼？無始劫到現在，你從來沒有放過光，突然之間放一次光，難得！希望以後多放幾次，希望以後放的時間長一點，這就是修行的功夫。哪天把無明真正破掉，放大光明，這在佛法稱為「大光明藏」。

　　要曉得，自性是光明的，不是黑暗的。現在我們看整個天空是黑暗的，這是什麼？無明，就是妄想。你看我們妄想多厲害，把整個宇宙變成一片黑暗，這是妄想。什麼時候妄想破除之後，黑暗就沒有了。這個事情也不好懂，可是在中國，不少的修行人有這個經驗，那是暫時放下。《虛雲老和尚年譜》裡面就記載一樁事情，老和尚在山上住茅蓬。茅蓬很簡單，所以要常常到廟裡大寮去拿點東西回來吃，糧食，要從大寮里去拿。茅蓬距離廟有相當的距離，走路需要大概走一個小時，山路。

　　有一次虛老和尚就從廟裡回茅蓬，黃昏的時候，他慢慢走。在半途遇到兩個人迎面而來，拿著燈籠，回到廟裡去。這兩個人路上碰到虛老和尚，問他，「怎麼天這麼黑，你到哪裡去？」虛老和尚聽了這句話之後，突然之間天黑掉了。他沒有說這個話之前，虛老和尚的時間永遠停留在離開廟的那個狀況，他心裡沒有起心動念，沒有分別執著。也就是說，在那麼短的那個時間之內，他沒有妄想分別執著，所以天空是明亮的。結果這麼一提，他就沒有辦法再恢復，感覺得天突然之間黑下來。《年譜》裡頭記載這樁事情。從這段事情裡面我們就能體會到佛經上講的「境隨心轉」，一點沒錯。虛老和尚決定不是打妄語的。

　　圓瑛老法師亦如是。圓瑛老法師晚年有兩本書，一個是《楞嚴經講義》，一個是《圓覺經講義》，他一生的著作這兩種最好，七十多歲時候著作的，成熟了。以前是年輕時候寫的，這兩樣東西真的純熟了。序文裡頭記載一段事情，他在寮房裡面打坐，突然之間想到一樁事情，立刻要去辦，下床鋪就走出來了。走出來之後才心裡想著，「好象剛才出來的時候，我那個門是關的，我沒有開，怎麼出來了？」回頭一看，寮房門是關的，再推門，進不去，裡面確實是關的。這就是說什麼？你沒有妄想分別執著，這個東西是沒有障礙的。

　　以前我們在台中求學的時候，老師教我們，他說你們大家睡覺，晚上睡覺都會作夢？是！他說你記住，什麼時候你突然在夢中感覺到你是在作夢，你就想到佛法裡面的一切牆壁什麼沒有障礙，你看到牆壁你就可以走過去，你真的會走過去，那不是真的，是假的。這個試驗你要是能夠體會到，然後看看我們現前環境也是如此，一個道理，沒有障礙！你要記住，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄為什麼會產生障礙？不起心、不動念的時候，虛空的光明都永住；別人看到是黑天，他在黑天走路；他是在白天走路，不是在黑天走路。可是念頭才起來，天立刻就黑了。

　　所以要曉得，見性之人，你看以諸方便，就是種種方便，沒有一定的方法，隨機示現，壽命長短完全是感應。眾生願意跟他學，對他有信心，學習的時間長，他就多住世；如果眾生對他沒有信心，不願意跟他學，他就走了，沒有住世的必要。長，是利益眾生；短，也是利益眾生。所以諸位要曉得，釋迦牟尼佛示現滅度是度眾生。他要不滅度，有很多人不能覺悟。他一滅度，大家一聽，佛不在世了，這一下驚慌了，「我為什麼沒有好好跟他學？」再想想以前佛的教誨，現在趕緊認真努力。真的，有很多人開悟，有很多人證果了。眾生得度的方式很特別，不是一樣的。所以他出世是度眾生，滅度也是度眾生，沒有一樣不是利益眾生的，這個道理我們要懂。這首偈我們就學習到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第二首偈，「語業」：

　　【若其願力得自在。普隨諸趣而現身。則能為眾說法時。音聲隨類難思議。】

　　這一首是講「語業」，三業當中的語業。言語是說法，不僅僅是在法會，或者是在教室，這是說法。實實在在佛菩薩應現在世間，或者我們說應化，應是應身，化是化身，這兩種都有，而且非常普遍。我們凡夫實在講是粗心大意，你沒有能覺察到，眾生愈是在苦難的時候，佛菩薩示現的頻率就愈高。為什麼？這就叫「無緣大慈，同體大悲」。實在是我們自己太粗心，不能夠覺察。如果我們心地清凈，把外緣放下，貪瞋痴慢減少了，這個時候當然智慧長，心細了，心也清凈了，你才能夠覺察到佛菩薩的大慈大悲。

　　佛菩薩示現在世間，好象我們一般人講的，你為什麼不告訴我？那我們要問，告訴你管用嗎？告訴你，不但不管用，反而害了你。為什麼？增長你的情執，「菩薩來了，佛來了，這還得了！」用世俗的話講，造成你的迷信。佛菩薩是幫助你破迷開悟的，絕對不是增長你迷信的，哪有這種道理！所以在佛門裡頭自古以來有個慣例，就是決定不肯暴露身分；身分一暴露立刻就走，這是正確的。走了，你雖然曉得也無可奈何，想巴結也巴結不上，你會感覺得機會錯過了。無非是激發你的道心而已，這要懂。

　　不是菩薩有心，菩薩沒有心；菩薩有心，就跟凡人一樣了。他跟我們不一樣的是，他決定沒有妄想分別執著，我們講無心就是無妄想分別執著，這是妄心；他有真心，沒有妄心。真心就是佛心，一切眾生都有個真心，我們的真心迷了。所以佛菩薩雖然應化在世間，決不用妄心，還是真心當家做主。那就是說，無論在什麼境界裡頭，外不著相，內不動心，這叫真心。真心是清凈寂滅，從來沒有動過，現在也不動，將來也不動，那才是真心。他種種示現、種種言語全是自性裡頭自然流露的。這個自然流露，日本江本博士的水實驗就告訴我們，那是自然的流露，決定沒有妄想分別執著。那是什麼？本能。佛陀教導我們沒有別的，幫助我們恢複本能而已，我們要懂這個意思，我們要朝著這個方向、這個目標去努力就對了。

　　在現代的教學，你看看科學發展的狀況、趨勢，你就明了了。教、學，真的，不像從前那麼辛苦了。從前親近一個善知識談何容易！叫尋師訪道，不遠千里，真的是吃盡了辛苦。但是那個也是一分的誠意，確實他修學的效果比我們現在強，我們現在誠意、真誠比不上古人。古人得侍奉老師，為老師服勞役，現在可以不必了。網路的電視，這些都是在我們意料之中，已經發展成功了。今後的道場，真的，道場在哪裡？建立在空中。廣頻道的網路發展成為電視，成本大幅度的降低。現在衛星電視衛星費用太高，如果高頻道能夠代替衛星，成本是大幅度降低，有利於我們弘法。將來弘法的道場，小小道場就行了。像我們這樣道場就很大了，大道場了。有同修告訴我，香港聽眾相當多，沒有到這兒來，都在家裡收看，同步的。

　　再過二、三年，隨著科技的進步，寬頻的網路電視推出來之後就更方便了。這些人也很難得，把最新的產品拿到此地來給我看，確實畫面非常清晰，音聲令人滿意。而且告訴我，將來收看的小電視機，就像一個香煙盒那麼大，薄薄的，裝在口袋上。無論在什麼時候、在什麼處所都能收看，這個多方便！講經弘法送在你手掌心裏面，我們電視說送到你家裡，你工作很忙，不一定在家裡，現在送在你手掌心裡頭，你看看。

　　甚至於將來，我們理想當中要辦佛學院，我們用這個方法就可以辦了。能夠有幾個老師，有六、七個老師，或者十幾個老師，每天我們在攝影棚裡面講經教學，同時播出去。諸位要真正想學，這就是遠程教學。你聽了有問題，馬上可以傳真過來，下堂課就給你解答。我相信將來科技發展到最後，像手機一樣，不但可以聽到音聲，還可以看到影像。手機也能收看廣頻的電視，無論你在什麼地方，我們都可以面對面的溝通。這麼好的技術，我們要好好的運用。

　　身語意業的教誨，今天我們不能像菩薩那麼得大自在，我們運用這些科學技術，也是補償我們自在能力的不足。它來做補充，使我們用這些東西，也得到一點小自在，相似的自在，不是真自在，教學就方便了。這就最近，在我想不會超過五年，不可能超過五年，二、三年可能就很普遍了。我們要抓緊這個機會好好的來利用，把中國傳統的倫理、道德、因果、智慧，佛經裡面，諸位都曉得，這裡頭有科學。這麼好的東西，有志一同，佛法講有緣人，我們有共同喜愛的人，我們可以利用這種方式在一起學習。不必要天天見面，自己認真的學。學了之後，最重要的要落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就真正得到受用。

　　從前方老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我能得到這個享受，諸位都能！你說怎樣才能得到佛菩薩的享受？沒有別的，落實就是的。從哪裡落實？從十善業落實。那你要說，十善業從哪一條落實？我告訴你，從「不妄語」落實，這個要學。人跟人一定講實話，沒有絲毫隱瞞，你說你心裡多快樂。凡是不能說話，你的心情都痛苦。為什麼？你有不可告人的事情，這個憋在心裡頭難受，這是病態，這不健康。身心健康的時候，一生行事沒有不能告訴別人的，你說多快樂。

　　儒釋道，連外國，哪一個不重視誠實、守信？中國古人說「人無信則不立」，你在社會上沒有立足之地！一定要守信，一定要真誠。那別人呢？「現在這個世界都是騙人的世界，別人騙我，我不騙他，那我不吃虧了嗎？」你想想，你願不願意吃虧？你要不吃虧，這個最高的享受你就得不到。你要肯吃虧，要不在意，這最高的享受你就得到。為什麼？我們前面給你講不二法門，吃虧不吃虧不二，這是真的。最後會落到什麼？落到因果不二，那才妙極了。古人講「吃虧是福」，不是真的吃虧，後福無窮！如果你能夠參透不二法門，你就得大自在，這是真的，不是假的。

　　所以菩薩的語業，世尊在這部經上教給我們，開口是說法，閉口也是說法。菩薩與一切眾生說法，說的是微妙法、無上法，從來沒有停止過。我們現在世間人提出兩句話，跟《華嚴經》上所講的很接近，北京師範大學提出來的，「學為人師，行為世范」。語默這是口業，動靜是身業，都是為一切眾生示現最好的榜樣。榜樣的目標是什麼？幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟就是離苦得樂，眾生的苦在哪裡？從哪裡來的？苦從迷來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。所以覺悟是真正離苦。

　　我們的物質生活，困苦的時候還是不能解決，怎麼離法？現在人想的是怎麼能叫我發財？怎麼能叫我過富裕的生活？那是業，世俗人講那是命。命，你覺悟了你就會改，別人幫不上忙，你自己能幫得上忙。你看看《了凡四訓》、《俞凈意公遇灶神記》，現在這兩種東西已經做成電視連續劇。類似這些改造命運業因果報的例子太多了，舉不勝舉。有些演藝人員，我所接觸到的，他們都非常樂意來從事這個工作，好事情。尤其是將來電視再改進，成本再降低，用這種方法來教化眾生，來幫助大眾覺悟，這是很好的方式，比講經上課更容易攝受大眾。

　　我們必須要知道，中國自古以來，雖然非常重視教育，而且是重視家庭教育，學校教育是私塾，沒有接受私塾教育的人佔大多數，所以讀書人並不多。為什麼廣大的群眾都懂得倫理、道德、因果？這要靠社會教育。社會教育是什麼？用現代的話來說，文藝表演。這個裡面最普遍的，是歌舞、戲劇、雜劇、民間的藝術。表演的內容都是倫理道德，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，都表演這些；表演的結果一定是善有善報，惡有惡報。是靠這個。

　　廣大的群眾也不是天天有機會接受教育，一年有那麼幾次。年節有這些表演，還有就是春秋祭祀，宗教的節日也都有，所謂是迎神賽會，並不完全是迷信，這裡頭有教育的意義在裡頭。教學的總目標、總方向，孔夫子所說的三個字，「思無邪」。在中國社會，歷朝歷代都熱烈的來支持、來推行。所以造成社會安定，大眾都能夠和睦相處，都能互相尊重，互相敬愛，互助合作。

　　我們的傳統教學疏忽、丟掉大概是一百年，一個世紀，我們現在吃到苦頭了。吃到苦頭要覺悟，多想想，為什麼從前社會那麼安定？人民的生活雖然困苦，但是過得非常安樂，原因在哪裡？現在有這麼好的這些科學工具，可以普及教育。不需要辦很多學校，不需要培訓很多的老師，那個成本很高。用遠程教學的方法，同樣能夠收到非常好的效果，特別對於偏遠的地區、落後的地區，利益就更廣更大。中國幅員很大，偏遠落後還是很多，在外國也不例外。像我住在澳洲，澳洲是地大人稀，他們是最早用遠程教育的方法。因為沒有辦法建很多學校，也沒那麼多老師，所以學生在家裡上課，用網路、用衛星。同樣的有考核、有考試，一樣的發給畢業證書。這個很難得，我們要重視。

　　下面說，『音聲隨類難思議』。放下妄想分別執著，回歸到法性，我們一般講佛性。佛性裡面是不二的，所有一切眾生之類的言語音聲，不用學，自然就應現。這個在江本博士水實驗裡面，我們體會到了。在實驗的時候，言語不相同，他說的是日本話，美國人說的是英語，我們去是講中國普通話，水都會聽，一點都不錯。一個善言、善念，反應出來的色相非常之美；惡言、惡念，現的相就很醜陋。不是它聽不懂，它給我們的反應，豈不就是它給我們說法，回答我們嗎？你就曉得，在法性裡頭一切都是不二的，所以叫圓音。我們言語不相同，文字不相同，我們不圓，有差別。可是水它會看、會聽，它看的、聽的它統統看得懂，無論哪一國文字它都看得懂，都聽得懂。所以它是圓滿的，它沒有欠缺。我們從這兒體會，這不是假的，是真的。

　　在現前，我們凡夫說實在的話，不要說妄想分別斷不了，就是執著都不行，都斷不掉。那怎麼辦？所以有許多必須要通過翻譯。在高科技這種工具，利用這種工具來做為教學的工具，使我們的困難可以降低到最低的限度。我們能把我們教學的內容翻成不同的文字，用不同的語言在網路上播出。「聯合國教科文組織」它有六種標準的國際言語，其中有中文、有英語、有西班牙語、有阿拉伯語、有俄羅斯語、有法語，它有六種。這六種在世界上使用的人最多，最為普遍，我們可以用這種方法。古德講得好，「天下無難事，只怕有心人」，我們真正有幾個志同道合，把中國傳統五千年的文化教育的經驗傳給全世界，希望一切眾生都能夠覺悟，覺悟就能夠離苦得樂。

　　一定要把家教做好，中國文化的特色就是家教，從小教小孩，《弟子規》是中國家教的集大成。所以中國每個姓氏，那就是一個族群，現在調查，全中國的姓氏超過兩萬兩千。大多數姓氏都有祠堂、有家譜，而家譜裡面一定有家規、有家訓，祖宗教導後裔怎樣做人、怎樣生活、怎樣處世，都有個規矩。這些規矩，總的來說都不離倫常、道德，都不離因果。我看到很多家規、家訓裡面都講到因果，這是我們應該盡心儘力向全世界人介紹。

　　你看看哪個家庭，不管古今中外，不希望自己的兒女好？哪個人不希望自己做個好人？好人決定有好報。用不正常的手段欺騙別人，起心動念、言語造作念念都是損人利己，眼前是得一點小便宜，後果都不堪設想。我們凡夫看到的後果，在佛法叫花報，你看到的。果報比這個更要凄慘，果報多半都在三途，餓鬼、地獄、畜生。他要受他的業報，受完之後還要還債，你說麻煩不麻煩？殺人，就是欠命的要還命，欠債的要還錢。所以，人在這個世間想占人家一點便宜，可不可以？不可以。你現在佔一點便宜，你將來以後還的時候還要加上利息。所以中國古人常講，「無債一身輕」，那個才叫真自在。一生決定不能夠說負債過日子，這就錯了。中國家家傳家之道，沒有人教子孫干這樁事情的，生活過得再辛苦，也不能夠負債。

　　改善自己的生活，改善自己的命運，要從心地上改起。首先第一個條件，「不怨天，不尤人」，這是改造命運成敗最重要的關鍵。如果有怨天尤人這個念頭，你的命運就改不過來了；真正做到不怨天、不尤人，這才行。袁了凡是我們很好的一個榜樣。俞凈意，都是有聖賢教誨的底子，知道好歹。他的觀念錯誤了，誤解經意，經人把他點醒，給他講清楚、講明白，他這一下就覺悟了，覺悟之後就真干。他們用功過格，功過格就是《感應篇》，非常有效。你要問，他們為什麼沒有學《弟子規》？給諸位說，功過格落實在《弟子規》；再告訴諸位，佛法裡面的十善業道也是落實在《弟子規》。你真正得受用。不能落實到《弟子規》，那是假的，得不到真正的受用。

　　所以這個地方，我們看經文上只有「音聲隨類」，你要真正明了，色聲香味沒有一樣不隨類，隨類教化。「難思議」是不可思議。後面兩首講「意業」，意業是起心動念。

　　【若能為眾說法時。音聲隨類難思議。則於一切眾生心。一念悉知無有餘。】

　　這叫契機。智為先導，願力自在，契理。要知一切眾生心，眾生心怎麼知道的？『一念悉知』，你看連方法都告訴我們了，一念就悉知，二念就不知了，這兩個字是秘訣。一念是什麼？一心。所以你要想得一切智，無所不知，那是什麼？離妄想分別執著就無所不知。你要問為什麼？自性裡頭本具的般若智慧現前。

　　真好！在中國有個惠能大師做出樣子來給我們看。你看他老人家，世出世間法沒有不通達明了的，隨便什麼時候，你向他請教，提出來，他都給你講得頭頭是道。他並沒有學過，所以這不是學來的。一切眾生統統有，佛並沒有說這是他的專利，他有，別的佛也有，菩薩也有，你也有，我也有，統統都有。我們現在為什麼變成什麼都不知道了？連很用功苦學還是不知，為什麼？因為我們有妄想分別執著，所以學都學不會。你所學的，全變成邪知邪見，全變成世智辯聰，不是真智慧，真智慧是自性本來具足的。真正的能力也不是從外頭學來的，是你自己本有的；真正的福報也不是修來的，自性本來具足。一切智慧、德能、相好，相好是福報，跟華藏世界上的毗盧遮那佛沒有兩樣，跟西方極樂世界的阿彌陀佛沒有兩樣。

　　現在我們為什麼搞成這樣子？佛說得真好，就是你妄想分別執著不肯放下。而且佛說得真好，你放下一分就得一分受用，放下兩分就得兩分受用，這個受用是真實的，所以方東美先生講「人生最高的享受」。你放下一分就得一分最高的享受，放下十分就得十分最高的享受，你要放不下，那連邊都沾不上。這種最高的享受決不是人天福報，比人天福報還要殊勝、還要微妙，這個不能不知道。所以佛法千言萬語，到最後勸我們放下，放下就是。

　　從這個地方我們也懂得了，凈土法門主修的就是修一念。你看《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心不亂就是一念。不要到一心不亂，只要接近，向一心不亂這個路子走，方向決定正確，你的妄念天天少了，一念漸漸的純了，這個境界就現前。

　　【若於一切眾生心。一念悉知無有餘。則知煩惱無所起。永不沒溺於生死。】

　　這一首是講的果。你看這個果德，煩惱轉變成菩提。『永不沒溺於生死』，「生死」是講六道裡面的分段生死，十法界以上的變易生死，全都沒有了。世尊給我們所說的這些話，決不是吊我們的胃口，而是千真萬確的事實。只要我們能信、能解，解很重要，解是什麼？沒有疑惑，能願、能行，這一生當中都能成就。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六五九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，明十地位第三小段，第三段有二首偈：

　　【若知煩惱無所起。永不沒溺於生死。則獲功德法性身。以法威力現世間。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示的，說這二首頌是「辨得法結位」，這一首是得法，下一首是結位，他證得十地的菩薩位次。前面二句是接著前段，知道煩惱性空。煩惱怎麼來的？是由於迷失了自性，所謂「一念不覺而有無明」，是這麼起來的。你要問為什麼會有一念不覺？什麼時候發生這個一念不覺？在楞嚴會上，富樓那尊者問得很好，現在我們經過真正是長劫的修行，又證得十地了，或者是我們說成佛了，成佛之後，什麼時候又會遇到一念不覺？這可是個大問題。世尊在楞嚴會上給富樓那的解答，實際上就是給我們解答。

　　我們知道世尊當年在世，常隨眾的弟子都不是普通人。示現的身分是阿羅漢，一千二百五十五人，由初果到四果，像阿難就是初果，而富樓那是四果。實際上，都是古佛跟大菩薩再來的，與這個世間的人過去世中都有很深的緣分，所謂「一佛出世，千佛擁護」，就是這個道理。這一尊佛示現為教主，其他的諸佛多了，千佛，示現做配角，好象唱一台戲一樣，他們來做配角。千萬不要輕視這些配角，這些配角很多可能資格比釋迦牟尼佛還要老，古佛再來的。

　　從這個地方我們看到什麼？看到平等法。有沒有競爭？沒有。有沒有什麼名聞利養？沒有，完全是看需要。需要是從哪裡看？是眾生的緣，此時此處，此處是地球，在這個階段，這個地方眾生跟釋迦牟尼佛的緣很深。自然釋迦牟尼佛示現到這個地方，他就是教主，其他諸佛來都做他的學生，共同來唱這台戲。沒有那班學生，釋迦牟尼佛一個人也唱不起來，他所證的東西沒人懂，沒有人懂就沒有人能夠問得出來。凡是問得出來的，統統是內行人，外行人問不出來。所以，要這麼多人來幫助眾生，替眾生提出問題來，由佛來解答。

　　有時候釋迦牟尼佛也提出問題來，讓這些弟子們來解答，一問一答非常活潑，讓這些六道眾生聽了之後豁然大悟，是這麼一樁事情。所以，誰有緣誰就到那裡去做主，這是最重要的。其他來的人跟這裡眾生還是有緣，如果沒有緣的話就不會一起來。緣有深有淺，緣淺一點的就做配角，就做佛的出家弟子，還有在家弟子。你看當時有些國王、大臣、長者、居士，像給孤獨長者，這都是有緣人，也都是諸佛菩薩來示現的，不是凡人！這個一定要知道。

　　教化眾生教什麼？經文里講得很清楚，就是教眾生要覺悟，煩惱性空。煩惱可不是真的！煩惱不是真的，六道輪迴也就不是真的。為什麼？六道輪迴是果，煩惱習氣是因，因煩惱習氣才有輪迴的現象。你看永嘉《證道歌》上說得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢裡是什麼？你不知道，你不知煩惱當體即空，你不知道，你以為煩惱是真有。煩惱在《華嚴經》上，一般講這是妄想分別執著，我們在妄想分別執著示意圖裡面講得很清楚。煩惱真的是沒有，就是一念迷，如果你一念覺悟，問題馬上解決了，『永不沒溺於生死』。淺而言之，就是六道輪迴沒有了，六道裡面生死沒有了；深一點說，十法界沒有了。

　　諸位要知道，六道是眾生迷了以後隨染緣，染污；四聖法界是迷了以後隨凈緣，就生四聖法界。四聖法界裡頭還有變易生死，沒有分段生死。要真的覺悟了，你看四聖法界裡面，他只斷見思煩惱，就是把執著放下了。自性裡頭沒有執著，沒有分別，也沒有妄想，統統都沒有！你要是問，什麼時候一念起來？那個什麼時候就是當下這一念，所以無明叫無始無明。無始無明什麼意思？名相上已經給你解釋得很清楚了，就是無明沒有開始。如果真的有始有終，那就不叫虛妄，那怎麼能叫妄？妄是根本沒有，而是你自己迷失了自性產生的誤會，是這麼回事情。這種事實真相，你可不能不知道。佛講得很清楚，很多人也都聽懂了，為什麼依舊還是迷惑？他不肯放下！為什麼不肯放下？沒有真聽清楚。真的清楚、真的明白了，哪有不放下的道理！

　　我在年輕的時候，這個話說起來是五十五年前了，我親近章嘉大師。大師就跟我講，有一次討論這個問題，到底是知難還是行難？大師的結論，佛法裡頭是知難行易。行，實在講是一念之間。所以在理上講，凡夫成佛是一念，一念覺，凡夫就成佛了。幸虧在中國惠能大師給我們做了個示現，要不然我們很難相信。而且惠能的示現真的讓我們心服口服，為什麼？第一個，年輕，二十四歲，沒念過書，不認識字，就一念覺，他就什麼都通了。三藏十二分教，《大藏經》，沒有一部不通，全通了。不但佛法通，世間法也通了。這個很奇怪，沒有學過，沒有一樣不知道。你有困難向他請教，他給你解釋得很清楚，真的為你指點迷津。

　　那是什麼？證明佛在經上講的，你放下執著，不再執著了，你就證阿羅漢果；你放下分別，你就是菩薩；你再把妄想放下，就成佛了。惠能大師這三個是同時放下。我們為什麼不肯？這個不肯，說老實話就是沒有悟，還在迷。這就是講的知難行易。你真知道了，就真放下；知得不夠透徹，還有疑惑在裡頭，那你就放不下。

　　確實在中國歷史上，方老師給我說，李老師也是同樣給我說，惠能可不能學。在中國歷史上，惠能之前沒有惠能，惠能之後，這一千三百多年來也沒有出第二個惠能。那是天才！不是普通人。我們是普通人，不是天才。所以我們要怎麼學？我們得按部就班的學，我們得慢慢一點一點放下。他是一下就能放下，這個我們做不到，不要說是中下根性，上根也不行，也做不到。能大師那是上上根人，上中之上，這個我們要承認。

　　那我們怎麼辦？我們一定要放下。所以我頭一天見章嘉大師，他就教我放下，就教我舍，布施就是舍。因為煩惱的根，總的根，就是我們講「捨不得」，這就糟了，糟透了。舍就是把煩惱放下，一定要先從身外之物，為什麼？容易，這有難有易。終極的目標是身心世界一切放下，那就成功，那就功德圓滿了。對於自己的身體、對於外面的世界，一切的一切，沒有一絲毫貪戀，真能放下。所以還是要從事上下功夫。

　　最忌諱的是佔有。你看我在講經的時候，這麼多年來常常提醒同學，如果真的想契入佛法，一定要把控制的念頭舍掉。對一切人、一切事、一切物，一般人都想，我要控制、我來管他，這個念頭不好。佔有，就更強烈了，要擁為己有，這是輪迴業！現在這幾年來，我們因為參與世界化解衝突、促進世界和平這些工作、會議，所以我又提出一項，比這個更微細的，對立；對立比佔有、比控制還要微細。我們對一切人事物，把對立的念頭放下，你才能夠真正做得好這個化解衝突跟安定和平的工作。為什麼？對一切人事物控制的念頭放下了，我們自己身心調和了，就是首先自己要和，自己不能和，你怎麼能叫外面別人和？那是做不到的。這個功夫不容易！所以學佛的佛弟子，決定不可以對一切人事物有佔有，不能有控制。

　　你看我們前面，還沒有多久之前我們念到的，就是在這一卷經文裡頭，佛跟我們講得非常好。五欲，不求五欲，不求就是沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭。不求五欲，五欲是財色名食睡，再擴大講，五欲後面就是六塵，色聲香味觸法。世出世間統統要放下，你要不肯放下，你一生學佛只是學點粗淺的皮毛知識，真正佛法你是一毫一厘都沒有辦法契入。為什麼入不進去？就是你自己的障礙太大了。佛門廣大，什麼都包容，你自己有障礙進不去。

　　為什麼不舍掉？把障礙舍掉。障礙舍掉之後，於一切不再執著。不再執著就是說你不再有佔有的念頭，不再有控制的念頭，真的放下。放下是做好事，可以布施給道場，正法道場，布施給它；找不到正法道場，布施給學校。像我們這些經典，我們印的這些《大藏經》，我們買了不少的圖書，台灣印的《四庫薈要》，我們先後總共買四十九套。我們沒有佔有，我們沒有控制，贈送給學校，贈送給學術機構，贈送給真正修學的道場。要舍，不舍不行。捨得愈乾淨，你就會感到好輕鬆！你不舍，好象背了很沉重的包袱，我們常常講有壓力！

　　想想過去，世尊在世那沒有話說，每個人就三衣一缽，什麼都沒有。天天聽世尊講經，就是上課，沒有書本。佛沒有教材，大眾也不需要去做筆記，只是聽，專心聽，心地清凈，什麼都放下，他聽能記得住。經典，我們都知道，釋迦牟尼佛圓寂三個月之後才第一次結集。這些弟子們把老師，佛一生所講的，就自己能夠記得的，給大會做報告，這個報告就有人記錄。參加大會的人都是阿羅漢，他們給你做證明，不錯，佛是這麼說的，記錄下來，這樣成為經典。

　　他們記沒有錯誤嗎？對，有五百羅漢給你做證明，沒錯誤。為什麼能記得？心地清凈，一塵不染。表面上他們是大阿羅漢，就是見思煩惱斷了，實際上他們的無明都沒有，都破了，這個道理我們要懂。所以二種生死，分段生死、變易生死，永遠離開了。這個理事都要很透徹、很明了。放下執著，六道的生死就沒有了；放下分別，再破一品無明，四聖法界的變易生死沒有了。你到哪裡去？你到一真法界去了。《華嚴經》上講法身菩薩，你是法身菩薩，就是底下這一句講，『則獲功德法性身』。我們今天這個身是業報身，很苦，你受業力的支配。為什麼不把業力放下？

　　真正覺悟到，我們現在這個身就是法性身。這是什麼？你在相上見到性，我們在大經裡面常常念到，性相不二，理事一如。相是幻相，性是真性，性可不是假的，相是假的；相，剎那生滅，了不可得。我們今天看的這個相，古人說得很好，這個現相是什麼？我們的身，包括虛空世界，森羅萬象，它的真相是什麼？真相是相似相續，說得好！

　　前一念跟後一念不是一樣的，因為一切現象，整個大自然一切現象，唯心所現，唯識所變。那個心是什麼？心是性，就是法性。從法性所現的，那就是整個宇宙都是法性身，不單單是我們這個，全部都是的。身是當體講，它有個體在，法性身。法性是不生不滅，不來不去，遍滿虛空法界，法性。法性身呢？法性身有身相，所以說法性變出來的就稱為法身，法身就是法性身。說了一個身它就有相，叫法相，法相跟法性是ㄧ不是二。但是這裡面，法相有生滅，法性沒有生滅。法相剎那不住，所以佛講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是宇宙萬事萬物的真相。

　　你要是知道這個事實真相，你還要不要執著？你還要不要分別？你還要不要起心動念？統統舍掉了。所以我們想想惠能大師當時他聽五祖忍和尚說法，他真的懂得了，徹底放下。五祖給他印證，給他做證明，真的他見性了，在相上見到性，這就叫成佛，禪宗裡面講「明心見性」，他的心不迷了，醒過來了。我們對自己的心不明，不明就是迷惑，迷惑你就見不到性，就見相，見相不見性。不迷惑的人見相就是性，性相是一，性相不二，他清清楚楚、明明白白。性是真的，相是假的，真假不二。所以你也不要執著這是真，也不要執著那是假，你執著就見不到性。有執著的人，執著的人很多。沒有執著的時候，人在哪裡？在四聖法界，這叫分別，雖然他不執著，他還分別性是真的、相是假的，他有分別。分別破掉，放下了，他就是菩薩。菩薩最後還有起心動念，起心動念也錯了，起心動念叫無明，叫一念不覺。你要曉得，覺性是不動的，起心動念是動的。一念不覺而有無明，一念不覺，動了。我們今天的話講，這講得很粗，你被外面境界影響了。你看到你喜歡看的東西，多看一眼；聽到喜歡聽的音聲，多聽一會兒，這就是無明，就是起心動念。佛菩薩在境界裡面起不起心動念？起心動念、不起心動念，不也是分別嗎？所以他那個境界里真正叫入不二法門，起心動念他沒有，不起心動念也沒有，二邊不著，這叫中道。這很難懂，很不好懂。在這個境界裡面才得大自在！為什麼？所有一切障礙都沒有了。章嘉大師當年教我是從總的綱領上說，沒說得這麼詳細，你看他只教我看破、放下就得自在。大乘教里講得清楚，講得細，可是那時候我們初學，如果講得這麼細，愈講愈糊塗。

　　所以，講東西是有階段性的，你剛剛接觸，你懂得很少，給你講得很淺、講很重要的，所謂綱領。像《三字經》上，一開頭講綱領，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，給你講這個。這個讓你聽到似懂非懂，不要緊，以後慢慢再提升。你也漸漸長大，智慧也有了，理解的能力也強了，逐漸把問題由淺而深再教給你。終極的目標是叫你徹悟，決不是叫你記問，你把它記得很清楚沒用處。為什麼？你不能解決問題。解決問題是了生死、證菩提，這個叫解決問題。所以你的問題解決不了，你還是在六道搞生死輪迴，這太可憐了。所以這一首是「得法」。

　　下面，『以法威力現世間』。這是說明菩薩逐漸到這個程度了，已經在轉了，轉什麼？轉業報身為法性身，這是轉！這一轉就是佛門裡面講的乘願再來。為什麼？這一轉之後，生死沒有了，六道也沒有了。可是人的身體依舊還留在六道裡頭，跟六道眾生天天和光同塵，還混在一起。六道裡面眾生認為真有六道，真有生死；轉過來的人知道，六道是一場夢。就好象在作夢當中一下明白了，我現在是在作夢，夢不是真的。但是他還沒有醒過來，他還在夢中，但是已經完全覺悟、明白了，我是在作夢。這就是將轉還沒有轉成功的人，還沒有得位次的人，就像這個情形。他跟這個世間人不一樣了，世間人有苦，他沒有苦，跟乘願再來的菩薩幾乎沒有兩樣，至少我們可以說他得到相似的。一真法界裡面的諸佛菩薩到我們這個世間來是感應，我們眾生有感，他應，應化而來的。

　　我們這個世間的眾生真正修行到這個程度，見性，在相上見性，看到所有一切現相沒有一樣不是法性身，法性身統統是法性現的相。這個講法如果諸位很難理解，還用古大德的比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。我過去曾經參觀一個工廠，也是我們佛門的同修，他做首飾，黃金的首飾，不是真的，是假的。假的是什麼？鍍金的，你看起來跟真金沒有兩樣，它是鍍金的，外面確實是真金，裡面不是的。這個首飾真漂亮。所以它價錢就很低，一副耳環、一個項鏈，大概價錢不超過十塊美金。人都喜歡戴，為什麼？丟了不心痛。我參觀他的工廠，展覽館裡面一萬多件，沒有一個是相同的，美不勝收。

　　古人講的以金作器，我們把金比喻作法性，把這些器比喻作法相，一萬多種金器沒有一個是相同的。會看的人，這麼多東西是什麼？黃金！說黃金就是說它的性，樣子怎麼變，金沒有變。你能夠看到現在這個世間萬事萬物，看宇宙森羅萬象，你忽然覺悟了，它全是法性，就好象這無量無邊的金器全是黃金。你真的能夠看到，你的心，平等心生起來，你不會說看這個喜歡，看那個不喜歡，不會。為什麼？全是平等的，你不會在這裡有分別，也不會在裡頭執著。包括自己身跟所有一切眾生身一樣的，跟一切眾生身是一樣的，跟花草樹木、磚頭瓦塊也是一樣的，決定沒有兩樣。你心就定了，這個定就是三昧現前，所有一切妄想分別執著不起來了。這裡講的是「若知煩惱無所起」。

　　那麼你就曉得煩惱怎麼起來的？不了解事實真相，你才會起這麼多煩惱。知道了一些，就會放下一些。阿羅漢知道執著是錯誤的，他把這個放下，放下，六道就沒有了；菩薩能夠把分別放下，四聖法界下面的二層，阿羅漢跟辟支佛他就放下了，他提升到上面去；再把妄想斷掉，他就出了四聖法界，真的就回歸到法性土。一真法界是法性土、法性身，身土不二！這個境界沒法子說，叫不可思議。

　　不可思議不是說說不出來，不是這個意思。你不能思，為什麼？你想想看，你一思一想是不是立刻就墮落到妄想分別執著？對！議是議論、言說，你一說也墮落了。所以，一真法界的相是什麼？清凈寂滅。哪裡像我們這樣的教學這麼辛苦，要說這麼多話，沒有！不能用這個，用這個就落在十法界。十法界裡頭有言說，為什麼？十法界是用心意識。一真法界，心意識沒有了，轉八識成四智，沒有了。所以那個境界裡面是定慧，這是我們無法想像的。

　　在我們世間修行證得這個境界，我們就用惠能大師做例子，惠能大師證得了，確實他是透徹的明了。可是他還在這個世間並沒有走，他能不能走？能，他生死自在，我們講他生死自在。為什麼不走？這個世界跟他有緣，他不必走了再來，這一念轉過來的時候，他就把業報身轉變成乘願再來身。不必到華藏世界打個轉再來，用不著，這身馬上就變了。所以境隨心轉，心念一轉，整個境界都轉了。所以你要問，能大師開悟之後，他的身是什麼身？他的身是法性身。他還在這個世間，他在這個世間住的是什麼土？是法性土。我們是業報身，我們是業報土。看到好象是一樣，感受完全不一樣；換句話說，他過的是一真法界的生活，我們過的是六道輪迴裡面人道的生活，不一樣！使我們對他感到莫測高深，這是事實。

　　能大師為我們的示現，世間人都知道，沒有人不曉得。像能大師那個境界的，真的在歷史上不是他一個人；頓悟頓超，那他是一個。就像他當年在世，他所接引的四十三個人，這些人都入了他的境界；換句話說，跟他一樣。但是在修行證果沒有像他那麼快速，沒有像他那麼簡單。都是用了若干年的工夫，還有人用十幾二十年、三十年的工夫，才豁然大悟；不像他那樣的，他那是幾天的工夫。他跟五祖見面，在黃梅八個月就只二次，一次是去拜訪他的時候，第二次是傳法。當中雖然在黃梅，在廚房裡面工作，沒有機會見面。偶爾在賣柴，聽到一個居士念《金剛經》，也是那麼一次！總共起來，你想想看三次。

　　我們《華嚴》讀到這個地方就明了了，他到底是怎麼回事情。在理上講，放下就是；放不下就難了，這個事情佛菩薩幫不上忙。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面第二首偈：

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　這一首是清涼大師給我們講的「結位」。在這個地方一定要知道，這不是真正的十地品。而是十信位的菩薩對於上面十住、十行、十迴向、十地、等覺，對於上面這些課程也在學習，兼而有之。這就是《華嚴》上給我們講的一即一切，一切即一。

　　無上甚深微妙法，落實在日常生活當中，就是十善業，就是《感應篇》，就是《弟子規》，無上甚深微妙法。所以它才有用處，這就是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。如果不能落實在生活，不能落實在工作，不能落實在處事待人接物，這個東西學起來就變成玄談，說得很好聽，沒用處。所以佛法它徹上徹下，真的是一體，好象是一座五十五層的大樓，建立在一個地基的基礎上。這個地基就是《感應篇》、《十善業道》、《弟子規》，你才曉得這個東西多重要。所以沒有這三個根，什麼都談不上，你所研究的這些東西都是玄學，說得好聽，講得天花亂墜，一點都用不上。那是李老師所說的，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴。你起心動念、言語造作依舊是罪業，換句話說，出不了六道輪迴，這個不能不知道。我們在此地看到十信修十地的課程，到將來你看到十地、看到等覺，也修初信位的課程。初信位是什麼？就是我們講的這些基礎，就是《弟子規》、十善業、《感應篇》，百分之百做到，沒有絲毫欠缺。這叫真實的受用，方先生講的人生最高的享受就說的這個。

　　在這麼多年來，我把修學歸納為二十個字，很簡單。這二十個字，前面十個字是講發心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。我們起心動念決定沒有違背，這是菩提心；起心動念都跟這十個字相應而沒有違背，這就叫發菩提心。下聯十個字是行菩薩道，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，行菩薩道。所以，自在太重要了，不自在怎麼行？不自在就有苦、就有障礙。只要有智慧你就得自在，為什麼？智慧看破，看破之後，你肯定放下，不需要別人勸的。你自己歡歡喜喜的放下煩惱、放下包袱，今天我們講放下壓力；身心都沒有壓力，你說多舒服，多自在。

　　《華嚴經》上講十地菩薩十種自在，我們也得略略的介紹一下。第一個是「命自在」，生死沒有了，了生死，在這個世間住世隨意。隨意不是隨自己的意，為什麼？自己沒有意思。自己要有意，你的妄想分別執著沒斷，所以自己沒有了。隨意隨什麼意？隨一切眾生的意。眾生有緣，多住幾年，決不礙事；就是眾生他想親近你，想聽你的教誨，你就多住幾年幫助他們。如果眾生對你的緣盡了，真的緣盡了，常常接觸，疲厭了，聽到你天天嘮叨老生常談，不想再聽了，不想再聽就可以走了。生死自在，這是叫壽命自在，這是生死自在。

　　第二個，「心自在」。心怎麼自在？心裡頭沒有妄念，妄想分別執著都沒有了，心是定的。諸位要曉得，心動就不自在，心像一潭止水一樣，清凈沒有染污，又沒有波浪，這個自在。心起用的時候就是智慧，不起用的時候就是寂靜。不起用的時候，《般若經》上講的叫根本智，根本智是般若無知，念頭不起，般若無知。起作用的時候無所不知，別人來問你、來請教你，你一絲毫障礙都沒有！叫心自在。

　　第三個是現在一般人、世間人所希求的財，第三個「財自在」，是自性裡頭本有的相好。你看佛在經上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，財是屬於相好，取之不盡，用之不竭，法身菩薩各個都是這樣的。那我們想：現在眾生這麼苦，法身菩薩這個財自在為什麼不拿出來布施給全世界每個人，讓每個人都過富裕生活，這個人不是皆大歡喜嗎？佛菩薩能不能做得到？能。為什麼不做？他沒有福，真的，沒有福報。不是佛菩薩吝嗇，不是佛菩薩不給，他沒有這個福。所以佛菩薩勸眾生要修福，這個才能夠跟因果相應。佛菩薩送些金銀財寶來，他不勞而獲，能享嗎？這個道理要懂。如果人人都修福，福報是自然現前，佛菩薩也真加持得上。

　　世俗諺語常講，一個人活在這個世間是命中注定，「一生皆是命，半點不由人」，這個話好象是宿命論，沒錯。佛法講命運可以改，斷惡修善，命運就改過來了，這個道理不能不知道。我在年輕的時候見到一位將軍，也認識，少將，升中將。這個案件批准了，還沒有發布，內幕的消息傳出來，告訴他：你升中將批准了。非常高興，請些親朋好友來慶賀，實際上命令沒發布，他先得到消息，高興。就在大家為他慶賀的時候，酒一喝下去就死了，過世了。也很歡喜，沒有痛苦。所以事後很多人說，他只有少將的命，沒有中將的命。你看命令還沒有發布，只是消息透露，就已經把他壓死了。他只有這麼大的福報，就不能多給他。所以不是佛菩薩不慈悲，這個道理你要懂，福報現前，你承受不了！凡是承受不了的果報，後頭一定帶來災難，佛菩薩絕對不叫人受苦，這是我們應當要理解的。菩薩本身財自在，度化眾生需要用的這些東西他不會有欠缺。

　　第四個是「業自在」，業是事業。菩薩的事業是教化眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，度眾生沒有障礙。我們看到釋迦牟尼佛當年在世，教化眾生不是那麼順利的。僧團裡面有提婆達多、六群比丘，不聽話的，不聽教誨的，破壞僧團形象；外面有六師外道，其他宗教批評毀謗，許多障礙，不是一帆風順！這是世尊示現給我們看的。他老人家在世，弘法利生都那麼困難，我們怎麼能夠一帆風順？不可能！我們自己的智慧、福德比不上佛，現前社會上這些眾生，沒有佛當時在世那些眾生的淳樸，所以應當是比世尊那個時候，自己自修要困難百倍都不止。你要想幫助眾生離苦得樂、破迷開悟，同樣的也比釋迦牟尼佛那個時候困難百倍都不止，這個要知道。

　　自在怎麼說法？自在是說佛菩薩自己，所有一切障難不是佛菩薩這邊的，是眾生那邊的業報，這個我們要曉得。像在現前，這個世間人對於宗教誤會的很多，不了解的很多，拒絕、排斥的很多。世界很大，哪裡沒有障礙就到哪裡去，不一定一定要守在這個地方，這個道理要懂。尤其現在科技發達，我們用網路教學，用衛星電視教學，好，這就沒有障礙了。不願意聽的，他不接受；願意聽的，他打開這個頻道他就收到。

　　道場不是個真正六和敬的道場，道場裡面的大眾煩惱習氣都很深，有些聽經同修不願意來道場，行，他在家裡網路上收看。這不就很自在嗎？你不喜歡見到的人，可以不要跟他接近。這真叫善巧方便，善巧方便就是業自在。所以今天建道場，像我們這個小小的「佛陀教育協會」，夠了，已經對全世界弘法了。每天跟電視機面前、網路面前的同學一起來學習，你說多麼快樂，多麼自在。我們的課程也全部都做成光碟，偏遠地區、不方便的地方，沒有這些設備的，我們的光碟可以流通。向我們這邊要，索取，免費供應。如果有問題，你可以傳真過來，或者用電子郵件傳過來，我們每個星期五有二個小時專門為大家解答問題，教學相長。這是業自在。

　　第五，「受生自在」。這是講菩薩應化在九法界，應以什麼身得度他就現什麼身。現身，化身就不必說了，講應身，應身到什麼地方去，受生自在。不像我們凡夫，我們凡夫不自在，是業力牽引你的。所以我們講過，有引業、有滿業，是業力牽引，你一點都不自由。可是菩薩自在的，菩薩來受生，當然也是有感應的。像釋迦牟尼佛選擇凈飯王做父親，摩耶夫人做母親，凈飯王跟摩耶夫人過去世生中統統都有緣分，自己能做得了主宰。

　　第六個是「願自在」，這個很難得。願是什麼？希求。菩薩還有希求嗎？沒有，沒有才自在，有就不自在。沒有怎麼樣？沒有，隨緣！隨緣才自在，沒有一樣不好，沒有一樣不快樂。像我們常常說的，經上給我們講的，「日日是好日，時時是好時」；我續了二句，「人人是好人，事事是好事」，你的願就自在。所以境界裡面要懂得轉，你要會轉。怎麼轉法？《華嚴經》上教我們，把諸法實相搞清楚、搞明白了，性是真的，相是假的；性上掌握住，相上不必在意，就得自在。你要是顛倒就不自在，顛倒是著相，著相就不見性，這是大錯特錯！

　　性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，所以它是真的，它不是假的。相跟那個恰恰相反，相是有生有滅、有來有去、有常有斷、有一有異，它是幻相。所以像你參觀金器展覽的時候，你統統看到全是黃金，你對於所有的器皿就不會分別、不會執著。為什麼？平等的。著相，貪這個式樣，貪那個式樣，你就有分別執著，你心就不平。心不平，心就不清凈了。不清凈是被染污，不了解真相是迷惑顛倒，那你怎麼會自在？

　　我們現在這個世間有願有求的人很多，於是他就有「求不得苦」，八苦裡頭求不得苦。如果你對這個世間真正做到「於人無爭，於世無求」，於世無求，求不得苦沒有了；於人無爭，怨憎會的苦沒有了，愛別離的苦也沒有了，八苦裡頭這三種就沒有了。這三種當中，三種苦就是你有願有求，你就有這三種苦。然後你就曉得願求是怎麼回事情，願求是求苦，求不到樂。所求全是苦，叫自找苦吃！這不叫愚痴叫做什麼？你有智慧，你自然放下了。於人無爭，於世無求，無爭，愛別離、怨憎會沒有了；無求，求不得苦沒有了。智慧開了，生老病死苦也沒有了，這才真正叫願自在。

　　第七個，「解脫自在」，這個「解脫」要簡單的說一說。我們念ㄒㄧㄝˋ，念去聲，念去聲作動詞講，把它解開，脫是脫離。解開的是什麼？煩惱。脫離的是什麼？生死，六道輪迴。從什麼地方解脫？從看破、放下，看破是智慧，放下是功夫。你為什麼放不下？因為沒有看破。所以解脫自在的秘訣，是在對於諸法實相的認知，也就是在看破。這個問題對於一般根性的人來說，除了上上根，那是例外的，六道凡夫上中下根都要接受佛菩薩的教誨。而接受教誨的人最重要的是要好學、受教，他成敗關鍵就在這四個字。自己要好學；受是真正肯接受，這個受是什麼？依教奉行。

　　譬如佛教我們不殺生，我們連對於傷害眾生的念頭斷掉了。再小的小動物，蚊蟲螞蟻，甚至很小很小的小動物，決定沒有傷害它的念頭；傷害的念頭沒有，當然沒有傷害它的行為。真做到！做到之後，它有感應，很不可思議，把佛法，佛在經上講的全都給我們證明了。證明什麼？證明一切眾生都有佛性，可以溝通，真的是生佛不二。我們不但跟這些微細的動物能溝通，跟植物也能溝通；功夫更深的，跟山河大地都能通，那就是改變風水。改變風水是化解我們現在講的自然災害，自然災害會化解，這叫解脫，脫苦，化解災難。所以要好學、要受教，非常重要的是受教。

　　世尊給我們講的這十條，是務必都要做到，要非常認真努力去學習。不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，真做，非常認真努力去做。而且這十樣，它的境界深廣沒有邊際，我們現在開始學佛的時候認真在做，到等覺菩薩還是認真在做。全部的佛法就落實在這十樁事上，這十樁事跟法性身是一體，是不二！我們要想明心見性，要想見性成佛，這十條裡頭有一條做得不圓滿，你就見不了性。所以這個十條是從一入門的時候就非常認真努力的學習，無上甚深微妙法建立在這個基礎上。

　　我們現在非常遺憾的，就是學佛的同學很少真正能做到，這是什麼原因？我們疏忽家庭教育的基礎。中國的文化，五千年來，如果說什麼是中國文化的特色，可以說就是家教。我們在講席里講過很多次，家教是根，家教教什麼？人性本善。本善落實在哪裡？落實在父子有親。那個親情、那種親愛沒有條件的，不附帶任何條件，自然的、天性的，本性本善，裡面根本沒有妄想分別執著。

　　你們想想看，特別是在嬰兒三、四個月的時候，你去觀察，這是非常的明顯。因為嬰兒時候，父母對他還沒有什麼要求，小孩對父母也不懂事，但是已經看出小孩對他父母的愛。你從他的表情，他不會說話，你從他的動作、表情上你能看到。見到父母，給父母抱著不放，你能看到。所以天性，中國的教育它真正的目的，就是希望這種自然的、本性的這種親愛，如何能夠在一生當中保持不變，這就靠教育，天性。第二個目標，是把這種親愛如何發揚光大，從親子之愛發展到愛兄弟、愛家族、愛朋友、愛鄰里鄉黨、愛社會、愛國家，到最後發展到凡是人皆須愛。在佛法里推展到眾生，那就是大慈大悲。這是中國教育，這是中國文化。

　　所以我們早年初到美國去，到國外，海關檢驗都非常嚴格，問話也問得很多。外國人他都把每個人當作壞人來看待，他不相信世間有好人，都是壞人。你要如何拿出證據證明你是好人，你不是壞人。這跟我們東方不一樣，我們東方五千年來沒有想到人是壞人，我們想人都是好人，這個想法恰恰相反。所以初去的時候很不習慣，為什麼人家對我們這麼懷疑？到以後了解，他們的傳統文化跟中國不一樣。

　　中國你看從小就教你，「四海之內，皆朋友也」，心目當中沒有一個是壞人！縱然是做了壞事，作惡多端的，自然能夠體諒他，不忍心去責備他，希望感化他，讓他回頭。這是中國人，這是中國文化。老祖宗、古聖先賢教導我們，「以責人之心責己，以恕己之心恕人」，這是幾千年來做人的原則。一般人責備別人很苛刻，要拿責備別人的心責備自己；自己做錯事情就原諒，拿原諒自己的心去原諒別人，你做人才能做得到家。

　　中國人一生教學的目標就是希聖希賢，希望你做聖人，做賢人、君子。所謂聖賢、君子，與性德相應，不違背性德。十善業道是性德，你要違背就錯了，十善業道是你本來就是那個樣子，這個不能不懂。所以這個你能夠解，解的什麼、脫的什麼，解是智慧，要用章嘉大師的話來說，解就是看破，脫就是放下，確實是從總的綱領上來講。

　　第八個，「神力自在」。這是我們講的如意無礙，用現在的話說，神力就是能力。無論做什麼事情，沒有能力不行，你的能力自在。能力從哪裡來的？當然離不開智慧。像學東西，智慧高的人一學就會，無論學什麼他都能學得那麼好，這就叫神力自在。我們要想培養自己，必須從兩個方面培養自己的能力，一個從德行，一個從智慧。德行、智慧如何落實？就用十善業道來講，前面九個是屬於德行，最後一條不痴是智慧。用前面九條養最後這一條，前面九個具足，後面這條就圓滿了。所以求神力、求智慧，這些方法全在日常生活當中。

　　你現在學《弟子規》，你真正把弟子規落實，神力自在的基礎你就有了，確實你有這個基礎了。然後慢慢再提升，提升一定是從德行上提升。諺語所謂「福至心靈」，有德行的人就有福報，有福報他心就靈，靈就是他心裏面充滿智慧。德行、智慧合起來就是神力自在。《太上感應篇》是德行，十善業道是德行，也是智慧。十善業道是綱領，弟子規跟感應篇是細目，有綱有目，綱是總綱，總的說。這一條怎麼樣落實，在《弟子規》、在《感應篇》裡面就講了很多條。實在講說是說不盡，你讀了之後觸類旁通，你真的就得受用。然後才知道真的是自在，一點都不假。

　　有神力，無論辦什麼事情沒有辦不通的，同時你還會得到諸佛菩薩威神的加持，這是肯定的。因為在菩薩道上沒有為自己的，起心動念、言語造作全是為利益眾生。成就自己還是為眾生，成就自己的智慧德能，像此地講的十種自在，十種自在是不是為自己？不是。有大自在才能幫助苦難眾生，才能幫助眾生覺悟，才能幫助眾生破迷，幫助眾生真正離苦得樂。離苦是離三界六道、離十法界，這真正離苦，徹底離苦，這《華嚴經》上教我們的。現在時間到了，今天我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六六０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位行第三小段，前面我們沒有講完，「結位」。

　　【若獲功德法性身。以法威力現世間。則獲十地十自在。修行諸度勝解脫。】

　　十地菩薩『十自在』，我們介紹了前面八種，後面還有兩種，我們接著來看。第九「智自在」，智慧無礙，這個智是後得智，也就是說智慧的運用。為什麼知道這個智是後得智，不是根本智？根本智是定，是智之體，也就是佛在本經上跟我們說的，一切眾生皆有如來智慧德相，那個智慧是根本智，不是後得智。為什麼？後得智是智慧表現在德、表現在相，在德相裡面應用自在，沒有障礙。所以我們看到智自在，就曉得了，這是屬於後得智，是屬於權智，所謂權就是善巧方便。無論在什麼時候、在什麼處所，他能應用恰到好處，決不是定法。所以實智好懂，權智難。

　　權智變幻莫測，它才真正能夠利益眾生。你看一切眾生，古今不一樣，中外不一樣，這是講我們的地球。不同的時間，不同的空間，這裡面的眾生他的思惟，他的生活方式、環境、文化背景不相同。如果用同一個方法，佛菩薩來教化眾生決定收不到效果。所以佛教化眾生講到契機，契機要契時機、時節因緣，要契度化眾生的人根性之機，他是上根、中根，還是下根。下根人說上法，他不懂，上根人說下法，對他不起作用，就是一定要曉得他的程度，要曉得他現前的需要。實在講智慧的運用，最高的原則就是他現前迫切的需要，所謂對症下藥，藥到病除。

　　在上古的時候，人民人少，地大，資源豐富，衣食都沒有問題。在堯舜時候，記載的就已經有這種現象了。人民可以吃得飽，穿得暖，已經有房子可以居住，生活已經得相當安定。於是堯王這才發現，如果不教他，那他跟禽獸有什麼差別？人之所以異於禽獸者，就是人受教育，禽獸沒有法子受教育。所以教育就興起來，興起來的原因就是這個地方。聖人覺得人民是需要教的，不能說吃飽穿暖了沒事，統統來接受教育。教什麼？教人倫，人跟人相處這是大事！怎麼能夠和諧相處，怎樣能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，這個要教！這個不教，他不懂。所以首先要教導他，讓他了解人與人的關係，這個關係就是五倫。首先，父子關係，夫婦的關係，君臣的關係，兄弟的關係，朋友的關係，人在這個世間，關係總不外乎這五大類。

　　君臣就是今天講領導與被領導的關係，這就是君臣。無論在哪個階層，無論在哪個行業，即使在家庭，一個家庭總有個家長，從前家長都是父親，現在有些家長也是母親，家裡面一切事情聽母親的。哪個人發號施令他就是君，一切人聽從他的那就是臣，所以在家庭裡頭也有君臣。你到社會上工作，你有領導，領導就是君。如果你做個小主管，上面有領導，下面還有人，你領導他們，那你對上是臣，對你的屬下你就是君，這種關係要懂。有五倫就有五德，這個德完全順乎自然，順乎自然是德。所以五倫是屬於道，這是自然的集合，絕對不是哪個人發明的，哪個人創造這個制度，沒有，完全是符合於天然，這是道；順著自然就是德。道德是從這裡說起。

　　教育的中心理念，就從父子有親這個「親」字。這個親字是倫常的核心，是教育的中心理念，核心的理念。親是親愛！然後你才曉得聖人的教育不是別的，親愛的教育。這個親愛是自然的，沒有任何條件，沒有絲毫的染污。教育的目的就是希望這個親愛在一生當中永遠不會失掉，要保持著。能保持一生不改變，這就叫孝，這就叫仁。孝是從體上講，仁是從用上講，親愛是從相上講，各有各的講法。

　　相上你看到親愛，體上，你看孝是個符號，中國字是智慧的符號，它所代表的意義，父子是一體！它上面是「老」，是上一輩，上一代；下面是「子」，是底下一代，合起來。上一代跟下一代是一體，不能分割，沒有代溝。現在人講代溝，代溝是什麼？不孝，孝沒有了，這個字被切斷了，那還得了！這是大亂之世。講仁，仁就是孝的用，推己及人。我親愛我的父母，我也親愛別人的父母；我親愛我的子女，我也愛別人的子女。仁是二人，推己及人，「己所不欲，勿施於人」，仁道。起心動念想到自己同時就想到別人，這是仁，仁人。所以孝、親、仁，這是我們佛門常講體相用，中國教育從這兒生的，是以這個為教育根本的理念，然後把它發揚光大。

　　發揚在家庭裡面，就是親愛，愛兄弟，愛族群；再擴展到社會，愛你的領導，愛被你領導的人，這叫義。義常常跟仁合起來，古人所謂是「仁者愛人，義者循理」，就是辦事情合理合法，我們講如理如法，合情合理，這就是義。情理法一定是順著自然，大自然的秩序，大自然運行的理則，隨順。底下就是夫婦有別，長幼有序，朋友有信。親、義、別、序、信，這是五德，中國人講五常，仁、義、禮、智、信。

　　從這個地方落實，落實就是八德。「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這十二個字，你看聖人教人就這麼簡單，人要是能把這些都做到，這個人就是聖人；不能百分之百的做到，做到百分之八、九十，賢人；能做到一半，君子。中國的教學，不要看以後演變成這麼多的典籍，你現在看到《四庫全書》，那是乾隆年間編輯的，中國的古籍，叢書。這麼大的一套叢書，就離不開這幾個字，這幾個字是總綱領，中國五千年文化的總綱領。所以你方方面面都應用得恰到好處，不過分，也不是不及，恰到好處，這就是智自在。

　　我們現在已經把中國傳統文化的教學丟掉將近一百年了，三代到四代，所以現在對這個東西都不懂。但是這個東西是人的本性，就是像佛法裡面所說的，「本覺本有，不覺本無」。五倫八德是你本性裡頭本有的，丟掉的時間再長，如果有明白人來給你講解、給你提醒，你很容易就覺悟。這一覺悟，就又把它找回來，找回來了，那你就得幸福、美滿。失去之後是非常痛苦，煩惱、痛苦不知道是從哪來的？就好象走路你迷失了道路。這是人生的大道，通到什麼地方？通到君子、賢人、聖人。像我們佛法的道一樣，佛道通到哪裡？通到阿羅漢，通到菩薩，通到佛。你只要不失方向，你一定可以證得；一迷失道路，就不知道到哪去了？

　　迷失之後起煩惱，由煩惱就變成業報。這個大家都曉得，經上講得很清楚，迷了之後起貪瞋痴，貪瞋痴的果報就變現出餓鬼、地獄、畜生，貪瞋痴變的。貪瞋痴是因，三惡道是果。你能夠學五戒十善，你果報在人天，人間天上，三善道。阿羅漢不在六道，超越了。為什麼？你縱然是行善、修善，你還有分別執著，你分別執著沒有放下，出不了。斷一切惡，修一切善，沒有分別執著，那你就證果，你走的是佛道，這個不能不知道。

　　尤其是這個智，智自在，我們用另外一句話說你容易懂，善巧方便。這是善，不是惡，首先把這講清楚，善法，它不是惡法；巧是巧妙，方是方式，你應用的方式；便是便宜，就是太適合了。對某個人太適合，對某樁事，在某個時節，你就用到恰到好處；換個時間，換個處所，或者是另外一樁事，這個用法就不恰當，就得用另外一個方法。那你就曉得，智自在是千變萬化，智慧的千變萬化，靈活運用，這是自在。

　　末後一個「法自在」，這是第十，「法自在」。法自在古德是說「說法無礙」，沒錯，但是我們換個名稱，意思更清楚，「演說自在」。因為教化眾生用身教，身是表演，不完全是說法，表演。你的身教、你的言教都得自在，沒有障礙。這個地方你一定要想想前面所講的九種自在，法自在是最終的結論，前面九種都得到了，度化眾生就自在，完全沒有障礙了。

　　佛菩薩有這種能力，真的這十種自在圓滿具足。可是你要知道，剛才我們講的智自在裡頭，時節因緣。時節因緣沒有到，不能勉強，這個事情勉強不得，勉強決定就不自在。所以你要懂得觀機，時候沒有到，不能講，不能勸，應該怎樣？幫助他消業障。自己業障很重，不能夠接納別人的意見，不能接納別人的勸告，稍稍不如意，他瞋恚心就生起來，非常不滿，這是業障現前。那得很有耐心。他自己不能消業障，我們自己念佛、誦經、懺悔，把我們的功德迴向給他，這是附帶的，可以做的。迴向給他，絕不損耗自己，這個要知道。

　　迴向的意思是什麼？好比黑暗當中，我們拿著一盞燈照自己，同時也照別人，照別人就是迴向，有沒有妨害自己？沒有。所以，迴向把自己心量拓開。能不能產生效果？能。如果對方他的業障很重，那就得相當長的時間，一年半載，這可不能著急，急不得。一著急，古人說的「欲速則不達」，目標就達不到了。所以遇到急難的事情，你要懂得慢慢來，要緩慢，穩穩噹噹的。用自己的修行，特別是表現在日常生活形象當中，讓他慢慢的有感受，讓他自己自動自發，受到感動，明白了，覺悟了，他再來向你學習就很容易了。

　　所以我們常講好學、受教，好學的人不受教，受教的人不好學，都不能成功。必須這兩個條件同時具足，又好學、又受教。受教是什麼？依教奉行，老師教的他真做到，這是受教；好學是歡喜學習。孔子的學生，夫子常常讚歎顏回，這兩者統統具足，又好學、又受教。在這方面，其他的同學比不上顏回。顏回短命，三十齣頭就過世了。所以孔夫子對於這個學生失去之後非常痛心。以後是孟子繼承夫子，隔了一代。所以「法」就是菩薩教化眾生，無論在自己修學上沒有障礙，教化眾生沒有障礙，自他都得大自在，是這麼個意思。十自在我們就說到此地。

　　底下，『修行諸度勝解脫』，「諸度」，普通我們講六度，六波羅蜜，《華嚴》講十度，文殊菩薩修的，十波羅蜜。前面六條跟通常講的六度，名相完全相同，後面又加了四條，這個四條是從前面般若裡面開出來的。你修行十波羅蜜，你就得到最殊勝的解脫。最殊勝的解脫是什麼？脫離十法界！要是沒有這個「勝」字，說解脫是脫離六道輪迴，那是阿羅漢證得的。這裡講十地菩薩，不是阿羅漢，所以他脫離的是十法界。脫離十法界就回歸到一真法界，這個我們不能不知道。

　　梵語稱波羅蜜，我們中國把它翻譯為「到彼岸」。彼岸，像過河一樣，我們在河這一邊，坐船到達對方，到達彼岸，這是印度人他們的說法。我們中國人不講到彼岸，我們中國人講到家了。凡是一樁事情做到很圓滿，做到頂好，我們說到家了，功夫到家了。無論做什麼事情，做到大家稱讚你，你這樁事情做得好，都稱之為到家。所以到家就是很圓滿的意思，我們這裡講圓滿之意。這個十條，十條都做得圓滿，所以叫十波羅蜜，梵語稱波羅蜜。

　　第一個是「檀那」，檀那是梵語，意思就是布施，我們用一個字來解釋，布施。「菩薩為令眾生滿足故，內外悉施」。菩薩內外都布施，怎麼就令眾生滿足？菩薩內外都布施光了給眾生，眾生得什麼好處？你們諸位有沒有想到？眾生如果要想得財富滿足、智慧滿足、壽命滿足，哪個人不是這個希望？能得到嗎？能。你所希求的是果報，果必有因。菩薩為你示現的是修因，你看到菩薩修因，你就照他這個方法去學，你自然就得果報。果報現前，你就滿足了，是這個意思。

　　菩薩舍財，這是教你舍。財有內財、有外財。外財是什麼？金銀財寶，身外之物。你要能放下，你要能施捨，你的財用就不會缺乏，愈施愈多。不需要用的時候可以不要財，為什麼？有的時候很麻煩，患得患失；需要用的時候它就來了，這多自在！要明白這個道理。所以，財自在是夠用。太多了怎麼樣？太多了災難就來了。那就是佛在經上講的「財為五家共有」，有災難來了，所以不能多。不能沒有，又不能多，恰到好處，這叫圓滿，這叫滿足，足是知足，圓滿的知足，要明白這個道理。

　　法布施得智慧，無畏布施得健康長壽。無畏布施里，頭一個就是不吃眾生肉。佛陀在世，生活方式是托缽乞食，托缽乞食要慈悲為本，就是說他們吃什麼就施捨什麼。所以供養肉的時候也吃，現在南洋小乘還是如此，供養什麼就吃什麼，決定沒有分別、沒有執著。而且托缽的時候，頂多只能托七家；七家都沒有，就不能到第八家去。為什麼？別人看到嫌棄你，這個出家人怎麼這麼樣的貪心，過了七家還要去托。避免別人造罪業，所以不能超過七家。七家托不到的時候，回去老實念佛，念一天佛，明天出來再托。

　　不過僧團裡面生活是團體的，每個人托回去之後，不是託了就自己吃，托回去之後都合在一起，然後再分開來吃，這叫「一缽千家飯」。你這一缽飯是千家飯，真的，你看那時候一千二百五十五人，每個人都出去托，不是千家飯嗎？所以千家飯是有典故的，不是隨便說的。托回去之後統統放在一起，再念供養咒，念完之後，每個人去拿。這種生活平等，有人托的這家飯菜很好吃，有人不好吃，但是統統混合在一起，你看佛法的生活，真平等。不論多少，回去統統合在一起，決定不可以託了，一面走一面吃，那就不象話，托完就要趕快回去。所以佛是有佛的規矩，大家都是生歡喜心，平等真的是做到家，示現給你看。

　　佛教到中國，梁武帝提倡素食。所以素食運動是中國佛教的特色，這你要知道，外國沒有。素食好不好？好。佛在經典上講，菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝是讀到這個經句，他非常受感動，自己就把肉食斷掉，就長素了，都是從自己開始。他是佛門的護法，出家人看到他老人家採取素食，出家人也自動不吃肉。到以後在家學佛的也受了感動，都自動的把肉食斷掉。這是無畏布施，不跟一切眾生結冤讎，果報是健康長壽，這是真的，不是假的。

　　菩薩有在家菩薩、有出家菩薩，講菩薩的時候，在家、出家統統都有，真正發菩提心行菩薩道，稱菩薩。菩提心就是「真誠，清凈，平等，正覺，慈悲」，發菩提心；行菩薩道，下聯就是的，「看破，放下，自在，隨緣，念佛」是行菩薩道。特別是在我們現代這個時代，真正能把這二十個字做到，願生凈土，沒有一個不往生。這個叫內外悉施。

　　內施，在我們現前，我們用我們的智慧，用我們的時間，用我們的體力，為一切眾生服務，不求回報，這是內財布施。現在講我們做義工，是內財布施。出家、在家有學講經說法的，講經說法是內財布施，因為你要用你的體力、用你的精神、用你的時間，這是屬於內財布施。佛說內財布施比外財功德還要殊勝，為什麼？外財，你有錢很容易做，內財是要你真正發心。可是雖然修內財布施，功德大小不一樣。要怎麼做才殊勝？要如理、要如法。所以你要懂教理，你要懂方法。理跟法也不外乎菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你要具足這個心，你要遵守六和敬，這總的原則，總綱領。如果跟大家處不好，生煩惱，雖布施，功德不大，為什麼？破壞僧團的和諧。這人我跟他不能相處，我離開他，行不行？行，離開他，功德就沒有了。真正修行，我們不是常說，「人人是好人，事事是好事」，怎麼解決？反求諸己，不是他不好，是我不好。

　　中國講孝道，第一個孝子，大家都推崇舜王，你們看看舜的歷史故事你就明白了。最不好相處的人，他們一家四口，除他之外，另外三個都想害他，都想置他於死地。他能夠盡孝悌，把孝悌做得圓圓滿滿，三年，這三個人都受他的感動，變成一家和諧，家和萬事興。所以修行在哪裡修？不能相處的人，不能相處的環境，你不離開，你在裡面修忍辱波羅蜜。對你自己來講，那是大幅度的提升。可不能離開，一離開你什麼都學不到，你往後就節節往下衰退，你不能夠提升。

　　我們常常提到，順境裡面不生貪戀，逆境裡面不生瞋恚。不貪戀、不瞋恚，保持心地的心平氣和，那就是智慧。所以戒定慧三學，最殊勝的是在人事環境當中提升。你不在人事環境裡面去磨鍊，你怎麼會成就？來磨鍊自己的人都是大恩大德，沒有他，你怎麼會那麼快有成就？可是你要是忍受不了，馬上就墮落，這一生成就沒指望。所以人生在世，特別是修行人，總是要記住，不能叫別人遷就我，一定要懂得我必須要遷就別人，事情就好辦，就通了。世出世間非常重視「順」這個字，就是隨順。不要求別人隨順我，要求自己能隨順別人。別人做錯了呢？做錯了，我們有智慧，善巧迴避他的錯誤，或者是把他的錯誤減低到最低限度。你有這一分真誠的心，你會做得很好，會做得很如法，這不能不知道。

　　所以布施，是十波羅蜜它擺在第一條，它是行門裡面最大、最重要的一個綱領。後面十條，說老實話都離不開它。布施有三大類，不是財布施，就是法布施，再就是無畏布施。所以通常我們講六度，持戒、忍辱是無畏布施，後面精進、禪定、般若是屬於法布施，你看就一個「施」字。我們能持戒，為什麼叫無畏布施？你持不偷盜的戒，人家有財物擺在面前，不怕，為什麼？他不偷盜，我很放心。你看他放心，這無畏。你修忍辱，沒有關係，我得罪他，他不會生氣，他不會記仇，無畏布施。精進、禪定、般若是法布施。所以十波羅蜜要是歸納到最後就是一個布施。由此可知，行菩薩道，從初發心到成佛，修什麼？布施而已。布施就是章嘉大師講的，放下！彌勒菩薩也是教你放下！放下，什麼事都沒有了。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面講到布施波羅蜜，我們必須要學。在日常生活當中，最容易也應該要學習的，就是布施笑容，彌勒菩薩教給我們。你看在寺院裡面，正規的寺院建築，前面一定是天王殿。天王殿當中供養的是布袋和尚，他在那裡教我們，教我們布施。你看他滿面笑容，笑面迎人，這是佛門裡頭一樁布施的事情，這屬於內財布施。無論見什麼人，無論在什麼場所，歡歡喜喜，給人一個很好的感受。所以這應當要學。

　　我們現在看第二，「屍羅」，這是梵語，我們中國意思是戒，持戒。「菩薩具持眾戒，而無所著，行為世范，利眾生也」。持戒裡面最重要的就是「而無所著」，這個意思是什麼？把執著放下，持戒就有無量的功德。如果執著沒有放下，你持戒，很容易會批評別人。看到別人不持戒，看到別人破戒，看到別人犯戒，你就會批評，你也不管人家能不能接受，這個持戒造成很多的過失。批評人，人家要不能接受，就跟人家結了冤讎，所謂是「口為禍福之門」。

　　必須要知道，佛制定戒律不是為別人制定的，是為我制定的。我應當要持，別人持不持與我不相干。人人都能夠自己迴光返照，都能夠自己接受佛陀的教誨，佛在戒裡頭，沒有教我們批評人，沒有教我們自以為是。持戒的目的何在？你要曉得，因戒得定，因定開慧。自己戒律持得很好，一天到晚批評別人，他不會得定，他的心還是亂的，還是心浮氣躁。那個戒律是表面的，沒有實質，明眼人一看就清楚，你是在自欺欺人。

　　真正持戒人必然是謙虛恭敬，對待作惡的人也會謙虛恭敬。為什麼？覺悟的人看一切眾生本來是佛，普賢菩薩十願，第一個「禮敬諸佛」。一切眾生皆有佛性，既有佛性，將來必定作佛，這佛在經上講的。《華嚴》、《圓覺》就講得更好，「一切眾生」不是講將來，是現在，「本來是佛」，你怎麼能不敬？你敬他什麼？他無惡不作，敬他什麼？敬他的佛性，敬他的本性。他本性是佛，他佛性是佛，他現在作惡是迷失了本性。本性是不是真的失掉？沒有，只是在迷，迷而不覺。那個迷本來沒有，是假的，不是真的，真的是他的本性。

　　所以普賢菩薩教人禮敬諸佛，一切眾生是未來佛，三世諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，未來佛在哪裡？現前一切眾生是未來佛。而一切眾生包括動物、包括植物、包括礦物，為什麼？眾生是眾緣和合而生起的現象，這個意思廣！遍法界虛空界所有一切萬事萬物統統要恭敬，為什麼？法性變的，法性是佛，所以「情與無情，同圓種智」。人在這個地方培養自己的真誠、恭敬心。真誠、恭敬心是性德，你要是明心見性，你本來就是這樣子，性德自然的流露，真的，他不是學的。

　　我們現在是迷失自性，把性德忽略了，現在佛教給我們，我們要把性德找回來。從什麼地方找回來？從持戒。戒律裡面頭一個就是要尊重別人，要尊重萬事萬物，決定不能夠輕慢。你要問這是哪條戒？這是根本戒，十善業道。十善業道落實在哪裡？落實在《弟子規》、落實在《感應篇》。今天你戒律再嚴格，你不能落實到弟子規，不能落實到感應篇，假的，不是真的，這個道理不能不懂。

　　戒律要達到高階層的時候，它起作用，得定。怎麼知道得定？而無所著，這就得定。把執著放下，把分別放下，菩薩；再能把妄想放下，他就成佛了。只要有所著，所著裡面，大類的來講就是妄想分別執著，所以著相，他著了這個。著了這個，戒變成什麼？變成人天福報，持戒修福，他不能得定，不能夠把你的德行向上提升，我們或者講靈性的向上提升，這個做不到。只是修一點人天痴福，將來得人天福報的時候，沒有智慧。沒有智慧的福報是有副作用的，福報大、福報多了，造罪業也容易、也多。所以持戒，後頭這一句講得好，提醒你要無所著。這個戒叫凈戒，清凈心持戒，戒又幫助你得清凈心，清凈心是定，定生慧。

　　下面我們加了兩句，「行為世范，利眾生也」，戒行就是世間最好的軌範。我們自己持戒，就是身教，一切時一切處為眾生做個好樣子，就是利益眾生，不必說一句話，做樣子給大家看。不是為自己，我持戒也不是為自己。為什麼？大家不持戒了，希望我持戒給大家做個好樣子，就是勸別人要守規矩，勸別人認真持戒做個好人。一定從自己做起，你才真的勸別人。我們勸別人，自己做不到，別人不相信，別人說你用這個做手段，你來欺騙我。必須自己做到，然後才能夠感化眾生。

　　第三忍辱，「羼提」這是梵語，我們中國人講忍。翻經的法師把忍後面加個「辱」，這不是羼提的本意，羼提的本意就是忍。加個辱，你看看這就叫智慧，這就是權智，善巧方便。中國人對於辱看得很重，諺語所謂「士可殺，不可辱」。士是讀書人，讀書人殺他沒有關係，可是你不能侮辱，把辱看到最嚴重，不能忍受。所以翻經的大師，「你們把辱看得這麼重，好，那叫忍辱，辱都能忍，還有什麼不能忍？」這個在十波羅蜜裡面非常重要，十條裡面，通常講六條，《金剛經》上講的，六條裡面，布施、忍辱講得最多，就是這兩條最重要。

　　布施能夠修功德，布施是修功德，忍辱是成就功德，你要不能忍的話，你修的功德隨時修隨時就丟掉，沒有法子累積。忍辱能夠累積功德，你的功德不會丟掉。佛門常講「火燒功德林」，火是什麼？發脾氣，無明火出來，一發脾氣，功德全都完了。所以功德實在講非常難修。功德是什麼？功德是清凈心，是戒定慧。一發脾氣，戒定慧沒有了，所以叫「火燒功德林」。你在這個時候你要警覺到，凡是讓你生氣的你立刻警覺到，魔看到我修積一點功德，來想破壞。這是真的，一點不假。魔是最不願意看到你有功德，想盡方法把它破壞，但是他沒有法子破壞，他想辦法讓你生氣，讓你發脾氣，你自己把你的功德燒掉，你就上了大當。所以我們在逆境、在惡緣，是最容易把自己的功德毀滅掉。如果這個時候能忍，你的功德就倍倍上升，你說還是忍好，還是不忍好？

　　我們今天看這個世間，社會的動亂，恐怖災難的頻繁，你要仔細想想，根本原因是什麼？是大家不能忍，才造成這種苦難。一方面能忍，那一方面就沒有法子發動。打架要兩個人對打才打得起來，一個人打人，那個人不還手，打個兩拳打不下去了，不還手就化解了，就沒事了。相罵的時候，也是兩個對方都不肯忍讓，有一方面讓，這個人罵，那個人不回口，罵個幾分鐘罵累了，他能罵多久？罵一個小時、二個小時、三個小時，你儘管在那裡聽，恭恭敬敬在那裡聽，他累了自然休息。

　　人品的高下自有公道，旁邊人看了，「某人有修養」。你不吭氣，接受罵的人你受人讚歎，讚歎就是對你的補償。罵人的人，人家一定說，你太過分了，你看人家那麼軟弱。要知道，社會大眾古往今來都是同情弱者，所以中國道家主張柔弱，不主張剛強。柔弱，這是合乎道，所以他常常用水來比喻，「上善若水」。水弱，不跟人爭，這個地方擋住了，旁邊流去。它不往上流，往下流；往上就競爭，不爭，往下流。最能忍的，用這個來顯示忍的德行。

　　「菩薩悉能忍受一切善惡境緣，心無動搖」。一切順境、善緣不生貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚；換句話說，無論在什麼境界裡頭，保持著心平氣和，這就是心不動搖。清凈平等心絕對不會被外面物質環境、人事環境所動所搖，這是忍辱。小小境界風動，「我受不了！」這個人所有一切修行功夫全是假的，不是真的。真功夫就在境界裡面去看，順境、善緣，看他生不生歡喜心？生歡喜心，心也動搖了，也錯了。逆境、惡緣生瞋恚心，也錯了，跟善境沒有兩樣。正常的是心不動搖，心地永遠保持真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，永遠保持。對一切人、一切事、一切物態度恭敬，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」。供養就是布施，用真誠心去布施就叫供養。供養是布施里有一分敬意在裡頭，通常是對上，布施是對下。對上要恭敬，對平輩也要恭敬，佛說對下也要恭敬，一切恭敬。這是普賢菩薩的行法，普賢行是法身菩薩所修的，我們要學普賢行就是學法身菩薩，一切恭敬。

　　第四精進，「毗梨耶」翻成精進。「菩薩普發利生眾業，常修無懈」，普是普遍，不是單一，發這樣的心。發利生眾業，無論你做什麼樣的事業，這個裡頭包括在家、出家。出家菩薩教學，教學的科目繁多，為什麼？應機。不同根性的人有不同教學的內容，有不同教學的方法，這是教學的事業。在家，行業就多了，無論從事哪一種行業，記住，菩薩的目的不是自利，是利他；換句話說，為社會服務。經商來講是薄利多銷，總是考慮到需要的人，而不是為自己賺錢。所以利潤一定是很薄，就是說不賠本，能維持就夠了。所以他的貨比別人好，也比別人便宜。人家是這麼做生意法，在商業來講，叫商道，他有道德，商業道德。

　　無論從事哪一個行業，從事於教育的、從事於政治的、從事於工業的，現在行業多了，幾百種！每個行業都是社會大眾所需要的，人人都能抱著一個利益眾生的心，為社會服務，這個人就是菩薩。菩薩所有一切的事業都是在那裡累積功德。世間人他不知道功德，他所累積的是財富，滿足自己的慾望。凡是求滿足自己慾望的，我們前面讀過，果報在哪裡？在餓鬼道。為什麼？鬼是慳貪心，得到的，捨不得利益別人；沒有得到的，想盡方法貪得，貪而無厭。這樣的心態、這樣的行為，所造的業叫餓鬼道。畜生道愚痴，地獄道瞋恚。人要是不能把貪瞋痴慢放下，他造的罪業是三惡道，這不能不知道。所以捨棄三惡道，就是放下貪瞋痴慢，那你就把三惡道捨棄掉，你就不會墮三惡道。

　　常常想到利生，這就是忘我的一種修行方法。《金剛經》上講，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你真正只有利生，沒有利自己的念頭，你很容易破四相。破四相是什麼位次？聖人的位次。我們以《金剛經》為標準，小乘須陀洹；《華嚴》的標準，你是初信位的菩薩。三不退裡面得位不退，這是聖人的位次。雖然沒有出六道，你決定不墮三途，而且在六道裡面時間就有限了。以小乘來講，天上人間七次往返，證阿羅漢；在大乘，不要那麼長的時間。大乘可能天上人間一次、二次，你就會提升到初信、二信、三信、四信，到七信就出六道了；到十信，就出了十法界。賢首菩薩代表十信，在這個位次上就超越十法界。所以你就想想，普是普遍，普是普及，這個意思就是講利益一切眾生，你要發這個心。

　　一切眾生裡面包括那些冤家債主，再說得白一點，包括那些毀謗我們的人、侮辱我們的人、陷害我們的人，統統包括在其中。我們要以平等心，用報恩心，為他們服務。我沒有機會？沒有機會，我每天念經、念佛把功德迴向給他。永遠這個樣子精進不退，天天認真努力去做，不管有沒有效果。這些毀謗的人是不是已經覺悟，不再毀謗了？不理這些；侮辱、陷害他是不是還在做？都不管。不求果報，只求著我怎樣幫助他。我想幫助他，他不接受，那我們這個念頭不能斷，每天迴向不可以間斷，這樣就好。

　　第五禪定波羅蜜，「禪那」這是梵語，中國常常翻作禪定。禪定，禪是梵語，定是中國意思，所以這個叫梵華合譯。這個名詞上面一個字是印度梵文，下面是中文，不像翻布施、翻持戒全是中文，禪定是梵華合譯。意思是「於欲無貪瞋痴，諸次第定悉能成就」，你就曉得，障礙禪定的是貪瞋痴慢疑，障礙禪定。貪瞋痴三個字就是指的煩惱習氣，這個東西我們要把它放下。欲是慾望，對世出世間的慾望沒有貪心，沒有瞋恚，不愚痴，清清楚楚明明了瞭。

　　如理如法的去學習，古德給我們講，只問耕耘，不求收穫，用這種心態去修。即使得到功德利益，拿去供養眾生，自己不接受。為什麼？我們要的是清凈心、平等心。如果你有稍微貪圖，貪求功德你的心就不清凈。我們做好事，為什麼要做？因為有功德；換句話說，你是有目的、有意圖的，你不是清凈心。你能不能得？能，得什麼？福報，做很多好事，得的是人天有漏痴福，不是功德。斷惡修善，裡面不夾雜煩惱，煩惱就是貪瞋痴慢疑惡見，說得詳細一點，像《百法》裡面講的二十六種煩惱。斷一切惡，修一切善，裡面絕不夾雜這些煩惱習氣，功德。

　　如果有煩惱習氣夾在裡面，記住，是福德，不是功德。這種斷惡修善，小的，來生人天福報；大的是天上，人間、天上福報。如果這個裡面有嚴重的貪瞋痴慢，雖修福，餓鬼、畜生裡頭也有福報的，到哪裡去享福？畜生道，餓鬼道。餓鬼道，諸位想想看，像山神、土地，有福報的，佛經上講福德鬼。他有人祭祀他，有人供養他，香火鼎盛，有很多人去拜他，有福報的鬼。現在這個世界漸漸要破除迷信，破除迷信這個意思你懂嗎？鬼沒有福報了，沒有人拜，沒有人去祭祀他，做鬼也沒有福報了。

　　畜生裡面有福報的，最明顯的你看富貴人家養的寵物，很有福報。一家人老老少少都愛護它，對它的照顧無微不至，福報。我們在旁邊看得很清楚，養寵物的人過去生中欠它的。為什麼？所有一切眾生有緣在一起，佛講四種緣：報恩、報怨、討債、還債。對那個小動物那麼好，這個小動物過去世當中對他有恩，他報恩的，它現在來了，他喜歡它、愛它，報恩的。不太喜歡它，不是那麼喜歡它，也養它，那就是討債的，你要供養它，你要還它，它討完了，它就走了。如果欠的多，它的壽命長，你要養它很多年；欠的少，時間很短，二年、三年，討完就走了。所以一定要曉得，人與人、人與眾生，跟畜生一樣，都是這四種緣的關係。

　　明了這種關係，我們還敢做辜負別人的事情嗎？還能想占別人便宜嗎？不能。為什麼？將來要還債。你殺他，要還命；你奪取他的，要還債，巧取豪奪統統要償還的。這些事情，難得現在美國心理醫生魏斯，你看那幾本書裡面寫的，他肯定了。他肯定人沒有死亡，人是不會死的，人有靈魂，死的是什麼？身體。所以懂得這個，怕不怕死？不怕死，知道沒死，換個身體而已。尤其是被人殺害的人，他沒有罪，被人殺害的人，如果他還有餘福，他很快又到人間來，他人間的福報沒有享完。譬如他有六、七十歲的壽命，三、四十歲就被人殺了，很快到世間來。來的時候，第二世，碰到的時候又要報仇，還要討債。有很多投胎什麼？就投胎到殺他的人家裡去，魏斯報告裡頭有。那個時候他們年齡差不多的，被殺掉的，結果以後投胎，投胎做他兒子的兒子，就是做他的孫子。前一世被殺的，就是他祖父殺的，投胎到一家，那就變成不肖的兒女，他是來報怨的。懂得像中國古聖先賢的教誨，從小就要教他，把冤結化解，所以教育非常重要。《弟子規》裡面教導我們，報怨要短，報恩要長；怨最好把它忘掉，不要放在心上，恩要記住，都是幫助人提升境界。

　　所以這卷經文前面，佛菩薩教我們絕不貪圖五欲六塵，在日常生活當中隨緣就好，一生當中總要記住用仁慈厚道待人。對於人多一分愛心、多一分照顧，自己到老的時候有人照顧你。為什麼？因果報應。如果自己年輕的時候氣很旺，脾氣很大，看哪個也不順眼，到你年歲大就很可憐。為什麼？果報現前了，沒人照顧你，也很多年輕人嫌棄你、討厭你，那真的是非常的苦。所以你要能夠為你的晚年想想，你就曉得現在對於別人，厚道、仁慈太重要了。你看一般的老人，你要想到我自己也會老，老的時候怎麼辦？誰照顧我？如果你有錢，你還可以雇幾個人來照顧你；如果沒有錢，沒有地位，兒女也不孝，那個日子可難受了。這個都是平常不知道積德，果報現前。這個果報佛說是花報，花報不好，果報就更差。遇到佛法，他還得一點安慰，認真念佛求生凈土，真能放下，還真能往生。如果遇不到佛緣，可苦了！所以我們讀這些經文，你才曉得斷煩惱、改習氣多麼重要！五欲決定不能求，絕對不是好東西，日常生活飲食起居隨緣就好，不攀緣，不一定要希望怎樣怎樣，衣食住行都隨緣就好！恆順眾生，隨喜功德，沒有貪求。決定不要跟人家競爭，處處讓，能忍、能讓你才能保住身心的和諧。我們一般講心平氣和，你才能保得住。

　　下面一句是講成就，「諸次第定悉能成就」。這就是看你對於無貪瞋痴所做的功夫。如果我們把斷貪瞋痴慢疑，斷煩惱習氣，這個功夫分做九等，你能夠放下一等，你就能得小定，這個禪定是初禪；能放下兩分，你就得二禪，看你放多少。大概得禪定的，這些貪瞋痴慢都放下了，為什麼還有高下之分？習氣難斷。如果貪瞋痴慢放不下，決定在欲界，不會在色界。貪瞋痴真的放下，習氣沒斷。所以我們講分九等，是講習氣，習氣可不容易斷，習氣少一分，你的禪定功課就提升一等。

　　色界天裡面是四禪，無色界天裡面也是四禪，合起來是八個層次，佛家常講「四禪八定」。四禪八定實際上就是八個，不是四禪之外還有八個定，不是這個講法。四禪加上四空天，是一共八定，世間禪定。再把最後那一品習氣也斷掉，那就是第九定，第九定不在六道，第九定在四聖法界，聲聞。所以他已經成阿羅漢，對於世出世間一切法，我們講的妄想分別執著，執著斷掉了，不再執著。還有微細的習氣，那個習氣是在證得阿羅漢以後才能斷掉。斷掉他就升一級，就是辟支佛。所以講次第定。

　　禪定到底有多少等級？跟諸位說，無量無邊！四禪八定是大分來說，不是細說；細說，等級就太複雜，這是世間的。出世間等級就更多，《華嚴經》，菩薩有五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，那禪定就是五十一個等級，所以叫諸次第定。你修學這個，禪定也就是放下，你才能成就。現在時間到了，今天我們就學習到此地。
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