度你成佛（1）

2010-06-25 19:47閱讀：879 　度 你 成 佛

　　　　 孔賓講《心經》

　　　　

　　　　沐浴更衣，洗面凈手，向本師釋迦牟尼佛，母音大師，南懷瑾大師，纏中說禪大師頂禮！今天弟子孔賓，誠惶誠恐，解讀《心經》，其原因是有一位美麗的女孩子過生日，想送她一份禮物，而世間最美好的禮物莫過於無價之寶的佛經，但弟子才識淺薄，沒有能力及時間解讀其它大厚本佛經，故選佛經中最核心的也是字數最少的《心經》。由於佛經是大道，所以弟子這次解讀，盡量用最通俗的語言，用最簡潔的方法，讓有緣得到此解讀的人也能明白，給他們指個去處，以便有緣人儘快見性成佛，證成大道。

　　　　

　　　　 先把《心經》抄錄如下

　　　　

　　　　 《般若波羅蜜多心經》

　　　　

　　　　 唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　　　

　　　　　　觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

　　　　

　　　　《心經》很簡單，就那260多個字，但許多人看後不懂，因此才有許多大菩薩來解說，本人今天也來解說一下，解說之前先做一定的鋪墊，所以就先把《心經》放在一邊，等一切鋪墊好啦，再回過頭來解說，這樣就很容易明白，下面就先談幾個鋪墊，雖然鋪墊很枯燥，但為了證成大道，希望各位還是要耐心的看下去。

　　　　 一，人

　　　　在佛法上有六道輪迴之說，具體的是指天道，修羅道，人道，畜牲道，餓鬼道及地獄道。按現在的說法就是有六個系統，這六個系統是各自封閉的，不能同時既在這個系統又在那個系同中，這六道又分為心與物的六道，物的六道

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 就是指物質的，心的六道就是指心理的。要想從一道進入另一道，必須先打破當前的一道，然後才能進入另一道，比如你現在是人，如果你看寵物狗深得女人的喜歡，你也想當寵物狗，那這個理想很難實現，你必須先打破人道，怎麼打破？就是先死了，再投胎到畜牲道中去當寵物狗，可能有人說，不對啊，許多女人叫心愛的男人為小狗，這不是入狗道了么？不是那樣的，那只是個比喻，不能當真嘀！心理上的也是一樣，如果你心情愉快，那基本上就是天道，突然有人罵你，你煩惱痛恨，那你就時入了地獄道啦。

　　　　這六道輪迴，人是其中的一道，至於什麼是人，這是人自已規定的，凡是能直立行走，會使用工具的就叫人，所以人只是個代號而已，以後凡是看到能直立行走，會使用工具的，你認得是人就行啦。六道中其它五道，我們只看到畜牲道，其它的就看不到啦，其原因是我們的能力有限，除非你修行成佛，否則很難看到，或者說你打破人道投胎到其它道中，但到底是去到了哪裡？這是人道這個系統里不法知道的，所以就不多談啦。

　　　　

　　　　二， 人都在纏繞中

　　　　知道了什麼是人之後，再說人的處境，人都是處在纏繞中，當然其它道也一樣，不過人道容易理解，所以就專說人。人的纏繞主要是物質及心理兩個方面，先說物質的，物質的在佛法叫色法，以身體為坐標點，身體之外的有宇宙，日月星晨，山河大地，房物食物，親人朋友等等，總之可統稱為身外之物，要想擺脫物的纏困，哪就只有一個字，就是脫，脫掉它，把身外之物都脫掉，直到你的內衣，最後只剩下赤裸裸的你的身體，許多人認為，這個身體就是你自已，其實不是的，那不真正的你，那只是你的房子，原因是這個身體也可以脫去，總有一天會死的，然後你再觀察一下你的身體，有眼耳鼻 舌身意，這六個東西佛法上稱為六根，前五個屬於物質的，後一個意屬於心理的，眼能看物，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能變味，身能觸受，意能變別萬物（這個變別對應的叫法）後面對應的色聲香 味 觸 法在佛法上叫六塵。

　　　　再來說心理，心理就是意識，談到這裡就必須先說一下佛法上的唯識學上分類，一般人只知道意識，其實在唯識學上還有未那識，又稱第七識，阿賴耶識，又稱第八識，大家常說的意識，是第六識，為什麼只有六，七，八識？前面的一，二，三，四，五識跑哪裡去啦？其實那裡都沒跑，就在上面站著，前面的六根對應的六塵，其中間相互影響，而產生眼識耳識鼻識舌識身識就稱為前五識。第七識就是大家常認為的「你」，其實他是個假的，凡是以自我為中心的東西都是這個第七識在作怪，而第八識是個倉庫，你多生之中所做善惡事種子都在裡面包藏著，遇到外緣就生出了果實，果實又生成了種子，就又包藏進第八識啦，如此反覆，因果不斷。第八識就象是一個電腦軟盤，在一台電腦上如果哽件壞啦，軟盤不能運行啦，可以把軟體安裝到另外一台新的電腦上，繼續運行，對人也一樣，人死了，第八識又投到另外的一個新的人身或者說其它道的身上，繼承運行。這八個識也就大家常說的心，故八識也叫八識心王。談到這裡我們就可以把上面的進行一個完全的分類啦

　　　　 眼 耳 鼻 舌 身 意

　　　　 色 聲 香 味 觸 法

　　　　 眼識 耳識 鼻識 舌識 身識 意識

　　　　這上面一一對應的關係就叫十八界。其中的六塵就叫做「色」。

　　　　 以上是橫的分類，下面還有縱的分類，那就是：

　　　　 色、受、想、行、識。

　　　　 這五個在佛法上稱為「五蘊」何謂「五蘊」呢？「五」，即色、受、想、行、識。「蘊」，即積聚。「五蘊」又稱「五陰」，意指五種妄想妄動，蘊集不散，象陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發揮不出來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色法。受、想、行、識四蘊屬於心法。所以，五蘊中有色法、心法兩種。但是，心法也不離色法，為什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。世間法稱「思想是客觀環境的反映」，佛經稱之為「六塵緣影」，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，並不單獨孤立地起作用，而是由於不覺，不覺就是不明白，糊裡糊塗的，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之「集起為心」。所以說，色法就是心法，心法就是色法。

　　　　　　我們人呢，都執著自己的身體為「我」。小孩子一開始學東西，就知道他的身體是「我」，這就是分別我執，已經俱足了色蘊，　　隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬於心行方面。因為有了我們這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養活這個身體。所以，對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就有接受、領納了。而這個受又有苦受、樂受、舍受之別。苦受，就是沒有達到自己的理想，沒有滿足自己的心愿，不合自己的習慣，就覺得苦了，叫苦受。樂受，就是滿足了自己的要求和願望，適合自己的習慣，就感到高興快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是舍受。這就是受蘊的三種類別。

　　　　　　領受了前境之後，由於享受的需要，思想就來了。因為人的慾望是無止境的，所謂「慾壑難填」，慾望深得象大海一樣，象無底洞一樣，永遠也填不滿。總是想怎樣能活得更快樂，怎樣能更好地享受等等，輾轉不停地想，這就是想蘊。

　　　　　　光想不行，光想事情怎麼能成就呢？必須藉助於行為，這就是行蘊，也就是計劃、實行。這個行呢，也是遷流不息之意。因為在你付諸於行動的過程中，思想一直不會停止，總是隨著這個問題在轉個不停——遷流不息。

　　　　　　在計劃實行的過程中積累了經驗，成為知識了，這就是識蘊。比如，一個男人見到一個女人，從音容笑貌、舉止言談、待人接物等方面很有好感，心裡領受了這個境界。女的看男的，也是一樣。雙方都想著如何能與對方結合在一起，便積極地付諸行動，經不斷地接觸了解，並逐漸有了經驗，這個戀愛方面的經驗就成了知識。總而言之，我們眾生無論是生活，還是工作，無時無刻不為五蘊所困擾。五蘊就象烏雲一樣籠罩著我們的身心，使我們迷惑不覺，妄墮苦輪。它正是我們在六道輪迴中生死的根本。

　　　　三，四諦

　　　　 什麼是四諦？就是苦集滅道這四諦

　　　　第一，苦諦：是三界內的苦果，苦有三苦、八苦、無量諸苦。你也別管什麼三苦八苦的，反正讓人感到不痛快的就是受苦，這些苦皆由人們起惑造業的結果，苦的來源就是集諦。

　　　　　　第二，集諦：是三界內的苦因，集意謂集聚，也就是上面的五蘊集結在一起，造成煩惱。依惑造業，隨業受報，這就是佛教所講如是因，如是果，因果輪迴的規律，這叫做集諦。

　　　　　　第三、滅諦：滅是寂滅，擺脫之意，指的是滅除煩惱和生死之累，滅去貪嗔等煩惱和善惡諸業，就可以不再受三界中的生死，也就是修行有成果啦。

　　　　第四、道諦：道是道品，修行的方法，要想滅苦必須修行，所以這道諦，就是大乘、小乘共修法門，所謂小乘就是自已修成之後只管自已，不管別人，大乘是自已修成之後又去度別人。不但小乘阿羅漢可依此修行，就是大乘菩薩也要依此道品修行。但是修法不同，理論不同，觀點不同。不管用什麼方法，只要達到證道去苦的目的就行。

　　　　

　　　　　四，　十二緣起生起輪迴

　　　　印度原始佛教的核心理論。又作十二有支、十二因緣。指無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死等十二支。緣也就是條件，有了無明這個條件就生出行，如此類推。這十二緣起頭尾相接，輪迴不斷，這就是我們輪迴的原因。

　　　　無明：無明就是無知而產生的妄想，就是六根六塵相對相互影響而產生的妄心妄識。它並不是實有之物，但它是一切輪迴的根子，在沒明白之前稱為無明，但你明白之後就知道它只是幻心妄執。所謂明白之後就是你知道了它只是個妄想，這個知道就叫正覺，也叫菩提，反過來可以利用無明所產生的五蘊當工具去做許多大事，又叫做妙用。就是這個無明造成生死輪迴的第一因，就象一台汽車，本來好好的在那裡停著，這無明就象一把打火的鑰匙，在你沒明白之前你不知道這個鑰匙是什麼就稱為無明，當你一明白了就知道原來是把鑰匙，明白了之後就可以利用這把鑰匙把汽車打著，當然沒明白也是同樣把這台車打著，不過哪是糊裡糊塗的打著的，由於這個鑰匙是打火條件，哪么下面的行就開始啦，也就是汔車發動啦。

　　　　　　(2)行：即身、語、意三行，亦稱三業。行乃因無知無明而產生錯誤的身、語、意三業。此行，不只是指錯誤的行為，也包含行為餘力的習慣力。不管我們的行為經驗是何種情形，均不會輕易地消失，一定會留下一些餘力被保存蓄積起來，而成為知能、性格等素質。這一行，就又生了後面的認識。

　　　　　　(3)識：識就是六識，是指『認識作用』或『認識主觀』而言。也是大家常說的個人認識。

　　　　　　(4)名色：乃指識之所緣的六境（色、聲、香、味、觸、法六塵）。

　　　　　　(5)六處（六入、六入處）：指眼以至意的六根。意就是感覺、知覺的能力。

　　　　　　(6)觸：就是根（六根）、境（六境）、識（六識）三者的和合，也就是由根、境、識而有感覺。

　　　　　　(7)受：和五蘊中的受相同，意指苦樂等感受。

　　　　　　(8)愛：就是渴愛，意指如渴者求水般激烈的欲求。緣認識而起的苦樂等感受一產生，對苦受就有憎避的強烈欲求；對樂受就有愛求的熱望。這些強烈的欲求或熱望，就是愛。也就是以愛來表示對苦樂受所產生的愛憎之念。

　　　　　　(9)取：前面的愛，是指心中產生激烈的愛憎之念，而取是對愛念生舍取之實際行動。也就是『愛則奪取，憎則捨棄、傷害』的實際行動。或者可說是，由於身語的取捨選擇行為。殺生、偷盜、邪淫，或妄語、惡口、兩舌、綺語等身語業，均可涵蓋於『取』之中。

　　　　　　(10)有：即存在。廣義的說，有是現象的存在，與行、有為（有作為的）一樣，也就是一切的存在。因十二支皆是有，故亦稱十二有支。在此意義上，有，可分為業有與報有，業有是指善惡業的存在；報有是指善惡業果報的存在。有』之下為『生』。

　　　　　　(11)生：指有情（就是有生命的東東）生於某一有情的部類（也就是六道中的某一道）或指日常生活有某種經驗產生。前者是指擔負有情過去全部經驗的餘力（即知能、性格、體質等）而生。故每個人均具有一定的素質。後者是指以人的素質（有）為基礎，而有新的經驗產生。總之，二者均是自『有』產生新的『生』。

　　　　　　(12)老死：在緣起經中，於老死之後加上了愁、悲、苦、憂、惱。認為生以後會產生老死等苦，而以老死代表一切的苦惱。

　　　　總之，無明、行與愛、取、有等錯誤的思想與行為，一定會遭受到苦惱。而以十二緣起為首的種種緣起說，也就是以具體的例子，來說明三界輪迴的一切苦惱，就是由於無明、渴愛等煩惱及行、取、有等業因而產生的。這些是佛講給小乘人聽的，不是我們分析的重點，了解了就行啦。

　　　　

　　　　大家知道了以上橫的及縱的分類，哪么有一個問題就來啦，到底這個五蘊及八識是怎樣產生的呢？回答是：是你的佛性產生的，也就那個真正的你，現在我們來認真的重新來分析一下，層層脫去各種纏繞，最終找到真正的你，找到了真正的你，才能連根撥起，就象你要到北京去，首先你要知道北京的位置，然後再向北京方向前進，至於你是坐汽車，火車，步行還是坐飛機，哪是你選擇的工具問題，總之找到方位，不管用什麼方法只要能到就行，只不過時間的長短問題。

　　　　目前我們已經知道，纏繞我們的是五蘊身，這些都是假的是各種因緣合和而成，凡是假的都會最終消失，所以要一層的脫掉，身外之物上面我們已脫到只剩下身體啦，但這個身體也不是你，而是你的房子，真正的你就在這個房子里住著，哪么關於五蘊及各種識的真正幕後操作者就是真正的你，所以我們把五蘊也脫掉，把六根六塵，六識也脫掉，這樣就把真正的你所操縱產生的東西全部脫掉完啦，那麼最後只剩下了一個赤裸裸的東東，那就是真正的你，這個你又叫實相般若，它的長相沒法描述，不是黃也不是紅，要是黃或者說是紅，那我們很好認，但它長的卻象個「空」，所以不好描述的，佛法上也就用了一個「空」來描繪，稱實相「空相」或者說是實相「無」相，就是那個東東長的象個空，也象個無。（這樣一來麻煩就大啦，因為許多人看到空就認為什麼也沒有，錯啦！）是眾生之本來面目，如來之法身。亦稱妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提，道等。凡所有相，皆是虛妄，惟此為真，是實實在在的天真佛。我們大家，乃至一切眾生，無量劫來本來具有，而且個個平等，同樣俱足，不增不減，不生不滅，不垢不凈，亘古亘今永恆不變，這就是無形無相的性，也叫做自性、法性、佛性。所以以後當你看到以上各種稱呼時就知道是那個東西就行啦，不要被各種名子所迷惑，按現在話說，這個佛性就是本體，是個萬能體，他能生萬法，或者稱形而上的東西，這樣你就好理解些。

　　　　　　　　那麼，我們平常所說的心又是什麼呢？是我們人的根與塵相對而幻起的一種感覺。上面我們講苦集滅道時你就曉得，集是根塵相對集合起來的幻心，是個影子，是虛假的。它是客觀環境的反映，是我們的眼耳鼻舌身意六根，對各個相應的色聲香味觸法六塵，根塵相對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六根、六塵、六識集合起來而產生出念頭和思想。假如沒有客觀環境，就根本沒有心。所以，心不是單獨孤立存在的。舍浮佛講：「心本無生因境有。」就是說這個道理。故客觀環境、外在境界是生起心的外在原因。那麼，內在原因是什麼呢？就是性。性是生起心的根本，生起心的能量，是心的本原。沒有性，對境生不起心來。猶如電，雖不能目見，但一切照明、動力等等都是它在起作用。之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，均是自性的作用。視性、聞性、嗅性、嘗性等，均具有各種功能，能發揮各種作用。所以，心是由性生起來，才派上用場的。性是體，心是用；性是理，心是事。性是真實永存的，但卻無形無相，經上有時亦謂之「真心」。心是虛幻的，但卻有形有相，是形而下的。眾生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真，執著追逐不已，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種業障所蒙蓋，不見自性光明，不得自在，而落於六道輪迴，生死流轉，不得解脫。唯識上的八個識，就是我們說的心，所以八識又稱八識心王。

　　　　假使大家明白了什麼是性、什麼是心，二者之間究竟是個什麼關係，就明白心與物俱虛幻不可得，因而放棄身心世界，不再追求執著，這就是明心！講到見性，性雖本有，但無形無相、無聲無嗅，不可耳聞、不可目睹，不可以知知、不可以識識，只可慧照、妙觀、領悟、神會。由此可見，所謂見性，不是用眼睛去看，不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別猜度，而是心地法眼，親切深徹地體會與神領。但是古德云：「體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明。」這就是說，要見性必須從明心上下手，離心無性可見。現在你曉得了我們平常的一切作用都是性的作用，並從此悟出性究竟是怎麼一回事，而且深信不疑，這就是見性！這就是開悟！但這只是理上的開悟。總之性是真的，心是性所生的是假合的，是因緣生的，凡是因緣生的都有生滅，而只有那個自性不是因緣生，所以不生也不滅。

　　　　所謂的見性成佛，就是要見這個性，要證得這個自性，親自看到，真證得啦，就叫證悟啦，豁然大悟，這就叫悟了菩提，原來一切法本自無為，這是指形而上的那個自性本體來說的。而一起用，皆是有為，這是指形而下的各種心來說的。現在既然從理上知道有性這個本體，有這個萬能體，用比喻說就是有這個北京，那麼下面我們就談談怎樣親自去到這個北京，及使用的工具。

　　　　

　　　　 五，修道，證道

　　　　整個佛法，其目的就是要你找到這個真正的你，但找到的方法有八萬四千法門，意思是方法很多，就象到北京有很多方法，其中最常見的有，念佛，參禪，修密，各種觀想等，在現在這個社會，由於我們時間有限，工作忙碌，所以我們要選一個最快的法門，也就是坐飛機去北京，那這個法門就是觀照，也可以稱為觀心，其實其它的所有法門最終都是要歸一到這個觀心法門上，佛法上講稱為觀照般若，般若」是梵文，其意義很廣，內涵幽深。把它譯成智慧或大智慧都不盡其義，表達並不完善。因無上莊重之故，而沿用了梵文的音。「通達世間法和出世間法、應用得圓融無礙、恰到好處」，若這樣來講「般若」的含義，還稍微能盡它的一點意思。簡單地講，般若就是妙智慧，或者是真心。

　　　　　　妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智，也不是外道有漏法（指不完美的）修得的智慧，而是含有無漏法（完美的）之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧。此乃是大智若愚，是真心實相（佛性）的妙用。世間智的世智才聰是有所知，是分別，分別是最壞的妄心，大智若愚而不是象傻瓜、獃子一樣，也不是象木頭、石頭一樣，凡事無動於衷，而是不加分別、不加取捨，好壞、長短、是非還是了了分明，但好的不愛不取，壞的不憎不舍。因為好壞無非是你的妄心分別，均是夢幻泡影，了不可得，又何必痴迷地被假相所惑，跟著外境轉動呢？

　　　　用這個方法的也叫般若法門，是大乘道最後成就的大法，所謂的三世諸佛以般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。所以不修般若是無法成就的。

　　　　那到底波羅密多是個啥啥好東東？「波羅蜜多」是梵語，是音譯。「波羅」譯為彼岸，「蜜」是到，「多」是上，整個意思是到彼岸之上。這裡用了比喻手法，意思是一切眾生都紛擾在生死苦海的此岸，生死輪迴，苦不堪言。我們要渡過生死苦海，要成大道，就要發心修行，這叫做「入流」。就是初果羅漢。辟支佛發心修法，發心自度自了，也上法船了。隨著功夫的精進，就到「中流」，到了海當中了。功夫再精進，就到彼岸了，這是「波羅蜜」。但是到了彼岸並不算究竟，因為還在法船上，只有棄除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。而我們要到彼岸之上，就必須依靠般若，就是用無上妙智慧照破無明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有為法、無為法，一切都不可得，才能脫離生死苦海，到達彼岸之上。否則，只不過是入流、中流。而羅漢、辟支佛法執還未除，還在法船上，沒到彼岸之上，所證的涅槃是有餘涅槃，仍不究竟。只有通達世法、出世法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執消盡，了卻分段、變易二死，這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。所以，「波羅蜜多」也可以譯成「究竟徹證」，能實行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。所以這個法是最好的法。那我們就選這個法，這個法的重點就是用大智慧去觀。

　　　　觀就是觀看，看是看見的意思，看見啦就是覺察啦，覺察就是我知道啦，我知道重點在知上，看見什麼？我知道個什麼？看見及我知道了許多念頭及動作，大家都有一種經驗，就是我知道。。。這個我知道的後面有許多東西，比如，喝酒時，我知道快喝醉啦，做飯時我知道我在做飯，好象有個人在後面看著似的，其實你只要保持著這個我知道，在行住坐卧之中，一切之中，都保持著這個我知道，這就是般若慧觀，時時觀看著自已的念頭，念頭來了不管它，去啦也不管它，任它來去生滅，念頭的生滅是一個來了，又去了，也就是念頭生了又滅了，又一個再來，再去，不會同時來兩個，只能一個一個的來，由於來去時間極短，所以念念想連，剎那生滅，按現在的話說就是形成意思流，由於你時時觀看，開始來去很快，隨著時間的推移，慢慢的念頭來去的時間間隔就長了點，就在前念已去，後念沒起之時，那一段空靈你看到啦，那就是你的本性，就是佛性，就是自性，這樣你就認得了什麼是性，就算是見性啦，其實這個性時時在面門放光，只是你日用而不知，這樣你時時用功，就是修行，觀到功力深啦，起心動念，時時明白，個個清楚，來的時候不歡迎，念頭就自已跑掉啦，去的時候不追求，不理它何處消失，也就是把你的真心當主人，就是那個能看的，能知的那個東東，把你的念頭當僕人，你看著僕人來去，但不跟著他跑。這樣如果觀行漸深，觀到妄心雜念，既不來也不去，正好，一段空靈，得初住休息之境。但要知道那一段空靈就是你的自性，佛法很簡單，沒有那麼複雜，要敢於相認。

　　　　下面我來談談我的經驗，我採取的就是上面說的觀心法門，在日常生活中，時時保持著這個觀，也就是我知道，盯盤時我知道我在盯盤，寫字時我知道我在寫字，就這樣修下去，開始時不能時時保持著，有時跟著念頭跑啦，這很正常，慢慢就習慣啦，如果跟著念頭跑啦，就要凜然一覺，就又回到了「我知道的」狀態。在睡覺時，把身體平躺，雙腳並列，稍微有點距離與肩同寬，兩手平放在身邊，手心向下，或者說採取菩薩卧，也就是側身向右而卧，右手托著右邊腮，左手放在左腿胯上，舌抵上顎（平時也是一樣），保持著上面說的觀心方法，看著念頭的自由來去，如此下去而已！

　　　　談到這裡，各位可能要問啦，見性能如此簡單么？不敢相信那一段空靈就是自性，不要懷疑，要當下確信，哪就是你的佛性，但哪不是純粹的，還是處在形而下的，由於有五蘊的存在，有各種念頭的來去，所以你看的還不是很清楚，不是完全的，原因是這個五蘊時時把佛性蔗蓋著啦。就好象天空中雲彩太多了，你看不到真正的天空一樣。佛性的作用結果就是生起五蘊，由於有了這五蘊的運行所以你就能動，能想，能聽，能看，故此你在五蘊起用的中間的那一個空間見到的這個自性是不全面的，是不究竟的，就象你在雲彩蓋不著的地方看見的天空，面積很小，所以是不全面的。故此這時你還在路上，還沒有到真正的北京，在這個過程中，其它的方法會有四禪八定之說，你不要去管那麼多啦，我們修的是最高級的法，是坐飛機的，所以不要管那麼多，我們的目的是只要快點到北京就行。/

　　　　就這樣我保持著這樣的觀心，大約有一年左右吧，有一天，我有朋友來，喝了點酒，我知道可能有點醉，就多放了點茶葉，想解解酒，結果平時愛喝白開水，突然喝茶放多啦，就睡不著，睡不著，就保持著觀心吧，慢慢的，我看見天花板上有一隻燈管，就是那種細長的，豎著向我慢慢移動，當移動我的頭頂時，突然掉了下來，「啪」的一聲，五蘊皆空，那時沒有身體，沒有六識等十八界，空無一物，只有一個昭昭明明的靈知，這個靈知是了了分明，清清楚楚。很快天就亮了，好象時間很短，其實有好幾個小時，一念動就回來啦，我知道我悟道，證道啦，然後連續幾天拉稀，也就是把體內的髒東西排出來。這個過程，在禪宗稱之為打開本來，親證道體，就象你在一間黑房間里，突然打開電燈，這個突然就是「啪」的一剎間，如太陽照耀萬物，一剎那普照大地，雲彩都沒有啦，這就叫佛光普照，哪個「啪」的一剎那間，就是觀照的照，觀是在修行過程中，照是證見了道體。那個狀態是很難描述的，因為什麼都沒啦，實相般若現前，五蘊皆空，就是身也空，心也空，精神世界及物質世界一切都空，這裡的空就是沒有啦，看不見啦，而五蘊空後的狀態是無可言說。一說就錯，但是為了言明這個狀態，佛法上用了個「空」字，因為好象有這個空的形相，就用這個「空」字來代表，這一代表就有點麻煩啦，因為許多人把這個「空」理解成啥也沒有啦，理解錯啦。你說空吧，感覺是有，有個靈靈昭昭的東西，這個空中隱藏著萬有，所以叫非空，你說有吧，確實沒有任何東西，所以叫非有，這就叫非空非有，既空即有，所以你看佛法到這時，如果你沒有親自證道，你怎麼能理解，在這個狀態之下，其實你進入了形而上，處於無為狀態，為此又把這個狀態描寫為如如狀，無所從來，無所從去，稱為如來，也叫真如，「真」是真實不虛，「如」是如常不變。真如為萬法之體，在染在凈，其性不改不變，故曰真如，也就是眾生真實如如不動之本來面目，亦是一切眾生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。修佛就是要親證這個真如的。因為佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。就是五蘊都脫落啦，不是用言說可以說到的，所以叫「言語道斷」；也不是用我們的思想、推理、想像所能得到的，所以叫「心行處滅」。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以「動念即乖，舉心即錯」。只有言語道斷，心行處滅，才能相應。

　　　　　　佛最後在靈山佛最後在靈山一會，拈花示眾。因為我們不在現場，所以不知佛說法說到了哪裡啦，我估計佛就是說到了這個形而上的道體，因為沒法描述，所以他不講話，只把天人供養的花拈起來，舉示大眾。這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎麼一回事——天人罔措。只有迦葉尊者會心微笑相應。（摩訶迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。）佛立即宣告說：「吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，付於摩訶迦葉。」從斯開創了禪宗法門。這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是四禪八定的漸次禪定法。所以，無言說可表，無文字可立。後來的大祖師講到這裡就把手一背回方丈室去啦，大家都不懂，因為沒辦法說啦，一說就錯，所以向上一路千聖不傳，不是不傳，是沒法傳，也找不到合適的詞來描述，只有修行的人到時自已感受啦。但是為了讓大家明白，我還是儘力來描述一下。

　　　　在那個狀態下，（以後我學禪宗用「那個」來代替「空」）五蘊都空（脫落）啦，所以沒有一點痛苦，其實這種狀態就是入定，許多人打開本來，不一定是在睡中，任何狀態中都行，比如有的在坐中，有的在走中，你們有時去禪寺里，會看到那些各種種樣的塑像，入定的姿態千奇百怪，所以不知道你是在什麼中就打開啦。這其中還有機緣成熟，大菩薩來接引的問題，比如你在打坐，突然看見一個菩薩給你一個東西，你用手去接，原來是一個炮，「啪」的一聲炸啦，你就在這一剎間證道啦，總之打開的方法多種多樣，這就看個人的機緣啦。一念動你就回到了形而下，這時你的五蘊又開始運行啦，就是回到了形而下，由於你親證了佛說的萬法皆空，所以你根本就再也沒有什麼痛苦，獲得了大自在，因為五蘊皆空，你一了百了。到這裡再說明一下，那個佛性不是在你親自證道時才有的，它一直存在，只不過你平時沒注意，就象天空中有雲彩，這個雲彩比喻你的念頭，你平時只注意到了雲彩，由於雲彩太多，遮蓋著了天空，所以你就看不到，對於佛性，由於念頭遮蓋著了佛性，所以你就看不到，再說你也不知道去看，因為你跟著五蘊跑啦，或者說你跟本就不知道有個佛性的存在，糊裡糊塗的過日子，枉在六道里輪迴。所以當一塊雲過去，另一塊雲沒過來之時，中間有一段晴空，這時你就看到啦，但是這看的面積小，看的不全，比起天空中沒有一絲雲時差遠啦。修法也一樣，當前念與後念之間有一段空靈時，那個佛性就出現啦，這時你就觀到或者說看到啦，那個佛性，不管你是在任何時侯都是存在的，都在起作用，所有的萬法都是他生的，所以是萬能體，這樣大家明白了吧！

　　　　見性成佛，現在證見本性啦，你真的成佛了么？不是的，離真正的成佛還差很遠，成佛要功德，福德圓滿，所以見性之後更要修，所謂的修是在事上修，在日常生活中修，這個修與上面說的去證道的那個觀心的修有點不同，因為那個修，你證道之後，還是一直在修，在照，自然而然的就是其中，而這個修是把該了的隨緣都了了，不味因果，比如你借別人的錢，該還的就要還給別人，未了的緣不知道有多少，在多生累劫之中，誰知道你做過多少惡事，善事，好的就不說啦，惡的你要還，只不過從此以後你只做善事，莫做惡事。這就是日常的修行，說到這裡來一首詩總結一下比較好。

　　　　

　　　　 般若觀照妙法門

　　　　 念來念去自由中

　　　　 啪的一剎震天響

　　　　 昭昭明明無相空

　　　　 空而不空藏著有

　　　　 妙用五蘊起萬行

　　　　

　　　　

　　　　這首詩前兩句寫修行觀心，中間兩句寫證道打開本來的情形，最後兩句寫佛性的妙用。這一寫詩，我又想起五祖的兩個弟子，一個叫神秀，一個就是六祖，當時五祖老了，想找個傳人繼承衣缽，於是就要求弟子們每人做道偈，來考考，結果大弟子神秀就做了個偈：

　　　　身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃

　　　　五祖一看寫的不錯，但是沒悟道，為什麼沒悟道呢，因為他還有個身及心，所以從在這道偈中我們可以看出他還處在修行的路上，就象上面我們說的還處觀中，還沒有打開本來。但修行的方法是正確的，所以五祖讓弟子們都有好好的學習這首偈。

　　　　而六祖作的偈是：菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃，五祖一看，說也沒悟道，為什麼沒悟道呢，是因為六祖修行已經打開了本來，見到了那個無相空，他錯在本來無一物上，其實不是真的無一物，佛性是個萬能體，它的長相象個「空」，只不過「有」包含在那個所謂的「空」裡面去啦。但六祖比五祖更上一層樓，所以五祖就把衣缽傳給六祖，後來五祖講《金剛經》給六祖聽，結果六祖聽到「應無所住而生其心」才大悟，於是感嘆的說出了下面幾句話：何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！到此時才是真正的認識了那個萬能體。才算真悟。所以如果五祖看過我上面的偈可能會說：學的不錯，修行，證道及起用，也就是常說有體相用三位一體都有啦，衣缽就傳給你孔賓吧。（開個玩笑而已）

　　　　

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