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達摩大師《血脈論》淺讀之七

 

達摩大師《血脈論》淺讀之七

  

  既然,祖師說見性如此重要,那麼,就有人發問了,如果不見性的話,情況會怎樣:

  

  問曰:「若不見性,念佛、誦經、布施、持戒、精進,廣興福利,得成佛否?」

  

  有人問道:「如果不見性的話,通過念佛、誦經、布施、持戒和精進修行,甚至廣做一切利益眾生的福德事業,是否能夠得以成佛呢?」

  

  ——哎,請大家注意,此問題的前提是「若不見性」,如果沒有這個前提的話,廣如諸佛經所說,哪怕只有一丁點兒善根,將來也會成佛的。哎,修行這些善法,將來呀,早晚會見性,早晚會成佛的。先見性,後示現成佛。

  

  但是,在「若不見性」這個前提下,情況就不同了,祖師堅決地回答:

  

  答曰:「不得。」

  

  達摩祖師回答說「做不到,這樣無法得以成佛。」

  

  又問:「因何不得?」

  

  對於其中的原因,提問的人又繼續追問:「為什麼做不到呢?」

  

  ——這也是咱大家所關心的,對此,達摩大師詳盡地解答說:

  

  答曰:「有少法可得,是有為法,是因果、是受報,是輪迴法,不免生死,何時得成佛道!」

  

  祖師回答說:「只要有少許法,可以成就,就還屬於有為法,就還在因果當中,還會承受業報,還屬於輪迴之法,不能夠免除生死輪迴,像這樣修行,啥時候才能夠成就佛道呢!」

  

  哎,達摩大師是在告訴咱大家,也告訴提問的人,什麼得不得的,能夠不能夠的,成不成的,都是屬於有為法。只要還有一丁點兒,諸如此類的東西,嘿嘿,那就不是本來面目,不是咱的本來佛呀。

  

  各位兄弟姐妹,真正的佛是不需要成的,也不曾被破壞。為啥呢?因為呀,有形成,就有毀壞,有成有壞,就是生死呀,咋能夠叫做佛呢!所以,經云:「無壞復無成」。

  

  ——哎,咱這裡所說的,是指佛陀的法身,也就是咱大家本有的法身佛。而所謂的見性成佛呢,毫無疑問,應該是指明見法身,或者說,明見佛性。佛性,就是法身,就是真如,就是如來藏,就是實相,也就是第一義空。它,不曾形成,也不會被破壞。因此,咱說它「如如不動」。

  

  哎,如如不動心,就是佛性。不過,不是咱故意按住它,不讓它動,那是徒勞無益的,而是呢?就算咱在生死輪迴當中,正在分別煩惱的時候,嘿嘿,它,也本來就不曾有絲毫的變動呀!咱,只需要明了這個地方,觀察到這個地方,就會明白。

  

  ——這個地方,毫無疑問,還是咱的心,不過,不是心念,而是呢?馬鳴菩薩《起信論》所說的「心源」,「又以覺心源故,名究竟覺」,哎,一旦覺悟了心的源頭,就叫做究竟覺悟的佛陀啊。而最初觀察到這裡呢,就叫做大徹大悟,叫做見性成佛。

  

  ——即使是最初的觀察,那一瞬間,也是不可思議的,那必定是咱的心,平息了思慮分別之時,當下的發覺。

  

  ——如同過往無數的聖者一樣,那一刻,您哪,再次發現了永恆的安樂之鄉。奇妙的是,您竟然發現,嗨,您從來就不曾離開過它!它呢,嗨,也從來就不曾離開過您。而平日里,您的那些分別煩惱之苦呢?唉,完全多餘,完全不必要,完全沒有意義,實在是冤枉啊,實在是庸人自擾啊。

  

  如果您一旦修行到開悟了,見性了,這個時候,如何來斷定,自己的覺悟是否正確,是否透徹呢?哎,就用祖師的這段開示,來觀察,看看自己覺悟的那個東西,是否會有成敗變動,是否受條件限制,是否落入了因果,等等,如果是的,嘿嘿,那就說明您的覺悟還不透徹,還不究竟啊。

  

  如果不是的,如果您的覺悟,不屬於因果的話,超越一切情緒和概念的話,不會被心念分別所破壞的話,那就是透徹的覺悟,就是見性成佛。

  

  有啥好成的呢?那時,您會明白,嘿嘿,別說成啦,就是所謂的見,也是賊喊捉賊;就是所謂的佛,也是頭上安頭啊。

  

  對於「因何不得」這個問題,也就是為啥,不見性,縱然修行念佛、誦經、布施、持戒等等法門,也無法成佛,達摩祖師繼續解答:

  

  「成佛須是見性,若不見性,因果等語,是外道法。若是佛,不習外道法。」

  

  「要成佛,就必須見性,如果不見性的話,因果業報等等說法,就是外道教法。」

  

  「如果真是佛門人的話,真是佛的話,就不應該學習外道教法。」

  

  哎,佛法入門,常談因果。但是,那是初級課程,是方便法,是表面現象,是局部,而不是全然之佛陀妙境。

  

  所謂因果,也叫做因果業報,或者說因緣果報,它是咱這個塵世,乃至於一切現象界的最根本規律。凡聖同遵,沒有誰能夠例外。

  

  ——可是,有一個東西,從來也不會被因果所影響,不會被因果現象所擾動。它,從來就超越於因果,它是誰呢?

  

  ——嘿嘿,它就是因果它爹。

  

  各位兄弟姐妹,俺可不是開玩笑啊。如佛所說,一切智者,尚需比喻方能明達甚深妙法。這裡,咱必須要借用比喻,才能夠說明白。

  

  哎,比如說,因果現象,像啥呢?就好像水裡的波浪,您看,風吹浪起,波波相連,一波催一波,從波峰到波谷,從波谷到波峰,起起伏伏,一連串的因因果果。

  

  這人世間何嘗不是如此呢,哎,境界風起,眾生心攀緣成波,於是乎,高高低低,你你我我,是是非非,善善惡惡,牽牽掛掛,蹉蹉跎跎呀!看似繁華塵世森然萬象,嘿嘿,究其根本,不外乎思維波浪里的一曲眾生因果歌。

  

  一切芸芸塵世,都是咱的思維波浪,造作出的因因果果之顯相呀。所以呢,塵世的一切,也必然遵循因緣果報之規律。

  

  ——那麼,所謂的因果,是從哪裡來的呢?

  

  ——不需要懷疑,它來自於咱的心念,哎,以心念造作為原因,就會感生出後續的結果。

  

  再進一步,咱的心念是從哪裡來的呢?也不需要懷疑,它來自於咱的心,或者說,來自於咱心的源頭——所謂的心性,所謂的佛性,所謂的佛陀,所謂的法身,等等,都是它呀。

  

  ——所以呀,咱的心性,嘿嘿,就是因果它爹。哎,它呀,是不會被因緣果報所破壞和影響的。

  

  就好比呢?水裡的波浪,無論如何地波瀾起伏,哎,它的樣子縱然可以千變萬化,可以因因果果地連續成波,不過,嘿嘿,水本身,不會有絲毫地變質呀!

  

  ——這都是因為,水,是波浪它爹呀。哎,爹可以生兒子,兒子生不了爹呀。兒子生出來的是孫子,嘿嘿,那就離爹越來越遠啦。

  

  所以呢,咱修行就如同順藤摸瓜一樣,只要逆著兒子的來路,哎,往上找到兒子的根,在咱的國情當中呢,嘿嘿,通常也就是兒子的後台,哎,那就是他爹了。

  

  一旦呀,咱找到波浪的爹,也就是水,才發現,波浪是虛假的幻相,水,本來是無相而清凈的,本來就超越波浪;同樣,一旦咱找到了因果的爹,哎,咱哪,當然就超越了因果啦。至少,嘿嘿,也會超然於因果吧。

  

  因此呢,所謂的因果,不外乎是種種關聯的現象,乃至於一切生死輪迴,一切苦樂感受,一切境遇,等等。作為修行人呀,咱千萬不要在裡面打轉兒,不要痴迷於其中,否則,嘿嘿,萬劫不復呀。咱呢,需要超越它,達成最終的解脫,達成不變的安樂,哎,這就是咱修行的目的和方向。

  

  ——嚮往究竟不變的安樂,諸佛如來,在因地修行的時候,哎,都是這麼乾的,都是這麼發願的,此乃一切正法修行人的修行源動力。

  

  ——噢,那所謂的度眾生呢?不是說「佛於無邊大劫海,為眾生故求菩提」嗎?

  

  嘿嘿,沒錯,這是一回事兒啊!究竟不變的安樂,哪能獨享呢?那能夠獨存呢?眾生安樂故,諸佛安樂呀!普見眾生得離苦,那才叫做圓滿佛陀呀,是名無上正等正覺。

  

  ——好,那咱咋修行,才能夠超越因果現象,而找到不變的安樂呢?

  

  嘿嘿,咱逆著因果現象的來路,猶如逆水尋源一般,或者說逆波尋水一般,咱一觀察,哎,就找到了善噁心念,那就是因果的內涵。善心善念,發起善行,將來,就會感召善果;噁心惡念,發起惡行,將來呢,就會感召惡果;無記心無記念,發起無記行,將來,就會感召無記果,非善也非惡。

  

  而善心善念,噁心惡念和無記心無記念,都發源於何處呢?嘿嘿,發源於咱的心靈深處,看不到,卻很明白的那個地方——哎,那就是咱的心性,就是咱的佛性,就是如如不動而常覺不昧的如來法身呀!它,就是勝義的佛陀。

  

  如達摩祖師所說,見到它,就叫做見性成佛。所以呢?嘿嘿,祖師說「成佛須是見性」,所謂的成佛,就必須親見自性,親見勝義的佛陀哦。

  

  否則的話,不見自性如如不動,不見佛性了無生滅,反而一味地宣揚因果,以種種因果現象為實有的話,嘿嘿,那就是典型的著相外道啊!

  

  為啥呢?嘿嘿,因為呀,「心外求法,名為外道」,把種種因果業報,一切生死輪迴,都當做了心外實有之物,這不就是典型的外道見解嘛。如果咱是真正的佛弟子,咱就會知道,並且相信,一切眾生本來是佛,本來是超越因果的呀!咋會去學習,並且執著於如此的因果實有之法呢。

  

  ——況且,如果因果是實有的,生死輪迴也就是實有的了,那麼,它就無法被超越,解脫,也就不可能實現了。

  

  也正因為如此,哎,如果不見性,單單修行念佛、誦經、布施、持戒,乃至於廣做慈善事業,等等,是不會成佛的;而只會以此善因,感召到未來的善果報。而所有的善果報呢,都還屬於生死輪迴,屬於生滅的有為法呀。

  

  這是佛法的深奧之處,也是秘密之處,若非祖師開示,咱大家,難得聽聞呀。

  

  ——當然,實際上,另一方面,如果咱大家堅持念佛、誦經、布施、持戒,利益眾生等等,如此修行,則福慧資糧自然會不斷積聚,將來,咱呢,是完全可以明心見性的。除非呢,您不相信見性成佛之妙法,嘿嘿,那就沒法子啦!哎,這就叫做「塞自悟門」,翻譯成白話,就是堵住了自己的悟道之門呀。

  

  唉,能怪誰呢?須知「佛法大海,唯信能入」也。不相信自己能成佛的人,是永遠也不會成佛的;不相信自己能悟道的人,憑啥覺悟自性呢!

  

  各位兄弟姐妹,咱大家呀,需要樹立如此的信心,其實,這既是相信自己,也是相信祖師,更是相信佛陀呀。哎,咋樹立如此的信心呢?

  

  ——發願,發願與迴向。

  

  ——發成佛的大願,發度一切眾生的大願,發莊嚴凈土的大願,發解脫一切的大願。而所謂的迴向,就是要把所做的一切功德,所修的一切善行,都回饋於圓滿無上菩提,別無所求。迴向,大約就是力量的反饋,或者說,回贈吧。

  

  哎,有人說了,你們學佛人,不是說要「無所求」嗎?咋還迴向,還有所要求呢?

  

  ——嘿嘿,所謂的「無所求」,其實是聖者的心境,並非凡夫境界。開始呢,咱需要有所求,只求成佛度眾生,其它不求。最終呢,當咱大家圓滿成佛的時候,就無所求了。以佛陀為例,悉達多太子,為咱作出了榜樣,哎,在菩提樹下禪坐的時候,他是有所求的,他發誓說:「不成正覺,不起此座」,所求的,正是成佛啊。

  

  太子徹底覺悟以後呢,卻發現,「大地眾生,皆具如來智慧德相」,哎,成佛,成的是本來佛,不從別處來,終究「無所得」,所以,也就終究「無所求」了。

  

  對於不見性,縱然念佛、誦經等等,也無法成佛,這個問題,祖師繼續給咱深入解答:

  

  「佛是無業人,無因果。但有少法可得,儘是謗佛,憑何得成?」

  

  「佛陀,是沒有業力的人,超越了因果,所以不屬於因果。」

  

  「只要以為,所謂的成佛,可以得到哪怕一丁點兒東西,都是在誹謗佛陀。那麼,憑啥成佛呢?」

  

  哎,法身如來,是真實的佛陀,也就是咱的自性,其中,是沒有任何業力的,所以,很多佛經當中,把它叫做「自性空」。同時呢,它也超越了因果,不在因果之中,所以大師說它「無因果」。

  

  在這裡,達摩大師並不是在否定因果,而是呢?告訴咱大家,法身如來,也就是勝義的佛陀,其中,是不積存任何因果業力的。就好比呢,虛空當中,不會積存泉水一樣,這是蓮花生大師所用過的比喻,非常生動而貼切,大師說:「如同虛空的空中積不了泉水,所以空性之中,無功德與罪業積存之境。」

  

  哎,蓮花生大師所說的空性,指的是「空性法身」,也叫做「明空不二」,還叫做「心性」,更叫做「自覺之性」等等,很清楚,它也就是達摩大師所說的「見性成佛」之性,或者說「以心傳心」之心呀。

  

  無論哪個教派,只要是大乘佛法,對於真實佛陀,最終的明了和實證,都是等無差別的,連表述,都是如此地一致。在這裡,大圓滿與禪宗,完全可以相互印證。

  

  歷來,有很多禪師,都達成了如此的證悟妙境,從而徹底解脫了生死輪迴,超越了因果業力之束縛,永嘉玄覺禪師,就是其中典型的代表。禪師在《證道歌》里說道:

  

  「法身覺了無一物,本源自性天真佛;

  

  五陰浮雲空去來,三毒水泡虛出沒。

  

  證實相,無人法,剎那滅卻阿鼻業;

  

  若將妄語誑眾生,自招拔舌塵沙劫。」

  

  大家請看,永嘉禪師親證法身以後,自然滅除了一切生死罪業,而此法身,不外乎咱大家的「自性」,它就是天生的佛陀呀。

  

  對此,蓮花生大師開示得尤為清晰,大師在《直指覺性赤見自解》當中說:「只要能真實證悟此性,則一切都將解脫」,因此,大師告訴咱大家:「是故必須求悟此自覺之性」,哎,也就是要發願見性成佛才行呀。

  

  綜合以上各位大師的開示,毫無疑問,不見性,就無法成佛。因為,佛性本來天成,遠離一切生滅造作,所以也就超越了因果和業力,並不是僅僅靠念佛、誦經、布施、持戒,等等,就可以成就的。而是呢?必須要見性,要「真實證悟此性」,那麼,「一切都將解脫」啊。

  

  見性之後呢,依據諸位大師的親證,告訴咱大家,其中「法身覺了無一物」,即便咱覺悟了法身,也終究了無一物可得呀。蓮花生大師把這叫做「並非任何實成,唯有空空洞洞」,等等。因此啊,達摩大師說「但有少法可得,儘是謗佛」,像這樣,以為修某種法,或者做某種事兒,就可以因此而成佛,都是對於事相的執著,偏執於這樣的見解,都是在誹謗佛陀呀,咋可能成佛呢。

  

  在此基礎上,乃至於,達摩大師繼續說道:

  

  「但有住著一心、一能、一解、一見,佛都不許。佛無持犯,心性本空,亦非垢凈。諸法無修無證,無因無果。」

  

  「只要有所住著,無論是住著於有一個清凈的心,還是住著於有一種覺知能力,或者是住著於有一個圓滿的慧解,再或者住著於有一種透徹的見地,等等,世尊都不許可。」

  

  「因為,佛陀不存在持戒和犯戒的問題;佛陀法身,也就是心性,它本來空寂,從來就不是染污的,也不是清凈的。」

  

  「一切萬事萬物,一切萬法,本來就沒啥好修行的,也沒啥可以證得的;既沒有前因,也沒有後果。」

  

  ——哎呀,祖師的這段開示可真夠恐怖的,徹底掃盡了一切相,掃盡了一切思維、分別和認知,痛快啊。

  

  痛快,是痛快了,不過,此乃大乘無為聖境,難解難入呀。哎,本來不應當再進行啥解讀,可是,奈何多數人不明白,必然存有矛盾與疑問。只好,再做些鋪墊吧。

  

  所謂的「一心」,有很多種,比如,「真如一心」,「清凈一心」,「圓覺一心」,等等,大家似乎都認為自己確實有一個諸如此類的東西,哎,要不然,咱咋就活生生地呢!要不然,咱用啥成佛呢。

  

  但是,依達摩大師所說,世尊,對此卻不許可。為啥呢?因為呀,世尊成佛以後,發現,無論哪種「一心」都了不可得,根本就沒有那樣一個實成的東西,叫做「一心」,或者,叫做佛心,再或者,叫做法身,等等。因為呀,法身無相,一心無形,不是實有之物,也不是虛無之空。

  

  而且,雖然法身無相,雖然「一心」了不可得,但是,佛也好,咱也罷,都不是死水一潭,都活生生的,這是咋回事兒呢?嘿嘿,這是因為呀,咱在「一心」了不可得當中,有著本具的妙能力,比如說,覺知能力,等等,還有很多很多種,數也數不清呀。

  

  接著,問題又來了,哎,於是呀,就有人執著於,自己具有某一種妙能力,具有某種「一能」,比如說,執著於自己具有本然的覺知能力,等等。對此呢,世尊同樣不許可。

  

  為啥呢?因為呀,實在沒啥好覺知的,實在沒啥需要去「覺」的,或者,需要去「知」的。

  

  ——佛陀,是本知本覺,是全知全覺,啥意思呢?嘿嘿,整個世界,無非如來知覺。咱的心性,也是如此。只不過,咱的心性,暫時被五陰浮雲遮蓋了,還沒有顯現出全知全覺。咱大家修行,要做的,就是放下內心對於五陰,等等一切事物的執著,則本性的全知全覺,終將會顯露無遺。此外,不需要再去進行任何覺知。

  

  哎,如果有人,刻意地要去覺知的話,會咋樣呢?嘿嘿,《楞嚴經》上說了,那就叫做無明,也叫做不覺呀。哎,如幻的生死輪迴,就從那裡虛妄而起。

  

  所謂的「一解」,是指某種慧解,如果有人執著於,自己獲得了某種圓滿的,或者殊勝的慧解,對此,佛陀同樣不許可。為啥呢?

  

  因為呀,本知本覺之外,全知全覺之外,不需要再發起任何慧解,也不存在另外的慧解了。這又是為啥呢?嘿嘿,因為呀,窮盡整個法界,窮盡無邊世界,本來都是如來慧解,本來都是咱大家的自性慧解呀。哪裡還需要,額外去生慧發解呢。

  

  ——那些額外生出來的,就叫做虛妄見解。

  

  哎,咱大家念經開智慧,必須知道,智慧並不來自於佛經,也不來自於外部,甚至,不來自於佛陀。那麼,究竟來自於哪裡呢?

  

  ——嘿嘿,得來的不叫做智慧,那叫做妄想呀。咱那自性本有的,只是隨順著念經、聞法、禪修等等因緣而自然顯發的,卻終究不來也不去的,才是咱大家,乃至於如來的天然妙慧呀。

  

  所謂的「一見」,是指某種透徹的見地。如果有人,自以為擁有了某種透徹的見地,世尊還是不許可。為啥呢?

  

  因為呀,自性明了自性,法身通達法界,本來如此,哪裡還需要啥透徹的見地呢!究竟說來,見無所見,哎,如果有所見的話,豈不就有了對立面,有了能見和所見的對待差別,咋能夠叫做圓滿覺性,咋能夠叫做圓滿佛陀呢。

  

  即便對於戒律,佛陀,或者說法身,再或者說咱大家的心性,本來也不存在持戒和犯戒的問題。為啥呢?嘿嘿,因為呀,心性沒有造作的緣故啊。

  

  哎,所謂的戒律,是對於大家言行舉止,以及起心動念的種種要求,或者說約束。它是有造作的修行方法,屬於甚深方便。佛陀制定戒律,是為了幫助弟子們修行,而安立的方便之法,咱呀,應當遵守,卻不可以執著戒相,認假為真啊。

  

  那麼,咱大家的心性法身,到底是啥樣子呢?哎,祖師告訴咱,它本來空寂,不屬於某種樣子,在凡夫地,不是染污的;在聖賢地,不是清凈的。所以說「心性本空,亦非垢凈」。平常呀,咱大家所觀察到的眾生染污之相,以及聖者的清凈自在之相,其實,都是假相,都是咱的思維心,造作出來的假相而已呀。

  

  而咱的心性呢,雖說一切的一切,都是它的幻相,都是它的假相;究其根本,心性卻是無相的。因此,《金剛經》上說,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」,哎,把某種樣子,叫做如來,叫做佛陀,乃至於叫做自性,或者叫做法身,都不能稱之為正法呀。

  

  所謂的「諸法無修無證,無因無果」,是說啊,一切萬事萬物,一切萬法,本身就超越了修證和因果。為啥呢?

  

  嘿嘿,因為,一切萬事萬物,一切萬法,當下就是如來法身,所以,當下就是不生不滅,不來不去呀。

  

  ——啊,真地是這樣嗎?原因何在呢?

  

  ——的確如此。至於其原因,許多大乘經典都說過:「法身遍一切處」。所謂的「一切處」,就是指一切萬事萬物,指一切法呀。因此,法身無處不在,無法不包含,與一切萬事萬物不可區分,與一切法不可區分,法身外無事物可得,事物外無法身可得。法身不生不滅,不來不去,則一切萬事萬物,以及一切法,同樣不生不滅,不來不去;法身無修無證,超越因果,則一切萬事萬物,以及一切法無修無證,超越因果。哎,如此地圓融無礙,所以叫做無邊法界身,或者,圓滿法性身呀。

  

  對於諸法「無因無果」,咱大家呢,可要善巧理解,千萬不要因此而全盤否定因果現象。達摩祖師也並非此意,祖師是在告訴咱大家,因果業報如幻,不可執著呀。哎,一切法也是如此,都是如幻不實的,所以不可執著,不可錯認為實有啊。

  

  這裡,也是凡聖之分水嶺,錯認一切法為實有,即為凡夫,則陷入了虛妄的生死輪迴;反之,從錯認當中覺醒,開悟自性不生不滅,乃至於通達一切法不生不滅,如幻不實,而毫無執著,當處超越因果,自在於因果,即是聖者。

  

  因此呀,所謂的因果,乃是思維心之產物,乃是無明心之境界;如果能夠明心見性,安然於如如不動心,則瞭然超越於因果,到達祖師所說的「諸法無修無證,無因無果」之妙境。這是祖師給咱大家指出的修行方向,一旦成就,就從根本上解脫了生死輪迴,解脫了因果業報。

 

 


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