迦那伽羅仁波切：如何才能真正戰勝煩惱呢？

我們需要注意一個前提，即便有些事情我不想賦予它這樣的力量，可是它依然在影響、左右著我，那是為什麼呢？是因為我們能夠掌控它的這個空間不是很大。

剛才我說過，有些是不可抗拒的，有些是可以抗拒的。也就是說，比如有一百分的力量，如果對方占著百分之九十、八十、七十、六十的時候，你的力量比它相對弱小，如果這種情況，是無法和它抗拒的。如果它的力量佔到百分之九十，你就糟透了！如果是百分之八十，你就感覺上糟透了，但是還行；如果是百分之七十，你會盡量地控制自己；百分之六十的時候，你能夠控制一部分；百分之五十的時候，你就可以作到雖然心裡不高興，但是外表上還是能夠把握的。如果你對它的控制力超過了百分之五十的時候，那麼外境對你來說，煩惱的境像，包括煩惱、痛苦等等的感覺就會相對地減弱。它就是這樣的，也就是說，如果你的心的力量和對煩惱認知的力量更強一些，就會把握多一些，你的煩惱程度就會低一些。

但是在這樣的時候，如果我們沒有修行，僅憑認識到「我不賦予它如此這般的價值」，是不會有什麼實際意義的。因為，雖然你這樣想了，但是因為你心靈的力量不如它對你的反作用力大，所以導致有些時候你雖然沒有主觀地賦予它力量，你還是受著它的煎熬——會有這種情況出現。

那麼這個時候，你就更要知道佛所告訴我們的：當你的心還沒有獲得自在之前，你會受到身體和環境的控制，所以你若真正地想獲得自在，你要認識到並且努力地去實踐佛法才行。

比如說，兩個人打拳擊的時候，你一方面要防止對方打中你，另一方面要找機會把對方擊倒。這是肯定的，如果你不這樣做，你可能就一直挨打，直到被打趴下為止。如果你一直只是進攻，而不管對方打不打你，那麼可能就在你一味地傻進攻時，被對方打倒了，都不知道他用的是什麼方法。所以要一方面防守、一方面進攻，不管是戰爭，還是技擊，其技巧都是如此。

而我們現在正要與自己的煩惱和痛苦作戰。在這樣的時候，一方面，你不要被煩惱和痛苦帶走，這是根本的問題；另一方面，你也必須得嘗試著去戰勝他們。所以每當你碰到一個不可抗拒的外在因素的時候，你知道這是惡業所致，要多多懺悔，要坦蕩一些。一旦你有了機會去改變的時候，就要去改變，這可以說是機不可失的。

我想我已經給你們說明白了，說到學習佛法，首先我們應該把信仰放到第二位，要把認識放在第一位。如果你沒有正確的認識，就沒有正確的信任。在這種情況下，這種信仰很可能會誤導自己，就可能去追隨一種外相，而這種外相不可能使你真正地獲得解脫或超越、不可能獲得出離生死的把握。

如果你沒分清楚境與心，那麼如何戰勝自心，如何戰勝煩惱呢？那就是兩個問題了：

第一，我們認識到了我們的心其實是忽兒自由、忽兒不自由的。那麼我們就要在它有自由的時候來把握它。

第二，如何把握呢？是通過內在（的法義）而引發外在（的修持），再用外在（的修行）來提示或者是讓你警覺內在，那麼外在的這些修法，就比如說念誦、觀想，或者是祈禱，甚至於打坐，這都是外在的修持。

這些外在的修持，時時提醒你，讓你內在的法義不斷地對心產生作用。這就像教人打字一樣，要是專門去背字根，那會很累。當然有聰明的人，可能一背就會了；中等的人一邊背一邊實踐；即便最下等的人，只要背會了，慢慢實踐也總能學會。咱們找到它的位置，橫平豎直搞清楚了，再經過一個熟練的過程就掌握了。當你已經通過實踐，完全掌握了的時候，打字時就不可能說是還在找字根，你不會想這個問題了，而是手自動就放到鍵盤的那個位置上去了。為什麼呢？因為你已經完全熟練了。對於像我這樣一個沒有練過的人，肯定不會熟練，那我要打字，就得一個字一個字嘗試，必須得反覆地實踐。

學習和修行佛法的時候也是這樣，因為你要考慮的是如何面對外界的環境和自心的環境。通過佛法，你了解了覺悟的境界和知識之後，你要不斷地思維。當你突然之間看到某件事，對這事生大煩惱時，你所學習和了知的佛法可能就會起用了，就像你學習打字時對照鍵盤圖一樣。

你看佛法是怎麼說的？佛說：「這一切都是業障，這種業障是惡業所造就的，你必須要面對。」那你就明白：「喔！那是因為我過去做了錯事，因此現在受此果報。我不會因此而再煩惱，我應該去面對它、接受它，並且超越它！」雖然心裡還是很難受，但是你畢竟是這樣想了，心裡會覺得舒服很多。如果不斷地出現類似的事，會讓你不斷地想到佛法，慢慢地熟悉了。當你熟練了，這類事一出現，你馬上就能認識——這就是因果！你就可以真正地做到處變不驚。你不會再經常枉自嗟呀：「唉呀，怎麼這麼苦！怎麼這麼無奈！我怎麼這麼沒用！」通過對佛法的思維，讓我們能以一個包容的心，完全地發現一切煩惱和無奈，不過是內心的過失而已。用這種心讓自己變得坦然、勇敢，並且非常地謙虛。

另外一種方式，可以讓我們徹底地改變——認識到心的自性——覺悟的自性。

當你覺悟自己的心是什麼樣子的時候，外在的種種你所認為的感覺全會消失。什麼好啊、壞啊、苦啊、樂啊，這些是外在的對立的假相，如果你能夠認識，就有面對生死的把握。

為什麼呢？因為嚴格地來說，生死對於我們的身體來講，其實只是出現和消失的過程，但是對於精神來講，卻是一個無知、無明之心念的過程。生下來的時候糊裡糊塗，是一個無知的過程；死的時候不知道往哪兒去，依然無知，是從無知到無知的過程。因為無知或未知的緣故，所以會產生非常恐怖、驚慌、沒有把握的感覺。但是，當你知道了心是無常的，那麼就知道無常本身就是起伏無定的。如果你可以把握無常，就完全能夠在任何的無常、改變之後，還讓自己的心回復到一個寧靜的當下，完全不被外境所污染，完全不被外境所障蔽，那麼，你就已經覺悟了！

如果你真的能夠這樣，你只要能把握自己的心，經常讓自己心地明清、寧靜、松閑，而且非常地醒覺，那麼，即便是死亡，對你來說，也沒有什麼好恐怖的，哪怕你沒有說「我已經獲得覺悟！」當然也不需要這樣表述。為什麼呢？因為在死亡的這一瞬間，你所看到的並不是死亡後面的恐懼和無知，而是了知整個輪迴全部都是心的相續。就像一串數珠一樣，數珠上可以有一百零八顆或者一百一十顆珠子，但是只有一根繩子串著它——這根繩子是你的心，而這些珠子就如同你歷代的轉世，轉世後它的身體和語言會隨著生死而幻滅，但能轉世的這個心，卻不會因此而消失。所以，如果你能把握住心，那你就不會在乎未來會怎麼樣，現在會怎麼樣——因為對你來講，你能夠把握住一個本然的寧靜的心，對你來說已經超越了過去、現在和未來對你的束縛，這是完全的、究竟的、徹底的、純一的，而且是最原始的境界，不被任何所影響的境界，如果能這樣，那就是心靈最終的面目，也就是你獲得了最終的解脫。

可是在沒有達到以前，外在的這種修行方式對我們來說是非常重要的。修學佛法，其真正的目的，歸根結蒂就是為了認識和把握我們的心靈。

所以剛才我講了外在的和內在的關係，是讓你知道，你必須得這樣思維：當我們沒有能夠完全把握之前，一定要把外在顯現的苦樂諸境看成是因果；內在的煩惱呢，除了是因果，我們更應該把它看成是執著。不管是碰到了因果還是執著，你不需要去斷棄它。因為斷棄的時候會讓你產生逆反的情緒－－任何時候我們都要拒絕任何對立的行為，儘管煩惱是要破除的，但是我們要在自己認識和包容的時候自然破除，這個時候才能有力量。這麼說吧，你並不一定知道你未來什麼時候去打字，為誰打，是為自己還是為別人，但是你學了，可是有一天你自己需要用的時候，你上手就能用。其實，如果你非得要在你自己心情不高興的時候，不斷地說：「我是學佛的人，我是修行人，我不應該煩惱！」這樣有的時候反而會讓自己感到加倍的煩惱，就像倉央嘉措的情歌里所說的：「又負如來又負卿。」覺得自己既對不起自己，又對不起佛。這樣面臨雙重的壓力就很難受了。因此要找個空隙來修行，就好像是兩軍作戰時，我們要打對方的時候，一定要找到對方的弱點或漏洞才去出擊，不要在對方強大的時候硬碰、硬拼，這樣做，我們不會得到好下場。

我通過這件事情，想說我們在自己修行的時候，一定要在自己的心完全受自己控制的時候去改變它，讓它變成這樣就是這樣，讓它變成那樣就是那樣。我們要明了佛所講的道理：一切輪迴的顯現，一切外在的景象，全部來源於善和惡的因果；一切內在的感受來源於我們對善和惡的執著。在外在的行為上，我們應該「諸惡莫作、眾善奉行」；而在內心對善和惡的執著上，應該是由惡的執著轉為善的執著，再進而斷棄一切執著。這是內和外的兩種規則。如果你能這樣，那麼這就已經是在修行了。