《無條件的救度》（高清字幕版04）

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第三點說到第十八願的「乃至十念」。第十八願說了三件事，對我們眾生來講就是「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，也就是「信願行」，如果能夠正確理解第十八願，依教奉行，這樣就是「順佛本願，乘佛願力」，就「必得往生」。所以，對於這條願的內容必須正確認識。

比如說「乃至十念」，到底是念什麼？當然，我們現在知道了，念南無阿彌陀佛。「念南無阿彌陀佛」這個答案，是經過一百幾十年才確定下來的，不是那麼容易的。

這裡的「乃至十念」不是念經，也不是念咒，也不是念別的佛菩薩；也不是《阿含經》的「十念」，也不是《彌勒菩薩所問經》的十種慈悲心。這裡有幾個層次。

第一，這裡的「乃至十念」的「念」是念誰？

是念阿彌陀佛。

念阿彌陀佛有很多種念法。比如說念佛的法身，也就是念實相；還有念佛的光明、念佛的慈悲、念佛的智慧、念佛的本願、念佛的功德。

第二，這裡的「念」是念佛的什麼？

是念佛的名號。

如果念佛的慈悲，我們是念不來的，我們頂多能想到「比我老媽慈悲一些吧」。因為佛的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」，我們沒到那個境界，根本不能想像。我們不僅不能想像、念不來，而且還有意見：「阿彌陀佛，你幹嗎救度惡人？」很多人聽說「無條件救度」，說：「連五逆十惡都救度，那我不能贊成這樣的佛。」這樣的人怎麼能憶念佛的慈悲？心性沒有到那個境界。

念佛的智慧，大家念得來嗎？根本念不來。要我們念佛的智慧，就像要螞蟻想像太空梭一樣，它根本想不到。即使它坐在太空梭上，到外太空轉了一圈回來，它也不知道。所以，諸大乘經典經常說到，佛以神力把此世界眾生運到他方多少國土之外，安放在那裡，這些眾生都不知道。就像小螞蟻一樣，把它從中國運到美國，它也不知道什麼叫美國；已經渡過了碧波萬頃的大海，已經飛過了皚皚白雲，已經到達美國了，螞蟻哪裡知道？所以，要我們想佛的智慧，那不可能。念佛的智慧也念不來，念佛的慈悲也念不來。

那麼念佛的相好呢？觀想念佛，也很難觀想得出來，佛的相好莊嚴不是我們畫畫能畫出來的，根本無法想像。雖然我們這個世界有雕塑、有繪畫，其實這些是參考人的面相創作的。我曾問過大家，「請問大家，佛有鼻子嗎？」「啊？怎麼問這個問題？佛沒有鼻子多難看啊。」其實佛有鼻子才難看。我們為什麼要有鼻子呢？因為我們要呼吸。請問阿彌陀佛需要呼吸嗎？不需要。不需要呼吸，那他長鼻子幹啥？佛的形相，絕對不是我們可以想像的。佛為了救度眾生，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，為娑婆世界我們這樣的醜陋眾生，他就顯現一個鼻子兩隻眼。佛是虛空為身，「虛無之身、無極之體」，是「光明中之極尊」「光中之王」。

我們凡夫世界真正能夠譬喻的，佛就是光明——無量光明。說光明需要有眼睛、需要有耳朵，這絕對不可能。

佛的相好莊嚴，絕對超過我們的想像，我們無法想像。所以，我們只能按照人類的面貌來說。釋迦牟尼佛來到娑婆世界，所謂「三十二相、八十種好」，這是隨順人類的標準。

若論報身佛，是無量的相好莊嚴，遠超我們的思維，所以大家就不要想像了。《無量壽經》說，「皆受自然虛無之身、無極之體」，「虛無之身」，身體是虛無的；「無極之體」，怎麼想像？

所以，我們是念佛的名號，其他的我們念不來。雖然佛的慈悲我們難以想像，佛的智慧我們無法測度，佛的相好我們也難以觀想；但是，只要我們稱念佛的名號，阿彌陀佛的相好莊嚴、神通道力、慈悲智慧、無量無邊的功德，都包含在名號之內。

阿彌陀佛憐憫我們，我們就像瞎子一樣，而且生下來就是瞎子。比如一個小孩生下來就是盲人，問他：「你想一下，你爸爸長什麼樣子？」他能想得出來嗎？「我想我爸爸長得……」生下來就是盲人，怎麼想啊？我們是無明的眾生，「想想你爸爸阿彌陀佛長什麼樣子？」使勁想吧。沒法想！沒見過。

當然，《觀經》里有描述，比如告訴我們怎麼觀想「六十萬億那由他恆河沙由旬」的佛身，如四大海水的眼睛等等，這都是比喻的說明。《觀經》十三定觀，由假觀進入真觀，因為阿彌陀佛的願力，凡夫根據經文的引導，可以通過有限的心力思維，由假入真；當入了真實之境的時候，才知道佛真是一片光明。

所以，這個「念」是念佛的名號。念佛的名號等於總念了佛的一切，十力威德、無量光明通通包含在內。這是大總持法門，無有不足。

第三，念佛的名號怎麼念呢？是心念嗎？

只要口稱就可以了。

只要用嘴巴念就可以了，不必東想西想。如果講心念的話，你一定會膽小。既然講心念，就要分辨心清凈不清凈。嘴巴念，誰不會啊？動嘴，聲音大、聲音小都可以。

總之，「念」字，有三重：

念誰？念阿彌陀佛。

念什麼？念佛的名號。

怎麼念？嘴巴念。

就這麼簡單。

「乃至十念」的「念」字明白了，我們就會安心。

4.顯第十八願中「十」是滿數之意

第四點 顯第十八願之「乃至十念」之「十」即是「滿數」之意

「乃至十念」的「十」字是什麼意思？「滿數」之意。「滿」是圓滿的滿，並不代表十念多一句不行、少一句不行，不是這樣的。

什麼叫滿數？就是說，每念的這一聲佛號，都是圓滿的。念念之間，能夠圓滿地消除八十億劫生死之罪，圓滿地達成往生極樂世界的功德資糧，這叫「滿數」；並不限定在十聲。有什麼證據呢？

第一，《觀經》下品下生的人，他有心思、有心力數出自己念了幾聲佛號嗎？我經常帶大家說：「蓮友們，我們現在合掌念十聲佛號。」基本上十個人當中總有兩三個人要念十一聲的。為什麼？他數不來。

我們現在身體還算平安吉祥，坐那裡還沒什麼事，念十聲佛號都數不過來，那麼臨終的人怎麼知道自己念了十聲佛號？不可能知道的。所以，這裡的「具足十念」，絕對不是來數數的。這是就下品下生這個人的狀況來說。

第二，也不是說要念足十聲才可以往生。善導大師解釋說：

上盡一形至十念，三念五念佛來迎；

直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。

就是說「上盡一形、下至十聲，乃至一聲、一念等」，印光大師也有同樣的開示。你念的不足十聲，哪怕九聲、八聲、七聲，這都叫「具足十念」，這都叫「滿數」。如果壽命延長，念十一聲，十二、十五聲，三十聲、五十聲，也叫「具足十念」，也屬於「乃至十念」的範圍，這叫作「滿數」。也就是說，我們任何人，只要相續念佛，就圓滿了，往生就決定了。

第三，曇鸞大師解釋說：

「十念」者，明業事成辦耳，不必須知頭數也。

《觀經》下品下生的人十念往生，《無量壽經》說「乃至十念」，這代表什麼呢？「業事成辦」。「業」就是往生凈土的凈業，「事」就是願生凈土這件事情。凈業成就了，願生的事達成了，這叫「業事成辦」。就是說只要念佛，往生就決定。

「不必須知頭數也」，不一定需要知道到底念了幾聲。這個下品下生的人，他也不可能知道，也不需要知道。只管相續念佛，這就代表往生決定了。

我們中國人說話，也有類似的表達方法。比如「十全十美」，十全十美就是十件事嗎？十件事都圓滿了，叫十全十美；八件事都圓滿了，不會說「八全八美」，也是十全十美。十全十美就代表事情圓滿了，不論是兩件事、八件事，還是五十件事，都用「十全十美」來表達。所以，「十」不是固定的數字。

又比如「萬眾一心」，必須是一萬人嗎？九千九百九十九人就不行啊？「萬眾一心」代表所有人都一條心，九千人、一百人也叫萬眾一心；中國十三億人口也叫萬眾一心，中國人何止一萬。所以，「萬」是圓滿數。在漢語中，「萬」「十」「三」都是圓滿數，代表圓滿，代表多。

在印度語中，「十」是圓滿數。比如講到佛「十號圓滿」，其實佛有無量德，佛的名號遠不止十種，舉出十號是代表圓滿。又如普賢菩薩十大願王，普賢菩薩何止發了十願？但是，舉出十條願就代表圓滿了。又如佛經里形容大海有十種德，比如廣大、圓滿、多寶、潮不失時等等，其實大海不止十種德，只是舉出十種作為代表。

所以，以《觀經》下品下生的「具足十念」來看第十八願所講的「乃至十念」，是不限定十念的，代表滿數。所謂「滿數」，就是只要我們念佛，往生之業就已經圓滿達成。

5.顯第十八願中「乃至十念」是上盡一形、下至一念

第五點 顯第十八願之「乃至十念」即是「平生之機上盡一形，臨終之機下至一念」之念佛

前面第三點是就「乃至十念」的「念」，說明是口稱彌陀名號。第四點是就「乃至十念」的「十」，說明不限定數量。阿彌陀佛本來就是無量佛，一句佛號涵蓋無量無邊。所以，不是以數量決定往生。

第五點說明「乃至」兩個字的含義。「乃至」是個彈性詞，善導大師經常解釋為「下至」，「下至」和「上至」對應。「上」怎麼說呢？「上盡一形」。

「乃至」，包括兩種根機。一是乃至平生之機，我們在座各位就是平生之機，就是「上盡一形」，一輩子地念佛。二是乃至臨終之機，如同下品下生之人，「下至一念」。因為「十念」不限於十，一直到最小的數字，就是一念。

在《觀經》中，不要說十念能往生，乃至一聲也能往生。《觀經》的下品三生，大家好好看，仔細研究。下品上生是念了一聲佛號就往生；下品中生是連一聲佛都沒念出來，只是聽人說阿彌陀佛的光明神力，想念還沒念，斷氣了，當下往生；下品下生是念了十聲佛號。這些大家要記住。

《觀經》下品下生說「令聲不絕，具足十念」，「令聲不絕」四個字含義很深，善導大師解釋為「一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍」「念念相續，畢命為期」。「念念不舍」「念念相續」是從哪裡來的？就是從「令聲不絕」來的。一聲接一聲地往下念，就代表相續念佛。

臨終之人，他的壽命只有這麼長，剛好念了十聲佛號就斷氣了，這叫「具足十念」。如果念了五聲佛號就斷氣了，是不是叫「具足五念」呢？不是，仍然叫「具足十念」。因為「十」是圓滿數，雖然念了五聲，但是不用「五念」來表達，還是講「十念」。就像前面舉的比喻，五十件事都圓滿了，也不講「五十」，還是說十全十美；一件事圓滿了，也叫十全十美。

比如，我們通常講「百分之百」，很少講「千分之千」，這是一種表達法。八十分之八十，也是百分之百；九分之九，也是百分之百；五分之五，也是百分之百。所以，「十念」是圓滿數，都用它來表達。

這個臨終的人「令聲不絕」，說明什麼呢？說明他念佛相續，不是念一聲就不念了。

下品上生

下品上生是讓我們知道什麼呢？一聲稱名決定往生。

我們看《觀經》下品上生的經文：

下品上生者，或有眾生，作眾惡業；雖不誹謗方等經典，如此愚人多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字；以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱「南無阿彌陀佛」；稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛、化觀世音、化大勢至，至行者前，贊言：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」作是語已，行者即見化佛光明遍滿其室；見已歡喜，即便命終，乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。

下品上生是什麼人？是「作眾惡業」，除了沒有誹謗大乘經典，其他惡業都作了；「多造惡法，無有慚愧」，造惡不僅不慚愧，反而感到很光榮，「你看我多厲害！」這叫「以諸惡業而自莊嚴」。

下品中生

下品中生的罪業更重：

下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒及具足戒；如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不凈說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄。命欲終時，地獄眾火一時俱至。

地獄眾火已經燒過來了。地獄的火不像我們世間的火，地獄的火溫度高，比太陽六千攝氏度的溫度還高，火舌一卷就把人捲走了。

本來「應墮地獄」的，現在他的命要改了，所謂算命不如變命。怎麼改？就在這萬分危急的時刻：

遇善知識，以大慈悲，即為贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生。

我們看善導大師的解釋。經文說「贊說阿彌陀佛十力威德，廣贊彼佛光明神力，亦贊戒、定、慧、解脫、解脫知見」，善導大師解釋為「善人為說彌陀功德」，「彌陀功德」就指「十力威德」「光明神力」等等這一切。接下來，善導大師說：

罪人既聞彌陀名號，即除罪多劫。

「十力威德」「光明神力」「戒、定、慧、解脫、解脫知見」，這一切都包含在彌陀名號當中。所以，聞到彌陀名號，就除罪多劫。「既蒙罪滅，火變為風」，當下「地獄猛火化為清涼風」，真自在啊！

地獄的火燒來是多麼痛苦！我們這裡夏天天氣熱，三十八九度，如果吹來一陣南風，我們就感覺「哎呀！真涼爽！」所以，這個下品中生的人，在地獄眾火燒來的情況下，阿彌陀佛一口氣吹過來，化為清涼風，這個人多涼爽啊！當下往生極樂。阿彌陀佛消除了他的生死苦惱，他口中這一聲佛號還沒念出來，地獄猛火就化為清涼風了。「吹諸天華」，風帶著香味，帶著柔軟的天花。不僅如此，「華上皆有化佛菩薩」，每一朵花上都有化佛菩薩來迎接他。

這些經文讓人看了很感動。

這三品往生是有次第關係的。下品中生讓我們知道什麼呢？讓我們知道這一聲稱名之所以能往生，不在於能念的人有功夫，而在於所念的名號本身就有這種功能。

為什麼呢？因為下品中生的人連一聲佛號都沒念出來，他只是聽到這句名號，這就是名號的功德不可思議。所以，下品中生是顯明往生不在於我們自己的功夫，而是在於名號本身。下品中生的人連這句佛號都沒念出來就往生了，他哪有什麼功夫？所以，《觀經》下品三生要好好看。

這是下品中生。下面我們講下品下生。

下品下生

臨命終時，下品上生的人只念了一聲佛號，下品中生的人連一聲佛都沒念出來，下品下生的人反而念了十聲佛號，這不是相反了嗎？不是這樣的。因為如果沒有下品下生，人們可能會誤解，「哦，那我就念一聲，再不念了」。

下品下生是要說，念佛的方法是「相續念佛」。只要還有一口氣，就從一聲到兩聲，從兩聲到三聲，從三聲到四聲，一直念下去，善導大師解釋為「上盡一形，下至一日、一時、一念等」。法然上人就說「信取一念往生，行勤一生多念」，凈土法門要相信，信什麼呢？信一念決定往生，往生決定在阿彌陀佛名號本身；那麼行業呢？行業應該一輩子多念佛，這樣才不會偏激，不會墮在一邊。

有人說「一天要念三萬聲，念一輩子，念少了不能往生」，也有人說「信一念往生，那我幹嗎多念？我不念了」，這都叫偏激。是信一念決定往生，而應該一輩子念佛。

祖師說話都非常圓滿，善導大師也是這麼解釋的。善導大師經常這麼說：

上盡一形，下收十念。

上盡一形，下至十聲、一聲等。

上盡百年，下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等。

「上盡百年」，一般人壽命頂多也就一百歲，從生下來開始念佛，也就念一百年。如果壽命延長，活到一百二十歲，也一直念下去，就是一輩子念佛的意思。

「下至七日、一日、十聲、三聲、一聲等」，如果壽命短，從多到少，「下至七日、一日」，如果還有七天壽命，就念七天；如果還有一天壽命，就念一天；如果一天也沒有，只能念十聲，就念十聲；只能念三聲，就念三聲；只能念一聲，就念一聲：這就是從多到少。

上盡一形，下至一日、一時、一念等；或從一念、十念，至一時、一日、一形。

從多到少，從少到多，總之就是「念念相續，畢命為期」。

我們念佛是一輩子的事，一遇到這個法門就專修念佛，無間修、無餘修、長時修，一直念到底，把念佛的旗號堅持到底！善導大師說得非常清楚：

一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以凈土為期。

如果半途改法門，那就退轉了。改法門，說明你根本就沒聽懂這個法門。哪有改的？要改也改不了。比如坐飛機，在半空中說「我改坐高鐵了」，你本事真大！你是怎麼下來的？你怎麼可能下來？飛機可是密封艙啊！你真念佛了，《觀經》說：

光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍。

阿彌陀佛六字名號的八萬四千光明把你包在裡面，你還能退得出來？不可能！你能退得出來，說明當初根本就沒進去。

什麼叫金剛信心？這個法門一發心以後，就一信永信、一念永念、一願永願，絕對不改變，這就叫「金剛信心」，這才是真佛弟子。

我們念佛主要是靠嘴巴念，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，其實，真正念佛的人，手掌也會念佛，毛孔也會念佛，腳趾頭也會念佛。像大家剛才鼓掌，為什麼鼓掌？心裡高興、歡喜：佛這麼好、這麼慈悲，嘴巴念都來不及了！只有鼓掌，「啪啪啪」。

這代表全身心都在念佛。為什麼？因為我們念佛是從心裡歸命的。我們的心一旦歸命阿彌陀佛，就全身心歸命；我們禮拜也是全身心禮拜阿彌陀佛，念佛也是從內往外念，毛孔都會念佛，全身心都在念佛。這樣念佛叫「信心歡喜」，這樣念佛，就是完全的念。當然，這是代表身心洋溢著法喜，蓋都蓋不住，都從毛孔里噴出來了。就好像一個塑料袋，裡面裝滿了水，壓力很大，用針扎一個小孔，水一下就噴出來了。

這個法門太好了！所有的人只要遇到阿彌陀佛，就「遇無空過者」。這個娑婆世界是三界火宅，我們的法師、蓮友，我們這張嘴巴是阿彌陀佛救度三界火宅的噴水龍頭，打開這個龍頭的是阿彌陀佛，阿彌陀佛一按，我們就「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」。

昨天晚上，「拜佛去」佛文化公益服務平台來採訪，問：「你願意到西方去弘法嗎？」那當然！我們這個法門弘遍全世界是小事一樁。為什麼？有市場！因為眾生都需要彌陀的救度，眾生都需要彌陀的慈悲，沒有一個人不需要。

現在年輕，二十幾歲，阿彌陀佛是無量壽，可以等；三十歲，再等！還在修禪、誦經、念咒，還在轉呢，再等！「哎喲，阿彌陀佛，告饒了，我得了癌症了；阿彌陀佛，我老了，記憶力減退，大乘經典都不記得了」，阿彌陀佛說：「來來來。」

這個法門沒有人不需要，你現在不是不需要，是因為驕慢，「驕慢弊懈怠，難以信此法」。

昨天還有人問：「知識分子適合修凈土法門嗎？」我回答說，飛機還能超過天的高度嗎？飛機飛得再高，飛一萬多米，能超過天嗎？人有多少知識？

我今天早上寫了一篇文章，叫作《爬蟲與飛鳥》，發表在jingzong18微信上。很多知識分子看不起念佛的老太婆，為什麼？因為老太婆不識字。知識分子為什麼覺得自己牛？因為他識字。比如一隻小蟲使勁爬，爬到山頂上，它仍然在地面對不對？離開地面一寸了嗎？沒有，還在地面。一隻小鳥，哪怕飛在山谷里，也仍然是飛在天上。但是，這隻爬蟲爬到山頂一看，「嗯？你在下面，我比你高呢」，所以爬蟲看不起飛鳥，不僅看不起飛鳥，也看不起天。為什麼？「鳥飛在天上，現在我比天都高，你看，小鳥在下面飛呢！」

爬蟲爬到山頂，就代表知識分子使勁地學習、背書，知識累積得很高，看不起不識字的老太婆，「她在下面」。他不知道這個不識字的老太婆念佛是「飛鳥」，她不在下面，她離開六道輪迴這個「地」了，知識分子還在地上轉呢！那高度有什麼用？不代表境界高啊！還沒離開地面一寸。

我曾經寫過一篇《種性》。什麼叫「種性」？念佛人即使大字不識一個，但他是念佛的種子，他的種性是什麼？他是成佛的種！你不念佛，那是六道輪迴的種。種跟種不一樣，能說得明白嗎？說不明白。

你看，一隻桃子，很大，這麼大一隻；松樹的松籽只有這麼一點點小。但是，桃樹絕對長不過松樹！松樹能長一千年，高聳入雲。它為什麼能長那麼高？種不一樣。桃子說：「我這麼大，你那麼小；我這麼甜，你一點也不甜；我這麼軟，你梆硬的：我超過你！」但是，絕對錯了。

我們念佛人，為什麼佛讚歎我們是人中芬陀利花？種不一樣啊！佛種啊各位！

阿彌陀佛是種子公司的最優代理，他知道的。阿羅漢來了，阿彌陀佛眼睛一閉：「阿羅漢，焦芽敗種。」不讚歎；念佛人來了，馬上兩眼放光：「芬陀利花！」

我們各位念佛人啊，要自尊自重。有些蓮友不知道念佛的尊貴，自己念了佛，還在羨慕人家焦芽敗種。幹嗎羨慕他？不需要羨慕！「他會參禪」，不要羨慕他。我們學了凈土法門，什麼都不羨慕！得了這個法門的好處，怎麼會羨慕別人？沒有坐飛機的羨慕在地上走路的；羨慕他，說明你根本沒坐上飛機！坐上飛機，還說「他在地上走，走得很好！你看，在跑馬拉松」，馬拉松怎麼了？所以，各位了解這個法門的好處之後，什麼都不羨慕。諸大菩薩——文殊菩薩、普賢菩薩，跟我們並肩同齊，所謂「觀音大勢為同學」，不羨世間凡夫之友。有這樣的底氣，心量開闊，信心滿足，哪會羨慕別的法門？「上包等覺菩薩，下包逆謗眾生」，信心圓滿。為什麼？往生成佛在剎那之間，除非你沒得到這個法門的利益。

我們說六字名號是摩尼寶珠，就好像一個人得到了摩尼寶珠，怎麼會羨慕別人的金戒指？不可能的事情啊！

不要羨慕那些，羨慕那些就會受騙上當。

老實念佛！

6.顯第十八願之口稱勝心念

第六點 顯第十八願之「口稱」勝「心念」，彰易行道之極致；鸚鵡、小孩、愚人等皆能

這一條必須解釋，如果不解釋，大家就會起疑，「啊？口稱怎麼勝過心念呢？」所以，我們的很多思維，來到凈土門之內，從今天開始就要調整了。各位，我們的本來面貌是不是顛倒眾生啊？我們今天就要搞大掃除，把顛倒的思維給你倒個個兒！

我們原來認為，口稱佛名是最差的、最不殊勝的；如果心裡能念，那相對比較殊勝；心裡念，如果有清凈心，那就更殊勝；清凈心，如果能觀想，那就更殊勝；觀想，如果能開悟，實相念佛，那就最殊勝！

聖道門是這樣想的。但是來到凈土門，倒個個兒：口稱最殊勝。「啊？口稱最殊勝？」對！就是「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這樣就可以了，這樣最殊勝。那麼，這是站在什麼角度呢？這是站在阿彌陀佛本願的角度。「口稱有什麼殊勝的？不就嘴巴念一下就行了？」這樣才顯示出阿彌陀佛的慈悲救度。

比如我們現在用手機、平板電腦，叫「拇指一族」，手指一滑就可以了，這個殊勝不殊勝？「這有什麼殊勝的？手指一滑就可以了。必須這麼搞、那麼搞，搞來搞去才殊勝！」這樣的電腦賣給誰啊？

念佛，如果搞得很難，就不殊勝。一個產品殊勝不殊勝，站在發明者的立場上，使用方法越簡單，顯示發明者越殊勝；不是顯示使用者的水平，「你看，這台電腦，我這麼一弄、那麼一弄，終於把它打開了！」花了半個小時打開了，這台電腦有什麼殊勝的？

所以，不是站在我們眾生這邊，「你看，我這麼念、那麼念，念了好多年，終於把阿彌陀佛感應來了」，這個阿彌陀佛一點也不殊勝！

嘴巴一念他就到！

這是站在什麼立場上？站在阿彌陀佛的立場上。

自力修行的人，什麼都想到自己。「那樣嘴巴念有什麼殊勝的？心念才殊勝！」這都是站在自己的立場上。所以要倒過來，《無量壽經》說「一向專念無量壽佛」，不要總想到自己。

這個殊勝，是因為阿彌陀佛的本願，如果阿彌陀佛的本願說要眾生心念才可以往生，那麼下品下生的人能不能得救？不能啊！「彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。』」

所以，這樣口稱才顯示出阿彌陀佛的殊勝，由此顯示易行道的極致。說容易，容易到什麼程度？容易到下品下生的人，心中無法凝定心神思維彌陀的慈悲、思維彌陀的救度，無法安定、專註地稱念這句名號；做不到這些沒關係，只要有嘴巴、會念，這樣就能到極樂去成佛，這不是易行之極致嗎？

下面列舉幾個比喻。

「鸚鵡、小孩、愚人」，這就顯示出口稱的殊勝了。鸚鵡、八哥，你去教八哥念佛，對它說：「八哥八哥，現在我教你念佛，我教你的這個念佛很殊勝，可不是一般的口稱佛名啊。八哥，我教你的念佛是心中念佛，開始念！啊？你怎麼不念啊？再教一遍！我教你心裡念佛，開始念！」教它一上午，這個八哥也不念。一些動物，老鼠、雞、鴨、鵝，你教它們心裡念佛，怎麼念？只有聽這句名號，發出聲音，這樣就可以，鸚鵡就可以做到。

所以，這顯示口稱的容易、普及。如果心念，就不容易普及。

還有小孩，一兩歲的小孩，剛會說話，你教他心裡念佛，他知道什麼叫心裡念佛？「寶寶，來！我教你念佛！」然後你不開口，在心裡念，他怎麼念？如果口稱，你說「阿」，他就「阿」；「彌」，「彌」；「陀」，「陀」；「佛」，「佛」。

像小寶寶佛要現在一歲多了，開始會念佛了。她爸爸回家一開門，她就喊「阿——佛」，念兩個字。最近進步了，「阿陀佛」，念三個字了。口中稱念，小孩就會念，你叫他心裡念，那不可能啊！所以，如果要口稱的話，小孩就可以。

還有一些人年紀大了，老年痴呆，你教他思維佛的慈悲，教他怎樣心中憶念，也不容易做到。但是你跟他說：「你跟我念南無阿彌陀佛。」「南無阿彌陀佛。」他就能做得到。這樣就可以了，這就是念佛。

還有智力障礙者，像我在悟真寺遇到的凈寬，念佛念得真好聽，真令人感動。他因為精神不太好，所以也沒娶到老婆，弟兄兩個在家裡打光棍。他每天早上就那樣唱，「南無——阿彌——陀佛——，南無——阿彌——陀佛——」沿著終南山那條公路，唱念「南無阿彌陀佛」就是他的早課，他也不知道是什麼意思，他以為念佛就有飯吃。他一到寺院，我就給他饅頭什麼的，他就高興。一看見我，他就歡喜地念一聲「阿彌陀佛」，吃的一拿到手，轉身就走。吃完了，又來了。他就這樣。

但是他能念佛，我想他走的時候，肯定走得好，因為他一見我們就念佛，自然所牽，肯定會往生西方。

我非常喜歡他，一到悟真寺就會問：「凈寬最近來了沒有？他還在念佛嗎？」他們就告訴我：「他還在念。早晨還是在路上一直走，我們上殿，他就在那兒唱得聲音很大。」像這樣的愚人，如果教他心念，沒法普及。

還有在危急的時候，像觀世音菩薩「尋聲救苦」，他沒有說「你心裡念我，你嘴巴別念」，那怎麼可能？眾生到危急、苦難的時候，就會呼天搶地，「南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！」對不對？如果說「你悶住，別喊！」那就把他悶壞了。所以，在危急的時候，你叫他心中念，他沒辦法念，只能隨口喊出來。

房子著火了，「別出聲，心裡念佛」，你能這樣去教人家？多殘酷啊！你說「大聲念，扯著嗓子喊吧！」「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」在危急的場合，不可能是悶著念的，一定會發聲。

還有臨終的人，像《觀經》下品下生，他怎麼可能不出聲呢？

所以，如果要心念，就不能普及；如果口稱，當下就能滅八十億劫生死罪。

這樣，口稱念佛是不是勝過心念啊？那我們還擔心自己口稱念佛質量不高嗎？

大家一定要以經文為鏡子來對照，才了解真實的義理。

一旦把念佛的「念」理解為心中的念，一定有種種懷疑和顧慮，「我心不清凈啊，我有妄想雜念啊！我不能清凈持戒，又不能深入禪定，像我這樣念佛恐怕不管用吧？」如果你了解這裡是口稱佛名，而且口稱勝過心念，心裡就怎麼樣？石頭落地了沒有？都落地了嗎？好。如果還有沒落地的，繼續掛著，下節課我來幫你把它取下來。

（未完待續）

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