從佛教各宗各派說到各種修持的方法(下)
星雲大師講演集
從佛教各宗各派說到各種修持的方法(下)
時間:公元一九七七年十一月六日
地點:台北中山堂
對象:法師.居士(弟子心定記)
五.唯識宗的修持方法
(一)唯識宗的祖師
(二)唯識宗的要義
(三)唯識宗的修行方法
(四)唯識宗修行的次第
六.三論宗的修持方法
(一)三論宗的祖師
(二)三論宗的要義
(三)如何修學空觀
七.凈土宗的修持方法
(一)念佛法門的殊勝
(二)不同心境的念佛方法
(三)修持凈土應有的觀念
八.天台宗的修持方法
(一)教觀雙美
(二)思想理論
(三)修持方法
各位法師、各位護法居士、各位來賓:
非常感謝大家撥空來參加此次的佛學講座。今天是中華民國六十六年十一月六日,也是我們三天佛學講座圓滿的一天。幾天來,各位這麼熱心地來護持此次的活動,如此誠心地來承受佛光的庇照,我謹以無限的誠意為各位祝福。
今天我所要講的題目,仍然是:「從佛教各宗各派說到各種修持的方法」。前兩天我們分別介紹了大乘八宗的華嚴宗、密宗、律宗、禪宗等宗派的修持方法,今天繼續把唯識宗、三論宗、凈土宗、天台宗的修行法門,概略地介紹給各位,以為參考。我第一個要向各位說明的是唯識宗的修持方法。
五、唯識宗的修持方法
(一)唯識宗的祖師
(1)玄奘大師
家戶喻曉的唐朝三藏大師玄奘,公元六百年生於河南陳留。自幼出家,遍學涅槃、毗曇、攝論、成實、俱舍等諸經論。由於當時諸家對佛教經典的解釋不一,眾說紛紜,大師於是發心前往天竺求回唯識學的原典。
唐貞觀三年,大師隻身渡過八百里的流沙,歷經重重的艱難困苦,冒著生命的危險,到印度那蘭陀親近當時唯識學的泰斗戒賢,學習瑜伽、顯揚、婆沙等諸論,深究護法唯識學的奧義。貞觀十九年,大師攜帶大小二乘經論六百五十七部回到唐都長安,其中最主要的部分為唯識宗的寶典,如《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》等。大師回到長安之後,二十多年間,一方面培育弟子,一方面從事譯經的工作,一共譯有七十六部一千三百四十七卷的經典,為中國佛教譯經史上大放異彩,奠定了中國佛教唯識宗的基礎。
玄奘大師將要束裝回國的前夕,在印度曾將自己所建立的唯識要義,掛於門外,向全印度的宗教界宣布說:「如果有人能夠把我所立的唯識宗的論說駁倒的話,我玄奘願以生命向他禮謝。」當時竟然沒有一個人能反駁他的立論,大師學養之深可見一斑。大師因此聲名遠播,全印度數十國的國王,聯合請他開講唯識教義,極盡盛況。
玄奘大師是中國佛教史上,第一位到外國去求學的留學生,並且是在國際舞台上,第一位為中華民族揚眉吐氣的人。玄奘大師的貢獻,不僅僅是佛教而已,也是中國文化史上影響至鉅、功不可沒的高僧。
(2)窺基大師
玄奘大師在傳播唯識教義的時候,深深覺得:尋找一位傳人,以推展唯識宗的弘揚,是一件很重要的事。但是這一個人必須是上根、有智能的人,才能擔當重任。這樣的俊才要到那裡去尋覓呢?大師後來看中尉遲公的兒子,便要求尉遲公答應兒子出家。正當年少氣盛的青年,聽說一位出家人要他出家,便傲慢地說:
「笑話!我怎麼會出家呢?」玄奘大師看出他是一位不可多得的人才,便很有耐性的說:
「我一定要度你出家,如果你跟隨我出家,我就把唯識宗的教理傳授給你。」
青年一聽,鼎鼎有名的唯識學高僧玄奘大師,要將唯識思想傳授給他,於是動了心,但仍然趾高氣揚地說:
「你要我出家可以,但是有三個條件,你能答應嗎?」
「有條件就好商量,請你開出你的條件吧!」
「第一、我所到之處,必須有一輛車子,裝滿美酒,任我飲用;第二、我所到之處,必須有一輛車子,載滿美女,陪侍著我;第三、我所到之處,必須有一輛車子,裝滿書籍,隨我覽閱。」
求才若渴的玄奘大師聽了,不但沒有失望,並且滿口答應說:「所有的條件,我都依你,你能知道要求一車的書籍,懂得求上進,很好!」大師的本意是「先以欲鉤牽,後令入佛智。」因此收他為弟子,這就是後來創立法相宗,恢弘唯識哲學的窺基大師。
這麼一個不守戒律、違反戒律的青年,進入了佛門,佛門的弟子當然會很反感。但是連謹守戒律、創立律宗的祖師--南山道宣,也非常擁護窺基大師。有弟子看不下去就對道宣律師說:「師父!為什麼你老是看重窺基這個不守清規的佛門敗類?」道宣律師說:「沒有關係,他只是世間的習氣還沒有完全斷除,有朝一日,他將會成為佛門的法器龍象,光大佛教。」如道宣的預料,後來傳播玄奘大師的法相要義,闡揚唯識思想的人,正是窺基大師。唯識宗又稱法相宗,又叫慈恩宗。慈恩就是窺基大師的名字,法相宗到了大師,才建立起自己的思想體系,可見大師在唯識學上地位之重要。
從窺基大師的例子,返觀今日有多少的佛教青年,投身到佛教,偶而有一點過失缺點,常常受到佛教界人士的圍攻、打擊,使他們在佛教里沒有存身之地,而悄悄地離去,佛教因此而損失不少的人才。像玄奘大師、道宣律師,這樣慈悲寬宏、方便攝受,因此能造就曠世的奇才,無怪乎唐朝的時候,佛教人才輩出,顯現出一片光明燦爛的盛況,為中國佛教史上的黃金時代。
(二)唯識宗的要義
(1)萬法唯識所變
唯識宗,或許一般人會以為它是唯心論,實際上唯心論和唯識宗是不一樣的。一般的唯心論,只涉及到唯識哲學的第六意識,而佛教所說的識,不但第六識,還有第七識、第八識等非常微細的心識活動。
所謂「識」,即認識、分別、了別的意思。例如我們的眼睛具有認識形相的能力,能夠了別紅黃藍白、男女老少、大小方圓等形狀。我們的耳朵,能認識聲音的高亢低沉、尖銳柔和;這是西洋的交響曲、那是中國的國樂;那一種音樂是我喜愛的,這一種曲調是我厭惡的。我們的鼻子可以認識香臭潔穢;我們的舌頭可以分辨酸甜苦辣等味道;我們的身體可以感觸到舒服、柔軟、堅硬、冷暖等各種感覺。
眼、耳、鼻、舌、身等五種了別識,必須依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等五根,對外攀取色、聲、香、味、觸等五塵,並且這五塵必須是現起存在的,才能產生認識作用,在唯識學上,稱眼、耳、鼻、舌、身等五識為前五識。
一般人講第六感,佛教並不使用這個名詞。唯識宗有所謂的第六意識,它與前五識不同,可以普遍地去攀緣一切法,例如有為法、無為法、看得見的、看不見的、用心想的、追憶過去的、憧憬未來的,甚至龜毛兔角,第六意識都可以去推度比較,作種種想像分別,所以它的了別作用比前五識更大,更廣泛。它可以和前五識共同去攀緣外境,也可以單獨現起,因此稱為獨頭意識,例如幻想過去、現在、未來的獨散意識;做夢時可以飛天跨海的夢中意識;或打坐參禪時,在禪定中不生起前五識的定中意識。
第七意識,又稱末那識,是比第六意識更細微的心識。在一般的西洋哲學、科學、醫學固然不知道有此心識,就是小乘人亦不甚明白。第七識的思量作用,是恆常的,不像六識有間斷性。它是一個很麻煩的東西,因為它常常執著第八意識為我,因而產生我愛、我見、我痴、我慢等四大根本煩惱,對於自我及我所深生耽著,引發許許多多貪瞋痴的行為,造諸惡業,於生死之中,不能得到解脫。
第八意識,稱為阿賴耶識,為一切諸法所依。所謂萬法唯識,就是靠這個識無始以來所含藏的種子,變現出來的。它含有清凈的種子,也含有雜染的種子,由於第七末那識不斷的妄執,引發第八意識中的雜染種子現行,更由此雜染的種子現行回薰成為新的種子,而造作新的行為。世間的一切,因此而層層不斷地變現展開。如果能夠認識一切唯心所造,唯識所變,了解一切萬法都是不實在,因而斷除妄執,就可以了生脫死,回歸涅槃清凈之體。
佛教講唯識,和共產主義的唯物思想,是完全不一樣,是互相衝突的。共產主義的唯物論,把人也看成物質,有利用價值的時候,就加以利用;沒有利用價值時,他就廢棄不要了,完全泯滅人性的尊嚴。
唯識思想認為宇宙的一切,山河大地也好,日月星辰也好,乃至吾人的知、情、意等的一切心靈活動,都是我們各人的唯識所變現,於是乃產生各種千差萬別的現象。
如果我們能夠泯除心識的虛妄分別,視而不見、聽而不聞,則能如實地了悟世界的實象,不為紛亂動蕩、光怪陸離的現象界所迷惑。
(2)唯識所變的舉證
關於唯識所變的道理,最容易察覺的就是吾人喜怒哀樂的表情。至於現生的果報體是否也是唯識所變的呢?我舉圓瑛法師過去的遭遇向各位說明。有一次圓瑛法師在北平講經,講經的途中休息十分鐘,有個人向他提出一個問題:「你們佛教講唯識、講唯心,我是講科學的,一切要拿出證據來,你說一切是唯識所變,唯心所現,現在請你從心識里變出一匹馬來。」
圓瑛法師一時無法作答,就說:「現在講經的時間到了,請你明天看掛牌的解答吧!」這天夜裡,圓瑛法師百般思索著這個問題,輾轉反側,無法入睡,要如何才能變出一匹馬來呢?眼看東方已經露出曙色,仍然找不到答案。一直到做早課了,聽到大殿傳來陣陣的鐘聲、罄聲,突然福至心靈:「啊!有了!」趕快叫侍者拿牌來。原來歷史上有名的畫家趙子昂,有一次為了畫一匹馬,全神貫注揣摩馬的神態。由於專心過度,一天夜裡,睡覺的時候,元神出竅,變成一匹駿逸的白馬,同床的太太一看,嚇暉了過去,這就是歷史上有名的趙子昂畫馬變馬的美談。圓瑛法師回想起這則故事,就在牌子上寫著:「趙子昂畫馬變馬,唯心乎?唯物乎?」意思是說世上的一切變化究竟是唯心的呢?還是唯物的呢?
圓瑛法師寫好了以後,吩咐侍者將牌子拿出去掛起來。侍者一看師父終於解開了難題,一面很歡喜,不過嘴裡卻喃喃地嘀咕道:「好僥倖啊!幸好人家問的是變馬,假如對方問的是變牛的話,我想師父大概就變不出來了。」圓瑛法師一聽,叫住侍者說:「站住,把牌子拿過來。」於是在下面又添加了幾句:「畫馬變馬,如其畫牛,焉不變牛?」人的心識想的是什麼東西,就會變成那一樣東西,心識力量之大,由此可以略知。
(3)唯識的作用
唯識的心識,力量很大,晚上睡覺的時候,可以起來夢遊,又能自己回去睡覺。一般人稱為下意識,其實這是第六識中獨頭意識的夢中意識,不必假借眼耳鼻舌身而自行活動的意識。眼耳鼻舌身雖然睡覺不活動了,但是意識能夠單獨活動,上山下海,毫無阻礙。並且彷佛真實一樣,一點也不覺得是在夢中。
由於意識染著外境的不同,造成各種不同的業因,感受各種不同的果報,也因此而有嗜好、興趣、習慣上的不同。譬如有人看到溪中的魚蝦就說:「唉呀!那些小魚小蝦好航髒啊!小小的身軀里,卻藏著大便小便、五臟六腑等穢物。」但是對一個饕餮成性的人來說,卻把它視為佳肴,吃得津津有味。狗子吃屎,糞便是污穢不堪的東西,可是狗子的鼻識,由於業力所感,連人自己都嫌臭嫌髒的大便,卻把它當做珍饈美味,飽餐不已。心識覺得是美味的東西,縱然是污穢難以入口的糞屎,也會變成山珍海味;心識覺得不舒服的地方,即使是清凈的極樂凈土,也會變成刀山劍海。心識牽引力量的巨大,可以印證一二。
中國佛教史上四大翻譯大師之一的鳩摩羅什,翻譯過不少的大乘經典,譬如《法華經》、《維摩經》、《金剛經》、《阿彌陀經》等,深為一般人所誦念受持。他年少的時候,有一次到某寺院去遊玩,看到一個像頂帽子的大罄,一時興起,就拿起銅鑄的大罄子,戴在頭上。由於他沒有分別心,只想到這是頂帽子,千鈞重的銅罄,在他的心意識里,沒有重量的存在,因此輕易地戴在頭上,一點也不覺得重。他的母親,一看就說:「胡鬧!那是銅的罄子,怎麼可以當帽子戴呢?」鳩摩羅什一聽是銅製的,意識有銅的觀念,馬上感到泰山壓頂般,沉重地抬不起頭來。
宇宙的萬法本來是如如不變的,但是心識一起了分別,一切山河大地,在識藏里的變現就不一樣了。心情愉快的時候,天上一輪皎月,真是詩情畫意!行竊的小偷,看到天上的明月,非常的討厭,反而怪月兒不作美,破壞他的好事。假如一個是你心愛的對象,會覺得她比西施還要美貌多情;假如是你不喜歡的人,彷佛母夜叉般地面目可憎。同樣一個人,有了愛意,就覺得對方美如天仙;沒有愛意,甚至由愛生恨時,覺得對方奇醜無比;既無愛意,也無恨意,覺得對方只不過是個相貌平庸的普通人罷了!因此一切的境界,由於心識的分別作用,而有美醜、好壞、優劣的種種差別。如果我們善於調伏自己的心識的話,再痛苦的事,也能逆來順受,甘心如飴。譬如站立良久,兩腿酸麻,沒有座位可坐,原本是很辛苦的事,但是只要我們心甘情願,一切也就不以為忤了,因此如何轉妄識為智能,是解脫的重要途徑。
(三)唯識宗修持方法
下面我把唯識宗的修持方法,修持應具備一些什麼態度,簡單地說明一下。
我們如果想悟入唯識的境界,以了解山河大地,乃至宇宙萬有,皆由吾人的心識所變現的真理,應該具備四種力:
(1)因力
什麼叫因力呢?凡事必須有其因,有如是因才能產生如是果。欲趣入唯識的果位,先要培養修觀唯識的因力,以大乘的教法來說,要多聞薰習,就是要常常聽聞佛法的意思,種下好的因緣種子。
(2)善友力
所謂善友力,就是要有善知識的指導。俗話說:「近朱者赤,近墨者黑。」修學佛法,親近一位善知識,是很重要的。對於善知識,應該要虛心向他求教,接受他的教導。善知識的薰陶,能使我們增加求道的信心與力量,修學上能夠走向正確的方向,以進入唯識的境界。
(3)著意力
所謂著意力,就是要有卓越的見解,對佛堅信不移,永不退轉。佛教不同於一般的哲學思想,不能只從字面上去加以解釋,或者表面上浮光掠影般地去了解。學佛的人,應該對佛法要深一層地去認識,肯定它的立論,而不輕易改變對佛法的信心。這種由思想而產生信仰,由信仰而引發力量的過程,就叫著意力。有了著意力之後,任憑別人批評毀謗,仍能屹立不搖,毫不轉移。譬如有人批評我們說:「佛教是迷信的宗教。」我們捫心一問:迷信也很好,比什麼都不信好多了。能夠正信,當然最好,不能正信時,至少還有信仰,連迷信都沒有的人,是空無所有,最為貧乏。
其實所謂迷信者,是指一些不講條件,不加辨別而信仰宗教的人。我們經常可以看到一些老公公、老太婆,跪在神明的前面,虔誠的禮拜著。雖然他們不懂高深的哲理,他們的信仰被批評為迷信,但是他們的信心好純潔!好高尚!
我們對於維護世間的公理、社會的正義,也要有毫無條件的道德勇氣。當我們一切抱持著「我不為什麼」時,就能擇善固執,勇於為真理犧牲。假如心中存著條件,面對犧牲時,就會想:「我為什麼要這麼傻呢?」一旦如此,就裹足不前了。岳飛曾說:「假如文官不愛錢、武將不怕死,宋朝的江山就可以保住了。」所謂不要錢、不怕死,就是一種為維護真理而執著不放的迷信。講到這裡,各位也許會以為我在提倡迷信,我的意思是凡事不必只為自己的利益斤斤計較,有時不妨拋開條件,為社會奉獻一點力量。況且迷信不見得是壞事,如果對真理能產生迷信,何嘗不是一件很美的事呢?
(4)任持力
除了對自己所信仰的立論確信不變之外,並且要時時守護住它,經常思維,才能逐漸與身心相應。同時,要能擔當,擔當起宏法的責任,擔當起救護群倫的責任;要能受持,受持四攝六度的菩薩行,受持佛陀的慈示。
(四)唯識宗修行的次第
唯識宗修行入道的次第,在《成唯識論》里,分有五個階位,在這裡只能作很簡單的介紹:
1.資糧位:就是菩薩發堅固菩提心,欲求無上佛道,要先修持四攝、四無量心、六度萬行等種種福德、智能,以作為成就佛果的資糧,也就是修學世間有漏的福德因緣,諸如修橋舖路、冬令救濟,響應仁愛計劃、小康計劃等等善行,抱著一種人飢已飢、人溺已溺的精神,廣植福德,積集資糧。
2.加行位:加行就是加功用行的意思。既然已經具備了福德資糧,進入到菩薩十迴向滿心,需要再進一步邁向菩薩十地的第一極喜地,勤行四善根,即暖、頂、忍、世第一等四加行位。加行位好比工廠趕製產品,必須連夜加班,一氣呵成;又好比打鐵必須趁熱,加緊工夫,鏈鐵成鋼。
3.通達位:到此階位已能體會唯識真性,通達真如,可以說見道了,一般說的分證法身菩薩,就是指這個階位。
4.修習位:這一個階位就是修道位,從通達位進入初地起,到第十地,以無分別智斷分別起二障,依我空、法空證悟唯識理,此一階段要經過十地位,修十波羅蜜,斷十重障,證十真如。
5.究竟位:菩薩修至十地滿心金剛無間道,斷二障種子,證二空理,轉煩惱障得涅槃,轉所知障得菩提,成就佛果,達到究竟解脫。
以上我們對唯識作了簡略地介紹,主要的目的是要我們認識「識」。「識」是什麼?識就是我們自己,就是生命的根本。我們的身體死了,眼睛、鼻子、耳朵腐爛了,但是有一樣東西卻不滅亡,那就是我們的心,我們的識。這一個心識,是流轉生死六道輪迴的本體,有時候轉世成人,有時候出生為牛。儘管形象不一樣,但是心識只有一個,沒有不同。因此如果我們來生希望出生做什麼,今世就必須將我們的心識著意在那一方面,一心持戒,守住做人的根本道德,來生就有希望投胎為人。如果再加修禪定,就可升天享福,若要究竟常樂,則必須念佛求生西方極樂世界。
以上舉出一些方法,以供給大家參考,其實修學唯識最終的目標就是轉識成智。「識」,是生死的根本,「智」,就是佛性,也就是我們的光明。佛教說轉八識成四智,即第一、轉前五識為成所作智;第二、轉第六意識為妙觀察智;第三、轉第七末那識為平等性智;第四、轉第八阿賴耶識為大圓鏡智。轉八識成四智,是修學唯識宗主要用功用力的地方,只是唯識學實在太專門了,不容易深入,如果有心學習,依《成唯識論》所記載的修道次第,一步一步探討深入,就能轉凡夫為聖人了。
六、三論宗的修持方法
(一)三論宗的祖師
三論宗是以龍樹菩薩的《中論》、《十二門論》,以及提婆菩薩的《百論》為依據而成立的宗派。這三部論典都是鳩摩羅什大師所翻譯的,因此中國的三論宗,應以鳩摩羅什大師為初祖。羅什之後,有僧肇法師等人弘揚般若思想,至第六祖為嘉祥吉藏大師,由於大師對三論宗的弘揚最為用力,集三論宗之大成,所以也有人尊奉嘉祥吉藏大師為三論宗的祖師。
大師七歲就跟隨法朗法師出家,當時適逢隋朝末年,政局動亂不安,因此避亂到越州嘉祥寺,講經說法,著作論疏,世人因此尊稱他為嘉祥大師。他一生中講解三論一百多次,講《法華經》三十多次,其它如《般若經》、《大智度論》、《維摩經》、《華嚴經》等,都曾大力宣揚,著作有四十多種,不下一百餘卷,被譽為文海。
(二)三論宗的要義
(1)空不礙有
三論宗的立論,是破邪顯正,以緣起性空的道理,破除一切妄執。三論宗的性空,不是否定現象界的一切假有而說空,而是在萬法常體上,觀察其無自性之空。性空的道理,沒有辦法為一般人所接受,常人所了解的空,是空空如也的空,是什麼都沒有的空,一般人的觀念里,有和空是互相對待的,有的不是空,空的不是有;依三論宗所講的空義,我們所說的有,不是真有,我們所說的空,也不是真空,根據三論宗的論說,空才能有,不空就沒有,所謂「以有空義故,一切法得成」,空是所以成就有的要因。
a有依空立
「有」,世界上的萬有究竟安住在那裡?其實有是建立在空的上面。譬如今天舉辦演講法會,有這麼寬闊的空間才能成就殊勝的因緣,如果沒有這個空間,那麼這個法會又在那裡舉行呢?如果大家的荷包不空,錢往那裡放呢?皮包不空,東西往那裡裝呢?鼻子不空,如何呼吸?口腔不空、耳朵不空,甚至毛細孔不空,人恐怕就無法生存了!我們的生命所以能夠維繫,最主要是有無限的空間,由此可知有是建立在空的上面,真空才能生出無限的妙有。
b緣起性空
平常人觀念上所認為的有,不是真有,而是因緣和合的假有。舉一個例子來說明,譬如這裡有一件衣服,你們認為衣服是有還是無呢?依常識大家可能會回答:「有,這是一件衣服。」其實我們認識錯了,這件衣服只是概念上的分別,以為它是衣服,其實衣服只不過是假名而已。它真實的樣子是棉紗,一聽到棉紗,有人馬上又執著不放,以為其本體是棉紗,其實棉紗是棉花的種子,加上土壤、陽光、空氣、水份等種種因緣條件,施以人工,才提煉為棉紗,製作成衣服。棉紗也好,衣服也好,本來為空。這件衣服的生成,是依靠種種因緣的聚合而生,故不能自生;將來破敗了,也因為種種因緣的分散而壞滅,故不能自滅,衣服本身不能自生自滅,只是依因緣而假生假滅,因此沒有自性,既然無自性,所以為空。既然諸法為空無自性,故其生滅,乃暫時的假生假滅,換一句話說,諸法本來不生不滅。《般若心經》上說:「是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。」世界一切諸法,都是因緣所生,不是真有,自性本空。但是諸法雖然和虛空一樣無自性空,但是又假借全宇宙的關係--因緣和合而成,從暫時存在的現象界則說緣起,從本無自性的實體界故言性空,因為緣起,才顯其性空,因為性空,所以能緣起。因此緣起不礙性空,性空不礙緣起,真空中才能生出妙有。
(2)以空為樂
在座的信徒,如果有人祝福你們:多財、多福、多壽、多子孫,大家一定會很高興。啊!什麼都有,有樓房、汽車、功名富貴等。一般人聽到有就歡喜,假如說空呢,就覺得不如意了。其實空才是真實不滅,才是永恆存在,從空中所建設的有,是永恆無限的人生。有人問我:你的人生觀是什麼?告訴各位,我的人生觀是:第一、以退為進的人生觀。第二、以無為有的人生觀。第三、以空為樂的人生觀。第四、以施為舍的人生觀。第五、以眾為我的人生觀。第六、以教為命的人生觀。
由於時間的限制,其它五項無法一一向各位說明,僅就以空為樂一條,向各位報告我個人究竟如何在空裡面找到快樂?
有人看到我們出家人,就可憐我們無家可歸。我們雖然沒有固定的俗家,但是每一個寺院都可以去掛單,甚至林間水邊,每一個地方都是我們的家,所謂「出家無家處處家」,這是我們沒有家的快樂。有人也許又會說:「唉呀!出家人不能結婚生子,孤家寡人,老後沒有子孫侍奉,好可憐啊!」我們雖然沒有親生的子女,但是我們有許多的徒弟、徒孫,比親生骨肉還要孝順我們。我們不想要家,而處處有家;我們不寄望子女甘旨承歡,孝養我們,但是卻有更多的子孫。因此凡事只要不執著,一切都為我們所享有。無我和空,有無限的妙意,無我才是真實,真空才是妙有。這種以空為樂的道理,不是短時間之內,能夠說得清楚的。大家可先從義理上去了解,涉獵闡明空理的經典,譬如《金剛經》、《心經》等,慢慢薰習修學,有朝一日,必定能夠成就以無所住而生其心的空樂。
(三)如何修學空觀
在未說明如何修學空觀以前,先將「空」與「無」這二個字,稍微解說一下。在中國的文字中,空和無的意思是相似的,但是梵文經典上的空與無,解釋卻是不同的。無是沒有,什麼都沒有,而空,不是什麼都沒有,是指諸法自性了不可得,因此稱為空。空並不否定現前存在的,一切假名有,空也不妨礙假名有的存在,進一步地說有了空才能有假名有。
對於空理如果能堅定的信念再加上逐漸,就可以次第觀我空與法空。對於我空觀的修持,最好的方法是依據四念處法門,也就是觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我等四種法門,修學四念處,對於生命的妄執愛著,就會慢慢降伏減低,去除我愛、我慢、我見、我痴,而悟身空。
六祖慧能大師說:「何其自性,本不生滅。」經典上亦說「諸法從本來,常自寂滅相」。所謂法空觀即觀察諸因緣所生,不生不滅的空性。具備此空性正見之後,再修「止」成就,破除一切妄執,然後進一步修「慧」,證得般若智能。由止而觀,由定而慧,這個步驟,即以無性空為所緣而修止,叫「有分別影像」的觀察。其次仍以無性空為所緣而修定,這是深一層的定;安住於定中以後,再修觀察,也是以無性空為所緣,然後觀心純熟,心虛明顯,清凈無染如離去一切雲翳的太虛空。從此觀力重發輕安,就是修觀成就。從此以後,止觀雙運,不必用心著意,自然以無分別觀慧,能起無分別住心;以無分別住心,能起無分別觀慧,止觀均等,定慧等持。最後,空相脫落,而證入勝義--涅槃空寂法性之中,般若無分別智於是全體展現無遺。
七、凈土宗的修持方法
(一)念佛法門的殊勝
現在我要向各位介紹一種最適合於現代人修行的念佛法門。中國的凈土宗從廬山慧遠的倡導凈土思想,歷經北魏曇鸞、唐朝善導、道綽、慈愍等大師的推弘,隨著時代的遷移,愈為後代人所喜愛,和禪宗一樣,為影響中國佛教、民間信仰最為深遠的宗門。由於時間的限制,無法將凈土宗的發展歷史,向各位詳盡的說明,今天我僅就凈土念佛法門,向各位提出一些我個人的看法,讓各位也能夠有所受用。
提到念佛,千萬不可存著這樣的心理:「哼!那還不簡單,只要不斷的念下去,不就行了嗎?」如果我們念佛時雜念紛飛,念得不純熟,念得不懇切,即使念一輩子的佛,也不能與一句阿彌陀佛的聖號心心相印。
念佛,不只是老公公、老婆婆的專利品,在物質充斥、生活繁忙的今日社會裡,人人應該修持念佛法門,讓心靈有一片安謐的園地。念佛法門,不會妨礙工作的進行,不受時間空間的限制,任何時候,任何地點,都可以修持,是各種修行法門之中,最方便的一個法門。
有一位姓王的人,以打鐵為生,勤修念佛法門。他每天工作的時候,手中拿著笨重的鐵鎚,每打一下鐵,口裡就喃喃念道:「阿彌陀佛!」幾年的光陰過去了,有一天他站立在烘燒鋼鐵的火爐旁,說出下面的偈語:「叮叮噹噹,久鏈成鋼;時辰已到,我往西方。」手裡還握著鐵鎚,人卻往西方極樂世界去了。可見其念佛之專心。
各位太太在家裡洗衣服的時候,也可以念佛:「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」,隨著洗衣服的動作,每搓一下就念一聲佛。炒菜的時候也可以念佛:「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」,配合著炒菜的手勢,一下一下的念佛。先生們出差坐在火車裡,何必數外邊的電線杆呢?你可以隨著火車賓士時所發出來富有節奏的機器聲:「阿彌陀佛,阿彌陀佛」的念下去,很快就到達目的地。等人的時候,也可以念佛,時間容易打發,就不會感到心煩氣躁無法忍耐。生氣的時候,一聲「阿彌陀佛」,一場風暴化於無形;見面的時候,一句「阿彌陀佛」,換來美麗的笑容。阿彌陀佛,這一句萬德洪名,包含有無限功德,一句阿彌陀佛,是如此的方便,時時都可稱念修持,時時都可以攝放逸的身心,與佛法常在。
(二)不同心境的念佛方法
古來因為念佛而得道的人,如過江之鯽,無法勝數。現在我提供幾個念佛的方法給各位參考:
(1)要歡歡喜喜的念
念佛目的在求生西方極樂世界,我們要臆想此去極樂世界蓮華化生,不再受生老病死的痛苦;住的是黃金鋪地、七寶裝飾的亭台樓閣;相處的人是諸上善人等大善知識,可以互相切磋請益,並且能夠親聆彌陀說法。人生還有比此更快樂的事嗎?如此觀想,心中的法喜越深,嘴裡就不知不覺地「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」綿綿不斷地持念起佛號。要念到手之舞之、足之蹈之,發出至心的微笑。這樣子念得心念純凈、熱情洋溢,必能收到很大的效果。
(2)要悲悲切切的念
世俗的痛苦,莫過於死別。我們念佛也要如此,髣K自己親愛的人死了,以那極度哀傷悲泣的音調,稱念「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」好比失去依怙的孤兒,找尋依靠一般,悲切地稱念佛名。其實我們如果仔細思考自己從無始以來,就沉淪在生死大海之中,頭出頭沒,永無出期,遍歷輪迴之苦,或牛胎馬腹,或披毛戴角,或地獄餓鬼,火湯血池,刀山劍樹,受盡無量的痛苦,什麼時候才能出離呢?思臆及此,怎不悲痛欲泣?在痛苦的深淵裡,只有仰賴阿彌陀佛慈悲救拔,才能脫離苦海,躋登極樂國土,又怎能不感激而涕零呢?如此悲悲切切的念佛,心很容易就能和阿彌陀佛的心相應。
(3)要空空虛虛的念
我們生存的世界,是多麼的虛妄不實,我們的身體,是四大五蘊假合而成,唯有一句阿彌陀佛才是究竟的歸宿。「阿彌陀佛!阿彌陀佛!」我們要心無罣礙,一心稱念佛號,念到頭也沒有了,手足也沒有了,天地粉碎了,世界不存在了,悠悠揚揚、飄飄渺渺,只有一句阿彌陀佛,如遊絲般充塞於整個宇宙虛空。大家或許會說:這樣的境界太難達到了,其實並不困難,我個人曾經有過這樣的經驗。
民國四十三年,我在宜蘭主持打佛七,七天當中,我感覺走路輕飄飄的,好像騰雲駕霧一般,早上起床刷牙,牙齒好像在念著「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」。吃稀飯的時候,吃的好象是「阿彌陀佛,阿彌陀佛……」。睡覺了,但是一切的事情都歷歷如繪,非常清楚。七天的時間,宛如一剎那,一下子就過去了。真是念得天也空,地也空,只有一句阿彌陀佛在其中,從那個佛七里,我對念佛,增長了無比的信心!空空虛虛的念佛,使我體會到忘卻時空,脫落身心的快樂。
(4)要誠誠懇懇的念
我想到阿彌陀佛的慈悲,無邊的願力,攝受十方一切眾生,不禁油然生起虔誠的恭敬心,稱念佛陀您,頂禮佛陀您……唯願在您無量光明照耀下,一切眾生早日得度。我們要以如此虔誠恭敬的心,摯誠懇切地稱念佛號,頂禮聖像,可以加速消除業障,增長福慧。所謂「禮佛一拜,福增無量;念佛一聲,罪滅河沙。」一點也不錯。一提到拜佛,有人就說:「唉呀!我們尊貴的頭,怎麼可以叩到地下去呢?」其實,這是不了解拜佛有消除貢高我慢、消除災障的種種微妙功德,對於拜佛,我個人有不可思議的體驗。
我十五歲那一年受戒燒戒疤,當時由於年紀小,而戒疤又燒得特別大,因此把頭蓋骨燒得凹了下去,破壞了腦神經,喪失了記憶力。那時還在佛教學院念書,院方功課逼得緊,由於沒有記憶力,一課國文念了幾百遍,背了第一句,到背第二句時就忘了,幾乎到了過目即忘的地步,因此常常挨打受罰。記得有一位老師打我的時候,一面打,一面還笑著說:「你這個笨瓜啊,這篇文章這麼簡單,怎麼不會背呢?你應該拜拜觀世音菩薩求智能啊!」我這一聽,不但不難過,反而像見到光明一樣。心想:「我以為這一輩子已經沒有希望了,原來拜觀世音菩薩就能開智能,從今天起,我要勤奮拜佛,從此我就禮拜觀世音菩薩。」
由於叢林的團體生活規律嚴格,不能有私人活動,連拜佛都不自由。我總是等到夜深人靜,大家都入睡了,才偷偷起床,到殿堂禮拜菩薩。深山古剎里,大地靜悄悄地,只有一盞昏黃的油燈,陪伴著孤煢、瘦小的影子。我拜倒在菩薩座前,口中念著:「悉發菩提心,蓮花遍地生,弟子心朦朧,禮拜觀世音,求聰明、拜智能,南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩。」
有人說禮拜觀世音菩薩,觀世音菩薩會為你摩頂,賜給你聰明,這種感應我沒有經驗到,不過,大概一個半月以後,不可思議地腦筋突然變得靈巧起來,無論什麼書,已教過,甚至沒教過,不管原文或批註,只要一過目,就倒背如流,不會忘記。從此以後,我不曾再被罰跪挨打過,連續許多年在佛教學院里,一直保持優異的成績。
俗語說:「精誠所至,無事不成。」念佛、拜佛只要抱著摯誠心,專心一意地禮拜,自然會有感應。所謂「人有誠心,佛有感應。」我們念佛,應該誠誠懇懇的稱念禮拜。
拜佛是在佛堂,假如禮拜大德則有一定的規矩。有一些虔誠的佛教徒,到處磕頭,見人就拜,這是不如法的。一般來說,齋堂、飯廳、走廊、客堂、會議室、車裡、走路的時候,都不可磕頭禮拜,如果想禮拜師父、大德,應該到佛像的前面,這是禮拜應有的規定。
(三)修持凈土應有的觀念
修持凈土法門的行人,應該具備的觀念,就是發大菩提心,以上求佛道、下化眾生的願心,來稱念佛號,才能與阿彌陀佛的四十八大願相應。《觀無量壽佛經》上說修持凈土法門應該具備三心:一、至誠心。是為了生死而求生彼國,不是為求名聞利養而現精進相的心。二、深心。對阿彌陀佛因地所攝受一切眾生的四十八大願,毫不懷疑,抱著磐石不轉移的信心,專心一意地稱念佛的聖號,以仗著佛力的加被護持而往生極樂。三、迴向發願心。從自利方面說,將自己所修的一切福德智能、功德資糧,全部發願迴向往生西方;從利他方面說,則將功德迴向一切眾生,願所有的有情眾生都能往生極樂凈土。
希望喜歡修持凈土、提倡凈土法門的大家,平時能夠培養菩提心、至誠心、深心、迴向發願心,以堅固求生凈土的信念,加速得到念佛的受用。修持凈土法門不一定要到寺院里來,在家庭里也可以修行,不過到寺院參加念佛法會,借著大眾共修的力量,可以收事半功倍的效果,大家可以依個人的方便,來修持這最為方便的凈土法門。
八、天台宗的修持方法
釋迦牟尼佛的一代時教,最初講《華嚴經》,最後講《法華經》,現在我就介紹法華的天台宗,作為這次演講法會的結束。
開創天台宗的智者大師,二十二歲時,前往光州大蘇山,親近慧思禪師,苦練精修法華三昧。有一天,持誦《法華經》至〈藥王品〉的諸佛同贊言:「是真精進,是名真法供養」的經文時,豁然大悟,心境明朗。慧思禪師贊歎說:「非汝勿證,非我莫識……」,師徒相許之情,溢於言表。證得法華三昧以後,得無礙辯才,講解佛法妙義,口若懸河。智者大師將《法華經》講說給大眾了解時,僅僅一個「妙」字,就解說了三個月,將佛法的大意完全發揮在這一個妙字之中,這就是佛教史上有名的「九旬談妙」。
智者大師感到聞法的人多,而證悟的人少,恐怕佛法流於文字知解,無法久傳於世。三十八歲的時候,進入天台山,進一步修持法華圓頓一實的中道,從法華三昧的禪定工夫至止觀雙修的境界。大師證悟以後,前往金陵,於光宅寺講《法華文句》,創建玉泉寺,著作《法華玄義》、《摩訶止觀》,教理、實踐兼備,闡揚《法華經》的奧妙,建立了天台教學的體系,世上稱此三書為天台三大部。由於智者大師以《法華經》為依據,而開展一宗之教說,因此稱此宗派為法華宗;而法華思想經大師的闡揚,盛行於世,因此依大師徹悟法華圓頓實相的地點,也是他晚年圓寂的天台山為名,稱此宗派為天台宗。而世人則尊稱他為天台大師。
(一)教觀雙美
所謂教觀雙美,教指教理,觀是修行,也就是理論和實踐兼備,解行並重的意思。這句話是天台宗引以為自豪,勝於諸宗派的話。從天台宗的立場來看,大乘八宗之中的唯識宗、三論宗、華嚴宗等,偏重理論,屬於教相門,而禪宗、律宗、凈土宗、密宗等,則注重修行,為觀心門。此三者皆有所偏廢,只有法華天台宗又有教理、又重修行,教相門和觀心門兩者兼備,最為圓融,因此自稱為教觀雙美。
綜觀天台宗的「教觀雙美」的思想,在教義、理論方面,乃將法界的實相、眾生的法性,攝入整個組織體系,而發展成一圓融無礙的思想架構,譬如有名的五時八教的教判,即為教相門。在修行、實踐方面,是智者大師依據他在大蘇山所證的三昧,並融和在天台山修頭陀時的妙悟,而開顯出止觀法門的修道體系。如一念三千、一境三諦,即為觀心門。而教相門和觀心門,好像鳥的雙翅,二者相輔相成,缺一不可。
就實際而言,天台宗的教學特色,確實是值得讚美。譬如天台三大部的《法華玄義》、《法華文句》,其主重玄義及消文四意的解經方式,成為千百年來研究經文,貫穿經意,講經說教的最好規範。觀心門方面,如智者大師的《摩訶止觀》,不只是天台家觀心法門的至寶,也是修禪定、智能的聖典,就是小部方面的《小止觀》、《六妙門》,也是禪修必備的良書,因此天台宗,不論在教理方面、觀心方面,確實都已具足了完備的教學體系。
(二)思想理論
天台教學的本質,在解明中道實相的奧義。智者大師從兩方面來把握。從絕對的理體來考察諸法者,為三諦圓融;從森羅的現象來認識諸法者,為一念三千。而本體與現象,即三諦圓融與一念三千互相圓融無礙,事中有理,理因事顯,此即天台一乘圓教最微妙的思想--事理相即為實相論。
所謂三諦圓融,諸法皆具有空、假、中等三個真理。空諦即諸法空無自性,沒有實體;假諦即無自性的諸法乃因緣假合而成;中諦是諸法的本體超越空、假等對待的絕對實相。此三諦非個別單獨存在,每一諦中具有其它二諦,圓融相關,因此稱為三諦圓融。
一念三千是說我們心中的一個念頭,具足三千大千世界的諸法。根據《華嚴經》的說法,宇宙間有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等十法界,而每一法界又見十法界,故為百界。根據《法華經》的記載,每一法界具有十如是,因此百界即具有千如。智者大師將《法華經》的千如,配合《大智度論》的三世間,形成他自己獨特的一念三千的教學。關於十如是、三世間等名相,佛教辭典有詳細的記載,不一一加以介紹,我們只對一念三千的道理稍加說明。
各位也許會懷疑地問:「我們的心,真的具有三千大千世界嗎?」當你看到別人有困難,生起憐憫心,幫助他解除危難,這時就和佛菩薩一樣,以慈悲心來救渡眾生苦。當你春風得意,心平氣和,覺得世間上的一切好美,如同置身天堂一般,這就是人天的心。看到山珍海味,食指大動,起了貪愛心,這就是餓鬼的心。碰到不如意的事,憤怒填膺,生起瞋恨,這就是地獄的心。有時和家裡的人嘔氣,絕食抗議,結果餓壞了身體,沒有力氣做事,這就和畜生一樣愚痴,沒有智能。在我們一天二十四小時的生活之中,時而天堂,時而地獄,時而餓鬼,時而畜生,輪轉不停,被自己所造作的痛苦,緊緊地束縛著。今後我們必須努力的是,如何將我們的心拔出於三途的痛苦而入於佛菩薩的法界之中。
(三)修持方法
(1)三種止觀
天台宗最有名的修行方法,就是三種止觀,什麼叫止觀呢?止是停止、止息的意思。即停止一切的心念而住於無念之中;摒除一切的妄想,令生正定的智能。觀是觀想、貫穿的意思。即息散亂的妄想之後,進一步觀想諸法,以發真智,徹悟諸法實相的本體。止即要止息一切諸法妄念,為靜態、消極性地不造作,也就是禪定門。觀即要觀想緣境、觀想光明,為動態、積極性地再用功,為智能門。此二者如車之兩輪、鳥之雙翼,為求道者修禪發慧之要門。
講到這個法門,我個人以為大家在日常生活之中,如果能修持止觀法門,對你們的生活、事業,一定會有莫大的助益。在忙碌不停的生活里,每一天,我們應該給自己幾分鐘的時間,安靜下來,去檢討一天的所作所為。一個星期之中,能有一天,半天獨處的機會,讓身心安靜下來,對工作做一整盤的計劃。一個月,乃至一年之間,能夠撥出幾天的工夫來實踐止觀法門,使我們的人生更上軌道。
假如我們要做一件很複雜、很辛苦的事情,十分鐘之前,把眼睛閉起來,靜坐一下,修學止觀,馬上就有意想不到的效果。先總統 蔣公在生之日,經常到名山大川,風光明媚的地方。他政務繁忙,那裡有時間去欣賞風景,主要是到那個地方靜一靜,對國家大事,做慎重的考慮。據說好多重要的決策,就在他往來名山勝境、靜靜思考的時候,決定下來的。這就是止觀的境地,假如各位把這種止觀的修行,也實踐在生活里,對於你的事業、你的生活,幫助之大,是不待言的。
我常常看到一些青年朋友,到佛光山來遊玩,身上背著名牌的錄音機,播送著熱門的搖滾音樂,聲音大得震耳欲聾,唯恐別人聽不到似的。我心中一想:這些青年,大都來自於都市,來自於煩囂熱鬧的地方,每天聽著汽車的喇叭聲、工廠機器的聲音,各種吵雜的噪音,已經夠刺耳吵鬧了。為什麼他們來到寺院佛地,不僅不懂得享受一點寧靜,還以尖銳的歌聲來擾亂自己呢?一個人如果要以聲音來麻醉自己,以外境來染污自己才能生存下去,完全沒有自己內心的世界,沒有一點靜謐的生活,實在是太可憐了!這種人生未免太悲慘了吧!
快樂的追求,不一定在於色、聲、香、味、觸等外在感官的享受。內心世界的充實擴大才是更大的快樂。在佛門裡,有很多的老和尚,修習止觀,眼睛一閉,既不看,也不聽,甚至寸粒不進,然而其樂無窮。這就是修持止觀所得的法樂,這種住於真理的快樂,是物質的享受所無法望其項背的。
修持止觀法門有無限的妙用,其方法有三:
a漸次止觀
在智者大師的《釋禪波羅蜜次第禪門》一書之中,對這個修行方法,有詳細的記載,有次第地引導行者,由淺而深,漸次進入禪定觀心的階次。歸納起來可分為五重次第:先皈依持戒,其次修學禪定,再向上進入無漏道,脫離三界生死,又修慈悲門以行菩薩道,同時不忘更修觀法,破除空假兩邊的執著,而證入實相無為道。
b不定止觀
這是根據智者大師在南京瓦官寺所講的《六妙門》一書而修習的。它不分別階位,有時修頓修漸,有時更前更後,有時修真修俗,互淺互深,或事或理,乃適應眾生根器而開出的不定止觀法門,但是仍然以數息觀為最主要的方法。各位可以請一部單行本來參考學習。
c圓頓止觀
是《摩訶止觀》所開示的修持法門,這個法最初以實相為止觀的對象,隨著解行用力,而到達始終不二、圓融的境地。不同於漸次止觀與不定止觀的修法,是智者大師晚年在荊州玉泉寺,所講說的實踐法門,也是大師思想、體驗最為成熟的結晶。其修持的次第為:發大心、修大行、感大果、裂大網、歸大處等。此中所謂的修大行,主要的就是修學三昧,也就是天台另一種修持方法的四種三昧。
(2)四種三昧
《摩訶止觀》所教示的法門是最高極致的圓頓止觀,而在此書中所談到的修大行,就指常坐三昧、常行三昧、半行半坐三昧和非行非坐三昧等四種三昧。這四種三昧是天台實踐論之中非常重要的行門。什麼叫三昧呢?三昧就是正定的意思,也就是將善心住於一處而不妄動。以下簡單地加以說明:
第一、常坐三昧,又叫作一行三昧。以九十天為一期,專心一意坐禪,口中稱念某一尊佛的名號,心意集中一處,而觀照真如法性。這個法門所觀照的對象--所緣境,與凈土宗初祖慧遠大師所觀照的對象不同。慧遠大師是以阿彌陀佛聖像為所緣境,而常坐三昧是以真如法性為所緣境。實踐常坐三昧,能夠了達迷悟不二、凡聖一如的境界。
第二、常行三昧,也是九十日為一期。九十天之中不可以盤坐,更不可以躺卧,只准許站立行走,每天二十四小時不停地繞室行走,不能休息。
我們佛光山有一位法師,曾經二次修持過常行三昧。修行的過程當中,真是酸甜苦辣,別有一番滋味。他入關半個月以後,感覺關房如同冰窖一樣,片刻難以安身。我於是建議他:「你可以供奉佛像,燃香供養諸佛菩薩加持你。」後來他說清香一燒,滿室芬芳,溫暖如春,給了他不少力量。又過了一段日子,覺得眼耳鼻舌身,好像被堵塞起來一樣,又好像有鐵鎚在撞打著他,非常難受。他每天不要吃飯,只吃一碗米湯。本來修持常行三昧是可以吃飯的,但是他不想吃,因為飲食少,能減低他的慾望。他最初走路,是每一次走三小時,每一天走三次。走得太辛苦了,雙手可以扶著從天花板垂下來的繩套,稍事休息。一個月以後,每次走路增加到七小時,一天仍然走三次,也就是一天二十四小時之中都在奮力地行走,這樣實踐了二個月。這種三昧,又叫般舟三昧,是根據《般舟三昧經》的修持方法。歷代高僧大德,因為修持這種三昧而有成就的,不勝枚舉。譬如慧遠大師就是依據《般舟三昧經》而成立廬山蓮社,凈土宗第三祖的承遠大師,也是修持這種三昧有成就的高僧。如果修持這種三昧有成就的時候,在禪定之中,能夠看見十方諸佛清楚地站立在自己的面前,因此又叫作佛立三昧。
第三的半行半坐三昧和第四的非行非坐三昧,都不論時間的長短,或者七日或者二十日為一期,人數也可以十人或者更多的人共同修持。是比較適合一般人修行的法門。
除了三種止觀、四種三昧之外,天台宗另外還有一些修學的方法,譬如五悔法--懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願等修行過程。這種法門普遍於其它的宗派,只是依各宗派見解的不同--五個層次的前後稍有差異而已。還有二十五方便,即具五緣、訶五欲、棄五蓋、調五事、行五法等。五悔和二十五方便,都是修行禪定的預備工作,即是修習觀心門的方便入門。還有十乘觀法,這是摩訶止觀的中心思想,依此觀法修持,很快就能成就止觀的修持,是修持止觀捷徑中的捷徑。
上面所介紹的天台宗實踐法門,大多以修持禪定為中心。除此之外,另外有一種受持法華經典的法門,或者誦念經文,或者禮拜經文,其中有人甚至一字一拜,非常虔誠;或者刻寫經文。在稱念經文的方法之中,中國佛教方面,大部分禮誦整部《妙法蓮華經》。而日本佛教方面,有的卻只持誦經名,如同稱念佛號一樣,不斷的稱念「南無妙法蓮華經」,這就是有名的日蓮宗。
受持《妙法蓮華經》而得到感應的事迹很多,例如慧思大師,年輕時,經常一個人在空塚間,誦讀《法華經》,由於不明義理,日夜悲泣,唯有面對經卷頂禮不休。後來夢見普賢大士,乘白象來為他摩頂,因此智能大開,以前不懂的經文含意,頓然能解。隋朝慧威禪師,一心念誦《法華經》,能通鳥語。有人因為誦《法華經》而降伏邪魔、嚇跑惡鬼;也有人因為念誦《法華經》而使自己父母超升天道。因此各位即使不能實踐天台的止觀禪定,稱誦法華經文,也能夠受益匪淺。
天台宗是以《法華經》為主要依據而創出的宗派。當初佛陀在靈鷲山上,開演法華妙義的時候,有百萬人天前往聽講,史上稱之為靈山勝會。十幾年前,我到印度,無論如何也想到靈山去憑憶當時的勝會情況。記得我到了靈山上,禮拜在佛陀說法的座前,回想當初佛陀說法,百萬人天聆聽妙法的盛況,再返觀今日末法時代,佛教衰微,不禁悲從中來,感慨系之!我圍繞著佛陀蓮座久久不忍離去。
我對佛法具有無比的信心,就是從朝拜佛陀的聖地,從念佛拜佛,從平日布施利人的修持,從布教弘法的生活中長養起來的。我從小被打、挨罵、受到種種的委屈困苦,有時幾天不曾進食,有時數年不得一衣,但是這許多苦難,訓練我更堅強地來承擔起一切,主要是佛陀的慈悲,給了我無比的力量。我希望各位也能從八宗之中,參透一些佛法的消息,在佛法中找到一份力量。
佛陀講《法華經》的時候,有五千人中途退席。因為大乘圓教的道理太高深、奧妙了,有些小乘根性的人無法接受,因此離席而去。三天來,我在這裡講說大乘八宗,而你們大家卻沒有一個人離開,看起來各位比佛陀在世時的聽眾,更具有福德因緣。三天中,我本計劃將八大宗派的修持方法,一一作個比較,介紹給各位。由於時間的限制,只好割愛。希望將來有機會,再和各位結緣。
幾天來非常感謝各位撥空來參加此次的演講法會,我相信龍天護法一定知道各位的蒞臨,並且也一定會尊敬你們、保護你們。最後,我再度虔誠地祈求佛陀慈悲,加被各位身心愉快,萬事如意!謝謝各位,再見!
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