印光大師提醒我們,真修行,必須把今天當作我這一生最後的一天。還有什麼放不下的?一口氣不來,身體都不是自己的,何況身外之物?天天作如是觀,這是高度的警覺心。我只有一個目標─親近阿彌陀佛;只一個方向─往生西方極樂世界。活在這個世間很辛苦、很累,我念念嚮往極樂世界,我對這個世間沒有絲毫留戀。「務修禮讓者,《會疏》曰:尊卑有序是為禮,先人後己是為讓。」事事先為別人著想,自己盡量放在後面,這是積德,這是修福。「務修禮讓者,《會疏》曰:尊卑有序是為禮,先人後己是為讓」。「禮讓」非常重要,六和敬為什麼不能實現?就是缺少禮讓。如果有這兩個字,六和敬真能做到。這個世界上只要有一個六和敬的僧團(僧團是四個人,在一起共修,無論在家出家,真正修六和敬)出現,這個地區三寶護持,龍天善神保佑,沒有災難。地球上出現一個,整個地球人沾光,這地球不會有災難。說明「和」真是難能可貴。什麼人能和?小乘須陀洹以上,大乘初信位菩薩以上。為什麼?無我才能和,有我。有我就有爭執,就生煩惱,和不了。到哪裡去找四位須陀洹、四位初信菩薩?找不到。自己想幹,身見沒放下,我執沒放下,邊見、成見沒放下,錯誤的知見很多。這就知道自己的根性,捨念佛法門之外,無路可走,這是真的。尊卑有序是禮,今天誰願意落後?人人都要競爭,禮沒有了。先人後己,現在是先己後人。從小就教競爭,到大學、研究所還是競爭。競爭再升級就是鬥爭,鬥爭再升級就是戰爭,人禍就起來了。所以禮讓多麼重要!「又讓者退讓,推善於人,自不受也」,好事盡量讓給別人,過失我們可以承當,這樣去做,就是真正的功德。你要問為什麼?給社會大眾做好樣子。現在社會上人都競爭,起心動念都是損人利己,我們做一個好榜樣給大家看看。日本的稻盛和夫是個商人,完全用仁義、用道德經營,他經營成功了,這是給一般企業、做生意的人做出最好的榜樣,商人當中的聖賢。難能可貴的就是他不爭、他讓,賺得還更多,所以現在很多人想跟他學習。這真正叫明哲保身,心沒有憂慮,身沒有苦惱,真正學佛,離苦得樂。所以,懂得禮、懂得讓,讓決定不吃虧,決定不跟人爭,要做到一生於人無爭,於世無求。尤其是學佛之後,我只求往生極樂世界,除這一念之外,什麼都不求。什麼都不求,所以什麼都可以讓。命裡有的,愈讓愈多;命裡沒有的,求也求不到,何苦?不如回過頭來,斷惡修善,改邪歸正,以清淨心求生淨土,好!經上常說,心淨則佛土淨,我們用這句佛號把心裡不乾淨的東西統統清除掉。不善的念頭全放下,善的念頭也放下,為什麼?清淨心中善跟不善都沒有,只有阿彌陀佛。把阿彌陀佛請來坐在心中央,除阿彌陀佛之外,什麼也沒有,這叫真正念佛人。人有善緣、有好事,我們遇到了有緣,盡心盡力的幫助他、成就他。成就一個善人就是成就一切眾生,這是好事。好事做完了也別放在心上,若無其事,心裡乾乾淨淨,就是一句佛號。斷一切惡,不著斷惡的相;修一切善,不著修善的相,這叫真念佛。『國無盜賊』,為什麼?「人民皆奉公守法,故無盜賊」,人人都懂禮讓,人人都知道和敬,都能奉公守法,所以沒盜賊。『無有怨枉』,「在位者廉明公正,微察秋毫,故無錯案」。對於領導、公務人員,廉是不貪污,明是有智慧。他們處理事情公正廉明,不冤枉人。『強不凌弱,各得其所』,這一句非常重要。「恃強淩弱,實為世間災禍之源」,這話說得很正確。「霸國則恃其軍力,以欺凌弱小」仗著自己國家武力強,不講道理,為了奪取自己的利益,欺負強凌弱國。「富者則仗其財富,而榨取貧窮;執權者逞其權勢,魚肉人民」,仗恃自己的威勢、財富欺壓平民,或者欺壓對方,人家心裡不服,這就結了冤讎。冤讎結下去之後,世世代代冤冤相報沒完沒了,苦不堪言。「為非者,則結成幫匪,迫害良善」,為非作歹的人,則結成幫匪,這是今天我們所謂的黑社會,它是有組織的欺壓善良。「以眾暴寡,仗勢欺人」,仗著自己人多勢大,處處欺負人。「吸人脂膏」,脂膏是財物。「飽我腸腹,禍國殃民,莫此為甚」,這是國家的禍害,人民的疾苦。社會上有這麼多不法的組織,生活在這個時代,面面都要應付到,確實生活是非常痛苦。痛苦比較容易覺悟,真正能覺悟苦,才會下決心脫離輪迴。上所說的這些現象,現在社會上幾乎到處都能看到,所以社會的動亂其來有自,地球的災變不是沒有原因,是地球上的人民共業所感,我們不能不知道。所以志士仁人無不求願「強不凌弱」,這一句要做到了,世界就和平了,大國不再欺負小國。其實欺負別人、迫害別人,他不懂得因果報應。把因果參透了,才真正曉得,這個世界上有沒有佔便宜的人?沒有;有沒有吃虧的人?也沒有。為什麼?殺人要償命,欠債要還錢,因果通三世。你殺了他,奪取他的財物,他念念不忘,一定要把它討回來他才滿願。怎麼個討法?投胎到你家,做你的兒子、孫子,你奪取他的財產,到最後全部要給他。如果你害了他的命,他也會害你的命。冤冤相報,生生世世沒完沒了,這是六道的真實狀況,不能不知道。我們了解這個狀況,所以我們才能一筆勾消。我們受人毀謗、受人羞辱、受人陷害、受人障礙,我們怎麼看這個問題?我過去生中這樣對待他,今天他用這個方法對待我,一報還一報,歡歡喜喜,這筆帳了了。我沒有怨恨,來生遇到了,歡歡喜喜,這多好!這多自在!這一生當中,真正做到不與任何人結怨,永遠存感恩的心。他對我有好處,我一生不會忘記;他對不起我,忘得乾乾淨淨,決不放在心上。自己的心是清淨心、是平等心、是良心,不要收集別人的垃圾。別人的善行,可以;別人的惡行惡事,絕不要放在心上,讓我們自己的心地善良、清淨,一塵不染。「人人各得其所」,這一句很難做到,聖王都不容易做到,堯舜禹湯都不容易,但是盡量的向這個目標去邁進,這就是好的國君。「彼此相安」,只有教育能做得到。極樂世界就是彼此相安,沒有競爭、沒有侵奪,這些負面的都找不到。「有無相通,和平共處,厚往薄來」,「厚往」是待人厚道,好東西給別人,自己清苦一點沒有關係;「薄來」是對別人沒有索求,不損人利己。「願世界臻於大同也」,唯一的心願就是讓世界成為美好的大同家園。「佛所行處,悉蒙上益」,佛陀教化推行的地方,都可以得到以上的利益。「顯佛慈力,難思難議」,顯示了佛菩薩不可思議的慈悲力用。我們真這樣做,佛力加持,善神幫助。最重要的是,我們心地清淨善良,念念想到苦難眾生,幫助他離苦得樂。幫助他離苦得樂,就要幫助他破迷開悟,迷破了,苦就離了;悟開了,樂就得了。阿彌陀佛講經不中斷,釋迦牟尼佛住世四十九年講經不中斷,是我們的好榜樣,應當如是學習。這一段經文是佛經所講的世界大同,大同之治不是理想,在中國實現過,黃帝、堯、舜、禹的時代就是大同世界。到了夏商周,這才逐漸衰微了。從漢朝到滿清,完全靠禮,用禮來治國。滿清亡國之後,禮沒有了,社會就亂了。怎樣幫助這個社會實現安定和諧?一定要恢復傳統教育,恢復儒釋道三家的教學,社會才能恢復正常,地球的災難才能化解。上世紀七十年代,英國湯恩比博士說:「要解決二十一世紀的社會問題,只有中國的孔孟學說跟大乘佛法」。我曾經兩次訪問倫敦,去牛津、劍橋跟倫敦大學,看歐洲的漢學。我在學校對他們作過講演,也跟教授們作過交流。我問:「湯恩比博士的話,你們能相信嗎?孔孟學說、大乘佛法真能解決問題嗎?」他們看著我笑而不答。我又問:「那湯恩比的話說錯了?」他們還是不答覆,逼著要我說。我說:「湯恩比博士的話沒有說錯,是我們把它解讀錯誤了。講到孔孟,你們一定會想到四書五經、十三經。講到佛學,一定是提到大乘經典,《華嚴經》、《法華經》、《般若經》。你們拿這些大經大論寫博士論文,可以拿到博士學位,也能成為名教授、歐洲的漢學家。」我開玩笑:「你們將來的成就,不能跟我比,為什麼?你們沒有我這麼快樂、自在。因為你們學的是儒學、道學、佛學。我是學儒、學佛、學道。儒學是把儒當作一門學問研究,學儒是學孔子、學孟子,我們要做現代的孔子、孟子,社會問題才能解決。學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣,做現代的佛菩薩,你才能救世。學道,要學得跟老子、莊子一樣,這才行!」所以湯恩比的話是真的。如果用一句話概括,孔孟學說是什麼?「孔曰成仁,孟曰取義」。「夫子之道,忠恕而已矣」。仁義忠恕這四個字能不能救社會?行!現在的人缺少的就是這四個字。把這四個字找回來,社會就安定,世界就和平,人民就安樂幸福。「仁者愛人」,但是現在整個世界找不到愛人的人。為什麼?現代人不自愛,他怎麼會愛別人?如果要教他愛人,先必須教他自愛,自愛而後才能愛人。現代的人不義不忠,沒有恕人的概念。恕是原諒別人,無論什麼人犯多大的錯誤,造多大的罪孽,我們都要原諒他。佛在《無量壽經》中說:「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也。」這是釋迦牟尼佛的恕道。為什麼不能怪他?父母沒教他。他的父母、祖父母、曾祖父母、往上至少五代以上都沒有受過這個教育,今天他做錯事情,你怎麼可以責怪他?所以必須要懂得恕道,推己及人。我們自己做錯事情,希望別人原諒我,因此我也要原諒別人。只有用恕道才能讓這些做錯事情的人心定下來,好好地學孔孟之道,學大乘佛法。大乘,我們也提出四個字:真誠慈悲。儒佛加起來——真誠慈悲,仁義忠恕,這八個字就能把世界帶回正常,把我們每個人的身心帶回健康,我們才會有幸福的家庭、美好的事業、和諧的社會、安定的世界。今天在中國,儒釋道都衰了。衰的原因在於缺少繼承弘揚的人才。「人能弘道,非道弘人」,佛教有人才就興,沒有人才就衰。當前佛教需要什麼樣的人才?講經教學的人才。釋迦牟尼佛一生講經,從三十歲開悟到七十九歲圓寂,沒有一天休息。一天講多久?從早到晚,沒有中止。不講經的時候,身教為人演示,把所說的表現在生活、工作、處事待人接物上,沒有一事不是佛法。因此,經不能不念,不能不講,天天講對自己有好處。講給誰聽?講給自己聽,一堂課不漏。別人要把一部經聽圓滿的機會不多,自己真的從頭到尾圓圓滿滿地講,得益最大的是自己。真正跟諸佛菩薩同德同行,一生受持不必多,一部經夠了,一經通一切經都通了。有一部經作看家的本事,別人請你講什麼經,你都能講,不會有障礙,為什麼?你開悟了。守規矩,才能得定,因戒得定,因定開慧,智慧開了,世出世間法就全都貫通了。如果佛教不回歸到教育,那就像天主教陶然神父所說的,二、三十年之後宗教可能在這個世間消失。宗教是高等的社會教育,我們一定要把它恢復起來,一個人學一部經,十年決定成就。世尊的法運一萬二千年,其中正法一千年、像法一千年、末法一萬年。《仁王經疏》從理上說:釋迦牟尼佛在世講經,有人真聽、真修、證果,這就是正法。如果有人講經,有講有修有學,但是沒有證果的人,這叫像法。如果有講經聽經的人,但是不認真修學,講歸講,聽歸聽,心行是另外一回事,當然不能證果,這叫末法。如果講經的人都沒有了,這個地區叫滅法,佛法就沒有了。所以最重要的,就是要幫助發心講經的人,我們有義務、有責任幫助他,讓他真正把心定下來。他能在這裡住十年,我就照顧他十年;他能住二十年,我就照顧他二十年;讓他安心在此修學,一門深入,長時薰修,培養造就。中國老祖宗常說:「不孝有三,無後為大」,不是說你兒女多就算是孝,兒女多不算數,兒女當中有人繼承家業、繼承家道、繼承家學,這才最重要。老師也是如此,即使學生再多,如果學生當中沒有人繼承他的道統、沒有人繼承他的學術,就沒什麼意義。淨宗的同學們,大家都是世尊的弟子,不能辜負本師釋迦牟尼佛,無論在家出家,都要發心出來講經教學,這樣佛法就會興旺起來,末法時代就會有如來的正法。講經教學難不難?不難。首先把自己教好,一定要自己先修。從哪裡修?原則必須遵守「以戒得定,以定開慧」,這是永遠不變的原則。戒重要!為什麼今天我們學戒律學得不像,跟古人怎麼比也比不上,原因在什麼地方?古人有根,我們沒有根。古人這個根是怎樣培植出來的?是從家教裡面培養出來的。中國人最懂得教育,有教學的智慧,有教學的方法,有教學的經驗,有教學的成果。人要從什麼時候教?母親懷孕的時候就開始教。母親在懷孕的時候就應該知道起心動念、言語舉動都會影響胎兒。史書記載,周文王的母親太妊在懷孕的時候,眼不看惡色,耳不聽淫聲,口不出傲言,這就是佛家所講的身口意。所以小孩出生之後非常健康,就是因為他沒有受到染污。小孩出生之後會看會聽,這就是在學習,從出生那天到三歲,這一千天是紮根教育。母親是第一任的導師,在嬰兒面前,言談舉止要端莊,不能隨便,因為他在觀察學習。《弟子規》是母親教育孩子的,怎麼教?做出來給他看。讓小孩看到三歲,看了一千天,他全學會了。中國古諺有「三歲看八十」的說法,這一千天的根紮下去,到八十歲都不會改變,有這樣的效果。我們之所以感到學戒律那麼困難,真心想學,可是怎麼學都學不好,就是因為缺乏紮根教育。我們出家人,自己這一輩子沒有紮根,上一輩老和尚也沒有紮根,再上一輩,也沒有紮根,可能再往上追二、三代才有紮根教育,所以他們修行容易因戒得定。出家同學都知道,古時候五年學戒。這個五年學戒,就是五年遵守老師的教誡,就是對老師的指導要完全服從,百分之百的把《弟子規》做到,這才叫奉事師長。我們把《弟子規》跟《沙彌律儀》合起來看,相同的地方太多了。所以我們一定要認定《弟子規》是我們的根本戒律,千萬不要把它看輕。我們從《弟子規》上紮根,從《感應篇》因果教育入手,「十善業」就很容易做到。十善業能做到,三皈五戒、沙彌律儀一點都不難。有這個基礎學教,一門深入,長時薰修,十年必定大成!我們有歷代祖師大德示現教導,只要真正肯學,任何時候都來得及。你現在有沒有到五十五歲?你如果是從六十歲開始,到七十歲成功,行不行?行!有沒有這個壽命?有!因為佛菩薩加持你,你為佛菩薩工作,你為苦難眾生,為正法久住,一定會長壽。真正學佛,一部經就夠了,不要多搞。一部經、一句阿彌陀佛聖號,愈簡單愈好。真正這樣去做,我相信你用一年的時間,身心健康,什麼毛病都沒有了,為什麼?佛比什麼都善,佛法是世出世間最善之法,這一句佛號決定能度世間一切苦厄。常常念佛,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外統統放下。千萬不要把我們的心當作別人的垃圾桶,別人的好壞是他的事情,與我不相干。他的好處,我讚歎他;他的不善,我不在乎,絕不放在心上。這樣,縱然我們身體有病,病變的細胞也會很容易恢復正常,身心健康,家庭幸福,煩惱輕、智慧長,彌陀、釋迦加持,十方諸佛蔭庇,何樂而不為之!我們佛弟子應當盡教化的責任,配合社會團體、學校、國家,幫助化解社會的動亂,達到「天下和順」。建立和諧的世界。關於這個問題,我們曾經參加過十幾次國際和平會議,這些會議大多數是由聯合國主持的。與會的專家學者、志士仁人都在尋求怎樣幫助社會恢復安定,他們的口號是「消滅衝突,促進社會安定和平」。我在聯合國作報告講了很多次,不要用「消滅」,消滅是敵對的。我們中國人不講敵對,我們叫化解,化解衝突,促進社會安定和平。譬如中醫跟西醫,西醫是消毒,要把毒消滅掉;但中醫是解毒,化解起來心平氣和,不對立。所以不能跟一切人事物對立,我們要尊重他,連蚊蟲螞蟻都要尊重它。我聽說雲南那邊有一些同學種植物,跟病蟲害、小鳥溝通,收到非常好的效果。他們劃出一個作物區專門供養小蟲,小蟲統統到那個區去吃,其它農作物小蟲不吃,保留得很完整。他們跟小鳥約定,指定幾棵果木樹供養小鳥,沒有指定的小鳥不去吃,果實統統保留了下來,省了好多事。這件事在當地產生了效果,許多人都看到了,政府領導也看到了,不能不相信。《易經》說:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」現在為什麼經常有很大的災難發生?我們這一代的子孫不肖,把祖宗忘掉了,瞧不起祖宗,這個罪多大!說祖宗不如我們聰明,我們能發明電燈、發明攝影機、發明汽車、發明導彈、原子彈……祖宗沒有這個能力。錯了,祖宗智慧比我們高超得多!那他為什麼不發明?如果中國老祖宗搞發明創造,世界早就毀滅了。他不忍心看到世界毀滅,所以不幹這種事。我們要知道,科學不是最完美的,科學的問題很多,副作用太大,還是老祖宗那一套好,連英國大哲學家湯恩比都對我們的老祖宗佩服得五體投地。我們近一、二百年做了錯事,當然有懲罰,眼前的災難就是懲罰。祖宗愛護子孫,懲罰也是愛,是要教訓我們,讓我們敬畏因果,知道改悔。只有改過,災難才會停止,社會才能安寧。(整理自淨空老法師講演集)
經論輯要:金剛經講義節要述記(98)
9.「諸惡莫作」是持戒,「眾善奉行」是修福。謹小慎微,放下一切,是佛所揀定之機,必蒙佛加被。此不僅是理,也是現前的事實。此段文最重要的是闡明善惡的區別。何者為惡,何者為善,一定要辨別得很清楚。凡是利益自己的都是惡;凡是能利益大眾的是善。佛法講「利益眾生」,能使眾生現在得利益,來世也得利益,後世亦得利益,方是真正的善。能使眾生現在得利益,來世不得利益,這不是善。不能使眾生現在得利益,來世得利益,後世亦得利益,這也是善。何以說利益自己的都是惡?《金剛經》上說得很清楚。菩薩要破我相、人相、眾生相、壽者相。如果念念為自己,我執很重,我相怎能破得掉?是故,凡是助長我見、我執、我相的,都是惡。障礙人達不到菩薩的標準,當然是惡。「諸惡莫作」,就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這不同於一般的標準。不但與世間的標準不一樣,與一般佛法的標準也不一樣。「眾善奉行」,決定利益眾生,還要利益一切眾生,這個範圍必定是盡虛空遍法界。要以這樣的心量去做,唯有這樣的心量方與自性相應,才是真善。如此修行,用禪家的話說,「明心見性」就不難了。由此可知,世尊在此所揀定的持戒與修福是非常有道理的。「謹小慎微」,「小」指小善、小惡。小善也要修,不能因為善小而不為。小惡也不能做,不能因為惡小而為之。何以故?積小善可成大善;累小惡則成大惡。很微小的惡也要斷,從起心動念處斷除,絲毫不善的念頭都不可以有。放下一切,放下才有真正的幸福,方是真實的智慧。佛選定這種人,為般若會上的當機者。如果我們具備此條件,必定蒙佛加持,得一切諸佛的保佑。諸佛都護念,菩薩、龍天善神焉有不尊敬、不保護的道理?此人才是真聰明人,真正自求多福。「依教奉行」就是自求多福。>>續載中… …(《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)
印光大師開示:勉行人努力
一句佛號,包括一大藏教,罄無不盡。通宗通教之人,方能作真念佛人。而一無所知,一無所能之人,但止口會說話,亦可為真念佛人。去此兩種,則真不真,皆在自己努力,依教與否耳。
倫理道德:三歲紮的根,八十歲不會變
人的根性是平等的,問題就是在教,古聖先賢懂得,從什麼時候教?懷孕的時候就開始教。這個道理一直到現在,才被一些科學家發現,於是肯定中國人聰明,中國人有智慧,中國人在幾千年前就懂得。胎兒懷孕在母親肚子裡就很聰明,母親的思想、母親的行為直接影響她。所以中國古禮,懷孕的時候一定要知道,妳的情緒、妳的言行舉止會影響胎兒。一切不善的決定不能做、不能想,妳所想的都是好事、都是善事,妳所說的都是好話,妳所做的都是好的行為,這個小孩完全接受了。不要以為他無知,那你就錯了,完全錯了!小孩生下來他睜開眼睛會看,他小耳朵會聽,已經在模仿,已經在學習。所以這一千天就是他的根,這個根一定要把他紮好,從出生到三歲一千天,這一千天把他教好了,他一生不會改變。古諺語有一句話說,「三歲看八十」,三歲紮的根,八十歲不會變,就他一生都不會改變,叫根深蒂固,這真正叫善根,誰教的?母親教的。所以現在有很多人誤會,認為過去是封建時代,迷信時代,智慧沒有開,不承認祖宗留下這個東西是好的,不識貨。都認為小孩三、四歲他不懂事,他曉得什麼?完全錯估計了。文摘恭錄—淨土大經解演義(第五八0集)2011/9/6 檔名:02-039-0580
因果教育:遠大見識(李景讓母)
李景讓。母鄭氏。性嚴明。早寡。家貧子幼。母自教之。宅後牆因雨隤陷。得錢盈船。母焚香祝曰。吾聞無勞而獲。身之災也。天必以先君餘慶。矜其貧而賜之。則願諸孤學問有成。此不敢取。遽掩築之。三子景讓。景溫。景莊。皆進士及第。讓等雖老。猶加箠敕。已起。欣欣如初。景讓為浙西觀察使。嘗怒牙將杖殺之。軍且謀變。母召讓庭責曰。汝輕用刑。豈特上負天子。亦使老母銜羞泉下。將鞭其背。將吏再拜請。不許。皆泣謝。迺罷。一軍遂定。(列女傳。及通鑑。)李景讓唐朝人,字後已,敬宗初年,官任右拾遺,淮南節度史。宣宗時,累官太子少保,愛好獎勵提拔人才,個性簡約樸素,少欲守法,不妄交往,門無雜賓,事奉母親至孝,一生成就得力於賢明的母教。去世後諡號「孝」。李景讓母親鄭氏,個性嚴明,識見高遠,早年守寡,家境貧窮,兒子年幼,含辛茹苦,親自負起母兼父職的教養重擔。有一次,她家屋宅後面圍牆,由於下雨,崩倒陷落,發現埋藏許多銀子,李母鄭氏焚香對天祝禱說:「我曾聽說:『不費勞力的收獲,會招來身家的災禍』,上天必然因為先夫在世時,積善餘慶,垂憫我家貧困,特予賞賜這些錢財,濟助教養,既然如此,但願上蒼保佑這幾個兒子,學問成就,將來出人頭地,我就感激萬分,這些不勞而獲的財物,我要原封埋藏,不敢動用。」於是隨即將它掩埋原處,修建圍牆。皇天不負苦心人,後來果然如願相償,三個兒子景讓、景溫、景莊,由於這位賢母的教導,都進士及第。景讓兄弟三人雖然年老,犯有過錯,還要挨受鞭笞教訓,事後改過,也就欣慰歡喜如常。景讓為浙西觀察使時,曾經因為一位位卑的武官犯了過錯,一時震怒之下,不慎將他杖打致死,於是軍心懷抱不平,將要圖謀叛變,李母鄭氏召集景讓在大庭面前怒責說:「你輕用刑罰,豈只上負天子,也使老母含羞泉下,不忠、不孝叫我如何面對眾人?」說罷舉起革鞭要抽打景讓,將吏看到這種情景,都感動涕泣,上前勸止謝罪,一隊軍心,就此安定。※卓哉!李母鄭氏,臨當夫死子幼,處境艱難困窘之際,發現藏金,竟能不取,而以「不勞而獲,身之災也」為戒,惟願兒子學問有成,其存養之高潔,見識之遠大,誠然難能可貴。世風澆薄,人的心理總想「不勞而獲」於今尤甚,所以受賄、貪污、掠奪、搶劫之風,遍於天下。嗟乎!人人若有李母「不勞而獲為身災」之見識與懷抱,社會風氣,何患不歸於淳厚?至於教子嚴明,子雖貴且老,有過尚且嚴加訓斥,不稍寬恕,不姑息、不遺誤,此等大慈尤為天下後世偉大母教之典範。(《歷史感應統紀語譯》連載一一八)
心得交流:ee19444同學的學佛心得
題目:讀經感悟今天在讀淨公的《無量壽經菁華講記》時,講到「忍辱」時,有這樣一句話:「在修行過程當中,必然有挫折,我們愈勇猛精進,挫折就愈大。」此話讓我頗受感悟。回想自已學佛以來,也的確如此。以前未學佛時,覺得自己工作和生活很坎坷,本以為學佛了一切都會順利了,然而,事實並非如此,學佛了不僅不順,反而比不學佛時的魔難更多了。之前還不懂,隨著不斷的聽經,這才明白:在我沒學佛時,對那些小災小難,常常給予忽視,大的坎坷,又有一種認命的感覺,無可奈何。學佛了,覺得有佛祖保佑,我就應該一帆風順。豈不知,無始劫來,所造的惡業太多太多了,現如今自己學佛了,明白了因果關係,於是就千方百計地要做善事、要改過遷善。可是我們的冤親債主,是不會輕易放過我的,他們會時不時地跳出來障礙我,刁難我,使我處處陷於困境。這也就應了淨公的「愈勇猛精進,挫折就愈大」的這句話。當我明白了這個道理之後,我便常常感恩這些「魔」,如果沒有這些磨難,就不會有我對佛學的正確認識,也就不知道自覺地去化解與這些魔的爭端,其實化解的過程也就是「忍辱」的過程,能忍,則會有定,有定就可以消業,因此老法師告誡我們「有忍辱才有進步,不能忍必定受阻礙」。(文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)
答疑解惑
問:我的家庭並不富裕,可是妻子學佛把所有的錢都拿去布施,令家人感到煩惱;且妻子每日只顧念佛,口口聲聲說要往生西方,使家人反感,覺得她精神異常。答:沒錯,她能不能往生?給諸位說,不能,她錯了。雖然有往生的願望,但她不懂道理,做得不如法。她這個行為跟上面那個差不多,都是不負責任,想推卸家庭責任,逃避現實。念佛要如理如法,這才能往生。如果西方極樂世界全是逃避現實、不負責任這樣的一個環境,我們去還有什麼意思?這是佛地嗎?我在十幾歲的時候,同學們有信基督教的,我們同學非常要好,他就帶我上教堂。我去過幾次,我也很感興趣,那個牧師要我受洗,我不肯幹。我說我沒有搞清楚、沒有搞明白,我說要搞清楚、搞明白了,我自然會來受洗。我沒有搞清楚,勉強不得的。他說受洗好,你這一身罪業,只要一受洗,你罪就沒有了。我一想不大對,我說造作罪業,進了教堂,罪就沒有了,上帝就赦免他,我想了一想,這個天堂我不要去,他說為什麼?我說這個天堂裡頭沒有好人,那上帝豈不是黑社會的大頭目?罪惡的包庇所?這個地方不想去。那你就把極樂世界也當成罪惡包庇所了,這是錯誤了。極樂世界都是善人,都是孝順父母的,都是愛護家庭的,都是認真負責的,哪有不負責任的人能到極樂世界?沒這個道理,我們要明瞭。問:念佛有跪拜的次數,應如何計數才不至於產生煩惱?答:怎麼樣不生煩惱你就怎麼樣做。拜佛是最好的運動,有很多人專修這個法門,他也不念經、也不念佛,天天就拜佛,一天拜三千拜。如果是念佛人修這個法門也很好,為什麼?對身體健康有很大的幫助。拜佛拜得很如法的時候,全身都運動到,很好的運動。拜佛如果你要計次數,你只要計一次,我們拜佛通常都點一支香;像現在道場用長香,長香一支香大概是一個半小時,普通短的香是一個小時,你一支香拜多少拜。以後你就不要計數了,就用這個香做單位,我每天拜一支香、拜兩支香,這樣就好。念佛計數字也可以用這個方法,一支香念多少聲佛號,然後自己大概就可以估計到,我一天念多少個小時就算多少聲,用這個方法很好。(節錄自21-305-0001學佛答問)
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