《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第六八一卷——第六九0卷

大方廣佛華嚴經（第六八一卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，世界海十問，第四句：

　　【說一切無邊佛海智不可思議。】

　　十方世界無量無邊，這個我們在前面都讀到了，每一個世界，這個世界也是佛在經上常講的佛剎、剎土，這都是一個意思。我們在這個經裡面讀到的世界範圍很大，像前面跟諸位說過，它是一個很龐大的星系。像我們現在所講的銀河系是一個很小的世界，昨天我們也概略的算了一算，十億個銀河系才是一個佛世界，至少都有這麼大。更大的比這個要大很多倍，我們簡直是沒有法子想像的。每一個世界都有一尊佛在那個地方教化眾生，所以教化眾生的這些諸佛如來數量沒有邊際。誰能知？佛能知。一定要記住前面所說的，佛何以能知？佛已經斷盡兩種煩惱，斷盡兩種執著，塵沙煩惱、見思煩惱，佛斷盡了。分別執著佛完全沒有了，對於世出世間法分別執著完全沒有了，所以自性本具的般若智慧現前，能知。我們總得要明白這個道理。所以說『一切無邊佛海』，這個『智』是清凈智，不可思議；煩惱不斷盡，那就難了。

　　世出世間法很複雜，絕對不是一個單純的事情，修行也絕對不是一朝一夕短時間的事情。我們在經典上看到佛菩薩所說的，這個事情都是經歷無量劫，別人要無量劫才能修成，我們要是在短時間修成，哪有這個道理？像我們現在在學校讀書，你看到某個人上學了，上研究所了。過了半年，他畢業了，博士學位拿到了，很難得！半年他就拿到了。你沒有看到他這個半年以前，也是天天在讀書，他那個博士讀了好幾年，你看到的是最後這一個學期，前面幾個學期你沒有看到，你就以為這很容易拿到。他念博士班之前，他念碩士又花了好多年的時間，再往前面去，你看他念大學、念中學、念小學，那個時間很長很長。我們現在看的只是看他一段的時間，看這一個學期。

　　同樣的道理，我們看到有的修行人，這一生證果了。最明顯的像中國唐朝禪宗六祖惠能，我們看惠能大師修行證果好象很容易，偶然的一個機緣，聽一位居士在念《金剛經》，他站在牆外窗口裡面，很冷靜的在聽人家念經，他就覺悟了。聽得很歡喜，他就進門向這位居士請教，你念的是什麼？人家說這是《金剛經》。他就問他，你這個《金剛經》是從哪裡來的？我們要曉得，我們看到惠能大師這個情形，就像看到念博士班快要畢業了，最後的那個學期好容易就成就了。你不知道他過去多生多劫之前，他是怎麼學的？明白這個道理之後，我們在這一生當中，能不能像惠能大師一樣，是不是最後的一個學期？即使像善導大師所說，總在遇緣不同，善導大師說得沒有錯，是緣，不是講的因；累劫修行是講因，這一生當中遇的緣，關係當然大。

　　惠能大師縱然是累劫修行，就差最後這個學期，馬上就要成就了；如果遇不到緣，他還是不能開悟，還是一個普通的凡夫。遇到緣，遇到這位張居士念《金剛經》，看他根性不錯，介紹他到黃梅去參訪五祖，緣殊勝；總在遇緣不同。如果沒有這個機緣，他縱然參訪其他的法師，沒有這樣高明的老師，他的成就也有限。所以任何一個人，從凡夫地修行成菩薩成佛，絕非偶然，確確實實多生累劫。

　　我們是凡夫，自己一定要知道，一定要認識自己不是再來人，不是佛菩薩再來的，凡夫！怎麼知道不是佛菩薩再來的？只要細心觀察，自私自利的念頭，有，真有，而且還有很大的力量，它起作用了；看到別人得榮譽得利益，心裡還有一點難過，嫉妒瞋恚的習氣沒斷。如果還有念頭想障礙，還想去破壞，你就惡業沒有斷，這些地方都在日常生活當中。起心動念沒有離開貪瞋痴慢，沒有離開名聞利養，沒有離開五欲六塵，自己就曉得真正是凡夫一個，學佛就得老老實實的學。也在遇緣不同，遇到好的老師、真善知識，遇到好的同學、同參道友，常常在一起互相切磋琢磨，互相警策勉勵，這個真叫同參道友。遇到好的修學環境，你的修學就很容易進步了。如果你遇到的是惡緣，縱有善根，不免退轉。緣重要！這個要知道。

　　緣，諺語常說「可遇不可求」，這是真的。遇到了，你立刻就要抓住，稍縱即逝，很容易失掉，失掉之後再想找回來，難了。我們今天一般人講機會，佛法講緣，機會要認識，機會要抓住，我們才能夠成就。認識，真的是你有智慧，你不會輕易動搖了信心。我們知道自古以來，有許許多多人遇到好的機緣，但是他自己沒有智慧，聽信謠言，把這個機會放棄了，我們這一生當中看到很多很多。

　　我們親近的老師，在我面前造謠生事的很多，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，都有人在我面前說他們的壞話，造謠生事。我不為他所動，我還是老老實實很認真的依老師來學習，才有這一點成就。如果人家說幾句話，我們心裡就動搖、就懷疑，不想再跟老師了，哪裡會有這些成就？這一點成就得來不易。這個得來不易怎麼講？許許多多造謠生事的人，我都沒有理會他，不管你怎麼說，我是跟定了，我一點懷疑都沒有。離開老師出來弘法，遇到些護法，也不容易，這也是緣分。韓館長護持我三十年，這三十年當中，在我耳邊造謠生事的人有多少，我聽了怎麼樣？如如不動，絕對不被他動搖，我們才密切的合作，弘護才有這麼一點效果。輕易聽信謠言，我們縱然在老師那裡學得不錯，但是離開老師之後還是會墮落，還是會誤入歧途，不容易！

　　這個是講到佛這一條，佛是能教化的好老師，好的善知識，真正認識那是諸佛如來，我們在這裡頭要知道怎麼學法。下面一句這是佛所教化的眾生，第四句能教，第五句所教。

　　【入一切欲解根海智不可思議。】

　　入是契入，真正了解，真正了解一切眾生的根性、愛好，這個差別太大太大了。一切眾生無量無邊，清涼大師在註解裡面講「差別難知」，這是真的，一點都不假，佛知道。你要不知道，你就不能教化他。佛菩薩教化眾生，契機契理。機，就是跟你講的根性、愛好，他所喜歡的。根性、愛好是多生多劫的習氣，習氣裡頭有善有惡，善的習氣、惡的習氣都要曉得。學習也有習氣，過去生中生生世世都學這個法門，這一生遇到了會生歡喜心，而且學起來很容易，不感覺得陌生，這就好學了。如果跟過去生中所修學的不一樣，那你接觸會感覺得很生疏，學起來很艱難，你對它沒有興趣。

　　這一樁事情，如果我們細心去觀察，很容易看得出來。小朋友學習功課，這好幾種功課，他有喜歡的，他有討厭的，你在這裡面去細心體會。如果你常讀佛經，你就用佛經來印證，你會發現確實眾生根欲不同。我們世間人講的有所謂的天才，什麼叫天才？天才、天賦、稟賦是與生俱來的根欲，不是這一生當中學的。以惠能為例子，過去生中，決定是多生多劫學習般若，所以《般若經》對他最契機了，生生世世，我們講印象深刻，佛法裡面講阿賴耶裡面般若種子熏修的力量特彆強，他一接觸就大徹大悟。其他的法門，過去生中熏習的時間少，種子就比較弱，開悟就難了。我們要明白這個道理，然後回過頭來看自己，自己在許許多多經教法門裡面，確實有喜歡的，有不喜歡的，各個宗派擺在你的面前，你看看哪個宗派的法門你歡喜，你就知道過去生中你曾經修過。實實在在說，每一個學佛的人，過去中生生世世無量劫來，曾經學習過的法門不少，哪個法門你最喜歡？確實有，自己不是不知道，自己真喜歡、真愛好的。

　　早年我在美國達拉斯，有一位同學問我，他說：「凈空法師，假如這一部《大藏經》，一個人一生當中只能學一部，法師你選擇哪一部？」我沒有考慮，立刻就回答他：「我選擇《彌陀經要解》。」真喜歡！《要解》我過去曾經講過兩遍。現在你要問我這句話，我給你答覆還是《彌陀經要解》。雖然《無量壽經》我講過十一遍，我還是喜歡《要解》。從這個地方就知道什麼？自己往昔學習的根性。現在為什麼把《要解》放在一邊？我講了不少經論，這是善導大師所說的遇緣不同，應聽眾的要求。

　　很多同修都曉得，我一生沒有自己的道場，住別人的道場，應別人的要求，別人來啟請，我們也歡喜為他講經。如果是為我自己，我不會找這麼多麻煩。但是《華嚴》過去生中跟我的因緣大概也很深，我也很喜歡這部經。為什麼選《要解》？這個經太長了，分量太大了，《彌陀經要解》好！經文不長，解釋得非常精要。印光大師對它讚歎，說蕅益大師作這個《要解》，他是九天寫成的，他後頭有跋，九天寫成的。印祖說即使諸佛再來替《彌陀經》作個註解，也沒有辦法超過它。這個讚歎，讚歎到頂點了。

　　我記得我有一年在新加坡，去拜訪演培法師，中午就在他那邊吃飯，他招待我吃飯。吃飯的時候就提出這個問題，他問我：「凈空法師，印光大師對《要解》的讚歎是不是太過分了？」我的回答說：「不過分。」實實在在不過分。但是蕅益大師是什麼樣的人物，我們是肉眼凡夫，不認識！印光大師，傳說裡頭，這個傳說是相當可靠的，是極樂世界大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這個註解這樣讚歎，那寫這個註解的人，你就想想那是什麼人物？如果不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來的。蕅益大師沒有把他的真相顯示出來，肯定是再來人，決定不是凡夫；凡夫一生修學要寫成這樣一個註解，不容易！

　　清涼大師，傳記裡面都說他是華嚴菩薩再來的，給《華嚴經》寫一部《疏鈔》。中國人有福，感得諸佛菩薩、法身大士乘願再來，為我們示現，來教導我們。如果沒有這些人教導、指引，經典雖然在我們面前，我們現在才知道，經典字字句句無量義！如果沒有這些人的指點引導，我們怎麼會看得懂佛經？經義看不懂，你怎麼能夠解說？這些道理不可以疏忽。為什麼？經義了解得不夠透徹，你的修行就有障礙。

　　為什麼許許多多同學看到，他念佛念得不錯，念了十幾二十年，到最後聽別人幾句話，把念佛放棄了，改學別的法門，甚至於還有佛教放棄，到基督教那裡受洗去了。這是什麼原因？雖然念佛、念經念了十幾二十年，不懂意思！所以遇到一個人幾句話一講，你的心就動了，你就懷疑了，你就違背了。這個情形有，自古以來就不在少數。我們聽到、遇到了，一點也不感覺的奇怪，知道原因在哪裡。

　　今天這個世界，諸位同修一定要曉得，沒有道場。什麼叫道場？這個處所有道風、有學風，才能稱之為道場。學風是什麼？它有它修學的所依。依是依據，它依據哪一種經論來學習，「一門深入，長時熏習」，這是古聖先賢教人的。唐朝時候清涼大師住在五台山顯通寺（大華嚴寺），一生學《華嚴》、講《華嚴》，一門深入。天下學子有志學《華嚴》的都到他家，五台山要用現在的話說是華嚴大學。想學《華嚴》，當然要上五台山。想學《法華》的，那就是天台山，浙江的天台山，所以也稱為天台宗，天台宗是以地名取的。如果按所依的經典就叫法華宗，你想學《法華》你就到天台山去。你想學《華嚴》，你就到山西五台山去。你要想學法相《唯識》，你到長安大慈恩寺去。古時候這些寺院叢林，用現在的話說都是專科大學。它跟我們現在大學不一樣，現在大學裡頭很多科系，它是綜合的大學。中國古時候的寺院叢林是專科大學，專科大學是現在所講的學院，它是這個性質。這個樣子師資集中，經論，所修學的經論在這個地方非常完全，場所、同學因緣聚足。

　　道風是講修行，講的是行門。華嚴宗，他們修什麼？修法界定，就是前面我們剛剛講完的，普賢三昧。華嚴宗主要是修法界定，修普賢三昧，所以它有道風、有學風。天台宗學風是《法華》，這是大家現在都曉得的「法華三大部」，《法華經文句》，智者大師的註解，《法華經玄義》就是智者大師九旬談玄，就是《法華經》的玄義，五種玄義，它的行門《摩訶止觀》，所以這三種合起來叫法華三大部。《玄義》跟《文句》是解門，這是學風。《摩訶止觀》是行門，這是道風。

　　我們今天這個道場，學風是什麼？道風是什麼？你這麼一問，你就曉得，這個能不能跟古時候道場相比？不能，現在幾乎沒有了。我不但沒有見過，聽都沒有聽說過，這是我們為佛弟子真正是引以為憂的。這怎麼辦？佛法，大家常常講續佛慧命，用什麼來續佛慧命？如果沒有真正的道風跟學風，佛的慧命肯定要斷絕。但是要想建立學風與道風，環境的干擾、阻礙，那個力量也不能夠忽視。所以在今年我們有緣在古晉建一個念佛堂，這個地方在山上，是李金友居士的山莊，海拔一千公尺，雖然它在熱帶，這個地方四季常春，我們建個念佛堂。忍師跟李居士很熟，我讓她去經營，告訴她：希望你在這個小道場，這個小道場是新建的，附近並沒有第二個道場，緣殊勝。你要在這裡真正把凈宗的學風與道風建立起來，你就是一代祖師。

　　學風怎麼建？只有一部《無量壽經》。每一天《無量壽經》念一部。早課念《無量壽經》，晚課念《阿彌陀經》。每一天聽經兩個小時，只聽《無量壽經》，其他經都不要聽，其餘時間就是一句佛號念到底。要想把這個道場真正辦的像一個道場，最重要的就是「止語」，不說話，你才能成功；一說話，道場就破壞了。古時候這個寺院叢林真正叫清修道場，裡面的修行人，外面有客人來參訪，他們根本理都不理你的，不會跟你打招呼，完全沒有看見、沒有聽到，你說他心多清凈。訪客來的時候有招待，知客，知客是一個單位，就像我們現在做招待組一樣。諸位曉得，大的叢林裡面，知客有大知客、二知客，大知客就是接待組的組長，二知客是副組長，底下有一些接待的工作人員，由他們照顧。

　　古時候到山上來訪問的人很少，所謂是無事不登三寶殿。尤其是寺院叢林都建立在深山，你要到那裡去，都要走路去，沒有車，車、馬、轎子都不可以上去的。不像現在，現在馬路開上去了，還要用纜車，唯恐你不來。在從前並不歡迎閑雜人等來參觀，為什麼？擾亂修行人的心。所以古時候那種道場現在沒有了。古晉那個高山上，那要去就相當不容易，所以現在確實是個很好的修學環境。最重要的是不講話。我們這個道場，如果在這個地方學習的都能夠止語，止語是什麼？心是定的，他能成就。只要雜心閑話那就完了，只能在佛法裡頭結個緣，我們一般人講結個法緣，結個歡喜緣；要想在這一生成就，那就難了，幾乎是不可能。

　　弘法利生在這個時代，應該是用網路傳播、用衛星電視來傳播，我們的心還是定的。古人講「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你怎樣斷煩惱？你怎樣離開是非？煩惱跟是非是你最大的障礙。你要不能夠遠離，你的道業很不容易成就，這個道理我們總是要懂得。眾生根性嗜欲，如何幫助他、誘導他解決這個問題。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第六句：

　　【一念普知一切三世智不可思議。】

　　這個地方我們特別要注意到，『一念普知一切三世』，這個不可以疏忽的。清涼大師在註解裡面為我們提示，這就是「所應之時」。佛跟眾生是憑感應的，眾生有感，佛就有應。佛什麼時候來應？「一念普知一切三世」，這個不可思議。一切三世怎麼個講法？三世是講過去、現在、未來，他加上個「一切」，用現在科學家所說的，不同維次的空間，我們就稍稍能夠理解了。

　　就現實我們這個世間來講，現在大家都知道，這個地球上每個地區都有時差。嚴格的說，科學家把地球假設有經度、緯度，經度三百六十度，每一度的時差都不一樣；一度裡頭有六十分，每一分的時差都不相同。但是我們不能那樣算，那樣算就太麻煩了。所以把一個地球分為二十四個時區，晝夜二十四小時，分作二十四個時區，雖然一個時區裡頭有時差，那個時差不太大，不太明顯，這都從方便說。認真說的話，三百六十度每一度六十分，每一分，分裡頭還有秒，時差各個不相同，這是從地球上說。

　　不同維次空間裡面，那個三世差別就更大了。在地球上我們現在講時差，我們今天現在此地是五點二十分；在美國，我們這個地方是過去，還是未來？我們的現在可能是那一邊的過去，也可以說是另一邊的未來，這個現在我們懂了，我們現在有這個常識了，有這個知識了，得利於交通的便捷。譬如從中國飛到美國，飛到美國的時候，今天飛，飛到美國還是今天。但實際上，在中國這邊已經是第二天了，但在美國還是在同一天，甚至於時間又提前兩個小時，或者延後幾個小時，這是現在我們旅行已經很清楚、很明了了。「一切三世」我們就不難懂了，何況空間跟時間不是定法，是個抽象概念。

　　最重要的是「一念普知」，普是普遍，一個都不漏，不管你是講現在、或者過去、或者未來，現在、過去、未來同時，這個意思你能懂嗎？就在我們地球上就是同時。我們香港這裡是五點鐘，日本跟我們有一個小時的時差，他們是六點鐘。五點鐘跟六點鐘同時，你懂不懂？香港的五點鐘跟日本的六點鐘同時，跟澳洲的八點鐘同時；澳洲跟日本又有一個小時時差，同時。「一念普知一切三世」，你從這個地方細心去體會。但是這一句實際上講的是什麼？講的是感應不失時節因緣，最重要的是講這個，我們要懂這個意思。眾生有感，佛就有應，佛來幫助他，絕對不失時節因緣，這主要講的是這個。

　　我們要學習也在此地學習，時節因緣不是偶然的，也不是一成不變的。就世間法而論，它確實有數，所以普通人，我們知道六道裡面都不例外，他有命運，真的有命運，命運就是數，在轉運，在變化。什麼人能夠超越命數？你先要曉得這命數是怎麼來的，為什麼會有？因為有，所以算命看相看得很准，特別是算命。算命是從數學，因為你有數，所以能夠推斷得出來終生休咎。你們看《了凡四訓》。我們在香港許多街道上看到，有看風水的、看相的、算命的掛的招牌，有這麼多，可見得有疑惑的人很多；沒有疑惑不去找他們，心裡有疑惑就算算命、看看相，今年走不走運。

　　疑從哪裡來的？佛在經上跟我們講得很好，道理從哪裡來的？妄想分別執著。只要你有妄想分別執著，你就有命數。什麼人真正脫離命運？脫離命數就不生不滅了，跟諸位說是法身菩薩。四聖法界：聲聞、緣覺、權教菩薩、十法界裡面的佛，沒有脫離命數。但是他們聰明，他們有相當的定功，他們自己可以轉變自己的命數，得自在了。大乘佛法裡面講，他們這些人得半個解脫，解脫就是自在。法身他沒有得到、沒有證得，般若智慧他沒有開，我們講三德密藏：法身、般若、解脫。解脫他得到了一部分，他得到自在。沒有圓滿的智慧，他也有相當高的智慧；有智慧的人不造惡業，所以他不受惡報。

　　什麼是惡報？六道就是惡報。佛在經上講六道通苦，欲界有苦苦、壞苦、行苦，三種苦都要受。色界天苦苦沒有了，但是他有壞苦、有行苦，還是不能離苦。到無色界，他連這個身體肉體都不要了，我們講靈界，靈界是講的無色界，沒有肉體了，肉身的苦樂他不受了，但是他還有靈在；那個靈，我們也可以說是心靈，他靈在，靈還有憂喜的受。為什麼？他證得，他歡喜；他壽命到了，定功失掉了，憂就來了，煩惱又現行了，又往下墮落了。所以無色界還有行苦。苦苦、壞苦，還有行苦，三界統苦。證得阿羅漢離開三界六道了，這個五種受，佛經上講的凡夫五種受他脫離了，他得正受。這是真的，不是假的。

　　但是他還是不能夠離開諸佛如來，不能離開法身菩薩，為什麼？煩惱障斷了，所知障沒有斷。沒有證得法身，沒有開般若智慧，還是需要佛菩薩來教導他。教化的時節因緣就非常重要，他什麼時候來？全憑感應。我們很希望佛菩薩來度我們，佛菩薩為什麼不來？很希望，好象是感，沒錯，你真的是有這個心，但是你這個心有障礙，麻煩在此地，你的障礙沒有破除，佛菩薩沒有法子應。再給你講真話，真話是佛菩薩有應，你自己感受不到。你求佛菩薩，佛菩薩真來了，你感覺不到，為什麼？你有業障，這是給你講真話。你的業障不消除，應就不能夠明顯的現前。這個道理是我在很年輕學佛的時候，章嘉大師教我的。我們應當怎麼做？應當努力從懺除業障下手。普賢菩薩十大願王第四個科目「懺除業障」，感應就現前了，所以它有時節因緣。

　　你看看在香港，我從七七年第一次到香港來講經，聽眾就相當歡喜，希望我常來香港，最好能夠在香港有個道場，一直到去年才有這麼一個道場，時節因緣。為什麼不能提前？這就是時節因緣，因緣沒有成熟。沒有成熟，有這個道場不但不能成就道業，反而障礙你的道心。佛菩薩真慈悲，真照顧，你需要多大的道場，他就給你多大的道場，絕不過分。為什麼？過分的時候，你的煩惱麻煩就來了，完全是正確的。而且這個道場在這個地區，使用多少時間，也都有時節因緣的。

　　你說古時候祖師大德道場有興旺，多少人在那裡修行證果。現在怎麼樣？現在沒落了。廟宇殿堂還在，修行的人沒有了。所以你就曉得時節因緣，你要懂得；懂得這個道理之後，你自己一定抓住，我這一生我要把時節因緣抓住，我在這一生一定要成就，真正用意在此地。給你拐彎抹角說了許許多多，真正目的是要自己把自己修學的時節因緣認知掌握住，不要錯過。錯過了，再一次想得到，好難好難，不是那麼容易的事情。能夠把時節因緣掌握住的這個人，無論世法佛法他是成功的。

　　這裡面還有善法惡法，造作惡業的人造得很大，他為什麼能成功？他也是把時節因緣抓住。你心地善良，想為一切眾生做好事，你這因緣抓不住，也是沒有辦法。諺語常講「好事多磨」。磨是什麼？磨是折磨，往往把機會失掉了，錯過了，這裡面情形確實是非常非常的複雜。這是真正的學問，怎樣才能夠認識機會，才能掌握機會？這不是幾句話能講得清楚的。從原理原則上說，本經經文就如是。總的來說，一定要斷煩惱障，要斷所知障，你才有智慧。

　　清凈智，每一句裡頭，如果我們要是照前面完整的句子，是第一句「諸佛世尊，一念普知一切三世清凈智不可思議」。清凈是每一句都貫著的，前面都有諸佛世尊。他們能，我們不消除業障怎麼能？不消除業障不能。消除業障，你就不能不持戒，因戒生定，因定開慧。你一定先要知道自己的煩惱習氣，你覺悟，你要知；知之後要改，決定不要隨順自己的煩惱習氣。你日常過日子、工作、處事待人接物，還隨順自己的煩惱習氣，你造業，那個不得了！不可以隨順自己煩惱習氣。煩惱習氣最嚴重的是自私自利、貪瞋痴慢，這怎麼得了！這個與道業完全相違背。自私自利不放下，貪瞋痴慢不放下，一天念十萬聲佛號都不能往生，所以我們念佛人一定要清楚。李炳南老師常講念佛的人多，往生的人少。他當年舉台中蓮社的例子，台中蓮社有蓮友二十多萬人，我剛剛去的時候，親近老師，聽老師常講真正往生的，一萬人當中，只有兩、三個，台中蓮社的蓮友，比例很少。什麼原因？煩惱習氣不能放下，造成自己嚴重的障礙，這個障礙是傷害你這一生不能往生，你說多可惜！

　　我們今天在這個世界上，說老實話，這一生遇到佛法，遇到這樣殊勝不思議的法門，這是百千萬劫難遭遇。彭際清居士講得好，「無量劫來，希有難逢的一天」，我們遇到了。遇到這個就是機緣，你不認識，你不會控制，輕而易舉就把它放過了，你還是搞六道輪迴。你說可惜不可惜？一定要抓住。抓住，你不能不放下，跟世間一切冤親債主，他騙我，隨他騙；欺負我，隨他欺負；他侵佔，隨他侵佔。為什麼？這個世間哪一樣都不是我們的，連這個身體都不是。身心世界一切放下，我往生才沒有掛礙，才沒有障礙。我欠別人我要還清，人家欠我的不要了，沒有掛礙。我欠別人的不肯還，我來生還要還債，能不能往生？不能往生。為什麼？債沒有還清。欠命的還命，欠債的還債，到你臨命終時，你的冤親債主來擾亂，不讓你往生，佛也沒有辦法。佛來接引你，看到你冤親債主那麼多，擺不平，佛就走了。

　　我們生生世世冤親債主太多了，我怎麼還？我每一天修積的功德全部迴向給他們，還債！在現前一定要做到無貪無瞋無痴，培養自己的三善根，自己這個身體還在，還沒有離開世間，全心全力為眾生服務，幫助眾生，協助眾生，那個服務的項目無量無邊。底下一句講到，「一切如來無量願海」，那個願就是服務的項目無量無邊。凡是利益社會眾生的事情，緣成熟了都要做，不能不做。做不到是緣沒有成熟，緣沒有成熟要有心，不能沒有這個心。

　　中國大陸祠堂沒有了，祠堂沒有了，孝道沒有了，這個不得了。所以我在早年，總有三、四十年前，我發了個願提倡建立百姓宗祠。我在講席當中也常常提起，沒有這個緣，沒有這個能力。一直到今天，這個小道場裡面我們又新得到一層樓，十樓，當時會長把這個訊息告訴我的時候，我就決定，就勸他把這一層樓做「中華民族百姓祖宗紀念堂」，他們也很歡喜。昨天我去看了一下，看裡面的一些裝修，他們要做協會的辦公室、會議室。我一看裡面的架子都已經布置好了，當然這個協會也需要，不是不需要，留下的地方就不大了。昨天我才看到中國的姓氏總共將近有一萬八千多個，這個出乎我意料之外，我以前想的大概只有一、兩千不同的姓氏，沒有想到這麼多，這個小的場地是決定容納不下的。昨天我看了看之後，我跟他們大家商量，九樓做百姓祖先紀念堂；十樓他們要做一個圖書館，可以做一個視聽圖書館；十一樓做念佛堂。這樣也很好，大家想想可以這樣做法。祖宗紀念堂一定要獨立一層，我們尊重祖先。現在他們設計祖宗的牌位，很好。希望祖宗紀念堂將來在全世界，有華人的地方都有，提倡孝道。孝是中國文化精神的大根大本，孝是大乘佛法的根基。孝沒有了，儒就沒有了，佛也沒有了，中國文化就沒有了，比什麼都重要！一定要認真努力去做。

　　我在澳洲我也會建一個紀念堂，在澳洲建紀念堂就不能用「中華民族百姓祖先」，不可以用這個。人家國家也有不少族群，他們都有祖宗，所以我在外國建，招牌是「九法界眾生先祖紀念堂」，這個好，全部都包括了。「九法界眾生」，不用祖先，用先祖，「先祖紀念堂」，我會在澳洲建立。我要買一個獨棟的房子，專門是個紀念堂，裡面不摻雜其他的。但是這個紀念堂平時可以作為道德教育的場所，這裡面可以請老師，就像補習班一樣，不收費的。專門講解歷史文化，著重德行的教學，我們做這個工作。最近台灣有一批書寄到我們這邊來，我不知道現在有沒有收到？他們告訴我，大概二十號可以收到，《德育課本》，內容都是中國歷代古聖先賢，顯著的「孝悌忠信、禮義廉恥」的故事，內容也相當豐富，我們教這個，講這個。

　　古人也相當用心，從《二十五史》裡面，把這些感應的故事編成一部書，《歷史感應統記》。那是從《二十五史》裡面選出來的，摘錄出來的，講這些東西。這個東西講的會很活潑，大家喜歡聽，跟講故事一樣，內容是講道德、是講因果、是講感應。現在這個社會非常缺乏這個教育，我們要抓緊時節因緣，從事於這樣一個社會教學，無量功德。

　　凡事創業艱難，為什麼？過去沒人做，現在草創當然有艱難的一個階段，只要有智慧、有恆心、有毅力，諸佛菩薩加持，龍天善神保佑，一定能夠做好的。做好決不是為自己，沒有絲毫自己的好處利益在其中，這一點非常重要。有一點點自私自利的念頭在裡面，給諸位說都叫夾雜，都會造成障礙。自己一絲毫利益、好處的念頭都沒有，這個事情叫做功德。

　　這一樁事情做成，絕對不是一個人，是許許多多人參與，許許多多人裡頭至少要有一、兩個人，他修功德，他沒有障礙，其餘的人跟著修福德。修福德是什麼？這裡頭夾雜著自己的利害在裡頭，那是做好事，一起來做好事修福德。所以一樁事情的成就，修福德的人很多，修功德的人至少都會有一個人；如果沒有一個修功德的在裡頭，這個事情做不成就。

　　惡事成就，也會有一個修功德的人在裡面，你要問為什麼？你要讀到《華嚴經》五十三參，你看甘露火王、勝熱婆羅門，你把他們所作所為的用意與精神參透了，你就明白了，用貪瞋痴消眾生的業障。無量劫來，你愚痴，你沒有福德，都是隨順惡緣、惡境界，所以造作無量無邊的罪業，這個罪業怎麼樣能消除？所以人死了墮地獄，墮三途，那是幹什麼？消罪業的。

　　三途地獄都有諸佛如來、法身菩薩在其中，他們跟這些惡業眾生在一起，示現受苦受難，示現在苦難當中回頭，教他們，幫助他們覺悟，這在四攝法裡頭叫「同事攝」。你要度地獄眾生，你不入地獄，你怎麼度地獄眾生？你要不示現地獄相，你如何能度地獄眾生？你要度畜生，你要示現畜生身，要示現畜生相，你才能度得了它，這是四攝法里的「同事度」。我們凡夫做不到。我們凡夫只能夠做到「布施、愛語、利行」，「同事」這一條很難很難。法身菩薩有這個能力，權教菩薩也有，但是要得佛力加持。他有大慈悲心，得佛力加持他也能做，做得沒有法身菩薩那麼樣的自在，沒有那麼樣的殊勝效果。

　　於是我們就明白了，我們今天在這個世間想幫助一切苦難眾生，有時候真的有心愿，事情做不好，障礙很多，這就知道我們是什麼人？我們連權教菩薩資格還不夠，雖然得佛力加持，還是障礙重重。在菩提道上，修行過程當中，逐漸逐漸明白了；不是明白別的，對自己明白了，慢慢的認識自己了。認識自己好處很多，知道自己這條路要怎麼走法，也知道前途是很艱難的。但是什麼樣艱難都會突破，只要你的善心善念不變，你的清凈心不變，一定會得到諸佛菩薩加持，你都會突破。最重要的，你要認識機會要把握機會，不要把機會錯過了，這個比什麼都重要。

　　一切時一切處，實在講，真正的關鍵就是你怎樣保護你的清凈心。我們的心最容易受污染的就是人事環境，物質環境還在其次。人事環境來染污我們的，來影響我們的，是不善的，這就是業障。如果影響我們的是善人，真正善知識，包括護法，善心來護持的，那是我們的善根福德因緣。但是你一定要知道，我一生遇到的善人少、善護少，惡人多、惡知識多。你要如何能夠避免惡知識的影響，要掌握住善知識的影響，要堅定善知識的影響、要擴大善知識的影響，你成功了。

　　這個地方就是你的頭腦要冷靜，你的反應不要太快，要慢慢的來。別人來給我們建議，別人來給我說，特別是說毀謗的話，挑撥是非的話，要特別冷靜，反應特別的慢，才不會吃虧上當。聽了幾句謠言，馬上火就冒起來，好，你上當了，後悔莫及。自己的戒定慧馬上就失掉了，隨順貪瞋痴，那還得了！這是真正的功夫。所以，世出世間法成功的條件，冷靜是第一，冷靜謹慎，小心謹慎。古人說的話都很有道理，「喜怒不形於色」，縱然心裡很不高興，外表不發作，要有忍辱的功夫，把它忍住。過幾天心地平靜了，事實真相你自然就明了了，你不會做錯事情。

　　六波羅蜜，佛為什麼要把忍辱擺在第三位，布施擺在第一，持戒擺在第二，接著就是忍辱。「小不忍則亂大謀」，一切時一切處都要忍；忍，心平氣和，忍能成就，忍能保持。你布施、持戒的功德沒有忍不能保持，不能成就。所以忍能保持，忍能成就。忍是禪定、智慧的前方便，就是預備功夫；沒有忍，不但你的布施、持戒完全會落空，禪定、智慧不能現前。所以忍辱在六波羅蜜裡面，它是樞紐，它是關鍵，比什麼都重要。《金剛經》上佛說：「一切法得成於忍。」只有能忍的人，他才能掌握到時節因緣，世出世間法一切自然成就。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六八二卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，世界海十問，第七句：

　　【顯示一切如來無量願海智不可思議。】

　　雖沒有清凈，清凈的意思都是貫下來的。願力實在講是非常重要，世間人常講，人不立志，一生就無所成就。學佛，你看祖師大德許多著述裡頭都教導我們，修行最重要的是立願為先。你沒有願，你怎麼能成就？你有多大的願，你就有多大的成就，所以願力與你的成就決定是成正比例的。我們世間一般人學佛，所以沒有成就，第一個因素在哪裡？他沒有願。稍稍留意就能觀察得到，很多人到佛堂來拜佛，你問他為什麼要拜佛？為什麼要學佛？求保平安，求升官發財，他的願就這麼大，他怎麼能成就？

　　我在這一生學習的當中，我只看到一個，是古人，不是今人。我學佛，實在講第一部看的經典是《六祖壇經》。在《六祖壇經》之前，沒有接觸到佛經的時候，我讀過《了凡四訓》，朱鏡宙老居士介紹我的。《六祖壇經》是在一個朋友家裡看到的，是丁福保居士的箋注本。我是有一次度假，有一個星期的假期，我到台中住在一個老朋友的家裡。這位老朋友在抗戰期間跟我的父親曾經同事，所以他對待我非常好，我在他家住了一個星期。他家裡頭的書房收藏古本書還有一些，我就看到《六祖壇經》，看起來很歡喜、很有緣。我大概用了三、四天的時間就把這部經看完了，連註解都看完了。

　　我只看到六祖惠能一個人與眾不同。五祖忍和尚問他：你來是為什麼？你為什麼到這邊來？他說：我為作佛而來的。他到這個地方來拜五祖，目的是要作佛的。這個口氣太大了，你們哪一位，包括我們自己本身，我們學佛是為什麼？有幾個人學佛是為作佛而來學佛的？這真的是修行要道立志為先，在佛法講立願、發願。你根本就沒有個願望要作佛，你怎麼能作得了佛？當然作不了佛。往生西方極樂世界，你為什麼念佛不能往生？你沒有作佛的心。往生到西方極樂世界，不是作別的，是去作佛的！真正有作佛的心，念佛肯定往生。為什麼？「佛氏門中，有求必應」，你去作佛！你要作聲聞、緣覺、權教菩薩，西方極樂世界都不需要，西方世界是需要來作佛的。我們有沒有這個願望？有沒有這個心愿？

　　這個地方是講一切如來無量的弘願。這個願，清涼大師在註解裡面跟我們說的「稱性大願，為現身說法，遍化之因」。為什麼？他修行作佛，作了佛之後，為什麼又不辭辛勞，無有盡期永恆的在無量無邊世界為一切眾生現身說法，這是為什麼？稱性的大願。這個道理很難體會，很不容易懂，我們只有在真正愛護兒女的父母身上體會到那麼一點點。現在這個社會很少見了，古時候的社會，父母對於兒女之愛是永恆的，子女無論到什麼地方，特別是做母親的，日夜牽掛。孝順的兒女，無論在哪個地方都思念父母。這種父子、母子的恩情，現在在這個世間非常淡薄，古時候有。

　　我這個年齡，在童年的時代，這種恩情還是常見不生疏，我們受這個環境熏陶，終生不忘父母。年歲愈大，懷念之情愈深，對父母、對親戚朋友、對老師、對同學常常懷念。回過頭來看看現前社會的年輕人，只顧自己吃喝玩樂，把父母家親眷屬，師長朋友更不必說了，真的是置之於度外了。古人常常感嘆悲慘世界，真的是無過於是。這個世界有災難，許多人講這個世界有末日，也有不少人問我：法師，你相不相信？我點頭，相信。我為什麼相信？我看到這個預兆，這個預兆就是人心變了，不像人心了。這還得了嗎？佛菩薩教給我們，從因你就看到果，從果你就能看到因，你對於一件事情才看清楚看明白，才真正理解。世出世法，總不外乎因緣果報，這才是事實真相。

　　這個地方所講的願，『一切如來無量願海』，清涼大師解得好，「稱性大願」，稱性的本願，這個願是你本來有的。父母愛子女，子女懷念父母，天然的，這個是性德。現在忘掉了，迷失了自性。所以學佛的同學常常聽到經教裡面講迷失自性，怎麼迷失的？這叫迷失，迷失了自性。怎麼迷失的？煩惱太重。講煩惱太重，大家的印象不深，我們換句話說，自私自利這個念頭太重了，這個說法大家好懂，自私的念頭太重了。

　　為什麼會變成這個現象？現在整個社會的教學，家庭的教育、學校教育、社會教育，沒有不教你自私的。連法律上還有隱私權，你看看，有什麼法子？自私自利是法律上承認的，認為這是應該的，是人應該有的權利，現在講人權。話說得很好聽，你沒有仔細去想想，你要仔細想想，這個人權你得多少利益？你付出了多少代價？你有沒有去算算這個帳？你要仔細算這個帳，你才曉得得不償失，你得的太少，你付出的太大太大了，你把你的性德付出去了。性德是本善，《三字經》上頭一句：「人之初，性本善。」你把你的本善失掉了，你把你的本凈失掉了。

　　我在最近這兩年講席當中，常常提醒同學，我們到底修什麼、學什麼？我用最簡單的話跟大家說，我們學一個「純凈純善」，我們的心要純凈純善，我們的言要純凈純善，我們的身要純凈純善，我們的行為所作所為要純凈純善，這個大家好懂。講人權就把我們純善純凈付出去了，這個太大了。你要曉得純凈純善向上提升是作佛，講到最底下是人天真實福報，純凈是真實的智慧，純善是真實的福報。

　　你看看我們把人天真實的智慧福報付出去了，得到什麼？得到的是煩惱，得到的是不凈不善。所作所為，起心動念，都是想怎麼樣損人利己；損人利己的心，損人利己的行為，折福！你自己過去生中所修的福報折損了，你自己不知道。我們做個比喻，你本來命裡頭有億萬財富，因為你的心你的行為不善，你所能夠得的財富打了對摺了，只有五千萬。如果繼續不斷的造惡業，惡的念頭很重很深，從五千萬可能掉下來變成五百萬了。還不知道悔改，還不曉得回頭，可能掉到五十萬了。到最後怎麼辦？破產了，這些大有人在。我們常常聽說，某個大企業家，多少億的財富，現在破產了。他為什麼保不住？念頭的善惡就是你命中數的加減乘除。因為你不善，逐漸往下掉，掉到最後沒有了。如果你一回頭，你努力修善，你的福、你的壽命、你的財富往上增長。這一樁事情的道理跟事實，《了凡四訓》講得很透徹很清楚。

　　印光大師一生提倡這本書，那真叫苦口婆心，挽救世道人心。印祖這個做法是大善、大功德，他自己不居功，他自己不要有報酬，那就是大功德。他是不是菩薩再來，是不是作佛去了，我們暫且不論。就世間法而論，他被我們佛門尊稱為一代祖師，這個果報就很殊勝！哪一個出家人死了之後會被整個佛教界裡面當作祖師來供奉？出家修行人多，幾個人能做到？這是就我們眼中能見的，耳中能聞的，果報就這麼樣殊勝。這個果報在佛法里叫花報，真正的果報我們凡夫看不見，果報是作菩薩、作佛去了。

　　諸佛如來、法身菩薩、祖師大德的示現，慈悲到了極處，做出來給我們看，我們要模仿、要向他學習，現代人的話說，要向他看齊。他們的願叫稱性的，稱性是什麼？只為眾生，不為自己，這是稱性。起心動念一切作為，都是希望能給一切眾生最殊勝的利益，經上常講的饒益眾生。饒是最豐富的，最豐饒的利益，無條件的，決定沒有希求一點點回報的幫助眾生，布施給眾生，供養眾生。誰能做到？諸佛如來做到，諸佛如來不斷地在做。你要問他為什麼？真正能契入華嚴境界你就懂得了，你的疑問就斷了。你要不入華嚴境界始終你會有懷疑，給你講你也不相信，說天下哪有這種傻人？你看看世間諺語常講「天下沒有白吃的午餐」，都是要付出代價。哪有人家不要代價供養你的！

　　佛菩薩如是，我們要學佛菩薩。所以新加坡居士林每天三餐免費供應，不但是天下好象沒有白吃的午餐，居士林三餐都白吃，一年到頭都可以白吃，決定沒有希求回報。這是從自性裡頭流露出來的，看到一切眾生就是自己的家人，《菩薩戒經》裡面說「一切男子是我父，一切女人是我母」。對父母要不要供養？你要知道對父母應當供養，一切眾生，佛說了，「皆是我過去父母，未來諸佛」，要不要供養父母，供養諸佛？要。一切眾生皆是過去父母，未來諸佛，你還有什麼話說？誰能做到？一切諸佛做到了，他們確實是這樣。法身菩薩做到了，跟佛沒有兩樣。這是什麼？稱性，本願，本來就是這個樣子！

　　對一切眾生，就是造作惡業的眾生，我們還有心跟他計較，那是凡夫。什麼人不計較？阿羅漢不計較了，辟支佛不計較，那佛菩薩更不必說了，他還會計較嗎？他為什麼不計較？因為他真正了解「凡所有相，皆是虛妄」。他還計較什麼？凡夫為什麼計較？不知道事實真相，以為虛妄境界是真實的。他把夢幻泡影的現象當作事實，所以才迷失了自性，才斤斤計較。

　　斤斤計較於事有沒有補？給諸位說，不但沒有補，而且有損失。為什麼？計較也折福，不過這個折的幅度比較小。譬如現在訴訟的案件非常多，財物糾紛就更多了，這個是合情合理的，別人侵佔我的財物，我要打官司把它拿回來。拿回來了，你命裡頭的財富已經減少了，已經打折扣。不要了，不計較了，怎麼樣？你命裡頭的財富增加了。為什麼？德，善德，你增加了。這個道理懂得的人不多，要不是深入經藏真正學佛的人，他不懂，所以信佛不容易。

　　佛法教人，你想要財富，財富從哪裡來的？愈施愈多，布施供養得來的！人家侵奪了我的財物，我供養他，我命中的財富增加，不斷往上升。侵佔別人財物了，那你命里的財物就減少了，這是真理。你要不信，你細心去觀察，你去讀歷史，哪一個舍財的人會貧窮餓死？沒有。什麼人貧窮餓死？天天絞盡腦汁想把別人的財物奪過來，他變成富有了。哪裡知道所謂是人算不如天算，一場災難來的時候，最後他餓死了，命里的財折損盡了，這麼個道理。真正透徹明白這個理的人，學佛人當中都不多。我們往往看到學佛學了一輩子，老和尚了，對於這些名聞利養還斤斤計較，絲毫都不能讓人。我們清楚，他造的是六道輪迴業，不管他修持的樣子怎麼好，他出不了六道輪迴，他的福報被他這一生也折盡了，非常可惜！

　　所以學佛不讀經怎麼行？現在說老實話，讀經也不行，為什麼？讀經你不懂。只有一個方法是最好的方法幫助眾生，這個經細細講解。我們在講席當中常說，世出世間第一等的善事是幫助別人覺悟，這是第一等的善事。覺悟了，他能夠了生死超輪迴，能夠作佛作祖，幫他覺悟，這是第一樁大事！其餘的真叫雞毛蒜皮小事一樁。我們不能不清楚，不能不明了。我們今天學佛了，知道一點點這些道理，但是知道得不夠透徹，什麼原因？就是自私自利沒有放下。從哪裡看起？大小事情還會跟人斤斤計較，不透徹。透徹之後，肯定沒有計較，福慧自然進步快速。

　　我是一個凡夫，而且是個中下根性的凡夫，不是上根利智，跟我在一起修學的人，現在還有不少在。我沒有學佛的這些老朋友，現在在世的還有幾位，年齡大概都八、九十歲了。從十幾二十歲他們就看到我，一直看我到今天，這幾十年業因果報，他們看清楚了，他們明白了，善因善果，惡因惡報。我對於一切人事物沒有計較了，學佛之前，我非常計較，我也不會饒人的；學佛之後，這才明了。所以老師比什麼都重要，老師一定是要你從內心裏面敬仰的老師才得受用。為什麼？他講的話你能夠依教奉行。你對老師有疑惑，對老師不能完全相信，你不能夠跟他，你跟他浪費時間，你得不到利益。

　　跟什麼老師？古人常講的，誰是你的善知識？你心目當中最敬佩的，那就是你的善知識。我們在古人蔘學裡面看到，你看看佛門每一個宗派裡面的語錄，當然最著名的是禪宗的語錄，《高僧傳》、《居士傳》，大陸上這些山志，叢林寺院裡面，他們這些歷史裡頭，你都能夠看見。你看看古時候大德、和尚，接引眾生、學僧，經過接見之後，問答審察，然後告訴他：你的緣不在我這裡，你的緣在某一個地方，你去找某一個人，你到那裡會有成就。他聽話，到那邊去了，果然成就。什麼原因？為什麼這個老和尚說你的緣在那邊，不在我這邊？他能夠知道，他為什麼不能教你？他是不是有神通？那也不是一個平凡人。我們現在明白了，標準是你心目當中最尊敬的。我跟你一接觸一問你，你心目當中最尊敬的人不是我，你說的是某某人，我就告訴你，你的緣在那邊，你跟他去沒錯。我不是你心目當中最尊敬的，我講的話你不會聽；縱然聽，打折扣，不能百分之百依教奉行。我再有智慧再有能力幫不上忙，道理在此地。所以一個善知識接見初學，談話當中一說就清楚就明白了，這就是尋師訪道的標準。誰是你的善知識？不是別人替你選，也不是佛菩薩替你選的，是你心目當中真正仰慕的人。你要是遇到了，你哪有不成就的。他教你的都是好話，你能夠百分之百依教奉行，你的成就很快速。

　　我學佛正式出來講經，升座講經是第七年。非正式的，在李老師會下，學一個月我就會講了，那個時候三十一、二歲。我在台中慈光圖書館住了十五個月，一年三個月，沒出家，做居士的時候，我學了十三部小部經，我是旁聽的，我一聽就會，我就能講，自己還覺得講得不錯。住了十五個月之後，我出家的因緣成熟了，在台北圓山臨濟寺剃度。剃度之後，大概一個月的時間，白聖法師就叫我到他的佛學院去教書，正式上台講經了。所以我講經是跟我出家同年分，一出家就教佛學院，就在外面講經了，從來沒有中斷過。這樣講了大概差不多一年，我覺得學的東西不夠，太少了，都是學的小部經，希望再回到台中跟李老師學一部大部經，把基礎打好。再回到台中去，我那時候預備的是《法華經》，帶了差不多十幾種《法華經》的註解，古大德的註解，有備而去。到台中之後，把我的意思向李老師報告，李老師聽了說好是很好，我現在正在講《楞嚴經》，《楞嚴經》的分量跟《法華經》差不多，你就學《楞嚴》好了，因為我實在找不出時間來教你，你就跟著學《楞嚴經》。我一想也不錯，古德講「成佛的法華，開慧的楞嚴」，大概《楞嚴經》跟《法華經》可以等量齊觀。所以我就住在台中，再住下學《楞嚴》。前後連沒有出家之前，到出家之後，我在台中住滿十年。

　　一面學一面講，哪個找我講，我都歡喜，練講。這是李老師教導的，你學的東西要不上台就生疏，你決定學不成功。他舉比喻說，打拳的人、練武的人拳不離手，天天要練。唱戲的人、唱歌的人曲不離口，每天吊嗓子，每天要練。講經亦復如是，不能離開講台；離開講台一切就完了，不可以離開講台。他那個時候給我說的最低限度，每一個星期要講一次，當然愈多愈好，要看你的緣分。至少一個星期講一次，你才能保持不退轉，慢慢的進步。如果一個星期能夠講三次以上，你的進步就非常快速。

　　所以真正善知識他都有個悲願，都真的想幫助人，方方面面無量的大願。大願決定不是為自己，為自己什麼願望都沒有，連成佛的願望都沒有，到時候他自然就成佛了。有個成佛的願望，你還是有私心，還夾雜！，我一切為著我想成佛，就是這一念私心，也把你的功德折損了。一味為眾生，沒有絲毫為自己，自己的智慧福德自然成就，自然成熟，自然增長。沒有這個機會，沒有這個緣分，緣不成熟，諸佛菩薩在旁邊都照顧不到，緣不成熟。不成熟的時候，你要得到了，那真的是是禍不是福！

　　中國古人，我們的老祖宗，對於後世子孫的設想真正是無微不至，這在世界上任何國家民族，你都見不到。我們從哪裡看？從文字看。中國的文字是智慧的符號，讓你看到這個符號，你就曉得它的意思。你看「福」跟「禍」那個字的形狀很接近，所以許許多多人把禍當作福，看錯了。祖宗造字的時候就在這裡提醒，要你要清清楚楚，搞清楚「福」跟「禍」真的是差之毫厘，失之千里。從這個符號里提醒你，日常生活當中起心動念、言語造作，哪個是福？哪個是禍？你有能力辨別，你才能夠趨吉避凶，才能夠享福避禍，遠離禍害，禍福真的是一念之差。

　　文字是傳遞資訊的工具，我們祖宗建立了文言文這個方法，因為他們知道言語會改變的，如果文跟語要是合一，語改變了，文就改變了，千百年之後，古人的文字我們就看不懂了。外國就是這種情形，歐洲的古文拉丁文，它是文跟語是一樣的，所以現在人沒有人懂，極少數的考古學家在研究這個。中國的老祖宗聰明，把語跟文分開，語不管怎麼變，文不變。所以我們今天讀《論語》，讀《孟子》，孔子、孟子是兩千五百年前的人，現在讀他的書就同當面談話一樣，他的意思我們完全能懂，這就是語跟文分開了，這是全世界找不到的。這是真實智慧，這是真正愛護後代子孫，都是稱性的大願。

　　我們要效法佛菩薩，要把自己真心本性裡面的願力發覺出來。發覺沒有別的，你真的把宇宙人生真相搞清楚，我常常講人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係，把這三個關係搞清楚。現在這兩品經裡頭給我們講的是什麼？整個《華嚴經》前面跟諸位報告過，講的就是宇宙，這是器世間；有情，眾生世間就是生命；諸佛菩薩，智正覺世間；就講這麼三樁事情。這三樁事情搞清楚了，什麼問題都解決了。我們學佛，學《華嚴》，學什麼？這你就明白了，我們想把宇宙人生的真相搞清楚，搞明白，《華嚴經》就是這個課程。現在時間到了。

　　諸位同學，請看第八句：

　　【示現一切佛神變海智不可思議。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「應機作用，神變無方」。世出世間事，我們在《華嚴經》上看到，盡虛空遍法界是一個有機體。「有機」這個名詞現在人不會陌生，你們買蔬菜都想買有機的。什麼叫有機？你是不是真的搞清楚？這個機是生機，意思是活的，不是死的；是健康的，不是有病態的；是健康的，是活活潑潑的。《華嚴經》上跟我們講的整個宇宙是個有機體，是活活潑潑的，是健康的。我們現在很多人看到我們地球，地球病了，地球不健康了，我們的大環境出了問題了。然後再仔細一觀察，身體也病了，不健康了。身體怎麼會不健康？飲食不健康，生活環境不健康，心理的情緒不健康，就是不正常。這人怎麼會不生病？要怎樣是健康的，怎樣是正常的？我們全身的血脈完全貫通，沒有絲毫障礙，健康的。

　　宇宙，不要說宇宙了，我們講地球，地球上所有一切生物是均衡的，是健康的。如果我們破壞地球生態環境，使地球生態環境失去平衡，它就不健康，它就生病了，宇宙亦復如是。中國古人常講「窮則變，變則通」，窮是什麼？不通了。我們的身體血脈不通了，出了障礙。我們看到醫生替病人治病，中醫西醫幾乎都一樣，一定會問你，大小便正常不正常？如果你說大小便很正常，醫生就很開心笑笑，為什麼？你沒有大病，你的管道暢通。病在哪裡？可能是血管細的地方稍微有一點不通，大致上你是正常的，好治。人與人之間往來要通，常常不往來，不通了，不通麻煩就來了，互相猜疑，愈猜愈訛，到最後變成冤家對頭，都是不通造成的災害。從我們自己一身，到家庭、社會、國家、世界、宇宙，你要問災害從哪裡起的？不通。

　　佛的能力了不起，你看看這個地方『神變』，清涼大師註解裡面講的「應機作用，神變無方」，他的能力就是幫助你通，他自己本身通了，事事無礙。你要是不通，我們常講處處成障，你所接觸的全是障礙。經教是我們全身的血脈，全宇宙的血脈，尤其是《大方廣佛華嚴經》，這是一付葯，幫助我們「通」，通全身血脈，通整個宇宙的血脈。我這個比喻，如果你能聽得懂，我相信你會點頭，你會肯定，你會同意我的說法。我們讀這一句就要學佛的「神通變化」。一切諸佛神通變化是我們本有的，不是從外頭來的，我們今天的神通變化失掉了。

　　神通這個「通」，世出世間一切法，佛學術語裡面常說性相、理事、因果，你都能夠通達明了，一絲毫疑惑都沒有，這稱之為「神通」。「變化」，那真的是大用無方。你在一切剎土，「一切剎土」這個名詞，你一定要知道，世界無量無數無盡的重疊，「大而無外，小而無內」，你要懂得這個事實真相，「一切世間」你才真正明白這裡頭的義趣，佛能夠在一切世間與一切眾生感應起變化了，應以什麼身得度就現什麼身，應當說什麼法就說什麼法，現身說法，沒有絲毫意思在。

　　我們今天為什麼不能現身說法？我們有意思，有意思就不能，沒有意思就能。為什麼？沒有意思是性體性德的起用，有意思那就違背了自己的性體性德，那是什麼起作用？是八識五十一心所起作用。這個講法一般人還是難懂，我們換句話講，妄想習氣起作用，那就不行了；妄想意識起作用，所以你就不自在，你就不能夠「隨眾生心，應所知量」，你就不能夠。

　　所以隨緣，什麼是真正的隨緣？自己沒有意思才叫隨緣，你自己還有意思，換句話說，我們講最粗的，你還有自私自利，起心動念還沒有把「我」忘掉，這就是你的意思，你有意思只有攀緣，沒有隨緣。佛經裡面講的真正的隨緣，把「我」放下了，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個人隨緣了。所以什麼人隨緣？諸佛如來隨緣，法身菩薩隨緣。

　　相似的隨緣，不是真正的，相似的隨緣是什麼人？四聖法界：阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們隨緣跟法身菩薩隨緣不一樣。法身菩薩隨緣，那完全是法爾如是，是自性的流露。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、權教菩薩隨緣是妄心的正用，他妄心沒斷，就是八識五十一心所他用得正，他沒有能夠轉阿賴耶為大圓鏡智，他沒轉過來，轉過來那真的叫隨緣了，這是隨緣真正的意思、深意。佛家也講密義，深密的義趣，通常很難講到，要不是遇到《華嚴》，這些真正的深義、密義很少說，一般經上不這個說法，我們哪有緣分能夠聽得到？沒這個緣分，沒這個機會，大經真正不容易。這個經翻譯圓滿之後，那時候皇帝是武則天，送給武則天看，武則天在封面上題了四句開經偈。我們現在念的開經偈是武則天做的，做得真好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，不容易。後面兩句，我們能不能學武則天？我們有沒有能想到？「我今見聞得受持，願解如來真實義」，不容易！所以學了就要落實。

　　學佛，佛在哪裡？佛在經上說過，釋迦牟尼佛在世的時候那是佛，學佛跟他學就行了。佛不在世了，佛在哪裡？釋迦牟尼佛講經教是佛，經教是佛的法身舍利，法身舍利寶貴！佛留的舍利，那個靈骨不寶貴，法身舍利寶貴。法身舍利是經典，能幫助我們開悟，能幫助我們了生死出三界，作佛作祖；佛的肉身舍利不行，肉身舍利只是給我們做個紀念而已，這個意思要懂。肉身舍利不能保佑我們，法身舍利是真正能保佑我們，我們要重視法身舍利。釋迦牟尼佛的舍利，釋迦牟尼佛的靈骨，要是到這裡來了，你們去看，我不去看，為什麼？人擠人很難受。送到我面前來，我也許會看看，我合掌拜一拜，這是紀念；不在我面前，我絕對不會去看。別人認為那個很希奇，我看得很平常，我重視法身舍利，這個對我們有大的利益。肉身舍利，這就像我們供養祖先一樣，我們的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母過世了，他們的墳塋，我們清明、冬至掃墓上墳，紀念！我們對待釋迦牟尼佛的舍利靈骨，就跟對待祖宗墳塋是一樣的意思。總得要明理，學佛不是學那個，學佛是要在經典裡面學，經教裡面認真努力求解，把解變成自己的生活行為，這個叫學佛。

　　學佛決定不能搞迷信，搞迷信是大錯特錯。佛絕對沒有教我們去拜他的舍利，佛教給我們在經典裡頭處處講依教奉行，苦口婆心教導我們，「受持讀誦，為人演說」、「歡喜信受，依教奉行」。這個句子在經典裡頭不知道有多少重複，重複愈多愈是重要，不重要的不做這樣重複的來說明。所以我們在此地要學習釋迦牟尼佛的神通變化，這個完全是活的。會不會變？怎麼個變法？完全看你通不通，你要是通了，你會變，什麼障礙都沒有了。你才曉得《華嚴》講的理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？世出世間障礙那麼多，為什麼無礙？他會變通。這一礙，他一變就通了，他障礙就沒有了，他會變。這個是要智慧，這個是要願力；你沒有願，換句話說，你就根本沒有這個意思，沒有這個念頭，縱然有能力你也不會去做。「願」不能沒有，什麼願？念念利益眾生，時時觀察眾生，觀察眾生哪個地方出毛病，哪個地方不通了，你得想個什麼方法恢復他的暢通。

　　說到這個地方，你有沒有看出來，今天社會得了嚴重的大病，現在人講重病都講癌症，現在的社會得了嚴重的癌症，你有沒有把它診斷出來，到底病根、病源在什麼地方？真正的病根、病源出在教育，我在前面也說過，現在好象全世界教育很發達，教育真的出了毛病，出了什麼毛病？偏了。是有教育，但是教育偏了，偏就斜，它會脫離軌道，那個麻煩就大了，出軌了。古時候的教學，它面面都顧到，它是全方位的，方方面面齊頭並進，它是健康的。凡是偏在一邊，最後決定要導致覆亡，這個車出軌了，現在社會的教育就出現這個毛病。在古時候羅馬帝國教育走偏了，亡掉了，永遠不能復興。中國還算不錯，中國的教育，漢武帝制定的教育政策，一直到滿清，滿清入主中國，關於教育完全遵守中國古聖先賢既定的政策，沒有改變，所以它能夠維繫兩百六十年，福報！非常可惜，到末年，末年慈禧太后執政，把這個方向又走向偏差了，出了問題，遭致於亡國，家破國亡。從她之後一直到現在，我們國家的教育政策也慢慢的脫離軌道了。

　　這個事情，我早年親近方東美先生，方先生脾氣很大，很會罵人，特別是提到教育，提到教育他就惱火，就拍桌子罵人，罵教育部長，責備他教育政策的錯誤，而且說的話很難聽，教育政策要不能夠改正過來，他那時候說，對於國家是重大的損害。他說話還算是保留，我們現在看到了，他老人家過世了，我們看到了，國民黨亡了，亡在哪裡？亡在教育政策，這個關係太大太大了。國民黨的教育政策走向什麼？偏重在科技，偏重在工商企業，人文丟掉了。我離開台灣的時候，聽說，聽人家講，過去行政院長孫運璇對台灣的局勢動亂，他曾經流淚痛哭，懺悔。他說：他做錯了事情，當時教育部曾經申請一筆經費，做人文教育用，他把它否定了，把這個錢都給發展科技，人文根本就沒有重視。到整個社會動亂，他後悔了，一生做了一樁大錯事情。這個時候後悔莫及，已經無法挽救了。日本，我們看到這是個戰敗國，不到半個世紀復興起來，成為世界一等強國，什麼原因？我這一次到日本、韓國去看了一下，人家的長處，就是在教育上能夠齊頭並進，一方面吸收西方的科技、工商管理，一方面沒有失掉倫理道德，這個是人家的長處。國民黨比不上日本，沒有日本人聰明，沒有日本人有眼光，導致覆亡。

　　所以根本，我們現在不通，整個社會樣樣都出了問題，都是出在教育上。什麼教育？倫理道德的教育。中國江主席最近提出「以德治國」，道德，問題在能不能落實？能落實，中國這個社會有救；要不能落實，那還有大災大難，沒有法子避免的。人文教育失掉，那就是古德所說的父不父，子不子，家庭完了。父親不像父親，兒子不像兒子，父親不知道做父親的責任義務，所謂的父慈子孝，父親不知道愛護子女，子女不知道孝順父母。孟夫子常常說，「人與禽獸幾希」，人跟禽獸差別在哪裡？就那麼一點點。人懂得倫理道德，禽獸不懂。人要不懂倫理道德，那跟禽獸有什麼兩樣？沒有兩樣，都算動物！人為萬物之靈，沒有別的，就是受過倫理道德的教育，不是科學技術的教育。要講科學技術，中國的發明比外國人要早千百年，這個歷史上有記載。指南針什麼時候發明的？火藥什麼時候發明的？比西方人早得太多太多了。中國為什麼不繼續發展科學技術？中國這些老祖宗知道，科學技術如果一味不斷的發展，人文道德要跟不上科學技術，科學技術會危害人類。這個在今天我們完全看到了，帶給人類不是幸福，是災害！

　　所以中國古聖先賢，著重在德行上的發展提升，科學技術寧願慢慢再來。我們在中國史書裡面看到的，王莽的時代，漢朝，就有人發明機械，學習滑翔，飛行。為什麼沒有繼續發展？後漢末年三國時代，史書上記載得很清楚，諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸，這是機械發明的開始。為什麼諸葛亮死了之後，把這個技術，他生產的這些東西全部毀滅，不留給後人。什麼原因？是感覺到倫理道德的教育，趕不上科技。

　　所以中國古聖先賢讀聖賢書，想得很周到，這個東西發明出來，對於後世影響有多大，這個影響是正面的，還是負面的？他知道得很清楚。愛因斯坦如果是中國人，念過中國古聖先賢的書，原子彈的理論他決定不會公布。非常可惜生在外國，沒接觸到中國文化，中國文化是會替別人著想的，「己所不欲，勿施於人」。中國人講仁，孔子講仁道，孟子講義。仁，你看看是兩個人，有自己一定要想到別人；只有自己沒有別人，這個人不仁。忠孝仁愛，不仁！不仁，哪裡來的愛？哪裡來的義？義是什麼？義是義務。只有施捨不求回報，這叫義。儒家教學的中心就是仁義，「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義的教育。

　　所以今天所有一切不通的病根、病源，就是道德失掉了，道德的教育沒有了。什麼叫道？倫理叫道，天然之道，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是道，這是天然的秩序，不是人為的，不是人造的。人能夠隨順天然的秩序，天下太平。這個社會是安定的，是和睦的，世間一般人講風調雨順，國泰民安。所以古聖先賢的教育，教人要懂得這個道理，天然之道；絕對不是孔子發明的、孟子發明的，不是，天然的法則。就像四時的運作，春生夏長秋收冬藏，天然的順序。但是今天人怎麼樣？人要勝天，要克服自然，把自然生態破壞了。人道倫常關係破壞，天下怎麼能不亂？災難怎麼能不興？問題要找根本，不找根本你怎麼能解決！

　　社會上也有不少仁人君子，看到世間這些災難，動亂不安，於心不忍，來研究討論和平與衝突的問題，也找到我，我也參與了兩次。我跟他們提出報告，他們所看到的，國際間的衝突、種族的衝突，爆發殘酷的戰爭，看到於心不忍，我跟他們說，衝突的因在哪裡？在家庭。夫妻衝突，你們有沒有注意到？父子衝突，兄弟衝突，師生衝突，這是社會衝突的根本。你要化解衝突，真正落實和平，從哪裡做？從這裡做。但是還有更深的因素，很不容易發覺，更深的衝突的基因是什麼？就是我們自己本身善與惡的衝突。我這個說法大家好懂，要是用佛學的術語，就是本性與習性的衝突，儒家也是這個說法。佛家講法性，儒家講本性，本性跟習性的衝突，習性是煩惱習氣，這個才是真正的根本。從這上面把問題解決，世界和平才能落實。這個世間國與國的衝突、族與族的衝突、宗教與宗教的衝突完全消除了。

　　由此可知，什麼問題能解決？還是教育，還是古聖先賢的教育。所以到最後我一句話做總結，這一句話是中國的諺語，「不聽老人言，吃虧在眼前」。誰是老人，孔夫子是老人，孟夫子是老人，釋迦牟尼佛是老人。你不聽他們的話，這個動亂局面在眼前，吃虧了。學校希望我去開課教書，我教什麼？你們諸位想想我教什麼？我教《四書》，我教《華嚴經》。《四書》，儒家的孔孟學說。《華嚴經》是大乘佛法。你真的請我去教，我就開這兩門課。

　　從本身救起，先要把自己本身的衝突化解，我們就是因為本身有衝突，修行不能證果。菩薩何以能成菩薩？羅漢何以能成羅漢？他們把本身的衝突化解了。讓什麼？讓習性隨順本性，問題解決了。習性跟本性對立，習性決定不隨順本性，這就是六道凡夫。我這個說法也是在變，變這樣的說法大家好懂，不要用佛學的名詞術語，佛學名詞術語解釋半天還是沒有搞懂。換句話說，我們再不能夠隨順自己煩惱習氣。依舊隨順煩惱習氣，我們這一生不管怎麼修，都沒有辦法脫離六道輪迴。不能脫離六道輪迴，那你就要記住《地藏經》上所說的，《地藏經》上說老實話，來生三途的機會多，人天的機會很少，很渺茫。

　　墮落到三途，不但這一生所造的罪業到裡面去懺悔，還有無量劫來生生世世造的罪業，到那個地方一起算總帳，那個麻煩就大了，我們不能不警覺到。沒錯，我這一生當中，過去生中，確確實實造了很多很多的罪業，幹了許許多多損人利己的事情，這個帳統統在，消不掉，總是要報，真的是欠債的還債，欠命的還命，這個事情是生生世世。所以我常常講，常常勸大家，不可以做對不起人的事情。你真正懂得佛法懂得因果才知道，你才會完全覺悟了，世間人與人相處，人與一切眾生相處，絕對沒有占絲毫便宜的事情，絕對沒有吃一點點虧的事情，沒有。

　　我這一生吃了虧，來生你要補償；我這一生占你便宜，來生我要還給你。因緣果報，絲毫不爽，經上常講吃他半斤，你來生要還他八兩。你吃的是豬肉，來生你要變豬還給他；你吃的是牛肉，來生你要變牛還給他。我們看到現前這些豬牛，前世是人，他現在變這個身來還債的。你要是看穿了，因果報應互相酬償，就這麼一回事情。真的明白，搞清楚了，你還敢吃嗎？你還敢造惡業嗎？你還敢害人嗎？害人真正害自己，救人是真正救自己；幫助別人是真正幫助自己，傷害別人是決定傷害自己。

　　你不把這些事實真相搞清楚搞明白，哪個地方障礙了，堵塞了，你找不到。統統搞清楚，搞明白了，清清楚楚明明白白，哪個地方障礙了，你就能有方法變通，這一生肯定超越三界，超越十法界，這個得大自在！身心世界，哪有放不下的道理？現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六八三卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，世界海十問，第九句：

　　【轉法輪智不可思議。】

　　要順著前面的經文，具足來讀是『諸佛世尊，轉法輪清凈智不可思議』，這個念法意思就很圓滿了。「轉法輪」前面曾經詳細的講過，佛法用法輪作為標誌，這個用意很深，代表佛的教學，對九法界眾生的教學。教學的內容，我們在《華嚴經》上看得很詳細很清楚，就是菩薩提出來這些問題。總共有三百多個問題，歸納起來不外乎三樁事情：一個就是器世間，一個是有情世間，一個是智正覺世間。器世間就是宇宙、星球，我們的生活環境。有情世間就是我們本人，是講生命的起源，有情眾生的演變。第三個智正覺世間就是諸佛菩薩、大聖大賢，他們是從哪裡來的？這又是一回什麼事情？

　　所以我常常在講席裡面跟大家說，佛教給我們什麼？第一個就是教給我們知道人與人的關係，這就是有情世間。第二個知道我們自己與生活環境的關係，生活環境最貼近的是我們穿的內衣，最廣大的是整個宇宙，這是我們生活環境，我們不能不知道。第三個讓我們知道人與天地鬼神的關係，天地鬼神就是經上講的智正覺世間，這三種關係搞清楚了搞明白了，這叫大學問。《華嚴經》上諸佛菩薩問題再多，歸納起來不外乎這三樁事情，所以佛的教學內容也是這三樁事情。佛教哪裡有迷信？所以歐陽竟無先生講，佛陀教育的學習是今世所必需。現代社會大眾所必需的，應該講它是共同科目，像在學校念書一樣，它是共同科目，必修的科目，不能不學。

　　諸佛菩薩出現在這個世間，目的就是在教學，教學的宗旨、目標在哪裡？教學的宗旨是令一切眾生覺了宇宙人生真相。前面講的三樁事情真正覺悟了，搞清楚搞明白了，目的在幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂；這個就是佛陀教育，真正能幫助人離苦得樂。人了解宇宙人生真相，自自然然就斷惡修善；斷惡修善不需要教，不需要勸，一絲毫勉強都用不著，自自然然的。斷惡修善就決定不墮三途，最低的果報你能享人天福報。我們看看現代社會的眾生，享福的人很少很少，有福的人，有；有地位的，有權勢的，有財富的，有技術能力的，他一生當中有沒有福？沒福。為什麼？操心的事情太多了，憂慮的事情太多了，這就沒有福。真正有福報的人，心沒有憂慮，身沒有苦受，那才叫真正有福報。所以用佛教的標準來觀察，我們這個世間人有福報的人太少太少了。

　　在從前，一般人講出家人有福報。對，從前出家人是有福報，現在出家人沒有福報了。以前出家人他身心放得下，確實享清福，每一天聽經、研教、修行，確實是享清福。現在出家人跟世俗人距離是愈來愈近了，也每天忙著世俗的事情，經教遠離了，修行有名無實，所以佛教衰微，出家人墮落了，這是我們非常痛心的事情。因此，佛在經教裡頭「轉法輪」這個科目，講得很多很多。不論是小乘經、大乘經，乃至於宗門、密教，轉法輪就是教學，佛常講！自己一生給我們做出榜樣。

　　佛在世，大家都曉得講經三百餘會，說法四十九年。四十九年當中，三百多會，諸位想想，一年他要辦多少次的教學的活動，那個「會」就是聚會，聚會就是教學活動，我們現在習慣稱辦學習班、講習班。佛在世沒有正規的學校，他辦這個，我們現在用比較恰當的名詞是研習班，研究學習，研究是解門，學習是行門，解行並重。這個班他辦得很多，常常辦，不斷的辦，有長期的，有短期的。我們看到有很短的經，幾天當中講完了，五天的班、七天的班、十天的班、半個月的班，短期的。長期的班三個月的、六個月的，甚至於這個班可以辦兩三年的也有。世尊常常開班，接引大眾。

　　佛開這些班有沒有一個計劃？給諸位說，沒有。班是怎麼開的？是應大眾要求開的，而來訪問佛陀的人，不是一個地區，來自四面八方，大家都知道釋迦牟尼佛說法說得好，說得有道理，都仰慕佛陀，歡喜親近佛陀，總得在一年當中抽出一點時間，到釋迦牟尼佛那邊去參學。佛對於大眾是來者不拒，去者不留，你肯來佛都歡迎。這個是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛一生從事於這個工作，敬業的精神，永遠為後世做榜樣。他老人家勤苦教學，天天為大家上課，並沒有收學費，也沒有規定學生對他有任何的供養，沒有；他的生活每天還是出去托缽，完全做給我們看。他勸導我們萬緣放下，身心世界一切放下，他自己真放下了，做出放下的樣子來教導我們。可以說點點滴滴，沒有一面沒有顧及到，都為眾生做示範，做好樣子。這是我們做學生的人，尤其做出家學生不可以不知道、不可以不學習。學佛就是向釋迦牟尼佛學習，這是我們的本師。

　　教學，眾生根性不相同，嗜欲也不一樣，所以一定要隨順眾生，他想學什麼，佛就教什麼。他或者在生活裡面遇到困難，或者是在工作裡面遇到困難，或者是在應酬當中遇到困難，在修行裡頭遇到困難，他們把這些困難問題提出來，向釋迦牟尼佛請教。釋迦牟尼佛根據大家所提的問題來解答，來教導，這樣就成為今天的經典。所以我們看到經典裡面記載，記載佛在什麼地方開什麼會，《華嚴》，這是一連串的學習的研習會，七處九會不是在一個地方，九會在時間上講就是九個階段，這個教學的時間比較長了。我們從《阿含》裡面看得出來，哪些時間比較短，像這些地方我們得多想想，細心去體會，向佛學習。

　　釋迦牟尼佛那個時候行得通，現在還是能夠行得通，現在的物質生活環境比釋迦牟尼佛那個時候要好，便利很多。或是有那麼一個道場，我們可以這樣做法。假如這個道場師資很多，能夠教學的老師多，我們同時可以開許多課程，就像現在的大學一樣分班上課，每一個班看他自己學習的需要訂他的進度。譬如這邊有些同學想學《彌陀經》的，《彌陀經》不長，半個月可以完成，頂多一個月也能完成。要學一部《楞嚴經》，最快要三個月；如果講得細一點，大概要六個月。每個班的課程就他需要，自己去訂進度表，不必完全相同，完全看學習的人的需要。或者有特別的因緣，我們這些人現在遇到了某一種問題，把這個問題當作一個課程，行！經典裡面這樣情形很多很多，這個問題提出來，臨時開一個研習中心，開一個研習班。我們在佛陀教學裡面，深深體會這一點，通常在佛教裡面稱之為「法會」。

　　但是現在的法會跟釋迦牟尼佛當年的法會不一樣。現在的法會都變成超度，與活人脫了節，與死人掛鉤，這是錯誤。釋迦牟尼佛當年的法會完全是教學，是幫助大家解決問題。像現在澳洲昆士蘭大學，學校里提出來「促進和平，消滅衝突」問題研究中心，這就是一個法會。這個法會宗旨的目標在哪裡？為促進和平，消除衝突的。有些人提出這個問題，佛要為大家講解。有沒有這個例子？有！《仁王護國般若波羅蜜經》，就是這一類的性質，開這個法會來討論怎樣消除衝突，怎樣促進和平。《仁王護國般若波羅蜜經》，你們想想對不對？護國！總是這個國家遭遇到災難，天災人禍，災難有許許多多，提出來研究討論，如何幫助這個國家，幫助這個地區，幫助這些苦難眾生。所以諸位細細觀察，佛留下來這麼多的經典，每部經典就是一次法會，也就是一次研習會，大家在一起參學、學習，都能得真實的利益，得真實的受用。所以它是教學，一定要把它認識清楚。

　　清凈智慧不可思議，佛何以有這麼大的智慧？有這麼大的能力？我們一定要懂得，清涼大師在前面給我們提示過，所知障破了，我執破了，自性般若智慧這才現前。我們今天不能解決問題，原因在哪裡？二障沒破，兩種執著沒有離開，我們的智慧不能現前。日常生活當中，起心動念，情識用事，情識就是煩惱習氣，所以我們這一生當中，煩惱習氣當家作主，我們就苦了。佛菩薩煩惱習氣斷了，自性能做得了主，性德用事就沒有過失，能為九界眾生作導師。我們稱佛為天人師，他有資格作天人師，為九法界眾生解決疑難雜症。疑難雜症無量無邊，佛解決的方法就是法門，法門就無量無邊。法門跟眾生煩惱頭數一定是相等的，眾生有多少煩惱，佛就有多少法門，就這麼個道理。再看後面這一句：

　　【建立演說海不可思議。】

　　這一句裡面含義很深，特別是用在我們這個世界。十方世界眾生根性不相同，我們這個世界眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，菩薩說「此方真教體，清凈在音聞」，說這一方眾生的根性耳根最利，他很會聽。看，有時候看不清楚；聽，聽清楚了。所以佛菩薩在這個世間示現教化眾生，用什麼作工具？用言語。在中國孔老夫子、孟夫子一生也是從事義務教學，都是用言語，講經說法，用身教來輔助言教，是以言教為主，身教為輔助，這個教學收到很好的效果。

　　經文上『建立演說海』，演是表演，是身教，說是言教，合起來意教也在其中，這是經典裡面我們常常看到的三輪教化。輪是代表圓滿，幫助眾生，教化眾生。意是心意圓滿，言語圓滿，絕對沒有保留，絕對沒有吝法。身的表演圓滿，都做到了，沒有一樣沒有做到。只要你很留意的去觀察、去聽，你去學習，這個老師才是世出世間第一等好老師，做出了榜樣來給我們看，佛法裡面稱為真善知識。我們也在經典裡面讚歎佛恩德之大超過父母，你要從這些地方體會得，你才真正明了，佛的恩德沒有人能夠跟他相比。今天人習慣講偉大，偉大到極處。

　　這一段總的起來講，這十句講了十樁事情，十樁事情都是普賢菩薩說的。這個也是教導我們，為別人講學，解答問題，人家把問題提出來了，我們聽到了，當我們在解答之前，我們把他的問題重複說一遍。為什麼？讓他聽聽有沒有錯誤，他聽了沒有錯誤，這才正式給他解答。普賢菩薩在沒有正式解答之前，把大家的問題重複說一遍，這段經文就是重複說一遍。

　　所以這十句裡面，他們問佛的智慧，向佛請教什麼是世界海？什麼是眾生業海？普賢菩薩在此地先把這個問題重複。第一句「知一切世界海成壞智」，佛的智慧圓滿了。第二句「知一切眾生業海智」，眾生造業無窮無盡無數，佛都知道，佛沒有不知道的！他怎麼能知？這是佛的性德。眾生何以不能知？眾生沒有見性，你的圓滿智慧被你的煩惱習氣障礙住了。佛教導我們修行沒有別的，去煩惱習氣而已矣！這個經裡面所講的妄想分別執著，我們總得要把這個東西斷掉，要離開。我在講席裡頭常常跟同學們說，孔老夫子教學，教人家考慮問題也不要想太多，「再，斯可矣。」一般講三思而行，孔老夫子說太多了，再思就可以了。我們只考慮一樁事情，這個事情對眾生有沒有利益？這個利益再思，再思就是這個利益影響的面多大，影響的時間多長，值不值得我們去做？這問題就解決了。哪裡要想來想去想那麼多？那個多傷精神，多傷身體。所以只想兩次，大家應當要學習。第一個考慮的問題，是不是對眾生、對社會有利益，絕對不想自己，要給社會做榜樣，要給社會做模範，這樣才對。第二個考量的就是影響力的面跟時間的長，影響面愈大，影響的時間愈長，那這個事情一定要做。這些問題可以說都是我們一切眾生普遍的大問題，我們哪個人不想知道，知道眾生的業海，就知道自己的業海了。

　　第三句講法界的安立。法界安立裡面最主要就是講秩序的建立，規矩的建立，這是安立。規矩秩序那個原則，中國人常講一定要順乎天理人情制定的規矩秩序，現在人講的法令規章。法令規章一定要順乎天理人情，你這個法令規章才能行得通，大家才能夠遵守。如果這個法令規章的制定，只符合某些人的利益，不順天理，不順人情，這個法令規章是行不通的。為什麼？這個法令規章頒布下去，沒有人肯認真的去做，沒有人去奉行。還有許許多多的人想盡方法，所謂鑽法律的漏洞，證明你這個法律不是大眾甘心情願來遵守的。我們有沒有想到？大，是國家、國際間的秩序；小，是一個家庭、一個公司、一個商店。以小商店來說，一個老闆還有幾個員工，對外面這是顧客，你定的章程，你定的一些規矩，如果順乎天理人情，你這個商店決定興旺。家有家規，國有國法，這是「法界安立」。

　　凡夫煩惱習氣業障深重，不懂得天理，也不懂得人情，要靠什麼人來幫助？要靠聖人。這個世間有大聖人，聖人就是通情達理的人，通達人情，通達天理，這個人我們稱他為聖人。聖人用通俗的話來說是個明白人，我們凡夫是糊塗人，糊塗人要跟著明白人走，明白人指路帶路，我們跟他走就有福了。明白人沒有私心；如果有私心，跟他走的人到後來都被他利用了。如果這個私心的人還有一點良心，對跟他走的人多少還能夠照顧一點；要是沒有良心的話，這些眾生要受罪，要受害，那個造作罪業，這個帶頭的人他的罪過重。所以這裡頭問題很複雜，決不是三言兩語能講得清楚。古聖先賢的典籍細讀深思，你自然就明白了，你才能得真實的受用。

　　後面接著第四句講「一切無邊佛海智」，這是給我們介紹智正覺世間。第五句講「一切欲解根海智」的一切眾生。一切眾生的慾望，一切眾生的理解，一切眾生的根性，你不懂得這些，你沒有辦法教化眾化，你也沒有辦法幫助眾生。第六是大聖人不思議的智慧，「一念普知三世」，說的是諸佛菩薩果地上的德能。它的含義很深，告訴我們一切眾生跟諸佛如來沒有差別，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。你從這一句話你就曉得，諸佛如來教化眾生的用意何在？告訴眾生，你跟諸佛沒有兩樣，你本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，跟諸佛如來平等平等。

　　諸佛如來住清凈國土，一切眾生哪有例外的！現在為什麼搞成這個樣子？現在是因為你有妄想分別執著，把你的智慧、德能、相好失掉了。這個失掉是障礙住，你自性本具的本有的智慧德相不能現前。佛菩薩大慈大悲，應化到我們這個世間，他來幹什麼？他來就是幫助我們。他沒有別的事，他什麼事都沒有，他就是幫助眾生的，幫助眾生覺悟，告訴眾生你現在為什麼會變成這個樣子，這有原因，只要把這個錯誤的原因消除，你本有的智慧德能就漸漸恢復了。恢復是漸漸恢復，為什麼？你的煩惱習氣不是一下斷掉的，慢慢斷，斷一分煩惱，生一分智慧。所以，六度、十度跟普賢十願，那是幫助我們斷煩惱習氣，恢復自性本具的智慧德相，真實的綱領！果然明了通達，依教奉行，哪有不成就的道理！現在時間到了。

　　諸位同學，請看牒六根三業十問：

　　【清凈佛身不可思議。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，雖然前面講的是六根三業，「以總收別，但廣身光」，所以在這九句裡面都是說如來的身相，就具足六根三業，六根是「眼耳鼻舌身意」，三業是意業、身業、口業。說這些當中，真正的意思是要我們學佛。我們如何向佛學習，學得有模有樣就不錯了，就能夠得受用。

　　第一句最重要的兩個字『清凈』。身清凈，身怎麼清凈？當然是心清凈；心要不清凈，身是不可能清凈的。那個心是意業，這裡講的是六根三業。人生在世，什麼事情對自己來說是最重要的？跟諸位說，無過於清凈心，這個最重要。你為什麼心不清凈？你有染著，就是說你有貪瞋痴慢，你有自私自利，自私自利、貪瞋痴慢不能放下。起心動念，第一個念頭是什麼？我的利益。你的妄想雜念太多太多了。前面我跟諸位說了，覺悟的人他考慮問題「再，斯可矣」。

　　境界現前，或者我們現在人講機會現前，你做什麼事情機會現前，第一個考量與眾生與社會與正法有沒有利益？有利益趕緊去做，還有什麼考慮的！頂多再考量這個利益有多大的影響，對十方、對後世，其他不用再想了。你的心會清凈，沒有妄想，沒有私心，沒有慾望，你就能學到像佛身這麼清凈。身心清凈，這個人不容易衰老，這個人永遠保持相好光明。這種相好，這種清凈身是攝受眾生的工具。為什麼要相好？為什麼要清凈身？攝受眾生的。眾生喜歡相好，喜歡清凈身，就告訴他，像我這樣修，像我這樣學，你就得到了，這是佛的意思。

　　清涼大師在註解裡面說得也很好，「應機之身，修短難測」，不可思議。佛菩薩應化在世間，這個身相住在這個世間時間長短不定，不可思議！真的，凡夫怎麼想也想不通，無論他住的時間長短，他的功德都是圓滿的。住的時間長，圓滿。釋迦牟尼佛住世八十年，在中國應化的祖師大德們，有五、六十歲圓寂的，也有七、八十歲圓寂的；距離我們最近的虛雲老和尚是示現一百二十歲圓寂的，印光大師八十歲圓寂的。你仔細去觀察，細心去體會，這些大德們示現出家身，還有示現在家居士身的，菩薩示現，決定不是凡夫。我這一生遇到的，章嘉大師六十多歲往生的，他功德圓滿。李炳南老居士在家菩薩，他給我們示現的九十七歲往生。細心去觀察，我們就能夠體會得到。一般講，應身住世的長短，都在遇緣不同，眾生有感，他就有應；這個感要是盡了，他就入滅了。感應像我們敲鐘一樣，我們鍾一敲，鍾就響了；不再敲了，你看看那聲音逐漸逐漸小了，最後聲音就滅了。如果有第二個接著敲，它聲音繼續不斷，那就長了。於是我們從這個地方體會到、明白了，他到這個世間來是度眾生的，他應該要度的這個緣已經盡了，已經沒有了。

　　譬如他要來度一個人、來度兩個人，這一兩個人都得度了，他就走了。像早年達摩祖師到中國來，是來傳法度生的。在當時沒有人認識他，他在少林寺面壁九年，他得度的那個人出現了。也許有人要問，達摩祖師為什麼不晚一點到中國來，晚九年來不是正好嗎？一到中國就遇到慧可，慧可就得度不省事嗎？為什麼要在中國，在那個地方坐九年？佛菩薩的示現這裡頭都有深密的義趣，密意！沒有九年坐在那個地方，慧可大師怎麼會認識這個人是個真善知識？看到人家九年不下山，九年不出大門，別的不要說，就是這一點定功就叫有識之士生景仰之心。示現什麼？萬緣放下，清凈佛身，就在那裡坐著就是教化眾生，沒有說一句話，形相上教我們，教我們什麼？你看看「於人無爭，於世無求」。達摩是不是示現這個？

　　我們今天世間凡夫所犯的病，大病，就是競爭、鬥爭！人家不爭，我們的貪求沒有止盡，他無求。我們希求社會安定，世界和平，人民幸福，達摩祖師在那裡一坐，答案都在。怎樣才能夠真正落實安定和平？看達摩那個樣子你還不覺悟嗎？佛法的修學也都顯示出來了，因戒得定，因定開慧，慧就解決問題了。慧可大師的問題：修行多年心不安。心怎麼不安？妄念多，伏不住。《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，「云何降伏其心」、「應云何住」。達摩祖師示現的相，示相答覆了。佛在般若會上是用言語來答覆，達摩祖師示的相就答覆了。問題是什麼？問題要會，要會看會聽，善於體會，微密觀察，這樣的人得利益，一接觸他就開悟就明白了。慧可在佛學上的造詣相當深，他沒開悟，但是已經到瓶頸，就差一點點要突破了，很難得，他向達摩大師請教，清凈身相！

　　每一尊佛每一尊菩薩示現在世間，無論示現的是什麼身分，像本經五十三參裡面所說的，男女老少，各行各業，他們的清凈佛身不可思議；示現的義趣，住世時間的長短，你仔細在裡頭觀察，圓滿功德。必定有他度脫的對象，他那個對象不出現，他不會走的；對象出現了，那個對象成就了，他就走了，他這個事情圓滿了。慧可大徹大悟之後，達摩就走了。所以諸位仔細去觀察，得度的弟子也是不可思議，得度弟子有出家弟子，有在家弟子，我們佛門講「法子」。第二句：

　　【無邊色相海普照明不可思議。】

　　清涼大師在註解裡面講「現金銀等，色類無邊」。他這個提示，我們就明白了，像《普門品》裡面講的三十二相，第一句是講清凈身，講清凈身一定要知道清凈心，那就是人家身心清凈一塵不染，對於世出世間一切法，沒有一絲毫貪著，統統放下了。還有一絲毫貪著，他是凡夫，他沒有放下，他沒有覺悟；覺悟之後全都放下了。

　　放下，諸位必須要記住，不是說身，你所有的這些物統統都不要了，都放下了，那是形式上的放下，心裡沒有放下，不管用！我們今天學佛就有許多同學產生誤會，在中國大陸有同學寫信給我，聽說我常常講放下，他放下了，工作也不要了，家也不要了，事業也不要了。放下沒有幾天，沒有飯吃了，寫信問我怎麼辦？我沒有教你放下家庭，放下事業，我沒有教你！如果說這樣的放下，那釋迦牟尼佛也不要講經說法了。釋迦牟尼佛是家放下了，他講經說法沒放下。何必天天講經，說法四十九年，講經三百餘會？釋迦牟尼佛沒放下。

　　放下是什麼？心裡頭一絲毫染著都沒有了，身體在這個世間一切隨緣。隨緣裡頭修行，修什麼？順境決定沒有一絲毫貪戀，逆境決定沒有一絲毫瞋恚。這修什麼？修清凈。順境有貪愛，逆境有瞋恚，你的心不清凈，你的心被煩惱所染著了，你哪裡來的相好？你要懂這個道理。我們的身體，確確實實是為一切眾生服務的一個工具。身之所有，我所有的附屬品，也是服務眾生必需要的工具。這工具沒有了，我拿什麼給大家服務？要明白這個道理。但是這些身跟一切身外之物，決定不能放在心上，放在心上心就不清凈了，你就不是修行。

　　在一切境緣當中，修什麼？就是修的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，就修這個。一切為眾生，一切為社會，在佛法裡面講是法界，我們現在一般人講社會，社會就是佛法講的法界，一切為正法，正法久住。為正法久住，為續佛慧命，這裡頭最重要的是傳法之人，這個法要代代相傳，得法之人必須要印證。你看看《壇經》，玄策跟永嘉的那些談話，你就明了了。真正學道的人不能不知道，不能不懂這個規矩，這個規矩永恆不變。

　　所以第二句裡面講的現身，現身是沒有一定的，無量無邊身。諸佛菩薩現身決定沒有意思的，隨眾生心自自然然示現的，他才清凈；如果有意思在裡頭就不清凈了。意是染污，所以意叫染污意；染污要是沒有了，洗刷乾淨了，就叫做清凈心。所以他沒有意思在裡面，自自然然，像我們敲鐘，你敲一下它自然會響；它決定不是說你敲我，我趕快響一下；你敲得很重，我響大一點；你敲得輕，我響得小一點。它沒有意思！諸佛如來法性身應一切眾生之感，就像鐘鼓應聲一樣，完全是自然的，這叫不可思議。

　　『普照明』，這一句是講現身的作用，「普照」是現身作用，「明」是眾生得益，明是覺悟！這是密意，無一不是法爾如是。為什麼有些眾生得利益，有些眾生不得利益？這就是經教裡頭常常講的，緣熟、緣沒有成熟。緣熟的得利益，根熟！根沒有熟的種善根，現前不得利益。沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫他增長，善根成熟的人幫他成就。但是這其中必有成就的，成就的人多少可不定，至少都會有一兩個，有一個、有兩個。六祖惠能大師會下成就的人有四十三個人，真的是空前絕後，能大師之前沒有，能大師之後也沒有。

　　這個成就是明心見性，大徹大悟，在佛法裡面他是什麼樣地位？《華嚴經》圓教初住菩薩的地位，不能說不高，這一生當中超越六道，超越十法界，這樣殊勝的成就。宗門如是，教下也不例外。所以佛法每一個宗派，一代一代都有傳人。傳人必須是開悟的，不開悟傳個什麼？禪宗裡面「大徹大悟」要給他印證，教下裡面「大開圓解」，我們凈土宗裡面得「一心不亂」、得「念佛三昧」，這才是傳人。所以一個法師往往一生當中只得到一個，他的功德就圓滿了。一個都沒有，這樣的祖師大德不是沒有，有，一個傳人也沒有。

　　我曾經為這個事情請教過李老師，他為什麼要來？李老師給我說了，「佛氏門中，不舍一人」，這個世間跟他還有緣分的人，但是這些有緣的人還沒有成熟，有善根，他來幹什麼？幫助他們善根增長，慈悲！還有跟他有緣的人，雖跟他有緣還沒有種善根，他到這個世間來幫他種善根。我們明白了，好象農夫，我們比喻種植果木，他到這個果園來，他來的目的在哪裡？目的是採摘果子，果子熟了，他來摘。沒熟的時候他也要來，他來幹什麼？他來照顧，看看它長得怎麼樣了，有沒有病害蟲，水分、肥料足不足，他來照顧，他也要來。那個沒有根本，果木樹沒有的時候，他還是要來，來幹什麼？他來看看這些土壤能夠種哪一些果木樹，他來種樹！我們這才了解。所以諸佛菩薩應化在世間的人數就很多了，從這個地方我們能體會到佛菩薩的無盡慈悲，他所示現的相，一定是清凈不染，住在這個世間潛移默化，產生很大的影響力。

　　像祖師大德，近代的印光大師、虛雲老和尚都給修行人做好榜樣，我們向他學習就會有成就；煩惱習氣深重學不來，那就不能成就，算種個善根而已。希望來生來世，或者多生多劫之後，煩惱習氣消了，善根現前了，你就能成就。所以他來是有目的的，對眾生是有利益的，根熟的眾生利益在現前，根沒有熟的眾生利益在來世，有緣而沒有善根的人利益可能在後世，甚至於多生多劫之後，這個佛法金剛種子永遠不壞，「普照明不可思議」。第三句：

　　【相及隨好皆清凈不可思議。】

　　一般經典裡面常說「三十二相八十種好」，我們世間人所講的相好，相好是福，我們常講福相、貴相。佛菩薩示現在這個世間，智慧福德圓滿，他的相貌自然端莊，自然能令眾生生歡喜心。他的相好，他的言行，他的風度，沒有一樁不是教化眾生，這些都是從性德裡頭自然的流露，決不是裝扮做作。裝，裝不像，那個假裝的，裝的時間也不會長，一定被人拆穿，拆穿是一文不值，而且還造作罪業。為什麼？那個目的是欺騙眾生。凡是欺騙眾生，沒有不墮落的。欺騙眾生，眼前得一點小利，這個利益跟諸位說很小很小，你也享受不到幾年，時間很短，將來受苦受難那個時劫之長不可思議，非常可怕。幾個人知道？幾個人能夠體會得到？

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「十蓮華藏剎塵數相，好過於此」，這個說法不可思議，我們在一般大乘經上沒有聽說過。有說諸佛如來的報身，「佛有無量相，相有無量好」。清涼在此地給我們具體說出來了，這真的是無量。蓮華藏，這是大世界，這不是娑婆世界，華藏世界！到底一下品，要給我們詳細介紹，華藏世界二十重，像二十層大樓一樣，娑婆世界、極樂世界都在第十三層，你就想這個世界多大？無量無邊。這麼大的世界磨成微塵，微塵那個數量有多少，佛的色相相好就有多少，真的是無量無邊，「佛有無量相，相有無量好」，我們沒有辦法思議，不可思議。

　　『相及隨好皆清凈不可思議』，相好攝受眾生，這個要重視。我常常給我們同學說，特別是學講經說法的同學們，相好是什麼？是我們的招牌，是我們的包裝。相好從哪裡來的？相好從修得來的。你要不真修，你的相怎麼變？不肯真修，要想相貌變好一點，只有一個方法，上美容院。美容院裡面給你美容，後遺症也不可思議，那是大錯特錯。我們每個人，一切眾生都有好美的心，這個心不能算壞。好美，真正要改造你的容貌，改造你的體質，應該從什麼地方做起？從心地做起，你心地要清凈、要善良，「相隨心轉」，佛講了很多。「境隨心轉」，境是境界，「一切法從心想生」，你要懂得佛這些話，你就知道心好相就好，行好你身體就好。所以我們要想相貌好，身體好，你要修清凈心，你要修清凈行，我們常常講的純凈純善，你自然就好了。

　　我做一樁好事，最後怎麼樣？被別人騙了。我要問，你的好事有沒有做圓滿？如果你是真誠心做好事，你的功德圓滿。欺騙你的那個人，他造罪業與你的功德不相干。楞嚴會上佛說「發意圓成，圓滿功德」，你在乎這些幹什麼？你在乎這些，把這些放在心上，你的心不清凈。佛法確實是非常的精微細緻，粗心大意不能入佛門，自私自利的念頭沒有放下，永遠在佛門之外。你怎麼能入佛菩薩的境界？所以行善積德，大乘法里常講「論心不論事」，完全看你的存心你的用心，這個話是真實的。

　　事有了障礙，我們曉得眾生的福德因緣沒有成熟。眾生有福，就不會有人破壞；凡是有人能把這個事情破壞，眾生福德因緣沒有成熟。但是我們做的這個心是圓滿的，這個功德是圓滿的，這個道理不能不懂。世間人不曉得這個道理，許許多多積功累德的機會到面前，結果他考慮太多，當面錯過。所以做好事要有智慧，積功累德；沒有智慧的人做不到，沒有智慧的人，只能修一點小小的有漏福報，真實功德他不懂，他不會，勸他也不會接受。

　　真實功德，唯一的目的是幫助眾生覺悟。佛示現的這個「無邊色相」，這個「相及隨好」，示現的相好光明是幫助他接引眾生，幫助他感化眾生，是接引感化的一個工具。哪一樣不是為眾生想？絕對沒有一個念頭為自己利益著想，這就是佛法，這叫清凈心，這叫做純凈純善。希望我們要讀這個經文細心體會這個義趣，我們應當怎樣努力來修學。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六八四卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，六根三業十問，第四句：

　　【無邊色相光明輪海具足清凈不可思議。】

　　九句裡面我們看到三個清凈，這是第三個清凈，清涼大師在這一句給我們提示的是講「圓光大小，隨機無盡」。經文裡面講，『無邊色相光明輪海』，「相及隨好」這是屬於色相，所以清涼大師的提示非常正確。他這裡主要是講的「光明輪海」，佛有常光、有放光，我們看佛像，無論是彩畫的、是塑造的，佛背後都有光，特別是頭部一定有圓光。光的大小也沒有一定，都是教學的作用。大根器的人見的光大，小根器的人見的光小，還是一句老話：「一切法從心想生」。

　　我們每一個人見到佛菩薩的形相，你所見的相好光明，就是此地講的圓光大小，都從心想生。我剛才講了，大根性的、心量大的見到佛的光明大，根性劣的、心量小的見佛的光明就小。見佛如是，再想想見哪一法不如是？我們面對著一切人事物，同樣是個人，同樣是一件物，一花一草，或者是一個小動物，無論哪一個人見到之後，他的感官不一樣。同樣都是見，確確實實不相同，真的是從心想生。所以諸佛菩薩現相，我們心想是能感，諸佛菩薩有感則應，他怎麼不是從心想生？

　　這一句裡頭最重要的是『具足清凈』，這句話非常重要！我們學佛，你看在這一小段經文裡頭總共九句，第一句講到清凈，第三句講到清凈，這一句又講到清凈。清凈心重要，特別是發心修學凈土的。凈土往生真正的條件，佛在經典裡面說得很多，祖師大德教導我們的話就更多，「心凈則佛土凈」，這是凈土。念佛，念佛是個手段，目的是什麼？目的是清凈心。我們要用念佛這個手段，把自己的清凈心念出來。是不是真能念得出來？真能念得出來，你要會念才行。什麼叫會念？什麼叫不會念？這個地方講的是六根三業。六根對六塵境界，起心動念是意業，言語是口業，身體的造作是身業。無論是大乘小乘、顯密宗教，修行修什麼？除了六根三業之外，你到哪裡去修？修行就是在六根三業。你要真正搞清楚搞明白，這個九句豈不就是我們修行的指導原則。佛的色相光明輪海，我們無法想像，但是我們要怎樣學習？

　　身光每個人都有，每個動物都有，每個植物都有，只是我們心粗看不到。佛法裡面稱為光，練氣功的人稱之為氣，看你的光，看你的氣，顏色不一樣，大小不一樣。心地清凈善良，光色是金色的。心地陰險狹窄，起心動念都是損人利己，這種人的光灰暗。所以練氣功的人，從一個人的氣的大小、顏色，可以知道這個人身體健康狀況，這個很有道理。所以確確實實有，樹木花草，連練氣功的人他也能看得到，它也有氣。它如果是氣沒有了，它的生命就結束了，這樹木花草枯死了。它只要是活的，「生氣」，世俗人常講。

　　我們如果凝聚自己的精神，你就能夠看見。凝聚精神，佛法裡面講的定，心地稍微定下來，把散亂心收回來，你就看到了。參禪的人、練功的人，沒有別的，真正的原理原則是《彌陀經》上講的「一心不亂」，散亂心你什麼都見不到。你果然能收到一心，孟夫子也說得好，「學問之道無他，求其放心而已矣」。我們一般人的心都往外面跑，從六根門頭向外跑，向外攀緣，你的心是亂的，你什麼都見不到。你能把這些亂心收回來了，收回來就定了、不亂了，這個時候就起作用了，一般人看不到的東西你能看到。隨著你功夫的淺深，你的定功愈深，你看到的面愈廣；你看到的時間，時間可以突破，你能看到過去、未來。這些道理大乘經裡面講得很多，我們在此地學習，要學我們的風度光彩，要懂得「具足清凈」。

　　所以我學佛五十年了，五十年來總結經教教導我們修行的總原則、總綱領，我寫了二十個字，現在在講堂兩邊的這副對聯。一切經教教我們的就是這二十個字。我們凡夫所犯的病，心地不真誠，不真誠就是虛偽，世人常講虛情假意。我們有沒有犯這個病？不要說對別人，對自己，對自己都不是真心，都是虛情假意，何況待人接物？怎麼說對自己都沒有真誠心？你的妄念一會兒想東，一會兒想西，你的心不定。真誠的心，心是定的，沒有妄念。古人講什麼叫做誠？「一念不生是謂誠」。這個定義講得很好，跟佛法裡面講的完全相應。什麼是真誠心？沒有一個妄念。而我們是妄念紛飛，對自己都沒有真誠，這個問題嚴重，所以世出世間的學問都不能成就。有人問印光老法師，印祖答得很好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。世出世間法，你能夠學多少，你能夠得多少，不在別的，其他的影響不大，在你自己的誠敬心。真正善知識，誠敬心能感應。沒有誠敬心，遇到真正善知識，一生還是空過。

　　真誠心裏面一定清凈，清凈是決定不摻雜染污。什麼是染污？自私自利是染污，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是染污，你的心不清凈。真誠心一定平等，平等沒有高下，肯定沒有貢高我慢，決定沒有輕視別人，即使對蚊蟲螞蟻也生恭敬心，不敢輕慢；它跟我平等的，相不一樣，性沒有兩樣。一切眾生皆有佛性，蚊蟲螞蟻它也有佛性，它是有情眾生，它的佛性跟我們的佛性沒有兩樣，佛法從心性上講真平等，不是從形相上說。「真誠、清凈、平等」心生智慧，你就曉得虛偽、染污、不平障礙智慧。智慧是自性裡頭本來具足的，你為什麼沒有了？障礙，被障住了。具足「真誠清凈平等正覺」，當然慈悲心生出來了，慈悲心是自性的性德，是自性本具的，不是從外來的。大慈大悲自自然然流露出來，不是學來的。於是在生活、在工作、在處事待人接物，你當然是「看破放下自在隨緣」，最後結歸到「念佛」，這叫學佛。夏蓮居老居士常常教人真干，這是真干，念念不忘，常常拿這二十個字來檢點自己的心行。凈宗特別著重在清凈，前面這五句十個字，一個得到了，其餘四個統統得到了。「真誠」，真誠裡頭一定具足清凈平等正覺慈悲。「清凈」，清凈一定具足真誠平等正覺慈悲。「慈悲」，慈悲一定具足真誠清凈平等正覺。少一個就不圓滿，有欠缺，我們不能不知道，所以學習要在這個地方學。

　　我們的相好，我們身體健康，風度光彩就是接引眾生，就是化他，自行化他。學佛有什麼好處？這個樣子給人看，就是學佛的好處。我常常給人講，學佛的人不容易衰老，學佛的人身體健康，為什麼？心地清凈。心清凈，身就清凈，身心清凈，我的生活環境就清凈。環境是境界，這一點就很能令人羨慕，就很能令人嚮往，這樣接引眾生。如果一個學佛的人灰頭土臉，讓人家一看就厭棄，那你叫他學佛，他害怕了，學佛將來學成你這個樣子，我才不幹，拒絕。所以我們的身體就是學佛的包裝，就是學佛的廣告，你一到那個地方，佛法就傳到那個地方了。不學佛的人看到你都會合掌念一句「阿彌陀佛」，他已經種了善根了，學佛的人自然歡喜親近你們，就這麼個道理。這個東西裝扮不來的，一定要真修、要真干。「具足清凈」，這句話非常重要，我們不能夠疏忽。再看下面一句：

　　【種種色相光明雲海不可思議。】

　　前面講的是常光，這一句講的是放光。佛菩薩有能力放光，我們怎麼個學法？實在講，我們的放光也有很多種。講台上講演是放光，日常生活也是放光，處事待人接物，連你日常工作，沒有一樣不是放光，這個聽起來好象很難懂。放光是什麼？用我們現在的話來講，就是你的影響力。讓別人跟你接觸，見到你的形相，聽到你的聲音，或者是遠方聽聞你的德行，你的學問，你的為人，你的處事待人接物，他有所感動，都屬於放光的範圍。現在還可以包含著文字，你所寫的文章，你所寫的書籍，現在東西更多了，網路、高科技的傳媒，都是經典上講的放光。科學技術，它沒有善惡，它沒有邪正，它沒有是非，看什麼人用，善人用它是善行，那是正法！惡人用它，造成負面的影響，傳遞邪知邪見，我們要有能力辨別。這些工具，佛用它，魔也用它。在現前的社會，可以說魔用的比佛用的多，所以在這個社會上產生很大的影響。社會的動亂根源，大眾傳播媒體是很重要的一個因素。

　　古聖先賢知道這個道理，知道這個影響，這是現在所講的文藝傳播、大眾傳播，這是社會教育。你教人幹什麼？你教他想什麼？你教他說什麼？你教他做什麼？你天天在那裡教。如果你的教導是不善的，這個社會就被你毀掉了。我曾經說過多次，兩種人可以挽救社會，可以毀滅社會。哪兩種人？一種是國家領導人，那看他的政策，可以救人，可以毀滅眾生。另外一種，掌控大眾傳播的，這些傳播工具，電視、網路、影劇、報章、雜誌對社會的影響力非常大。孔老夫子懂得，他老人家給我們一個標準，但是現在大家都把它遺忘掉了，這個標準是三個字：「思無邪」。掌控大眾傳播工具的人，真正能遵守孔老夫子這個原則，「思無邪」，你教社會大眾思無邪、言無邪、行無邪，你就救了這個世界，你是這個世界億萬眾生的救星。你要是教他邪思、邪見、邪行，帶給這個社會災難，重大的災難。

　　中國、外國許多傳說，公元兩千年是世界末日。所以有人問我：凈空法師，你相不相信世界末日？我點頭答應：我相信。我不是相信這些預言，不是相信這些傳說，我相信什麼？我相信因果。現在社會大眾，普遍造的是什麼業？就是剛才講了，邪思、邪見、邪行、邪論，這還得了！這要不能夠有效的改進，世界末日我看是不太遠了。這個問題是現前社會最重大的一個問題，不是小問題。這個問題要不能夠有效妥善的解決，把這個嚴重的問題緩和、改善，這個世界的前途不是光明的。

　　我們學佛最重要的修清凈心，佛教給我們許許多多修學的綱領。大小乘各個宗派共同的綱領：八正道、三十七道品，通一切法，教給我們正念、正思惟、正語、正業。邪正的標準，所有一切經論都說到，都說得很清楚。佛教初學《十善業道經》，這部經通大小乘。《阿難問事佛吉凶經》是小乘經，雖然是小乘的啟蒙，它是大乘的根基，我們不能不懂，不能不學。進入大乘之後，佛首先教人修「凈業三福」，三條，頭一條教你，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我勸人要認真學習《十善業道》，這是凈業三福第一條，你不修十善業道，你不能夠落實。

　　第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。什麼叫三皈？你懂不懂？形式的三皈不重要。你生長的這個地方沒有寺院，沒有出家人，你能不能成佛？能不能往生？給你說能！沒有受過三皈，也沒有受過五戒，形式不重要，只要你的心正，你的心清凈，你就具足三皈了。「皈依佛」，佛是什麼？佛是覺悟。所以覺而不迷，你就皈依佛了。你受過形式的三皈，不管什麼樣的法師來給你傳授，如果你依舊是迷而不覺，你的三皈沒有，你的三皈是假的，不是真的。「皈依法」，法是正而不邪。「皈依僧」，僧是凈而不染，三皈叫「翻邪三皈」。

　　邪就是「覺正凈」的反面，覺的反面是迷，正的反面是邪，凈的反面是染。我們現在的心，我們的行為是迷邪染；我現在離開迷邪染，我走覺正凈，這是真正皈依。沒有形式，諸佛菩薩承認，你已經皈依三寶了，佛菩薩承認。如果你受了三皈，你自己做不到，還是迷邪染。你拿到皈依證，佛菩薩不承認，說你這是假冒的，你不是真的，你是冒牌的。諸位要懂這個道理，佛菩薩認真不認假，鬼神也認真不認假。假的東西只能騙人，人迷惑顛倒，欺騙鬼神都不容易，何況是諸佛菩薩？一定要搞真的，不要搞假的。

　　但是形式對於真正修行人有幫助，為什麼？我們畢竟是凡夫，煩惱習氣太重！如果沒有人提醒我們，一轉眼就忘掉了。你想想看，你到哪裡去找個人常常來提醒你？什麼人有這麼大的福報？因此，我們不能不重視形式了。所以我們造一尊佛像，最簡單的是彩畫的佛像。現在印刷術發達，這個彩畫的佛像就印得很多，你家裡頭供養，掛起來。看到佛像就提醒自己，我要覺而不迷，我要像佛一樣。日常生活當中覺而不迷，工作裡頭覺而不迷，處事待人接物，一切時一切處，我都要保持覺而不迷，我真皈依了。

　　皈是回歸，我從迷惑顛倒回歸了，我現在依「覺」，這個覺是自性覺，佛菩薩經典裡頭還是自性覺。經是佛的言語，從自性裡頭流露出來的，所以經典就是自性覺，就是自性正，就是自性凈。我從邪思、邪見、邪行回過頭來，依「正知、正見、正行」。我從一切貪瞋痴慢、自私自利這些染污回過頭來，依「清凈心」，這叫三皈依，真的皈依了。有沒有形式決定不重要，你真正得到皈戒的利益，真正得到佛法的受用。一切時一切處，自自然然影響你周邊的人物，這就是「隨緣放光」。

　　所以威儀要具足，不是為自己，是為佛法，是為眾生，總要記住，時時刻刻做一切眾生的好榜樣、好模範，這就叫「放光」，這就叫接眾。隨著你自己的德行智慧，你的影響力不斷的在擴大，你影響的時間會很長久，這個就是佛經上講的「光明遍照」。再看第六句：

　　【殊勝寶焰海不可思議。】

　　清涼給我們提示的，「常光如焰，具眾寶色」。前面說過「圓光大小，隨機無盡」是常光，這個地方「如焰」，特別側重在「具眾寶色」，還是屬於相好。真正的寶色是什麼？不是七寶，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙不是這個東西，真正的寶是般若智慧，是法身解脫，是常樂我凈，這是寶，佛家常講的三寶，說得最多，三寶代表一切眾寶。剛才說過了，「覺正凈」，我們在一切時一切處，表現的「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，這就具眾寶色了，這裡面就含藏著無盡的寶色。

　　像「凈業三福」裡頭十一句，具足！菩薩修學的綱領，在本經文殊菩薩代表的十波羅蜜具足。確確實實表現在你的生活行持當中，普賢菩薩的十大願王也在你身上表現出來了。再說得具體一點，什麼叫《大方廣佛華嚴經》？就在你的一身，你這個形相就是《大方廣佛華嚴經》，你這個形相就是《佛說大乘無量壽經》，常光！

　　我們學佛、學經教，如何把經教裡面的道理，變成我們自己的思想見解，把經教裡面的教誨，變成我們實際的生活行為，把經教裡面的境界變成我們的受用，然後經就是我，我就是經，合成一體，這叫契入。你這一入就入諸佛菩薩的境界了，為什麼？諸佛菩薩如是，我亦如是。到這個時候，方東美先生講的「學佛是人生最高的享受」，你體會得了，你會點頭，你會肯定，一點都不假。

　　現在有些學佛的同學，他聞法的機會少，雖然常常念經讀誦，他不解經義，有沒有好處？有好處，阿賴耶識裡頭種善根，種子下去了；種子要下得深，將來遇緣，一聽經他就開悟了。但是在這一生當中要得到真實的受用是很難，就像他下了種子種植，種子還沒有長出來，還不能開花結果，你還得不到收成。許許多多人，每天很勤奮的在讀誦、在念佛，就像種植一樣，很勤奮的下種子，在照顧種子，種子現在還沒有發芽，是好事情。如果要遇到善緣了，有機會常常聽經，他那個讀誦的種子會現行，這是好事情。現在時間到了。

　　諸位同學，我們再看第六句：

　　【殊勝寶焰海不可思議。】

　　清涼在註解裡面給我們講，「常光如焰，具眾寶色」。這一句經文，上一節也說了一些，意思深廣無盡，我們讀了真的是有很深的感觸。『寶焰』，焰是火焰、光明，我們常常看到佛像的背光，或者是畫，或者是造的，背光都造七寶。光焰是表法，代表諸佛菩薩，他的智慧、他的德能、他的相好，感化一切眾生，智慧、德行、相好就是寶焰。「光明」是影響的意思。

　　從這個地方我們就想到古時候的舜王，二十四孝排在第一名，大舜。舜一生的行儀，真叫大放光明。他可以說「孝悌忠信禮義廉恥，忠孝仁愛信義和平」，他一個字都不缺，統統做到了。首先他感動他的父母，他母親是繼母，對他非常不好，被他感動；感動了鄰里，鄰里鄉黨。他教人、感化人是以德行，不是用言語。上古時代魚獵為生，捕魚，他看到年輕力壯的小夥子，在河邊捕魚的時候，把魚群集中的地方他們都佔了，魚很少的地方，他看那些老人在那裡，老人爭不過年輕人。舜加入他們的行列，跟老人在一起。那個時候的年輕人跟現在年輕人不一樣，年輕人看到舜很年輕，都在那些地區，他們時間久了被他感動了，把好的地區讓給老人。這就是光焰的意思。堯王是那個時候的國君，堯王聽到舜這些事迹，這個世間有這麼好的一個人，召見他，把兩個女兒嫁給他，以後把王位也傳給他，在歷史上稱為舜王。

　　從舜王這個故事，我們就想到此地「殊勝寶焰」。所以什麼是寶？道德是寶，我們一定要認清楚，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，這不是寶。這些東西有什麼用處？餓了不能當飯吃，凍了不能當衣服穿，道德是寶，一定要曉得這個道理。什麼叫道？什麼叫德？要清清楚楚、明明白白。道是自然的秩序，天道，不是人為的。儒家講的倫常是道，五倫是天然的秩序，就跟春夏秋冬四時運行一樣，天然的，不是人為的。古聖先賢為我們說出來而已，不是他創造的，他明了，一般人糊塗，天天行自己不知道，聖人說出來，我們明白了，確實是天然之道，大家心服口服。倫常大道，肇端乎夫婦，五倫的核心是夫婦，夫妻。有夫妻，這才有子女，才有父子，家就形成了。有了父子，就有了兄弟，五倫就佔三個了。

　　家外面，有君臣，有朋友。君臣，現在的話來講是領導與被領導，領導稱之為君，被領導稱之為臣。這是天然之道，不是人創造的，這叫道。人都能夠遵守天然的大道，這就是順自然法則，宇宙是祥和的，這個地球是美好的；不可以違背了這自然法則。在佛法裡面講法性的性德。凡是隨順性德，這個人我們稱他為佛菩薩，違背性德我們稱他為凡夫，凡聖的差別就在此地。現在人自以為聰明，改造自然環境；結果改造是不錯，他不是改造，是破壞，破壞之後，帶來了天災人禍，人要受苦受難！德是什麼？中國古時候講八德，兩個講法：一個是孝悌忠信禮義廉恥，另外一個講法是忠孝仁愛信義和平，兩個講法都好。我們人在一生當中，起心動念言語造作都依這個為標準，這叫行德。

　　人能夠履行道德，這個人在儒家稱之為君子，稱之為聖賢。君子跟聖賢差別在哪裡？差別在光的大小，就是此地講的「殊勝寶焰」，光，光小的影響面小，你能夠影響這個村裡，影響你自己縣市，這是君子。如果能夠影響一個國家，影響世界，這是聖賢。孔老夫子履行道德，孟夫子履行道德，他們的影響力真的是周遍世界，而且影響到今天，兩千五百多年了還受他的影響，聖人，成聖了！所以影響到你居住的鄉里，影響個十幾二十年，這稱君子。我們要明白這個道理。

　　佛家的道，佛家講德，跟儒講的雖然不一樣，名詞術語不一樣，精神意義無不相同。佛法講道也離不開人倫，佛法講得廣、範圍大。講佛道，菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道，講了十個道，與道相應者這是德。這些我們都必須要懂得，要認真努力去學習。最重要的起心動念我們要能夠想到佛陀對我們的教誨。

　　佛陀教誨裡面最重要的，就是你一入佛門，佛就傳授給你三個修行的原則綱領，這是總原則、總綱領。不管你修哪一宗、哪一派，哪個法門，八萬四千法門，無量法門，都是修「覺正凈」，這就是三皈。皈是回歸、回頭，依是依靠。從迷回頭依自性覺，從邪回頭依自性正，從染回頭依自性凈，果然念念與「覺正凈」相應，你走的是佛道。什麼是德？四攝六度是菩薩的大德。自利利他，自利是成就自己的道德，利他是影響，是感化。諸佛菩薩，哪一尊起心動念不是為眾生想，不是為利益眾生，從來沒有想過自己。學佛基礎的課程：《十善業道》，這是共同的基本課程。大乘的基本課程，《地藏菩薩本願經》，地是講的心地，藏是寶藏。心地寶藏是什麼？是般若、是法身、是解脫，心地寶藏。有時候也說般若、德能、相好，兩個說法不一樣，意思都能夠相通。法身是相好，解脫是德能、是自在。

　　世出世法，無不是以道德為殊勝的寶焰，我們不能夠不重視，不能夠不認真的學習，總要把自己的性德流露，決定不能隨順煩惱習氣；隨順煩惱習氣，我們的性德永遠被它障礙，決定透不出來。再看底下這一句：

　　【成就言音海不可思議。】

　　這一句清涼給我們提示的很好，「圓音無盡」，圓是圓滿，圓滿的音無盡。「深廣難測」，聖人教誨無不如是，字字句句都含無量義。所以講經說法，義理淺深廣狹，總在機緣，應機而說。如果是根熟的眾生，可以說得精深，說得簡要，一點他就通了，不費事。若是中下根性的人，這種人可度，過去生中有善根福德因緣，不厭其詳的細說，長時間的細說，他覺悟了。

　　世尊當年在世講經說法，常隨弟子，我們在經上常常看到有一千二百五十五人。這裡面有跟佛三、四十年開悟的，這就是表演給我們看，根性不利，記憶力也不好，領悟力也不好，但是他有一個好處，他不離開佛，他天天在聽，聽久了他開悟了，他證果了。當然這一千二百五十五個人，佛在經上講，不是普通人，都是諸佛如來、法身菩薩示現的，表演給我們看的，教給我們向他們學習。你看看這麼多人當中，我這個根性像哪一個，你就跟那個人學。

　　根性最差的，大家一般都瞧不起的，周利盤陀伽，愚笨，一點記性都沒有。佛教他念四句偈，教他第一句，當然下面他不知道；教第二句，第一句忘掉了，四句偈都學不成。他的哥哥也是世尊的學生，哥哥就勸他回去，你不行。他就在哭，釋迦牟尼佛說留著他，慢慢再教，慢慢學，最後他也開悟了。世尊在他開悟之後，給大家宣說，周利盤陀伽善根深厚，為什麼會變成這個樣子？過去生中他是三藏法師，吝法，講經說法總要留一手，怕別人高過他，這一生感得愚痴果報，原來是這麼回事情。所以他的業障是吝法造成的。

　　所以佛講吝財的人來生得貧窮果報，吝法的人來生得愚痴果報，不能修無畏布施的人，來生得多病夭壽的果報，短命，我們在僧團裡面可以看到。所以佛教導一切眾生，哪一個眾生不想求財富、聰明智慧、健康長壽？這有因的！你希求的是果，果必有因。怎麼求？修因。印光大師提倡《了凡四訓》，了凡先生現身說法，教導我們種善因一定得善果，你要造作罪業，你一定得惡報，善惡果報，絲毫不爽。還要知道，因果通三世。所以佛家常講「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？第一個轉變不空，因會變成果，果又變成因，轉變不空。第二因果相續不空。第三因果循環不空。世間的災難，你仔細去觀察，災難到底是怎麼形成的？冤冤相報形成的。如何能化解？真正化解只有佛法。

　　化解的方法，當然最殊勝的無過於《華嚴經》，它說得詳細，說的分量也夠。《華嚴經》如果能夠從頭到尾細說，人要從頭到尾細聽一遍，他覺悟了，他無始劫來什麼樣的怨恨，他也放下了，再也不放在心上，他得解脫。他得解脫，過去那些冤親債主想報復，現在不報復了，那些人就得福了。要知道你的報復會影響，那個影響的面太大了，不止他一生。他在報復的時候沒有考慮到別人受災受難，他沒想到！所以罪業愈造愈重，惡報愈陷愈苦，這是沒有智慧。

　　佛法重智慧，不重聰明。聰明，你看看佛法裡面列在八難之一；世智辯聰，八難之一，這個人遭難了。為什麼？你有世智辯聰，你造的惡一定更大，你將來受的果報就更苦。你沒有世智辯聰，雖然想造業，造的業不大。一般人講造惡業墮地獄，地獄種類很多，佛經裡面就講有七十多種，裡面苦樂不等，最苦的叫阿鼻地獄、叫無間地獄，《地藏經》上有介紹，那是造極重的罪業，墮在那個地方。

　　所以佛說法，什麼叫圓音？圓是圓滿，大乘經上常說，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，這就叫圓音。所以佛說法，無論什麼樣的根性統統得利益。我們要怎樣學習？李老師教學生講經，編了一個小冊子，《內典講座之研究》，裡面討論到這個問題，「三根普被，利鈍全收」。當然我們的智慧能力比不上佛菩薩，但是不能不照顧聽眾。所以講解經典有深說也有淺說，深說，照顧程度高的人，根熟的眾生；淺說，照顧程度低的人，不能叫他白來。每個人到講堂來聽經，程度不齊，男女老少，各行各業。不像學校上課，年齡差不多，程度很整齊，一班一班的，那個好教，那個容易。這個叫大講座，就是聽眾程度不齊，高的很高，低的很低。這種講座要講得叫各個都生歡喜心，非常不容易，得要學這個本事。長說短說，你要能得自在。怎樣才真正能契入這個境界？清涼大師在本經註解，四科就好，這個意義就好，「信解行證」，你要能證得，那就得大自在了。你要不能證得，一定要能行、能落實。如果能說不能行，你的功力始終是有限的；一定要落實，自己一定要能契入境界。

　　怎樣才能夠契入境界？我們在前面一品講的普賢三昧，你學《華嚴》，你要不入普賢三昧，《華嚴經》聽不懂。普賢三昧是法界大定，什麼叫法界大定？簡單的說，盡虛空遍法界你統統放下，決定沒有一絲毫染著了，盡虛空遍法界你的心如如不動，整個法界你都得到了。為什麼？不動心是真心，虛空法界是真心變現的相分，這叫證果。

　　凡夫，為什麼佛在經上常講「可憐憫者」？凡夫六根對外面境界起心動念。動什麼念頭？我常講「控制的念頭」、「佔有的念頭」，這個念頭很糟糕，把你的性德完全障礙住，你所得到的非常非常有限，完全不懂得佛陀的教誨。世間人患得患失，所以多少積功累德的機會在面前，自己想的、考慮太多，不想做了，丟掉了，機會失掉了。他想些什麼？還不是自己利害嗎？利害這一關幾個人能夠突破？這是什麼？佛的教誨沒有真懂，懂得不夠深、不夠廣，所以還是被煩惱習氣障礙，事到臨頭還是煩惱習氣作主，自性般若做不了主，經典裡面的教誨不能作依靠。菩薩行裡頭第一個科目是布施，我的布施被人騙去了，那就布施他好了，你就心開意解了。你命裡頭財富，佛說愈施愈多，那是真的，不是假的，愈布施愈多。不要操那些心，不要想得太多，你才能夠積大功累大德。

　　所以起心動念利益眾生，利益社會，利益正法久住！這個就對了。不但要用言語為眾生講說透徹，自己還要做出榜樣給人看，人家才相信。否則的話，你會說，你為什麼不做？你教我做，你沒有去做，你是不是來騙我的？這樣說法叫眾生起疑惑，錯了。佛說法是幫助眾生斷疑生信，你說法是令眾生起疑惑心，這就錯了。所以經教不能不深入，我沒有這個疑惑，我可以不讀它；我有這個疑惑，我不能不讀，我不讀，這個疑惑就成障礙。佛在大經上常說，菩薩最嚴重的障礙就是疑，菩薩最殊勝的善根是精進。疑為菩薩重大的障礙，《無量壽經》上說的，如何能夠斷疑生信，在這一生當中成就我們圓滿的功德，所以不放下不行。

　　人為什麼不敢放下？怕死。我統統放下了，我自己生活怎麼辦？他為什麼害怕？懷疑，不相信佛的話。佛說你財富愈施愈多，不相信，怕施完之後沒有了，上佛的大當，你說成什麼話！對佛沒有信心。只有真正信佛的人，對佛陀的教誨才不折不扣，才真正能在一生當中修積無量無邊殊勝功德。所以「信」字多重要，「信為道元功德母」。

　　我當年發心出了家，我出家兩年才受戒。我一出家就教佛學院，也教了兩年講了兩年經了。受了戒，受戒當然第一個到台中去拜老師、謝老師。老師一見面，手就指著我，我還沒有進門，他在裡面看到我了，「來！來！你要信佛」，說了好幾個，「你要信佛」。我走到他面前去，我也呆了，那個時候我學佛九年，講經也講了兩年，怎麼不信佛，出家受了戒了。他教我坐下來給我解釋，信佛不容易，許多老和尚到死都不信佛，我這才明白他的意思。什麼叫信佛？依教奉行者謂之信佛。佛在經上講的你沒有做到，你不相信，你不信佛，那你還會有什麼成就？我們親近一個老師，原則是我對這個老師信得過，老師的教誨，我會依教奉行。同樣一句話，別人說的我不相信，老師說的我相信；別人說的我不肯照做，老師說的我願意照做。

　　佛是我們的老師，傳到後世，怕的什麼？怕經是偽造的，經真的是佛說的嗎？現在人這個疑惑愈來愈多了，尤其是翻譯的，這個翻譯靠得住嗎？有沒有翻錯？所以往後學佛愈來愈難。中文本的譯經，這個翻譯不可思議。我的老師告訴我，古時候翻經的這些法師都是證果的菩薩再來的，至少都是三果：斯陀含、阿那含、阿羅漢。中國人真正有福報，感得佛菩薩應化到中國來。你看很多人曉得善導大師是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽是阿彌陀佛再來的。

　　我這次到日本，日本也有這個講法，他們都肯定智者大師是釋迦牟尼佛的應化身。凈宗，他們非常尊重善導大師，他們的祖師都是在唐朝時候到中國留學善導的學生，所以對於善導大師非常敬仰。我們到比睿山見到供養祖師的那些像，塑像、畫像，善導大師的塑像在日本很普遍。寺廟有很多名稱就用善導寺，你一看善導寺，你就曉得那是凈土宗的。日本人懷念祖師，尊師重道，實質上我們現在不知道，至少形式上它還保存著。我們去參訪，看到之後，我們很尊敬、很佩服。

　　言語是夫子教學四科之一，老夫子教學第一個科目「德行」，第二個科目就是「言語」，我們不能不重視言語的學習。頭一點，這是從前老師常常教我們的，第一要注意的，言語不能得罪人。因為言語造成的誤會，在古時候歷史上的例子很多，小的禍害造成殺身之禍，大的禍害造成國破家亡。儒重視，佛也重視。你看看《無量壽經》上，我常常提起，佛家按一般順序排列，「身口意」三業，《無量壽經》一開端教導我們修行的綱領善護三業，它把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。我們有一些人不懂這個道理，喜歡開開玩笑，不知道說的人無心，聽的人有意，麻煩就來了，怨仇就結了。

　　李老師以前跟我們講這個，舉郭子儀做例子，這是唐朝的大將，封侯的、封王的，那個地位還得了！郭子儀有一天在家裡聽說丁謂來看他，馬上穿上大禮服在家裡恭候。丁謂那時候是個什麼地位？大概像現在科長、司長的地位，地位很低。別人家人都奇怪，多少大官大人物來看，你都很隨便，你為什麼對他這麼樣尊重？他跟家人說，他說這個人不是一個普通人，如果要得罪他，將來他得志的話，他會報復，所以一定是以大禮來接待，不敢得罪。郭子儀講的話沒錯，後來丁謂果然做了宰相。郭子儀有智慧，決定不得罪人。心地忠厚老成的人，那還隨便沒有關係；心胸窄狹，所謂是有恩必報，有仇必報，這種人對他要很有禮貌。言語不能不謹慎，尤其是要教化眾生，講經說法，首先要學言語。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六八五卷） 

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，六根三業十問，第八句：

　　【示現三種自在海調伏成熟一切眾生不可思議。】

　　這一句對法身菩薩來說是很容易的，也是很自然的。我們要怎麼學習？這三種自在就是身、語、意，身自在、語自在、意自在，我們要學，不能不學。為什麼？不學就不自在了，自在才是真正的離苦得樂。你身有苦樂，心有憂喜，你怎麼會自在？要怎樣才能得自在？總的原則上來說，要放下。放下妄想分別執著，這句話我們常講，它的內容包括古德所謂的身心世界。果然放下，你就跟《金剛經》上講的離四相相應，真正契入「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。這個境界不就是法身菩薩嗎？最低的位次也是圓教初住菩薩。

　　由此可知，身心世界這個範圍多大？我們一般凡夫不知道，認為放下我操心憂慮這些事情，以為就是放下了，這個範圍小。放下我們這個地球還沒有用，你還是出不了三界，那要怎麼辦？勢必要放下六道輪迴。六道裡頭有欲界天、色界天、無色界天，天福都舍掉了，何況欲界？這不能不懂。不僅如此，還要放下二乘權教，也就是說十法界要放下。二乘權教裡面有藏教的佛果，有通教的佛果，都不能放在心上，你才是真的放下了。十法界都放下了，你的悟門就打開了，中國諺語裡面所謂的「茅塞頓開」，大徹大悟，這樣學佛，真正的利益受用，你才能嘗得到。諸佛如來法身大士的境界，你才能契入，這是佛家俗話裡面講的修行證果，契入就是證果。不入這個境界，總是凡夫，凡夫修行不讀《華嚴》（這個讀裡面包含著信解行證，證是契入），就像清涼、李長者所說的（他們兩個對這樁事情說的完全相同）：不落小乘，便落權教。為什麼？心量拓不開，不知道毛孔微塵裡面含藏著無量無邊世界海微塵數剎土眾生，不知道！怎麼會曉得？那麼這三種自在你又怎麼能夠得到？自在就是解脫，真實究竟圓滿的解脫。

　　所以這個大經要讀。經文讀了也不懂，為什麼？煩惱習氣業障太重，障礙了悟門，讀不懂。如果能有古人那種讀誦的儀式，肯定有利益。古人什麼樣的儀式讀經？真誠恭敬。展開經卷，如同面對毗盧遮那如來，如同一切諸佛、文殊、普賢諸大菩薩就在我面前，這樣的心態來讀誦，利益無量無邊。什麼利益？印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。那個十分利益是什麼？十分利益是大徹大悟，一分利益是佛菩薩冥冥當中的加持。你在讀誦的時候，心地清凈，沒有一個妄念，這樣的讀誦，我們在講席裡頭也常說，這是戒定慧三學一次完成的修學方法，很好！

　　你讀多長的時間，就是你修多長時間；一天能夠讀誦四個小時，你就真正修四個小時；一天讀八個小時，你就真正修八個小時；每一天不間斷，三、五年就有顯著的效果。縱不能大悟，肯定有若干小悟，古德常講「積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟」。這是中下根性的人，漸修漸悟，這不是上上根人；上上根人是頓悟，這種悟入是屬於漸悟。漸悟純熟之後，你這個心永遠是定的，無論在什麼境界，心都是定的，定才自在，不定哪來的自在！定到一定程度就變成頓悟，這個事情是很自然的一個程序一個秩序，非常自然。所以頓悟的人，你要曉得，他並不是僥倖，他是累積漸悟而成頓悟的。

　　由此可知，不但法門平等，眾生的根性又何嘗不平等，相上是不平等，理上平等，完全靠你自己修行的功夫。功夫沒有別的，就是伏貪瞋痴慢而已。為什麼放不下？貪瞋痴慢在作祟，我很想放下，但是實在就是放不下，這是什麼原因？你想是你的願望，但是你有業障，業障就是貪瞋痴慢。為什麼放不下？我喜歡它，我需要它。你喜歡、你需要，沒錯！暫時得到它，你有沒有想到，你付出多少代價，你值不值得這麼去做？沒有去想想。認真想想之後，自己會明了不值得。為什麼？戒定慧三學是實學，真實的學問，真實的學問不能成就，真實的學問修學進度被它妨礙了，這個損失是無法想像的，這是真正的損失。世間一切，經上講的很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們這個身體，捨身受身也都屬於虛妄，沒有什麼了不起。戒定慧三學是真實功德，佛法裡面常講這個是帶得去的。

　　多少學佛同修在這個地方疏忽了，所以修行久遠劫以來不得利益。古聖先賢的話聽不懂，佛在經上跟我們講「深解義趣」，我們聽經學教解得都很淺；不但淺，有的時候解偏了，連個正解，就是淺顯的正解，難！非常非常困難。為什麼？邪跟正是心理的作用，心正解就正；心邪，你聽善知識講經說法，你會錯解意思。所以儒跟佛的教學，為什麼儒家首先就教你「誠意正心」？你在一切法裡面得其正。說老實話，法沒有邪正，邪正在人。正人說法，無法不正；邪人說法，無法不邪；圓人說法，無法不圓。心要正，正的標準是與性體性德相應，這是純正；若與性體性德相悖，不正。這個道理我們不能不懂。

　　怎麼樣去學？怎麼樣去保持？這是功夫。古德教人親近善友，善友就是善知識，我們今天講的好老師，有德行、有學問、有修持的好老師。《阿難問事佛吉凶經》頭一句話，佛說的：「從明師受教。」這是我們這一生修學，道業能不能成就的第一個因素。心正了，語當然就正，身當然就正，正就得自在了。你看看經文上『示現三種自在』，佛菩薩已經得到了，而且非常自然。現在還要示現，示現用現在的話來說就是表演，把正心、正語、正行表演出來，就是意自在、語自在、身自在表演出來給大家看。

　　『調伏成熟一切眾生』，表演有兩個用意，沒有成熟的眾生幫他調伏，調伏相當不容易。調是調理，伏是降伏。眾生的妄想雜念，實實在在講，找不到頭緒的，就如同古人常講的亂麻，亂成一團，你怎樣把它調理，理成一個頭緒，這個叫調。佛用什麼調？講經說法，讓你慢慢覺悟，把你的妄想雜念放下，所謂是快刀斬亂麻，智慧就像快刀，所以佛法裡頭表法，智慧用劍來代表。文殊菩薩表智慧，手上拿的道具是寶劍，取這個意思，就是諺語裡面講的快刀斬亂麻，就這個辦法。煩惱再多再複雜放下就好了，放下是真實智慧；沒有智慧，放不下；一放下，你就得輕鬆、就得自在了。

　　怎麼降伏煩惱？修定，持戒修定，所以合起來戒定慧叫三無漏學。諸佛如來圓滿了，法身菩薩已經證得了，來幫助我們這些凡夫，希望我們這些凡夫在這一生當中成就戒定慧三學。果然契入，一切時一切處一切境緣當中不會失掉的。如果有時候覺得得了，有時候覺得失掉了，你沒有得到，你沒契入；契入之後，永遠不會失去。那是什麼？你真的得到了，真契入了，得自在了。

　　自在之後才能隨緣，隨緣的意思在前面跟諸位說過。世間人沒有契入菩薩境界，說那個隨緣有名無實，就跟我們世間人講的真善美，「真善美」這三個字有名無實！什麼時候它名實相符？契入華嚴境界。學佛證得三昧，不管你學哪個法門，學哪個宗派，如果你真正契入三昧，我們常講「個中三昧」，學《法華》得法華三昧，學凈土得念佛三昧。「真善美慧」，那是真的，那不是假的；你才有，跟你講你才會相信。你要不得三昧，哪裡有？不得三昧，給諸位說，自在隨緣沒有；要得三昧，自在隨緣就有了。我們要懂，這是對於沒有成熟的。

　　已經成熟的，這個示現就幫助他契入，成熟一切眾生。從這個地方我們就了解，諸佛如來、法身菩薩，他們沒有事示現在十法界，就是為了「調伏成熟一切眾生」，就這麼一樁事情，這個境界不可思議。在大《華嚴經》裡面可以體會得一些，體會的淺深，完全在華嚴三昧。華嚴三昧，記住！就是前面所講的普賢三昧。「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」，這一句是把華嚴三昧，或者稱為法界大定，做一個具體的解釋；前面說過了，此地就不要再重複了。請看最後這一句：

　　【勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議。】

　　這一句清涼大師給我們提醒的是「調令成益」，前面講的調伏，令一切眾生得真實利益，「得果不空」。清涼大師在此地說得好，他說「調伏，曲有三種」，曲是委曲，這一點我們要會學。與一切眾生往來，跟眾生打交道，就是諸佛如來、法身菩薩示現在六道示現在人道，跟這些人交往，必須要受盡了委曲，你才能夠調伏眾生。你要不受委曲，眾生怎麼會相信你？怎麼會聽你的？怎麼會跟你學？委曲之相是什麼？苦行！眾生受不了的苦，你能受，他對你就佩服了。眾生名聞利養、五欲六塵樣樣放不下，你能放下，他服了，他真的佩服你了。你教他放下，你自己不肯放下，他在旁邊笑笑，你在騙人，你說放下有怎麼怎麼好處，為什麼你不肯放下？他心裡頭生疑惑，疑惑便是障礙，你就沒有法子度化他，自己必須要做給他看。

　　所以儒家講禮，你看《禮記》頭一篇「曲禮」，曲是委曲婉轉。聖人隨順眾生要委曲婉轉，要相當長的時間，他回心轉意，對你尊重了，真的想跟你學了，早年那一段長時間不是真的。這種情形自古以來沒有兩樣。釋迦牟尼佛當年在世，不說別的，單單講常隨弟子一千二百五十五人，這是大權示現，一切眾生根性種種差別，他們在表演。有表演根性利的，聽世尊說法就覺悟了；有表演根性鈍的，隨順大眾，十年、八年才悟入的，二十年、三十年才悟入的。

　　教學，古今都相似，大致上都差不多，只有少數學生，根熟的學生，他得受用。根性沒有熟的隨著學；還有一般說得不好聽的，混日子，跟著大眾一天混一天，這種人佔大多數。他能不能得利益？能。所以佛不拒絕，孔老夫子也不拒絕，來者不拒，去者不留。你在這裡混也不錯，天天接觸老師，接觸同參道友，只要你不離開，也許你混個十年，你明白了；也許混個二十年，你覺悟了，悟後你就真修了。沒有悟之前你不修，為什麼？沒有悟之前是半信半疑，你的煩惱習氣在障礙你、在作祟，世間哪有真正捨己為人的人，不相信，真的不相信。為什麼？你這一生當中沒有見過，也沒有聽說過。也許聽說古人有那麼幾個，千百年來億萬人當中才有那麼幾個，我們這一生哪裡能遇到？對自己的信心完全喪失了。這怎麼能成就？

　　諸佛菩薩，大聖人告訴我們，有一句話說得好，「青出於藍而勝於藍」，這句話的含義很深很深。老師縱然不好，有過失，你好好的跟他學，你能把老師的長處學到，把老師的過失改過來，你超過老師，這就叫勝於藍。由此可知，這個老師還是你成就聖賢的增上緣，你怎麼能說這個世間現前沒有善知識？沒有好老師？那是你不會學，你不善學。

　　真正善學的人、會學的人，孔老夫子說得好，「三人行，必有我師」，你看「必」這個字用得多麼肯定。「三人」是說的什麼？一個善人，一個惡人，一個自己，三人！善人、惡人都是我的老師，善人，我學他的善；惡人，我改他的惡。我見到惡人，想想我自己有沒有這個惡行，如果有，他是我的一面鏡子，一個人看別人容易，看自己難，看不到自己。看到別人善，就想我有沒有這個善，我要跟他學，希望我也要跟他一樣的善；看到別人惡，馬上想想我有沒有，如果要有趕快改過來，他不是我的老師嗎？沒有，那就好好勉勵自己不要犯這個過錯，有則改之，無則加勉。

　　善財童子五十三參就是這個意思，教我們實際在日常生活當中，特別是在人事環境裡頭，當然也包括物質環境，在這裡頭修行，都是我的老師，都是我的善知識。人，無論男女老幼、哪一種行業、在家出家，看到人家好的地方，反省檢點，如果我也有這個好處，我這個好處要保持，不要失掉；看到別人不好的地方，我要反省、要檢點，有則改之，無則加勉。整個社會都是我的老師，善財一生成佛，是這樣成就的。清涼大師在科題裡面給我們提示的「歷事煉心」，歷是經歷，一切人事環境，我們天天在經歷，天天在裡頭磨鍊，我成功了。

　　善惡的標準，這個關鍵非常重要，關鍵是聖賢教誨。所以我們讀聖賢書，就是用這個來作標準，我每天接觸一切人事物，修善斷惡，累功積德，標準！這個標準不能失去，標準天天拿在手上，這叫真修行。他當然真正得到佛法的受用，方東美先生講的人生最高的享受，他得到了。方先生沒有說別的，說學佛是人生最高的享受，這裡頭的意思就是說明佛教的標準完美。

　　儒家是個好標準，儒只講原則，我們常說「點到為止」，不夠詳細，對於利根的人有好處，對於中下根性的人就比較難了。佛很慈悲，佛說得很詳細，說得很多，不怕啰嗦，又不怕重複，中下根性人能得利益。我在早年三、四十歲的時候，我就能體會到，現代人的根性不如古人，現代社會的誘惑超過古代的社會，在這種環境裡面修行，那個難度超過古人太多太多了。要怎樣才能保證我們這一生能有一點成就？我就想到古大德一生學一部經，弘揚一部經。古德有一生專講《阿彌陀經》，講幾百遍的，這給我很大的啟示。

　　我想想，我們不是一個根性很利的人，這個方法對我很管用，學一部經，一生專弘這一部經。一遍一遍去講，講上百遍，講上千遍，哪有不入境界的道理！但是這裡頭有一個很重要的原則，就是講演不能中斷，一中斷效果就沒有了。我們看到許許多多講經的法師，在一年當中他是講幾次經，但是中斷的時間太久了。講一部經講一個月，休息三、四個月；一年講個兩次，講個三次，一次一個月，講三次三個月，十二個月當中九個月休假，這不行。不講經的時候，你肯定會被煩惱習氣熏習，你會被世間五欲六塵誘惑，你怎麼可能成就？怎麼可能保得住？唯一的辦法是天天講，決定不中斷；除非在不得已的狀況之下，才能夠保得住。現在時間到了。

　　諸位同學，請再看第九句：

　　【勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議。】

　　這一句意思很深，我們應當好好的來學習，清涼大師在註解裡面講，「調令成益，得果不空」，佛菩薩應化在世間教化眾生，這真正是成就。如果來到這個世間，教化眾生沒有成就，那豈不叫空來一趟。我們相信佛菩薩有圓滿的智慧，有圓滿的德相，決定不會白跑一趟，肯定有成就的人；成就的多少不一定，成就的大小也不一定，這就是善導大師的話，「總在遇緣不同」，這句話說得太好了。

　　教學離不開委曲，特別是我們這個時代，為什麼？這個時代學習的心態變了，基礎教育喪失掉了。確確實實象我們早年遇到方東美先生，那時候我二十六歲，我要照顧自己的生活，不能不工作，希望利用工作多餘的時間，能夠旁聽老師的教學，我就感到很滿意了。老師告訴我：現在學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。我聽他講這幾句話，感覺得沒有希望了，我這趟空來了、白來了，老師拒絕了；但是他講的話是實話，一點都不假，我是想真學一點東西。

　　他當時也看到我的表情很沮喪，差不多我們這樣子靜默了有五分鐘，老師說話了，他說：這樣好了，你每個星期到我家裡來，我給你上兩個小時課。我跟方先生學哲學是在他家裡面小客廳小圓桌上，一個老師一個學生這樣教的，每個星期兩個小時。想不到！為什麼他會這樣子教導我？沒有別的，真誠想學的心他看出來了，我也有學習的能力。在這之前，我給他老人家寫了一封信，我自己有一篇文章寄給他看，他寫信通知我，約我見面。我們細細想想五十年前，過了五十年，現在的學校跟五十年前，大幅度的滑落了，這是令人悲哀。

　　滑落的原因我們要曉得，第一個因素，家庭教育沒有了，第二個小學的基礎教育沒有了，這才是根本原因。從前在家裡頭，父母、伯叔、長輩都給子弟做榜樣，示現，那是教育。兒童每天張大眼睛看大人，大人說話，大人做事，天天在看就在模仿、就在學習。現在麻煩，不少的家庭父母都有職業，早晨一早就上班，晚上很晚才回來，兒女甚至於一個星期難得見一、兩次父母。什麼人帶他？家裡傭人，他所看的是傭人的言語舉止，他就學他，跟父母的親情當然就生疏了。

　　一個做母親的人，從事於職業，現在說職業婦女，你在外面能賺到多少？你有沒有想到，你付出的是什麼代價？下一代沒有了。什麼時候你才覺悟？到老的時候你才曉得，到老的時候怪兒女不孝，兒女不照顧自己，老的時候孤苦伶仃，你才明了，你才嘗受到果報；果報還不止於此，佛家講你嘗受到的是花報，還有果報。《三字經》上講「養不教，父之過」。父母能夠在小孩三、四歲不離開兒女，這個兒女確確實實跟一般兒童不一樣。

　　我這一次在昆士蘭遇到一位在銀行做事情的一個職員，我們問她在銀行工作多少年？她說很久了，從結婚生小孩之後，她就把工作辭掉照顧小孩。一直照顧到十歲，小孩上學可以能夠自己照顧自己了，再回到銀行上班。我聽了之後很感動，現在很少知識婦女能懂得這樁事情。我們聽了歡喜讚歎，這個母親對得起兒女，負責任，很值得表揚。讓大家看到她這種行持，好好的想想，能夠辭掉工作十年，專心在家庭裡面為兒女服務，照顧他、教導他，她的兒女怎麼會不好？

　　清涼下面講的「調伏，曲有三種」，委曲婉轉有三種，這三種我們要知道，我們要學習。第一種「始終軟語，應將攝者而將攝故」，這個就好象是慈母對待兒女始終是用愛語。但是你一定要知道，你所教誨的對象，你要知道他的根性。根性善良，這個根性就是我們今天講的與生俱來的習氣，大概是過去生中生生世世修善，善根非常深厚，心地善良慈悲，這樣小孩的教導，你一定用愛語才能契機。如果言語很粗暴，這個小孩就會非常難受，這不能用錯，用錯了，他將來起反作用。本來是個很好的善根，調伏不好會變質，這個不能不防。

　　第二類「始終粗語，應折伏者而折伏故」，這是根性劣的，我們常常講嚴加管教，讓他回頭，讓他覺悟。但是這兩種根性的人都不多，決定大多數的是屬於「近墨者黑，近朱者赤」，是屬於這樣根性的。這樣根性的對象，那就是有時軟語，有時粗語，可見得菩薩教化眾生叫應機施教，不是一定的，沒有定法。應機施教，才能夠收到教化的成果，得果不空。教學要有智慧觀察，要非常有耐心，特別是對一些冥頑不靈的學生、或者是子弟，在佛法裡面講人與人的緣分，當然這非常非常複雜。

　　在這樣複雜的狀況之下，佛能夠把它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，佛把人與人的關係歸納這四大類，總不外乎這個四類，關係過去生中結的緣。過去生中彼此有恩德，來報恩的，這個兒女、學生來報恩的，我們中國人常講孝子賢孫。學生跟老師，老師對這個學生過去世有恩德，他來報恩的，聽話接受老師的教導，成為老師傳法弟子，凡是傳法弟子是報恩來的！我們佛法裡面講續佛慧命，他是這個來的，百分之百對老師的教誨都能夠遵從，不會違背，依教奉行；在家庭是孝子賢孫這一類的。你問我過去生生世世對待一切眾生，是不是常常布施恩德？你要不種這個因，哪來的果報？如果說是看這個人也不順眼，看那樁事情也不高興，那就跟眾生結怨，結怨而來的，那是來報怨的，這個事情麻煩就大了。凡是來報怨的，從小一定是非常可愛，被大人寵壞了溺愛了，長大不知道天高地厚，以為大人應當要侍候我、要照顧我，自己沒有一念回報之心。

　　現在在這個社會，這種情形非常普遍，我們看到憂慮！如果現在人不覺悟，二十年之後的社會，會有比現在嚴重十倍以上的問題，沒有法子解決。我們不希望古老預言裡面所講的，這個世界必須毀滅之後重新來起。為什麼毀滅來過？沒有辦法挽救，無法補救，只好重新來起，這就講到世界末日了。

　　維繫社會關係，我們從歷史上去看，中國歷史至少可以上溯到四千年，這是非常可靠的。四千年當中，這個地區，這個國家，長治久安靠什麼？靠聖賢的教育，靠神聖的教育。現在人不懂，把這些神廟都破壞了。昨天陳老先生跟我見面，他從四川回來，他告訴我，從前神廟很多，社會犯罪率很少，現在這些神廟全部被破壞，犯罪率直線上升。他就想到從前祭神拜神，對於社會安定、人心的維繫還是有好處的。對，一點都不錯。現在你們提倡科學，認為這是迷信，好！你把迷信破除掉，你有什麼方法來維繫人倫道德？你用什麼方法勸導社會大眾改過行善。如果你沒有一套有效的方法，你把古老的方法摧毀了，你要不要負責任？佛法裡頭非常重視因果責任，對於整個社會的安危福祉，這一興一革要負重大責任！

　　在中國，每個縣市地區古時候最常見的是城隍廟，我不知道現在中國城隍廟存不存在了？城隍廟對於教化眾生，勸善規過，產生很大的效果。對於社會的安定，人心的收斂，他想做一個壞事，損人利己之事，他會想到城隍廟閻王殿所現示的果報；想到這個果報，他就收斂了，不敢做了。知道什麼？我現在做損人利己的事情，我得的利小，小利，將來我要受苦報。想個一兩天，害人的念頭就沒有了，就能放下。這個效果，試問問，現在把神廟都摧毀不要了，用什麼方法來代替？

　　中國歷代的帝王，特別是開國的帝王，可以說都是福慧雙全，有福報，有智慧，對於神道設教始終是維護的。從歷史記載我們可以看到，歷代的帝王祭祀天地鬼神，為人民做表率，不是迷信。現代科學家證實，確確實實有不同維次空間存在，不同維次空間裡面有生物，我們一般人稱為天地鬼神。絕對不是說人死了就什麼都沒有了，這在佛法講這是邪見，邪知邪見。人死了之後會不會變成鬼？有沒有鬼存在？有沒有天神？天神到底在哪裡？古往今來，中國外國，學者們對這樁事情都表示存疑，不敢否定，既不承認也不否認。這個態度一般講是正確的，這是真正做學問的態度，等待證明，不能說現在證明不到就是沒有的，科學家給我們做出證明。

　　鬼神這個事情，歷史上的記載很多，中國有，外國也有，現代現前報章雜誌里報導的也不少，中國外國許許多多奇奇怪怪的事情，科學沒有辦法解釋的事情，居然許多人親自見到，親自聽到接觸到，做何解釋？報章雜誌報導說那些人看到的是幻覺。幻覺何其多，為什麼這麼多？一定要到哪一天，我們科學技術再發達、再進步，用高科技的技術接觸到了，人才相信。那個時候相信，那個時候的人相信就會說從前的人迷信無知，笑話前人愚痴，這是肯定的現象。

　　但是在佛法裡頭，在儒家、道家、宗教裡面，有方法能夠跟不同維次空間生物溝通。所以宗教家相信，宗教家肯定。今天這個世間沒有宗教家，為什麼？宗教的形式有，真正修行的沒有了。怎樣與不同維次空間去跟鬼神交通？禪定，禪定可以突破空間維次，定中有境界。修定的人都知道祈禱，至誠心祈禱能突破空間維次，我們現在一般人講感應。為什麼？真誠心，一念虛妄都沒有。祈禱的時間短，禪定的時間長，不管時間短長，只要達到真誠清凈，這個障礙就突破了，維次的障礙突破了。

　　所以古代印度宗教對於六道裡面的狀況，他們都能夠說得很清楚。什麼原因？禪定。印度許許多多宗教，都非常重視禪定的學習。小定，鬼神就接觸到了；定功稍稍深一點，欲界天這個障礙突破了；再深的禪定，我們佛法裡面講初禪、二禪、三禪、四禪，色界天人你接觸到了，色界天的空間維次也突破了。二十八層天，二十八種不同維次的空間。經典裡面講的餓鬼道、畜生道、地獄道情況很複雜，同是一道，裡頭還有不同維次的空間，你能夠見到哪一個層次，都看你定功淺深不相同。

　　古時候就連一般讀書人修定的都很多，中國古時候讀書人學佛學道，你在歷史傳記裡面去看很多很多。換句話說，這些讀書人心地清凈，真誠慈悲，他學佛也好，學道也好，得禪定不難，比現在人容易多，他的妄念少慾望少，所以修行很容易得定。經典裡面所說這個境界，他在定中可以證實，這是真的，這不是假的，他能夠信受奉行，跟現在人不一樣。

　　現在人煩惱習氣太重，慾望沒有止境，真的是妄念紛飛，他得不到禪定。即使每天坐禪，樣子好象坐在那裡，妄念不息。我們常講兩種現象，一個是昏沉打瞌睡，坐在那裡打瞌睡；另外一個坐在那裡是妄念紛飛，心定不下來。定中境界他得不到，對於經典裡面所說天地鬼神，他半信半疑，自己不能親證。不能親證的因素是他放不下，他不肯真用功；真正要是肯用功，真正能放下，不是難事。你要問花多少時間？快的三、五個月，慢的不出一年，你有能力突破，你有能力見到，在定中見到。

　　所以現在教學比從前難度要高很多很多，自己不能契入境界，你自己的信心就不堅固，你怎麼能幫助別人建立信心？佛法是最好的社會教育，多元文化的社會教育。學習、宣揚確確實實是自利利他，佛法裡面講自度度他，幫助自己在這一生獲得解脫，幫助別人覺悟，這是一個人在這個世間一生當中真正的好事。所以教學講到委曲婉轉，在現前我們的感觸很深。

　　再看下面十句經文，這是說前面菩薩最初問的「德用圓備」，上面十問。普賢菩薩為大眾解說之前，必須把大家問的問題重複說一遍，跟大家所問的來核對一下，我有沒有聽錯；如果沒有聽錯，下面他就解釋。我們看底下的經文：

　　【安住佛地不可思議。】

　　地是地位，這個意思前面都跟諸位說過了，怎麼樣能夠安住在佛地。佛是覺悟的意思，換句話說，最簡單講法是怎麼樣保持覺而不迷，在一切時一切處，對一切人事物，怎麼樣能夠保持覺而不迷。第二句：

　　【入如來境界不可思議。】

　　入是契入，如來的境界就是華藏世界、極樂世界、一真法界。云何入如來境界？句句都是不可思議。第三句：

　　【威力護持不可思議。】

　　我們怎樣得到諸佛菩薩威神的加持？華藏會上諸佛菩薩提出這些問題，我們要曉得，他是利樂有情問；換句話說，不是他不知道，他們太清楚太明白了，我們九法界的凡夫不知道。不知道你怎麼能問得出來？所以只有過來人，他們很慈悲，代我們向佛請教。普賢菩薩慈悲代表毗盧遮那佛來解答，這個叫利樂有情問。我們到下面普賢菩薩細說的時候，要特別留意，細心來聽聞。第四句：

　　【觀察一切佛智所行不可思議。】

　　前面的問句都加上「云何」，普賢菩薩在此地重說，云何就省略，『觀察一切諸佛智所行』，我們學佛從這裡學。我們今天的行，行是行為，起心動念、言語造作，我們是煩惱行，一切諸佛是智慧行，就像《壇經》惠能所說，惠能就是智慧行。他見五祖，跟五祖說：「弟子心中，常生智慧。」一切時一切處，六根對六塵境界，他生智慧。回想想我們，我們生煩惱，生煩惱搞六道輪迴，這個不能不知道。生智慧，不但超越六道輪迴，超越十法界。這個在前面都跟諸位報告過了，後面菩薩還會宣說，我跟大家說明的只是一個原則，一個綱領。

　　我們為什麼糟到這個樣子？常生煩惱，不生智慧，原因就是自私自利，妄想分別執著始終不能放下，怎麼能夠生智慧？惠能大師得一個好心人的幫助，給他十兩銀子。他把他的母親安頓好，自己到黃梅去參訪，萬緣放下了！放下才生智慧。不肯放下，一念不能放下，那一念就是障礙。我們懂這個道理。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六八六卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒德用圓備十問，第五句：

　　【諸力圓滿無能摧伏不可思議。】

　　這一句是問如來果德上有十種，「十」也是代表圓滿，不是數字，能力的圓滿，是一切菩薩都比不上的，即使等覺菩薩也比不上如來果地上的能力。這樁事情佛在經上常說，本經在「出現品」佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」。

　　我們常常聽到密宗講大圓滿；顯教也不例外，你看看《地藏經》上，頭一句就是大圓滿光明雲。由此可知，大圓滿顯密、宗教都說。大圓滿指的是什麼？指的是真如本性。本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，圓滿的意思就是一絲毫欠缺都沒有。智慧，我們常說無所不知；能力，則說無所不能，萬德萬能；相好，我們在前面讀過，確確實實「身有無量相，相有無量好」，這些話的意思都非常之深。這個地方單單講能力，能力的圓滿。

　　『無能摧伏』，無能摧伏的意思就是沒有任何能力能夠跟佛的能力相比，沒有任何人能夠勝過佛的能力。佛說了，一切眾生跟他完全平等，無二無別。但是我們眾生很苦，智慧失掉了，能力也喪失了，相好也不見了。這是什麼原因？佛說得非常好，「但以妄想執著而不能證得」，是我們在講席上常常提到的，妄想、分別、執著。

　　「妄想」又叫無明煩惱，明是性德、明是智慧。沒有智慧才打妄想，有智慧的人不打妄想，沒有妄想了。所以有妄想是證明智慧失掉了，所以稱無明煩惱。「分別」叫塵沙煩惱，分別不盡的！「執著」叫見思煩惱，就是你的見解思想錯誤了。見解思想主導你的行為，你的見解思想犯了錯誤，你就會做錯很多的事情。佛家講是非義，標準在哪裡？說我們做錯了。什麼樣是做對了？錯跟對的標準在哪裡？佛法裡面的標準，要用現在的話來說，順乎自然的這是對的，違背自然的是錯誤的。我們中國人常常講天理人情，這就是自然的。順乎天理人情的是自然的，違背天理人情的，那就是錯誤的，這個講法大家比較好懂。要是按照佛經上的說法，那就是自性、性德，與性德相應是正確的，與性德相違背是錯誤的。

　　誰的思想言行與性德相應？這個經上講諸佛如來、法身菩薩，那個沒有錯誤，完全隨順性德。哪些是性德？我們綜合佛陀的教誨，寫出這個綱領：真誠心是性德，一絲毫虛偽都沒有。清凈心是性德，決定沒有染污。平等心是性德，決定沒有高下。正覺心是性德。慈悲心是性德。我們把它歸納成五句十個字。與這個完全相應，法身菩薩！與這個相違背，那就是凡夫，錯了。與真誠相違背的，真的反面是假，誠的反面是虛偽，我們常講虛情假意，這是凡夫；佛菩薩不如是。染污心是凡夫，自私自利染污了，名聞利養染污了，貪瞋痴慢染污了，你的心不清凈！貢高我慢，自以為是，不平等！愚痴，慈悲的反面就是自私自利，起心動念無不是損人利己的，這還得了嗎？這不得了。凡跟聖的差別就在此。

　　真正所謂是一念之差，一念與性德相應，轉凡成聖；一念跟煩惱相應，墮落為凡夫。我們學佛讀經，總得要常常把這個道理記在心上，時時刻刻有意思轉變自己。修行，修什麼？無非是做一個轉變而已。轉迷為悟，轉自私自利為大慈大悲，這叫學佛。念念為眾生，不再為自己，這個就對了。所以我們果然能做一個轉變，轉惡為善，轉凡為聖，自性本具的智慧德能自然就會現前。

　　開始我們學習是隨順釋迦牟尼佛的教誨，你開頭一定要這樣學，等到自己悟入這個境界了，自己所有一切自自然然跟佛所行所說自然相應，到那個時候再讀這些經教就不是學習。為什麼？學習已經畢業了。讀這個經教是印證我自己對宇宙人生的想法、看法、說法、做法，跟佛說的一樣不一樣？用經教來證明來印證。如果一樣，完全沒有錯誤，佛佛道同。這是經論的兩種用途，沒有契入的那就是一定要學習。你不依照這個方法學習，你不能夠契入；契入之後，用經教來證明我們契入有沒有錯誤。第六句：

　　【無畏功德無能過者不可思議。】

　　這是講如來果地上，都是說不可思議特殊的能力。前面是講十力，這個地方是講四無畏。我們凡夫畏懼的事情很多，一般平常百姓畏見大人，大人物他害怕，他不敢見。現在民主自由開放比較好一點了。在從前一般老百姓不敢見官員，官不要太大，縣市長一般老百姓都不敢見，地位愈高的，老百姓聽到了趕緊躲避得遠遠的，迴避。威德，大威德的人，佛沒有畏懼，佛對於什麼樣的場面都是很自然，我們諺語裡頭常說「平易近人」，確確實實是人意想不到的。而且佛對於一切眾生是平等的，不分貧富貴賤，佛是一律平等的對待，一律平等的接見，平等慈悲愛護，這是我們要學習的。四無畏，我們更是要充實我們自己的道德，充實我們自己的學問、能力，我們接眾的時候，眾生許許多多疑難的問題，來向你請教，你有能力答覆，你有能力替他解決，這是『無畏』。第七句：

　　【住無差別三昧不可思議。】

　　『無差別』在前面跟諸位說過，『三昧』是正受，也翻作禪定。「無差別」是從定體上說的，沒有差別。要從修定的方法來講，那個差別就多了，所謂是八萬四千法門，法是方法，門是門徑。八萬四千方法門徑，修什麼？統統修禪定。所以諸位要知道，絕對不是禪宗才修禪定，那你就搞錯了，佛法都是修禪定。佛法的總綱領「戒定慧」三學，《大藏經》就是按照這個編排的，所以稱之為三藏：經藏、律藏、論藏，稱之為「三藏」，藏就是倉庫。中國乾隆皇帝那時候編了一套叢書，稱為《四庫全書》，庫跟藏是一個意思。佛家有三藏，經藏講定學，律藏講戒學，論藏講慧學，戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這不僅是釋迦牟尼佛一代時教教的是這個，佛在經典上講，十方三世一切諸佛如來為眾生說法，不離這個原則，統統講的是戒定慧。所以定哪裡會有差別？差別怎麼能產生智慧？

　　但是修定的方法有差別。我們凈土宗，我們用什麼方法修定？我們用執持名號，用這個方法修定。定的名字叫什麼？叫念佛三昧。三昧就是定，我們用念佛的方法，目的要達到三昧。天天念佛沒有三昧，就是說你天天念書沒有成績，一考試都得零分，沒有成績。我們念佛的成績是三昧。三昧在《彌陀經》裡面不稱三昧，稱什麼？稱「一心不亂」、「心不顛倒」。諸位要曉得，一心不亂就是念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不亂，得定了，定得到之後，智慧開了。經裡頭的名稱叫「心不顛倒」，心不顛倒是智慧，智慧開了，所以還是戒定慧三學。「持名念佛」這個方法就是戒。

　　只要是佛所教導的，無論哪一個法門，它的名詞術語不一樣，它的內容絕對不會離戒定慧。戒定慧三學，定是樞紐，戒是方法、是手段，關鍵在定，慧是目的，所以佛法求的是智慧。禪宗求的還是智慧。你們看看《六祖壇經》，六祖跟大家說的第一句話，「總念摩訶般若波羅蜜多」，你就曉得禪宗修的是什麼？禪宗修的摩訶般若波羅蜜多。這一句話統統是梵語音譯的，要是翻成中國的意思，「摩訶」翻作大，「般若」翻作智慧，「波羅蜜多」翻作圓滿，整個翻成中國意思是大智慧圓滿。照它的文翻，那是外國文法。中國文法怎麼翻法？一定稱圓滿的大智慧，我們中國人是這樣說法，或者是大圓滿的智慧，這是我們中國人講的；他那裡是大智慧圓滿。禪宗是修大智慧圓滿，不是修禪定。為什麼稱為禪定？禪定是手段，戒律是手段之手段，我們得搞清楚。智慧現前，你就得自在。我們常常在講席裡面，勉勵同學一定要開智慧，智慧開了，自在！經卷展開，字字句句真的是含無量義，你就看出來了。為什麼看不出來？智慧沒開。智慧為什麼不開？你的心不定，心不清凈，心清凈一定開智慧。那麼你對別人介紹佛法，可深可淺，可長可短，自在！長說也行，短說也行，深說也行，淺說也行，你就能應機了，這就是「住無差別三昧」。

　　所以佛在《金剛經》上才說，「法門平等，無有高下」。法門平等，這是肯定的。為什麼會形成高下？高下，不是法門有高下，是眾生根性不相同，有利根、有上根、有中根、有下根，這樣才分為上下。所以上下是因人而分的，絕對不是法分的。你明白這個道理了，任何經典都有這三種講法：對上等根的人，你就可以深講；對中根人，你就得要淺說；對下根人，你要說得更淺更白，他才得利益。所以每一部經你都可以深講淺講，這個妙絕了！它不是一個意思，無量義，它能夠適合一切眾生。所以學經，說老實話，不必要學很多，真正契入，一部經就受用不窮。不但我一生受用不窮，從初發心到如來地，我們從《華嚴經》上來說，菩薩階位五十一個，從初信位的菩薩，我就學這一部經，我就弘揚這一部經。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺一直到成佛，生生世世就講這一部經，就學這一部經，就弘揚這一部經，行不行？行！度哪一類的眾生？一切眾生普度。

　　這個說得很玄，一般人很難相信，但是他要是讀了《華嚴》，他就會相信。為什麼？《華嚴經》上說得很清楚很明白，「一即一切，一切即一」，主伴圓融。《華嚴經》裡頭，你懂得《華嚴》，一部經就包括一切經，一切經就是一部經，這個「一」到底是哪一部？是任何一部，它不是獨一，如果你說「一」，專門指《華嚴》，那就錯了。為什麼？那有差別了。任何一部經，它裡頭的義理都能貫通一切經。所以這個經能深講。深講對誰？對地上菩薩，對等覺菩薩。他要通最淺的，他可以淺講，淺講教初學，這樣的教科書在世間找不到。世間教科書，確實有淺有深，淺的適合初學，深的適合於大學生。所以小學教科書中學不適用，中學教科書大學不適用，大學教科書研究所不適用。佛經不一樣，任何一部經，這部經可以教小學，又能教中學，又能教大學，又能教研究所，就這一部，不可思議！這是真的。

　　剛才我看到有個同修送了一張從報紙上剪下來的一篇文章，好象是傳真傳過來的。北京那邊辦個兒童讀經班，有三十八個小朋友，讀《弟子規》、讀《三字經》、讀《四書》。你看看《四書》，四、五歲的小朋友可以讀，大學研究所博士班也可以讀，就是這一部書，它能夠通各個不同的程度，這是在外國都找不到的，這稱之為「經」，含義都無有窮盡，這不可思議。

　　選擇法門一定看自己的興趣，看自己的程度，看自己的根器。先觀察自己，我能不能接受，自己想想有沒有把握學得好，學得透徹，契入境界；然後再觀機，我將來弘揚這部經。現在地球縮小了，將來快速的飛機一定會很普遍，環繞地球一周十幾個小時。地球愈來愈小了，那我們的生活空間，不是一個國家，不是一地地區，是整個地球，整個地球是我們生活空間。所以將來從事於佛教的弘揚教學，你一定要想到對象是整個世界，不同的族群，不同的地區，你都要想到。我怎樣學？我怎樣教？怎樣幫助他們破迷開悟？怎樣幫助他們契入與性德相應的境界？那你這一生就功德圓滿了。第八句：

　　【神通變化不可思議。】

　　這個在前面也讀得很多，應當學。世出世間法任何一法都是變幻莫測，所以說不可思議，絕對沒有一成不變的，一成不變只有到一真法界，十法界裡頭找不到。怎麼個『變化』？那就得『神通』了。通是智慧，對於世出世間法，你都能夠通達明了，這叫神通，這個事情要認真努力學習。神是神奇莫測，也就是超乎一般常人的智慧能力，我們稱為神通。能夠通權達變，你才能夠應付世出世間一切人一切事一切物，你才能夠幫助他們。你看看經典上講的觀世音菩薩，這個大家最熟悉了，《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，那就是觀世音菩薩的「神通變化」，應以什麼身得度，菩薩就能現什麼身，應以佛身而得度者，菩薩就現佛身而度脫之，度脫就是教化，這就是應變。三十二應，三十二是講三十二類、三十二種，每一種裡面變化無量無邊，所以觀世音菩薩神通廣大，普度一切世間九界眾生。我們在這個經上看到的，不在這個經上看不到觀世音菩薩的偉大。一般大乘經上講的境界，那不能跟《華嚴》相比。第九句：

　　【清凈自在智不可思議。】

　　這一句著重在『清凈』。清凈，我們在前面念得很多，《華嚴經》「清凈」這兩個字不曉得有多少句，太多了。多，時時刻刻在提醒我們，心要清凈，身要清凈。心清凈最重要！心清凈，沒有妄想，沒有邪思，你的心就清凈了。心清凈，身當然清凈。身清凈在佛家講持戒，自自然然持戒，一絲毫勉強都沒有；在儒家講的守禮，也就是你的身所有一切動作都合規矩，都能順乎自然。特別是飲食起居，你懂得養生之道，飲食起居要著重潔凈，我們現在講衛生、乾淨。整齊有秩序，你這個人生活多舒暢。我們現在人講磁場，外國人講磁場，中國人講風水，一個意思。風水就是生活環境，讓你住得非常舒適。什麼是好風水？你在那裡住得很自在很舒服，這個風水就好。什麼是不好風水？你住在那裡感到很彆扭，感覺得很不自在。就是一間房子的桌椅板凳怎麼個擺法，磁場就不一樣，換一種擺法就感覺很舒暢，就很自在。你要是很凌亂的擺在那個地方，你就覺得很不舒服，這就叫風水。不要找風水先生來看，不需要。找風水先生來看，看風水，你就受制於人，為什麼？別人控制你。我自己多擺幾個樣子，多換換樣子，看看哪一種舒服，不就很清楚了嗎？要自己做得了主，你才會有自在，所以清凈心比什麼都重要。

　　一個人能保持著清凈心，特別是修凈土宗。經論上常常給我們講「心凈則佛土凈」，經論上又給我們講「唯心凈土，自性彌陀」。心性是清凈的，本來清凈，現在也沒有被污染；要被污染了，這就不是真的，不能叫本性，不能叫真性。真性、本性永恆不變，佛法里講得很多，「在聖不增，在凡不減」，不增不減；換句話說，不生不滅，不來不去，不常不斷，這是自性。染污是什麼？染污是意。法相唯識宗講得好，染污意，意染污。我有個什麼意思，這個意思是染污，如果把這個「意」放下了，染污就沒有了。在法相唯識裡面稱為第七識末那識，八個識，末那是染污。它本身是染污，它也染污阿賴耶識，它也染污第六意識；換句話說，它也染污了前五識，麻煩大了。第六識的功能是分別，它的分別影響也很大，它分別阿賴耶，它分別末那，對前面，它也分別前五識。八識五十一個心所，那個作用都是交互的影響；雖然交互的影響，它又不雜，它又不亂，不可思議。我們一般講影響會混雜會混亂，它不亂。就像我們這個房間裡面有幾十盞燈光，光光互照，光都是在一起，你說這個地方的光亮到底是哪一盞燈光？每一盞燈光都有。雖然燈光互照，它雜不雜？它決定不雜。怎麼知道不雜？我們熄滅一個燈，這個燈光就沒有了，它不雜。它要是雜的話，這個燈熄了，它的光應該還在，跟它們混合在一起，它不混合在一起；從這些現象你慢慢去體會，混而不雜。混就是混合，它不雜，一點都不亂。

　　所以修行，我們也常講法門雖然多，無量無邊，八萬四千，但是到最後，到最後只有三門。像我們到這個佛堂來，諸位來自四面八方，還有不少從中國大陸來的，從外國來的。但是來到這個地方，我們這個地方這個佛堂只有三個門，你要進來，最後進來就三個門，隨便從哪個門進來，進來你所得到的都是一樣的，都是圓滿的，決定沒有兩樣，不管你從哪個門進來。你沒進來，你在外面看是三個門，進來都一樣。這三個門就是「覺、正、凈」。在中國，中國是大乘佛法，大乘在中國有八個宗派。性宗、禪宗，他們是從「覺門」進來，大徹大悟，明心見性。這兩個宗派走的是覺門，根性要利，上上根人，他從這裡，他很快很容易進來。但是中下根性的人就沒有分了，這個門走不通，走正門。

　　「正門」是正知正見，依照經教好好的去學習。所以經教是正知見，戒律是正行為。我們對於宇宙人生的想法看法，經教是標準，我們想法看法跟經教相應，這個知見正跟佛的看法一樣。我們的行為依照戒律來做，我們的行為就端正跟佛的行為一樣。所以戒律是幫助我們修正行為的，經論是幫助我們修正思想見解的，走這個門。這個門中下根性的人都走得通，不過比較慢，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，只要你肯干，你真的是步步高升，你的境界會愈來愈好，你不真干那就沒有法子了。第三個門是「凈門」，修清凈心，這個也非常方便。凈土宗跟密宗從這個門入，密宗也是修清凈心，但是密宗裡頭儀規很多。實在講最方便的是凈土，凈土尤其是「持名念佛」，一句「南無阿彌陀佛」就行了。你得會念，怎麼會念？要把清凈心念出來，那你就曉得了，我心不清凈的時候，念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，心裡頭只有一個阿彌陀佛，把其他所有的念頭都打掉，你就得清凈了。清凈就有感應，一定要保持一切時一切處都是清凈心現前。

　　諸位同學，請看牒德用圓備十問，最後一句：

　　【一切佛法無能毀壞不可思議。】

　　這一句我們在這個時代讀到，有不少人感到懷疑，佛法在我們這個時代，衰退到底谷了。過去我在新加坡，有幾位日本、韓國的法師來訪問我，他們是出家人，自己對於佛法能不能復興，這個信心都喪失了。中國在歷史上，佛教遭過三次災難，這是著名的「三武滅法」，但是時間都不長，兩三年之後就恢復了。在今天，西洋的文化衝擊了東方，中國人承受不了，對於固有的文化包括佛法產生了懷疑，從懷疑再升級就否定，否定再升級幾乎就把它全部消滅了。但是中國文化跟佛法還是『無能毀壞』，什麼原因？外國有。

　　現在全世界的災難還沒有現前，所以在世界許許多多國家地區，甚至於許多大學裡面都有漢學系，研究中國的漢學。近代風氣愈來愈興盛，這種興盛是西方有智慧的、有學問的人，對於西方傳統的文化產生了懷疑。因為他們的科技發展到今天，帶來副面的影響，造成嚴重的災害，他們現在覺悟了。科學技術很發達，工商業也很發達，道德淪落了，人與人之間的關係，只有利害，沒有道義。西方有識之士看到這個情形，現在普遍在發展，發展的速度非常迅速，感覺到非常的憂慮，所以這才想到了東方的文化，希望用東方文化來拯救西方的危機，這個意識從這裡產生的。

　　最具代表性的人物，要算是英國歷史哲學家湯恩比博士。我在香港看到有同修送給我幾本湯恩比博士的書，中文的譯本。他對於漢學、佛法極力推崇，認為解決二十一世紀全世界的社會紛爭的問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話是在七十年代時候講的，產生了很大的影響力。所以現在跟西方人介紹中國漢學，孔孟之學跟大乘佛法，一般外國人很歡喜接受。所以這是學術道統，它有它生存延續的不同空間。中國人忽略了，外國人重視，這是不可思議的一種奇蹟。文化道統沒有國界，沒有國家的界限，沒有族群的界限，也沒有宗教的界限。佛法是多元文化的社會教育，所以它也能突破宗教的界限，逐漸的被世界學術界所接受、所肯定。

　　經典裡面特別是《華嚴經》，我們這部經從開講到現在，講到第四品「世界成就品」，我們已經使用了一千多個小時。在這一千多個小時當中，諸位要是都能夠聽到，你就了解了，你自然會肯定，歐陽竟無先生所講的話沒錯。他說：「佛教非宗教非哲學，而為今世所必須。」這個話的意思跟湯恩比前後對照，他們兩個人沒見過面，相差差不多半個世紀，這真是中國諺語裡面所說的，「英雄所見，大略相同」。我接觸佛法之後，我肯定佛法是佛陀的教育。我寫了六條，第一條：佛法是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。這是我對佛法的認知，我為什麼在這一生當中全心全力來學習？道理就在此。

　　我在台灣有一個「佛陀教育基金會」，這些年來印了不少的經論善書。我們的能力非常有限，所以印書的宗旨，我定了兩條：第一條，我們現在在各地方講的經論，大眾要聽，做為課本，這個要印；另外一條就是絕版的這些經論善書，就是世間流通非常非常少的，這個要印，怕將來失傳了，向這兩個目標去做。做了不少年，先後印的差不多也有將近兩百種，數量也非常的可觀，流通在全世界。我們所印的書籍，所做的錄音帶、錄相帶，現在做的光碟都是免費供應，我們的目的是要保存，唯恐失傳。好的版本影印流通，全心全力就做這麼一樁事情。其他的社會福利事情，因為有別人在做，人家有力量、有熱心在做，都讓給他們去做。我們做人家不做的，我們知道這個事情重要，這是真正的續佛慧命，弘法利生。

　　『一切佛法』，我們認知我們現在這樣的努力，實際上經上講的沒有錯，佛法要是滅盡了，不要緊，眾生有福，佛菩薩就又來了，又為大家講經說法。你看看《梵網經》上，釋迦牟尼佛講的，他這一次到我們世間來示現，這是三千年前的事情，到我們這個世間是第幾次？第八千次。由此可知，每一次釋迦牟尼佛到這邊來講經說法，教化眾生，經過一段時期，佛法滅了。釋迦牟尼佛講，他這一次的法運是一萬兩千年，一萬兩千年之後，這個世界上佛法沒有了，佛法毀滅了。但是他還是階段性的，下面一尊佛彌勒菩薩成佛，他成佛之後，在這個世間又講經說法，佛法又興旺起來了。

　　這一句裡頭真正的意思，就是佛家常講的「佛氏門中，不舍一人」。佛什麼時候到世間來？眾生的根熟了，佛就來了。什麼叫根熟？眾生對佛法能信能解能行能證。佛法的殊勝，令人佩服得五體投地，就是它能證。絕對不是說釋迦牟尼佛講了就算數，不是的，釋迦牟尼佛所講的，你自己去證明，證明釋迦牟尼佛講的沒有錯，這才是真的。你自己要不能證明，釋迦牟尼佛到底是對是錯，還是個問號，還是個疑問在哪裡。所以佛法到最後是求證，這正是現在的科學精神。所以佛法不違背科學，它求證，跟一般宗教不一樣，一般宗教沒有講求證。所以歐陽大師說它是教學，這個話是很有道理的。

　　「信解行證」，這四個階段貫穿了全部的佛法，釋迦牟尼佛四十九年所講的，清涼這四個階段能貫穿世尊一代時教。我們先相信，不相信你不能入門，相信之後，決定不是迷信，求解。求解之後，你有理論的依據，絕對不是感情上的這種信，不是，是智慧。然後再把你所信所解的，落實到你日常生活當中去證明。譬如最平常的，平常的教誨，佛說財富，財富是果報，果必有因，因是什麼？因是財布施。財布施是因，愈施你果報就愈多。佛給我們說這個，我們信不信？佛法整個來講是捨得，捨得是我們現在中國人生活裡面的術語，這個術語是從佛法裡頭來的。舍是因，得是果報，舍財得財富，舍法得聰明智慧，這有因有果。所以佛講布施，布施有三種，財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你信不信？我信。道理懂不懂？這些因果道理你懂不懂？懂了之後，我就干，我就做，做了之後看看我是不是得這個果報，我把它證明了。果然是得這個果報，那沒錯了，釋迦牟尼佛講的沒錯。這是舉一個簡單的例子來說。大家都明白這個道理了，「佛氏門中，有求必應」，從哪裡求？不是到佛像面前去求，磕頭作揖，去供一點供品，那是假的，那是求不到的，那是迷信。佛在經典教你怎麼求，這是正法。特別是當你修因的時候，你要不為自己，為社會為眾生，那個效果特別快，果報特別殊勝。

　　人生在世是很短暫的，真叫剎那之間。前天晚上李康年居士來看我，我跟他們認識是一九七七年，第一次到香港來講經，他在佛教青年協會。這一次來看我，我看老了，以前在一起，年輕小夥子，多年沒有見了。我問他，我們幾年沒有見？他算算十年，剎那之間。真的，十年一彈指，人生有幾個十年？所以，為自己想，錯了！為自己想，佛給我們講叫造業。為別人想，為社會想，為眾生想，這叫功德。功德跟造業差別就在此地，同樣是一樁事情，做這些好事善事，好事善事有自私自利的念頭在裡面，經典上說「有漏福報」。不是沒有福，還是有福，有漏的福報。「有漏」這兩個字很不好聽，有漏這個裡頭有業，看你是什麼樣的居心，是什麼樣的用意，果報不相同。如果不夾雜自己一絲一毫的意思在裡面，你去修善，你去積功累德，這是大功德。那個果報是什麼？那個果報是戒定慧圓滿。

　　什麼都不求，財富不缺乏，財用不缺乏，聰明智慧增長，健康長壽。為什麼不學這個？這是現前社會許許多多人都追求的，求不到！異想天開，自己以為用他的聰明智慧就能夠求得到財富，沒有這個道理。這個事情大家好好念念《了凡四訓》，你果然把《了凡四訓》從頭到尾念上三百遍，你就覺悟了，你真的明白了。財富、聰明智慧、健康長壽都不是向外求的，向內求，佛法稱之為「內學」。從心行上去求，心行上造善因，善因一定感得善果，就這麼個道理。奈何許許多多學佛人，甚至於出家人都不相信，那就沒法子了。真的像一般宗教裡面講的「信者得福」，你能信能解能行，證就是得福，果報現前，果然證明釋迦牟尼佛講的沒錯！佛法，佛是覺悟的意思，法是世出世間一切理事因果，你都能夠覺悟，都能夠明了，這叫佛法。所以它在世間不會斷的，眾生有福，眾生在受大苦難的時候，佛菩薩慈悲，觀世音菩薩救苦救難，還是來幫助你，來成就你。所以這一句給了我們很大的信心。

　　我們再看底下這一段，上面我們講了三段三十句，都是重複與會菩薩們提出的問題。普賢菩薩在解答之前，一定要把問題重複一遍。我們也不厭其煩，都略加解釋。為什麼？這都是我們要學習的。我們今天學習的能力很薄弱，意願不強，原因是知道得太少了，知道得太淺薄了。如果你真的知道得很深刻、很廣博，你的信心就生起來了，你自自然然肯依教奉行。為什麼？得大利益，得真實利益，怎麼肯把這個利益當面錯過？絕對不會的。你會把這個利益當面錯過，就說明你所入的有限，你所理解的很有限，所以你沒有信心。雖然講信佛，那個信心是若有若無，不起作用。下面這一段是「許說分齊」，許是允許，你們來問，我現在答應，我給你說，分齊也有層次有段落。

　　【如是等一切法，我當承佛神力，及一切如來威神力故，具足宣說。】

　　普賢菩薩在此地面對著此界他方，此界是華藏世界，他方是十方來聚會的，來參學的那些菩薩眾，人數無量無邊。他們在前面提出這些問題，『如是等一切法』，這個「等」是一個省略的字，當然還有一些問題，後面會陸續提出。

　　『我當承佛神力』，這一句是本師毗盧遮那佛。『及一切如來威神力故』，因為參加大眾許許多多人是從十方世界來的，十方世界無量無邊諸佛，共同加持普賢菩薩，普賢菩薩這才能說。『具足宣說』，具足圓滿的解答，我們現在講的是盡我所知為大家解答，這個地方不是這個意思，盡我所知是謙虛，自己實際上能力也有限。這個地方是得一切諸佛加持，所以可以圓滿的宣說，用「具足」。

　　底下一段「說所成益」，還沒有說之前，先略略講說明解答的好處，解答的利益。為什麼說這些話？說這個話用意很深，希望聽眾要特別留意，為你解答，你會得到很多好處。哪些好處？這個地方也說了十句。我們知道《華嚴》是以「十」代表圓滿，表法的意思。請看經文：

　　【為令眾生入佛智慧海故。】

　　這個利益就太大了，為什麼給你解答？希望你們聽了之後能覺悟，知道怎樣用功學習，能證得如來的智慧海。『入佛智慧海』，佛的智慧海就是具足如來果地上十種殊勝的智慧，這不但是菩薩所求，也是一切眾生所希望的。哪一個人不想求得圓滿智慧？圓滿智慧到哪裡學？聽普賢菩薩說法，接受普賢菩薩教誨，這一句是成就智慧。第二句：

　　【為令一切菩薩於佛功德海中得安住故。】

　　清涼大師說這兩句是一對，「證智成福對」，前面一句是講智慧，你證得圓滿智慧，下面第二句你證得圓滿的福德。我們眾生希求的，想得智慧、想得福德。你看看普賢菩薩在講好處的話，就把這兩個擺在第一，我們佛家常說，「福慧雙修」。成了佛，佛叫二足尊。你看我們傳授三皈的時候，我們念的偈子，就是「皈依佛，二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊」。這三句是什麼意思？皈依佛，佛是覺的意思，「皈依覺」，唯有覺才生智慧，智慧生福德。世間人有福沒有智慧，我們見過；有智慧沒有福德，我們也見過。那是什麼？修行的時候都偏在一邊，不是圓滿的修法。真正的佛法是教你福慧雙修。覺悟是智，覺悟之後，要把它落實在日常生活行為上，廣利眾生。

　　『為令一切菩薩於佛功德海中』，這個「功德海」，你看看它這個句子，我們要留意。前面第一句「為令眾生入佛智慧海」，第二句「為令一切菩薩」，不是眾生。每一句每一個字我們都要留意，都不能夠含糊籠統的看過。為什麼入佛智慧說眾生？說眾生，我們就有希望了，我們是眾生。如果說一切菩薩，那我們沒希望了，我們是凡夫，這給我們很大的鼓勵。我們看到這個，這《華嚴》應當要學習。我們是眾生，我們有分，「為令眾生入佛智慧海故」，《華嚴》真的開智慧。底下「為令一切菩薩於佛功德海中安住故」，你要是有佛智慧，你當然就是菩薩了。菩薩是梵語，什麼意思？玄奘大師翻得很好：覺有情。有情就是眾生，我們的情識沒斷；雖然沒有斷，我們已經覺悟，是覺悟的有情眾生，這個就特別提出來稱他作菩薩。菩薩還是眾生，覺悟的眾生。

　　怎麼覺悟？他入佛智慧了，他覺悟了。覺悟之後，你要認真努力去學佛的功德，把你的身心都安住在佛功德裡面。功是功夫，德就是收穫。功是因，得是果。這個「德」跟得失的「得」是一個意思，所謂是一分耕耘一分收穫，種善因得善果，是這個意思。佛一切作為，這是功。佛的功是什麼？教化眾生。釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，畢生從事於社會教育工作，這是我們要仔細去觀察，認真努力去學習。釋迦牟尼佛的教學，不是說要先去辦個學校，去蓋幾間房子，沒有。假如沒有這些條件，沒有房舍，那好我不教了，釋迦牟尼佛不如是。

　　釋迦牟尼佛最初教學，五個學生在鹿野苑。鹿苑，用現在的話來說是牧場，是人家養鹿的地方。在當時這個鹿苑，這裡頭的鹿大概都是野生的，不是人家裡養的，野生的鹿苑，因為它有個「野」字在裡頭，這個樹林曠野這邊鹿很多，所以人家稱它做鹿苑。釋迦牟尼佛跟五比丘，就跟這些鹿群住在一起，沒有房子，樹下一宿，日中一食，他就開始就教起來了。一個老師帶著五個學生，教得好，聲名漸漸傳出去了，知道的人很多了。這些人知道了，慢慢都來親近釋迦牟尼佛，都來想跟他學，好了，學生慢慢愈來愈多；多不要緊，他不需要房子住。印度天氣熱，生活很容易，三衣一缽，每天吃一餐飯，出去托缽。托缽是一面托一面吃？不是的，托缽回來再一起吃飯。還有的托的很少的，不夠吃的，托的多的分一點給他。有生病或有特別情形不能去的，多托的回來也分給他一些，這樣一個團體生活。以後人愈來愈多了，經上常講的千二百五十五人，這是常隨眾。來來去去的人就更多了，經上就不記載了。

　　所以當時有些國王大臣、大富長者，聽說有這麼一個有智慧的人在曠野那邊講學，有這麼多人來自四面八方去聽，跟他學習，國王大臣也動了心了。他們富有，他們的房屋很多，所以就提供學習的場所，不必在野外了，所以有精舍，有庭園。像經典上諸位很熟悉的：竹林精舍、祇樹給孤獨園，這些都是國王大臣們、大富長者他們提供的。釋迦牟尼佛在這些地方教學，我們現在所謂的他只要使用權，他不要所有權，這些精舍林園，他要不要？他不要，他出家了，不要了。有人來請他到這個地方，他答應，很隨緣，真的平易近人。他絕不堅持一定要樹下一宿，請他到房子裡面來住，釋迦牟尼佛也很歡喜，也不拒絕。決不是說晚上一定要跑到樹下去一宿，不是這樣的，一切都隨緣，什麼都好。但是吃飯已經成習慣了，為什麼？給大家種福，所以還是托缽。不託缽是什麼時候？雨季。印度四月到七月是雨季，出去非常不方便，所以在這一段時間當中，大家不出門。中午這一餐飯有居士們供養，送到這邊來，做好了送來，道場裡面是不開火的，居士送來。

　　處處都要想到令一切眾生都能種福，福報不可以給國王大臣、大富長者們壟斷，不可以，一定要叫大眾都能種福。你看看這種用意多善、多好！念念不忘一切眾生。一切眾生為什麼貧窮困苦？前生沒修福，這一生當中有這個機緣，不能不讓他修福，是這麼個意思。從這個地方我們能夠體會到，佛菩薩念念都為眾生著想，沒有為自己。要為自己，每天接受國王大富長者們的供養，伙食一定吃得很好，托缽就未必了。托缽，那個窮苦的人供的飯菜，不是很好吃的。可是佛菩薩們歡歡喜喜為眾生祈福，心在這裡面示現清凈、平等、真誠、慈悲，從這裡示現。這都是佛教給我們在日常生活當中，應該要怎樣去做，「安住佛功德海」。

　　教學，經上講的常隨弟子，他們坐在前面，常隨弟子。一般來的就坐在後面，臨時來的人更多，我們能想像得到。常隨弟子，他們的任務是幫助佛弘法利生，他們學了，學了之後到四處去講學。那個時候沒有像現代這樣的傳播工具，佛法要普遍的去宣揚。釋迦牟尼佛一個人做不到，他要教很多學生，學生到各個地方去講去教化，一面學一面教。所以佛滅度之後，這些弟子們，把佛陀的教學就向四面八方傳播，擴大教學的效果，利益廣大眾生，這是功德。佛不希求任何的果報，弟子們亦復如是，所以佛法是付出的，絕對不附帶條件。現在一般教學還要繳納學費，釋迦牟尼佛沒有，完全是付出的，義務的，絕對不希求絲毫的回報。這是真實功德！好今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第六八七卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，說所成益，第三句：

　　【為令一切世界海一切佛自在所莊嚴故。】

　　這一段經文是普賢菩薩對與會這些大眾菩薩們說明，菩薩提出四十個問題，毗盧遮那如來請普賢菩薩為大家解答。普賢菩薩在沒有說法之前，先入法界大定，這個定的名稱叫「一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧」。從定中起來之後，諸菩薩對普賢菩薩讚頌，這個時候普賢菩薩為大家來說法。在沒有說法之前先說說法成就的利益，這一段是講利益。利益裡面第一句是講令一切眾生入佛智慧，如來果地上究竟圓滿的智慧，希望聽的人都能夠契入。第二句是「為令一切菩薩於佛功德海中得安住故」，這一句的意思是怎樣把如來智慧落實到菩薩實際生活行持當中。菩薩的生活行為都是教化眾生，都是為眾生做榜樣的。有人說：這些菩薩們，特別是示現在六道，為什麼示現許許多多的苦難，菩薩也受這些災難？所以有人就說，修行做了菩薩、做了佛，還要受苦受難，這個佛學它幹什麼？好象是學了佛之後，應該所有一切災難都可以消除，佛法裡面不是常講破迷開悟，離苦得樂？

　　這樣的話我們聽起來好象是很有道理，其實沒有道理，還是佛菩薩做出種種示現六道。為什麼？佛菩薩是教化六道凡夫的，如果是在自己果地上，他可以不必到這裡來，他到這裡來幹什麼！凡夫無量劫來造作的罪業太深、太重、太多了，即使是破迷開悟，破迷開悟我們要問，業障是不是能消除？未必。開悟有什麼好處？百丈大師講「不昧因果」。這個話講得好！迷惑顛倒的凡夫，自己一生所作所受，自己完全不知道，無知；大徹大悟之後，自己所有一切的遭遇感受，自己清清楚楚、明明白白。你受的樂，知道這個果報是過去生中哪一種行業所感的，遭受的苦難自己也很清楚，過去生中造作不善業所感的，這叫不昧因果，佛菩薩是這樣的幫助眾生、教化眾生。菩薩果地我們要問，果報有沒有？有！釋迦牟尼佛成佛了，示現在我們這世間，還要受三個月馬麥之報；孔老夫子是大聖人，在陳絕糧。

　　佛怎樣教我們離苦得樂？我們眾生看到這個很苦，佛菩薩跟大聖人他在這個環境當中他不苦，他為什麼不苦？他無我。《金剛經》上說得好，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，有我，苦我要受；無我，苦相現前了，試問問誰受？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，像觀自在菩薩在《心經》裡面所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那是真的，所以種種示現裡面教學的意義非常之深。教導凡夫修行要老老實實修，不能存僥倖之心。惡人，世間人看到是惡人，佛菩薩看未必是惡人，為什麼佛菩薩的看法跟世間人看法不一樣？由此可知，蕅益大師在《靈峰宗論》講得好，「境緣無好醜」，這是外面的環境，物質環境、人事環境要知道它是平等的。「好醜起於心」，完全在自己，你自己的心善，那個惡劣的環境也善，惡人也善，毀謗我的人、嫉妒我的人、陷害我的人都善。善在哪裡？他替我消業障，無始劫來的積習業障太深，怎麼樣能消除？這個方法能消除。

　　覺悟的人對於傷害他的人，感恩都來不及，哪裡會有一點怨恨？稍稍存一點怨恨之心，這個人是凡夫，沒有覺悟。為什麼？凡夫才冤冤相報。覺悟的人遇到，業障消了。所以，佛眼睛看一切眾生都是佛。佛的示現有正面的、有負面的，像我們念《華嚴經》，《華嚴經》後面五十三參，五十三參有示現正面的，有示現負面的。勝熱婆羅門、甘露火王，他們就示現負面的，都是諸佛菩薩再來教化眾生的。眾生自己沒有智慧，邪知邪見，我們常講心不正，心不正就心偏了、邪了，所以一切法都邪了。一錯一切錯，一正一切正，「偏邪皆中正」，經典裡面祖師大德語錄裡頭都說得很多，只是可惜我們自己沒有智慧，體會不到。

　　我離開台北「華藏圖書館」來到新加坡，寫了六條「生活在感恩的世界」，沒有這些境緣的衝擊，我們怎麼知道自己有一點點小覺悟？我們一般人常講禁不起境界的折磨、磨鍊。清涼大師在「入法界品」給我們說的，修行是歷事練心，歷是經歷，事是一切人事物，你要在這裡頭去磨鍊，成就你真實的智慧、圓滿的德能。你要是不懂得磨鍊自己，不懂得歷事練心，你怎麼能夠成就？這是修行人不能不曉得。普賢菩薩在此地為我們示現，唯恐我們自己迷惑，愚痴，又用言說來說得這麼清楚。這十句實在講就是聽經聞法的利益，前面兩句已經跟諸位說過了，把自性的智慧，佛智慧就是自性本具的般若智慧，落實在日常生活當中，那就是菩薩行。落實最重要的，「安住」兩個字好。現在世界動亂，混亂到極處，每一個人心裡頭都想求一個安穩的地方，或者是住家、或者是修行。哪個地方最安穩？平等最安穩。心要平，平是沒有高下，等是等於諸佛如來，諸佛如來的心永遠是平靜的。心要是平靜，無論住什麼地方都好，不需要選擇；心要是不平，選擇未必真正有好處。真正住在那個地方心安理得，還是自己修持的功夫，佛經上講得好、講得透徹，「境隨心轉」，這是真話、是實話。

　　第三句『為令一切世界海一切佛自在所莊嚴故』，這個連下面這一句，第四句「為令一切劫海中如來種性恆不斷故」，這兩句清涼大師說，這是「嚴剎紹種對」，嚴剎是莊嚴佛國土，紹種是續佛慧命。第三句是莊嚴佛國土，不是一處佛國土，不是一個佛剎佛國土。你看看人家的心量多大，「一切世界海，一切佛自在」，凡夫學佛難，難在哪裡？心量太小了。起心動念總想到自己，自己的利益、自己的好處，這樣就難了，你所得的跟你的心量決定成正比例。心量大的他得到的大，心量小的他得到的小。佛菩薩念念為虛空法界，「世界海微塵數」，我們在前面經上念的，不是「恆河沙數」。一般大乘經裡面常常形容數量之多用恆河沙數，恆河沙數沒有離開地球，你們想想世界海微塵數，恆河沙怎麼能比？太渺小了。從這個地方慢慢去體會，佛菩薩心量大，功德殊勝無量無邊，我們總得要懂得、要明了。

　　怎樣莊嚴佛剎？我們學佛的同修無論在家出家，每天課誦後面都有迴向，迴向第一句「願以此功德，莊嚴佛凈土」，你有沒有冷靜想一想你有什麼功德？這個經文念一遍，佛號念幾聲，這有功德嗎？如果真有功德，為什麼古大德又說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」？如果我們誦經，口誦佛經心散亂，也是喊破喉嚨也枉然。功德兩個字要懂得，功是我們真正在做功夫，功夫有得於心，這才稱為功德。什麼是功夫？無論在家出家，不能不持戒，不能不懂得戒律。現在真正懂戒律的人沒有了，即使持戒，完全在事相，與心性不能相應，所以縱然持戒他也沒有功，當然他更沒有德。他所修的是什麼？如果戒律學得很好，充其量也不過是六道裡面的有漏福報，這真的不是假的，這是學佛的難處。難在我們對佛陀經教裡面的義趣了解得太少，不夠深度，甚至於還曲解、誤解，那個麻煩就更多。還有在這裡面夾雜著私心、夾雜著自己的慾望，那已經造罪業了，自己不知道。

　　講經不是一樁難事，我們培訓班辦了幾屆，三個月講經就學會了。但是經要講得好，那是你自己行持的功夫，解行要相應。如果學這一點，為名聞利養那就不對，這個麻煩大，造的業就重了。古大德說這種行為是「裨販如來」，販是販賣，你把它當作生意買賣來做，所以諺語裡頭說「地獄門前僧道多」，這個話說得並不過分。學佛最怕的是把經義錯解，拿著這個欺騙眾生。真正深解義趣，依教奉行，這個功德才能莊嚴佛凈土。莊嚴佛凈土，我們用現在的話來說，就是把佛法殊勝的真善美慧在這個世間傳播，影響大眾。影響的面廣，影響的時間長，這就是真正的莊嚴，這個道理我們不能不懂，不能不知道。

　　今天莊嚴絕對不是在建築寺廟怎樣造得富麗堂皇，不是這個。今天社會我們要看清楚，它病在哪裡？我們的莊嚴從哪裡下手？古時候隋唐盛世的時候，可以在寺廟裡頭做這些莊嚴工具，為什麼？社會人心善良，沒有一樣不好，所以用這些莊嚴具來讚歎佛德，總報佛恩，用這個來表現。今天是什麼社會？今天社會上最迫切需要的是什麼？我們能懂嗎？最迫切需要是如何端正人心、端正人行（行為）、端正言語，合起來講端正三業，這比什麼都重要。如果在這上面疏忽了，那就像許許多多宗教裡頭所講的，世界末日；世界末日，我們今天冷靜的觀察，這個時間愈來愈近了，你建築再富麗堂皇，這個寺院剎那之間消失無蹤。美國世貿大樓，這是世界著名的建築物，花多少工程、多少財力物力建成的，幾分鐘就消失了。我們從這個地方看到，佛在經上給我們講的話，「世間無常，國土危脆」，我們生活現前是個什麼時代，我們要怎麼作法。

　　所以在目前最重要的工作是教學，教學要先教自己，自己先學好，然後才能夠影響別人，我們不敢講教別人，影響別人。現在這個社會缺什麼？倫常道德統統沒有了。這個世間做兒女的不知道孝順父母，我們要教孝，要學孝，要做出孝順的樣子給社會大眾看；現在這個社會兄弟不和，我們要做出兄弟和睦的榜樣給人看；現在這個社會，學生不知道尊重師長，我們要用什麼樣的方法，做出尊重師長的榜樣來給人看。我們做，這是功，影響力，產生的影響力，讓別人看到、聽到、接觸到，有所覺悟，那就是德；要在這個社會做潛移默化的功夫，這是功德，這才叫做莊嚴。由此可知，莊嚴的本質是從眾生的心地。

　　早年章嘉大師教我，「佛法重實質不重形式」，這句話重要。釋迦牟尼佛當年創教的時候，沒有寺廟，佛陀一生沒有建一個道場，沒有人特別邀請，他們都睡在野外，樹下一宿，日中一食，托缽。有國王大臣、大富長者來禮請，他們供養園林、供養精舍，佛並不拒絕，佛也接受。在這個地區開一次法會，講幾部經，講完之後，別的地方有邀請，立刻到別的地方去了。從來沒有一個念頭，「哪個地方是我家，我常住在哪個地方」，沒有這個念頭。佛對一切人、一切處所完全是平等對待，這是我們應當學的。到哪裡去？哪裡有緣哪裡去。有緣跟無緣也是平等的，有緣在那個地方教學，沒有緣心裡頭常常牽掛著那個地方。這是儒家所講的「止於至善」，我們要明了，我們要學習。

　　孝親，我的家鄉安徽廬江縣，地方上的人士還有一些佛門弟子，他們大家發心將我父母的墳墓重新修建起來。本來我們家的墳墓是個土墳，跟一般人一樣很平常的，看不見的。早年我立了一個碑，容易辨識。現在這些人發現了，要把它建一個墓園，我聽了之後非常感激。如果這個墓園要沒有教孝的意義，實在講沒有必要。那到底怎麼辦？我想了很久，我節錄佛經裡面的經文，好的這些教訓句子我讓他們刻在石頭上，因為墓園都是石頭砌的，刻在石頭上。凡是到墓園轉一圈，他就學很多東西。這個行，可以做，我贊成，教孝。尊師，我的老師方東美先生，他是桐城人，我們在桐城中學幫助他們建立一個電腦教室。這個教室的名稱「東美電腦教室」。我們送一百台電腦給學校，讓學校裡面的學生知道學生怎樣紀念老師，對老師的恩德念念不忘，這是教學。我以前在南京一中念過書，我還有一個老師現在還在，將近九十歲了，我在一中也建立一個電腦教室，送一百台電腦，這個教室就用我老師的名字「世澤電腦教室」，我的老師很高興，教學生對老師的恩德一生一世不能忘記。

　　總要多想想，用什麼方法來幫助現在社會迷惑的大眾，教忠、教孝、教仁、教義。過去我在學佛、弘法期間，韓館長護持三十年，我給她建紀念堂，這對社會大眾教義。人要有恩、有德、有情、有義，忘恩負義那就不是人，連禽獸都不如，禽獸裡面都有情有義。那些障礙、破壞的人，不是惡人，是菩薩，為什麼？不是這樣的表現，大仁大義你從哪裡看得出來？中國儒家講「仁者無敵」，仁慈的人心裡頭決定沒有敵對的，善人是我的善知識，惡人也是我的善知識，心地永遠是清凈、平等、正覺、慈悲。這樣的存心、這樣的行持，就是莊嚴佛國土，你真正做莊嚴的工作；莊嚴的績效，心地裡頭痕迹都不留。

　　經文裡面講「一切世界海，一切佛自在」，這是講修學功德莊嚴項目之多，無量無邊！普賢菩薩在此地，這一段經文是提綱，後面是他所要說的。首先告訴我們，聽經聞法、修學功德利益的殊勝，使我們真正能夠發心，樂意去學習。在現代這個時代，確確實實是遭遇到空前的劫難，在中國歷史上過去所沒有的，這個國家民族確確實實瀕臨在生死存亡的分界線上。如果沒有人挽救，很可能走向羅馬帝國的末路，在這個世界上從此以後就消失了，非常可能！誰來做這個工作？古德講得好，「國家興亡，匹夫有責」，哪一個意識到，哪一個覺悟到，你就得盡心儘力去做。覺悟的人不多，但是都能夠同心協力在做，會產生一定的影響。不怕艱難，不畏險阻，捨身命也值得，有價值、有意義。學佛的同修都知道因果通三世，神聖的教誨我們在這一生當中還聽到一些，我們深深相信，沒有疑惑。

　　人有過去世，有未來世，聰明人要為來世著想，你才把生死置之於度外。人有生，哪有沒有死的道理？早死跟晚死有什麼差別？實在講沒有差別。古人說得好，「死有重於泰山，有輕於鴻毛」，這是一個比喻，說得不錯；我們講得更具體，走了以後你到哪裡去？死了以後，擺在面前是十法界，十法界你到哪裡去？這個才重要。決定不能往下墮落，那你就大錯特錯了！應當覺悟，把自己無限度的向上提升，這就對了。所以大乘經上佛講，一切眾生是佛心中眾生，佛陀念念牽掛著六道裡頭苦難的眾生，你也能夠念念挂念著苦難眾生，你的心跟佛心一樣。如何來幫助這些苦難眾生？幫助他什麼？最重要是幫助他覺悟，只有覺悟才能解決問題。他沒得吃，你送吃的給他，沒得穿的，送穿的給他，沒得住的，送房子給他，好不好？是好事，不能解決問題，只能解決一時。佛菩薩住在世間最重要的是教學，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂；破迷開悟是真正離苦得樂。《金剛經》，忍辱仙人被歌利王割截身體，他還是離苦得樂，我們凡夫受不了；他受那種折磨，他樂他不苦，什麼原因你懂得嗎？這樣才能夠真正做到莊嚴佛凈土。

　　第四句：

　　【為令一切劫海中如來種性恆不斷故。】

　　這一句可以說是十句裡面的核心，真實的利益，佛種不斷，這個重要。諸佛如來出現在世間，就為這樁事情，續佛慧命、弘法利生，這個緣比什麼都殊勝。諸位想想，天上人間還有比這個更殊勝的嗎？我們仔細觀察佛在經典裡面所說的，不但我們這個娑婆世界，他方一切諸佛剎土沒有兩樣，菩薩成佛為什麼？絕對不是為自己享樂，不是！菩薩成佛唯一的目的是幫助眾生解脫。解，解除他的煩惱、解除他的業障；脫，是幫助他脫離六道輪迴，幫助他脫離十法界。佛用什麼方法達到這個目的？教學，用現代話來說，多元文化的社會教育。人要真發心，要真干！教學要不要教學設施？像現在人講教學一定要建一個校舍，我們想想釋迦牟尼佛當年示現成道之後，在鹿野苑教五比丘，一個老師五個學生，他有沒有校舍？沒有，什麼設施都沒有。佛為什麼要做這個示現？他是王子出身，他父親凈飯王可以給他建築富麗堂皇的宮殿、講堂甚至於學校，提供他良好的教學設備，為什麼不這麼做？做得到的，不是做不到。什麼意思？眾生在遭遇到大災難的時候，這些設施來不及了，立刻就要教他。我們今天所謂是機會教育，遇到了馬上就要教，不要等到什麼設施，那你把教學的機會就錯過了，用意在此地，我們不能不懂。

　　今天這個時代走向高科技，科學技術真的是日新月異，每隔三個月就有新的產品出現，舊的東西不斷的淘汰，新的東西不斷的發明。今天我們的教學，教學要講求影響的面要廣、時間要長，才能收到效果。今天我們不必建大的寺院、大的道場，今天最重要的是要建小小的攝影棚，一定要有網路，當然最理想的是自己有一個衛星頻道，二十四小時不斷播放，面可以涵蓋整個地球，時間可以無限的延長，這就叫重實質不重形式。攝影棚就是大道場，網站就是大方廣佛華嚴，就是經上講的世界海微塵數剎土。有個小小的班，培養講經弘法的人數不在多，在精。今天這個世界，果然有十個、八個講經的法師，足夠了，就可以教化全世界，哪裡需要那麼多人？但是這樣的法師可遇不可求，他要真正能做到無我，真正能做到看破、放下，捨己為人，世出世間法完全放下了，絲毫都不沾染。這個放下，放下業障，放下貪瞋痴慢，放下是非人我，智慧就現前了。

　　一定要知道，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。今天我們放下什麼？放下妄想分別執著，我們自性本具的般若智慧現前了，德能現前了，相好現前了。這三種佛經裡面稱為大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，大圓滿！一切眾生自性本具的大圓滿，為什麼不能現前？放不下。起心動念自私自利，好事能做，但是沒有能把自己完全放下。今天要做這一樁好事，這一樁好事做成功了，可以利益許許多多眾生，明天沒飯你要餓死了，這個事情你做不做？有智慧的人做，沒有智慧的人他不做，「這個做了對我沒有利益」；有智慧的人只要眾生得利益，我的生死算什麼！

　　我們凈土宗六祖永明延壽大師，沒有出家之前他是個小小的公務員，在稅務機關管出納。他自己沒有錢，稅務機關有錢，他就偷盜。拿著公家的錢去放生，常常這樣做。到以後被發現，他是佛教徒他承認了，「我用公家多少多少錢」。問：你用了幹什麼？「放生」，沒有自己去享受。法官聽了這個話也很茫然，世間有這麼一種人，這個人判案子是前所未有的。把這個事情向國王報告，國王就說：依照法律判刑，死刑。然後吩咐執行的監斬官，拉到法場殺頭，看他害不害怕。如果他還表現有害怕，就殺掉；如果他不害怕，帶回來見我。綁到法場殺頭的時候，一點恐懼都沒有，監斬官就問他：「你為什麼不害怕？」「我以一條命換千千萬萬的命，很值得！我歡喜都來不及，我還怕什麼？」監斬官就報告皇帝，皇帝赦免他，召見他。問他想做什麼？他想出家。國王成就他出家，做他的護法。

　　救護一切眾生，還要考慮自己生命、家庭，那你什麼都做不成，你修的是小福。你用再多的金錢，做再大的好事，你得的果不大。忘掉自己，忘掉自己的家，全心全力為眾生、為正法，你做得不多，你的功德不可思議，無量無邊！甚至於你自己根本沒有力量去做，你有這個念頭，你這個念頭是真實的，是真心，你這個功德就具足了。《楞嚴經》裡面講，「發意圓成，圓滿功德」，才發心，功德就圓滿了！諸佛菩薩知道，天地鬼神知道，你發心你沒有能夠完成，緣不足、力不足，你的心是正的，可貴的是真心，這個道理一定要懂。續佛慧命，我們看到古人做的那個苦心，續佛慧命兩個重點，第一個保存文物、保存經典，中國在歷史上經過三武滅法，那個時候就有一些佛門弟子在想怎樣能把經典保存下去，不至於被毀滅。於是想什麼方法？把經文刻在石頭上，藏在山洞裡面。這個工作，代代有人繼續，差不多做了一千年。石頭刻出一部《大藏經》，這一部《大藏經》非常完整，甚至於還有一些小部分，我們現在《大藏經》沒有的，它都有。藏在房山，距離北京不遠，三、四十年前，偶然被發現這樣一部完整的《石經》，現在稱為《房山石經》，國寶。

　　我們看看古人是怎麼樣用心？多少人把他全部的財產都捐獻出來，做這個工作。我知道這一樁事情，那時候朴老還在，我跟朴老商量，怎樣把《石經》印出來，印出來讓全世界各個國家圖書館保存，這就不會失掉了。世界上災難再多，總會有一兩部存在，這叫續佛慧命。但是朴老過世之後，沒有人再支持我了。他們是印了一些，但是印的字很小，沒有辦法讀。我希望重新設計，字體要放大。當然冊數就多，成本就高，這個沒有關係。全世界的佛教徒真正發心續佛慧命還有很多人，我們集中人力、物力、財力做這個事情不是難事，緣不足。所以在這種情況之下，石經不能印，我們就在台灣印《乾隆大藏經》。這些經典多印，多送，希望世界各個國家都市的圖書館、大學圖書館，我們贈送給它保存，讓全世界的人都有機會能夠接觸得到、能夠看到，這是『如來種性恆不斷故』。

　　第二培養人才，人才怎樣培養？我在幾十年當中，常常想到我們要辦一個佛教大學。佛教大學絕對不是像現在一般學校，因為現在的一般學校培養不出高僧大德。用什麼方法？用古時候書院的方法，想了幾十年沒有緣分。在新加坡我們這四年來辦短期的弘法人才培訓班，這個短期等於是我們在這裡做試驗，希望這個班將來擴展為一個學院。李木源居士也很發心、很努力，但是始終得不到政府的認同，沒有辦法辦佛學院。這我才到澳洲，非常難得澳洲政府准許我們辦學院，我們在澳洲政府立案「凈宗學院」。學習的期限我想了很久，九年。前面兩年是奠定德行的基礎，孔老夫子四科，第一科是德行。德行基礎以什麼為標準？我們採取的是凈業三福。兩年學凈業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，我們前兩年是以這個為綱領。

　　課程，第一條裡面我們取儒家的《弟子規》、佛法裡面的《十善業道經》，我們選這兩種，落實。第二條我們選的是《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》，第三條我們選的是《地藏菩薩本願經》，所以五門功課前兩年落實。我們的要求是要做到，不是說你會背、你會講，那沒有用處，要變成自己的思想、見解、生活、言行，你的德行成就了。你才有能力作天人師，「學為人師，行為世范」，你才能做到。所以這是兩年德行基礎教育，然後是三年本科，我們凈土宗五經一論，三年學五經一論，這是五年。後面四年專攻一門，這一門由你自己選擇，四年的時間專精一門，九年畢業。九年不能下山，沒有假期也沒有過年，過年放個假回家去一趟，不可以！九年不下山，你的心是定的；一次外面跑，你的心亂的。你看看《華嚴經》普賢菩薩為大眾說法先入定，這就是教給我們，你要想成就，你心不定怎麼會成就？我定的九年，這個時間不短也不太長。九年的耐心都沒有，你還會有什麼成就？

　　這一次我到日本去訪問，我講過我最大的收穫第一個，知恩院的老和尚，中村康龍，九十七歲，跟我們訪問團的談話，對我們提倡多元文化完全肯定，而且說世界上所有宗教的創始人，像耶穌、穆罕默德都是觀世音菩薩的化身。我們聽了很歡喜，我們這些年所思、所想、所做，完全贊同，我們沒有走錯路。第二個大收穫是在比睿山，這是日本佛教的祖庭。執事長給我們講，他們過去祖師大德在山上修行，期限最少都是十六年。我聽了我的心定了，我今天定的是九年，我不敢想十六年，現代人沒有那麼大的耐心。如果我要定十六年，恐怕我一個學生都找不到。我只希望我這個學院將來能有多少學生？能有二十個學生。這裡面教學，純粹是佛法；世間的東西，那是九年佛法完成之後，可以涉獵世間的學術。我這個想法肯定了，原本我還在考慮，九年不下山一般人受得了受不了，要不要放個年假、暑假？這次這樣一來我就肯定了，九年決定不能下山。下山就退學，這個學校就不收你，才能成功，這是續佛慧命，培養真正的弘法人才。將來如果有緣分，我還有這個能力，我會把這個學院擴大。大小乘佛法我會全心全力，各個宗派我都希望把它興旺起來。在這個學院裡面，每一個宗派可以成立一個學系，天台學系、華嚴學系、法相學系、戒律學系、禪學系，我會這樣做，我會全心全力來做，這是真正的佛教道場。

　　我訪問日本，希望日本也能做。這是要真正做出犧牲奉獻，要從覺悟的道路上去走。真正走向覺道，那你就不能迷惑。迷是什麼？摻雜一點點自私自利你就迷了。絲毫都不能夠摻雜，捨身命在所不惜。這個世間這麼亂，活在這個世間有什麼意思？我要不是遇到佛法，我早就不在這個世間了，這個世間沒有意思！我們看到、聽到許許多多年輕的學生，小學生、中學生厭世自殺，看到這個社會一切人事悲觀。我對於這些年輕人同情，他們為什麼會走上這個路子？說老實話不得已，不能不走上這個路子，我要是他的話，我也自殺了。只要能生命都不要了，他要是聞到佛法，佛法給他一條生路。只要人能夠捨身，能夠舍名聞利養、舍自私自利，道業上肯定有成就，有大成就。為續佛慧命，為延續中國古聖先賢道統的命脈，犧牲自己的身家值得！這個功德真是佛法裡面所講的無量無邊，誰肯這樣去做？覺悟的人肯，不覺悟的人他當然不肯。

　　我常常勸勉學佛的同修，六道要看清楚，要相信佛在經上講的事實真相，只要不出六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。你要問什麼原因？你看看《百法明門論》裡面所說的，六道眾生相應的心所，善心所只有十一個，噁心所有二十六個；再冷靜去觀察一下，善心所的力量薄弱，噁心所的力量強大，所以眾生學好不容易，學壞很容易，哪有不墮三途惡道的道理？你冷靜想清楚、看明白了，你就曉得六道是險道，很危險！三善道是個平坦大道，可惜它很短；坎坷不平的險道是三惡道，它時間很長，那個路很遠，很不好走。這一想通、想明白，我們就會全心全力去行善道，把行善的功德迴向菩提、迴向法界、迴向眾生，做為自己超越六道、十法界的增上緣，這才是真正聰明人。

　　在這個亂世不必去選哪個地方安全，哪個地方好，用不著！前面我說過，平等心最好，清凈平等隨緣，所在所行無往不利。念念與諸佛菩薩感應道交，與天龍善神互為呼應，這些天龍善神時時刻刻在保佑你。艱難困苦在所不免，諸佛菩薩為我們所示現的，在這裡頭你只要有堅定的信心、願心，堅定不退的毅力，你就成就了，這個成就是不可思議的。所以我們念到這一段，續佛慧命，令一切如來種性不斷，這是當前兩樁大事。我明了，我在早年就很清楚，出家之後努力在做這個工作，我不建寺廟，我不肯把信徒善心的供養埋在地下，所以十方供養我的這些錢都拿去印書，流通到全世界。現前利益眾生，又能夠續佛慧命，我做這個事情。雖然科技發達，書本我想還是最重要的，為什麼？萬一第三次世界大戰爆發，這個世界會毀滅，科技會毀於一旦，到那個時候電力統統沒有了；電力要是沒有了，所有這些高科技都不能動，都變成廢物，到那個時候光碟沒有用處，你不能看，你也不能聽，書本還是有作用。古人把經書刻在石頭上，藏諸於名山，不是沒有道理，那個才是真正的永恆。

　　但是今天我們借著印刷術大量的印，贈送到全世界，這是一個好辦法。那個藏諸名山，萬一山上發生一個大地震，那是千年的心血也會毀於一旦。但是這樣的山肯定有護法神守護，如果這樣的山要遭大地震能夠破壞，那是人類的罪業造得太重，山神不守護這個地方，那就非常非常的悲慘，這個地方會淪落為亡國滅種的慘禍。我們學佛的人懂得這個道理，所以當大災難來臨的時候，佛在《仁王護國經》裡面講得好，怎樣消除災難？諸位細細去研究《仁王經》，你就明白，趕緊搞好教育。經上講的方法，集合全國的高僧大德一百個人，來舉行仁王法會。仁王法會是什麼會？要用現在的話來說，就是教學研究討論會。現在災難來臨，我們不同的宗派、不同的宗教、不同的學術，現在為了應付大災難，我們怎樣能夠解脫？對全國人民、對全世界人民，我們有共同教學的方針、共同教學的原則，教導大家回心轉意，這叫仁王法會。這個會開完之後，每一個人回到自己的崗位上去落實、去推動。

　　教學方針怎麼定的？看看現在社會人心，哪裡出了毛病，仁王法會來診斷，針對弊病來用藥。現在的社會倫理沒有了，要教！道德沒有了，這個不得了！理、法沒有了，大家不講理、不守法，世界怎麼能不亂？眾生怎能不苦？我們要把這些弊病統統找到，對症下藥。大難當前，生死不要去理會了，苦樂、生死都不理會了，哪裡還有苦樂的念頭？只知道把這個工作做好，這個工作確確實實是續佛慧命、弘法利生，絕對不是自利；沒有個人的利益，完全是眾生的利益。自己生死都不顧了，還有什麼勞累的？還有什麼辛苦的？怕吃苦，怕累了，這個事情就不能成就。

　　黃念祖老居士晚年那一段為法犧牲奉獻的精神，我們要記住。他晚年身上帶著重病，寫《無量壽經》註解，註解寫完成之後，還要寫白話解，白話解沒有完成他就走了。常常寫到通宵，帶著病的身體，真的是不顧生死，續佛慧命。他遇到我很歡喜，跟我說：我這樣做，就怕我寫的東西將來被人丟到字紙簍里，沒有人流通。最初的本子是油印的，最古老的方式，蠟紙鋼板鐵筆刻的那種印刷，那個我知道，我們以前經歷過。所印的我估計不會超過一百部，因為那個蠟紙印一百張以後就看不清楚。多麼的艱苦！碰到我之後，我在美國，得到他一套書。就這麼一套，他自己帶到美國去。我當時問他：有沒有版權？有版權那就算了；沒有版權，我到台灣給你製版流通。他很歡喜。我第一版就印了精裝一萬冊。他歡喜，心裡一塊石頭落地，不會被人丟垃圾桶了。都是做續佛慧命的工作，護持佛種的工作。這個世間還是有有心人在做，不是沒有！還是有犧牲奉獻的人，捨己為人的人。甚至於有些在家居士，身家性命都不要了，我見過，我很佩服。

　　無論在什麼處所，無論在什麼時間，只要有機會，趕緊做。世出世法我常常講，成功的人就是認識機會、抓住機會，他成功了；失敗的人，不認識機會，掌握不住機會。機會過去之後，很不容易再得到，那是太難太難的事情。認識機會是智慧，抓住機會是福德。往生的人，佛在經上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。經文我們天天念，這兩句話的意思懂不懂？不能不懂意思。不懂意思，念那個經文頂多阿賴耶識里種點善根，其他的利益你得不到，這是不能不知道的。我們在這一生當中，很可能失掉的機會很多。從今而後，我們要發心，捨己為人、為法，為正法久住，為幫助苦難眾生度過劫難。你發這個心，你就跟諸佛菩薩起感應道交的作用，然後你才會認識機會，你才能抓住機會。如果這裡面夾雜著自私自利的念頭，那你就整個把機緣破壞了，非常可惜。一定要知道，諸佛菩薩、古今中外大聖大賢，都沒有自私自利，我們要學習，何況大乘經上教我們：無我、無人、無眾生、無壽者。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六八八卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」說所成益第五句，我們兩句兩句來看，第六句：

　　【為令於一切世界海中顯示諸法真實性故，為令隨一切眾生無量解海而演說故。】

　　這兩句清涼大師給我們講是「顯義演教對」，這是佛法教學的根本。我們常常講世尊四十九年為大家所說的一切法，到底說的是什麼？如果我們用一句話來解答，那就是為一切眾生說明宇宙人生的真相，這就是顯義，在《般若經》裡面稱為「諸法實相」。『為令於一切世界海中』，在華嚴境界裡面決不是局限於一部分，它是講到整個法界的全體，盡虛空遍法界一切諸法的真實性，性是理體，真實的道理，真正的本體，也就是說宇宙之間萬事萬物它的根本是什麼，這就要顯示諸法的真實性。在一般大乘經裡面，對有情眾生來說稱之為佛性，對無情眾生則稱之為法性，法性跟佛性是一個性，就是此地所說的『顯示諸法真實性』。

　　禪宗所說的明心見性，就是見這個「真實性」。見性成佛，什麼叫佛？原來是見到真實性，也就是說證得真實性，見到跟證得是一個意思。對於宇宙人生真相確確實實一點錯誤都沒有，你搞清楚、搞明白，這就叫見性，這就叫證得。性是什麼？性什麼都不是。它不是形相，我們看不到，它也不是音聲，我們聽不到，它不是物質，我們也摸不到，乃至於憑我們的想像，意識的想像也想像不到。所以佛法裡面常常用兩句話來形容它，「言語道斷，心行處滅」，這兩句話的意思就是說，言語說不出來，心思也想不到，怎麼想你都想不到。它存在，它是一切萬事萬物的根源；換句話說，它是能變，宇宙之間，不但宇宙之間的萬事萬物是它所變，就是這個無限的空間，我們今天講太空、虛空，也是它變的，它是能變。能變的沒有相，所變的這就有相。我們的根身，我們的六根身體是它變的；我們居住的環境、大自然的環境、太空，我們今天看到無數的星球、星系，這是世界，世界裡面一切萬事萬物，都是它變的，它所變的。它所變的，我們能夠思、我們能夠想，能夠說；能變的，我們的言語、思惟就達不到了。

　　那要用什麼方法證明它存在？這就是說，那些證道的人、明心見性的人，他到底用什麼方法他見到、他證得？他用的方法可就巧妙，就是剛才講的「言語道斷，心行處滅」，他就用這個方法；換句話說，他不用言語，不用心思。不用言語、不用心思，就證得了；用言語、用心思，永遠沒有辦法證得。這是佛法裡面講的禪定，「言語道斷，心行處滅」，這是禪定。佛法修學方法很多，底下一句講，『一切眾生無量解海』，這就是說的法門，八萬四千法門、無量法門，這是講無量法門。法是方法，門是門徑，無量無邊的方法門徑，統統修的是禪定，統統修的是「言語道斷，心行處滅」。

　　我們修凈土宗，我們用什麼方法？我們用持名念佛的方法。為什麼我們用這個方法用了很久，用了很多年，還是不能證得，這什麼原因？有人參禪參了幾十年，沒有開悟；學教也學了幾十年，講得天花亂墜，也沒有開悟，什麼原因？言語道沒斷，心行處沒滅。這就是我們常講的「放下」，你沒有把言語道放下，沒有把心行處放下。這兩句話就是我們平常講的，《華嚴經》上也說，妄想分別執著。我們沒有把妄想分別執著放下，所以念佛沒有見道也沒有證得，參禪也沒有見道、也沒有證得，研教還是沒有證得、還是沒有見道，原因在這裡。由此可知，放下是多麼重要！人為什麼放不下？放不下實實在在是說，不了解事實真相。說這一句話，六道凡夫都不了解事實真相，為什麼有人能證得，有人不能證得？關鍵在有人能信佛，有人不信佛。能信佛，每部經末後一句「依教奉行」，那是能信，能信佛的成就了。不信佛的不得其門而入，無量法門他哪一個門都沒有摸到。雖摸到門不認識，以為是牆壁，佛告訴他那是門他不相信，日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣，煩惱習氣當家作主，把佛的教誨忘得一乾二凈，這就不得其門而入。

　　佛教給我們放下我執，不要再執著「身是我」、「能夠思惟想像的是我」，不能再執著了，這個執著是根本的錯誤。佛法講業障，這是根本的業障。所以我常常勸勉同學們，真正用功從哪裡用起？得從放棄對一切人事物控制的念頭，要把這個放棄，用功從這個地方真正著手。放棄對一切人事物佔有的念頭，這個念頭要是不能放棄，無論哪一個法門你要想功夫得力，難了！你非常困難。所以為什麼學幾年、幾十年功夫不得力？你沒有把這個放下，這是根本的障礙。障礙消除你才能入境界，障礙要不除，你怎麼會成就？你有業障障住你，所以你見不到事實真相。事實真相在哪裡？就在眼前。古大德講得很好，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫」，就在眼前，你就是不認識。真正認識的人、明白的人，實在講事實真相《金剛經》上說得很清楚，那個人放下妄想分別執著，他證得了，把釋迦牟尼佛在經上講的話完全證實了。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，證明佛講這個話完全正確。

　　什麼是有為法？有為我們簡單說，有生有滅的法。動物有生老病死，這是有為法；植物有生住異滅，礦物有成住壞空。礦物我們今天講星球、星系，這是講到大的世界有成住壞空，不只滄海桑田，證明！我們這些凡夫業障深重，把這些幻相以為是真實，以為真實怎麼？想在這裡面控制、佔有，這叫造業。不知道所有一切法是夢幻泡影，你能控制嗎？不能控制。你能佔有嗎？它無所有。一部六百卷《大般若經》說明宇宙人生的真相，真相是什麼？一切諸法，「一切」就是此地講的「一切世界海中」所有諸法，無所有、畢竟空、不可得！無所有，你以為有，錯了！你看錯了；畢竟空，你以為不空；不可得，你以為可以控制、可以得到。諸佛如來、法身菩薩他們所顯示的這一切諸法，幻法可以受用、享受，它可以受用，心裡頭叫做一絲不掛，為什麼？他沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，他可以隨緣自在享受，這就對了，這就是佛菩薩的生活、佛菩薩的工作。好處他統統都有了，圓滿了，缺點他一樣都沒有，他心地永遠是清凈的。我們總結修學綱領，他的心永遠真誠、永遠清凈，永遠平等正覺慈悲，順境逆境、善緣惡緣他得大自在。

　　我們在《華嚴經》五十三參裡面看到，那都是諸佛如來，都是法身菩薩，他們示現男女老少、各行各業，得大自在、得大圓滿，這叫正受，正常的享受。我們的享受不正常，享受一點點要付出很大很大的代價，那個付出代價之多，是我們凡夫根本沒有法子想像；我們要不學佛，永遠不知道這個事實真相。尤其是讀《華嚴經》之後，看到諸佛、法身菩薩日常的生活，「理事無礙，事事無礙」，我們要學。他為什麼無礙？他了解這些事實真相，盡虛空遍法界的事實真相，相是幻相，相有性無，無自性；事有理無，知道諸法無所有、畢竟空、不可得。無論他處在什麼境界，順境逆境、善緣惡緣，他的心永遠未曾動過。動什麼？起心動念、分別執著，從來沒有。

　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，他也有言語、他也有分別、他也有造作，你怎麼說他沒有起心動念、分別執著？釋迦牟尼佛所示現的有，給你說，有分別、有執著，有起心、有動念，跟凡夫一樣不一樣？不一樣。不一樣在哪裡？那就是六祖惠能大師問永嘉的話，永嘉開悟、見道、證得了，「你還有分別嗎？」「分別亦非意」，六祖點點頭，「汝如是，我亦如是」，釋迦牟尼佛也如是。我們妄想分別執著是意，這就苦了。意是什麼？意裡頭有執著、有分別。他們的分別執著它不是意，不是意是什麼？是智慧，智慧哪裡來的分別執著？智慧本身沒有分別執著，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確實從來沒有起心動念過，隨緣。凡夫才會起心動念，諸佛如來、法身菩薩哪裡會起心動念？沒有這個事情！所以人家是萬緣真正放得下。

　　菩薩示現在這個世間，做了國王，他每天也要處理國家大事，不能說他不做事。他做事像什麼？像戲台唱戲一樣，表演。戲台唱戲我們知道是娛樂大眾的，諸佛菩薩表演是教化大眾，希望大眾見到、聽到、接觸到，都能有所悟處。隨著眾生根性不相同，上根利智一接觸他的表演，大徹大悟；中等根性雖不能徹悟，大悟；一般根性有小悟，沒有根性的人讓他看到了，阿賴耶識裡頭種善根，這麼個意思。這樣的教學，最圓滿、最究竟的無過於《華嚴》，所以《華嚴》這部經就是諸佛如來、法身菩薩給我們表演過一個正常生活。六道無論在哪一道，不迷、隨順，不迷、隨順他就得真樂，離苦得樂。在地獄裡跟地獄眾生和光同塵，地獄眾生苦，他也裝出苦的樣子，其實他苦不苦？他不苦，他為什麼不苦？他無我。《金剛經》上講四相四見都破了，苦誰受？在極樂世界他不樂，為什麼？無我，那個樂受誰在受？有我就有苦樂，無我就沒有苦樂，在地獄不苦，在天堂不樂，這就叫真樂，真正離苦得樂了。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，相對的不是真實的。我們要明白這個道理，永遠住真實慧，與世界海微塵數剎土眾生感應道交。眾生有感，菩薩就有應，感應決定不失機緣。

　　佛心只有眾生，眾生還在迷惑顛倒，如何幫助他覺悟？如何幫助他回頭？如何幫助他解脫？這是佛心。佛的心真誠、離相，不像我們這樣粗，念頭感觸都非常粗魯、形相分明，佛的那個形相痕迹都找不到。為什麼？心平了。我們學佛要修平等心，修平等心不能挑剔，這個地方好、那個地方不好，你還有好壞；這個地方凶，那個地方吉，你還有吉凶；這個地方有災難，那個地方有福，這是凡夫。諸佛菩薩沒有這些選擇、沒有這些妄想、沒有這些分別執著，諸佛菩薩只有隨緣。這個地方有災難，災難很嚴重，這個地方的眾生求佛有感，佛菩薩就來了，就有應；決不是說你這裡有災難，我不能到你那裡去，這是凡夫，這不是佛菩薩。《普門品》裡頭說，觀世音菩薩講，「千處祈求千處應」。如果那個地方有災難，觀世音菩薩那邊有人來感、來祈求，觀世音菩薩說「你這裡有災難，我不能去」，那是菩薩嗎？不是菩薩了。這些地方我們要明了，我們要學習。

　　所以一定要學佛菩薩真平等，離妄想分別執著就平等；妄想分別執著沒有離開，到哪裡去找平等？這個道理我們要懂，要知道學習。眾生有感，愈是苦難的地方，愈是危機重重的地方，沒有人敢去，佛菩薩去。去幹什麼？救苦救難。我們在經上常常看到安慰眾生、開示眾生，為眾生做榜樣，教化眾生。吉凶禍福，那是果報，果一定有因、一定有緣。佛菩薩如何幫助這些苦難眾生度過災凶？沒有別的，只是把果報的因緣跟大家講清楚、講明白，聽的人覺悟、回頭，這個災難就沒有了，逐漸逐漸減輕到最後轉過來了。佛菩薩幫助眾生是這種幫助法，這才叫真正的幫助、真正的救濟。慈悲救濟，無過於此！不是用金錢，不是用財物，金錢財物解決不了問題，何況用那些東西來解決還有副作用。所以真正解決的方法，不但佛家，其他的宗教典籍裡頭教人：懺悔、改過。

　　佛教人斷惡修善、轉迷為悟，再說得明白一點、通俗一點，把自私自利的念頭斷掉，把利益社會、利益大眾的念頭興起，這是真正的斷惡修善。斷惡修善要從這個地方下手，那你是真的斷掉了。從今而後起心動念，不再為自己，能夠為一切眾生想，想一切眾生的福祉，為一切眾生真正幸福去工作、去努力。要是為自己，就錯了。為自己修再大的福報，出不了六道輪迴。出不了六道輪迴，你就要曉得，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短促，這些都是事實。所以修行最可貴的是什麼？世出世法最可貴的、佛菩薩希望我們的，就是「顯示諸法真實性」，禪宗講明心見性，這是最可貴的，世出世間一切法沒有能夠跟它相比的。你見性了，你見到宇宙人生真相，你的智慧開了，你的德能、相好現前，無始劫以來你的問題解決了。世間人追求財富，你得到的財富是盡虛空遍法界；世間人追求智慧，你所得到的是稱性圓滿的般若智慧現前。全是自性本具的性德，見性就全部恢復，圓滿菩提不從他得！

　　學佛學這個，不是學別的，這是早年方東美先生教給我「人生最高的享受」。契入這個境界之後，真正懂得隨緣。我們一般凡夫哪裡知道這個道理？哪裡曉得這個事實？這樁事從來沒有聽人說過，你怎麼會修？你怎麼能證得？我們在這一生當中真正是有幸，得人身聞佛法，聞如來正法，無上微妙的大法。《大方廣佛華嚴》我們遇到了，遇到之後，要能信、能解、能行、能證，這是世出世間最可貴的。現前的生活包括我們工作、處事待人接物，就契入無障礙的境界，「理事無礙，事事無礙」，這個受用到哪裡去找？天上人間找不到。也許有同學要問，釋迦牟尼佛當年在世，好象也有很多地方有障礙，並不是一切都是隨心滿意的？沒錯，你看的是外表，你看的是很粗的現相，實際上佛菩薩、祖師大德，大德裡面有不少在家居士都為我們示現，你細心去觀察你會點頭、你會微笑，他在表現，他入無障礙境界。粗心大意的凡夫看不出來，看到他也有障礙，他從哪裡看？他從緣上看。緣他也沒看清楚，果然看清楚他就悟入，就見道了；他沒有見到，他沒有悟入。要細心！

　　唐朝龐居士他表演的那一套，意義很深。他是很富有的一位長者，這個也是明心見性，實際上菩薩示現的，示現居士身分。他把他家裡的財產、財物裝在一條大船，把這個船划到長江的中心，船底砸個洞沉下去，統統不要了。這個示現是什麼？勸導我們這些凡夫「放下」，像他這樣統統放下，一無所有！明天吃飯怎麼辦？他編草鞋，到街上去賣草鞋。一雙草鞋賣兩文錢，賣個三、四雙，他這一天生活就沒有問題了。他家裡那麼富有，他為什麼要去賣草鞋，過這個苦日子？那你要問，你再問，釋迦牟尼佛是王子，他可以繼承他父親的王位，為什麼要去示現沿門托缽、日中一食，到外面去討飯，為什麼示現這個？這裡頭總是在教導我們看破放下得大自在。你過這種富裕的生活，這是你眼前你所得到的，你付出的代價是什麼？付出的代價是看不破、放不下，這是你付出的代價；看不破、放不下，你要曉得，這個代價太大太大了！

　　看破放下，可以超越六道、超越十法界，你這一生當中作佛、作菩薩去了。要是看不破、放不下，你這一生縱然是做了帝王，中國古人常講的「富有四海，貴為天子」，你還是出不了六道輪迴。你要是了解這個事實真相，你才知道釋迦牟尼佛、龐居士他們那個示現真正義趣在哪裡，你就懂了，你就明白了。明了之後，然後你自己就曉得我這一生做人、我這一生修學工作應該要怎樣作法，你的心裡頭就有數，恢復到你自己心地真誠清凈平等正覺慈悲，你完全恢復了。你所表現的，各有各的手法，手法因素是在哪裡？因素是社會、是眾生。諸佛菩薩決定沒有自己，換句話說，整個社會眾生反應自自然然是這個作法，他不是自己的意思。他的示現、他的表演、他的言行、他的造作是社會大眾心行的反應，這個反應就是如何能夠令社會大眾回頭、反省、覺悟，用意全在此地。是自自然然的，佛經上常講「法爾如是」，自己確實沒有起心動念、分別執著，這個意思很深很深，「顯示諸法真實性故」。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」說所成益第六句：

　　【為令隨一切眾生無量解海而演說故。】

　　這是「演教」，前面一句是講「顯義」，也就是說明佛法的教學不論是哪個宗派，我們常講顯密、宗門教下，目標都是明心見性、見性成佛，這是大乘法。小乘法沒有講到這些，小乘法只是講斷見思煩惱，證阿羅漢果，確確實實超越六道輪迴。他們到哪裡去？四聖法界。四聖法界在大乘法裡面稱為化城，就好象我們旅行，那是中途站，並不是真正的目標，是這麼個意思。我們要知道，不能把中途站誤認為是目的地，小乘人很多產生這誤會。他會不會再往上提升？肯定會向上提升，什麼時候他發現這不是最後目標，是中途站，他就會再往上提升。所以明心見性、大開圓解，在我們凈土宗講的是理一心不亂，這是我們修學真正的目標，不能搞錯。因此，要想達到這個目標，契入境界，最重要的就是要住三昧，我們念佛人講念佛三昧，我們的心要安住念佛三昧，這個才行；學《華嚴》的，要安住華嚴三昧，華嚴三昧是什麼？就是普賢三昧，前面這一品介紹過了。這是前一句所說的。

　　接著這一句就是常說的「轉法輪海」，你看看經文，『為令隨一切眾生無量解海而演說故』，從這一句，這是一個弘法利生的總綱領、總原則，普賢菩薩代表毗盧遮那佛為我們說的，普賢菩薩所說就是毗盧遮那如來所講。我們要用什麼樣的態度、什麼樣的方式教化眾生？用現在話來講，講經說法？換句話講，我們在講席當中常常提到的「契機」，你就曉得前面一句「顯示諸法真實性」是契理，這兩句豈不是契理、契機？契理不契機，等於白說了，你講的是沒錯，但是聽的人不歡喜，聽的人聽不懂，不能接受；如果契機不契理，佛經裡面講魔說。所以諸佛菩薩說法契機契理，這是正說。理是諸法實相、諸法實性，真實性，有時候我們省略稱為真性、實性，有的時候也稱為本性、自性，都可以。佛說法總而言之，讓眾生了解這些名詞術語的含義，怎麼說都行；各個宗派裡面名詞術語不相同，這不相妨礙，沒有過失，方向、目標是相同的，那是正確的。

　　這一句裡面所說，要「隨一切眾生無量解」，著重在「解」字。眾生無量無邊，眾生的根性不相同，眾生的程度不一樣。這個解，我們可以把它看為程度，他理解力、理解的程度不相等，這是在佛法裡面常常講上中下三根。上根利智，他們理解的能力很強，佛菩薩教導這些眾生容易，所謂是「聞一知十，一聞千悟」，這種學生稍稍點一點他就通了，這個學生是少數。下一等我們說上根人，那是上上根人；上根人人數就多了，還是好教。再往下中根人、下根人，比較難教了。難教，佛菩薩有善巧方便，這個地方顯示出佛菩薩的智慧慈悲。智慧裡面特別是權智，權智也是我們平常講的善巧方便，他有方法，那個方法太多太多了，應眾生無量解海。我們一定要曉得，一切眾生修行不是一生一世，上上根人你要曉得他過去生中不是上上根，他無量劫來慢慢從下下根提到下根、中根、上根，再到上上根，過去生中已經修了無量劫。

　　我在講席當中曾經用比喻說過，好象在學校念書博士生，博士班的學生，你看到才念了幾個月，上學才幾個月他博士學位就拿到，上上根人。你沒有想到他在博士班之前，他念碩士班念多少，學士班念多少，再往前去他中學念多少，小學念多少。前面你沒有看到，你只是在今年看到學校上課，他去報名參加，幾個月他就畢業，你只看到這一段，你沒有看到前面。由此可知，現在的上根人就是將來的上上根人，就是這個道理，現在的中根人就是來一世的上根人，現在世的下根人就是來一世的中根人，這是講事實真相。所以，沒有一蹴就成就的。沒有！佛法裡面講凡夫修行成佛要經歷無量劫，這個話是實話，這個話一點不假！我們聽了不能懷疑，也不能泄氣，無量劫那我要修到哪一輩子才會成功？你沒有天眼、你沒有宿命，你知道你過去生中是怎麼修的？如果我們哪一天有了宿命通，能夠看到自己過去生生世世都在那裡修行，才知道這一生的成就原來有那麼深的底子在。善導大師講得好，我們成績優劣、功夫淺深，「總在遇緣不同」，這句話的意思很深很廣，我們不能夠疏忽。

　　我們過去生中確確實實生生世世已經有很深厚的善根，如果這一生沒有遇到緣，沒有好的善知識給我們開導，我們自己總是懷疑自己，總是產生嚴重的誤會。這不是誤會別人，是誤會自己，總覺得這個大法自己不敢承擔，經過高明人一指點，信心就生起來了。這是緣，因都是你過去生中種的。別人指點你、告訴你，忽然你一下明白過來了，「我的善根深厚，原來也這樣的深。」這一生具足信心，勇猛精進，大幅度把自己的境界向上提升。當然這一生要證得究竟圓滿，只有一個方法，求生彌陀凈土。就是過去生中修行根性差一點也沒有關係，為什麼？往生到西方極樂世界凡聖同居土，都圓證三不退，這個法門是無比的殊勝！即使我們在這一生當中下下品往生，要知道還是過去生中的底子深厚，《阿彌陀經》上講的不是隨便說的話，句句真實，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，下下品往生也是這樣。過去生中你的善根、福德非常深厚，這一生的因緣遇到了。善根、福德、因緣，三個條件具足，你得生凈土。

　　善根、福德從哪裡看？什麼是善根？什麼是福德？能信、能解，你親近善知識，你對於經教的義理你真正能聽得懂，你真正能相信。真信怎麼樣？真信他就會真行。我相信，我也懂，我做不到，那不是真信。那叫什麼信？我們佛法常講正信，你是正信你不是真信，真信是落實。真信才得受用，正信還不得受用，這個諸位必須要知道。正信他不是迷信，有時候正信還不如迷信，迷信說不定還能得利益，為什麼？他真干。所以有許多老太婆、老阿公念佛真正的往生了，瑞相希有，你問他《阿彌陀經》、《無量壽經》，他不懂，甚至於他不認識字，沒有念過，他一天到晚就是這一句阿彌陀佛。他為什麼能往生？為什麼能有那麼好的瑞相？沒有別的，他看得破、放得下。他看破些什麼？這個世間太苦了，不想在這個世間住了，我們一般講厭世，一心一意求生西方極樂世界。

　　這一個念頭就是菩提心，不是我說的，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的，講得好！印光大師非常稱讚，古來祖師大德從來沒有這個講法的，蕅益大師說出。使我們對於這些人往生不再懷疑，因為《無量壽經》上講往生的條件，「發菩提心，一向專念」，他做到了。章嘉大師教給我的看破放下，發菩提心是看破，一向專念是放下，萬緣放下了，心地清凈，拉拉雜雜的東西統統都沒有了，「一門深入，長時熏修」他做到了，這是我們一般人比不上他的。李老師以前跟我們說過多次，他也很想學，學不到。這些愚，想學愚，愚不可及。唯上上根人與下愚最容易成就，這種人在世間也不多。雖然講的是下愚，我們知道過去生中他的底子也非常深厚，絕對不是偶然的。所以我們幫助別人要懂得觀機，但是這裡頭最重要的，要知道自己的根機。人貴自知之明，自知之明莫甚於此。自己曉得自己的根機，自己要如何幫助自己在這一生當中穩穩噹噹的成就。

　　修學的方法、契入的境界，別人不了解你，但是高人了解你。他的境界比你高，他的功夫比你深，他能看得出來；跟你功夫程度相等，有時候也能覺察到你。但是功夫在你之下，不如你的，他對你決定不了解。你自己如何能夠不受影響，這一點是這一生當中成敗的關鍵。這裡頭顯示出自知之明，換句話說，你在境界裡頭自己能做得了主，自知有這個好處。沒有自知之明，你在這個境界做不了主，你的心、你的行會隨著境界在動，那個不是隨緣，那是你的心被境轉，這個錯了。隨緣是怎麼樣？方式隨緣，佛法裡面講方便隨緣，善巧方便隨緣，自己的心行如如不動，信願解行一絲毫沒有受動搖，這成！我們修行，這是我常常講，到底修什麼？到底行什麼？行門裡頭最重要的是掌握到綱領，儒家的綱領就在《大學》，三綱八目；三綱是「明德、親民、止於至善」，八目是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」，你要掌握到。佛法修行我們也要把綱領找到，找到綱領之後，怎樣去落實？落實在依教奉行。

　　我們這麼多年來把綱領找到了，「真誠清凈平等正覺慈悲」，這是菩提心，大菩提心。起心動念不離這十個字，一定與這十個字相應，這是佛心、菩薩心。我們的生活行動綱領，「看破放下自在隨緣念佛」，落實在哪裡？落實在五個科目。凈宗學會成立，我們訂了五個科目：凈業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願，就是修這個，沒有別的。雖然是五個科目，五個科目已經把整個佛法都包括在其中，認真努力去修學。修什麼？我們起心動念、言語造作一定要與這個綱領、與這五個科目相應，不能違背；違背，那自己要曉得，來生來世還要繼續搞六道輪迴。六道是險道，誰能保證來生還能得人身？還能繼續修行？沒有人能保證。權教菩薩、阿羅漢都保不住，所以他退轉。我們有能力能保證嗎？人不能自欺，人最可怕的是自欺，欺人還是其次，最可怕的是自己欺騙自己。自己欺騙自己，他怎麼能不欺騙別人？所以他欺人是正常的。菩薩不會欺人，為什麼？他覺悟了，他不自欺。不自欺而後能不欺人，一定的道理。我們要成就自己的真正的德行，首先要做到不自欺，然後自自然然不會欺騙別人，當然更不會欺騙佛菩薩，才真正能夠落實依教奉行。

　　現今我們在新加坡辦培訓班，學習的同學也不少，同學們是不是真正發心，發大心續佛慧命、弘法利生，是不是真正發大心？如果因地不真，必定果招迂曲，古往今來沒有例外的。因果一定是相應的，真的是種善因得善果。所以因地要真，因地要純，純真之因當然得善果，這是我們一點疑惑都沒有的。如果因心裡夾雜著妄想、夾雜著不善，你就全盤都壞了。李老師往年在台中講經說法，常常用比喻跟我們說，他比喻講這一杯醍醐，是上味，這裡頭夾雜一點點毒藥，這一杯水都變成毒，絲毫的夾雜都不可以有。所以佛在《十善業道經》上教導我們，那是修學的總綱領、總原則，佛教菩薩、教我們，「晝夜常念善法」。這部經是教初學，初學念善法，念什麼善法？就是念十善。不殺生、不偷盜，在家居士不邪淫，出家人不淫慾，身三善業；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口四善業；不貪、不瞋、不痴，意三善業，常念！晝夜常念！「思惟善法」，你起心動念想，想善法，想十善。「觀察善法」，觀察是落實，你要做到，你要行十善。還教我們一定要「令善法念念增長，不容毫分不善夾雜」，教初學。這是佛法學習的共同科目，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，這是佛法的基礎課程，我們有沒有照做？《十善業道經》就好比儒家《弟子規》一樣，是最基礎、最根本的課程。這個課程沒有學，學任何課程都不會得力，為什麼？沒有根。你看看大小乘經一展開，佛總是叫「善男子、善女人」，善男子、善女人的標準就是十善；十善沒有做到，你不是善男子，你也不是善女人，佛所教導的你沒有分，你能懂這個意思嗎？真搞清楚、真明白，真覺悟了，我們才曉得從哪裡做起。

　　往年我只講經，講經只能夠在講席當中附帶勉勵大家、勸導大家，聽不聽是你自己的事情，我決定不干涉。即使教學我也是上課，我的身分是教員，對學生的管理、考核、教導是校長的事情，這個我們要知道。我只是教員，我只把我的課程教好，執行校長訂的教學計劃。我完成他計劃的某一部分，全盤計劃那是他的事。現在我在澳洲辦個凈宗學院，這是逼不得已，我不想做，到最後看看不行，不做不行，我沒有辦法迴避，這才擔負起這個重擔。在澳洲學院我要督促學生，我不能不管，希望為佛教培養真正能夠擔當續佛慧命、弘法利生的弘護人才，有弘法的、有護法的。我這一生都是被動的，從來沒有主動自己想做什麼事情，沒有！完全是被動的。環境種種條件，佛法裡面講因緣聚合，我遇到了，遇到了不能不做，不做對不起佛菩薩、對不起大眾。因緣不聚足，我沒有絲毫意念勉強著想去做，沒有這個意思。所以幫助眾生，特別是教導，一定要懂得眾生的根性，還有時節因緣。我們在內典教學裡面所講的那是很粗顯的綱領，觀機要觀人、要觀時、要觀處，至少你要有這三方面細密的觀察。這三種觀察，你一定要了解，人現在整個社會、人的生態環境、眼前的時節因緣，現在是什麼時代？現在是什麼處所？不容易！大的人、時、地了解，然後再看局部的，再看眼前這個小團體，我們上台講經說法，就知道該怎麼講法。

　　經是活的，我常常講，經典字字句句都含著無量義，淺深廣狹不定。讀古人註解，譬如我們今天展開《華嚴經疏鈔》，《疏鈔》是唐朝時候清涼大師他老人家所著作的。當然，他寫這個註解的對象是隋唐那個時代，那個時代的眾生生態，那個時代的時節因緣，不是我們現在。我們現在如果依照大師的註解一字不變去講，沒有錯，那是契理不契機，我們現代人不得受用。所以，要怎樣才能得利益？先要自己得受用，你才能夠幫助別人；自己不得受用，你怎麼能幫別人？自己要入華嚴境界，要得經典裡面所說的真實義趣，「願解如來真實義」，然後才能幫助現代此時此處一切眾生。你不契入境界，那怎麼行？不契入境界，縱然引經據典講得很多，全是死的！所以今天學術走向死胡同。科學技術比我們高明，它是活的，所以它有發明，它不斷向前進展。文學作品你們諸位細細去比較、去觀察，不要說遠，現代這些文學藝術作品你就比一比半個世紀以前，你很冷靜的去觀察、去思考，退步了！

　　講經說法也能做個對比，民國初年有一些講經的老法師，他們的講義著作留到現在。諦閑老法師、圓瑛老法師、倓虛老法師，近代這些法師的著作，我們凈土宗《印光大師文鈔》，跟我們現代這些出家人、在家大德居士的作品去做個比較，然後你才曉得退步了。他們那個水平，我們現在都達不到，怎麼能有成就？真正有成就要超過他們才行。這些人當中真正契入境界是印光大師，雖然他沒有講經的經典大著作留給後世，我們從《文鈔》裡面去看，你能夠體會，他契入境界，他了解這個時代眾生的根機。他用文字說法，他以身作則，他一生的行持是在那裡表演，做出來給我們看。他是陜西人，雖然晚年常住在南方，語言還是有障礙。他老人家說話鄉音很重，許多人聽不懂。他用文字，《文鈔》確實度了很多眾生，非常適合現代眾生的根性，適合現代眾生的理解需求。

　　尤其他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三種東西是什麼？因果教育。我們從這裡恍然大悟，現在這個世間的動亂根源是什麼？不信因果、不懂因果，不知道因果的理論與事實真相，所以才有現在世間的動亂災難。高深的這些佛理都不談了，為什麼？談高深佛理沒有人懂，不契機！隋唐時代這些大師的著作都注得很好，為什麼？那個時候人懂。現在要講因果報應，因果報應如何能夠與科學、哲理融合成一體，為大家歡喜接受，能夠理解、能夠相信、能夠奉行，這個世間災難就能轉過來了。從這個地方，我們了解印光大師了不起。今天時間到了，我們就說到此地。

大方廣佛華嚴經（第六八九卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，說所成益第七句：

　　【為令隨一切眾生諸根海方便令生諸佛法故。】

　　這一句跟下面一句，清涼大師給我們講的是「生善滅惡對」。這個提示，提示得非常好，經文義理很深，淺學之士很難看得出經裡面的義趣，經過清涼大師這一指點，我們就明白了。此地所講的「眾生諸根海」，這個「根」的指善根。『隨一切眾生諸根海方便令生諸佛法故』，這個意思就很深、很廣。世間眾生，一切善法它總有個根，我們常講善根，所有一切善法從這個根生的，我們就叫它做善根。佛在經論裡面常講，無貪、無瞋、無痴，這是世間法的三善根。菩薩法裡面也有個善根，我們在經上看到，法身菩薩四十一個不同的位次，這些菩薩們積極的在修善，什麼力量推動他？也就是說他這個善是從什麼根生的？佛告訴我們，「精進是菩薩唯一的善根」。菩薩永遠精進不懈，他何以能夠精進不懈？他得的是法樂。如果沒有法樂，怎麼會精進？

　　世間人對於他的工作、他的學習也是勇猛精進，尤其是現代這個時代，科學技術發達，分秒必爭，日夜不息，什麼力量推動他？古人講總不外「名利」二字。世俗人這個話說得一點都不過分，他不是為名就是為利，名利在推動他。如果這個事情無利可圖，也沒有名分可得，他就不做了，懈怠懶惰了。往年，尼克森總統，美國的尼克森總統，第一次訪問中國大陸，回到美國去之後，他說，那個時候我在美國，他說：「中國的人民是世界上最懶惰的人民。」說明中國人對於工作、事業，比不上西方人那樣認真、那樣積極在追求，中國人不追求。是什麼原因？我們懂得，沒有名利可得。鄧小平執政之後，改革開放，允許有私人的財產，你看看現在中國人，勇猛精進超過美國人，美國人一天工作八小時，中國人一天工作二十個小時還不休息。什麼力量推動他？名利，有利可圖。

　　我們要問，諸佛如來、法身菩薩他們名聞利養統統放下了，他做得也非常積極，勇猛精進。釋迦牟尼佛當年在世，我們很冷靜的去思惟觀察，這個世間什麼人能夠比得上？他一生從事的事業，我們現在很清楚，他是從事多元文化的社會教學。這個教學是義務的，他不為名也不為利。我們要問，什麼東西來推動他？這個推動，是如來果地上的慈悲心、愛心在推動，這是永遠沒有止境的，真實不虛。所以，佛家講「慈悲為本，方便為門」。菩薩道業、學業還沒有圓滿，還在努力的充實，所以精進是善根，菩薩精進是善根。哪些是菩薩？包括初發心的，我們在其中。你發心想學菩薩，那你就學菩薩的精進不懈。你不具足這個善根，菩薩道你就沒有分；你縱然想走，你會走到偏路上、小路上，岔路了、歧途了，你很難在正道上，這個道理要懂。

　　真正要想行菩薩道，先要培養世間善根。經論一展開，佛講到「善男子、善女人」，世間善根都不具足，你怎麼能夠學佛法？佛法是大善，是高等的善人，不是普通善人。世法的善根：無貪、無瞋、無痴，就是十善業道。十善業道講了十條，根是最後這三條：不貪、不瞋、不痴，那是根，根是意三善。心善，諸位想想，你的言怎麼會不善？你的言語善，你的行如何不善？當然善。我們從現前這個社會來觀察，現前這個社會為什麼這樣的墮落、這樣的混亂？物質文明好象不斷的在增長、在提升，精神文明、道德的觀念幾乎在這個世間消失了。現前這個社會似乎只有名利，爭名逐利，不擇手段，超過了巧取豪奪，超過了！確確實實彼此從內心裏面所想，言行上所表現出來的，無不是損人利己、有己無人。於是造成整個社會的競爭，競爭升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，戰爭升級那就是世界末日。

　　現在戰爭跟從前不一樣了，如果諸位果真有心，你到廣島、長崎博物館仔細去參觀一下，你就知道核爆的可怕。當年投擲在長崎、廣島的核彈是最原始的，威力最小的，只有二十萬噸黃色炸藥那個威力。現在核武的威力比當年的核彈要超過百倍千倍，所以這個戰爭是人類絕滅的戰爭。不但是人類，包括許許多多動物、植物，可以說是地球絕滅的戰爭。這個戰爭的起因是什麼？貪瞋痴。人為什麼會有這樣強烈貪瞋痴的觀念？我們要研究，要搞清楚。世出世間大聖大賢都是告訴我們，本性裡頭沒有貪瞋痴。佛這樣說法，儒家也是這樣講法，「人之初，性本善」，沒有貪瞋痴。佛法裡面講的真心、本性，純凈純善。這些錯誤的觀念，從什麼地方產生的？佛講得清楚，迷失了自性所產生出來的。迷久了，佛在經上常講，六道眾生無始劫前迷失了自性。怎麼迷的？富樓那尊者在楞嚴會上拿這個問題向釋迦牟尼佛請教，佛回答他，回答他就是告訴我們，「知見立知，是無明本」。這一句意思很深，如果我們用一句很粗俗的話大家比較容易理解，可以說：自作聰明是無明本。自以為聰明，自以為高人一等，這是無明本。

　　為什麼？宇宙人生的真相是平等的，沒有高下，所以佛常常講「生佛平等」。他不說佛生，佛是諸佛，生是眾生，他沒有把佛排在前面。眾生排在前面，「生佛平等」，眾生跟佛是平等的。性相平等，不但平等，它是一如，理事不二，這才是事實真相。本來是平等的，你自以為比別人高一等，這就造成不平等，這是無明，這是迷惑的根本。平等心是真心，高下心是妄心，於是真心不做主了，迷失了真心，妄心做主，那個麻煩大了！你愈迷愈嚴重。無始劫迷惑到今天，積集一切不良的習氣，主宰著自己的見解、思想、行為，就變成胡作妄為，造作極重的罪業。想想你這一生所作所為，你得到什麼？你說你得到名跟利，這個世界毀滅了，名跟利也都沒有了。科學家相信，我們居住的地球過去他們從考古裡面證明至少經過四次的毀滅，而且每一次發展都曾經到相當高度的文明，文明發展到最後、到最顛峰的時候毀滅了，現在這是第五次。如果這個事情是真的，大家想想，名利不是一場空嗎？

　　過去那個時代大概也是爭名逐利，到最後造成整個世界毀滅，歷史也沒有了，豈不是佛在經上講的「無所有，畢竟空，不可得」，佛說得好！佛家常說，「萬般將不去，唯有業隨身」，為什麼要造惡業？真正明白、真正懂得了，效法聖賢。聖賢人跟我們一般凡夫想的不一樣，做的不一樣。他所想的是如何幫助一切眾生破迷開悟，他所做的是怎樣幫助一切眾生離苦得樂。自己怎麼樣辛苦，永遠不會改變，認真努力在做，具足世出世間善根、善業、善行，他們的境界生生世世不斷向上提升。這是什麼原因？他覺悟了。唯有覺悟的人，善根是本有的，不是學來的。自性本具的德能，諸佛菩薩證得，我們凡夫把它失掉了，差別就在此地。佛菩薩大慈大悲教導我們、開示我們，沒有別的，讓我們把自性本具的性德找回來、恢復過來。恢復難不難？不難，一覺就統統恢復了，一迷統統都不見了，變成煩惱、習氣、惡念，一覺悟就恢復。所以世出世間教學最貴的是覺悟，要徹底覺悟，要大徹大悟。這是聖賢的教育，中國如是，古印度如是，其他國家民族他們古聖先賢的教學亦復如是。由此可知，這叫真理，中國諺語裡面所謂「英雄所見，大略相同」。

　　愛是性德，無條件的愛心是從性德裡面生的；有條件的愛是從妄想分別執著裡面生的，它與性德不相應。無條件的愛心，對一切人、一切事、一切物，天地萬物，純真的愛心，才真正能夠自度度他。我們世間人一般常常講你要自愛，這一句話的意思很深很深，許許多多人會說，他體會不到。愛惜你的真心本性，愛惜你本性裡頭本具的智慧德相，幾個人懂得？然後更進一步，你看看菩薩跟一般人確實不同，他能夠隨一切眾生的善根。所以佛教化眾生，佛經里的名詞叫當機者，就是他真正教化的對象是善男子、善女人，這是真正教化的對象。如果不是善人，佛陀的教誨他怎麼能聽進去？他怎麼能相信？他怎麼能不起反感？當然他會排斥，一定的道理。他為什麼要這麼作法？與他自己的名利起了衝突，他認為大家都學佛了，大家都做孔子的學生了，他的名聞利養會失掉，於是極力起來反對。殊不知他是真正迷惑顛倒，真的搞錯了。他要是稍稍有智慧，有一點小覺悟，他要是能夠認同古聖先賢的教學，他得大利益。

　　大到什麼程度？至少他是這一個世界的救世主。他本人會被後人尊稱為神聖，這個大利益他得到了；在現前他得到舉世之人的擁護愛戴，利得到了。他會排斥，他不能接受，這就顯示他的愚昧無知，諸位冷靜去思惟觀察，你就曉得了。在今天這個世界誰能夠幫助一切眾生降低貪瞋痴錯誤的觀念，這必須要給他降溫，無貪、無瞋、無痴這個觀念要幫助他提升，這個人就是佛菩薩再來。這個人是真正現前世界的救世主，確實能解決二十一世紀社會上複雜的問題，具體而言促進世界和平，消除一切誤會衝突，達到整個社會的安定、繁榮、興旺。知道一切眾生有三善根，不是沒有，他真有，如何幫助他三善根增長？三善根的反面，佛稱之為三毒，貪、瞋、痴是三毒。懈怠、懶散是毒，一個人懈怠、懶散，在世出世間法肯定是一事無成。懈怠懶散的對面是精進，勇猛精進，無論他做什麼事情，他都有成就。所以三毒如何把它降溫、減輕？三善根如何幫助他增長？這是佛菩薩的事，這是大聖大賢的事。

　　怎麼作法？具體的作法不外乎教育，「教學為先」，離開教育那什麼都不必談，你就沒有法子做。孔老夫子用教學，釋迦牟尼佛用教學，都是義務教育，有教無類，不分國界、不分種族、不分宗教，平等的教學，佛法講平等、慈悲。教學的方式有多門，那就講到應以什麼身得度，就現什麼身，「恆順眾生，隨喜功德」。「為令隨一切眾生諸根海」，你懂得隨順；然後你用方便法，善巧方便，目的是什麼？「令生諸佛法故」。這個地方的「佛」，我們決定不要把它解釋為佛教，那意思就非常窄狹，這個佛是覺悟的意思。「諸佛法」，我們換句話講，令生一切覺法。諸是一切，佛是覺。覺則不迷，智則不愚，「諸佛法」就是大智大覺之法。這個地方講的原理原則說得多好，「隨一切眾生根」，換句話說，這些大聖大賢在中國隨順中國人的根性，教導中國人開悟，恢復自性本具的大智大覺；在印度，隨順印度人的根性，教印度人發掘自性裡面的大智大覺。在西方像猶太教、天主教、耶穌教、伊斯蘭教，那些大聖大賢隨順不同義趣、不同族群的根性，以善巧方便幫助他們開發自性，證得自性本具的大智大覺。

　　這真正是所謂「方便有多門，歸元無二路」，所以佛在《金剛經》上說，「是法平等，無有高下」。這個話的意思廣，並不專指釋迦牟尼佛講的法，世出世間所有一切法，包括他方世界過去、未來，《華嚴經》上講的世界海微塵數諸佛剎土，法法平等，無有高下，我們的平等心要現前。如何能叫我們的平等心現前？離妄想分別執著，清凈心、平等心、正覺心、慈悲心、真誠心統統現前了，原來是一個心。一個心為什麼說五個？五個是從五方面來觀察，從五個方面來觀察，前後來觀察，一體！一體本具五種德相，真誠的德相、清凈的德相、平等的德相、正覺的德相、慈悲的德相，一心具足，一心圓具；圓是圓滿，圓滿具足。沒有善根，他不能接受。如何培養眾生的善根，這就是要善巧方便，善巧方便沒有一定的方式，這個一定是真實智慧的作用，誘發一切眾生的善根、福德。

　　諸佛菩薩、古聖先賢，只要我們細心去觀察、去思惟，不難得到，你就明了，他們所作所為，佛法講示現，他們一生所作所為你細心去觀察，都是在那裡表演給我們看，都是在啟發我們自性的智慧德能，他在那裡表演。有人向他請教，他就說明；沒有人向他請教，他永遠沒有休息，在那裡表演，行住坐卧一切時一切處，從來沒有間斷過。沒有人看見？沒有人看見，他也是這樣的，為什麼？人看不見，還有許許多多不同維次空間的那些眾生，他們看見了。所以這些大智大覺的聖人，何嘗有剎那時間離開一切眾生？沒有！剎那際沒有離開一切眾生，「佛氏門中，不舍一人」，這句話我們相信、我們肯定，從來沒有間斷幫助眾生覺悟。菩薩從來沒有剎那際的時間中斷，勇猛精進的學習，所以菩薩能成佛。什麼原因成佛？就是勇猛精進。但是我們必須要知道，勇猛精進一定是建立在三善根的基礎上。

　　我們永遠要記住，世尊在《十善業道經》裡面最重要的一段開示，那就是「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜。」我們可以用這一段經文做這一句的註解，這一句前半句、後半句的意思，在《十善業道經》這一段裡頭統統具足。我們自己不能不認真努力的修學，務必在這一生當中成就自己的道業，我們這一生到這世間來沒有白來，過去生生世世都空過，這一生不空過，這一生我們把這個機會掌握住了，希有難逢的機遇我們認清楚了。世間治亂安危不再受影響，成就自己的定力，成就自己的真實智慧。用清凈、平等、慈悲心觀察世間，對一切人、一切事、一切物真正生起「同體大悲，無緣大慈」，盡心儘力的幫助一切眾生破迷開悟、生善斷惡。底下這一句要講斷惡，這一句完全從生善這一面說起。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八句：

　　【為令隨一切眾生樂慾海摧破一切障礙山故。】

　　這個句子有前半後半，必須合起來看你才能夠看到它的義趣。『一切眾生』，一切世間哪一個眾生不希望離苦得樂？所以破迷開悟是世間所有宗教教學的共同目標，離苦得樂是一切宗教希求終極的目的。苦樂，如何得樂？真的離苦，那才叫真的享受、享樂。如果在享樂里付出很大的代價，那就是所謂苦中作樂，那不是在享樂，那是在造罪業。這個罪業好象一時得一點樂，那個樂就像我們現在社會上常常講的吸毒、打嗎啡，那個樂很短暫，痛苦在後面。現在社會講求享樂都是屬於這一個類型的，他不懂得真樂。所以這種享受實實在在講得不償失，他不懂得真正的樂，當然他也沒有辦法感受到；我們不要講享受，感受到幾乎都不可能。這要靠聖賢教育，但是虛空法界無量無邊諸佛剎土眾生，樂、愛好、慾望不一樣、不相同，你要隨順。

　　享受娛樂的方式不一樣，就說在中國，有人喜歡歌舞，享受歌舞之樂。歌舞裡頭又分很多種類，有人喜歡崑腔，有人喜歡平劇，它不一樣，有喜歡的，有不喜歡的。我們再擴大看，每個國家、每個族群，我們常常在電視或者是在錄相帶裡面看到，這個世界不同的族群他們的舞蹈、他們的娛樂，他們的生活情趣不相同。菩薩學佛的人不能不知道，為什麼？因為你要教化眾生，你要幫助他離苦得樂。現在世界上還有一些土著，他們有他們的歌舞，有他們生活的樂趣。如果把我們中國的平劇搬給他，他不能欣賞，他看了沒有興趣。所以菩薩能隨順，隨順眾生，普賢菩薩十願：「恆順眾生，隨喜功德」。上面半句就是恆順眾生，下面半句就是功德，恆順、隨喜功德，『摧破一切障礙山』，這個「障礙山」就是他付出的這些代價。如何能在他娛樂當中把他付出的代價降低，減低到最小的幅度，他才真正能夠得樂。

　　現在娛樂、狂歡，我們付出代價是什麼？整個社會的動亂不安，倫理道德全面破壞，貪瞋痴慢大幅度幾乎急速的往上上升，這是現代一般社會娛樂。諸位想想，我們付出多大代價？這個代價是諸位能看得見的，說出來你能相信；看不見的你不相信，但是這個世間有一些人能相信，那個代價是墮三途。如何能在盡情享受又不造惡業、不落惡道，還讓自己往上上升？這是什麼？孟夫子所講的「與民同樂」。我們今天生在這個社會，我們得換句話說，與廣大群眾同樂。同樂裡面一定要遵守一個原則，最高的指導原則，孔子說得好：「思無邪」。娛樂裡面如何能保持大眾的正知正見，不至於在狂歡娛樂裡面讓大眾產生邪知邪見，那就錯了！所以夫子：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，思無邪三個字，可以做為這個世間，這是文化，超越國家界線、超越族群、超越宗教，永恆不變的文藝、娛樂最高的指導原則。

　　娛樂是值得提倡，最重要的是要掌握住這個原則。能掌握得住，那是成功的，在佛法裡面講無量功德。為什麼？令一切眾生樂欲裡面沒有煩惱、沒有障礙。障礙就是煩惱，障礙就是重大代價的付出。我們要問，諸佛如來、法身菩薩有沒有娛樂？有，而且經常不斷，何以見得？諸位從中國敦煌、雲崗許許多多石窟裡面你去看，佛在講經，菩薩們在聚會，天樂迎空，天女散花、舞蹈，現在講這是娛樂表演的節目，穿插在大會聚會當中來助興。經書裡面記載的那就太多了，他們把它畫出來，用塑造、浮雕把它顯現出來。每一次聚會、哪一次聚會離開這些娛樂節目？沒有。這些娛樂節目又能令這些菩薩們助長定慧，這了不起！凡夫聚會裡頭穿插這些節目，增長邪思；佛菩薩穿插這些娛樂節目，增長定慧，不同的就在此地。所以從前，那是古聖先王，古時候那些國家領導人、作帝王的，他們有智慧、有學問、有善巧方便，真正能做到修身、齊家、治國、平天下。平天下就是我們今天講的世界和平，那個平是和平，我們中國人講天下太平。

　　現在許許多多國家領導人，可以說是忙於日常的事務；我們很清楚的理解，現在做國家領導人跟從前的帝王相比，現在他們的工作量要超過從前幾十倍都不止。忙於應付這些事件，把教化眾生這樁事情疏忽了，這是非常非常之可惜。真正有智慧、有德行的領導人，實際做起來並不難，底下可以專設一個機構來處理這些事情。他只要把握著原則，讓一些專家學者來研究：如何能夠安定社會、凈化人心，寓教於樂，娛樂的節目就是教育。中國古代確確實實是遵守孔老夫子所講的文藝娛樂的總綱領、總原則：「思無邪」。所以從前那些文人、學者編寫劇本，指導這些演藝人員表演，劇本裡面的內容是什麼？總不外孝悌忠信、禮義廉恥。

　　我們過去年輕的時候常常聽老人說，中國的戲劇無論是京劇或者是地方戲，這個戲劇內容總不外「忠孝節義」這四個字，而且結局決定是善有善報、惡有惡報，總是重視提倡因果的教育。因為在那個時候學校不普遍，怎樣教化眾生？就是用戲劇、歌舞。許多歌詞都是一些專家學者們寫作的，都能遵守這一個道德的傳統，念念不忘，對整個社會大眾勸善規過。填寫歌詞的人、編寫戲劇劇本的人，都有這個意識形態，所以他們編寫的這些歌詞、劇本，是教化眾生，是幫助廣大群眾斷惡修善。同樣是娛樂，他把人心向善的這一面誘導，他的境界不斷向上提升，與聖賢人的娛樂相應，走一個方向、一條路。

　　我們再看看現在這些娛樂節目，現在科學技術發達，許多人編寫電視的劇本、連續劇在衛星電視傳播，仔細看看那是什麼內容？我是大概三十幾年前偶爾看看電視，現在三十年後的今天，我不知道內容變成什麼樣子了。那個時候我看的那些內容，我就看不下去了，不看了。報紙裡頭報導的是什麼？我們只稍稍留意社會的形象，會有一個很明顯的感觸，好象現在社會大眾、這些文學藝術界，唯恐天下不亂，這還得了嗎？我不怕死，中國古德講得好，「人生七十古來稀」，我今年七十六歲，該死了。社會怎麼亂，甚至於世界末日來臨，我也無所謂，我的時候到了。人過了七十歲之後，的確許許多多的觀念不一樣，人生歷程差不多走盡了，都看過、都聽過、也都明白了，該是徹底放下的時候了。世間一切事不會再過問了，真的不聞不問，養自己一點清凈心，我們學佛的人懂得「心凈則佛土凈」。在經典上我們讀到，一切諸佛如來都勸我們求生極樂世界，親近阿彌陀佛，我們聽了歡喜，我們也樂意到極樂世界去參訪、去走一趟，見見阿彌陀佛。看到世界動亂的現象心有不忍，現在這個身體還在，還沒有走，能盡一點心，我不辭辛苦，我會盡心儘力。能幫一點忙，這是義不容辭，我會幫助大家。我跟大家不一樣的，大家還在迷惑，我清醒過來了。諸位還在夢中，我的夢醒了。

　　社會教育最有效果的方式無過於娛樂，娛樂裡面包括戲劇、歌舞，現在總稱為文藝，文學、藝術。表現在形態上有舞台，現在有電視、有報章雜誌，形式許許多多，不勝枚舉。這些工具它所表現的，無論是善、無論是惡，可以說都是對社會產生深廣影響的教學。如果這個教學是負面的，就會主導這個社會的動亂不安，主導這一切眾生貪婪無厭，使大眾產生一個錯誤的觀念。過去有個同學送了一張報紙給我看，一張報紙全面廣告，整面只印一句話，「貪婪是社會進步的動力」，這還得了？應當怎麼說？貪婪是社會滅亡的動力，或者說貪婪是社會競爭、鬥爭、戰爭的動力。這個理念非常可怕，這樣的宣傳還得了？這個世界怎麼可能有安定？怎麼可能有和平？我看了是怵目驚心。

　　你看看這段經文，如何讓這個社會和平、安定、繁榮、興旺？大前提一定是和平、安定。沒有和平、沒有安定，興旺、繁榮剎那之間歸於毀滅。我們想想二戰終結的時候，長崎、廣島，那也是多少年的建設，一枚核子彈剎那之間消失了，整個城市消失了。現代核武的威力勝過在廣島所投下的千倍都不止，所以法國十六世紀，法國的一個預言家，諾查丹瑪斯，歐洲人都稱他為聖人。他的大預言，舉世聞名。我看過中文譯本，他的預言：兩千年是世界末日，預言會爆發第三次世界大戰。這個戰爭結束之後，世界上人口，他說了一個很含糊的話，災難過去之後世界上活著的人，只剩下「大七之數」。有很多人解釋說是七億，我們現在知道，現在全世界的人口將近七十億，如果剩下七億，在戰爭當中死亡的人數應該是十分之九，十個人死九個，剩下一個。還有人解釋這個大七之數是七千萬，如果七千萬，換句話說，一百人當中只有一個人倖存，一百人當中九九個都死了。所以他講，那個時候活人羨慕死人，活人受罪，羨慕死去的人。

　　這個事情會不會發生？我們學佛的人有智慧，頭腦清醒，我們從什麼角度來看？從因果上來看。現在社會大眾造的是什麼因，於是就能夠想到他感得的是什麼果報。現在眾生造的惡業，我們就以十善業道為標準，惡的因：殺、盜、淫，妄語、兩舌、綺語、惡口，貪、瞋、痴，我們想想，造十惡業的人有多少？反過來再看，行十善業的又有幾個人？不殺生、不偷盜、不淫慾、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，你去找找看，就我們自己身邊的人、我們認識的人，你仔細去找，有幾個？再問問自己，自己是屬於十善這邊的？還是屬於十惡這邊的？好好的反省一下，你就曉得這個世界前途吉凶禍福，清清楚楚、明明白白，不需要問人，也不需要問這些預言家，我們自己的看法、自己的想法、自己的判斷是正確的。

　　現在災難可以說愈來愈近，眉睫之間！這個世界上不是沒有智慧的人，真正有智慧、有德行的人，有，這種人不多，他們覺悟，他們明了，也在想方法化解，怎樣來挽救這個劫難。我聽到的訊息，現在世界上有八個大學在做這個工作，把這個當作學校裡頭最重要的一個題目來研究。澳洲昆士蘭大學是八個學校裡面的一個，他們這些年做得也有一點成效。現在從九一一事件之後，研究這些問題的人很著急，如何加強？如何有效果的來做？這是當前的大問題。我跟他們有接觸，我也提供一點意見，還是英國歷史哲學家湯恩比博士他的見解、他所提供的方針，中國孔孟學說與大乘佛法能救二十一世紀的危機。大乘佛法裡面實在講，無過於《大方廣佛華嚴經》，我們《華嚴經》從前面一直讀到此地，一千多個小時。讀下來我們深深有體會，我們能夠相信、能夠肯定，《華嚴》的教誨能化解劫難。

　　這裡頭最重要的，是要把經典裡面的思想、經典裡面講的道理變成我們自己的思想、見解，經典裡面的教訓落實到我們自己的生活行為，我們自己就得度；如果用西方宗教家的名詞，我們自己就得救，自救而後才能幫助別人。幫助這個社會最有效果的方法是什麼？還是要用衛星電視。所以我祈求這些先知先覺、這些善心人士，中國人講的志士仁人，希望他們能夠在衛星電視頻道開課，教導廣大群眾、全世界的廣大群眾，如何辨別是非邪正，幫助他怎樣斷惡修善、破迷開悟。只要人心放棄錯誤的想法、看法，競爭是錯誤的，鬥爭是錯誤的，戰爭是錯誤的，我們如果能把這些放下，和平是正確的，安定是正確的，共存共榮是正確的，自他兩利是正確的，損人利己是錯誤的，多多的教導，多多的勸導。更希望文藝界、影劇界、娛樂界裡面能夠多出幾個真正的菩薩、真正的天使，演出的節目多多從正面勸善規過，多多的教導一些因果的教育。

　　像最近，先是馬來西亞編《了凡四訓》的電視劇，那個節目比較短，只有兩個小時，我看了，內容相當精彩。接著北京影劇界也編《了凡四訓》的電視劇，他們使用的是四個小時到六個小時，比馬來西亞的時間長一倍還不止，內容也相當精彩豐富，這個好！編寫這些劇本、導演這樣的節目，這個人是菩薩，這個人在佛法裡面講積功累德，他造的是善業，他以善法教化眾生，無量無邊的功德！我們看到、聽到了，歡喜讚歎，隨喜！希望影劇界、娛樂界多出這樣的人，這個社會的災難可以化解；縱然不能完全化解，肯定能減輕，大災難來臨的時間肯定會推遲、會延後。

　　再不可以誘導人民走向邪知邪見，那個過失、罪業就非常非常之重。這種節目演出，諸位想想，你能夠得多少名利？得失如果細心去思惟，去做一個比較，你就知道得不償失。人生短短數十年之間，何必要造惡業？何必要傷害這個社會？何必去誘導人做惡？大錯特錯！人頭腦要清醒，細心觀察我們周邊的人事環境，很明顯的你能夠覺察到善惡報應就在眼前。這是事實，不是學說，不是迷信。你仔細觀察，你的思想、行為果然對社會大眾有利，你得善果；對社會大眾有傷害，一定有不善的果報，清清楚楚、明明白白，不能不謹慎，不能不多想想。這兩句前面教給我們修善，後面這一句教給我們斷惡。今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第六九０卷）

　　諸位同學，請看「世界成就品」，說所成益最後兩句看起：

　　【為令隨一切眾生心行海令凈修治出要道故。為令一切菩薩安住普賢願海中故。】

　　這兩句才是究竟圓滿的利益，自己修學自己得圓滿利益，幫助別人令他得圓滿利益。清涼大師註解裡面給我們提醒，前一句是「凈業」，第二句是「普願」，說得好！普賢菩薩跟華藏世界與會無量無邊大菩薩們宣說，我們真的是有緣也能夠讀到，雖然沒有見到這個大會，大會的節目報告我們有緣能看到，希有難逢！我們學的是凈土宗，這兩句跟我們的關係非常非常的密切，我們要怎樣學？要怎樣幫助別人？菩薩教給我們的綱領，我們要特別留意，『為令隨一切眾生心行海』，我們自行化他有沒有留意到這一樁事情？「隨一切眾生心行海」。心行，起心動念接著言語造作，心凈則佛土凈，這是總的原則，修學凈業不能不知道。如何能教我心得清凈，我們的功夫就得力了。心為什麼不清凈？真心本來是清凈的，佛在經論裡面告訴我們，迷失了真心、迷失了本性，真心變成妄心，本性變成習性，於是我們的心行就被污染了。被什麼污染？妄想污染、分別污染、執著污染，三重染污，這是因；果報，把我們一真凈土變成了穢土，變成了五濁惡世。

　　佛在經上為我們說明，我們這才恍然大悟，知道妄心習性是虛幻不實。穢土、濁惡的世間是夢幻泡影，我們聽了這些開示，才稍稍有一點覺悟。這一點點覺悟，非常可貴。為什麼？古大德常常為我們說，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟，這就是積功累德，功德確確實實是指這一樁事情。悟是要有功夫的，功夫是什麼？功夫是能看破、能放下，看破、放下相輔相成，有助於悟入。看破就是覺悟，明白了，明白一點我就要做到一點；如果明白了，我還做不到，這個不行，你那一點明白很難保持。你要是做到就能保持，做不到轉眼之間又迷惑了。這種情形古今中外的行人，哪一個沒有經歷？把持不住、沒有堅定的決心意志保持自己的境界，這很容易墮落，菩提道上總是進進退退，而且進得少、退得多，所以道業就很難成就，一定要到自己真正能夠把持得住。

　　我們常常勉勵同學們，學佛一定要以釋迦牟尼佛、阿彌陀佛做榜樣，我們向他學習。不能不了解世尊當年在世一生的行業，那是我們的典範。這些文字記載在哪裡？《大藏經》裡頭有兩部書，一部叫《釋迦方誌》，另外一種叫《釋迦譜》，這兩種可以說是釋迦牟尼佛的傳記，古大德寫的。阿彌陀佛的事迹都在《無量壽經》裡面，世尊為我們介紹得相當詳細。讀《無量壽經》就是讀阿彌陀佛的傳記，你看他老人家怎樣修行證果？安立清凈國土，幫助虛空法界一切諸佛剎土有願親近彌陀、隨順凈宗修學的這些學人。經典裡面描繪西方極樂世界大眾生活狀況、學習的狀況，學習的成果不可思議。

　　所以我們要隨順自己的心行，也要隨順眾生的心行。一切眾生心行各異，我們要在異中求同。正因為大眾的心行不同、樂欲不同，所以世尊才開啟八萬四千法門，開啟無量法門接引大眾。古人把教比喻作網，「教網」，這比喻得是好！能適合一切不同根性的眾生，在這裡頭長時期的教化熏陶，讓他慢慢覺悟。總得隨順，這裡面十句，從第六句以下後面的五句，每一句裡頭都講「隨」，「隨一切眾生」，十句裡頭說了四句，隨一切眾生。研教教學要隨順眾生，斷惡修善要隨順眾生，勸修凈土也要隨順眾生，這個事情不能著急。有很多同修心地很慈悲，自己學凈土，總希望自己家親眷屬、朋友們都能夠修這個法門。自己沒有智慧、沒有善巧方便，好心勸人引起反感，太多太多這樣的例子。今天我們在此地讀了，你要想接引你的家人，你先要學著隨順眾生，你才有辦法接引他、幫助他。你要不隨順他，你學這個法門處處覺得跟他對立，處處使他感覺得不方便，他當然排斥，當然拒絕。

　　第一個飲食起居生活習慣，學佛的人要隨順。釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，他老人家每天出去托缽，別人供養什麼就吃什麼，這就是隨順，絕對沒有分別執著，絕對沒有絲毫的要求。也許我們同學要問，供養大魚大肉怎麼辦？照吃。這個不是破了戒嗎？他沒有破戒，你破戒了。這個話怎麼說？他沒有分別執著，他「恆順眾生，隨喜功德」；你為什麼破了戒？你在這裡起妄想分別執著，你錯了！佛沒有錯，你錯了，你是過分的執著。剛才講了，凈宗最主要修什麼？修清凈心。你看看你一接觸這個境界，你心裡就生煩惱，你的心立刻被污染，清凈心馬上就失掉了，你不錯誰錯？世尊當年在世，跟隨他學習的學生經典上記載的一千二百五十五人，這是相當大的一個團體。這些人每天統統都是乞食，所以他必須要找一個相當大的城鎮，有那麼多人口，他們出去托缽沒有問題。托缽的規矩是頂多只能托七家，七家要托不到，空缽回去了，等別的同學托的有多的再分你。也不是家家都有供養的，有的家庭富裕供養多一點，有些家庭貧苦供養少一點，還有很苦的人沒有供養。

　　古時候這個城市有兩、三萬人，這個城市就算大城。經典裡面記載，許多大國的都城人口都不超過十萬，古時候人口沒有現在這麼多。佛法「慈悲為本，方便為門」，佛法跟諸位說過，它是多元文化的社會教學。所以出去托缽，釋迦牟尼佛、學生都不例外，接受人家這一缽飯的布施，不見得是給你裝滿，有的好幾家這個缽才滿，每一家給你一點點。接受布施不能馬上就走，沒有這個道理，首先問他有沒有問題，有問題提出來為他解答；他沒有問題，為他祝福，為他說法。所以齋主是財供養，這一缽飯是財供養，出家人回報他是法供養，這有回報的。決不是說你託了缽就走路，沒有這個道理。弟子們天天聽老師講經說法，聽得很多，各個都有智慧，各個都能在一切人面前說出一番大道理來，都有能力應付社會上各種不同的疑難問題，為他解答。解答不了把這個問題帶回去向佛請教，佛一定為大眾解說，往往記錄下來就成為經典，這樣的經典很多很多。

　　關於生活方面這些小問題，小乘經裡面非常富豐。放牛的人問法師，「我怎樣學放牛？」牧羊的人，「我怎樣學著養羊？」統統都給你解說，這些例子太多了。由此可知，那個時候出家人，學識真的可以說得上是非常淵博。釋迦牟尼佛也真了不起，世出世間法樣樣都教，大家在一起樣樣都學習，學習到最後的階段，這才讓學生們專攻一門。所以你細細去觀察，你也能學到釋迦牟尼佛教學的方法，非常完美！法門多，愈修，有幾個法門合併成一個，再深入又有幾個法門合併成一個，修到最後就剩三門，將要到達目的地了。像我們這個教室，這個教室有三個門進來；沒有進來之前，每個人從四面八方到這裡來、到學校來，各人走的路都不一樣，愈接近，很多路走成一條路，到最後要進門了，只有三個門，這三個門就是覺、正、凈三門。

　　你看看佛法，你發心想做佛的學生，先拜老師，行拜師禮，中國跟古印度都很重視。拜了老師，你得好好的跟老師學，你才會有成就。師資道合，教學就有成就。如果師資之道不合，老師講的學生懷疑、學生反駁，甚至學生聽信別人的傳說，這個教學肯定是失敗的。所以古今中外都一樣，老師教的學生很多，成就的不多，什麼原因？原因就在學生跟老師能不能合作，果然合作、密切合作，學生肯定成就；不肯合作、不願合作，合作當中又有疑惑，這個學生成就有限。這些道理我們要懂得，我們今天面臨的狀況沒有例外，亦復如是。什麼人能夠成就？《金剛經》上講，「信心清凈則生實相」，實相是智慧。我們修學信心不清凈，信心清凈的能有幾個人？

　　你們大家常常看到，我無論在哪個地方都會有很多人從各個國家地區來看我，我很感激。這些人有沒有成就？很難，為什麼難？他來看我是帶了一大堆的問題來看我。哪些人有成就？遇到凈宗法門，聽到我給他介紹，信心清凈，信心堅定，一句佛號念到底的這個人，成就了！他不會來看我，他跟我真的是師資道合。就像我往年在講席里講的，你們來見我，提了一大堆問題，我說：來問問題的人都是不老實的，為什麼？老實人哪有問題？老實人沒有問題，有問題都不老實。但是你自己要知道，你自己有問題你還是要來問，為什麼？你不老實，不老實不能裝老實，那你就吃虧了。為什麼？疑肯定障道，它障礙你開悟，障礙你念佛三昧，你不能成就。真的老實人，他確實沒有問題，那行！那是什麼樣的根性？古大德講兩種人沒有問題，一種是上根利智，你這一講他完全懂了，他還有什麼問題？另外一種人，他雖然不懂，他也不想懂，他的福德深厚，信心堅定，「你叫我念佛，好！我就老實念佛，念佛的這些道理我不需要懂，我沒有疑惑。」這種人好度，這種人叫老實人，沒有疑惑、沒有妄想。

　　倓虛法師往年常常提到的，他的老師諦閑法師有個念佛的徒弟鍋漏匠，我們也有詳細介紹，那就是個老實人。出了家，中年出家，什麼都不會，老和尚只教他念一句「南無阿彌陀佛」，告訴他：念累了你就休息，休息好了就接著念，一直念下去，准有好處。他相信，什麼好處他也不問，他也不懷疑，完全相信老師的話。老師把他安頓在鄉下一個破廟，沒有人住的一個破廟，安頓在那個地方，就教他這麼一個方法，他就真干，一天到晚念阿彌陀佛，念累就休息，休息好了接著念。念了三年多，他預知時至，站著往生。因為在鄉下，站著走的，走了之後，誰給他辦後事？當然還請他的師父諦閑老和尚，往城裡頭一個往返，那是走路，三天。第三天諦閑老和尚到他的小破廟，看到他還在那裡站著，歡喜讚歎：「你這一生出家沒有白出，像你這樣的功夫、這樣的瑞相，一般講經的法師、名山大剎的方丈，很多都比不上你。」真的，一點都不錯，老實！不老實的人聽這個人這樣說，「很有道理」，聽那個人那麼說，「也有道理」，究竟哪個說對？把自己搞糊塗，自己反而沒有主張，這個麻煩大了！

　　在古時候無論世間法或者是出世間法，你認定一個老師、跟一個老師，你會有成就；你跟兩個老師兩條路，你怎麼走？跟三個老師三叉路口，跟四個老師十字街頭，你不可能有成就。我們看看古今中外有大成就的人，一個老師！他一生走一條路，一個方向、一個目標，他容易成就。到處參學、到處跑的人，那是什麼人？那是菩薩，不是凡夫。你看看《華嚴經》上講的例子，善財童子五十三參，善財童子證什麼樣的果位才出去參學？他在他老師會下大徹大悟，成就戒定慧三學，這才有資格出去參學。參學的目的是什麼？成就後得智，後得智是無所不知。在老師面前成就的是根本智，先有根本智而後才有後得智，沒有根本智哪來的後得智？根本智是真實智慧，佛法裡面常講的般若智慧，般若智慧是從甚深禪定裡面得來的。所以他出去參學，無論接觸什麼樣的境界，善緣惡緣、順境逆境他不動心，決定沒有分別執著，決定不起心動念，這個行！這個可以出去參學。

　　這是什麼人？圓教初住菩薩，《華嚴經》裡頭法身大士。證得這個果位，才有資格出去參學；換句話說，你見思煩惱破了，塵沙煩惱破了，無明也破一品，才有資格出去參學。見思煩惱破了，證阿羅漢果；塵沙煩惱破了，權教菩薩；然後再破一品無明，善財童子是這個條件、這個資格，這才出去五十三參，成就圓滿的後得智，證得究竟的佛果。我們沒有這個能力，沒有智慧沒有能力辨別真妄、是非、邪正，一出去參訪就壞了，把自己修學的那點功夫全都破掉了，你還有什麼成就？不參訪心是定的，跟著一個老師；一參訪，什麼樣的疑問都來了。張三說的一套，李四說的一套，王五說的一套，各個不一樣，聽多了自己聽亂了，聽糊塗了，不知道學什麼好，你哪裡會有成就？

　　現在這個時代跟從前社會又不相同，現在這個時代民主自由開放，特別是講求人權。古時候沒有這些話、沒有這種觀念，在家聽父母，在學聽老師，沒有你選擇的。父母、老師幫助你、成就你，他們有責任。現在民主自由開放，說老實話，父母對子女不負責任，老師對學生不負責任，你能不能成就那是你自己的事，難！非常非常困難！現在人叫你跟一個老師學，你一定不肯，你會找很多老師，那就跟一般學校一樣，老師很多。一個老師能教得出來，老師多了就教不出來了。你可以拿到學位，學位不見得有真正的學問；換句話說，這個世間也有一些有真實的學問，他沒有學位。誰得受用？有真實學問的人得受用。真實學問肯定是從戒定慧三學著手的，真實的學問在大乘佛法裡面，性宗、禪宗從覺門走，他們的目標方向是大徹大悟、明心見性。其次教下，《華嚴》以賢首宗，天台、法相、三論這些宗派完全依經典，用經典修正自己的思想、見解、行為，它的目標是大開圓解。大開圓解跟宗門的大徹大悟，沒有兩樣。

　　第三個凈土宗、密宗，你修清凈心，「心凈則佛土凈」。你得清凈心了，大徹大悟、大開圓解同時就得到。這三門，外面看是三個門，裡面是一樣的，無論從哪個門進來，你所得到的都是圓滿的。你想想看，大徹大悟的人他的心當然是清凈的，他當然對一切法都能理解。教下大開圓解的人，他的心還是清凈的，他是覺悟他不迷。所以覺正凈三門，只要入一門，三個都得到。但是這三門對於我們凡夫不同根性來講，有難有易。法門是平等的，沒有高下，眾生根性不相同。走覺門要上上根人，我們今天講天才；你要不是天才，你走那個門走不通。第二教下，教下一般中下根性的人都能走，時間很長，就像念書從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所，很長的時間，難！所以修凈土的人愈來愈多了，凈土修清凈心，容易！叫易行道。

　　修清凈心的人，二六時中我們講一天到晚，保持你心地的清凈，清凈心生智慧。你用什麼方法保持？我們現在用的法門「持名念佛」，就是這一句「南無阿彌陀佛」。你在日常生活當中，這個地方就講到，「隨一切眾生心行海」，隨順一切眾生。我們修什麼？『凈修治出要道』。「出」是出離，「要」是最重要的，「道」是道路。出離六道輪迴、出離十法界最重要的一個道路，就是凈土，我們從這個路子走。怎麼修法？這個不能不知道，凡是讓我們心裡頭起疑惑、動念頭、動感情，「阿彌陀佛」，這一句佛號把它止住。歡喜的事情動了貪心、愛心，「阿彌陀佛」，這個念頭打下去，歸到佛號。不順的逆境惡緣起瞋恚心，「南無阿彌陀佛」，瞋恚心沒有了。總而言之一句話，在日常生活當中你一定會起喜怒哀樂愛惡欲，念頭才起，「阿彌陀佛」，都歸到阿彌陀佛，把這些念頭統統壓下去、伏下去。別人讚歎凈土，「阿彌陀佛」；毀謗凈土，「阿彌陀佛」，我統統歸到阿彌陀佛，這就是修凈土，這是真有功夫的人。沒有疑惑、沒有煩惱，無論遇到什麼境界，一句阿彌陀佛就解決了，你看看多方便！所以正門走不通，最後統統走凈門，覺正凈三門，走這個門的人太多太多了。會走的人一定走通，就怕你不會走。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「說所成益」最後一句：

　　【為令一切菩薩安住普賢願海中故。】

　　這個地方諸位一定要看清楚，前面都是講「為令隨一切眾生」，這個地方不是一切眾生，『一切菩薩』，跟第二句所講的「一切菩薩於佛功德海中得安住故」，前後互相照應。「一切菩薩」，這一句話的意思是雙關的，就現場而論，是華藏會上這一切菩薩；引申的意思，盡虛空遍法界所有一切發菩提心的菩薩。因為講「學凈土宗的」，這在中國十個宗派里只有一個宗派；「一切菩薩」，這個範圍就擴大了，所有宗派、法門統統包括在其中。前面是講的凈業凈土，這個地方是講的普賢大願。普賢大願在《華嚴經》末後清清楚楚，「十大願王，導歸極樂」。我走到凈土法門，老師雖然是苦口婆心勸導我，我對凈宗接受，不反對，但是沒有認真學習。認真皈依凈土法門是什麼原因？講《華嚴經》。

　　早年我曾經講過一遍，沒有講完，《四十》講一半，《八十》也講一半，以後不想講。因為《大乘無量壽經》出來了，彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》，我看了很歡喜，十分認同。所以我就發心講中本《華嚴》，不講大本，大本時間太長了。大本《華嚴經》這一次講解的因緣是韓瑛館長啟請的，她在往生之前，希望我把《華嚴經》從頭到尾好好的講一遍，做成錄像，留給後學做參考。我答應了，這是這一次講經的因緣。她是功德主，所以我在攝影棚裡面供奉她的遺像，如同她當面在聽一樣。現在這個社會忘恩負義，我們怎樣教人？有恩有德、有情有義，我們要做出明顯的表示，教導眾生。人與人之間一定要有恩德情義，這才是人，人跟禽獸的差別就在此地。有情有義這種標榜，在世界上所有宗教典籍裡面都稱揚、都讚歎，都勸人在世間要做一個「義人」，仁義之人，這個重要。如果說是恩德情義都不講了，這個人怎麼能學佛？學佛的基礎、學佛的根本修養，我們不能不重視它。

　　前面講修凈宗，怎麼修法？諸位同一定要知道。一切時、一切處保持自己的清凈心，決定不能讓自己清凈心受染污，「心凈則佛土凈」，不能不懂這個道理。一定要記住佛在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善間雜」，我們把它改一個字，「不容毫分不凈間雜」，有絲毫染污夾雜在其中，你的清凈心、你的凈土被破壞了。這個道理、這個事實真相，現在修凈土的同學們還有許多不清楚、不明了，他們念佛是很勤，《無量壽經》能背誦，但是心不清凈，夾雜著妄想分別執著，夾雜著許許多多的是非人我，這些東西將來障礙他往生，他這一生不能成就，非常可惜！所以我這幾年特別提出「純凈純善」，純就是不夾雜，別人夾雜我不夾雜，也就是我們要保持自己心地純凈純善，絕對不要把別人的不善裝在我的心裡。我們的心像個容器一樣，像個碗一樣，非常乾淨，千萬不要把別人的垃圾裝在我的碗里，那就壞了，那是愚人沒有智慧。別人不善與我不相干，我何必把它放在心上？何必把它放在嘴上？放在心上是染污，放在嘴上是造業。古大德教我們：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，你想想這一首偈子。

　　所以我們在古晉建念佛堂，在李金友居士的山莊，現在工程還沒有完工，將來完工之後，我請悟忍法師到那邊去領眾。我教他一句話，凡是上念佛堂來念佛的人，一律止語。你在那裡住七天，七天不講話；住一個月，一個月不要講話，你心是定的。你修行所有的功德到哪裡去了？從你口裡頭漏掉了，不說話就漏不掉，你的功德可以保全，一開口功德就漏掉了。我說：「只要你們能堅持這一點真正做到，你是世間第一道場。」我講的話沒有誇張，為什麼說它是第一道場？清凈心。人不說話了，他就妄想少了；他那個妄想是從口裡頭髮泄，現在不讓他發泄，他的妄想會被控制、會減少，心地慢慢恢復到清凈。時間愈長，你念佛會得念佛三昧，這是自己修學功夫得力，成就了。

　　但是凈宗是大乘不是小乘，既然是大乘，那就不能夠離開普賢大願。我們看《無量壽經》，《無量壽經》的經文第一句話就說：「咸共遵修普賢大士之德」，你們想想看跟這一句是不是相應？《華嚴經》裡面修行的總綱領我說過很多次，佛法教學不厭其煩、不計重複，跟一般文學作品不一樣。佛經不是文學作品，它裡面有很多重複。為什麼重複？學的人沒有記住，沒有做到。只要沒有做到，說千遍萬遍都是應該的。就像慈母對出外遠行的兒女那樣的關懷，千叮嚀萬囑咐，自己不能在身邊照顧。從前沒有現在交通這麼便捷，現在沒有問題了，有傳真、有電話，無論在世界哪個角落，他等於說天天通話、天天螢幕上看到畫面，從前不可能。看出以前人父母對子女的關懷，做兒女能夠體驗得到、體會得到；現在體會不到，父子之情淡薄了。兄弟手足之情，如果為了爭奪財產，反目成仇，還不如一個普通朋友，現在社會淪落到如此地步，我們大家看得很清楚！如何挽救？挽救要從本身救起，天天要想自己的過失，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」怕的是不能改過、不能知過。頭一個要知過，知過就是佛家講的覺悟，你什麼時候覺悟？知道自己的過惡就是覺悟。把自己的過失改過來那叫修行，我們要真干！

　　凈宗學人修普賢行，《華嚴經》的修行綱領我也講了不少遍，文殊、普賢這兩位菩薩做代表。文殊菩薩代表十波羅蜜，普賢菩薩代表十大願，願裡頭有行，行裡頭有願，文殊行、普賢願是交融的。文殊行裡面每一行都具足一切行，《華嚴》講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，「一即一切，一切即一」。譬如十波羅蜜裡面第一個布施，布施裡面就具足持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，一個裡頭一定圓融其他九波羅蜜，這一波羅蜜才叫圓滿，布施才圓滿；少一個，布施波羅蜜不圓滿，不圓滿不能稱波羅蜜。不但圓滿含攝其他九波羅蜜，還要圓滿的含攝普賢菩薩十願，「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺除業障」，一直到「普皆迴向」，願願具足，行行具足，這個行願叫圓滿，大圓滿。我們懂了，我們要怎樣來學習？怎樣落實在我們日常生活工作之中，落實在處事待人接物之處，念念不舍，剎那不離？怎麼作法？菩薩在《華嚴經》裡面教導我們，說的理博大精深，說的事細密圓融，唯恐我們領會不夠深刻，末後還用大篇幅讓善財童子表演給我們看，給我們做一個修學的模範、修學的榜樣。

　　這個教科書，從前方東美教授讚歎備至，他說這是全世界教科書裡頭編得最完美，他一生也是最歡喜這一部經。他把這一部經看作是佛學概論，佛經哲學。我們的落實，想落實而沒有法子落實，原因在哪裡？有障礙，這個障礙我們沒有辦法排除。什麼是障礙？心量太小，容納不了《華嚴》。所以學《華嚴》，第一步就是要拓開心量，華嚴會上佛菩薩，各個都是「心包太虛，量周沙界」。我學《華嚴》，也寫了兩句話：「心如虛空法界，身是剎土眾生」，沒有這樣的認知，沒有這樣的心量，你展開《華嚴》你看不懂，你就是聽講你也聽不懂，這些都是事實。心量為什麼拓不開？關鍵就是自私自利，沒有法子放下，起心動念「我的利益」，你能說這是錯誤嗎？全世界的人都這樣想，哪一個人第一個念頭不是講我的利益？

　　尤其是近代，學校裡面教學，父母教兒女、老師教學生競爭，為什麼要競爭？為我的利益。這一個觀念就不能入華嚴境界，華嚴境界是無條件的奉獻；我們世間人講犧牲奉獻，《華嚴經》裡頭沒有犧牲，犧牲還是有條件的。沒有條件，無條件的就是奉獻、布施、供養，對象是誰？對象是世界海微塵數剎土當中的一切眾生。你有這個心量嗎？沒有這個心量，你怎麼能入華嚴境界？再告訴諸位，沒有這個心量，你怎麼能往生西方凈土？西方極樂世界是普賢菩薩的法界，《無量壽經》頭一句就跟你講，「咸共遵修普賢大士之德」，這一句話非常重要。你不能拓開自己的心量，效法普賢菩薩修普賢行。普賢行跟大乘菩薩有什麼不一樣？大乘菩薩只修六度、十波羅蜜，這裡頭沒有普賢十願，這就是一般大乘菩薩。西方極樂世界的菩薩不一樣，華藏世界的菩薩不一樣，每一個修學項目裡面都圓滿具足普賢十願。要落實，第一個「禮敬諸佛」，我們學，一條一條的學。用多少時間？用一個月的時間真干，一個月學一條；到第二個月又加一條，就兩條；第三個月又加一條，三條，這樣幹才行，要真干！下定決心克服自己的妄想分別執著。我這頭一個月發心，我學禮敬諸佛，就是用真誠恭敬心。

　　「諸佛」這兩個字怎麼講？佛法當中給我們講，有過去佛、有現在佛、有未來佛；過去佛，世尊在《萬佛名經》里給我們講的；《三千佛名經》裡面過去千佛、現在千佛、未來千佛，這是世尊舉例言之。真實的義趣大乘經上常講，「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛」，從這裡我們就了解，一切眾生是未來佛。《戒經》裡頭說得更清楚、更明白，一切眾生皆是我，這個「我」是釋迦牟尼佛講的，「皆是我過去父母、未來諸佛」。既是過去父母那就孝順，未來諸佛那就得禮敬，所以諸佛如來的孝順心、禮敬的心周遍虛空法界。由此可知，他的布施，布施的心隨著願周遍虛空法界，周遍一切剎土眾生。

　　這是華嚴境界，我們怎麼修法？觀想。這一個月當中，這樁事情一天要想多少次，次數愈多愈好，把我們的觀念轉過來，然後起心動念都是盡虛空遍法界，所緣的境界是世界海微塵數剎土眾生。這還小，這還算是個平面。經上告訴我們，無量無盡無數的重疊，宇宙世間是立體的，不是平面的。《華嚴經》講到華藏世界二十重，二十是表法，是表無盡，就是無量無邊、無盡無數的重疊，這個心念統統到達，統統圓滿了。常作如是觀，你才能契入這個境界。這個境界無比的殊勝，不能契入，誰知道？讀《華嚴》、講《華嚴經》，你入不了境界，還是個門外漢！這是修什麼？跟諸位說，修凈土，彭際清居士講得沒有錯，《大方廣佛華嚴經》就是大本的《無量壽經》。我在講經的時候講過多次，這一本經是《無量壽經》的詳細解說，是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的廣說，《無量壽經》是《華嚴經》的略說、簡介。

　　我們對於一切人真誠恭敬，不要分這個人是好人是壞人，這人對我是有利還是有害，不問！平等的禮敬。為什麼？即使是惡人壞人、要來害我的人，他有佛性，他乾的這些壞事、那個惡念，那是他的習氣，你要把他的本性、習性搞清楚。我的禮敬是對他的本性，他的本性是未來佛，他有佛性，我怎麼能不恭敬？他的習性不要理會，沒有事，習性是虛妄的，本性是真實的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得好，「本覺本有，不覺本無」，我們用這兩句話引申就明白了。本性本有，習性本無，本無的事情何必要放在心上？何必要分別執著？如果把一切眾生習性放在心上，你想我多累！放在口上，我天天在造罪業，把我純善純凈的心全部都摧毀了。誰摧毀？自己摧毀，沒有人教你，這是迷。真正覺悟了，知道哪是真、哪是妄，真的我們要好好修；妄的不要去理會它，自然就沒有了。轉妄成真，這樣才能永遠保持自己的純凈純善的真心，真心就是本性。

　　在哪裡修？一切時一切處、一切境緣當中去修行。境是物質環境，緣是人事環境，修行離不開物質環境，離不開人事環境。在這裡面修什麼？沒有別的，就是修純凈純善而已，就是學法身菩薩、學諸佛如來。決定不把不凈不善的東西放在我的心上，就修這個，這就叫修行。自己心裡頭無始劫來裝滿了這些不善不凈，要把它放下，要把它丟掉。從今之後，世出世間一切不善的東西決定不往裡頭裝；換句話說，我決定不取。怎麼不取？我決定不去分別、不去執著，佛法裡頭講不著相，離一切妄想分別執著，我們的純凈純善的真心本性就恢復了。天天干，不斷的干，剎那剎那都能保住，無論在什麼環境當中，不被境轉。《楞嚴經》上講，「若能轉境，則同如來」。我們要學佛，佛不會被境界轉。什麼叫被境界轉？你在境界裡頭起妄想分別執著，就被它轉；你能在境界里離妄想分別執著，你就不被它轉。學這個本事，這是諸佛如來的本事，這是法身菩薩的本事。

　　凡夫修行為什麼不能成功？為什麼那麼艱苦、那麼苦難？說穿了，一句話：放不下！「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，我說的這十六個字、十二樁事情，放不下！自私一樁事，自利一樁事，名、聞、利、養四樁，貪瞋痴慢又是四樁，五欲、六塵兩樁事。十六個字裡面十二樁事，有一條放不下，你就不能夠入佛菩薩的境界；我們不這個說法，這個說法大家還是不好懂，你就不能過正常人的生活。佛菩薩過正常人的生活，正常人是具足圓滿智慧、圓滿德相，那是正常人，正常人是諸佛菩薩。換句話說，法身菩薩以下都不正常，四聖法界是接近正常，還不是真的正常，很接近了。聲聞、緣覺、權教菩薩、十法界裡面的佛是接近正常，六道凡夫完全不正常，為什麼不正常？心念上有妄想分別執著。只要起心動念與妄想分別執著相應，就不正常；離妄想分別執著，正常的。正常的生活行持肯定與普賢十願相應，肯定與文殊十波羅蜜相應，你才能學。

　　所以學佛，學大乘，尤其學《華嚴》，《華嚴》可以說是高級的凈宗。《無量壽經》不能說不高級，《無量壽經》沒有人給你講解，沒有人細講，《華嚴經》細講。我們才曉得，《無量壽經》是綱領、綱要，《華嚴經》是細說。所以我對凈宗培訓班同學過去常講，不讀《華嚴》你就不懂《無量壽經》，你要想把《無量壽經》講好，非讀《華嚴》不可。要真正能夠講好，那你一定入華嚴境界，《無量壽經》就能講活了。入，你們要留意我說的這個字，你自己入不了境界，你講得再好，你的攝受力有限。為什麼？你跟大眾心理不能夠起感應，也就是說你的心靈跟大眾心靈沒有辦法溝通，無法交流。你契入境界你才能得到，這就是攝受的力量。你做不到，你所說的是記問之學，聽別人講的，聽釋迦牟尼佛講的，聽清涼大師講的，你是道聽途說，記問之學。入這個境界，那就不一樣，雖然是釋迦牟尼佛講的，我給釋迦牟尼佛印證，我所講的跟釋迦牟尼佛講的一樣。不同！

　　所以我建議同學們，這十願一個月學一願。普賢大德跟一切大乘菩薩不一樣，心量太大！一般菩薩做不到。一般大乘菩薩能夠做到平面，盡虛空遍法界恆河沙數諸佛剎土眾生，講恆河沙數；普賢菩薩不講恆河沙數，普賢菩薩是講盡虛空遍法界世界海微塵數佛剎眾生，世界海微塵數，後面還要加一個「一一微塵，一一毛孔」中，無量無邊、無盡無數重疊的世界。這個大乘經上看不到，這才是真正的大圓滿。然後我們曉得，大乘菩薩的境界是平面的，普賢菩薩的境界是立體的，境界不同！

　　普賢第二願「稱讚如來」，第一願「禮敬」沒有條件的，無條件；「稱讚如來」，這有條件。講諸佛是從相上講的，講如來是從性上講的，換句話說，一切眾生的心行與性德相應，一定讚歎，與性德相悖不讚歎。哪些是與性德相悖？我剛才講的十六個字十二句與性德相悖，這個決定不讚歎。我們不會去讚歎自私自利，決定不會去讚歎競爭、鬥爭，決定不會讚歎；不會讚歎名聞利養，不會讚歎貪瞋痴慢，讚歎善不讚歎惡。但是「廣修供養」是平等的，無論是善人是惡人，他有需要的時候、有需求的時候，我們布施供養是應當要做的。一個月學一願，到十個月就圓滿，做為一個學程。這個學程完了之後，第十一個月又從第一願學起，永遠不斷，這是《華嚴經》境界修學的方法。今天時間到了。
推薦閱讀：