《大方廣佛華嚴經》講記(凈空法師)第六八一卷——第六九0卷
大方廣佛華嚴經(第六八一卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,牒問許說,世界海十問,第四句:
【說一切無邊佛海智不可思議。】
十方世界無量無邊,這個我們在前面都讀到了,每一個世界,這個世界也是佛在經上常講的佛剎、剎土,這都是一個意思。我們在這個經裡面讀到的世界範圍很大,像前面跟諸位說過,它是一個很龐大的星系。像我們現在所講的銀河系是一個很小的世界,昨天我們也概略的算了一算,十億個銀河系才是一個佛世界,至少都有這麼大。更大的比這個要大很多倍,我們簡直是沒有法子想像的。每一個世界都有一尊佛在那個地方教化眾生,所以教化眾生的這些諸佛如來數量沒有邊際。誰能知?佛能知。一定要記住前面所說的,佛何以能知?佛已經斷盡兩種煩惱,斷盡兩種執著,塵沙煩惱、見思煩惱,佛斷盡了。分別執著佛完全沒有了,對於世出世間法分別執著完全沒有了,所以自性本具的般若智慧現前,能知。我們總得要明白這個道理。所以說『一切無邊佛海』,這個『智』是清凈智,不可思議;煩惱不斷盡,那就難了。
世出世間法很複雜,絕對不是一個單純的事情,修行也絕對不是一朝一夕短時間的事情。我們在經典上看到佛菩薩所說的,這個事情都是經歷無量劫,別人要無量劫才能修成,我們要是在短時間修成,哪有這個道理?像我們現在在學校讀書,你看到某個人上學了,上研究所了。過了半年,他畢業了,博士學位拿到了,很難得!半年他就拿到了。你沒有看到他這個半年以前,也是天天在讀書,他那個博士讀了好幾年,你看到的是最後這一個學期,前面幾個學期你沒有看到,你就以為這很容易拿到。他念博士班之前,他念碩士又花了好多年的時間,再往前面去,你看他念大學、念中學、念小學,那個時間很長很長。我們現在看的只是看他一段的時間,看這一個學期。
同樣的道理,我們看到有的修行人,這一生證果了。最明顯的像中國唐朝禪宗六祖惠能,我們看惠能大師修行證果好象很容易,偶然的一個機緣,聽一位居士在念《金剛經》,他站在牆外窗口裡面,很冷靜的在聽人家念經,他就覺悟了。聽得很歡喜,他就進門向這位居士請教,你念的是什麼?人家說這是《金剛經》。他就問他,你這個《金剛經》是從哪裡來的?我們要曉得,我們看到惠能大師這個情形,就像看到念博士班快要畢業了,最後的那個學期好容易就成就了。你不知道他過去多生多劫之前,他是怎麼學的?明白這個道理之後,我們在這一生當中,能不能像惠能大師一樣,是不是最後的一個學期?即使像善導大師所說,總在遇緣不同,善導大師說得沒有錯,是緣,不是講的因;累劫修行是講因,這一生當中遇的緣,關係當然大。
惠能大師縱然是累劫修行,就差最後這個學期,馬上就要成就了;如果遇不到緣,他還是不能開悟,還是一個普通的凡夫。遇到緣,遇到這位張居士念《金剛經》,看他根性不錯,介紹他到黃梅去參訪五祖,緣殊勝;總在遇緣不同。如果沒有這個機緣,他縱然參訪其他的法師,沒有這樣高明的老師,他的成就也有限。所以任何一個人,從凡夫地修行成菩薩成佛,絕非偶然,確確實實多生累劫。
我們是凡夫,自己一定要知道,一定要認識自己不是再來人,不是佛菩薩再來的,凡夫!怎麼知道不是佛菩薩再來的?只要細心觀察,自私自利的念頭,有,真有,而且還有很大的力量,它起作用了;看到別人得榮譽得利益,心裡還有一點難過,嫉妒瞋恚的習氣沒斷。如果還有念頭想障礙,還想去破壞,你就惡業沒有斷,這些地方都在日常生活當中。起心動念沒有離開貪瞋痴慢,沒有離開名聞利養,沒有離開五欲六塵,自己就曉得真正是凡夫一個,學佛就得老老實實的學。也在遇緣不同,遇到好的老師、真善知識,遇到好的同學、同參道友,常常在一起互相切磋琢磨,互相警策勉勵,這個真叫同參道友。遇到好的修學環境,你的修學就很容易進步了。如果你遇到的是惡緣,縱有善根,不免退轉。緣重要!這個要知道。
緣,諺語常說「可遇不可求」,這是真的。遇到了,你立刻就要抓住,稍縱即逝,很容易失掉,失掉之後再想找回來,難了。我們今天一般人講機會,佛法講緣,機會要認識,機會要抓住,我們才能夠成就。認識,真的是你有智慧,你不會輕易動搖了信心。我們知道自古以來,有許許多多人遇到好的機緣,但是他自己沒有智慧,聽信謠言,把這個機會放棄了,我們這一生當中看到很多很多。
我們親近的老師,在我面前造謠生事的很多,方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,都有人在我面前說他們的壞話,造謠生事。我不為他所動,我還是老老實實很認真的依老師來學習,才有這一點成就。如果人家說幾句話,我們心裡就動搖、就懷疑,不想再跟老師了,哪裡會有這些成就?這一點成就得來不易。這個得來不易怎麼講?許許多多造謠生事的人,我都沒有理會他,不管你怎麼說,我是跟定了,我一點懷疑都沒有。離開老師出來弘法,遇到些護法,也不容易,這也是緣分。韓館長護持我三十年,這三十年當中,在我耳邊造謠生事的人有多少,我聽了怎麼樣?如如不動,絕對不被他動搖,我們才密切的合作,弘護才有這麼一點效果。輕易聽信謠言,我們縱然在老師那裡學得不錯,但是離開老師之後還是會墮落,還是會誤入歧途,不容易!
這個是講到佛這一條,佛是能教化的好老師,好的善知識,真正認識那是諸佛如來,我們在這裡頭要知道怎麼學法。下面一句這是佛所教化的眾生,第四句能教,第五句所教。
【入一切欲解根海智不可思議。】
入是契入,真正了解,真正了解一切眾生的根性、愛好,這個差別太大太大了。一切眾生無量無邊,清涼大師在註解裡面講「差別難知」,這是真的,一點都不假,佛知道。你要不知道,你就不能教化他。佛菩薩教化眾生,契機契理。機,就是跟你講的根性、愛好,他所喜歡的。根性、愛好是多生多劫的習氣,習氣裡頭有善有惡,善的習氣、惡的習氣都要曉得。學習也有習氣,過去生中生生世世都學這個法門,這一生遇到了會生歡喜心,而且學起來很容易,不感覺得陌生,這就好學了。如果跟過去生中所修學的不一樣,那你接觸會感覺得很生疏,學起來很艱難,你對它沒有興趣。
這一樁事情,如果我們細心去觀察,很容易看得出來。小朋友學習功課,這好幾種功課,他有喜歡的,他有討厭的,你在這裡面去細心體會。如果你常讀佛經,你就用佛經來印證,你會發現確實眾生根欲不同。我們世間人講的有所謂的天才,什麼叫天才?天才、天賦、稟賦是與生俱來的根欲,不是這一生當中學的。以惠能為例子,過去生中,決定是多生多劫學習般若,所以《般若經》對他最契機了,生生世世,我們講印象深刻,佛法裡面講阿賴耶裡面般若種子熏修的力量特彆強,他一接觸就大徹大悟。其他的法門,過去生中熏習的時間少,種子就比較弱,開悟就難了。我們要明白這個道理,然後回過頭來看自己,自己在許許多多經教法門裡面,確實有喜歡的,有不喜歡的,各個宗派擺在你的面前,你看看哪個宗派的法門你歡喜,你就知道過去生中你曾經修過。實實在在說,每一個學佛的人,過去中生生世世無量劫來,曾經學習過的法門不少,哪個法門你最喜歡?確實有,自己不是不知道,自己真喜歡、真愛好的。
早年我在美國達拉斯,有一位同學問我,他說:「凈空法師,假如這一部《大藏經》,一個人一生當中只能學一部,法師你選擇哪一部?」我沒有考慮,立刻就回答他:「我選擇《彌陀經要解》。」真喜歡!《要解》我過去曾經講過兩遍。現在你要問我這句話,我給你答覆還是《彌陀經要解》。雖然《無量壽經》我講過十一遍,我還是喜歡《要解》。從這個地方就知道什麼?自己往昔學習的根性。現在為什麼把《要解》放在一邊?我講了不少經論,這是善導大師所說的遇緣不同,應聽眾的要求。
很多同修都曉得,我一生沒有自己的道場,住別人的道場,應別人的要求,別人來啟請,我們也歡喜為他講經。如果是為我自己,我不會找這麼多麻煩。但是《華嚴》過去生中跟我的因緣大概也很深,我也很喜歡這部經。為什麼選《要解》?這個經太長了,分量太大了,《彌陀經要解》好!經文不長,解釋得非常精要。印光大師對它讚歎,說蕅益大師作這個《要解》,他是九天寫成的,他後頭有跋,九天寫成的。印祖說即使諸佛再來替《彌陀經》作個註解,也沒有辦法超過它。這個讚歎,讚歎到頂點了。
我記得我有一年在新加坡,去拜訪演培法師,中午就在他那邊吃飯,他招待我吃飯。吃飯的時候就提出這個問題,他問我:「凈空法師,印光大師對《要解》的讚歎是不是太過分了?」我的回答說:「不過分。」實實在在不過分。但是蕅益大師是什麼樣的人物,我們是肉眼凡夫,不認識!印光大師,傳說裡頭,這個傳說是相當可靠的,是極樂世界大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這個註解這樣讚歎,那寫這個註解的人,你就想想那是什麼人物?如果不是阿彌陀佛再來,肯定是觀世音菩薩再來的。蕅益大師沒有把他的真相顯示出來,肯定是再來人,決定不是凡夫;凡夫一生修學要寫成這樣一個註解,不容易!
清涼大師,傳記裡面都說他是華嚴菩薩再來的,給《華嚴經》寫一部《疏鈔》。中國人有福,感得諸佛菩薩、法身大士乘願再來,為我們示現,來教導我們。如果沒有這些人教導、指引,經典雖然在我們面前,我們現在才知道,經典字字句句無量義!如果沒有這些人的指點引導,我們怎麼會看得懂佛經?經義看不懂,你怎麼能夠解說?這些道理不可以疏忽。為什麼?經義了解得不夠透徹,你的修行就有障礙。
為什麼許許多多同學看到,他念佛念得不錯,念了十幾二十年,到最後聽別人幾句話,把念佛放棄了,改學別的法門,甚至於還有佛教放棄,到基督教那裡受洗去了。這是什麼原因?雖然念佛、念經念了十幾二十年,不懂意思!所以遇到一個人幾句話一講,你的心就動了,你就懷疑了,你就違背了。這個情形有,自古以來就不在少數。我們聽到、遇到了,一點也不感覺的奇怪,知道原因在哪裡。
今天這個世界,諸位同修一定要曉得,沒有道場。什麼叫道場?這個處所有道風、有學風,才能稱之為道場。學風是什麼?它有它修學的所依。依是依據,它依據哪一種經論來學習,「一門深入,長時熏習」,這是古聖先賢教人的。唐朝時候清涼大師住在五台山顯通寺(大華嚴寺),一生學《華嚴》、講《華嚴》,一門深入。天下學子有志學《華嚴》的都到他家,五台山要用現在的話說是華嚴大學。想學《華嚴》,當然要上五台山。想學《法華》的,那就是天台山,浙江的天台山,所以也稱為天台宗,天台宗是以地名取的。如果按所依的經典就叫法華宗,你想學《法華》你就到天台山去。你想學《華嚴》,你就到山西五台山去。你要想學法相《唯識》,你到長安大慈恩寺去。古時候這些寺院叢林,用現在的話說都是專科大學。它跟我們現在大學不一樣,現在大學裡頭很多科系,它是綜合的大學。中國古時候的寺院叢林是專科大學,專科大學是現在所講的學院,它是這個性質。這個樣子師資集中,經論,所修學的經論在這個地方非常完全,場所、同學因緣聚足。
道風是講修行,講的是行門。華嚴宗,他們修什麼?修法界定,就是前面我們剛剛講完的,普賢三昧。華嚴宗主要是修法界定,修普賢三昧,所以它有道風、有學風。天台宗學風是《法華》,這是大家現在都曉得的「法華三大部」,《法華經文句》,智者大師的註解,《法華經玄義》就是智者大師九旬談玄,就是《法華經》的玄義,五種玄義,它的行門《摩訶止觀》,所以這三種合起來叫法華三大部。《玄義》跟《文句》是解門,這是學風。《摩訶止觀》是行門,這是道風。
我們今天這個道場,學風是什麼?道風是什麼?你這麼一問,你就曉得,這個能不能跟古時候道場相比?不能,現在幾乎沒有了。我不但沒有見過,聽都沒有聽說過,這是我們為佛弟子真正是引以為憂的。這怎麼辦?佛法,大家常常講續佛慧命,用什麼來續佛慧命?如果沒有真正的道風跟學風,佛的慧命肯定要斷絕。但是要想建立學風與道風,環境的干擾、阻礙,那個力量也不能夠忽視。所以在今年我們有緣在古晉建一個念佛堂,這個地方在山上,是李金友居士的山莊,海拔
學風怎麼建?只有一部《無量壽經》。每一天《無量壽經》念一部。早課念《無量壽經》,晚課念《阿彌陀經》。每一天聽經兩個小時,只聽《無量壽經》,其他經都不要聽,其餘時間就是一句佛號念到底。要想把這個道場真正辦的像一個道場,最重要的就是「止語」,不說話,你才能成功;一說話,道場就破壞了。古時候這個寺院叢林真正叫清修道場,裡面的修行人,外面有客人來參訪,他們根本理都不理你的,不會跟你打招呼,完全沒有看見、沒有聽到,你說他心多清凈。訪客來的時候有招待,知客,知客是一個單位,就像我們現在做招待組一樣。諸位曉得,大的叢林裡面,知客有大知客、二知客,大知客就是接待組的組長,二知客是副組長,底下有一些接待的工作人員,由他們照顧。
古時候到山上來訪問的人很少,所謂是無事不登三寶殿。尤其是寺院叢林都建立在深山,你要到那裡去,都要走路去,沒有車,車、馬、轎子都不可以上去的。不像現在,現在馬路開上去了,還要用纜車,唯恐你不來。在從前並不歡迎閑雜人等來參觀,為什麼?擾亂修行人的心。所以古時候那種道場現在沒有了。古晉那個高山上,那要去就相當不容易,所以現在確實是個很好的修學環境。最重要的是不講話。我們這個道場,如果在這個地方學習的都能夠止語,止語是什麼?心是定的,他能成就。只要雜心閑話那就完了,只能在佛法裡頭結個緣,我們一般人講結個法緣,結個歡喜緣;要想在這一生成就,那就難了,幾乎是不可能。
弘法利生在這個時代,應該是用網路傳播、用衛星電視來傳播,我們的心還是定的。古人講「知事少時煩惱少,識人多處是非多」。你怎樣斷煩惱?你怎樣離開是非?煩惱跟是非是你最大的障礙。你要不能夠遠離,你的道業很不容易成就,這個道理我們總是要懂得。眾生根性嗜欲,如何幫助他、誘導他解決這個問題。現在時間到了。
諸位同學,請看第六句:
【一念普知一切三世智不可思議。】
這個地方我們特別要注意到,『一念普知一切三世』,這個不可以疏忽的。清涼大師在註解裡面為我們提示,這就是「所應之時」。佛跟眾生是憑感應的,眾生有感,佛就有應。佛什麼時候來應?「一念普知一切三世」,這個不可思議。一切三世怎麼個講法?三世是講過去、現在、未來,他加上個「一切」,用現在科學家所說的,不同維次的空間,我們就稍稍能夠理解了。
就現實我們這個世間來講,現在大家都知道,這個地球上每個地區都有時差。嚴格的說,科學家把地球假設有經度、緯度,經度三百六十度,每一度的時差都不一樣;一度裡頭有六十分,每一分的時差都不相同。但是我們不能那樣算,那樣算就太麻煩了。所以把一個地球分為二十四個時區,晝夜二十四小時,分作二十四個時區,雖然一個時區裡頭有時差,那個時差不太大,不太明顯,這都從方便說。認真說的話,三百六十度每一度六十分,每一分,分裡頭還有秒,時差各個不相同,這是從地球上說。
不同維次空間裡面,那個三世差別就更大了。在地球上我們現在講時差,我們今天現在此地是五點二十分;在美國,我們這個地方是過去,還是未來?我們的現在可能是那一邊的過去,也可以說是另一邊的未來,這個現在我們懂了,我們現在有這個常識了,有這個知識了,得利於交通的便捷。譬如從中國飛到美國,飛到美國的時候,今天飛,飛到美國還是今天。但實際上,在中國這邊已經是第二天了,但在美國還是在同一天,甚至於時間又提前兩個小時,或者延後幾個小時,這是現在我們旅行已經很清楚、很明了了。「一切三世」我們就不難懂了,何況空間跟時間不是定法,是個抽象概念。
最重要的是「一念普知」,普是普遍,一個都不漏,不管你是講現在、或者過去、或者未來,現在、過去、未來同時,這個意思你能懂嗎?就在我們地球上就是同時。我們香港這裡是五點鐘,日本跟我們有一個小時的時差,他們是六點鐘。五點鐘跟六點鐘同時,你懂不懂?香港的五點鐘跟日本的六點鐘同時,跟澳洲的八點鐘同時;澳洲跟日本又有一個小時時差,同時。「一念普知一切三世」,你從這個地方細心去體會。但是這一句實際上講的是什麼?講的是感應不失時節因緣,最重要的是講這個,我們要懂這個意思。眾生有感,佛就有應,佛來幫助他,絕對不失時節因緣,這主要講的是這個。
我們要學習也在此地學習,時節因緣不是偶然的,也不是一成不變的。就世間法而論,它確實有數,所以普通人,我們知道六道裡面都不例外,他有命運,真的有命運,命運就是數,在轉運,在變化。什麼人能夠超越命數?你先要曉得這命數是怎麼來的,為什麼會有?因為有,所以算命看相看得很准,特別是算命。算命是從數學,因為你有數,所以能夠推斷得出來終生休咎。你們看《了凡四訓》。我們在香港許多街道上看到,有看風水的、看相的、算命的掛的招牌,有這麼多,可見得有疑惑的人很多;沒有疑惑不去找他們,心裡有疑惑就算算命、看看相,今年走不走運。
疑從哪裡來的?佛在經上跟我們講得很好,道理從哪裡來的?妄想分別執著。只要你有妄想分別執著,你就有命數。什麼人真正脫離命運?脫離命數就不生不滅了,跟諸位說是法身菩薩。四聖法界:聲聞、緣覺、權教菩薩、十法界裡面的佛,沒有脫離命數。但是他們聰明,他們有相當的定功,他們自己可以轉變自己的命數,得自在了。大乘佛法裡面講,他們這些人得半個解脫,解脫就是自在。法身他沒有得到、沒有證得,般若智慧他沒有開,我們講三德密藏:法身、般若、解脫。解脫他得到了一部分,他得到自在。沒有圓滿的智慧,他也有相當高的智慧;有智慧的人不造惡業,所以他不受惡報。
什麼是惡報?六道就是惡報。佛在經上講六道通苦,欲界有苦苦、壞苦、行苦,三種苦都要受。色界天苦苦沒有了,但是他有壞苦、有行苦,還是不能離苦。到無色界,他連這個身體肉體都不要了,我們講靈界,靈界是講的無色界,沒有肉體了,肉身的苦樂他不受了,但是他還有靈在;那個靈,我們也可以說是心靈,他靈在,靈還有憂喜的受。為什麼?他證得,他歡喜;他壽命到了,定功失掉了,憂就來了,煩惱又現行了,又往下墮落了。所以無色界還有行苦。苦苦、壞苦,還有行苦,三界統苦。證得阿羅漢離開三界六道了,這個五種受,佛經上講的凡夫五種受他脫離了,他得正受。這是真的,不是假的。
但是他還是不能夠離開諸佛如來,不能離開法身菩薩,為什麼?煩惱障斷了,所知障沒有斷。沒有證得法身,沒有開般若智慧,還是需要佛菩薩來教導他。教化的時節因緣就非常重要,他什麼時候來?全憑感應。我們很希望佛菩薩來度我們,佛菩薩為什麼不來?很希望,好象是感,沒錯,你真的是有這個心,但是你這個心有障礙,麻煩在此地,你的障礙沒有破除,佛菩薩沒有法子應。再給你講真話,真話是佛菩薩有應,你自己感受不到。你求佛菩薩,佛菩薩真來了,你感覺不到,為什麼?你有業障,這是給你講真話。你的業障不消除,應就不能夠明顯的現前。這個道理是我在很年輕學佛的時候,章嘉大師教我的。我們應當怎麼做?應當努力從懺除業障下手。普賢菩薩十大願王第四個科目「懺除業障」,感應就現前了,所以它有時節因緣。
你看看在香港,我從七七年第一次到香港來講經,聽眾就相當歡喜,希望我常來香港,最好能夠在香港有個道場,一直到去年才有這麼一個道場,時節因緣。為什麼不能提前?這就是時節因緣,因緣沒有成熟。沒有成熟,有這個道場不但不能成就道業,反而障礙你的道心。佛菩薩真慈悲,真照顧,你需要多大的道場,他就給你多大的道場,絕不過分。為什麼?過分的時候,你的煩惱麻煩就來了,完全是正確的。而且這個道場在這個地區,使用多少時間,也都有時節因緣的。
你說古時候祖師大德道場有興旺,多少人在那裡修行證果。現在怎麼樣?現在沒落了。廟宇殿堂還在,修行的人沒有了。所以你就曉得時節因緣,你要懂得;懂得這個道理之後,你自己一定抓住,我這一生我要把時節因緣抓住,我在這一生一定要成就,真正用意在此地。給你拐彎抹角說了許許多多,真正目的是要自己把自己修學的時節因緣認知掌握住,不要錯過。錯過了,再一次想得到,好難好難,不是那麼容易的事情。能夠把時節因緣掌握住的這個人,無論世法佛法他是成功的。
這裡面還有善法惡法,造作惡業的人造得很大,他為什麼能成功?他也是把時節因緣抓住。你心地善良,想為一切眾生做好事,你這因緣抓不住,也是沒有辦法。諺語常講「好事多磨」。磨是什麼?磨是折磨,往往把機會失掉了,錯過了,這裡面情形確實是非常非常的複雜。這是真正的學問,怎樣才能夠認識機會,才能掌握機會?這不是幾句話能講得清楚的。從原理原則上說,本經經文就如是。總的來說,一定要斷煩惱障,要斷所知障,你才有智慧。
清凈智,每一句裡頭,如果我們要是照前面完整的句子,是第一句「諸佛世尊,一念普知一切三世清凈智不可思議」。清凈是每一句都貫著的,前面都有諸佛世尊。他們能,我們不消除業障怎麼能?不消除業障不能。消除業障,你就不能不持戒,因戒生定,因定開慧。你一定先要知道自己的煩惱習氣,你覺悟,你要知;知之後要改,決定不要隨順自己的煩惱習氣。你日常過日子、工作、處事待人接物,還隨順自己的煩惱習氣,你造業,那個不得了!不可以隨順自己煩惱習氣。煩惱習氣最嚴重的是自私自利、貪瞋痴慢,這怎麼得了!這個與道業完全相違背。自私自利不放下,貪瞋痴慢不放下,一天念十萬聲佛號都不能往生,所以我們念佛人一定要清楚。李炳南老師常講念佛的人多,往生的人少。他當年舉台中蓮社的例子,台中蓮社有蓮友二十多萬人,我剛剛去的時候,親近老師,聽老師常講真正往生的,一萬人當中,只有兩、三個,台中蓮社的蓮友,比例很少。什麼原因?煩惱習氣不能放下,造成自己嚴重的障礙,這個障礙是傷害你這一生不能往生,你說多可惜!
我們今天在這個世界上,說老實話,這一生遇到佛法,遇到這樣殊勝不思議的法門,這是百千萬劫難遭遇。彭際清居士講得好,「無量劫來,希有難逢的一天」,我們遇到了。遇到這個就是機緣,你不認識,你不會控制,輕而易舉就把它放過了,你還是搞六道輪迴。你說可惜不可惜?一定要抓住。抓住,你不能不放下,跟世間一切冤親債主,他騙我,隨他騙;欺負我,隨他欺負;他侵佔,隨他侵佔。為什麼?這個世間哪一樣都不是我們的,連這個身體都不是。身心世界一切放下,我往生才沒有掛礙,才沒有障礙。我欠別人我要還清,人家欠我的不要了,沒有掛礙。我欠別人的不肯還,我來生還要還債,能不能往生?不能往生。為什麼?債沒有還清。欠命的還命,欠債的還債,到你臨命終時,你的冤親債主來擾亂,不讓你往生,佛也沒有辦法。佛來接引你,看到你冤親債主那麼多,擺不平,佛就走了。
我們生生世世冤親債主太多了,我怎麼還?我每一天修積的功德全部迴向給他們,還債!在現前一定要做到無貪無瞋無痴,培養自己的三善根,自己這個身體還在,還沒有離開世間,全心全力為眾生服務,幫助眾生,協助眾生,那個服務的項目無量無邊。底下一句講到,「一切如來無量願海」,那個願就是服務的項目無量無邊。凡是利益社會眾生的事情,緣成熟了都要做,不能不做。做不到是緣沒有成熟,緣沒有成熟要有心,不能沒有這個心。
中國大陸祠堂沒有了,祠堂沒有了,孝道沒有了,這個不得了。所以我在早年,總有三、四十年前,我發了個願提倡建立百姓宗祠。我在講席當中也常常提起,沒有這個緣,沒有這個能力。一直到今天,這個小道場裡面我們又新得到一層樓,十樓,當時會長把這個訊息告訴我的時候,我就決定,就勸他把這一層樓做「中華民族百姓祖宗紀念堂」,他們也很歡喜。昨天我去看了一下,看裡面的一些裝修,他們要做協會的辦公室、會議室。我一看裡面的架子都已經布置好了,當然這個協會也需要,不是不需要,留下的地方就不大了。昨天我才看到中國的姓氏總共將近有一萬八千多個,這個出乎我意料之外,我以前想的大概只有一、兩千不同的姓氏,沒有想到這麼多,這個小的場地是決定容納不下的。昨天我看了看之後,我跟他們大家商量,九樓做百姓祖先紀念堂;十樓他們要做一個圖書館,可以做一個視聽圖書館;十一樓做念佛堂。這樣也很好,大家想想可以這樣做法。祖宗紀念堂一定要獨立一層,我們尊重祖先。現在他們設計祖宗的牌位,很好。希望祖宗紀念堂將來在全世界,有華人的地方都有,提倡孝道。孝是中國文化精神的大根大本,孝是大乘佛法的根基。孝沒有了,儒就沒有了,佛也沒有了,中國文化就沒有了,比什麼都重要!一定要認真努力去做。
我在澳洲我也會建一個紀念堂,在澳洲建紀念堂就不能用「中華民族百姓祖先」,不可以用這個。人家國家也有不少族群,他們都有祖宗,所以我在外國建,招牌是「九法界眾生先祖紀念堂」,這個好,全部都包括了。「九法界眾生」,不用祖先,用先祖,「先祖紀念堂」,我會在澳洲建立。我要買一個獨棟的房子,專門是個紀念堂,裡面不摻雜其他的。但是這個紀念堂平時可以作為道德教育的場所,這裡面可以請老師,就像補習班一樣,不收費的。專門講解歷史文化,著重德行的教學,我們做這個工作。最近台灣有一批書寄到我們這邊來,我不知道現在有沒有收到?他們告訴我,大概二十號可以收到,《德育課本》,內容都是中國歷代古聖先賢,顯著的「孝悌忠信、禮義廉恥」的故事,內容也相當豐富,我們教這個,講這個。
古人也相當用心,從《二十五史》裡面,把這些感應的故事編成一部書,《歷史感應統記》。那是從《二十五史》裡面選出來的,摘錄出來的,講這些東西。這個東西講的會很活潑,大家喜歡聽,跟講故事一樣,內容是講道德、是講因果、是講感應。現在這個社會非常缺乏這個教育,我們要抓緊時節因緣,從事於這樣一個社會教學,無量功德。
凡事創業艱難,為什麼?過去沒人做,現在草創當然有艱難的一個階段,只要有智慧、有恆心、有毅力,諸佛菩薩加持,龍天善神保佑,一定能夠做好的。做好決不是為自己,沒有絲毫自己的好處利益在其中,這一點非常重要。有一點點自私自利的念頭在裡面,給諸位說都叫夾雜,都會造成障礙。自己一絲毫利益、好處的念頭都沒有,這個事情叫做功德。
這一樁事情做成,絕對不是一個人,是許許多多人參與,許許多多人裡頭至少要有一、兩個人,他修功德,他沒有障礙,其餘的人跟著修福德。修福德是什麼?這裡頭夾雜著自己的利害在裡頭,那是做好事,一起來做好事修福德。所以一樁事情的成就,修福德的人很多,修功德的人至少都會有一個人;如果沒有一個修功德的在裡頭,這個事情做不成就。
惡事成就,也會有一個修功德的人在裡面,你要問為什麼?你要讀到《華嚴經》五十三參,你看甘露火王、勝熱婆羅門,你把他們所作所為的用意與精神參透了,你就明白了,用貪瞋痴消眾生的業障。無量劫來,你愚痴,你沒有福德,都是隨順惡緣、惡境界,所以造作無量無邊的罪業,這個罪業怎麼樣能消除?所以人死了墮地獄,墮三途,那是幹什麼?消罪業的。
三途地獄都有諸佛如來、法身菩薩在其中,他們跟這些惡業眾生在一起,示現受苦受難,示現在苦難當中回頭,教他們,幫助他們覺悟,這在四攝法裡頭叫「同事攝」。你要度地獄眾生,你不入地獄,你怎麼度地獄眾生?你要不示現地獄相,你如何能度地獄眾生?你要度畜生,你要示現畜生身,要示現畜生相,你才能度得了它,這是四攝法里的「同事度」。我們凡夫做不到。我們凡夫只能夠做到「布施、愛語、利行」,「同事」這一條很難很難。法身菩薩有這個能力,權教菩薩也有,但是要得佛力加持。他有大慈悲心,得佛力加持他也能做,做得沒有法身菩薩那麼樣的自在,沒有那麼樣的殊勝效果。
於是我們就明白了,我們今天在這個世間想幫助一切苦難眾生,有時候真的有心愿,事情做不好,障礙很多,這就知道我們是什麼人?我們連權教菩薩資格還不夠,雖然得佛力加持,還是障礙重重。在菩提道上,修行過程當中,逐漸逐漸明白了;不是明白別的,對自己明白了,慢慢的認識自己了。認識自己好處很多,知道自己這條路要怎麼走法,也知道前途是很艱難的。但是什麼樣艱難都會突破,只要你的善心善念不變,你的清凈心不變,一定會得到諸佛菩薩加持,你都會突破。最重要的,你要認識機會要把握機會,不要把機會錯過了,這個比什麼都重要。
一切時一切處,實在講,真正的關鍵就是你怎樣保護你的清凈心。我們的心最容易受污染的就是人事環境,物質環境還在其次。人事環境來染污我們的,來影響我們的,是不善的,這就是業障。如果影響我們的是善人,真正善知識,包括護法,善心來護持的,那是我們的善根福德因緣。但是你一定要知道,我一生遇到的善人少、善護少,惡人多、惡知識多。你要如何能夠避免惡知識的影響,要掌握住善知識的影響,要堅定善知識的影響、要擴大善知識的影響,你成功了。
這個地方就是你的頭腦要冷靜,你的反應不要太快,要慢慢的來。別人來給我們建議,別人來給我說,特別是說毀謗的話,挑撥是非的話,要特別冷靜,反應特別的慢,才不會吃虧上當。聽了幾句謠言,馬上火就冒起來,好,你上當了,後悔莫及。自己的戒定慧馬上就失掉了,隨順貪瞋痴,那還得了!這是真正的功夫。所以,世出世間法成功的條件,冷靜是第一,冷靜謹慎,小心謹慎。古人說的話都很有道理,「喜怒不形於色」,縱然心裡很不高興,外表不發作,要有忍辱的功夫,把它忍住。過幾天心地平靜了,事實真相你自然就明了了,你不會做錯事情。
六波羅蜜,佛為什麼要把忍辱擺在第三位,布施擺在第一,持戒擺在第二,接著就是忍辱。「小不忍則亂大謀」,一切時一切處都要忍;忍,心平氣和,忍能成就,忍能保持。你布施、持戒的功德沒有忍不能保持,不能成就。所以忍能保持,忍能成就。忍是禪定、智慧的前方便,就是預備功夫;沒有忍,不但你的布施、持戒完全會落空,禪定、智慧不能現前。所以忍辱在六波羅蜜裡面,它是樞紐,它是關鍵,比什麼都重要。《金剛經》上佛說:「一切法得成於忍。」只有能忍的人,他才能掌握到時節因緣,世出世間法一切自然成就。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經(第六八二卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,牒問許說,世界海十問,第七句:
【顯示一切如來無量願海智不可思議。】
雖沒有清凈,清凈的意思都是貫下來的。願力實在講是非常重要,世間人常講,人不立志,一生就無所成就。學佛,你看祖師大德許多著述裡頭都教導我們,修行最重要的是立願為先。你沒有願,你怎麼能成就?你有多大的願,你就有多大的成就,所以願力與你的成就決定是成正比例的。我們世間一般人學佛,所以沒有成就,第一個因素在哪裡?他沒有願。稍稍留意就能觀察得到,很多人到佛堂來拜佛,你問他為什麼要拜佛?為什麼要學佛?求保平安,求升官發財,他的願就這麼大,他怎麼能成就?
我在這一生學習的當中,我只看到一個,是古人,不是今人。我學佛,實在講第一部看的經典是《六祖壇經》。在《六祖壇經》之前,沒有接觸到佛經的時候,我讀過《了凡四訓》,朱鏡宙老居士介紹我的。《六祖壇經》是在一個朋友家裡看到的,是丁福保居士的箋注本。我是有一次度假,有一個星期的假期,我到台中住在一個老朋友的家裡。這位老朋友在抗戰期間跟我的父親曾經同事,所以他對待我非常好,我在他家住了一個星期。他家裡頭的書房收藏古本書還有一些,我就看到《六祖壇經》,看起來很歡喜、很有緣。我大概用了三、四天的時間就把這部經看完了,連註解都看完了。
我只看到六祖惠能一個人與眾不同。五祖忍和尚問他:你來是為什麼?你為什麼到這邊來?他說:我為作佛而來的。他到這個地方來拜五祖,目的是要作佛的。這個口氣太大了,你們哪一位,包括我們自己本身,我們學佛是為什麼?有幾個人學佛是為作佛而來學佛的?這真的是修行要道立志為先,在佛法講立願、發願。你根本就沒有個願望要作佛,你怎麼能作得了佛?當然作不了佛。往生西方極樂世界,你為什麼念佛不能往生?你沒有作佛的心。往生到西方極樂世界,不是作別的,是去作佛的!真正有作佛的心,念佛肯定往生。為什麼?「佛氏門中,有求必應」,你去作佛!你要作聲聞、緣覺、權教菩薩,西方極樂世界都不需要,西方世界是需要來作佛的。我們有沒有這個願望?有沒有這個心愿?
這個地方是講一切如來無量的弘願。這個願,清涼大師在註解裡面跟我們說的「稱性大願,為現身說法,遍化之因」。為什麼?他修行作佛,作了佛之後,為什麼又不辭辛勞,無有盡期永恆的在無量無邊世界為一切眾生現身說法,這是為什麼?稱性的大願。這個道理很難體會,很不容易懂,我們只有在真正愛護兒女的父母身上體會到那麼一點點。現在這個社會很少見了,古時候的社會,父母對於兒女之愛是永恆的,子女無論到什麼地方,特別是做母親的,日夜牽掛。孝順的兒女,無論在哪個地方都思念父母。這種父子、母子的恩情,現在在這個世間非常淡薄,古時候有。
我這個年齡,在童年的時代,這種恩情還是常見不生疏,我們受這個環境熏陶,終生不忘父母。年歲愈大,懷念之情愈深,對父母、對親戚朋友、對老師、對同學常常懷念。回過頭來看看現前社會的年輕人,只顧自己吃喝玩樂,把父母家親眷屬,師長朋友更不必說了,真的是置之於度外了。古人常常感嘆悲慘世界,真的是無過於是。這個世界有災難,許多人講這個世界有末日,也有不少人問我:法師,你相不相信?我點頭,相信。我為什麼相信?我看到這個預兆,這個預兆就是人心變了,不像人心了。這還得了嗎?佛菩薩教給我們,從因你就看到果,從果你就能看到因,你對於一件事情才看清楚看明白,才真正理解。世出世法,總不外乎因緣果報,這才是事實真相。
這個地方所講的願,『一切如來無量願海』,清涼大師解得好,「稱性大願」,稱性的本願,這個願是你本來有的。父母愛子女,子女懷念父母,天然的,這個是性德。現在忘掉了,迷失了自性。所以學佛的同學常常聽到經教裡面講迷失自性,怎麼迷失的?這叫迷失,迷失了自性。怎麼迷失的?煩惱太重。講煩惱太重,大家的印象不深,我們換句話說,自私自利這個念頭太重了,這個說法大家好懂,自私的念頭太重了。
為什麼會變成這個現象?現在整個社會的教學,家庭的教育、學校教育、社會教育,沒有不教你自私的。連法律上還有隱私權,你看看,有什麼法子?自私自利是法律上承認的,認為這是應該的,是人應該有的權利,現在講人權。話說得很好聽,你沒有仔細去想想,你要仔細想想,這個人權你得多少利益?你付出了多少代價?你有沒有去算算這個帳?你要仔細算這個帳,你才曉得得不償失,你得的太少,你付出的太大太大了,你把你的性德付出去了。性德是本善,《三字經》上頭一句:「人之初,性本善。」你把你的本善失掉了,你把你的本凈失掉了。
我在最近這兩年講席當中,常常提醒同學,我們到底修什麼、學什麼?我用最簡單的話跟大家說,我們學一個「純凈純善」,我們的心要純凈純善,我們的言要純凈純善,我們的身要純凈純善,我們的行為所作所為要純凈純善,這個大家好懂。講人權就把我們純善純凈付出去了,這個太大了。你要曉得純凈純善向上提升是作佛,講到最底下是人天真實福報,純凈是真實的智慧,純善是真實的福報。
你看看我們把人天真實的智慧福報付出去了,得到什麼?得到的是煩惱,得到的是不凈不善。所作所為,起心動念,都是想怎麼樣損人利己;損人利己的心,損人利己的行為,折福!你自己過去生中所修的福報折損了,你自己不知道。我們做個比喻,你本來命裡頭有億萬財富,因為你的心你的行為不善,你所能夠得的財富打了對摺了,只有五千萬。如果繼續不斷的造惡業,惡的念頭很重很深,從五千萬可能掉下來變成五百萬了。還不知道悔改,還不曉得回頭,可能掉到五十萬了。到最後怎麼辦?破產了,這些大有人在。我們常常聽說,某個大企業家,多少億的財富,現在破產了。他為什麼保不住?念頭的善惡就是你命中數的加減乘除。因為你不善,逐漸往下掉,掉到最後沒有了。如果你一回頭,你努力修善,你的福、你的壽命、你的財富往上增長。這一樁事情的道理跟事實,《了凡四訓》講得很透徹很清楚。
印光大師一生提倡這本書,那真叫苦口婆心,挽救世道人心。印祖這個做法是大善、大功德,他自己不居功,他自己不要有報酬,那就是大功德。他是不是菩薩再來,是不是作佛去了,我們暫且不論。就世間法而論,他被我們佛門尊稱為一代祖師,這個果報就很殊勝!哪一個出家人死了之後會被整個佛教界裡面當作祖師來供奉?出家修行人多,幾個人能做到?這是就我們眼中能見的,耳中能聞的,果報就這麼樣殊勝。這個果報在佛法里叫花報,真正的果報我們凡夫看不見,果報是作菩薩、作佛去了。
諸佛如來、法身菩薩、祖師大德的示現,慈悲到了極處,做出來給我們看,我們要模仿、要向他學習,現代人的話說,要向他看齊。他們的願叫稱性的,稱性是什麼?只為眾生,不為自己,這是稱性。起心動念一切作為,都是希望能給一切眾生最殊勝的利益,經上常講的饒益眾生。饒是最豐富的,最豐饒的利益,無條件的,決定沒有希求一點點回報的幫助眾生,布施給眾生,供養眾生。誰能做到?諸佛如來做到,諸佛如來不斷地在做。你要問他為什麼?真正能契入華嚴境界你就懂得了,你的疑問就斷了。你要不入華嚴境界始終你會有懷疑,給你講你也不相信,說天下哪有這種傻人?你看看世間諺語常講「天下沒有白吃的午餐」,都是要付出代價。哪有人家不要代價供養你的!
佛菩薩如是,我們要學佛菩薩。所以新加坡居士林每天三餐免費供應,不但是天下好象沒有白吃的午餐,居士林三餐都白吃,一年到頭都可以白吃,決定沒有希求回報。這是從自性裡頭流露出來的,看到一切眾生就是自己的家人,《菩薩戒經》裡面說「一切男子是我父,一切女人是我母」。對父母要不要供養?你要知道對父母應當供養,一切眾生,佛說了,「皆是我過去父母,未來諸佛」,要不要供養父母,供養諸佛?要。一切眾生皆是過去父母,未來諸佛,你還有什麼話說?誰能做到?一切諸佛做到了,他們確實是這樣。法身菩薩做到了,跟佛沒有兩樣。這是什麼?稱性,本願,本來就是這個樣子!
對一切眾生,就是造作惡業的眾生,我們還有心跟他計較,那是凡夫。什麼人不計較?阿羅漢不計較了,辟支佛不計較,那佛菩薩更不必說了,他還會計較嗎?他為什麼不計較?因為他真正了解「凡所有相,皆是虛妄」。他還計較什麼?凡夫為什麼計較?不知道事實真相,以為虛妄境界是真實的。他把夢幻泡影的現象當作事實,所以才迷失了自性,才斤斤計較。
斤斤計較於事有沒有補?給諸位說,不但沒有補,而且有損失。為什麼?計較也折福,不過這個折的幅度比較小。譬如現在訴訟的案件非常多,財物糾紛就更多了,這個是合情合理的,別人侵佔我的財物,我要打官司把它拿回來。拿回來了,你命裡頭的財富已經減少了,已經打折扣。不要了,不計較了,怎麼樣?你命裡頭的財富增加了。為什麼?德,善德,你增加了。這個道理懂得的人不多,要不是深入經藏真正學佛的人,他不懂,所以信佛不容易。
佛法教人,你想要財富,財富從哪裡來的?愈施愈多,布施供養得來的!人家侵奪了我的財物,我供養他,我命中的財富增加,不斷往上升。侵佔別人財物了,那你命里的財物就減少了,這是真理。你要不信,你細心去觀察,你去讀歷史,哪一個舍財的人會貧窮餓死?沒有。什麼人貧窮餓死?天天絞盡腦汁想把別人的財物奪過來,他變成富有了。哪裡知道所謂是人算不如天算,一場災難來的時候,最後他餓死了,命里的財折損盡了,這麼個道理。真正透徹明白這個理的人,學佛人當中都不多。我們往往看到學佛學了一輩子,老和尚了,對於這些名聞利養還斤斤計較,絲毫都不能讓人。我們清楚,他造的是六道輪迴業,不管他修持的樣子怎麼好,他出不了六道輪迴,他的福報被他這一生也折盡了,非常可惜!
所以學佛不讀經怎麼行?現在說老實話,讀經也不行,為什麼?讀經你不懂。只有一個方法是最好的方法幫助眾生,這個經細細講解。我們在講席當中常說,世出世間第一等的善事是幫助別人覺悟,這是第一等的善事。覺悟了,他能夠了生死超輪迴,能夠作佛作祖,幫他覺悟,這是第一樁大事!其餘的真叫雞毛蒜皮小事一樁。我們不能不清楚,不能不明了。我們今天學佛了,知道一點點這些道理,但是知道得不夠透徹,什麼原因?就是自私自利沒有放下。從哪裡看起?大小事情還會跟人斤斤計較,不透徹。透徹之後,肯定沒有計較,福慧自然進步快速。
我是一個凡夫,而且是個中下根性的凡夫,不是上根利智,跟我在一起修學的人,現在還有不少在。我沒有學佛的這些老朋友,現在在世的還有幾位,年齡大概都八、九十歲了。從十幾二十歲他們就看到我,一直看我到今天,這幾十年業因果報,他們看清楚了,他們明白了,善因善果,惡因惡報。我對於一切人事物沒有計較了,學佛之前,我非常計較,我也不會饒人的;學佛之後,這才明了。所以老師比什麼都重要,老師一定是要你從內心裏面敬仰的老師才得受用。為什麼?他講的話你能夠依教奉行。你對老師有疑惑,對老師不能完全相信,你不能夠跟他,你跟他浪費時間,你得不到利益。
跟什麼老師?古人常講的,誰是你的善知識?你心目當中最敬佩的,那就是你的善知識。我們在古人蔘學裡面看到,你看看佛門每一個宗派裡面的語錄,當然最著名的是禪宗的語錄,《高僧傳》、《居士傳》,大陸上這些山志,叢林寺院裡面,他們這些歷史裡頭,你都能夠看見。你看看古時候大德、和尚,接引眾生、學僧,經過接見之後,問答審察,然後告訴他:你的緣不在我這裡,你的緣在某一個地方,你去找某一個人,你到那裡會有成就。他聽話,到那邊去了,果然成就。什麼原因?為什麼這個老和尚說你的緣在那邊,不在我這邊?他能夠知道,他為什麼不能教你?他是不是有神通?那也不是一個平凡人。我們現在明白了,標準是你心目當中最尊敬的。我跟你一接觸一問你,你心目當中最尊敬的人不是我,你說的是某某人,我就告訴你,你的緣在那邊,你跟他去沒錯。我不是你心目當中最尊敬的,我講的話你不會聽;縱然聽,打折扣,不能百分之百依教奉行。我再有智慧再有能力幫不上忙,道理在此地。所以一個善知識接見初學,談話當中一說就清楚就明白了,這就是尋師訪道的標準。誰是你的善知識?不是別人替你選,也不是佛菩薩替你選的,是你心目當中真正仰慕的人。你要是遇到了,你哪有不成就的。他教你的都是好話,你能夠百分之百依教奉行,你的成就很快速。
我學佛正式出來講經,升座講經是第七年。非正式的,在李老師會下,學一個月我就會講了,那個時候三十一、二歲。我在台中慈光圖書館住了十五個月,一年三個月,沒出家,做居士的時候,我學了十三部小部經,我是旁聽的,我一聽就會,我就能講,自己還覺得講得不錯。住了十五個月之後,我出家的因緣成熟了,在台北圓山臨濟寺剃度。剃度之後,大概一個月的時間,白聖法師就叫我到他的佛學院去教書,正式上台講經了。所以我講經是跟我出家同年分,一出家就教佛學院,就在外面講經了,從來沒有中斷過。這樣講了大概差不多一年,我覺得學的東西不夠,太少了,都是學的小部經,希望再回到台中跟李老師學一部大部經,把基礎打好。再回到台中去,我那時候預備的是《法華經》,帶了差不多十幾種《法華經》的註解,古大德的註解,有備而去。到台中之後,把我的意思向李老師報告,李老師聽了說好是很好,我現在正在講《楞嚴經》,《楞嚴經》的分量跟《法華經》差不多,你就學《楞嚴》好了,因為我實在找不出時間來教你,你就跟著學《楞嚴經》。我一想也不錯,古德講「成佛的法華,開慧的楞嚴」,大概《楞嚴經》跟《法華經》可以等量齊觀。所以我就住在台中,再住下學《楞嚴》。前後連沒有出家之前,到出家之後,我在台中住滿十年。
一面學一面講,哪個找我講,我都歡喜,練講。這是李老師教導的,你學的東西要不上台就生疏,你決定學不成功。他舉比喻說,打拳的人、練武的人拳不離手,天天要練。唱戲的人、唱歌的人曲不離口,每天吊嗓子,每天要練。講經亦復如是,不能離開講台;離開講台一切就完了,不可以離開講台。他那個時候給我說的最低限度,每一個星期要講一次,當然愈多愈好,要看你的緣分。至少一個星期講一次,你才能保持不退轉,慢慢的進步。如果一個星期能夠講三次以上,你的進步就非常快速。
所以真正善知識他都有個悲願,都真的想幫助人,方方面面無量的大願。大願決定不是為自己,為自己什麼願望都沒有,連成佛的願望都沒有,到時候他自然就成佛了。有個成佛的願望,你還是有私心,還夾雜!,我一切為著我想成佛,就是這一念私心,也把你的功德折損了。一味為眾生,沒有絲毫為自己,自己的智慧福德自然成就,自然成熟,自然增長。沒有這個機會,沒有這個緣分,緣不成熟,諸佛菩薩在旁邊都照顧不到,緣不成熟。不成熟的時候,你要得到了,那真的是是禍不是福!
中國古人,我們的老祖宗,對於後世子孫的設想真正是無微不至,這在世界上任何國家民族,你都見不到。我們從哪裡看?從文字看。中國的文字是智慧的符號,讓你看到這個符號,你就曉得它的意思。你看「福」跟「禍」那個字的形狀很接近,所以許許多多人把禍當作福,看錯了。祖宗造字的時候就在這裡提醒,要你要清清楚楚,搞清楚「福」跟「禍」真的是差之毫厘,失之千里。從這個符號里提醒你,日常生活當中起心動念、言語造作,哪個是福?哪個是禍?你有能力辨別,你才能夠趨吉避凶,才能夠享福避禍,遠離禍害,禍福真的是一念之差。
文字是傳遞資訊的工具,我們祖宗建立了文言文這個方法,因為他們知道言語會改變的,如果文跟語要是合一,語改變了,文就改變了,千百年之後,古人的文字我們就看不懂了。外國就是這種情形,歐洲的古文拉丁文,它是文跟語是一樣的,所以現在人沒有人懂,極少數的考古學家在研究這個。中國的老祖宗聰明,把語跟文分開,語不管怎麼變,文不變。所以我們今天讀《論語》,讀《孟子》,孔子、孟子是兩千五百年前的人,現在讀他的書就同當面談話一樣,他的意思我們完全能懂,這就是語跟文分開了,這是全世界找不到的。這是真實智慧,這是真正愛護後代子孫,都是稱性的大願。
我們要效法佛菩薩,要把自己真心本性裡面的願力發覺出來。發覺沒有別的,你真的把宇宙人生真相搞清楚,我常常講人與人的關係,人與自然環境的關係,人與天地鬼神的關係,把這三個關係搞清楚。現在這兩品經裡頭給我們講的是什麼?整個《華嚴經》前面跟諸位報告過,講的就是宇宙,這是器世間;有情,眾生世間就是生命;諸佛菩薩,智正覺世間;就講這麼三樁事情。這三樁事情搞清楚了,什麼問題都解決了。我們學佛,學《華嚴》,學什麼?這你就明白了,我們想把宇宙人生的真相搞清楚,搞明白,《華嚴經》就是這個課程。現在時間到了。
諸位同學,請看第八句:
【示現一切佛神變海智不可思議。】
清涼大師在註解裡面告訴我們,「應機作用,神變無方」。世出世間事,我們在《華嚴經》上看到,盡虛空遍法界是一個有機體。「有機」這個名詞現在人不會陌生,你們買蔬菜都想買有機的。什麼叫有機?你是不是真的搞清楚?這個機是生機,意思是活的,不是死的;是健康的,不是有病態的;是健康的,是活活潑潑的。《華嚴經》上跟我們講的整個宇宙是個有機體,是活活潑潑的,是健康的。我們現在很多人看到我們地球,地球病了,地球不健康了,我們的大環境出了問題了。然後再仔細一觀察,身體也病了,不健康了。身體怎麼會不健康?飲食不健康,生活環境不健康,心理的情緒不健康,就是不正常。這人怎麼會不生病?要怎樣是健康的,怎樣是正常的?我們全身的血脈完全貫通,沒有絲毫障礙,健康的。
宇宙,不要說宇宙了,我們講地球,地球上所有一切生物是均衡的,是健康的。如果我們破壞地球生態環境,使地球生態環境失去平衡,它就不健康,它就生病了,宇宙亦復如是。中國古人常講「窮則變,變則通」,窮是什麼?不通了。我們的身體血脈不通了,出了障礙。我們看到醫生替病人治病,中醫西醫幾乎都一樣,一定會問你,大小便正常不正常?如果你說大小便很正常,醫生就很開心笑笑,為什麼?你沒有大病,你的管道暢通。病在哪裡?可能是血管細的地方稍微有一點不通,大致上你是正常的,好治。人與人之間往來要通,常常不往來,不通了,不通麻煩就來了,互相猜疑,愈猜愈訛,到最後變成冤家對頭,都是不通造成的災害。從我們自己一身,到家庭、社會、國家、世界、宇宙,你要問災害從哪裡起的?不通。
佛的能力了不起,你看看這個地方『神變』,清涼大師註解裡面講的「應機作用,神變無方」,他的能力就是幫助你通,他自己本身通了,事事無礙。你要是不通,我們常講處處成障,你所接觸的全是障礙。經教是我們全身的血脈,全宇宙的血脈,尤其是《大方廣佛華嚴經》,這是一付葯,幫助我們「通」,通全身血脈,通整個宇宙的血脈。我這個比喻,如果你能聽得懂,我相信你會點頭,你會肯定,你會同意我的說法。我們讀這一句就要學佛的「神通變化」。一切諸佛神通變化是我們本有的,不是從外頭來的,我們今天的神通變化失掉了。
神通這個「通」,世出世間一切法,佛學術語裡面常說性相、理事、因果,你都能夠通達明了,一絲毫疑惑都沒有,這稱之為「神通」。「變化」,那真的是大用無方。你在一切剎土,「一切剎土」這個名詞,你一定要知道,世界無量無數無盡的重疊,「大而無外,小而無內」,你要懂得這個事實真相,「一切世間」你才真正明白這裡頭的義趣,佛能夠在一切世間與一切眾生感應起變化了,應以什麼身得度就現什麼身,應當說什麼法就說什麼法,現身說法,沒有絲毫意思在。
我們今天為什麼不能現身說法?我們有意思,有意思就不能,沒有意思就能。為什麼?沒有意思是性體性德的起用,有意思那就違背了自己的性體性德,那是什麼起作用?是八識五十一心所起作用。這個講法一般人還是難懂,我們換句話講,妄想習氣起作用,那就不行了;妄想意識起作用,所以你就不自在,你就不能夠「隨眾生心,應所知量」,你就不能夠。
所以隨緣,什麼是真正的隨緣?自己沒有意思才叫隨緣,你自己還有意思,換句話說,我們講最粗的,你還有自私自利,起心動念還沒有把「我」忘掉,這就是你的意思,你有意思只有攀緣,沒有隨緣。佛經裡面講的真正的隨緣,把「我」放下了,《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這個人隨緣了。所以什麼人隨緣?諸佛如來隨緣,法身菩薩隨緣。
相似的隨緣,不是真正的,相似的隨緣是什麼人?四聖法界:阿羅漢、辟支佛、權教菩薩,他們隨緣跟法身菩薩隨緣不一樣。法身菩薩隨緣,那完全是法爾如是,是自性的流露。四聖法界裡面,聲聞、緣覺、權教菩薩隨緣是妄心的正用,他妄心沒斷,就是八識五十一心所他用得正,他沒有能夠轉阿賴耶為大圓鏡智,他沒轉過來,轉過來那真的叫隨緣了,這是隨緣真正的意思、深意。佛家也講密義,深密的義趣,通常很難講到,要不是遇到《華嚴》,這些真正的深義、密義很少說,一般經上不這個說法,我們哪有緣分能夠聽得到?沒這個緣分,沒這個機會,大經真正不容易。這個經翻譯圓滿之後,那時候皇帝是武則天,送給武則天看,武則天在封面上題了四句開經偈。我們現在念的開經偈是武則天做的,做得真好,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,不容易。後面兩句,我們能不能學武則天?我們有沒有能想到?「我今見聞得受持,願解如來真實義」,不容易!所以學了就要落實。
學佛,佛在哪裡?佛在經上說過,釋迦牟尼佛在世的時候那是佛,學佛跟他學就行了。佛不在世了,佛在哪裡?釋迦牟尼佛講經教是佛,經教是佛的法身舍利,法身舍利寶貴!佛留的舍利,那個靈骨不寶貴,法身舍利寶貴。法身舍利是經典,能幫助我們開悟,能幫助我們了生死出三界,作佛作祖;佛的肉身舍利不行,肉身舍利只是給我們做個紀念而已,這個意思要懂。肉身舍利不能保佑我們,法身舍利是真正能保佑我們,我們要重視法身舍利。釋迦牟尼佛的舍利,釋迦牟尼佛的靈骨,要是到這裡來了,你們去看,我不去看,為什麼?人擠人很難受。送到我面前來,我也許會看看,我合掌拜一拜,這是紀念;不在我面前,我絕對不會去看。別人認為那個很希奇,我看得很平常,我重視法身舍利,這個對我們有大的利益。肉身舍利,這就像我們供養祖先一樣,我們的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母過世了,他們的墳塋,我們清明、冬至掃墓上墳,紀念!我們對待釋迦牟尼佛的舍利靈骨,就跟對待祖宗墳塋是一樣的意思。總得要明理,學佛不是學那個,學佛是要在經典裡面學,經教裡面認真努力求解,把解變成自己的生活行為,這個叫學佛。
學佛決定不能搞迷信,搞迷信是大錯特錯。佛絕對沒有教我們去拜他的舍利,佛教給我們在經典裡頭處處講依教奉行,苦口婆心教導我們,「受持讀誦,為人演說」、「歡喜信受,依教奉行」。這個句子在經典裡頭不知道有多少重複,重複愈多愈是重要,不重要的不做這樣重複的來說明。所以我們在此地要學習釋迦牟尼佛的神通變化,這個完全是活的。會不會變?怎麼個變法?完全看你通不通,你要是通了,你會變,什麼障礙都沒有了。你才曉得《華嚴》講的理事無礙,事事無礙,為什麼無礙?世出世間障礙那麼多,為什麼無礙?他會變通。這一礙,他一變就通了,他障礙就沒有了,他會變。這個是要智慧,這個是要願力;你沒有願,換句話說,你就根本沒有這個意思,沒有這個念頭,縱然有能力你也不會去做。「願」不能沒有,什麼願?念念利益眾生,時時觀察眾生,觀察眾生哪個地方出毛病,哪個地方不通了,你得想個什麼方法恢復他的暢通。
說到這個地方,你有沒有看出來,今天社會得了嚴重的大病,現在人講重病都講癌症,現在的社會得了嚴重的癌症,你有沒有把它診斷出來,到底病根、病源在什麼地方?真正的病根、病源出在教育,我在前面也說過,現在好象全世界教育很發達,教育真的出了毛病,出了什麼毛病?偏了。是有教育,但是教育偏了,偏就斜,它會脫離軌道,那個麻煩就大了,出軌了。古時候的教學,它面面都顧到,它是全方位的,方方面面齊頭並進,它是健康的。凡是偏在一邊,最後決定要導致覆亡,這個車出軌了,現在社會的教育就出現這個毛病。在古時候羅馬帝國教育走偏了,亡掉了,永遠不能復興。中國還算不錯,中國的教育,漢武帝制定的教育政策,一直到滿清,滿清入主中國,關於教育完全遵守中國古聖先賢既定的政策,沒有改變,所以它能夠維繫兩百六十年,福報!非常可惜,到末年,末年慈禧太后執政,把這個方向又走向偏差了,出了問題,遭致於亡國,家破國亡。從她之後一直到現在,我們國家的教育政策也慢慢的脫離軌道了。
這個事情,我早年親近方東美先生,方先生脾氣很大,很會罵人,特別是提到教育,提到教育他就惱火,就拍桌子罵人,罵教育部長,責備他教育政策的錯誤,而且說的話很難聽,教育政策要不能夠改正過來,他那時候說,對於國家是重大的損害。他說話還算是保留,我們現在看到了,他老人家過世了,我們看到了,國民黨亡了,亡在哪裡?亡在教育政策,這個關係太大太大了。國民黨的教育政策走向什麼?偏重在科技,偏重在工商企業,人文丟掉了。我離開台灣的時候,聽說,聽人家講,過去行政院長孫運璇對台灣的局勢動亂,他曾經流淚痛哭,懺悔。他說:他做錯了事情,當時教育部曾經申請一筆經費,做人文教育用,他把它否定了,把這個錢都給發展科技,人文根本就沒有重視。到整個社會動亂,他後悔了,一生做了一樁大錯事情。這個時候後悔莫及,已經無法挽救了。日本,我們看到這是個戰敗國,不到半個世紀復興起來,成為世界一等強國,什麼原因?我這一次到日本、韓國去看了一下,人家的長處,就是在教育上能夠齊頭並進,一方面吸收西方的科技、工商管理,一方面沒有失掉倫理道德,這個是人家的長處。國民黨比不上日本,沒有日本人聰明,沒有日本人有眼光,導致覆亡。
所以根本,我們現在不通,整個社會樣樣都出了問題,都是出在教育上。什麼教育?倫理道德的教育。中國江主席最近提出「以德治國」,道德,問題在能不能落實?能落實,中國這個社會有救;要不能落實,那還有大災大難,沒有法子避免的。人文教育失掉,那就是古德所說的父不父,子不子,家庭完了。父親不像父親,兒子不像兒子,父親不知道做父親的責任義務,所謂的父慈子孝,父親不知道愛護子女,子女不知道孝順父母。孟夫子常常說,「人與禽獸幾希」,人跟禽獸差別在哪裡?就那麼一點點。人懂得倫理道德,禽獸不懂。人要不懂倫理道德,那跟禽獸有什麼兩樣?沒有兩樣,都算動物!人為萬物之靈,沒有別的,就是受過倫理道德的教育,不是科學技術的教育。要講科學技術,中國的發明比外國人要早千百年,這個歷史上有記載。指南針什麼時候發明的?火藥什麼時候發明的?比西方人早得太多太多了。中國為什麼不繼續發展科學技術?中國這些老祖宗知道,科學技術如果一味不斷的發展,人文道德要跟不上科學技術,科學技術會危害人類。這個在今天我們完全看到了,帶給人類不是幸福,是災害!
所以中國古聖先賢,著重在德行上的發展提升,科學技術寧願慢慢再來。我們在中國史書裡面看到的,王莽的時代,漢朝,就有人發明機械,學習滑翔,飛行。為什麼沒有繼續發展?後漢末年三國時代,史書上記載得很清楚,諸葛亮發明木牛流馬,機械化的運輸,這是機械發明的開始。為什麼諸葛亮死了之後,把這個技術,他生產的這些東西全部毀滅,不留給後人。什麼原因?是感覺到倫理道德的教育,趕不上科技。
所以中國古聖先賢讀聖賢書,想得很周到,這個東西發明出來,對於後世影響有多大,這個影響是正面的,還是負面的?他知道得很清楚。愛因斯坦如果是中國人,念過中國古聖先賢的書,原子彈的理論他決定不會公布。非常可惜生在外國,沒接觸到中國文化,中國文化是會替別人著想的,「己所不欲,勿施於人」。中國人講仁,孔子講仁道,孟子講義。仁,你看看是兩個人,有自己一定要想到別人;只有自己沒有別人,這個人不仁。忠孝仁愛,不仁!不仁,哪裡來的愛?哪裡來的義?義是什麼?義是義務。只有施捨不求回報,這叫義。儒家教學的中心就是仁義,「孔曰成仁,孟曰取義」,仁義的教育。
所以今天所有一切不通的病根、病源,就是道德失掉了,道德的教育沒有了。什麼叫道?倫理叫道,天然之道,夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這是道,這是天然的秩序,不是人為的,不是人造的。人能夠隨順天然的秩序,天下太平。這個社會是安定的,是和睦的,世間一般人講風調雨順,國泰民安。所以古聖先賢的教育,教人要懂得這個道理,天然之道;絕對不是孔子發明的、孟子發明的,不是,天然的法則。就像四時的運作,春生夏長秋收冬藏,天然的順序。但是今天人怎麼樣?人要勝天,要克服自然,把自然生態破壞了。人道倫常關係破壞,天下怎麼能不亂?災難怎麼能不興?問題要找根本,不找根本你怎麼能解決!
社會上也有不少仁人君子,看到世間這些災難,動亂不安,於心不忍,來研究討論和平與衝突的問題,也找到我,我也參與了兩次。我跟他們提出報告,他們所看到的,國際間的衝突、種族的衝突,爆發殘酷的戰爭,看到於心不忍,我跟他們說,衝突的因在哪裡?在家庭。夫妻衝突,你們有沒有注意到?父子衝突,兄弟衝突,師生衝突,這是社會衝突的根本。你要化解衝突,真正落實和平,從哪裡做?從這裡做。但是還有更深的因素,很不容易發覺,更深的衝突的基因是什麼?就是我們自己本身善與惡的衝突。我這個說法大家好懂,要是用佛學的術語,就是本性與習性的衝突,儒家也是這個說法。佛家講法性,儒家講本性,本性跟習性的衝突,習性是煩惱習氣,這個才是真正的根本。從這上面把問題解決,世界和平才能落實。這個世間國與國的衝突、族與族的衝突、宗教與宗教的衝突完全消除了。
由此可知,什麼問題能解決?還是教育,還是古聖先賢的教育。所以到最後我一句話做總結,這一句話是中國的諺語,「不聽老人言,吃虧在眼前」。誰是老人,孔夫子是老人,孟夫子是老人,釋迦牟尼佛是老人。你不聽他們的話,這個動亂局面在眼前,吃虧了。學校希望我去開課教書,我教什麼?你們諸位想想我教什麼?我教《四書》,我教《華嚴經》。《四書》,儒家的孔孟學說。《華嚴經》是大乘佛法。你真的請我去教,我就開這兩門課。
從本身救起,先要把自己本身的衝突化解,我們就是因為本身有衝突,修行不能證果。菩薩何以能成菩薩?羅漢何以能成羅漢?他們把本身的衝突化解了。讓什麼?讓習性隨順本性,問題解決了。習性跟本性對立,習性決定不隨順本性,這就是六道凡夫。我這個說法也是在變,變這樣的說法大家好懂,不要用佛學的名詞術語,佛學名詞術語解釋半天還是沒有搞懂。換句話說,我們再不能夠隨順自己煩惱習氣。依舊隨順煩惱習氣,我們這一生不管怎麼修,都沒有辦法脫離六道輪迴。不能脫離六道輪迴,那你就要記住《地藏經》上所說的,《地藏經》上說老實話,來生三途的機會多,人天的機會很少,很渺茫。
墮落到三途,不但這一生所造的罪業到裡面去懺悔,還有無量劫來生生世世造的罪業,到那個地方一起算總帳,那個麻煩就大了,我們不能不警覺到。沒錯,我這一生當中,過去生中,確確實實造了很多很多的罪業,幹了許許多多損人利己的事情,這個帳統統在,消不掉,總是要報,真的是欠債的還債,欠命的還命,這個事情是生生世世。所以我常常講,常常勸大家,不可以做對不起人的事情。你真正懂得佛法懂得因果才知道,你才會完全覺悟了,世間人與人相處,人與一切眾生相處,絕對沒有占絲毫便宜的事情,絕對沒有吃一點點虧的事情,沒有。
我這一生吃了虧,來生你要補償;我這一生占你便宜,來生我要還給你。因緣果報,絲毫不爽,經上常講吃他半斤,你來生要還他八兩。你吃的是豬肉,來生你要變豬還給他;你吃的是牛肉,來生你要變牛還給他。我們看到現前這些豬牛,前世是人,他現在變這個身來還債的。你要是看穿了,因果報應互相酬償,就這麼一回事情。真的明白,搞清楚了,你還敢吃嗎?你還敢造惡業嗎?你還敢害人嗎?害人真正害自己,救人是真正救自己;幫助別人是真正幫助自己,傷害別人是決定傷害自己。
你不把這些事實真相搞清楚搞明白,哪個地方障礙了,堵塞了,你找不到。統統搞清楚,搞明白了,清清楚楚明明白白,哪個地方障礙了,你就能有方法變通,這一生肯定超越三界,超越十法界,這個得大自在!身心世界,哪有放不下的道理?現在時間到了。
大方廣佛華嚴經(第六八三卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,牒問許說,世界海十問,第九句:
【轉法輪智不可思議。】
要順著前面的經文,具足來讀是『諸佛世尊,轉法輪清凈智不可思議』,這個念法意思就很圓滿了。「轉法輪」前面曾經詳細的講過,佛法用法輪作為標誌,這個用意很深,代表佛的教學,對九法界眾生的教學。教學的內容,我們在《華嚴經》上看得很詳細很清楚,就是菩薩提出來這些問題。總共有三百多個問題,歸納起來不外乎三樁事情:一個就是器世間,一個是有情世間,一個是智正覺世間。器世間就是宇宙、星球,我們的生活環境。有情世間就是我們本人,是講生命的起源,有情眾生的演變。第三個智正覺世間就是諸佛菩薩、大聖大賢,他們是從哪裡來的?這又是一回什麼事情?
所以我常常在講席裡面跟大家說,佛教給我們什麼?第一個就是教給我們知道人與人的關係,這就是有情世間。第二個知道我們自己與生活環境的關係,生活環境最貼近的是我們穿的內衣,最廣大的是整個宇宙,這是我們生活環境,我們不能不知道。第三個讓我們知道人與天地鬼神的關係,天地鬼神就是經上講的智正覺世間,這三種關係搞清楚了搞明白了,這叫大學問。《華嚴經》上諸佛菩薩問題再多,歸納起來不外乎這三樁事情,所以佛的教學內容也是這三樁事情。佛教哪裡有迷信?所以歐陽竟無先生講,佛陀教育的學習是今世所必需。現代社會大眾所必需的,應該講它是共同科目,像在學校念書一樣,它是共同科目,必修的科目,不能不學。
諸佛菩薩出現在這個世間,目的就是在教學,教學的宗旨、目標在哪裡?教學的宗旨是令一切眾生覺了宇宙人生真相。前面講的三樁事情真正覺悟了,搞清楚搞明白了,目的在幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂;這個就是佛陀教育,真正能幫助人離苦得樂。人了解宇宙人生真相,自自然然就斷惡修善;斷惡修善不需要教,不需要勸,一絲毫勉強都用不著,自自然然的。斷惡修善就決定不墮三途,最低的果報你能享人天福報。我們看看現代社會的眾生,享福的人很少很少,有福的人,有;有地位的,有權勢的,有財富的,有技術能力的,他一生當中有沒有福?沒福。為什麼?操心的事情太多了,憂慮的事情太多了,這就沒有福。真正有福報的人,心沒有憂慮,身沒有苦受,那才叫真正有福報。所以用佛教的標準來觀察,我們這個世間人有福報的人太少太少了。
在從前,一般人講出家人有福報。對,從前出家人是有福報,現在出家人沒有福報了。以前出家人他身心放得下,確實享清福,每一天聽經、研教、修行,確實是享清福。現在出家人跟世俗人距離是愈來愈近了,也每天忙著世俗的事情,經教遠離了,修行有名無實,所以佛教衰微,出家人墮落了,這是我們非常痛心的事情。因此,佛在經教裡頭「轉法輪」這個科目,講得很多很多。不論是小乘經、大乘經,乃至於宗門、密教,轉法輪就是教學,佛常講!自己一生給我們做出榜樣。
佛在世,大家都曉得講經三百餘會,說法四十九年。四十九年當中,三百多會,諸位想想,一年他要辦多少次的教學的活動,那個「會」就是聚會,聚會就是教學活動,我們現在習慣稱辦學習班、講習班。佛在世沒有正規的學校,他辦這個,我們現在用比較恰當的名詞是研習班,研究學習,研究是解門,學習是行門,解行並重。這個班他辦得很多,常常辦,不斷的辦,有長期的,有短期的。我們看到有很短的經,幾天當中講完了,五天的班、七天的班、十天的班、半個月的班,短期的。長期的班三個月的、六個月的,甚至於這個班可以辦兩三年的也有。世尊常常開班,接引大眾。
佛開這些班有沒有一個計劃?給諸位說,沒有。班是怎麼開的?是應大眾要求開的,而來訪問佛陀的人,不是一個地區,來自四面八方,大家都知道釋迦牟尼佛說法說得好,說得有道理,都仰慕佛陀,歡喜親近佛陀,總得在一年當中抽出一點時間,到釋迦牟尼佛那邊去參學。佛對於大眾是來者不拒,去者不留,你肯來佛都歡迎。這個是多元文化的社會教育,釋迦牟尼佛一生從事於這個工作,敬業的精神,永遠為後世做榜樣。他老人家勤苦教學,天天為大家上課,並沒有收學費,也沒有規定學生對他有任何的供養,沒有;他的生活每天還是出去托缽,完全做給我們看。他勸導我們萬緣放下,身心世界一切放下,他自己真放下了,做出放下的樣子來教導我們。可以說點點滴滴,沒有一面沒有顧及到,都為眾生做示範,做好樣子。這是我們做學生的人,尤其做出家學生不可以不知道、不可以不學習。學佛就是向釋迦牟尼佛學習,這是我們的本師。
教學,眾生根性不相同,嗜欲也不一樣,所以一定要隨順眾生,他想學什麼,佛就教什麼。他或者在生活裡面遇到困難,或者是在工作裡面遇到困難,或者是在應酬當中遇到困難,在修行裡頭遇到困難,他們把這些困難問題提出來,向釋迦牟尼佛請教。釋迦牟尼佛根據大家所提的問題來解答,來教導,這樣就成為今天的經典。所以我們看到經典裡面記載,記載佛在什麼地方開什麼會,《華嚴》,這是一連串的學習的研習會,七處九會不是在一個地方,九會在時間上講就是九個階段,這個教學的時間比較長了。我們從《阿含》裡面看得出來,哪些時間比較短,像這些地方我們得多想想,細心去體會,向佛學習。
釋迦牟尼佛那個時候行得通,現在還是能夠行得通,現在的物質生活環境比釋迦牟尼佛那個時候要好,便利很多。或是有那麼一個道場,我們可以這樣做法。假如這個道場師資很多,能夠教學的老師多,我們同時可以開許多課程,就像現在的大學一樣分班上課,每一個班看他自己學習的需要訂他的進度。譬如這邊有些同學想學《彌陀經》的,《彌陀經》不長,半個月可以完成,頂多一個月也能完成。要學一部《楞嚴經》,最快要三個月;如果講得細一點,大概要六個月。每個班的課程就他需要,自己去訂進度表,不必完全相同,完全看學習的人的需要。或者有特別的因緣,我們這些人現在遇到了某一種問題,把這個問題當作一個課程,行!經典裡面這樣情形很多很多,這個問題提出來,臨時開一個研習中心,開一個研習班。我們在佛陀教學裡面,深深體會這一點,通常在佛教裡面稱之為「法會」。
但是現在的法會跟釋迦牟尼佛當年的法會不一樣。現在的法會都變成超度,與活人脫了節,與死人掛鉤,這是錯誤。釋迦牟尼佛當年的法會完全是教學,是幫助大家解決問題。像現在澳洲昆士蘭大學,學校里提出來「促進和平,消滅衝突」問題研究中心,這就是一個法會。這個法會宗旨的目標在哪裡?為促進和平,消除衝突的。有些人提出這個問題,佛要為大家講解。有沒有這個例子?有!《仁王護國般若波羅蜜經》,就是這一類的性質,開這個法會來討論怎樣消除衝突,怎樣促進和平。《仁王護國般若波羅蜜經》,你們想想對不對?護國!總是這個國家遭遇到災難,天災人禍,災難有許許多多,提出來研究討論,如何幫助這個國家,幫助這個地區,幫助這些苦難眾生。所以諸位細細觀察,佛留下來這麼多的經典,每部經典就是一次法會,也就是一次研習會,大家在一起參學、學習,都能得真實的利益,得真實的受用。所以它是教學,一定要把它認識清楚。
清凈智慧不可思議,佛何以有這麼大的智慧?有這麼大的能力?我們一定要懂得,清涼大師在前面給我們提示過,所知障破了,我執破了,自性般若智慧這才現前。我們今天不能解決問題,原因在哪裡?二障沒破,兩種執著沒有離開,我們的智慧不能現前。日常生活當中,起心動念,情識用事,情識就是煩惱習氣,所以我們這一生當中,煩惱習氣當家作主,我們就苦了。佛菩薩煩惱習氣斷了,自性能做得了主,性德用事就沒有過失,能為九界眾生作導師。我們稱佛為天人師,他有資格作天人師,為九法界眾生解決疑難雜症。疑難雜症無量無邊,佛解決的方法就是法門,法門就無量無邊。法門跟眾生煩惱頭數一定是相等的,眾生有多少煩惱,佛就有多少法門,就這麼個道理。再看後面這一句:
【建立演說海不可思議。】
這一句裡面含義很深,特別是用在我們這個世界。十方世界眾生根性不相同,我們這個世界眾生耳根最利,文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通,菩薩說「此方真教體,清凈在音聞」,說這一方眾生的根性耳根最利,他很會聽。看,有時候看不清楚;聽,聽清楚了。所以佛菩薩在這個世間示現教化眾生,用什麼作工具?用言語。在中國孔老夫子、孟夫子一生也是從事義務教學,都是用言語,講經說法,用身教來輔助言教,是以言教為主,身教為輔助,這個教學收到很好的效果。
經文上『建立演說海』,演是表演,是身教,說是言教,合起來意教也在其中,這是經典裡面我們常常看到的三輪教化。輪是代表圓滿,幫助眾生,教化眾生。意是心意圓滿,言語圓滿,絕對沒有保留,絕對沒有吝法。身的表演圓滿,都做到了,沒有一樣沒有做到。只要你很留意的去觀察、去聽,你去學習,這個老師才是世出世間第一等好老師,做出了榜樣來給我們看,佛法裡面稱為真善知識。我們也在經典裡面讚歎佛恩德之大超過父母,你要從這些地方體會得,你才真正明了,佛的恩德沒有人能夠跟他相比。今天人習慣講偉大,偉大到極處。
這一段總的起來講,這十句講了十樁事情,十樁事情都是普賢菩薩說的。這個也是教導我們,為別人講學,解答問題,人家把問題提出來了,我們聽到了,當我們在解答之前,我們把他的問題重複說一遍。為什麼?讓他聽聽有沒有錯誤,他聽了沒有錯誤,這才正式給他解答。普賢菩薩在沒有正式解答之前,把大家的問題重複說一遍,這段經文就是重複說一遍。
所以這十句裡面,他們問佛的智慧,向佛請教什麼是世界海?什麼是眾生業海?普賢菩薩在此地先把這個問題重複。第一句「知一切世界海成壞智」,佛的智慧圓滿了。第二句「知一切眾生業海智」,眾生造業無窮無盡無數,佛都知道,佛沒有不知道的!他怎麼能知?這是佛的性德。眾生何以不能知?眾生沒有見性,你的圓滿智慧被你的煩惱習氣障礙住了。佛教導我們修行沒有別的,去煩惱習氣而已矣!這個經裡面所講的妄想分別執著,我們總得要把這個東西斷掉,要離開。我在講席裡頭常常跟同學們說,孔老夫子教學,教人家考慮問題也不要想太多,「再,斯可矣。」一般講三思而行,孔老夫子說太多了,再思就可以了。我們只考慮一樁事情,這個事情對眾生有沒有利益?這個利益再思,再思就是這個利益影響的面多大,影響的時間多長,值不值得我們去做?這問題就解決了。哪裡要想來想去想那麼多?那個多傷精神,多傷身體。所以只想兩次,大家應當要學習。第一個考慮的問題,是不是對眾生、對社會有利益,絕對不想自己,要給社會做榜樣,要給社會做模範,這樣才對。第二個考量的就是影響力的面跟時間的長,影響面愈大,影響的時間愈長,那這個事情一定要做。這些問題可以說都是我們一切眾生普遍的大問題,我們哪個人不想知道,知道眾生的業海,就知道自己的業海了。
第三句講法界的安立。法界安立裡面最主要就是講秩序的建立,規矩的建立,這是安立。規矩秩序那個原則,中國人常講一定要順乎天理人情制定的規矩秩序,現在人講的法令規章。法令規章一定要順乎天理人情,你這個法令規章才能行得通,大家才能夠遵守。如果這個法令規章的制定,只符合某些人的利益,不順天理,不順人情,這個法令規章是行不通的。為什麼?這個法令規章頒布下去,沒有人肯認真的去做,沒有人去奉行。還有許許多多的人想盡方法,所謂鑽法律的漏洞,證明你這個法律不是大眾甘心情願來遵守的。我們有沒有想到?大,是國家、國際間的秩序;小,是一個家庭、一個公司、一個商店。以小商店來說,一個老闆還有幾個員工,對外面這是顧客,你定的章程,你定的一些規矩,如果順乎天理人情,你這個商店決定興旺。家有家規,國有國法,這是「法界安立」。
凡夫煩惱習氣業障深重,不懂得天理,也不懂得人情,要靠什麼人來幫助?要靠聖人。這個世間有大聖人,聖人就是通情達理的人,通達人情,通達天理,這個人我們稱他為聖人。聖人用通俗的話來說是個明白人,我們凡夫是糊塗人,糊塗人要跟著明白人走,明白人指路帶路,我們跟他走就有福了。明白人沒有私心;如果有私心,跟他走的人到後來都被他利用了。如果這個私心的人還有一點良心,對跟他走的人多少還能夠照顧一點;要是沒有良心的話,這些眾生要受罪,要受害,那個造作罪業,這個帶頭的人他的罪過重。所以這裡頭問題很複雜,決不是三言兩語能講得清楚。古聖先賢的典籍細讀深思,你自然就明白了,你才能得真實的受用。
後面接著第四句講「一切無邊佛海智」,這是給我們介紹智正覺世間。第五句講「一切欲解根海智」的一切眾生。一切眾生的慾望,一切眾生的理解,一切眾生的根性,你不懂得這些,你沒有辦法教化眾化,你也沒有辦法幫助眾生。第六是大聖人不思議的智慧,「一念普知三世」,說的是諸佛菩薩果地上的德能。它的含義很深,告訴我們一切眾生跟諸佛如來沒有差別,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。你從這一句話你就曉得,諸佛如來教化眾生的用意何在?告訴眾生,你跟諸佛沒有兩樣,你本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,跟諸佛如來平等平等。
諸佛如來住清凈國土,一切眾生哪有例外的!現在為什麼搞成這個樣子?現在是因為你有妄想分別執著,把你的智慧、德能、相好失掉了。這個失掉是障礙住,你自性本具的本有的智慧德相不能現前。佛菩薩大慈大悲,應化到我們這個世間,他來幹什麼?他來就是幫助我們。他沒有別的事,他什麼事都沒有,他就是幫助眾生的,幫助眾生覺悟,告訴眾生你現在為什麼會變成這個樣子,這有原因,只要把這個錯誤的原因消除,你本有的智慧德能就漸漸恢復了。恢復是漸漸恢復,為什麼?你的煩惱習氣不是一下斷掉的,慢慢斷,斷一分煩惱,生一分智慧。所以,六度、十度跟普賢十願,那是幫助我們斷煩惱習氣,恢復自性本具的智慧德相,真實的綱領!果然明了通達,依教奉行,哪有不成就的道理!現在時間到了。
諸位同學,請看牒六根三業十問:
【清凈佛身不可思議。】
清涼大師在註解裡面告訴我們,雖然前面講的是六根三業,「以總收別,但廣身光」,所以在這九句裡面都是說如來的身相,就具足六根三業,六根是「眼耳鼻舌身意」,三業是意業、身業、口業。說這些當中,真正的意思是要我們學佛。我們如何向佛學習,學得有模有樣就不錯了,就能夠得受用。
第一句最重要的兩個字『清凈』。身清凈,身怎麼清凈?當然是心清凈;心要不清凈,身是不可能清凈的。那個心是意業,這裡講的是六根三業。人生在世,什麼事情對自己來說是最重要的?跟諸位說,無過於清凈心,這個最重要。你為什麼心不清凈?你有染著,就是說你有貪瞋痴慢,你有自私自利,自私自利、貪瞋痴慢不能放下。起心動念,第一個念頭是什麼?我的利益。你的妄想雜念太多太多了。前面我跟諸位說了,覺悟的人他考慮問題「再,斯可矣」。
境界現前,或者我們現在人講機會現前,你做什麼事情機會現前,第一個考量與眾生與社會與正法有沒有利益?有利益趕緊去做,還有什麼考慮的!頂多再考量這個利益有多大的影響,對十方、對後世,其他不用再想了。你的心會清凈,沒有妄想,沒有私心,沒有慾望,你就能學到像佛身這麼清凈。身心清凈,這個人不容易衰老,這個人永遠保持相好光明。這種相好,這種清凈身是攝受眾生的工具。為什麼要相好?為什麼要清凈身?攝受眾生的。眾生喜歡相好,喜歡清凈身,就告訴他,像我這樣修,像我這樣學,你就得到了,這是佛的意思。
清涼大師在註解裡面說得也很好,「應機之身,修短難測」,不可思議。佛菩薩應化在世間,這個身相住在這個世間時間長短不定,不可思議!真的,凡夫怎麼想也想不通,無論他住的時間長短,他的功德都是圓滿的。住的時間長,圓滿。釋迦牟尼佛住世八十年,在中國應化的祖師大德們,有五、六十歲圓寂的,也有七、八十歲圓寂的;距離我們最近的虛雲老和尚是示現一百二十歲圓寂的,印光大師八十歲圓寂的。你仔細去觀察,細心去體會,這些大德們示現出家身,還有示現在家居士身的,菩薩示現,決定不是凡夫。我這一生遇到的,章嘉大師六十多歲往生的,他功德圓滿。李炳南老居士在家菩薩,他給我們示現的九十七歲往生。細心去觀察,我們就能夠體會得到。一般講,應身住世的長短,都在遇緣不同,眾生有感,他就有應;這個感要是盡了,他就入滅了。感應像我們敲鐘一樣,我們鍾一敲,鍾就響了;不再敲了,你看看那聲音逐漸逐漸小了,最後聲音就滅了。如果有第二個接著敲,它聲音繼續不斷,那就長了。於是我們從這個地方體會到、明白了,他到這個世間來是度眾生的,他應該要度的這個緣已經盡了,已經沒有了。
譬如他要來度一個人、來度兩個人,這一兩個人都得度了,他就走了。像早年達摩祖師到中國來,是來傳法度生的。在當時沒有人認識他,他在少林寺面壁九年,他得度的那個人出現了。也許有人要問,達摩祖師為什麼不晚一點到中國來,晚九年來不是正好嗎?一到中國就遇到慧可,慧可就得度不省事嗎?為什麼要在中國,在那個地方坐九年?佛菩薩的示現這裡頭都有深密的義趣,密意!沒有九年坐在那個地方,慧可大師怎麼會認識這個人是個真善知識?看到人家九年不下山,九年不出大門,別的不要說,就是這一點定功就叫有識之士生景仰之心。示現什麼?萬緣放下,清凈佛身,就在那裡坐著就是教化眾生,沒有說一句話,形相上教我們,教我們什麼?你看看「於人無爭,於世無求」。達摩是不是示現這個?
我們今天世間凡夫所犯的病,大病,就是競爭、鬥爭!人家不爭,我們的貪求沒有止盡,他無求。我們希求社會安定,世界和平,人民幸福,達摩祖師在那裡一坐,答案都在。怎樣才能夠真正落實安定和平?看達摩那個樣子你還不覺悟嗎?佛法的修學也都顯示出來了,因戒得定,因定開慧,慧就解決問題了。慧可大師的問題:修行多年心不安。心怎麼不安?妄念多,伏不住。《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教,「云何降伏其心」、「應云何住」。達摩祖師示現的相,示相答覆了。佛在般若會上是用言語來答覆,達摩祖師示的相就答覆了。問題是什麼?問題要會,要會看會聽,善於體會,微密觀察,這樣的人得利益,一接觸他就開悟就明白了。慧可在佛學上的造詣相當深,他沒開悟,但是已經到瓶頸,就差一點點要突破了,很難得,他向達摩大師請教,清凈身相!
每一尊佛每一尊菩薩示現在世間,無論示現的是什麼身分,像本經五十三參裡面所說的,男女老少,各行各業,他們的清凈佛身不可思議;示現的義趣,住世時間的長短,你仔細在裡頭觀察,圓滿功德。必定有他度脫的對象,他那個對象不出現,他不會走的;對象出現了,那個對象成就了,他就走了,他這個事情圓滿了。慧可大徹大悟之後,達摩就走了。所以諸位仔細去觀察,得度的弟子也是不可思議,得度弟子有出家弟子,有在家弟子,我們佛門講「法子」。第二句:
【無邊色相海普照明不可思議。】
清涼大師在註解裡面講「現金銀等,色類無邊」。他這個提示,我們就明白了,像《普門品》裡面講的三十二相,第一句是講清凈身,講清凈身一定要知道清凈心,那就是人家身心清凈一塵不染,對於世出世間一切法,沒有一絲毫貪著,統統放下了。還有一絲毫貪著,他是凡夫,他沒有放下,他沒有覺悟;覺悟之後全都放下了。
放下,諸位必須要記住,不是說身,你所有的這些物統統都不要了,都放下了,那是形式上的放下,心裡沒有放下,不管用!我們今天學佛就有許多同學產生誤會,在中國大陸有同學寫信給我,聽說我常常講放下,他放下了,工作也不要了,家也不要了,事業也不要了。放下沒有幾天,沒有飯吃了,寫信問我怎麼辦?我沒有教你放下家庭,放下事業,我沒有教你!如果說這樣的放下,那釋迦牟尼佛也不要講經說法了。釋迦牟尼佛是家放下了,他講經說法沒放下。何必天天講經,說法四十九年,講經三百餘會?釋迦牟尼佛沒放下。
放下是什麼?心裡頭一絲毫染著都沒有了,身體在這個世間一切隨緣。隨緣裡頭修行,修什麼?順境決定沒有一絲毫貪戀,逆境決定沒有一絲毫瞋恚。這修什麼?修清凈。順境有貪愛,逆境有瞋恚,你的心不清凈,你的心被煩惱所染著了,你哪裡來的相好?你要懂這個道理。我們的身體,確確實實是為一切眾生服務的一個工具。身之所有,我所有的附屬品,也是服務眾生必需要的工具。這工具沒有了,我拿什麼給大家服務?要明白這個道理。但是這些身跟一切身外之物,決定不能放在心上,放在心上心就不清凈了,你就不是修行。
在一切境緣當中,修什麼?就是修的真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心,就修這個。一切為眾生,一切為社會,在佛法裡面講是法界,我們現在一般人講社會,社會就是佛法講的法界,一切為正法,正法久住。為正法久住,為續佛慧命,這裡頭最重要的是傳法之人,這個法要代代相傳,得法之人必須要印證。你看看《壇經》,玄策跟永嘉的那些談話,你就明了了。真正學道的人不能不知道,不能不懂這個規矩,這個規矩永恆不變。
所以第二句裡面講的現身,現身是沒有一定的,無量無邊身。諸佛菩薩現身決定沒有意思的,隨眾生心自自然然示現的,他才清凈;如果有意思在裡頭就不清凈了。意是染污,所以意叫染污意;染污要是沒有了,洗刷乾淨了,就叫做清凈心。所以他沒有意思在裡面,自自然然,像我們敲鐘,你敲一下它自然會響;它決定不是說你敲我,我趕快響一下;你敲得很重,我響大一點;你敲得輕,我響得小一點。它沒有意思!諸佛如來法性身應一切眾生之感,就像鐘鼓應聲一樣,完全是自然的,這叫不可思議。
『普照明』,這一句是講現身的作用,「普照」是現身作用,「明」是眾生得益,明是覺悟!這是密意,無一不是法爾如是。為什麼有些眾生得利益,有些眾生不得利益?這就是經教裡頭常常講的,緣熟、緣沒有成熟。緣熟的得利益,根熟!根沒有熟的種善根,現前不得利益。沒有善根的人幫他種善根,有善根的人幫他增長,善根成熟的人幫他成就。但是這其中必有成就的,成就的人多少可不定,至少都會有一兩個,有一個、有兩個。六祖惠能大師會下成就的人有四十三個人,真的是空前絕後,能大師之前沒有,能大師之後也沒有。
這個成就是明心見性,大徹大悟,在佛法裡面他是什麼樣地位?《華嚴經》圓教初住菩薩的地位,不能說不高,這一生當中超越六道,超越十法界,這樣殊勝的成就。宗門如是,教下也不例外。所以佛法每一個宗派,一代一代都有傳人。傳人必須是開悟的,不開悟傳個什麼?禪宗裡面「大徹大悟」要給他印證,教下裡面「大開圓解」,我們凈土宗裡面得「一心不亂」、得「念佛三昧」,這才是傳人。所以一個法師往往一生當中只得到一個,他的功德就圓滿了。一個都沒有,這樣的祖師大德不是沒有,有,一個傳人也沒有。
我曾經為這個事情請教過李老師,他為什麼要來?李老師給我說了,「佛氏門中,不舍一人」,這個世間跟他還有緣分的人,但是這些有緣的人還沒有成熟,有善根,他來幹什麼?幫助他們善根增長,慈悲!還有跟他有緣的人,雖跟他有緣還沒有種善根,他到這個世間來幫他種善根。我們明白了,好象農夫,我們比喻種植果木,他到這個果園來,他來的目的在哪裡?目的是採摘果子,果子熟了,他來摘。沒熟的時候他也要來,他來幹什麼?他來照顧,看看它長得怎麼樣了,有沒有病害蟲,水分、肥料足不足,他來照顧,他也要來。那個沒有根本,果木樹沒有的時候,他還是要來,來幹什麼?他來看看這些土壤能夠種哪一些果木樹,他來種樹!我們這才了解。所以諸佛菩薩應化在世間的人數就很多了,從這個地方我們能體會到佛菩薩的無盡慈悲,他所示現的相,一定是清凈不染,住在這個世間潛移默化,產生很大的影響力。
像祖師大德,近代的印光大師、虛雲老和尚都給修行人做好榜樣,我們向他學習就會有成就;煩惱習氣深重學不來,那就不能成就,算種個善根而已。希望來生來世,或者多生多劫之後,煩惱習氣消了,善根現前了,你就能成就。所以他來是有目的的,對眾生是有利益的,根熟的眾生利益在現前,根沒有熟的眾生利益在來世,有緣而沒有善根的人利益可能在後世,甚至於多生多劫之後,這個佛法金剛種子永遠不壞,「普照明不可思議」。第三句:
【相及隨好皆清凈不可思議。】
一般經典裡面常說「三十二相八十種好」,我們世間人所講的相好,相好是福,我們常講福相、貴相。佛菩薩示現在這個世間,智慧福德圓滿,他的相貌自然端莊,自然能令眾生生歡喜心。他的相好,他的言行,他的風度,沒有一樁不是教化眾生,這些都是從性德裡頭自然的流露,決不是裝扮做作。裝,裝不像,那個假裝的,裝的時間也不會長,一定被人拆穿,拆穿是一文不值,而且還造作罪業。為什麼?那個目的是欺騙眾生。凡是欺騙眾生,沒有不墮落的。欺騙眾生,眼前得一點小利,這個利益跟諸位說很小很小,你也享受不到幾年,時間很短,將來受苦受難那個時劫之長不可思議,非常可怕。幾個人知道?幾個人能夠體會得到?
清涼大師在註解裡面告訴我們,「十蓮華藏剎塵數相,好過於此」,這個說法不可思議,我們在一般大乘經上沒有聽說過。有說諸佛如來的報身,「佛有無量相,相有無量好」。清涼在此地給我們具體說出來了,這真的是無量。蓮華藏,這是大世界,這不是娑婆世界,華藏世界!到底一下品,要給我們詳細介紹,華藏世界二十重,像二十層大樓一樣,娑婆世界、極樂世界都在第十三層,你就想這個世界多大?無量無邊。這麼大的世界磨成微塵,微塵那個數量有多少,佛的色相相好就有多少,真的是無量無邊,「佛有無量相,相有無量好」,我們沒有辦法思議,不可思議。
『相及隨好皆清凈不可思議』,相好攝受眾生,這個要重視。我常常給我們同學說,特別是學講經說法的同學們,相好是什麼?是我們的招牌,是我們的包裝。相好從哪裡來的?相好從修得來的。你要不真修,你的相怎麼變?不肯真修,要想相貌變好一點,只有一個方法,上美容院。美容院裡面給你美容,後遺症也不可思議,那是大錯特錯。我們每個人,一切眾生都有好美的心,這個心不能算壞。好美,真正要改造你的容貌,改造你的體質,應該從什麼地方做起?從心地做起,你心地要清凈、要善良,「相隨心轉」,佛講了很多。「境隨心轉」,境是境界,「一切法從心想生」,你要懂得佛這些話,你就知道心好相就好,行好你身體就好。所以我們要想相貌好,身體好,你要修清凈心,你要修清凈行,我們常常講的純凈純善,你自然就好了。
我做一樁好事,最後怎麼樣?被別人騙了。我要問,你的好事有沒有做圓滿?如果你是真誠心做好事,你的功德圓滿。欺騙你的那個人,他造罪業與你的功德不相干。楞嚴會上佛說「發意圓成,圓滿功德」,你在乎這些幹什麼?你在乎這些,把這些放在心上,你的心不清凈。佛法確實是非常的精微細緻,粗心大意不能入佛門,自私自利的念頭沒有放下,永遠在佛門之外。你怎麼能入佛菩薩的境界?所以行善積德,大乘法里常講「論心不論事」,完全看你的存心你的用心,這個話是真實的。
事有了障礙,我們曉得眾生的福德因緣沒有成熟。眾生有福,就不會有人破壞;凡是有人能把這個事情破壞,眾生福德因緣沒有成熟。但是我們做的這個心是圓滿的,這個功德是圓滿的,這個道理不能不懂。世間人不曉得這個道理,許許多多積功累德的機會到面前,結果他考慮太多,當面錯過。所以做好事要有智慧,積功累德;沒有智慧的人做不到,沒有智慧的人,只能修一點小小的有漏福報,真實功德他不懂,他不會,勸他也不會接受。
真實功德,唯一的目的是幫助眾生覺悟。佛示現的這個「無邊色相」,這個「相及隨好」,示現的相好光明是幫助他接引眾生,幫助他感化眾生,是接引感化的一個工具。哪一樣不是為眾生想?絕對沒有一個念頭為自己利益著想,這就是佛法,這叫清凈心,這叫做純凈純善。希望我們要讀這個經文細心體會這個義趣,我們應當怎樣努力來修學。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經(第六八四卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,牒問許說,六根三業十問,第四句:
【無邊色相光明輪海具足清凈不可思議。】
九句裡面我們看到三個清凈,這是第三個清凈,清涼大師在這一句給我們提示的是講「圓光大小,隨機無盡」。經文裡面講,『無邊色相光明輪海』,「相及隨好」這是屬於色相,所以清涼大師的提示非常正確。他這裡主要是講的「光明輪海」,佛有常光、有放光,我們看佛像,無論是彩畫的、是塑造的,佛背後都有光,特別是頭部一定有圓光。光的大小也沒有一定,都是教學的作用。大根器的人見的光大,小根器的人見的光小,還是一句老話:「一切法從心想生」。
我們每一個人見到佛菩薩的形相,你所見的相好光明,就是此地講的圓光大小,都從心想生。我剛才講了,大根性的、心量大的見到佛的光明大,根性劣的、心量小的見佛的光明就小。見佛如是,再想想見哪一法不如是?我們面對著一切人事物,同樣是個人,同樣是一件物,一花一草,或者是一個小動物,無論哪一個人見到之後,他的感官不一樣。同樣都是見,確確實實不相同,真的是從心想生。所以諸佛菩薩現相,我們心想是能感,諸佛菩薩有感則應,他怎麼不是從心想生?
這一句裡頭最重要的是『具足清凈』,這句話非常重要!我們學佛,你看在這一小段經文裡頭總共九句,第一句講到清凈,第三句講到清凈,這一句又講到清凈。清凈心重要,特別是發心修學凈土的。凈土往生真正的條件,佛在經典裡面說得很多,祖師大德教導我們的話就更多,「心凈則佛土凈」,這是凈土。念佛,念佛是個手段,目的是什麼?目的是清凈心。我們要用念佛這個手段,把自己的清凈心念出來。是不是真能念得出來?真能念得出來,你要會念才行。什麼叫會念?什麼叫不會念?這個地方講的是六根三業。六根對六塵境界,起心動念是意業,言語是口業,身體的造作是身業。無論是大乘小乘、顯密宗教,修行修什麼?除了六根三業之外,你到哪裡去修?修行就是在六根三業。你要真正搞清楚搞明白,這個九句豈不就是我們修行的指導原則。佛的色相光明輪海,我們無法想像,但是我們要怎樣學習?
身光每個人都有,每個動物都有,每個植物都有,只是我們心粗看不到。佛法裡面稱為光,練氣功的人稱之為氣,看你的光,看你的氣,顏色不一樣,大小不一樣。心地清凈善良,光色是金色的。心地陰險狹窄,起心動念都是損人利己,這種人的光灰暗。所以練氣功的人,從一個人的氣的大小、顏色,可以知道這個人身體健康狀況,這個很有道理。所以確確實實有,樹木花草,連練氣功的人他也能看得到,它也有氣。它如果是氣沒有了,它的生命就結束了,這樹木花草枯死了。它只要是活的,「生氣」,世俗人常講。
我們如果凝聚自己的精神,你就能夠看見。凝聚精神,佛法裡面講的定,心地稍微定下來,把散亂心收回來,你就看到了。參禪的人、練功的人,沒有別的,真正的原理原則是《彌陀經》上講的「一心不亂」,散亂心你什麼都見不到。你果然能收到一心,孟夫子也說得好,「學問之道無他,求其放心而已矣」。我們一般人的心都往外面跑,從六根門頭向外跑,向外攀緣,你的心是亂的,你什麼都見不到。你能把這些亂心收回來了,收回來就定了、不亂了,這個時候就起作用了,一般人看不到的東西你能看到。隨著你功夫的淺深,你的定功愈深,你看到的面愈廣;你看到的時間,時間可以突破,你能看到過去、未來。這些道理大乘經裡面講得很多,我們在此地學習,要學我們的風度光彩,要懂得「具足清凈」。
所以我學佛五十年了,五十年來總結經教教導我們修行的總原則、總綱領,我寫了二十個字,現在在講堂兩邊的這副對聯。一切經教教我們的就是這二十個字。我們凡夫所犯的病,心地不真誠,不真誠就是虛偽,世人常講虛情假意。我們有沒有犯這個病?不要說對別人,對自己,對自己都不是真心,都是虛情假意,何況待人接物?怎麼說對自己都沒有真誠心?你的妄念一會兒想東,一會兒想西,你的心不定。真誠的心,心是定的,沒有妄念。古人講什麼叫做誠?「一念不生是謂誠」。這個定義講得很好,跟佛法裡面講的完全相應。什麼是真誠心?沒有一個妄念。而我們是妄念紛飛,對自己都沒有真誠,這個問題嚴重,所以世出世間的學問都不能成就。有人問印光老法師,印祖答得很好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。世出世間法,你能夠學多少,你能夠得多少,不在別的,其他的影響不大,在你自己的誠敬心。真正善知識,誠敬心能感應。沒有誠敬心,遇到真正善知識,一生還是空過。
真誠心裏面一定清凈,清凈是決定不摻雜染污。什麼是染污?自私自利是染污,名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是染污,你的心不清凈。真誠心一定平等,平等沒有高下,肯定沒有貢高我慢,決定沒有輕視別人,即使對蚊蟲螞蟻也生恭敬心,不敢輕慢;它跟我平等的,相不一樣,性沒有兩樣。一切眾生皆有佛性,蚊蟲螞蟻它也有佛性,它是有情眾生,它的佛性跟我們的佛性沒有兩樣,佛法從心性上講真平等,不是從形相上說。「真誠、清凈、平等」心生智慧,你就曉得虛偽、染污、不平障礙智慧。智慧是自性裡頭本來具足的,你為什麼沒有了?障礙,被障住了。具足「真誠清凈平等正覺」,當然慈悲心生出來了,慈悲心是自性的性德,是自性本具的,不是從外來的。大慈大悲自自然然流露出來,不是學來的。於是在生活、在工作、在處事待人接物,你當然是「看破放下自在隨緣」,最後結歸到「念佛」,這叫學佛。夏蓮居老居士常常教人真干,這是真干,念念不忘,常常拿這二十個字來檢點自己的心行。凈宗特別著重在清凈,前面這五句十個字,一個得到了,其餘四個統統得到了。「真誠」,真誠裡頭一定具足清凈平等正覺慈悲。「清凈」,清凈一定具足真誠平等正覺慈悲。「慈悲」,慈悲一定具足真誠清凈平等正覺。少一個就不圓滿,有欠缺,我們不能不知道,所以學習要在這個地方學。
我們的相好,我們身體健康,風度光彩就是接引眾生,就是化他,自行化他。學佛有什麼好處?這個樣子給人看,就是學佛的好處。我常常給人講,學佛的人不容易衰老,學佛的人身體健康,為什麼?心地清凈。心清凈,身就清凈,身心清凈,我的生活環境就清凈。環境是境界,這一點就很能令人羨慕,就很能令人嚮往,這樣接引眾生。如果一個學佛的人灰頭土臉,讓人家一看就厭棄,那你叫他學佛,他害怕了,學佛將來學成你這個樣子,我才不幹,拒絕。所以我們的身體就是學佛的包裝,就是學佛的廣告,你一到那個地方,佛法就傳到那個地方了。不學佛的人看到你都會合掌念一句「阿彌陀佛」,他已經種了善根了,學佛的人自然歡喜親近你們,就這麼個道理。這個東西裝扮不來的,一定要真修、要真干。「具足清凈」,這句話非常重要,我們不能夠疏忽。再看下面一句:
【種種色相光明雲海不可思議。】
前面講的是常光,這一句講的是放光。佛菩薩有能力放光,我們怎麼個學法?實在講,我們的放光也有很多種。講台上講演是放光,日常生活也是放光,處事待人接物,連你日常工作,沒有一樣不是放光,這個聽起來好象很難懂。放光是什麼?用我們現在的話來講,就是你的影響力。讓別人跟你接觸,見到你的形相,聽到你的聲音,或者是遠方聽聞你的德行,你的學問,你的為人,你的處事待人接物,他有所感動,都屬於放光的範圍。現在還可以包含著文字,你所寫的文章,你所寫的書籍,現在東西更多了,網路、高科技的傳媒,都是經典上講的放光。科學技術,它沒有善惡,它沒有邪正,它沒有是非,看什麼人用,善人用它是善行,那是正法!惡人用它,造成負面的影響,傳遞邪知邪見,我們要有能力辨別。這些工具,佛用它,魔也用它。在現前的社會,可以說魔用的比佛用的多,所以在這個社會上產生很大的影響。社會的動亂根源,大眾傳播媒體是很重要的一個因素。
古聖先賢知道這個道理,知道這個影響,這是現在所講的文藝傳播、大眾傳播,這是社會教育。你教人幹什麼?你教他想什麼?你教他說什麼?你教他做什麼?你天天在那裡教。如果你的教導是不善的,這個社會就被你毀掉了。我曾經說過多次,兩種人可以挽救社會,可以毀滅社會。哪兩種人?一種是國家領導人,那看他的政策,可以救人,可以毀滅眾生。另外一種,掌控大眾傳播的,這些傳播工具,電視、網路、影劇、報章、雜誌對社會的影響力非常大。孔老夫子懂得,他老人家給我們一個標準,但是現在大家都把它遺忘掉了,這個標準是三個字:「思無邪」。掌控大眾傳播工具的人,真正能遵守孔老夫子這個原則,「思無邪」,你教社會大眾思無邪、言無邪、行無邪,你就救了這個世界,你是這個世界億萬眾生的救星。你要是教他邪思、邪見、邪行,帶給這個社會災難,重大的災難。
中國、外國許多傳說,公元兩千年是世界末日。所以有人問我:凈空法師,你相不相信世界末日?我點頭答應:我相信。我不是相信這些預言,不是相信這些傳說,我相信什麼?我相信因果。現在社會大眾,普遍造的是什麼業?就是剛才講了,邪思、邪見、邪行、邪論,這還得了!這要不能夠有效的改進,世界末日我看是不太遠了。這個問題是現前社會最重大的一個問題,不是小問題。這個問題要不能夠有效妥善的解決,把這個嚴重的問題緩和、改善,這個世界的前途不是光明的。
我們學佛最重要的修清凈心,佛教給我們許許多多修學的綱領。大小乘各個宗派共同的綱領:八正道、三十七道品,通一切法,教給我們正念、正思惟、正語、正業。邪正的標準,所有一切經論都說到,都說得很清楚。佛教初學《十善業道經》,這部經通大小乘。《阿難問事佛吉凶經》是小乘經,雖然是小乘的啟蒙,它是大乘的根基,我們不能不懂,不能不學。進入大乘之後,佛首先教人修「凈業三福」,三條,頭一條教你,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我勸人要認真學習《十善業道》,這是凈業三福第一條,你不修十善業道,你不能夠落實。
第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。什麼叫三皈?你懂不懂?形式的三皈不重要。你生長的這個地方沒有寺院,沒有出家人,你能不能成佛?能不能往生?給你說能!沒有受過三皈,也沒有受過五戒,形式不重要,只要你的心正,你的心清凈,你就具足三皈了。「皈依佛」,佛是什麼?佛是覺悟。所以覺而不迷,你就皈依佛了。你受過形式的三皈,不管什麼樣的法師來給你傳授,如果你依舊是迷而不覺,你的三皈沒有,你的三皈是假的,不是真的。「皈依法」,法是正而不邪。「皈依僧」,僧是凈而不染,三皈叫「翻邪三皈」。
邪就是「覺正凈」的反面,覺的反面是迷,正的反面是邪,凈的反面是染。我們現在的心,我們的行為是迷邪染;我現在離開迷邪染,我走覺正凈,這是真正皈依。沒有形式,諸佛菩薩承認,你已經皈依三寶了,佛菩薩承認。如果你受了三皈,你自己做不到,還是迷邪染。你拿到皈依證,佛菩薩不承認,說你這是假冒的,你不是真的,你是冒牌的。諸位要懂這個道理,佛菩薩認真不認假,鬼神也認真不認假。假的東西只能騙人,人迷惑顛倒,欺騙鬼神都不容易,何況是諸佛菩薩?一定要搞真的,不要搞假的。
但是形式對於真正修行人有幫助,為什麼?我們畢竟是凡夫,煩惱習氣太重!如果沒有人提醒我們,一轉眼就忘掉了。你想想看,你到哪裡去找個人常常來提醒你?什麼人有這麼大的福報?因此,我們不能不重視形式了。所以我們造一尊佛像,最簡單的是彩畫的佛像。現在印刷術發達,這個彩畫的佛像就印得很多,你家裡頭供養,掛起來。看到佛像就提醒自己,我要覺而不迷,我要像佛一樣。日常生活當中覺而不迷,工作裡頭覺而不迷,處事待人接物,一切時一切處,我都要保持覺而不迷,我真皈依了。
皈是回歸,我從迷惑顛倒回歸了,我現在依「覺」,這個覺是自性覺,佛菩薩經典裡頭還是自性覺。經是佛的言語,從自性裡頭流露出來的,所以經典就是自性覺,就是自性正,就是自性凈。我從邪思、邪見、邪行回過頭來,依「正知、正見、正行」。我從一切貪瞋痴慢、自私自利這些染污回過頭來,依「清凈心」,這叫三皈依,真的皈依了。有沒有形式決定不重要,你真正得到皈戒的利益,真正得到佛法的受用。一切時一切處,自自然然影響你周邊的人物,這就是「隨緣放光」。
所以威儀要具足,不是為自己,是為佛法,是為眾生,總要記住,時時刻刻做一切眾生的好榜樣、好模範,這就叫「放光」,這就叫接眾。隨著你自己的德行智慧,你的影響力不斷的在擴大,你影響的時間會很長久,這個就是佛經上講的「光明遍照」。再看第六句:
【殊勝寶焰海不可思議。】
清涼給我們提示的,「常光如焰,具眾寶色」。前面說過「圓光大小,隨機無盡」是常光,這個地方「如焰」,特別側重在「具眾寶色」,還是屬於相好。真正的寶色是什麼?不是七寶,金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙不是這個東西,真正的寶是般若智慧,是法身解脫,是常樂我凈,這是寶,佛家常講的三寶,說得最多,三寶代表一切眾寶。剛才說過了,「覺正凈」,我們在一切時一切處,表現的「覺而不迷,正而不邪,凈而不染」,這就具眾寶色了,這裡面就含藏著無盡的寶色。
像「凈業三福」裡頭十一句,具足!菩薩修學的綱領,在本經文殊菩薩代表的十波羅蜜具足。確確實實表現在你的生活行持當中,普賢菩薩的十大願王也在你身上表現出來了。再說得具體一點,什麼叫《大方廣佛華嚴經》?就在你的一身,你這個形相就是《大方廣佛華嚴經》,你這個形相就是《佛說大乘無量壽經》,常光!
我們學佛、學經教,如何把經教裡面的道理,變成我們自己的思想見解,把經教裡面的教誨,變成我們實際的生活行為,把經教裡面的境界變成我們的受用,然後經就是我,我就是經,合成一體,這叫契入。你這一入就入諸佛菩薩的境界了,為什麼?諸佛菩薩如是,我亦如是。到這個時候,方東美先生講的「學佛是人生最高的享受」,你體會得了,你會點頭,你會肯定,一點都不假。
現在有些學佛的同學,他聞法的機會少,雖然常常念經讀誦,他不解經義,有沒有好處?有好處,阿賴耶識裡頭種善根,種子下去了;種子要下得深,將來遇緣,一聽經他就開悟了。但是在這一生當中要得到真實的受用是很難,就像他下了種子種植,種子還沒有長出來,還不能開花結果,你還得不到收成。許許多多人,每天很勤奮的在讀誦、在念佛,就像種植一樣,很勤奮的下種子,在照顧種子,種子現在還沒有發芽,是好事情。如果要遇到善緣了,有機會常常聽經,他那個讀誦的種子會現行,這是好事情。現在時間到了。
諸位同學,我們再看第六句:
【殊勝寶焰海不可思議。】
清涼在註解裡面給我們講,「常光如焰,具眾寶色」。這一句經文,上一節也說了一些,意思深廣無盡,我們讀了真的是有很深的感觸。『寶焰』,焰是火焰、光明,我們常常看到佛像的背光,或者是畫,或者是造的,背光都造七寶。光焰是表法,代表諸佛菩薩,他的智慧、他的德能、他的相好,感化一切眾生,智慧、德行、相好就是寶焰。「光明」是影響的意思。
從這個地方我們就想到古時候的舜王,二十四孝排在第一名,大舜。舜一生的行儀,真叫大放光明。他可以說「孝悌忠信禮義廉恥,忠孝仁愛信義和平」,他一個字都不缺,統統做到了。首先他感動他的父母,他母親是繼母,對他非常不好,被他感動;感動了鄰里,鄰里鄉黨。他教人、感化人是以德行,不是用言語。上古時代魚獵為生,捕魚,他看到年輕力壯的小夥子,在河邊捕魚的時候,把魚群集中的地方他們都佔了,魚很少的地方,他看那些老人在那裡,老人爭不過年輕人。舜加入他們的行列,跟老人在一起。那個時候的年輕人跟現在年輕人不一樣,年輕人看到舜很年輕,都在那些地區,他們時間久了被他感動了,把好的地區讓給老人。這就是光焰的意思。堯王是那個時候的國君,堯王聽到舜這些事迹,這個世間有這麼好的一個人,召見他,把兩個女兒嫁給他,以後把王位也傳給他,在歷史上稱為舜王。
從舜王這個故事,我們就想到此地「殊勝寶焰」。所以什麼是寶?道德是寶,我們一定要認清楚,金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙,這不是寶。這些東西有什麼用處?餓了不能當飯吃,凍了不能當衣服穿,道德是寶,一定要曉得這個道理。什麼叫道?什麼叫德?要清清楚楚、明明白白。道是自然的秩序,天道,不是人為的。儒家講的倫常是道,五倫是天然的秩序,就跟春夏秋冬四時運行一樣,天然的,不是人為的。古聖先賢為我們說出來而已,不是他創造的,他明了,一般人糊塗,天天行自己不知道,聖人說出來,我們明白了,確實是天然之道,大家心服口服。倫常大道,肇端乎夫婦,五倫的核心是夫婦,夫妻。有夫妻,這才有子女,才有父子,家就形成了。有了父子,就有了兄弟,五倫就佔三個了。
家外面,有君臣,有朋友。君臣,現在的話來講是領導與被領導,領導稱之為君,被領導稱之為臣。這是天然之道,不是人創造的,這叫道。人都能夠遵守天然的大道,這就是順自然法則,宇宙是祥和的,這個地球是美好的;不可以違背了這自然法則。在佛法裡面講法性的性德。凡是隨順性德,這個人我們稱他為佛菩薩,違背性德我們稱他為凡夫,凡聖的差別就在此地。現在人自以為聰明,改造自然環境;結果改造是不錯,他不是改造,是破壞,破壞之後,帶來了天災人禍,人要受苦受難!德是什麼?中國古時候講八德,兩個講法:一個是孝悌忠信禮義廉恥,另外一個講法是忠孝仁愛信義和平,兩個講法都好。我們人在一生當中,起心動念言語造作都依這個為標準,這叫行德。
人能夠履行道德,這個人在儒家稱之為君子,稱之為聖賢。君子跟聖賢差別在哪裡?差別在光的大小,就是此地講的「殊勝寶焰」,光,光小的影響面小,你能夠影響這個村裡,影響你自己縣市,這是君子。如果能夠影響一個國家,影響世界,這是聖賢。孔老夫子履行道德,孟夫子履行道德,他們的影響力真的是周遍世界,而且影響到今天,兩千五百多年了還受他的影響,聖人,成聖了!所以影響到你居住的鄉里,影響個十幾二十年,這稱君子。我們要明白這個道理。
佛家的道,佛家講德,跟儒講的雖然不一樣,名詞術語不一樣,精神意義無不相同。佛法講道也離不開人倫,佛法講得廣、範圍大。講佛道,菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、人道,講了十個道,與道相應者這是德。這些我們都必須要懂得,要認真努力去學習。最重要的起心動念我們要能夠想到佛陀對我們的教誨。
佛陀教誨裡面最重要的,就是你一入佛門,佛就傳授給你三個修行的原則綱領,這是總原則、總綱領。不管你修哪一宗、哪一派,哪個法門,八萬四千法門,無量法門,都是修「覺正凈」,這就是三皈。皈是回歸、回頭,依是依靠。從迷回頭依自性覺,從邪回頭依自性正,從染回頭依自性凈,果然念念與「覺正凈」相應,你走的是佛道。什麼是德?四攝六度是菩薩的大德。自利利他,自利是成就自己的道德,利他是影響,是感化。諸佛菩薩,哪一尊起心動念不是為眾生想,不是為利益眾生,從來沒有想過自己。學佛基礎的課程:《十善業道》,這是共同的基本課程。大乘的基本課程,《地藏菩薩本願經》,地是講的心地,藏是寶藏。心地寶藏是什麼?是般若、是法身、是解脫,心地寶藏。有時候也說般若、德能、相好,兩個說法不一樣,意思都能夠相通。法身是相好,解脫是德能、是自在。
世出世法,無不是以道德為殊勝的寶焰,我們不能夠不重視,不能夠不認真的學習,總要把自己的性德流露,決定不能隨順煩惱習氣;隨順煩惱習氣,我們的性德永遠被它障礙,決定透不出來。再看底下這一句:
【成就言音海不可思議。】
這一句清涼給我們提示的很好,「圓音無盡」,圓是圓滿,圓滿的音無盡。「深廣難測」,聖人教誨無不如是,字字句句都含無量義。所以講經說法,義理淺深廣狹,總在機緣,應機而說。如果是根熟的眾生,可以說得精深,說得簡要,一點他就通了,不費事。若是中下根性的人,這種人可度,過去生中有善根福德因緣,不厭其詳的細說,長時間的細說,他覺悟了。
世尊當年在世講經說法,常隨弟子,我們在經上常常看到有一千二百五十五人。這裡面有跟佛三、四十年開悟的,這就是表演給我們看,根性不利,記憶力也不好,領悟力也不好,但是他有一個好處,他不離開佛,他天天在聽,聽久了他開悟了,他證果了。當然這一千二百五十五個人,佛在經上講,不是普通人,都是諸佛如來、法身菩薩示現的,表演給我們看的,教給我們向他們學習。你看看這麼多人當中,我這個根性像哪一個,你就跟那個人學。
根性最差的,大家一般都瞧不起的,周利盤陀伽,愚笨,一點記性都沒有。佛教他念四句偈,教他第一句,當然下面他不知道;教第二句,第一句忘掉了,四句偈都學不成。他的哥哥也是世尊的學生,哥哥就勸他回去,你不行。他就在哭,釋迦牟尼佛說留著他,慢慢再教,慢慢學,最後他也開悟了。世尊在他開悟之後,給大家宣說,周利盤陀伽善根深厚,為什麼會變成這個樣子?過去生中他是三藏法師,吝法,講經說法總要留一手,怕別人高過他,這一生感得愚痴果報,原來是這麼回事情。所以他的業障是吝法造成的。
所以佛講吝財的人來生得貧窮果報,吝法的人來生得愚痴果報,不能修無畏布施的人,來生得多病夭壽的果報,短命,我們在僧團裡面可以看到。所以佛教導一切眾生,哪一個眾生不想求財富、聰明智慧、健康長壽?這有因的!你希求的是果,果必有因。怎麼求?修因。印光大師提倡《了凡四訓》,了凡先生現身說法,教導我們種善因一定得善果,你要造作罪業,你一定得惡報,善惡果報,絲毫不爽。還要知道,因果通三世。所以佛家常講「萬法皆空,因果不空」。因果為什麼不空?第一個轉變不空,因會變成果,果又變成因,轉變不空。第二因果相續不空。第三因果循環不空。世間的災難,你仔細去觀察,災難到底是怎麼形成的?冤冤相報形成的。如何能化解?真正化解只有佛法。
化解的方法,當然最殊勝的無過於《華嚴經》,它說得詳細,說的分量也夠。《華嚴經》如果能夠從頭到尾細說,人要從頭到尾細聽一遍,他覺悟了,他無始劫來什麼樣的怨恨,他也放下了,再也不放在心上,他得解脫。他得解脫,過去那些冤親債主想報復,現在不報復了,那些人就得福了。要知道你的報復會影響,那個影響的面太大了,不止他一生。他在報復的時候沒有考慮到別人受災受難,他沒想到!所以罪業愈造愈重,惡報愈陷愈苦,這是沒有智慧。
佛法重智慧,不重聰明。聰明,你看看佛法裡面列在八難之一;世智辯聰,八難之一,這個人遭難了。為什麼?你有世智辯聰,你造的惡一定更大,你將來受的果報就更苦。你沒有世智辯聰,雖然想造業,造的業不大。一般人講造惡業墮地獄,地獄種類很多,佛經裡面就講有七十多種,裡面苦樂不等,最苦的叫阿鼻地獄、叫無間地獄,《地藏經》上有介紹,那是造極重的罪業,墮在那個地方。
所以佛說法,什麼叫圓音?圓是圓滿,大乘經上常說,「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,這就叫圓音。所以佛說法,無論什麼樣的根性統統得利益。我們要怎樣學習?李老師教學生講經,編了一個小冊子,《內典講座之研究》,裡面討論到這個問題,「三根普被,利鈍全收」。當然我們的智慧能力比不上佛菩薩,但是不能不照顧聽眾。所以講解經典有深說也有淺說,深說,照顧程度高的人,根熟的眾生;淺說,照顧程度低的人,不能叫他白來。每個人到講堂來聽經,程度不齊,男女老少,各行各業。不像學校上課,年齡差不多,程度很整齊,一班一班的,那個好教,那個容易。這個叫大講座,就是聽眾程度不齊,高的很高,低的很低。這種講座要講得叫各個都生歡喜心,非常不容易,得要學這個本事。長說短說,你要能得自在。怎樣才真正能契入這個境界?清涼大師在本經註解,四科就好,這個意義就好,「信解行證」,你要能證得,那就得大自在了。你要不能證得,一定要能行、能落實。如果能說不能行,你的功力始終是有限的;一定要落實,自己一定要能契入境界。
怎樣才能夠契入境界?我們在前面一品講的普賢三昧,你學《華嚴》,你要不入普賢三昧,《華嚴經》聽不懂。普賢三昧是法界大定,什麼叫法界大定?簡單的說,盡虛空遍法界你統統放下,決定沒有一絲毫染著了,盡虛空遍法界你的心如如不動,整個法界你都得到了。為什麼?不動心是真心,虛空法界是真心變現的相分,這叫證果。
凡夫,為什麼佛在經上常講「可憐憫者」?凡夫六根對外面境界起心動念。動什麼念頭?我常講「控制的念頭」、「佔有的念頭」,這個念頭很糟糕,把你的性德完全障礙住,你所得到的非常非常有限,完全不懂得佛陀的教誨。世間人患得患失,所以多少積功累德的機會在面前,自己想的、考慮太多,不想做了,丟掉了,機會失掉了。他想些什麼?還不是自己利害嗎?利害這一關幾個人能夠突破?這是什麼?佛的教誨沒有真懂,懂得不夠深、不夠廣,所以還是被煩惱習氣障礙,事到臨頭還是煩惱習氣作主,自性般若做不了主,經典裡面的教誨不能作依靠。菩薩行裡頭第一個科目是布施,我的布施被人騙去了,那就布施他好了,你就心開意解了。你命裡頭財富,佛說愈施愈多,那是真的,不是假的,愈布施愈多。不要操那些心,不要想得太多,你才能夠積大功累大德。
所以起心動念利益眾生,利益社會,利益正法久住!這個就對了。不但要用言語為眾生講說透徹,自己還要做出榜樣給人看,人家才相信。否則的話,你會說,你為什麼不做?你教我做,你沒有去做,你是不是來騙我的?這樣說法叫眾生起疑惑,錯了。佛說法是幫助眾生斷疑生信,你說法是令眾生起疑惑心,這就錯了。所以經教不能不深入,我沒有這個疑惑,我可以不讀它;我有這個疑惑,我不能不讀,我不讀,這個疑惑就成障礙。佛在大經上常說,菩薩最嚴重的障礙就是疑,菩薩最殊勝的善根是精進。疑為菩薩重大的障礙,《無量壽經》上說的,如何能夠斷疑生信,在這一生當中成就我們圓滿的功德,所以不放下不行。
人為什麼不敢放下?怕死。我統統放下了,我自己生活怎麼辦?他為什麼害怕?懷疑,不相信佛的話。佛說你財富愈施愈多,不相信,怕施完之後沒有了,上佛的大當,你說成什麼話!對佛沒有信心。只有真正信佛的人,對佛陀的教誨才不折不扣,才真正能在一生當中修積無量無邊殊勝功德。所以「信」字多重要,「信為道元功德母」。
我當年發心出了家,我出家兩年才受戒。我一出家就教佛學院,也教了兩年講了兩年經了。受了戒,受戒當然第一個到台中去拜老師、謝老師。老師一見面,手就指著我,我還沒有進門,他在裡面看到我了,「來!來!你要信佛」,說了好幾個,「你要信佛」。我走到他面前去,我也呆了,那個時候我學佛九年,講經也講了兩年,怎麼不信佛,出家受了戒了。他教我坐下來給我解釋,信佛不容易,許多老和尚到死都不信佛,我這才明白他的意思。什麼叫信佛?依教奉行者謂之信佛。佛在經上講的你沒有做到,你不相信,你不信佛,那你還會有什麼成就?我們親近一個老師,原則是我對這個老師信得過,老師的教誨,我會依教奉行。同樣一句話,別人說的我不相信,老師說的我相信;別人說的我不肯照做,老師說的我願意照做。
佛是我們的老師,傳到後世,怕的什麼?怕經是偽造的,經真的是佛說的嗎?現在人這個疑惑愈來愈多了,尤其是翻譯的,這個翻譯靠得住嗎?有沒有翻錯?所以往後學佛愈來愈難。中文本的譯經,這個翻譯不可思議。我的老師告訴我,古時候翻經的這些法師都是證果的菩薩再來的,至少都是三果:斯陀含、阿那含、阿羅漢。中國人真正有福報,感得佛菩薩應化到中國來。你看很多人曉得善導大師是阿彌陀佛再來的,智者大師是釋迦牟尼佛再來的,永明延壽是阿彌陀佛再來的。
我這次到日本,日本也有這個講法,他們都肯定智者大師是釋迦牟尼佛的應化身。凈宗,他們非常尊重善導大師,他們的祖師都是在唐朝時候到中國留學善導的學生,所以對於善導大師非常敬仰。我們到比睿山見到供養祖師的那些像,塑像、畫像,善導大師的塑像在日本很普遍。寺廟有很多名稱就用善導寺,你一看善導寺,你就曉得那是凈土宗的。日本人懷念祖師,尊師重道,實質上我們現在不知道,至少形式上它還保存著。我們去參訪,看到之後,我們很尊敬、很佩服。
言語是夫子教學四科之一,老夫子教學第一個科目「德行」,第二個科目就是「言語」,我們不能不重視言語的學習。頭一點,這是從前老師常常教我們的,第一要注意的,言語不能得罪人。因為言語造成的誤會,在古時候歷史上的例子很多,小的禍害造成殺身之禍,大的禍害造成國破家亡。儒重視,佛也重視。你看看《無量壽經》上,我常常提起,佛家按一般順序排列,「身口意」三業,《無量壽經》一開端教導我們修行的綱領善護三業,它把口業擺在第一,「善護口業,不譏他過」。我們有一些人不懂這個道理,喜歡開開玩笑,不知道說的人無心,聽的人有意,麻煩就來了,怨仇就結了。
李老師以前跟我們講這個,舉郭子儀做例子,這是唐朝的大將,封侯的、封王的,那個地位還得了!郭子儀有一天在家裡聽說丁謂來看他,馬上穿上大禮服在家裡恭候。丁謂那時候是個什麼地位?大概像現在科長、司長的地位,地位很低。別人家人都奇怪,多少大官大人物來看,你都很隨便,你為什麼對他這麼樣尊重?他跟家人說,他說這個人不是一個普通人,如果要得罪他,將來他得志的話,他會報復,所以一定是以大禮來接待,不敢得罪。郭子儀講的話沒錯,後來丁謂果然做了宰相。郭子儀有智慧,決定不得罪人。心地忠厚老成的人,那還隨便沒有關係;心胸窄狹,所謂是有恩必報,有仇必報,這種人對他要很有禮貌。言語不能不謹慎,尤其是要教化眾生,講經說法,首先要學言語。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經(第六八五卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,牒問許說,六根三業十問,第八句:
【示現三種自在海調伏成熟一切眾生不可思議。】
這一句對法身菩薩來說是很容易的,也是很自然的。我們要怎麼學習?這三種自在就是身、語、意,身自在、語自在、意自在,我們要學,不能不學。為什麼?不學就不自在了,自在才是真正的離苦得樂。你身有苦樂,心有憂喜,你怎麼會自在?要怎樣才能得自在?總的原則上來說,要放下。放下妄想分別執著,這句話我們常講,它的內容包括古德所謂的身心世界。果然放下,你就跟《金剛經》上講的離四相相應,真正契入「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。這個境界不就是法身菩薩嗎?最低的位次也是圓教初住菩薩。
由此可知,身心世界這個範圍多大?我們一般凡夫不知道,認為放下我操心憂慮這些事情,以為就是放下了,這個範圍小。放下我們這個地球還沒有用,你還是出不了三界,那要怎麼辦?勢必要放下六道輪迴。六道裡頭有欲界天、色界天、無色界天,天福都舍掉了,何況欲界?這不能不懂。不僅如此,還要放下二乘權教,也就是說十法界要放下。二乘權教裡面有藏教的佛果,有通教的佛果,都不能放在心上,你才是真的放下了。十法界都放下了,你的悟門就打開了,中國諺語裡面所謂的「茅塞頓開」,大徹大悟,這樣學佛,真正的利益受用,你才能嘗得到。諸佛如來法身大士的境界,你才能契入,這是佛家俗話裡面講的修行證果,契入就是證果。不入這個境界,總是凡夫,凡夫修行不讀《華嚴》(這個讀裡面包含著信解行證,證是契入),就像清涼、李長者所說的(他們兩個對這樁事情說的完全相同):不落小乘,便落權教。為什麼?心量拓不開,不知道毛孔微塵裡面含藏著無量無邊世界海微塵數剎土眾生,不知道!怎麼會曉得?那麼這三種自在你又怎麼能夠得到?自在就是解脫,真實究竟圓滿的解脫。
所以這個大經要讀。經文讀了也不懂,為什麼?煩惱習氣業障太重,障礙了悟門,讀不懂。如果能有古人那種讀誦的儀式,肯定有利益。古人什麼樣的儀式讀經?真誠恭敬。展開經卷,如同面對毗盧遮那如來,如同一切諸佛、文殊、普賢諸大菩薩就在我面前,這樣的心態來讀誦,利益無量無邊。什麼利益?印光大師講「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。那個十分利益是什麼?十分利益是大徹大悟,一分利益是佛菩薩冥冥當中的加持。你在讀誦的時候,心地清凈,沒有一個妄念,這樣的讀誦,我們在講席裡頭也常說,這是戒定慧三學一次完成的修學方法,很好!
你讀多長的時間,就是你修多長時間;一天能夠讀誦四個小時,你就真正修四個小時;一天讀八個小時,你就真正修八個小時;每一天不間斷,三、五年就有顯著的效果。縱不能大悟,肯定有若干小悟,古德常講「積小悟就成大悟,積大悟就成徹悟」。這是中下根性的人,漸修漸悟,這不是上上根人;上上根人是頓悟,這種悟入是屬於漸悟。漸悟純熟之後,你這個心永遠是定的,無論在什麼境界,心都是定的,定才自在,不定哪來的自在!定到一定程度就變成頓悟,這個事情是很自然的一個程序一個秩序,非常自然。所以頓悟的人,你要曉得,他並不是僥倖,他是累積漸悟而成頓悟的。
由此可知,不但法門平等,眾生的根性又何嘗不平等,相上是不平等,理上平等,完全靠你自己修行的功夫。功夫沒有別的,就是伏貪瞋痴慢而已。為什麼放不下?貪瞋痴慢在作祟,我很想放下,但是實在就是放不下,這是什麼原因?你想是你的願望,但是你有業障,業障就是貪瞋痴慢。為什麼放不下?我喜歡它,我需要它。你喜歡、你需要,沒錯!暫時得到它,你有沒有想到,你付出多少代價,你值不值得這麼去做?沒有去想想。認真想想之後,自己會明了不值得。為什麼?戒定慧三學是實學,真實的學問,真實的學問不能成就,真實的學問修學進度被它妨礙了,這個損失是無法想像的,這是真正的損失。世間一切,經上講的很清楚,「凡所有相,皆是虛妄」,包括我們這個身體,捨身受身也都屬於虛妄,沒有什麼了不起。戒定慧三學是真實功德,佛法裡面常講這個是帶得去的。
多少學佛同修在這個地方疏忽了,所以修行久遠劫以來不得利益。古聖先賢的話聽不懂,佛在經上跟我們講「深解義趣」,我們聽經學教解得都很淺;不但淺,有的時候解偏了,連個正解,就是淺顯的正解,難!非常非常困難。為什麼?邪跟正是心理的作用,心正解就正;心邪,你聽善知識講經說法,你會錯解意思。所以儒跟佛的教學,為什麼儒家首先就教你「誠意正心」?你在一切法裡面得其正。說老實話,法沒有邪正,邪正在人。正人說法,無法不正;邪人說法,無法不邪;圓人說法,無法不圓。心要正,正的標準是與性體性德相應,這是純正;若與性體性德相悖,不正。這個道理我們不能不懂。
怎麼樣去學?怎麼樣去保持?這是功夫。古德教人親近善友,善友就是善知識,我們今天講的好老師,有德行、有學問、有修持的好老師。《阿難問事佛吉凶經》頭一句話,佛說的:「從明師受教。」這是我們這一生修學,道業能不能成就的第一個因素。心正了,語當然就正,身當然就正,正就得自在了。你看看經文上『示現三種自在』,佛菩薩已經得到了,而且非常自然。現在還要示現,示現用現在的話來說就是表演,把正心、正語、正行表演出來,就是意自在、語自在、身自在表演出來給大家看。
『調伏成熟一切眾生』,表演有兩個用意,沒有成熟的眾生幫他調伏,調伏相當不容易。調是調理,伏是降伏。眾生的妄想雜念,實實在在講,找不到頭緒的,就如同古人常講的亂麻,亂成一團,你怎樣把它調理,理成一個頭緒,這個叫調。佛用什麼調?講經說法,讓你慢慢覺悟,把你的妄想雜念放下,所謂是快刀斬亂麻,智慧就像快刀,所以佛法裡頭表法,智慧用劍來代表。文殊菩薩表智慧,手上拿的道具是寶劍,取這個意思,就是諺語裡面講的快刀斬亂麻,就這個辦法。煩惱再多再複雜放下就好了,放下是真實智慧;沒有智慧,放不下;一放下,你就得輕鬆、就得自在了。
怎麼降伏煩惱?修定,持戒修定,所以合起來戒定慧叫三無漏學。諸佛如來圓滿了,法身菩薩已經證得了,來幫助我們這些凡夫,希望我們這些凡夫在這一生當中成就戒定慧三學。果然契入,一切時一切處一切境緣當中不會失掉的。如果有時候覺得得了,有時候覺得失掉了,你沒有得到,你沒契入;契入之後,永遠不會失去。那是什麼?你真的得到了,真契入了,得自在了。
自在之後才能隨緣,隨緣的意思在前面跟諸位說過。世間人沒有契入菩薩境界,說那個隨緣有名無實,就跟我們世間人講的真善美,「真善美」這三個字有名無實!什麼時候它名實相符?契入華嚴境界。學佛證得三昧,不管你學哪個法門,學哪個宗派,如果你真正契入三昧,我們常講「個中三昧」,學《法華》得法華三昧,學凈土得念佛三昧。「真善美慧」,那是真的,那不是假的;你才有,跟你講你才會相信。你要不得三昧,哪裡有?不得三昧,給諸位說,自在隨緣沒有;要得三昧,自在隨緣就有了。我們要懂,這是對於沒有成熟的。
已經成熟的,這個示現就幫助他契入,成熟一切眾生。從這個地方我們就了解,諸佛如來、法身菩薩,他們沒有事示現在十法界,就是為了「調伏成熟一切眾生」,就這麼一樁事情,這個境界不可思議。在大《華嚴經》裡面可以體會得一些,體會的淺深,完全在華嚴三昧。華嚴三昧,記住!就是前面所講的普賢三昧。「一切諸佛毗盧遮那如來藏身」,這一句是把華嚴三昧,或者稱為法界大定,做一個具體的解釋;前面說過了,此地就不要再重複了。請看最後這一句:
【勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議。】
這一句清涼大師給我們提醒的是「調令成益」,前面講的調伏,令一切眾生得真實利益,「得果不空」。清涼大師在此地說得好,他說「調伏,曲有三種」,曲是委曲,這一點我們要會學。與一切眾生往來,跟眾生打交道,就是諸佛如來、法身菩薩示現在六道示現在人道,跟這些人交往,必須要受盡了委曲,你才能夠調伏眾生。你要不受委曲,眾生怎麼會相信你?怎麼會聽你的?怎麼會跟你學?委曲之相是什麼?苦行!眾生受不了的苦,你能受,他對你就佩服了。眾生名聞利養、五欲六塵樣樣放不下,你能放下,他服了,他真的佩服你了。你教他放下,你自己不肯放下,他在旁邊笑笑,你在騙人,你說放下有怎麼怎麼好處,為什麼你不肯放下?他心裡頭生疑惑,疑惑便是障礙,你就沒有法子度化他,自己必須要做給他看。
所以儒家講禮,你看《禮記》頭一篇「曲禮」,曲是委曲婉轉。聖人隨順眾生要委曲婉轉,要相當長的時間,他回心轉意,對你尊重了,真的想跟你學了,早年那一段長時間不是真的。這種情形自古以來沒有兩樣。釋迦牟尼佛當年在世,不說別的,單單講常隨弟子一千二百五十五人,這是大權示現,一切眾生根性種種差別,他們在表演。有表演根性利的,聽世尊說法就覺悟了;有表演根性鈍的,隨順大眾,十年、八年才悟入的,二十年、三十年才悟入的。
教學,古今都相似,大致上都差不多,只有少數學生,根熟的學生,他得受用。根性沒有熟的隨著學;還有一般說得不好聽的,混日子,跟著大眾一天混一天,這種人佔大多數。他能不能得利益?能。所以佛不拒絕,孔老夫子也不拒絕,來者不拒,去者不留。你在這裡混也不錯,天天接觸老師,接觸同參道友,只要你不離開,也許你混個十年,你明白了;也許混個二十年,你覺悟了,悟後你就真修了。沒有悟之前你不修,為什麼?沒有悟之前是半信半疑,你的煩惱習氣在障礙你、在作祟,世間哪有真正捨己為人的人,不相信,真的不相信。為什麼?你這一生當中沒有見過,也沒有聽說過。也許聽說古人有那麼幾個,千百年來億萬人當中才有那麼幾個,我們這一生哪裡能遇到?對自己的信心完全喪失了。這怎麼能成就?
諸佛菩薩,大聖人告訴我們,有一句話說得好,「青出於藍而勝於藍」,這句話的含義很深很深。老師縱然不好,有過失,你好好的跟他學,你能把老師的長處學到,把老師的過失改過來,你超過老師,這就叫勝於藍。由此可知,這個老師還是你成就聖賢的增上緣,你怎麼能說這個世間現前沒有善知識?沒有好老師?那是你不會學,你不善學。
真正善學的人、會學的人,孔老夫子說得好,「三人行,必有我師」,你看「必」這個字用得多麼肯定。「三人」是說的什麼?一個善人,一個惡人,一個自己,三人!善人、惡人都是我的老師,善人,我學他的善;惡人,我改他的惡。我見到惡人,想想我自己有沒有這個惡行,如果有,他是我的一面鏡子,一個人看別人容易,看自己難,看不到自己。看到別人善,就想我有沒有這個善,我要跟他學,希望我也要跟他一樣的善;看到別人惡,馬上想想我有沒有,如果要有趕快改過來,他不是我的老師嗎?沒有,那就好好勉勵自己不要犯這個過錯,有則改之,無則加勉。
善財童子五十三參就是這個意思,教我們實際在日常生活當中,特別是在人事環境裡頭,當然也包括物質環境,在這裡頭修行,都是我的老師,都是我的善知識。人,無論男女老幼、哪一種行業、在家出家,看到人家好的地方,反省檢點,如果我也有這個好處,我這個好處要保持,不要失掉;看到別人不好的地方,我要反省、要檢點,有則改之,無則加勉。整個社會都是我的老師,善財一生成佛,是這樣成就的。清涼大師在科題裡面給我們提示的「歷事煉心」,歷是經歷,一切人事環境,我們天天在經歷,天天在裡頭磨鍊,我成功了。
善惡的標準,這個關鍵非常重要,關鍵是聖賢教誨。所以我們讀聖賢書,就是用這個來作標準,我每天接觸一切人事物,修善斷惡,累功積德,標準!這個標準不能失去,標準天天拿在手上,這叫真修行。他當然真正得到佛法的受用,方東美先生講的人生最高的享受,他得到了。方先生沒有說別的,說學佛是人生最高的享受,這裡頭的意思就是說明佛教的標準完美。
儒家是個好標準,儒只講原則,我們常說「點到為止」,不夠詳細,對於利根的人有好處,對於中下根性的人就比較難了。佛很慈悲,佛說得很詳細,說得很多,不怕啰嗦,又不怕重複,中下根性人能得利益。我在早年三、四十歲的時候,我就能體會到,現代人的根性不如古人,現代社會的誘惑超過古代的社會,在這種環境裡面修行,那個難度超過古人太多太多了。要怎樣才能保證我們這一生能有一點成就?我就想到古大德一生學一部經,弘揚一部經。古德有一生專講《阿彌陀經》,講幾百遍的,這給我很大的啟示。
我想想,我們不是一個根性很利的人,這個方法對我很管用,學一部經,一生專弘這一部經。一遍一遍去講,講上百遍,講上千遍,哪有不入境界的道理!但是這裡頭有一個很重要的原則,就是講演不能中斷,一中斷效果就沒有了。我們看到許許多多講經的法師,在一年當中他是講幾次經,但是中斷的時間太久了。講一部經講一個月,休息三、四個月;一年講個兩次,講個三次,一次一個月,講三次三個月,十二個月當中九個月休假,這不行。不講經的時候,你肯定會被煩惱習氣熏習,你會被世間五欲六塵誘惑,你怎麼可能成就?怎麼可能保得住?唯一的辦法是天天講,決定不中斷;除非在不得已的狀況之下,才能夠保得住。現在時間到了。
諸位同學,請再看第九句:
【勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議。】
這一句意思很深,我們應當好好的來學習,清涼大師在註解裡面講,「調令成益,得果不空」,佛菩薩應化在世間教化眾生,這真正是成就。如果來到這個世間,教化眾生沒有成就,那豈不叫空來一趟。我們相信佛菩薩有圓滿的智慧,有圓滿的德相,決定不會白跑一趟,肯定有成就的人;成就的多少不一定,成就的大小也不一定,這就是善導大師的話,「總在遇緣不同」,這句話說得太好了。
教學離不開委曲,特別是我們這個時代,為什麼?這個時代學習的心態變了,基礎教育喪失掉了。確確實實象我們早年遇到方東美先生,那時候我二十六歲,我要照顧自己的生活,不能不工作,希望利用工作多餘的時間,能夠旁聽老師的教學,我就感到很滿意了。老師告訴我:現在學校,先生不像先生,學生不像學生,你要到學校去聽課,你會大失所望。我聽他講這幾句話,感覺得沒有希望了,我這趟空來了、白來了,老師拒絕了;但是他講的話是實話,一點都不假,我是想真學一點東西。
他當時也看到我的表情很沮喪,差不多我們這樣子靜默了有五分鐘,老師說話了,他說:這樣好了,你每個星期到我家裡來,我給你上兩個小時課。我跟方先生學哲學是在他家裡面小客廳小圓桌上,一個老師一個學生這樣教的,每個星期兩個小時。想不到!為什麼他會這樣子教導我?沒有別的,真誠想學的心他看出來了,我也有學習的能力。在這之前,我給他老人家寫了一封信,我自己有一篇文章寄給他看,他寫信通知我,約我見面。我們細細想想五十年前,過了五十年,現在的學校跟五十年前,大幅度的滑落了,這是令人悲哀。
滑落的原因我們要曉得,第一個因素,家庭教育沒有了,第二個小學的基礎教育沒有了,這才是根本原因。從前在家裡頭,父母、伯叔、長輩都給子弟做榜樣,示現,那是教育。兒童每天張大眼睛看大人,大人說話,大人做事,天天在看就在模仿、就在學習。現在麻煩,不少的家庭父母都有職業,早晨一早就上班,晚上很晚才回來,兒女甚至於一個星期難得見一、兩次父母。什麼人帶他?家裡傭人,他所看的是傭人的言語舉止,他就學他,跟父母的親情當然就生疏了。
一個做母親的人,從事於職業,現在說職業婦女,你在外面能賺到多少?你有沒有想到,你付出的是什麼代價?下一代沒有了。什麼時候你才覺悟?到老的時候你才曉得,到老的時候怪兒女不孝,兒女不照顧自己,老的時候孤苦伶仃,你才明了,你才嘗受到果報;果報還不止於此,佛家講你嘗受到的是花報,還有果報。《三字經》上講「養不教,父之過」。父母能夠在小孩三、四歲不離開兒女,這個兒女確確實實跟一般兒童不一樣。
我這一次在昆士蘭遇到一位在銀行做事情的一個職員,我們問她在銀行工作多少年?她說很久了,從結婚生小孩之後,她就把工作辭掉照顧小孩。一直照顧到十歲,小孩上學可以能夠自己照顧自己了,再回到銀行上班。我聽了之後很感動,現在很少知識婦女能懂得這樁事情。我們聽了歡喜讚歎,這個母親對得起兒女,負責任,很值得表揚。讓大家看到她這種行持,好好的想想,能夠辭掉工作十年,專心在家庭裡面為兒女服務,照顧他、教導他,她的兒女怎麼會不好?
清涼下面講的「調伏,曲有三種」,委曲婉轉有三種,這三種我們要知道,我們要學習。第一種「始終軟語,應將攝者而將攝故」,這個就好象是慈母對待兒女始終是用愛語。但是你一定要知道,你所教誨的對象,你要知道他的根性。根性善良,這個根性就是我們今天講的與生俱來的習氣,大概是過去生中生生世世修善,善根非常深厚,心地善良慈悲,這樣小孩的教導,你一定用愛語才能契機。如果言語很粗暴,這個小孩就會非常難受,這不能用錯,用錯了,他將來起反作用。本來是個很好的善根,調伏不好會變質,這個不能不防。
第二類「始終粗語,應折伏者而折伏故」,這是根性劣的,我們常常講嚴加管教,讓他回頭,讓他覺悟。但是這兩種根性的人都不多,決定大多數的是屬於「近墨者黑,近朱者赤」,是屬於這樣根性的。這樣根性的對象,那就是有時軟語,有時粗語,可見得菩薩教化眾生叫應機施教,不是一定的,沒有定法。應機施教,才能夠收到教化的成果,得果不空。教學要有智慧觀察,要非常有耐心,特別是對一些冥頑不靈的學生、或者是子弟,在佛法裡面講人與人的緣分,當然這非常非常複雜。
在這樣複雜的狀況之下,佛能夠把它歸納為四大類:報恩、報怨、討債、還債,佛把人與人的關係歸納這四大類,總不外乎這個四類,關係過去生中結的緣。過去生中彼此有恩德,來報恩的,這個兒女、學生來報恩的,我們中國人常講孝子賢孫。學生跟老師,老師對這個學生過去世有恩德,他來報恩的,聽話接受老師的教導,成為老師傳法弟子,凡是傳法弟子是報恩來的!我們佛法裡面講續佛慧命,他是這個來的,百分之百對老師的教誨都能夠遵從,不會違背,依教奉行;在家庭是孝子賢孫這一類的。你問我過去生生世世對待一切眾生,是不是常常布施恩德?你要不種這個因,哪來的果報?如果說是看這個人也不順眼,看那樁事情也不高興,那就跟眾生結怨,結怨而來的,那是來報怨的,這個事情麻煩就大了。凡是來報怨的,從小一定是非常可愛,被大人寵壞了溺愛了,長大不知道天高地厚,以為大人應當要侍候我、要照顧我,自己沒有一念回報之心。
現在在這個社會,這種情形非常普遍,我們看到憂慮!如果現在人不覺悟,二十年之後的社會,會有比現在嚴重十倍以上的問題,沒有法子解決。我們不希望古老預言裡面所講的,這個世界必須毀滅之後重新來起。為什麼毀滅來過?沒有辦法挽救,無法補救,只好重新來起,這就講到世界末日了。
維繫社會關係,我們從歷史上去看,中國歷史至少可以上溯到四千年,這是非常可靠的。四千年當中,這個地區,這個國家,長治久安靠什麼?靠聖賢的教育,靠神聖的教育。現在人不懂,把這些神廟都破壞了。昨天陳老先生跟我見面,他從四川回來,他告訴我,從前神廟很多,社會犯罪率很少,現在這些神廟全部被破壞,犯罪率直線上升。他就想到從前祭神拜神,對於社會安定、人心的維繫還是有好處的。對,一點都不錯。現在你們提倡科學,認為這是迷信,好!你把迷信破除掉,你有什麼方法來維繫人倫道德?你用什麼方法勸導社會大眾改過行善。如果你沒有一套有效的方法,你把古老的方法摧毀了,你要不要負責任?佛法裡頭非常重視因果責任,對於整個社會的安危福祉,這一興一革要負重大責任!
在中國,每個縣市地區古時候最常見的是城隍廟,我不知道現在中國城隍廟存不存在了?城隍廟對於教化眾生,勸善規過,產生很大的效果。對於社會的安定,人心的收斂,他想做一個壞事,損人利己之事,他會想到城隍廟閻王殿所現示的果報;想到這個果報,他就收斂了,不敢做了。知道什麼?我現在做損人利己的事情,我得的利小,小利,將來我要受苦報。想個一兩天,害人的念頭就沒有了,就能放下。這個效果,試問問,現在把神廟都摧毀不要了,用什麼方法來代替?
中國歷代的帝王,特別是開國的帝王,可以說都是福慧雙全,有福報,有智慧,對於神道設教始終是維護的。從歷史記載我們可以看到,歷代的帝王祭祀天地鬼神,為人民做表率,不是迷信。現代科學家證實,確確實實有不同維次空間存在,不同維次空間裡面有生物,我們一般人稱為天地鬼神。絕對不是說人死了就什麼都沒有了,這在佛法講這是邪見,邪知邪見。人死了之後會不會變成鬼?有沒有鬼存在?有沒有天神?天神到底在哪裡?古往今來,中國外國,學者們對這樁事情都表示存疑,不敢否定,既不承認也不否認。這個態度一般講是正確的,這是真正做學問的態度,等待證明,不能說現在證明不到就是沒有的,科學家給我們做出證明。
鬼神這個事情,歷史上的記載很多,中國有,外國也有,現代現前報章雜誌里報導的也不少,中國外國許許多多奇奇怪怪的事情,科學沒有辦法解釋的事情,居然許多人親自見到,親自聽到接觸到,做何解釋?報章雜誌報導說那些人看到的是幻覺。幻覺何其多,為什麼這麼多?一定要到哪一天,我們科學技術再發達、再進步,用高科技的技術接觸到了,人才相信。那個時候相信,那個時候的人相信就會說從前的人迷信無知,笑話前人愚痴,這是肯定的現象。
但是在佛法裡頭,在儒家、道家、宗教裡面,有方法能夠跟不同維次空間生物溝通。所以宗教家相信,宗教家肯定。今天這個世間沒有宗教家,為什麼?宗教的形式有,真正修行的沒有了。怎樣與不同維次空間去跟鬼神交通?禪定,禪定可以突破空間維次,定中有境界。修定的人都知道祈禱,至誠心祈禱能突破空間維次,我們現在一般人講感應。為什麼?真誠心,一念虛妄都沒有。祈禱的時間短,禪定的時間長,不管時間短長,只要達到真誠清凈,這個障礙就突破了,維次的障礙突破了。
所以古代印度宗教對於六道裡面的狀況,他們都能夠說得很清楚。什麼原因?禪定。印度許許多多宗教,都非常重視禪定的學習。小定,鬼神就接觸到了;定功稍稍深一點,欲界天這個障礙突破了;再深的禪定,我們佛法裡面講初禪、二禪、三禪、四禪,色界天人你接觸到了,色界天的空間維次也突破了。二十八層天,二十八種不同維次的空間。經典裡面講的餓鬼道、畜生道、地獄道情況很複雜,同是一道,裡頭還有不同維次的空間,你能夠見到哪一個層次,都看你定功淺深不相同。
古時候就連一般讀書人修定的都很多,中國古時候讀書人學佛學道,你在歷史傳記裡面去看很多很多。換句話說,這些讀書人心地清凈,真誠慈悲,他學佛也好,學道也好,得禪定不難,比現在人容易多,他的妄念少慾望少,所以修行很容易得定。經典裡面所說這個境界,他在定中可以證實,這是真的,這不是假的,他能夠信受奉行,跟現在人不一樣。
現在人煩惱習氣太重,慾望沒有止境,真的是妄念紛飛,他得不到禪定。即使每天坐禪,樣子好象坐在那裡,妄念不息。我們常講兩種現象,一個是昏沉打瞌睡,坐在那裡打瞌睡;另外一個坐在那裡是妄念紛飛,心定不下來。定中境界他得不到,對於經典裡面所說天地鬼神,他半信半疑,自己不能親證。不能親證的因素是他放不下,他不肯真用功;真正要是肯用功,真正能放下,不是難事。你要問花多少時間?快的三、五個月,慢的不出一年,你有能力突破,你有能力見到,在定中見到。
所以現在教學比從前難度要高很多很多,自己不能契入境界,你自己的信心就不堅固,你怎麼能幫助別人建立信心?佛法是最好的社會教育,多元文化的社會教育。學習、宣揚確確實實是自利利他,佛法裡面講自度度他,幫助自己在這一生獲得解脫,幫助別人覺悟,這是一個人在這個世間一生當中真正的好事。所以教學講到委曲婉轉,在現前我們的感觸很深。
再看下面十句經文,這是說前面菩薩最初問的「德用圓備」,上面十問。普賢菩薩為大眾解說之前,必須把大家問的問題重複說一遍,跟大家所問的來核對一下,我有沒有聽錯;如果沒有聽錯,下面他就解釋。我們看底下的經文:
【安住佛地不可思議。】
地是地位,這個意思前面都跟諸位說過了,怎麼樣能夠安住在佛地。佛是覺悟的意思,換句話說,最簡單講法是怎麼樣保持覺而不迷,在一切時一切處,對一切人事物,怎麼樣能夠保持覺而不迷。第二句:
【入如來境界不可思議。】
入是契入,如來的境界就是華藏世界、極樂世界、一真法界。云何入如來境界?句句都是不可思議。第三句:
【威力護持不可思議。】
我們怎樣得到諸佛菩薩威神的加持?華藏會上諸佛菩薩提出這些問題,我們要曉得,他是利樂有情問;換句話說,不是他不知道,他們太清楚太明白了,我們九法界的凡夫不知道。不知道你怎麼能問得出來?所以只有過來人,他們很慈悲,代我們向佛請教。普賢菩薩慈悲代表毗盧遮那佛來解答,這個叫利樂有情問。我們到下面普賢菩薩細說的時候,要特別留意,細心來聽聞。第四句:
【觀察一切佛智所行不可思議。】
前面的問句都加上「云何」,普賢菩薩在此地重說,云何就省略,『觀察一切諸佛智所行』,我們學佛從這裡學。我們今天的行,行是行為,起心動念、言語造作,我們是煩惱行,一切諸佛是智慧行,就像《壇經》惠能所說,惠能就是智慧行。他見五祖,跟五祖說:「弟子心中,常生智慧。」一切時一切處,六根對六塵境界,他生智慧。回想想我們,我們生煩惱,生煩惱搞六道輪迴,這個不能不知道。生智慧,不但超越六道輪迴,超越十法界。這個在前面都跟諸位報告過了,後面菩薩還會宣說,我跟大家說明的只是一個原則,一個綱領。
我們為什麼糟到這個樣子?常生煩惱,不生智慧,原因就是自私自利,妄想分別執著始終不能放下,怎麼能夠生智慧?惠能大師得一個好心人的幫助,給他十兩銀子。他把他的母親安頓好,自己到黃梅去參訪,萬緣放下了!放下才生智慧。不肯放下,一念不能放下,那一念就是障礙。我們懂這個道理。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經(第六八六卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,牒德用圓備十問,第五句:
【諸力圓滿無能摧伏不可思議。】
這一句是問如來果德上有十種,「十」也是代表圓滿,不是數字,能力的圓滿,是一切菩薩都比不上的,即使等覺菩薩也比不上如來果地上的能力。這樁事情佛在經上常說,本經在「出現品」佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」。
我們常常聽到密宗講大圓滿;顯教也不例外,你看看《地藏經》上,頭一句就是大圓滿光明雲。由此可知,大圓滿顯密、宗教都說。大圓滿指的是什麼?指的是真如本性。本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,圓滿的意思就是一絲毫欠缺都沒有。智慧,我們常說無所不知;能力,則說無所不能,萬德萬能;相好,我們在前面讀過,確確實實「身有無量相,相有無量好」,這些話的意思都非常之深。這個地方單單講能力,能力的圓滿。
『無能摧伏』,無能摧伏的意思就是沒有任何能力能夠跟佛的能力相比,沒有任何人能夠勝過佛的能力。佛說了,一切眾生跟他完全平等,無二無別。但是我們眾生很苦,智慧失掉了,能力也喪失了,相好也不見了。這是什麼原因?佛說得非常好,「但以妄想執著而不能證得」,是我們在講席上常常提到的,妄想、分別、執著。
「妄想」又叫無明煩惱,明是性德、明是智慧。沒有智慧才打妄想,有智慧的人不打妄想,沒有妄想了。所以有妄想是證明智慧失掉了,所以稱無明煩惱。「分別」叫塵沙煩惱,分別不盡的!「執著」叫見思煩惱,就是你的見解思想錯誤了。見解思想主導你的行為,你的見解思想犯了錯誤,你就會做錯很多的事情。佛家講是非義,標準在哪裡?說我們做錯了。什麼樣是做對了?錯跟對的標準在哪裡?佛法裡面的標準,要用現在的話來說,順乎自然的這是對的,違背自然的是錯誤的。我們中國人常常講天理人情,這就是自然的。順乎天理人情的是自然的,違背天理人情的,那就是錯誤的,這個講法大家比較好懂。要是按照佛經上的說法,那就是自性、性德,與性德相應是正確的,與性德相違背是錯誤的。
誰的思想言行與性德相應?這個經上講諸佛如來、法身菩薩,那個沒有錯誤,完全隨順性德。哪些是性德?我們綜合佛陀的教誨,寫出這個綱領:真誠心是性德,一絲毫虛偽都沒有。清凈心是性德,決定沒有染污。平等心是性德,決定沒有高下。正覺心是性德。慈悲心是性德。我們把它歸納成五句十個字。與這個完全相應,法身菩薩!與這個相違背,那就是凡夫,錯了。與真誠相違背的,真的反面是假,誠的反面是虛偽,我們常講虛情假意,這是凡夫;佛菩薩不如是。染污心是凡夫,自私自利染污了,名聞利養染污了,貪瞋痴慢染污了,你的心不清凈!貢高我慢,自以為是,不平等!愚痴,慈悲的反面就是自私自利,起心動念無不是損人利己的,這還得了嗎?這不得了。凡跟聖的差別就在此。
真正所謂是一念之差,一念與性德相應,轉凡成聖;一念跟煩惱相應,墮落為凡夫。我們學佛讀經,總得要常常把這個道理記在心上,時時刻刻有意思轉變自己。修行,修什麼?無非是做一個轉變而已。轉迷為悟,轉自私自利為大慈大悲,這叫學佛。念念為眾生,不再為自己,這個就對了。所以我們果然能做一個轉變,轉惡為善,轉凡為聖,自性本具的智慧德能自然就會現前。
開始我們學習是隨順釋迦牟尼佛的教誨,你開頭一定要這樣學,等到自己悟入這個境界了,自己所有一切自自然然跟佛所行所說自然相應,到那個時候再讀這些經教就不是學習。為什麼?學習已經畢業了。讀這個經教是印證我自己對宇宙人生的想法、看法、說法、做法,跟佛說的一樣不一樣?用經教來證明來印證。如果一樣,完全沒有錯誤,佛佛道同。這是經論的兩種用途,沒有契入的那就是一定要學習。你不依照這個方法學習,你不能夠契入;契入之後,用經教來證明我們契入有沒有錯誤。第六句:
【無畏功德無能過者不可思議。】
這是講如來果地上,都是說不可思議特殊的能力。前面是講十力,這個地方是講四無畏。我們凡夫畏懼的事情很多,一般平常百姓畏見大人,大人物他害怕,他不敢見。現在民主自由開放比較好一點了。在從前一般老百姓不敢見官員,官不要太大,縣市長一般老百姓都不敢見,地位愈高的,老百姓聽到了趕緊躲避得遠遠的,迴避。威德,大威德的人,佛沒有畏懼,佛對於什麼樣的場面都是很自然,我們諺語裡頭常說「平易近人」,確確實實是人意想不到的。而且佛對於一切眾生是平等的,不分貧富貴賤,佛是一律平等的對待,一律平等的接見,平等慈悲愛護,這是我們要學習的。四無畏,我們更是要充實我們自己的道德,充實我們自己的學問、能力,我們接眾的時候,眾生許許多多疑難的問題,來向你請教,你有能力答覆,你有能力替他解決,這是『無畏』。第七句:
【住無差別三昧不可思議。】
『無差別』在前面跟諸位說過,『三昧』是正受,也翻作禪定。「無差別」是從定體上說的,沒有差別。要從修定的方法來講,那個差別就多了,所謂是八萬四千法門,法是方法,門是門徑。八萬四千方法門徑,修什麼?統統修禪定。所以諸位要知道,絕對不是禪宗才修禪定,那你就搞錯了,佛法都是修禪定。佛法的總綱領「戒定慧」三學,《大藏經》就是按照這個編排的,所以稱之為三藏:經藏、律藏、論藏,稱之為「三藏」,藏就是倉庫。中國乾隆皇帝那時候編了一套叢書,稱為《四庫全書》,庫跟藏是一個意思。佛家有三藏,經藏講定學,律藏講戒學,論藏講慧學,戒定慧三學,因戒得定,因定開慧。這不僅是釋迦牟尼佛一代時教教的是這個,佛在經典上講,十方三世一切諸佛如來為眾生說法,不離這個原則,統統講的是戒定慧。所以定哪裡會有差別?差別怎麼能產生智慧?
但是修定的方法有差別。我們凈土宗,我們用什麼方法修定?我們用執持名號,用這個方法修定。定的名字叫什麼?叫念佛三昧。三昧就是定,我們用念佛的方法,目的要達到三昧。天天念佛沒有三昧,就是說你天天念書沒有成績,一考試都得零分,沒有成績。我們念佛的成績是三昧。三昧在《彌陀經》裡面不稱三昧,稱什麼?稱「一心不亂」、「心不顛倒」。諸位要曉得,一心不亂就是念佛三昧。你看用念佛的方法得一心不亂,得定了,定得到之後,智慧開了。經裡頭的名稱叫「心不顛倒」,心不顛倒是智慧,智慧開了,所以還是戒定慧三學。「持名念佛」這個方法就是戒。
只要是佛所教導的,無論哪一個法門,它的名詞術語不一樣,它的內容絕對不會離戒定慧。戒定慧三學,定是樞紐,戒是方法、是手段,關鍵在定,慧是目的,所以佛法求的是智慧。禪宗求的還是智慧。你們看看《六祖壇經》,六祖跟大家說的第一句話,「總念摩訶般若波羅蜜多」,你就曉得禪宗修的是什麼?禪宗修的摩訶般若波羅蜜多。這一句話統統是梵語音譯的,要是翻成中國的意思,「摩訶」翻作大,「般若」翻作智慧,「波羅蜜多」翻作圓滿,整個翻成中國意思是大智慧圓滿。照它的文翻,那是外國文法。中國文法怎麼翻法?一定稱圓滿的大智慧,我們中國人是這樣說法,或者是大圓滿的智慧,這是我們中國人講的;他那裡是大智慧圓滿。禪宗是修大智慧圓滿,不是修禪定。為什麼稱為禪定?禪定是手段,戒律是手段之手段,我們得搞清楚。智慧現前,你就得自在。我們常常在講席裡面,勉勵同學一定要開智慧,智慧開了,自在!經卷展開,字字句句真的是含無量義,你就看出來了。為什麼看不出來?智慧沒開。智慧為什麼不開?你的心不定,心不清凈,心清凈一定開智慧。那麼你對別人介紹佛法,可深可淺,可長可短,自在!長說也行,短說也行,深說也行,淺說也行,你就能應機了,這就是「住無差別三昧」。
所以佛在《金剛經》上才說,「法門平等,無有高下」。法門平等,這是肯定的。為什麼會形成高下?高下,不是法門有高下,是眾生根性不相同,有利根、有上根、有中根、有下根,這樣才分為上下。所以上下是因人而分的,絕對不是法分的。你明白這個道理了,任何經典都有這三種講法:對上等根的人,你就可以深講;對中根人,你就得要淺說;對下根人,你要說得更淺更白,他才得利益。所以每一部經你都可以深講淺講,這個妙絕了!它不是一個意思,無量義,它能夠適合一切眾生。所以學經,說老實話,不必要學很多,真正契入,一部經就受用不窮。不但我一生受用不窮,從初發心到如來地,我們從《華嚴經》上來說,菩薩階位五十一個,從初信位的菩薩,我就學這一部經,我就弘揚這一部經。十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺一直到成佛,生生世世就講這一部經,就學這一部經,就弘揚這一部經,行不行?行!度哪一類的眾生?一切眾生普度。
這個說得很玄,一般人很難相信,但是他要是讀了《華嚴》,他就會相信。為什麼?《華嚴經》上說得很清楚很明白,「一即一切,一切即一」,主伴圓融。《華嚴經》裡頭,你懂得《華嚴》,一部經就包括一切經,一切經就是一部經,這個「一」到底是哪一部?是任何一部,它不是獨一,如果你說「一」,專門指《華嚴》,那就錯了。為什麼?那有差別了。任何一部經,它裡頭的義理都能貫通一切經。所以這個經能深講。深講對誰?對地上菩薩,對等覺菩薩。他要通最淺的,他可以淺講,淺講教初學,這樣的教科書在世間找不到。世間教科書,確實有淺有深,淺的適合初學,深的適合於大學生。所以小學教科書中學不適用,中學教科書大學不適用,大學教科書研究所不適用。佛經不一樣,任何一部經,這部經可以教小學,又能教中學,又能教大學,又能教研究所,就這一部,不可思議!這是真的。
剛才我看到有個同修送了一張從報紙上剪下來的一篇文章,好象是傳真傳過來的。北京那邊辦個兒童讀經班,有三十八個小朋友,讀《弟子規》、讀《三字經》、讀《四書》。你看看《四書》,四、五歲的小朋友可以讀,大學研究所博士班也可以讀,就是這一部書,它能夠通各個不同的程度,這是在外國都找不到的,這稱之為「經」,含義都無有窮盡,這不可思議。
選擇法門一定看自己的興趣,看自己的程度,看自己的根器。先觀察自己,我能不能接受,自己想想有沒有把握學得好,學得透徹,契入境界;然後再觀機,我將來弘揚這部經。現在地球縮小了,將來快速的飛機一定會很普遍,環繞地球一周十幾個小時。地球愈來愈小了,那我們的生活空間,不是一個國家,不是一地地區,是整個地球,整個地球是我們生活空間。所以將來從事於佛教的弘揚教學,你一定要想到對象是整個世界,不同的族群,不同的地區,你都要想到。我怎樣學?我怎樣教?怎樣幫助他們破迷開悟?怎樣幫助他們契入與性德相應的境界?那你這一生就功德圓滿了。第八句:
【神通變化不可思議。】
這個在前面也讀得很多,應當學。世出世間法任何一法都是變幻莫測,所以說不可思議,絕對沒有一成不變的,一成不變只有到一真法界,十法界裡頭找不到。怎麼個『變化』?那就得『神通』了。通是智慧,對於世出世間法,你都能夠通達明了,這叫神通,這個事情要認真努力學習。神是神奇莫測,也就是超乎一般常人的智慧能力,我們稱為神通。能夠通權達變,你才能夠應付世出世間一切人一切事一切物,你才能夠幫助他們。你看看經典上講的觀世音菩薩,這個大家最熟悉了,《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應,那就是觀世音菩薩的「神通變化」,應以什麼身得度,菩薩就能現什麼身,應以佛身而得度者,菩薩就現佛身而度脫之,度脫就是教化,這就是應變。三十二應,三十二是講三十二類、三十二種,每一種裡面變化無量無邊,所以觀世音菩薩神通廣大,普度一切世間九界眾生。我們在這個經上看到的,不在這個經上看不到觀世音菩薩的偉大。一般大乘經上講的境界,那不能跟《華嚴》相比。第九句:
【清凈自在智不可思議。】
這一句著重在『清凈』。清凈,我們在前面念得很多,《華嚴經》「清凈」這兩個字不曉得有多少句,太多了。多,時時刻刻在提醒我們,心要清凈,身要清凈。心清凈最重要!心清凈,沒有妄想,沒有邪思,你的心就清凈了。心清凈,身當然清凈。身清凈在佛家講持戒,自自然然持戒,一絲毫勉強都沒有;在儒家講的守禮,也就是你的身所有一切動作都合規矩,都能順乎自然。特別是飲食起居,你懂得養生之道,飲食起居要著重潔凈,我們現在講衛生、乾淨。整齊有秩序,你這個人生活多舒暢。我們現在人講磁場,外國人講磁場,中國人講風水,一個意思。風水就是生活環境,讓你住得非常舒適。什麼是好風水?你在那裡住得很自在很舒服,這個風水就好。什麼是不好風水?你住在那裡感到很彆扭,感覺得很不自在。就是一間房子的桌椅板凳怎麼個擺法,磁場就不一樣,換一種擺法就感覺很舒暢,就很自在。你要是很凌亂的擺在那個地方,你就覺得很不舒服,這就叫風水。不要找風水先生來看,不需要。找風水先生來看,看風水,你就受制於人,為什麼?別人控制你。我自己多擺幾個樣子,多換換樣子,看看哪一種舒服,不就很清楚了嗎?要自己做得了主,你才會有自在,所以清凈心比什麼都重要。
一個人能保持著清凈心,特別是修凈土宗。經論上常常給我們講「心凈則佛土凈」,經論上又給我們講「唯心凈土,自性彌陀」。心性是清凈的,本來清凈,現在也沒有被污染;要被污染了,這就不是真的,不能叫本性,不能叫真性。真性、本性永恆不變,佛法里講得很多,「在聖不增,在凡不減」,不增不減;換句話說,不生不滅,不來不去,不常不斷,這是自性。染污是什麼?染污是意。法相唯識宗講得好,染污意,意染污。我有個什麼意思,這個意思是染污,如果把這個「意」放下了,染污就沒有了。在法相唯識裡面稱為第七識末那識,八個識,末那是染污。它本身是染污,它也染污阿賴耶識,它也染污第六意識;換句話說,它也染污了前五識,麻煩大了。第六識的功能是分別,它的分別影響也很大,它分別阿賴耶,它分別末那,對前面,它也分別前五識。八識五十一個心所,那個作用都是交互的影響;雖然交互的影響,它又不雜,它又不亂,不可思議。我們一般講影響會混雜會混亂,它不亂。就像我們這個房間裡面有幾十盞燈光,光光互照,光都是在一起,你說這個地方的光亮到底是哪一盞燈光?每一盞燈光都有。雖然燈光互照,它雜不雜?它決定不雜。怎麼知道不雜?我們熄滅一個燈,這個燈光就沒有了,它不雜。它要是雜的話,這個燈熄了,它的光應該還在,跟它們混合在一起,它不混合在一起;從這些現象你慢慢去體會,混而不雜。混就是混合,它不雜,一點都不亂。
所以修行,我們也常講法門雖然多,無量無邊,八萬四千,但是到最後,到最後只有三門。像我們到這個佛堂來,諸位來自四面八方,還有不少從中國大陸來的,從外國來的。但是來到這個地方,我們這個地方這個佛堂只有三個門,你要進來,最後進來就三個門,隨便從哪個門進來,進來你所得到的都是一樣的,都是圓滿的,決定沒有兩樣,不管你從哪個門進來。你沒進來,你在外面看是三個門,進來都一樣。這三個門就是「覺、正、凈」。在中國,中國是大乘佛法,大乘在中國有八個宗派。性宗、禪宗,他們是從「覺門」進來,大徹大悟,明心見性。這兩個宗派走的是覺門,根性要利,上上根人,他從這裡,他很快很容易進來。但是中下根性的人就沒有分了,這個門走不通,走正門。
「正門」是正知正見,依照經教好好的去學習。所以經教是正知見,戒律是正行為。我們對於宇宙人生的想法看法,經教是標準,我們想法看法跟經教相應,這個知見正跟佛的看法一樣。我們的行為依照戒律來做,我們的行為就端正跟佛的行為一樣。所以戒律是幫助我們修正行為的,經論是幫助我們修正思想見解的,走這個門。這個門中下根性的人都走得通,不過比較慢,像念書一樣,小學、中學、大學、研究所,只要你肯干,你真的是步步高升,你的境界會愈來愈好,你不真干那就沒有法子了。第三個門是「凈門」,修清凈心,這個也非常方便。凈土宗跟密宗從這個門入,密宗也是修清凈心,但是密宗裡頭儀規很多。實在講最方便的是凈土,凈土尤其是「持名念佛」,一句「南無阿彌陀佛」就行了。你得會念,怎麼會念?要把清凈心念出來,那你就曉得了,我心不清凈的時候,念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」,心裡頭只有一個阿彌陀佛,把其他所有的念頭都打掉,你就得清凈了。清凈就有感應,一定要保持一切時一切處都是清凈心現前。
諸位同學,請看牒德用圓備十問,最後一句:
【一切佛法無能毀壞不可思議。】
這一句我們在這個時代讀到,有不少人感到懷疑,佛法在我們這個時代,衰退到底谷了。過去我在新加坡,有幾位日本、韓國的法師來訪問我,他們是出家人,自己對於佛法能不能復興,這個信心都喪失了。中國在歷史上,佛教遭過三次災難,這是著名的「三武滅法」,但是時間都不長,兩三年之後就恢復了。在今天,西洋的文化衝擊了東方,中國人承受不了,對於固有的文化包括佛法產生了懷疑,從懷疑再升級就否定,否定再升級幾乎就把它全部消滅了。但是中國文化跟佛法還是『無能毀壞』,什麼原因?外國有。
現在全世界的災難還沒有現前,所以在世界許許多多國家地區,甚至於許多大學裡面都有漢學系,研究中國的漢學。近代風氣愈來愈興盛,這種興盛是西方有智慧的、有學問的人,對於西方傳統的文化產生了懷疑。因為他們的科技發展到今天,帶來副面的影響,造成嚴重的災害,他們現在覺悟了。科學技術很發達,工商業也很發達,道德淪落了,人與人之間的關係,只有利害,沒有道義。西方有識之士看到這個情形,現在普遍在發展,發展的速度非常迅速,感覺到非常的憂慮,所以這才想到了東方的文化,希望用東方文化來拯救西方的危機,這個意識從這裡產生的。
最具代表性的人物,要算是英國歷史哲學家湯恩比博士。我在香港看到有同修送給我幾本湯恩比博士的書,中文的譯本。他對於漢學、佛法極力推崇,認為解決二十一世紀全世界的社會紛爭的問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話是在七十年代時候講的,產生了很大的影響力。所以現在跟西方人介紹中國漢學,孔孟之學跟大乘佛法,一般外國人很歡喜接受。所以這是學術道統,它有它生存延續的不同空間。中國人忽略了,外國人重視,這是不可思議的一種奇蹟。文化道統沒有國界,沒有國家的界限,沒有族群的界限,也沒有宗教的界限。佛法是多元文化的社會教育,所以它也能突破宗教的界限,逐漸的被世界學術界所接受、所肯定。
經典裡面特別是《華嚴經》,我們這部經從開講到現在,講到第四品「世界成就品」,我們已經使用了一千多個小時。在這一千多個小時當中,諸位要是都能夠聽到,你就了解了,你自然會肯定,歐陽竟無先生所講的話沒錯。他說:「佛教非宗教非哲學,而為今世所必須。」這個話的意思跟湯恩比前後對照,他們兩個人沒見過面,相差差不多半個世紀,這真是中國諺語裡面所說的,「英雄所見,大略相同」。我接觸佛法之後,我肯定佛法是佛陀的教育。我寫了六條,第一條:佛法是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。這是我對佛法的認知,我為什麼在這一生當中全心全力來學習?道理就在此。
我在台灣有一個「佛陀教育基金會」,這些年來印了不少的經論善書。我們的能力非常有限,所以印書的宗旨,我定了兩條:第一條,我們現在在各地方講的經論,大眾要聽,做為課本,這個要印;另外一條就是絕版的這些經論善書,就是世間流通非常非常少的,這個要印,怕將來失傳了,向這兩個目標去做。做了不少年,先後印的差不多也有將近兩百種,數量也非常的可觀,流通在全世界。我們所印的書籍,所做的錄音帶、錄相帶,現在做的光碟都是免費供應,我們的目的是要保存,唯恐失傳。好的版本影印流通,全心全力就做這麼一樁事情。其他的社會福利事情,因為有別人在做,人家有力量、有熱心在做,都讓給他們去做。我們做人家不做的,我們知道這個事情重要,這是真正的續佛慧命,弘法利生。
『一切佛法』,我們認知我們現在這樣的努力,實際上經上講的沒有錯,佛法要是滅盡了,不要緊,眾生有福,佛菩薩就又來了,又為大家講經說法。你看看《梵網經》上,釋迦牟尼佛講的,他這一次到我們世間來示現,這是三千年前的事情,到我們這個世間是第幾次?第八千次。由此可知,每一次釋迦牟尼佛到這邊來講經說法,教化眾生,經過一段時期,佛法滅了。釋迦牟尼佛講,他這一次的法運是一萬兩千年,一萬兩千年之後,這個世界上佛法沒有了,佛法毀滅了。但是他還是階段性的,下面一尊佛彌勒菩薩成佛,他成佛之後,在這個世間又講經說法,佛法又興旺起來了。
這一句裡頭真正的意思,就是佛家常講的「佛氏門中,不舍一人」。佛什麼時候到世間來?眾生的根熟了,佛就來了。什麼叫根熟?眾生對佛法能信能解能行能證。佛法的殊勝,令人佩服得五體投地,就是它能證。絕對不是說釋迦牟尼佛講了就算數,不是的,釋迦牟尼佛所講的,你自己去證明,證明釋迦牟尼佛講的沒有錯,這才是真的。你自己要不能證明,釋迦牟尼佛到底是對是錯,還是個問號,還是個疑問在哪裡。所以佛法到最後是求證,這正是現在的科學精神。所以佛法不違背科學,它求證,跟一般宗教不一樣,一般宗教沒有講求證。所以歐陽大師說它是教學,這個話是很有道理的。
「信解行證」,這四個階段貫穿了全部的佛法,釋迦牟尼佛四十九年所講的,清涼這四個階段能貫穿世尊一代時教。我們先相信,不相信你不能入門,相信之後,決定不是迷信,求解。求解之後,你有理論的依據,絕對不是感情上的這種信,不是,是智慧。然後再把你所信所解的,落實到你日常生活當中去證明。譬如最平常的,平常的教誨,佛說財富,財富是果報,果必有因,因是什麼?因是財布施。財布施是因,愈施你果報就愈多。佛給我們說這個,我們信不信?佛法整個來講是捨得,捨得是我們現在中國人生活裡面的術語,這個術語是從佛法裡頭來的。舍是因,得是果報,舍財得財富,舍法得聰明智慧,這有因有果。所以佛講布施,布施有三種,財布施、法布施、無畏布施。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,你信不信?我信。道理懂不懂?這些因果道理你懂不懂?懂了之後,我就干,我就做,做了之後看看我是不是得這個果報,我把它證明了。果然是得這個果報,那沒錯了,釋迦牟尼佛講的沒錯。這是舉一個簡單的例子來說。大家都明白這個道理了,「佛氏門中,有求必應」,從哪裡求?不是到佛像面前去求,磕頭作揖,去供一點供品,那是假的,那是求不到的,那是迷信。佛在經典教你怎麼求,這是正法。特別是當你修因的時候,你要不為自己,為社會為眾生,那個效果特別快,果報特別殊勝。
人生在世是很短暫的,真叫剎那之間。前天晚上李康年居士來看我,我跟他們認識是一九七七年,第一次到香港來講經,他在佛教青年協會。這一次來看我,我看老了,以前在一起,年輕小夥子,多年沒有見了。我問他,我們幾年沒有見?他算算十年,剎那之間。真的,十年一彈指,人生有幾個十年?所以,為自己想,錯了!為自己想,佛給我們講叫造業。為別人想,為社會想,為眾生想,這叫功德。功德跟造業差別就在此地,同樣是一樁事情,做這些好事善事,好事善事有自私自利的念頭在裡面,經典上說「有漏福報」。不是沒有福,還是有福,有漏的福報。「有漏」這兩個字很不好聽,有漏這個裡頭有業,看你是什麼樣的居心,是什麼樣的用意,果報不相同。如果不夾雜自己一絲一毫的意思在裡面,你去修善,你去積功累德,這是大功德。那個果報是什麼?那個果報是戒定慧圓滿。
什麼都不求,財富不缺乏,財用不缺乏,聰明智慧增長,健康長壽。為什麼不學這個?這是現前社會許許多多人都追求的,求不到!異想天開,自己以為用他的聰明智慧就能夠求得到財富,沒有這個道理。這個事情大家好好念念《了凡四訓》,你果然把《了凡四訓》從頭到尾念上三百遍,你就覺悟了,你真的明白了。財富、聰明智慧、健康長壽都不是向外求的,向內求,佛法稱之為「內學」。從心行上去求,心行上造善因,善因一定感得善果,就這麼個道理。奈何許許多多學佛人,甚至於出家人都不相信,那就沒法子了。真的像一般宗教裡面講的「信者得福」,你能信能解能行,證就是得福,果報現前,果然證明釋迦牟尼佛講的沒錯!佛法,佛是覺悟的意思,法是世出世間一切理事因果,你都能夠覺悟,都能夠明了,這叫佛法。所以它在世間不會斷的,眾生有福,眾生在受大苦難的時候,佛菩薩慈悲,觀世音菩薩救苦救難,還是來幫助你,來成就你。所以這一句給了我們很大的信心。
我們再看底下這一段,上面我們講了三段三十句,都是重複與會菩薩們提出的問題。普賢菩薩在解答之前,一定要把問題重複一遍。我們也不厭其煩,都略加解釋。為什麼?這都是我們要學習的。我們今天學習的能力很薄弱,意願不強,原因是知道得太少了,知道得太淺薄了。如果你真的知道得很深刻、很廣博,你的信心就生起來了,你自自然然肯依教奉行。為什麼?得大利益,得真實利益,怎麼肯把這個利益當面錯過?絕對不會的。你會把這個利益當面錯過,就說明你所入的有限,你所理解的很有限,所以你沒有信心。雖然講信佛,那個信心是若有若無,不起作用。下面這一段是「許說分齊」,許是允許,你們來問,我現在答應,我給你說,分齊也有層次有段落。
【如是等一切法,我當承佛神力,及一切如來威神力故,具足宣說。】
普賢菩薩在此地面對著此界他方,此界是華藏世界,他方是十方來聚會的,來參學的那些菩薩眾,人數無量無邊。他們在前面提出這些問題,『如是等一切法』,這個「等」是一個省略的字,當然還有一些問題,後面會陸續提出。
『我當承佛神力』,這一句是本師毗盧遮那佛。『及一切如來威神力故』,因為參加大眾許許多多人是從十方世界來的,十方世界無量無邊諸佛,共同加持普賢菩薩,普賢菩薩這才能說。『具足宣說』,具足圓滿的解答,我們現在講的是盡我所知為大家解答,這個地方不是這個意思,盡我所知是謙虛,自己實際上能力也有限。這個地方是得一切諸佛加持,所以可以圓滿的宣說,用「具足」。
底下一段「說所成益」,還沒有說之前,先略略講說明解答的好處,解答的利益。為什麼說這些話?說這個話用意很深,希望聽眾要特別留意,為你解答,你會得到很多好處。哪些好處?這個地方也說了十句。我們知道《華嚴》是以「十」代表圓滿,表法的意思。請看經文:
【為令眾生入佛智慧海故。】
這個利益就太大了,為什麼給你解答?希望你們聽了之後能覺悟,知道怎樣用功學習,能證得如來的智慧海。『入佛智慧海』,佛的智慧海就是具足如來果地上十種殊勝的智慧,這不但是菩薩所求,也是一切眾生所希望的。哪一個人不想求得圓滿智慧?圓滿智慧到哪裡學?聽普賢菩薩說法,接受普賢菩薩教誨,這一句是成就智慧。第二句:
【為令一切菩薩於佛功德海中得安住故。】
清涼大師說這兩句是一對,「證智成福對」,前面一句是講智慧,你證得圓滿智慧,下面第二句你證得圓滿的福德。我們眾生希求的,想得智慧、想得福德。你看看普賢菩薩在講好處的話,就把這兩個擺在第一,我們佛家常說,「福慧雙修」。成了佛,佛叫二足尊。你看我們傳授三皈的時候,我們念的偈子,就是「皈依佛,二足尊;皈依法,離欲尊;皈依僧,眾中尊」。這三句是什麼意思?皈依佛,佛是覺的意思,「皈依覺」,唯有覺才生智慧,智慧生福德。世間人有福沒有智慧,我們見過;有智慧沒有福德,我們也見過。那是什麼?修行的時候都偏在一邊,不是圓滿的修法。真正的佛法是教你福慧雙修。覺悟是智,覺悟之後,要把它落實在日常生活行為上,廣利眾生。
『為令一切菩薩於佛功德海中』,這個「功德海」,你看看它這個句子,我們要留意。前面第一句「為令眾生入佛智慧海」,第二句「為令一切菩薩」,不是眾生。每一句每一個字我們都要留意,都不能夠含糊籠統的看過。為什麼入佛智慧說眾生?說眾生,我們就有希望了,我們是眾生。如果說一切菩薩,那我們沒希望了,我們是凡夫,這給我們很大的鼓勵。我們看到這個,這《華嚴》應當要學習。我們是眾生,我們有分,「為令眾生入佛智慧海故」,《華嚴》真的開智慧。底下「為令一切菩薩於佛功德海中安住故」,你要是有佛智慧,你當然就是菩薩了。菩薩是梵語,什麼意思?玄奘大師翻得很好:覺有情。有情就是眾生,我們的情識沒斷;雖然沒有斷,我們已經覺悟,是覺悟的有情眾生,這個就特別提出來稱他作菩薩。菩薩還是眾生,覺悟的眾生。
怎麼覺悟?他入佛智慧了,他覺悟了。覺悟之後,你要認真努力去學佛的功德,把你的身心都安住在佛功德裡面。功是功夫,德就是收穫。功是因,得是果。這個「德」跟得失的「得」是一個意思,所謂是一分耕耘一分收穫,種善因得善果,是這個意思。佛一切作為,這是功。佛的功是什麼?教化眾生。釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看,畢生從事於社會教育工作,這是我們要仔細去觀察,認真努力去學習。釋迦牟尼佛的教學,不是說要先去辦個學校,去蓋幾間房子,沒有。假如沒有這些條件,沒有房舍,那好我不教了,釋迦牟尼佛不如是。
釋迦牟尼佛最初教學,五個學生在鹿野苑。鹿苑,用現在的話來說是牧場,是人家養鹿的地方。在當時這個鹿苑,這裡頭的鹿大概都是野生的,不是人家裡養的,野生的鹿苑,因為它有個「野」字在裡頭,這個樹林曠野這邊鹿很多,所以人家稱它做鹿苑。釋迦牟尼佛跟五比丘,就跟這些鹿群住在一起,沒有房子,樹下一宿,日中一食,他就開始就教起來了。一個老師帶著五個學生,教得好,聲名漸漸傳出去了,知道的人很多了。這些人知道了,慢慢都來親近釋迦牟尼佛,都來想跟他學,好了,學生慢慢愈來愈多;多不要緊,他不需要房子住。印度天氣熱,生活很容易,三衣一缽,每天吃一餐飯,出去托缽。托缽是一面托一面吃?不是的,托缽回來再一起吃飯。還有的托的很少的,不夠吃的,托的多的分一點給他。有生病或有特別情形不能去的,多托的回來也分給他一些,這樣一個團體生活。以後人愈來愈多了,經上常講的千二百五十五人,這是常隨眾。來來去去的人就更多了,經上就不記載了。
所以當時有些國王大臣、大富長者,聽說有這麼一個有智慧的人在曠野那邊講學,有這麼多人來自四面八方去聽,跟他學習,國王大臣也動了心了。他們富有,他們的房屋很多,所以就提供學習的場所,不必在野外了,所以有精舍,有庭園。像經典上諸位很熟悉的:竹林精舍、祇樹給孤獨園,這些都是國王大臣們、大富長者他們提供的。釋迦牟尼佛在這些地方教學,我們現在所謂的他只要使用權,他不要所有權,這些精舍林園,他要不要?他不要,他出家了,不要了。有人來請他到這個地方,他答應,很隨緣,真的平易近人。他絕不堅持一定要樹下一宿,請他到房子裡面來住,釋迦牟尼佛也很歡喜,也不拒絕。決不是說晚上一定要跑到樹下去一宿,不是這樣的,一切都隨緣,什麼都好。但是吃飯已經成習慣了,為什麼?給大家種福,所以還是托缽。不託缽是什麼時候?雨季。印度四月到七月是雨季,出去非常不方便,所以在這一段時間當中,大家不出門。中午這一餐飯有居士們供養,送到這邊來,做好了送來,道場裡面是不開火的,居士送來。
處處都要想到令一切眾生都能種福,福報不可以給國王大臣、大富長者們壟斷,不可以,一定要叫大眾都能種福。你看看這種用意多善、多好!念念不忘一切眾生。一切眾生為什麼貧窮困苦?前生沒修福,這一生當中有這個機緣,不能不讓他修福,是這麼個意思。從這個地方我們能夠體會到,佛菩薩念念都為眾生著想,沒有為自己。要為自己,每天接受國王大富長者們的供養,伙食一定吃得很好,托缽就未必了。托缽,那個窮苦的人供的飯菜,不是很好吃的。可是佛菩薩們歡歡喜喜為眾生祈福,心在這裡面示現清凈、平等、真誠、慈悲,從這裡示現。這都是佛教給我們在日常生活當中,應該要怎樣去做,「安住佛功德海」。
教學,經上講的常隨弟子,他們坐在前面,常隨弟子。一般來的就坐在後面,臨時來的人更多,我們能想像得到。常隨弟子,他們的任務是幫助佛弘法利生,他們學了,學了之後到四處去講學。那個時候沒有像現代這樣的傳播工具,佛法要普遍的去宣揚。釋迦牟尼佛一個人做不到,他要教很多學生,學生到各個地方去講去教化,一面學一面教。所以佛滅度之後,這些弟子們,把佛陀的教學就向四面八方傳播,擴大教學的效果,利益廣大眾生,這是功德。佛不希求任何的果報,弟子們亦復如是,所以佛法是付出的,絕對不附帶條件。現在一般教學還要繳納學費,釋迦牟尼佛沒有,完全是付出的,義務的,絕對不希求絲毫的回報。這是真實功德!好今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第六八七卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,說所成益,第三句:
【為令一切世界海一切佛自在所莊嚴故。】
這一段經文是普賢菩薩對與會這些大眾菩薩們說明,菩薩提出四十個問題,毗盧遮那如來請普賢菩薩為大家解答。普賢菩薩在沒有說法之前,先入法界大定,這個定的名稱叫「一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧」。從定中起來之後,諸菩薩對普賢菩薩讚頌,這個時候普賢菩薩為大家來說法。在沒有說法之前先說說法成就的利益,這一段是講利益。利益裡面第一句是講令一切眾生入佛智慧,如來果地上究竟圓滿的智慧,希望聽的人都能夠契入。第二句是「為令一切菩薩於佛功德海中得安住故」,這一句的意思是怎樣把如來智慧落實到菩薩實際生活行持當中。菩薩的生活行為都是教化眾生,都是為眾生做榜樣的。有人說:這些菩薩們,特別是示現在六道,為什麼示現許許多多的苦難,菩薩也受這些災難?所以有人就說,修行做了菩薩、做了佛,還要受苦受難,這個佛學它幹什麼?好象是學了佛之後,應該所有一切災難都可以消除,佛法裡面不是常講破迷開悟,離苦得樂?
這樣的話我們聽起來好象是很有道理,其實沒有道理,還是佛菩薩做出種種示現六道。為什麼?佛菩薩是教化六道凡夫的,如果是在自己果地上,他可以不必到這裡來,他到這裡來幹什麼!凡夫無量劫來造作的罪業太深、太重、太多了,即使是破迷開悟,破迷開悟我們要問,業障是不是能消除?未必。開悟有什麼好處?百丈大師講「不昧因果」。這個話講得好!迷惑顛倒的凡夫,自己一生所作所受,自己完全不知道,無知;大徹大悟之後,自己所有一切的遭遇感受,自己清清楚楚、明明白白。你受的樂,知道這個果報是過去生中哪一種行業所感的,遭受的苦難自己也很清楚,過去生中造作不善業所感的,這叫不昧因果,佛菩薩是這樣的幫助眾生、教化眾生。菩薩果地我們要問,果報有沒有?有!釋迦牟尼佛成佛了,示現在我們這世間,還要受三個月馬麥之報;孔老夫子是大聖人,在陳絕糧。
佛怎樣教我們離苦得樂?我們眾生看到這個很苦,佛菩薩跟大聖人他在這個環境當中他不苦,他為什麼不苦?他無我。《金剛經》上說得好,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,有我,苦我要受;無我,苦相現前了,試問問誰受?「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,像觀自在菩薩在《心經》裡面所說的,「照見五蘊皆空,度一切苦厄」,那是真的,所以種種示現裡面教學的意義非常之深。教導凡夫修行要老老實實修,不能存僥倖之心。惡人,世間人看到是惡人,佛菩薩看未必是惡人,為什麼佛菩薩的看法跟世間人看法不一樣?由此可知,蕅益大師在《靈峰宗論》講得好,「境緣無好醜」,這是外面的環境,物質環境、人事環境要知道它是平等的。「好醜起於心」,完全在自己,你自己的心善,那個惡劣的環境也善,惡人也善,毀謗我的人、嫉妒我的人、陷害我的人都善。善在哪裡?他替我消業障,無始劫來的積習業障太深,怎麼樣能消除?這個方法能消除。
覺悟的人對於傷害他的人,感恩都來不及,哪裡會有一點怨恨?稍稍存一點怨恨之心,這個人是凡夫,沒有覺悟。為什麼?凡夫才冤冤相報。覺悟的人遇到,業障消了。所以,佛眼睛看一切眾生都是佛。佛的示現有正面的、有負面的,像我們念《華嚴經》,《華嚴經》後面五十三參,五十三參有示現正面的,有示現負面的。勝熱婆羅門、甘露火王,他們就示現負面的,都是諸佛菩薩再來教化眾生的。眾生自己沒有智慧,邪知邪見,我們常講心不正,心不正就心偏了、邪了,所以一切法都邪了。一錯一切錯,一正一切正,「偏邪皆中正」,經典裡面祖師大德語錄裡頭都說得很多,只是可惜我們自己沒有智慧,體會不到。
我離開台北「華藏圖書館」來到新加坡,寫了六條「生活在感恩的世界」,沒有這些境緣的衝擊,我們怎麼知道自己有一點點小覺悟?我們一般人常講禁不起境界的折磨、磨鍊。清涼大師在「入法界品」給我們說的,修行是歷事練心,歷是經歷,事是一切人事物,你要在這裡頭去磨鍊,成就你真實的智慧、圓滿的德能。你要是不懂得磨鍊自己,不懂得歷事練心,你怎麼能夠成就?這是修行人不能不曉得。普賢菩薩在此地為我們示現,唯恐我們自己迷惑,愚痴,又用言說來說得這麼清楚。這十句實在講就是聽經聞法的利益,前面兩句已經跟諸位說過了,把自性的智慧,佛智慧就是自性本具的般若智慧,落實在日常生活當中,那就是菩薩行。落實最重要的,「安住」兩個字好。現在世界動亂,混亂到極處,每一個人心裡頭都想求一個安穩的地方,或者是住家、或者是修行。哪個地方最安穩?平等最安穩。心要平,平是沒有高下,等是等於諸佛如來,諸佛如來的心永遠是平靜的。心要是平靜,無論住什麼地方都好,不需要選擇;心要是不平,選擇未必真正有好處。真正住在那個地方心安理得,還是自己修持的功夫,佛經上講得好、講得透徹,「境隨心轉」,這是真話、是實話。
第三句『為令一切世界海一切佛自在所莊嚴故』,這個連下面這一句,第四句「為令一切劫海中如來種性恆不斷故」,這兩句清涼大師說,這是「嚴剎紹種對」,嚴剎是莊嚴佛國土,紹種是續佛慧命。第三句是莊嚴佛國土,不是一處佛國土,不是一個佛剎佛國土。你看看人家的心量多大,「一切世界海,一切佛自在」,凡夫學佛難,難在哪裡?心量太小了。起心動念總想到自己,自己的利益、自己的好處,這樣就難了,你所得的跟你的心量決定成正比例。心量大的他得到的大,心量小的他得到的小。佛菩薩念念為虛空法界,「世界海微塵數」,我們在前面經上念的,不是「恆河沙數」。一般大乘經裡面常常形容數量之多用恆河沙數,恆河沙數沒有離開地球,你們想想世界海微塵數,恆河沙怎麼能比?太渺小了。從這個地方慢慢去體會,佛菩薩心量大,功德殊勝無量無邊,我們總得要懂得、要明了。
怎樣莊嚴佛剎?我們學佛的同修無論在家出家,每天課誦後面都有迴向,迴向第一句「願以此功德,莊嚴佛凈土」,你有沒有冷靜想一想你有什麼功德?這個經文念一遍,佛號念幾聲,這有功德嗎?如果真有功德,為什麼古大德又說「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」?如果我們誦經,口誦佛經心散亂,也是喊破喉嚨也枉然。功德兩個字要懂得,功是我們真正在做功夫,功夫有得於心,這才稱為功德。什麼是功夫?無論在家出家,不能不持戒,不能不懂得戒律。現在真正懂戒律的人沒有了,即使持戒,完全在事相,與心性不能相應,所以縱然持戒他也沒有功,當然他更沒有德。他所修的是什麼?如果戒律學得很好,充其量也不過是六道裡面的有漏福報,這真的不是假的,這是學佛的難處。難在我們對佛陀經教裡面的義趣了解得太少,不夠深度,甚至於還曲解、誤解,那個麻煩就更多。還有在這裡面夾雜著私心、夾雜著自己的慾望,那已經造罪業了,自己不知道。
講經不是一樁難事,我們培訓班辦了幾屆,三個月講經就學會了。但是經要講得好,那是你自己行持的功夫,解行要相應。如果學這一點,為名聞利養那就不對,這個麻煩大,造的業就重了。古大德說這種行為是「裨販如來」,販是販賣,你把它當作生意買賣來做,所以諺語裡頭說「地獄門前僧道多」,這個話說得並不過分。學佛最怕的是把經義錯解,拿著這個欺騙眾生。真正深解義趣,依教奉行,這個功德才能莊嚴佛凈土。莊嚴佛凈土,我們用現在的話來說,就是把佛法殊勝的真善美慧在這個世間傳播,影響大眾。影響的面廣,影響的時間長,這就是真正的莊嚴,這個道理我們不能不懂,不能不知道。
今天莊嚴絕對不是在建築寺廟怎樣造得富麗堂皇,不是這個。今天社會我們要看清楚,它病在哪裡?我們的莊嚴從哪裡下手?古時候隋唐盛世的時候,可以在寺廟裡頭做這些莊嚴工具,為什麼?社會人心善良,沒有一樣不好,所以用這些莊嚴具來讚歎佛德,總報佛恩,用這個來表現。今天是什麼社會?今天社會上最迫切需要的是什麼?我們能懂嗎?最迫切需要是如何端正人心、端正人行(行為)、端正言語,合起來講端正三業,這比什麼都重要。如果在這上面疏忽了,那就像許許多多宗教裡頭所講的,世界末日;世界末日,我們今天冷靜的觀察,這個時間愈來愈近了,你建築再富麗堂皇,這個寺院剎那之間消失無蹤。美國世貿大樓,這是世界著名的建築物,花多少工程、多少財力物力建成的,幾分鐘就消失了。我們從這個地方看到,佛在經上給我們講的話,「世間無常,國土危脆」,我們生活現前是個什麼時代,我們要怎麼作法。
所以在目前最重要的工作是教學,教學要先教自己,自己先學好,然後才能夠影響別人,我們不敢講教別人,影響別人。現在這個社會缺什麼?倫常道德統統沒有了。這個世間做兒女的不知道孝順父母,我們要教孝,要學孝,要做出孝順的樣子給社會大眾看;現在這個社會兄弟不和,我們要做出兄弟和睦的榜樣給人看;現在這個社會,學生不知道尊重師長,我們要用什麼樣的方法,做出尊重師長的榜樣來給人看。我們做,這是功,影響力,產生的影響力,讓別人看到、聽到、接觸到,有所覺悟,那就是德;要在這個社會做潛移默化的功夫,這是功德,這才叫做莊嚴。由此可知,莊嚴的本質是從眾生的心地。
早年章嘉大師教我,「佛法重實質不重形式」,這句話重要。釋迦牟尼佛當年創教的時候,沒有寺廟,佛陀一生沒有建一個道場,沒有人特別邀請,他們都睡在野外,樹下一宿,日中一食,托缽。有國王大臣、大富長者來禮請,他們供養園林、供養精舍,佛並不拒絕,佛也接受。在這個地區開一次法會,講幾部經,講完之後,別的地方有邀請,立刻到別的地方去了。從來沒有一個念頭,「哪個地方是我家,我常住在哪個地方」,沒有這個念頭。佛對一切人、一切處所完全是平等對待,這是我們應當學的。到哪裡去?哪裡有緣哪裡去。有緣跟無緣也是平等的,有緣在那個地方教學,沒有緣心裡頭常常牽掛著那個地方。這是儒家所講的「止於至善」,我們要明了,我們要學習。
孝親,我的家鄉安徽廬江縣,地方上的人士還有一些佛門弟子,他們大家發心將我父母的墳墓重新修建起來。本來我們家的墳墓是個土墳,跟一般人一樣很平常的,看不見的。早年我立了一個碑,容易辨識。現在這些人發現了,要把它建一個墓園,我聽了之後非常感激。如果這個墓園要沒有教孝的意義,實在講沒有必要。那到底怎麼辦?我想了很久,我節錄佛經裡面的經文,好的這些教訓句子我讓他們刻在石頭上,因為墓園都是石頭砌的,刻在石頭上。凡是到墓園轉一圈,他就學很多東西。這個行,可以做,我贊成,教孝。尊師,我的老師方東美先生,他是桐城人,我們在桐城中學幫助他們建立一個電腦教室。這個教室的名稱「東美電腦教室」。我們送一百台電腦給學校,讓學校裡面的學生知道學生怎樣紀念老師,對老師的恩德念念不忘,這是教學。我以前在南京一中念過書,我還有一個老師現在還在,將近九十歲了,我在一中也建立一個電腦教室,送一百台電腦,這個教室就用我老師的名字「世澤電腦教室」,我的老師很高興,教學生對老師的恩德一生一世不能忘記。
總要多想想,用什麼方法來幫助現在社會迷惑的大眾,教忠、教孝、教仁、教義。過去我在學佛、弘法期間,韓館長護持三十年,我給她建紀念堂,這對社會大眾教義。人要有恩、有德、有情、有義,忘恩負義那就不是人,連禽獸都不如,禽獸裡面都有情有義。那些障礙、破壞的人,不是惡人,是菩薩,為什麼?不是這樣的表現,大仁大義你從哪裡看得出來?中國儒家講「仁者無敵」,仁慈的人心裡頭決定沒有敵對的,善人是我的善知識,惡人也是我的善知識,心地永遠是清凈、平等、正覺、慈悲。這樣的存心、這樣的行持,就是莊嚴佛國土,你真正做莊嚴的工作;莊嚴的績效,心地裡頭痕迹都不留。
經文裡面講「一切世界海,一切佛自在」,這是講修學功德莊嚴項目之多,無量無邊!普賢菩薩在此地,這一段經文是提綱,後面是他所要說的。首先告訴我們,聽經聞法、修學功德利益的殊勝,使我們真正能夠發心,樂意去學習。在現代這個時代,確確實實是遭遇到空前的劫難,在中國歷史上過去所沒有的,這個國家民族確確實實瀕臨在生死存亡的分界線上。如果沒有人挽救,很可能走向羅馬帝國的末路,在這個世界上從此以後就消失了,非常可能!誰來做這個工作?古德講得好,「國家興亡,匹夫有責」,哪一個意識到,哪一個覺悟到,你就得盡心儘力去做。覺悟的人不多,但是都能夠同心協力在做,會產生一定的影響。不怕艱難,不畏險阻,捨身命也值得,有價值、有意義。學佛的同修都知道因果通三世,神聖的教誨我們在這一生當中還聽到一些,我們深深相信,沒有疑惑。
人有過去世,有未來世,聰明人要為來世著想,你才把生死置之於度外。人有生,哪有沒有死的道理?早死跟晚死有什麼差別?實在講沒有差別。古人說得好,「死有重於泰山,有輕於鴻毛」,這是一個比喻,說得不錯;我們講得更具體,走了以後你到哪裡去?死了以後,擺在面前是十法界,十法界你到哪裡去?這個才重要。決定不能往下墮落,那你就大錯特錯了!應當覺悟,把自己無限度的向上提升,這就對了。所以大乘經上佛講,一切眾生是佛心中眾生,佛陀念念牽掛著六道裡頭苦難的眾生,你也能夠念念挂念著苦難眾生,你的心跟佛心一樣。如何來幫助這些苦難眾生?幫助他什麼?最重要是幫助他覺悟,只有覺悟才能解決問題。他沒得吃,你送吃的給他,沒得穿的,送穿的給他,沒得住的,送房子給他,好不好?是好事,不能解決問題,只能解決一時。佛菩薩住在世間最重要的是教學,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂;破迷開悟是真正離苦得樂。《金剛經》,忍辱仙人被歌利王割截身體,他還是離苦得樂,我們凡夫受不了;他受那種折磨,他樂他不苦,什麼原因你懂得嗎?這樣才能夠真正做到莊嚴佛凈土。
第四句:
【為令一切劫海中如來種性恆不斷故。】
這一句可以說是十句裡面的核心,真實的利益,佛種不斷,這個重要。諸佛如來出現在世間,就為這樁事情,續佛慧命、弘法利生,這個緣比什麼都殊勝。諸位想想,天上人間還有比這個更殊勝的嗎?我們仔細觀察佛在經典裡面所說的,不但我們這個娑婆世界,他方一切諸佛剎土沒有兩樣,菩薩成佛為什麼?絕對不是為自己享樂,不是!菩薩成佛唯一的目的是幫助眾生解脫。解,解除他的煩惱、解除他的業障;脫,是幫助他脫離六道輪迴,幫助他脫離十法界。佛用什麼方法達到這個目的?教學,用現代話來說,多元文化的社會教育。人要真發心,要真干!教學要不要教學設施?像現在人講教學一定要建一個校舍,我們想想釋迦牟尼佛當年示現成道之後,在鹿野苑教五比丘,一個老師五個學生,他有沒有校舍?沒有,什麼設施都沒有。佛為什麼要做這個示現?他是王子出身,他父親凈飯王可以給他建築富麗堂皇的宮殿、講堂甚至於學校,提供他良好的教學設備,為什麼不這麼做?做得到的,不是做不到。什麼意思?眾生在遭遇到大災難的時候,這些設施來不及了,立刻就要教他。我們今天所謂是機會教育,遇到了馬上就要教,不要等到什麼設施,那你把教學的機會就錯過了,用意在此地,我們不能不懂。
今天這個時代走向高科技,科學技術真的是日新月異,每隔三個月就有新的產品出現,舊的東西不斷的淘汰,新的東西不斷的發明。今天我們的教學,教學要講求影響的面要廣、時間要長,才能收到效果。今天我們不必建大的寺院、大的道場,今天最重要的是要建小小的攝影棚,一定要有網路,當然最理想的是自己有一個衛星頻道,二十四小時不斷播放,面可以涵蓋整個地球,時間可以無限的延長,這就叫重實質不重形式。攝影棚就是大道場,網站就是大方廣佛華嚴,就是經上講的世界海微塵數剎土。有個小小的班,培養講經弘法的人數不在多,在精。今天這個世界,果然有十個、八個講經的法師,足夠了,就可以教化全世界,哪裡需要那麼多人?但是這樣的法師可遇不可求,他要真正能做到無我,真正能做到看破、放下,捨己為人,世出世間法完全放下了,絲毫都不沾染。這個放下,放下業障,放下貪瞋痴慢,放下是非人我,智慧就現前了。
一定要知道,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。今天我們放下什麼?放下妄想分別執著,我們自性本具的般若智慧現前了,德能現前了,相好現前了。這三種佛經裡面稱為大圓滿,智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,大圓滿!一切眾生自性本具的大圓滿,為什麼不能現前?放不下。起心動念自私自利,好事能做,但是沒有能把自己完全放下。今天要做這一樁好事,這一樁好事做成功了,可以利益許許多多眾生,明天沒飯你要餓死了,這個事情你做不做?有智慧的人做,沒有智慧的人他不做,「這個做了對我沒有利益」;有智慧的人只要眾生得利益,我的生死算什麼!
我們凈土宗六祖永明延壽大師,沒有出家之前他是個小小的公務員,在稅務機關管出納。他自己沒有錢,稅務機關有錢,他就偷盜。拿著公家的錢去放生,常常這樣做。到以後被發現,他是佛教徒他承認了,「我用公家多少多少錢」。問:你用了幹什麼?「放生」,沒有自己去享受。法官聽了這個話也很茫然,世間有這麼一種人,這個人判案子是前所未有的。把這個事情向國王報告,國王就說:依照法律判刑,死刑。然後吩咐執行的監斬官,拉到法場殺頭,看他害不害怕。如果他還表現有害怕,就殺掉;如果他不害怕,帶回來見我。綁到法場殺頭的時候,一點恐懼都沒有,監斬官就問他:「你為什麼不害怕?」「我以一條命換千千萬萬的命,很值得!我歡喜都來不及,我還怕什麼?」監斬官就報告皇帝,皇帝赦免他,召見他。問他想做什麼?他想出家。國王成就他出家,做他的護法。
救護一切眾生,還要考慮自己生命、家庭,那你什麼都做不成,你修的是小福。你用再多的金錢,做再大的好事,你得的果不大。忘掉自己,忘掉自己的家,全心全力為眾生、為正法,你做得不多,你的功德不可思議,無量無邊!甚至於你自己根本沒有力量去做,你有這個念頭,你這個念頭是真實的,是真心,你這個功德就具足了。《楞嚴經》裡面講,「發意圓成,圓滿功德」,才發心,功德就圓滿了!諸佛菩薩知道,天地鬼神知道,你發心你沒有能夠完成,緣不足、力不足,你的心是正的,可貴的是真心,這個道理一定要懂。續佛慧命,我們看到古人做的那個苦心,續佛慧命兩個重點,第一個保存文物、保存經典,中國在歷史上經過三武滅法,那個時候就有一些佛門弟子在想怎樣能把經典保存下去,不至於被毀滅。於是想什麼方法?把經文刻在石頭上,藏在山洞裡面。這個工作,代代有人繼續,差不多做了一千年。石頭刻出一部《大藏經》,這一部《大藏經》非常完整,甚至於還有一些小部分,我們現在《大藏經》沒有的,它都有。藏在房山,距離北京不遠,三、四十年前,偶然被發現這樣一部完整的《石經》,現在稱為《房山石經》,國寶。
我們看看古人是怎麼樣用心?多少人把他全部的財產都捐獻出來,做這個工作。我知道這一樁事情,那時候朴老還在,我跟朴老商量,怎樣把《石經》印出來,印出來讓全世界各個國家圖書館保存,這就不會失掉了。世界上災難再多,總會有一兩部存在,這叫續佛慧命。但是朴老過世之後,沒有人再支持我了。他們是印了一些,但是印的字很小,沒有辦法讀。我希望重新設計,字體要放大。當然冊數就多,成本就高,這個沒有關係。全世界的佛教徒真正發心續佛慧命還有很多人,我們集中人力、物力、財力做這個事情不是難事,緣不足。所以在這種情況之下,石經不能印,我們就在台灣印《乾隆大藏經》。這些經典多印,多送,希望世界各個國家都市的圖書館、大學圖書館,我們贈送給它保存,讓全世界的人都有機會能夠接觸得到、能夠看到,這是『如來種性恆不斷故』。
第二培養人才,人才怎樣培養?我在幾十年當中,常常想到我們要辦一個佛教大學。佛教大學絕對不是像現在一般學校,因為現在的一般學校培養不出高僧大德。用什麼方法?用古時候書院的方法,想了幾十年沒有緣分。在新加坡我們這四年來辦短期的弘法人才培訓班,這個短期等於是我們在這裡做試驗,希望這個班將來擴展為一個學院。李木源居士也很發心、很努力,但是始終得不到政府的認同,沒有辦法辦佛學院。這我才到澳洲,非常難得澳洲政府准許我們辦學院,我們在澳洲政府立案「凈宗學院」。學習的期限我想了很久,九年。前面兩年是奠定德行的基礎,孔老夫子四科,第一科是德行。德行基礎以什麼為標準?我們採取的是凈業三福。兩年學凈業三福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條;第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,我們前兩年是以這個為綱領。
課程,第一條裡面我們取儒家的《弟子規》、佛法裡面的《十善業道經》,我們選這兩種,落實。第二條我們選的是《阿難問事佛吉凶經》、《沙彌律儀》,第三條我們選的是《地藏菩薩本願經》,所以五門功課前兩年落實。我們的要求是要做到,不是說你會背、你會講,那沒有用處,要變成自己的思想、見解、生活、言行,你的德行成就了。你才有能力作天人師,「學為人師,行為世范」,你才能做到。所以這是兩年德行基礎教育,然後是三年本科,我們凈土宗五經一論,三年學五經一論,這是五年。後面四年專攻一門,這一門由你自己選擇,四年的時間專精一門,九年畢業。九年不能下山,沒有假期也沒有過年,過年放個假回家去一趟,不可以!九年不下山,你的心是定的;一次外面跑,你的心亂的。你看看《華嚴經》普賢菩薩為大眾說法先入定,這就是教給我們,你要想成就,你心不定怎麼會成就?我定的九年,這個時間不短也不太長。九年的耐心都沒有,你還會有什麼成就?
這一次我到日本去訪問,我講過我最大的收穫第一個,知恩院的老和尚,中村康龍,九十七歲,跟我們訪問團的談話,對我們提倡多元文化完全肯定,而且說世界上所有宗教的創始人,像耶穌、穆罕默德都是觀世音菩薩的化身。我們聽了很歡喜,我們這些年所思、所想、所做,完全贊同,我們沒有走錯路。第二個大收穫是在比睿山,這是日本佛教的祖庭。執事長給我們講,他們過去祖師大德在山上修行,期限最少都是十六年。我聽了我的心定了,我今天定的是九年,我不敢想十六年,現代人沒有那麼大的耐心。如果我要定十六年,恐怕我一個學生都找不到。我只希望我這個學院將來能有多少學生?能有二十個學生。這裡面教學,純粹是佛法;世間的東西,那是九年佛法完成之後,可以涉獵世間的學術。我這個想法肯定了,原本我還在考慮,九年不下山一般人受得了受不了,要不要放個年假、暑假?這次這樣一來我就肯定了,九年決定不能下山。下山就退學,這個學校就不收你,才能成功,這是續佛慧命,培養真正的弘法人才。將來如果有緣分,我還有這個能力,我會把這個學院擴大。大小乘佛法我會全心全力,各個宗派我都希望把它興旺起來。在這個學院裡面,每一個宗派可以成立一個學系,天台學系、華嚴學系、法相學系、戒律學系、禪學系,我會這樣做,我會全心全力來做,這是真正的佛教道場。
我訪問日本,希望日本也能做。這是要真正做出犧牲奉獻,要從覺悟的道路上去走。真正走向覺道,那你就不能迷惑。迷是什麼?摻雜一點點自私自利你就迷了。絲毫都不能夠摻雜,捨身命在所不惜。這個世間這麼亂,活在這個世間有什麼意思?我要不是遇到佛法,我早就不在這個世間了,這個世間沒有意思!我們看到、聽到許許多多年輕的學生,小學生、中學生厭世自殺,看到這個社會一切人事悲觀。我對於這些年輕人同情,他們為什麼會走上這個路子?說老實話不得已,不能不走上這個路子,我要是他的話,我也自殺了。只要能生命都不要了,他要是聞到佛法,佛法給他一條生路。只要人能夠捨身,能夠舍名聞利養、舍自私自利,道業上肯定有成就,有大成就。為續佛慧命,為延續中國古聖先賢道統的命脈,犧牲自己的身家值得!這個功德真是佛法裡面所講的無量無邊,誰肯這樣去做?覺悟的人肯,不覺悟的人他當然不肯。
我常常勸勉學佛的同修,六道要看清楚,要相信佛在經上講的事實真相,只要不出六道輪迴,肯定在三惡道的時間長,在三善道的時間短。你要問什麼原因?你看看《百法明門論》裡面所說的,六道眾生相應的心所,善心所只有十一個,噁心所有二十六個;再冷靜去觀察一下,善心所的力量薄弱,噁心所的力量強大,所以眾生學好不容易,學壞很容易,哪有不墮三途惡道的道理?你冷靜想清楚、看明白了,你就曉得六道是險道,很危險!三善道是個平坦大道,可惜它很短;坎坷不平的險道是三惡道,它時間很長,那個路很遠,很不好走。這一想通、想明白,我們就會全心全力去行善道,把行善的功德迴向菩提、迴向法界、迴向眾生,做為自己超越六道、十法界的增上緣,這才是真正聰明人。
在這個亂世不必去選哪個地方安全,哪個地方好,用不著!前面我說過,平等心最好,清凈平等隨緣,所在所行無往不利。念念與諸佛菩薩感應道交,與天龍善神互為呼應,這些天龍善神時時刻刻在保佑你。艱難困苦在所不免,諸佛菩薩為我們所示現的,在這裡頭你只要有堅定的信心、願心,堅定不退的毅力,你就成就了,這個成就是不可思議的。所以我們念到這一段,續佛慧命,令一切如來種性不斷,這是當前兩樁大事。我明了,我在早年就很清楚,出家之後努力在做這個工作,我不建寺廟,我不肯把信徒善心的供養埋在地下,所以十方供養我的這些錢都拿去印書,流通到全世界。現前利益眾生,又能夠續佛慧命,我做這個事情。雖然科技發達,書本我想還是最重要的,為什麼?萬一第三次世界大戰爆發,這個世界會毀滅,科技會毀於一旦,到那個時候電力統統沒有了;電力要是沒有了,所有這些高科技都不能動,都變成廢物,到那個時候光碟沒有用處,你不能看,你也不能聽,書本還是有作用。古人把經書刻在石頭上,藏諸於名山,不是沒有道理,那個才是真正的永恆。
但是今天我們借著印刷術大量的印,贈送到全世界,這是一個好辦法。那個藏諸名山,萬一山上發生一個大地震,那是千年的心血也會毀於一旦。但是這樣的山肯定有護法神守護,如果這樣的山要遭大地震能夠破壞,那是人類的罪業造得太重,山神不守護這個地方,那就非常非常的悲慘,這個地方會淪落為亡國滅種的慘禍。我們學佛的人懂得這個道理,所以當大災難來臨的時候,佛在《仁王護國經》裡面講得好,怎樣消除災難?諸位細細去研究《仁王經》,你就明白,趕緊搞好教育。經上講的方法,集合全國的高僧大德一百個人,來舉行仁王法會。仁王法會是什麼會?要用現在的話來說,就是教學研究討論會。現在災難來臨,我們不同的宗派、不同的宗教、不同的學術,現在為了應付大災難,我們怎樣能夠解脫?對全國人民、對全世界人民,我們有共同教學的方針、共同教學的原則,教導大家回心轉意,這叫仁王法會。這個會開完之後,每一個人回到自己的崗位上去落實、去推動。
教學方針怎麼定的?看看現在社會人心,哪裡出了毛病,仁王法會來診斷,針對弊病來用藥。現在的社會倫理沒有了,要教!道德沒有了,這個不得了!理、法沒有了,大家不講理、不守法,世界怎麼能不亂?眾生怎能不苦?我們要把這些弊病統統找到,對症下藥。大難當前,生死不要去理會了,苦樂、生死都不理會了,哪裡還有苦樂的念頭?只知道把這個工作做好,這個工作確確實實是續佛慧命、弘法利生,絕對不是自利;沒有個人的利益,完全是眾生的利益。自己生死都不顧了,還有什麼勞累的?還有什麼辛苦的?怕吃苦,怕累了,這個事情就不能成就。
黃念祖老居士晚年那一段為法犧牲奉獻的精神,我們要記住。他晚年身上帶著重病,寫《無量壽經》註解,註解寫完成之後,還要寫白話解,白話解沒有完成他就走了。常常寫到通宵,帶著病的身體,真的是不顧生死,續佛慧命。他遇到我很歡喜,跟我說:我這樣做,就怕我寫的東西將來被人丟到字紙簍里,沒有人流通。最初的本子是油印的,最古老的方式,蠟紙鋼板鐵筆刻的那種印刷,那個我知道,我們以前經歷過。所印的我估計不會超過一百部,因為那個蠟紙印一百張以後就看不清楚。多麼的艱苦!碰到我之後,我在美國,得到他一套書。就這麼一套,他自己帶到美國去。我當時問他:有沒有版權?有版權那就算了;沒有版權,我到台灣給你製版流通。他很歡喜。我第一版就印了精裝一萬冊。他歡喜,心裡一塊石頭落地,不會被人丟垃圾桶了。都是做續佛慧命的工作,護持佛種的工作。這個世間還是有有心人在做,不是沒有!還是有犧牲奉獻的人,捨己為人的人。甚至於有些在家居士,身家性命都不要了,我見過,我很佩服。
無論在什麼處所,無論在什麼時間,只要有機會,趕緊做。世出世法我常常講,成功的人就是認識機會、抓住機會,他成功了;失敗的人,不認識機會,掌握不住機會。機會過去之後,很不容易再得到,那是太難太難的事情。認識機會是智慧,抓住機會是福德。往生的人,佛在經上說,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。經文我們天天念,這兩句話的意思懂不懂?不能不懂意思。不懂意思,念那個經文頂多阿賴耶識里種點善根,其他的利益你得不到,這是不能不知道的。我們在這一生當中,很可能失掉的機會很多。從今而後,我們要發心,捨己為人、為法,為正法久住,為幫助苦難眾生度過劫難。你發這個心,你就跟諸佛菩薩起感應道交的作用,然後你才會認識機會,你才能抓住機會。如果這裡面夾雜著自私自利的念頭,那你就整個把機緣破壞了,非常可惜。一定要知道,諸佛菩薩、古今中外大聖大賢,都沒有自私自利,我們要學習,何況大乘經上教我們:無我、無人、無眾生、無壽者。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經(第六八八卷)
諸位同學,請看「世界成就品」說所成益第五句,我們兩句兩句來看,第六句:
【為令於一切世界海中顯示諸法真實性故,為令隨一切眾生無量解海而演說故。】
這兩句清涼大師給我們講是「顯義演教對」,這是佛法教學的根本。我們常常講世尊四十九年為大家所說的一切法,到底說的是什麼?如果我們用一句話來解答,那就是為一切眾生說明宇宙人生的真相,這就是顯義,在《般若經》裡面稱為「諸法實相」。『為令於一切世界海中』,在華嚴境界裡面決不是局限於一部分,它是講到整個法界的全體,盡虛空遍法界一切諸法的真實性,性是理體,真實的道理,真正的本體,也就是說宇宙之間萬事萬物它的根本是什麼,這就要顯示諸法的真實性。在一般大乘經裡面,對有情眾生來說稱之為佛性,對無情眾生則稱之為法性,法性跟佛性是一個性,就是此地所說的『顯示諸法真實性』。
禪宗所說的明心見性,就是見這個「真實性」。見性成佛,什麼叫佛?原來是見到真實性,也就是說證得真實性,見到跟證得是一個意思。對於宇宙人生真相確確實實一點錯誤都沒有,你搞清楚、搞明白,這就叫見性,這就叫證得。性是什麼?性什麼都不是。它不是形相,我們看不到,它也不是音聲,我們聽不到,它不是物質,我們也摸不到,乃至於憑我們的想像,意識的想像也想像不到。所以佛法裡面常常用兩句話來形容它,「言語道斷,心行處滅」,這兩句話的意思就是說,言語說不出來,心思也想不到,怎麼想你都想不到。它存在,它是一切萬事萬物的根源;換句話說,它是能變,宇宙之間,不但宇宙之間的萬事萬物是它所變,就是這個無限的空間,我們今天講太空、虛空,也是它變的,它是能變。能變的沒有相,所變的這就有相。我們的根身,我們的六根身體是它變的;我們居住的環境、大自然的環境、太空,我們今天看到無數的星球、星系,這是世界,世界裡面一切萬事萬物,都是它變的,它所變的。它所變的,我們能夠思、我們能夠想,能夠說;能變的,我們的言語、思惟就達不到了。
那要用什麼方法證明它存在?這就是說,那些證道的人、明心見性的人,他到底用什麼方法他見到、他證得?他用的方法可就巧妙,就是剛才講的「言語道斷,心行處滅」,他就用這個方法;換句話說,他不用言語,不用心思。不用言語、不用心思,就證得了;用言語、用心思,永遠沒有辦法證得。這是佛法裡面講的禪定,「言語道斷,心行處滅」,這是禪定。佛法修學方法很多,底下一句講,『一切眾生無量解海』,這就是說的法門,八萬四千法門、無量法門,這是講無量法門。法是方法,門是門徑,無量無邊的方法門徑,統統修的是禪定,統統修的是「言語道斷,心行處滅」。
我們修凈土宗,我們用什麼方法?我們用持名念佛的方法。為什麼我們用這個方法用了很久,用了很多年,還是不能證得,這什麼原因?有人參禪參了幾十年,沒有開悟;學教也學了幾十年,講得天花亂墜,也沒有開悟,什麼原因?言語道沒斷,心行處沒滅。這就是我們常講的「放下」,你沒有把言語道放下,沒有把心行處放下。這兩句話就是我們平常講的,《華嚴經》上也說,妄想分別執著。我們沒有把妄想分別執著放下,所以念佛沒有見道也沒有證得,參禪也沒有見道、也沒有證得,研教還是沒有證得、還是沒有見道,原因在這裡。由此可知,放下是多麼重要!人為什麼放不下?放不下實實在在是說,不了解事實真相。說這一句話,六道凡夫都不了解事實真相,為什麼有人能證得,有人不能證得?關鍵在有人能信佛,有人不信佛。能信佛,每部經末後一句「依教奉行」,那是能信,能信佛的成就了。不信佛的不得其門而入,無量法門他哪一個門都沒有摸到。雖摸到門不認識,以為是牆壁,佛告訴他那是門他不相信,日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣,煩惱習氣當家作主,把佛的教誨忘得一乾二凈,這就不得其門而入。
佛教給我們放下我執,不要再執著「身是我」、「能夠思惟想像的是我」,不能再執著了,這個執著是根本的錯誤。佛法講業障,這是根本的業障。所以我常常勸勉同學們,真正用功從哪裡用起?得從放棄對一切人事物控制的念頭,要把這個放棄,用功從這個地方真正著手。放棄對一切人事物佔有的念頭,這個念頭要是不能放棄,無論哪一個法門你要想功夫得力,難了!你非常困難。所以為什麼學幾年、幾十年功夫不得力?你沒有把這個放下,這是根本的障礙。障礙消除你才能入境界,障礙要不除,你怎麼會成就?你有業障障住你,所以你見不到事實真相。事實真相在哪裡?就在眼前。古大德講得很好,「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費功夫」,就在眼前,你就是不認識。真正認識的人、明白的人,實在講事實真相《金剛經》上說得很清楚,那個人放下妄想分別執著,他證得了,把釋迦牟尼佛在經上講的話完全證實了。「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,證明佛講這個話完全正確。
什麼是有為法?有為我們簡單說,有生有滅的法。動物有生老病死,這是有為法;植物有生住異滅,礦物有成住壞空。礦物我們今天講星球、星系,這是講到大的世界有成住壞空,不只滄海桑田,證明!我們這些凡夫業障深重,把這些幻相以為是真實,以為真實怎麼?想在這裡面控制、佔有,這叫造業。不知道所有一切法是夢幻泡影,你能控制嗎?不能控制。你能佔有嗎?它無所有。一部六百卷《大般若經》說明宇宙人生的真相,真相是什麼?一切諸法,「一切」就是此地講的「一切世界海中」所有諸法,無所有、畢竟空、不可得!無所有,你以為有,錯了!你看錯了;畢竟空,你以為不空;不可得,你以為可以控制、可以得到。諸佛如來、法身菩薩他們所顯示的這一切諸法,幻法可以受用、享受,它可以受用,心裡頭叫做一絲不掛,為什麼?他沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭,他可以隨緣自在享受,這就對了,這就是佛菩薩的生活、佛菩薩的工作。好處他統統都有了,圓滿了,缺點他一樣都沒有,他心地永遠是清凈的。我們總結修學綱領,他的心永遠真誠、永遠清凈,永遠平等正覺慈悲,順境逆境、善緣惡緣他得大自在。
我們在《華嚴經》五十三參裡面看到,那都是諸佛如來,都是法身菩薩,他們示現男女老少、各行各業,得大自在、得大圓滿,這叫正受,正常的享受。我們的享受不正常,享受一點點要付出很大很大的代價,那個付出代價之多,是我們凡夫根本沒有法子想像;我們要不學佛,永遠不知道這個事實真相。尤其是讀《華嚴經》之後,看到諸佛、法身菩薩日常的生活,「理事無礙,事事無礙」,我們要學。他為什麼無礙?他了解這些事實真相,盡虛空遍法界的事實真相,相是幻相,相有性無,無自性;事有理無,知道諸法無所有、畢竟空、不可得。無論他處在什麼境界,順境逆境、善緣惡緣,他的心永遠未曾動過。動什麼?起心動念、分別執著,從來沒有。
釋迦牟尼佛示現在我們這個世間,他也有言語、他也有分別、他也有造作,你怎麼說他沒有起心動念、分別執著?釋迦牟尼佛所示現的有,給你說,有分別、有執著,有起心、有動念,跟凡夫一樣不一樣?不一樣。不一樣在哪裡?那就是六祖惠能大師問永嘉的話,永嘉開悟、見道、證得了,「你還有分別嗎?」「分別亦非意」,六祖點點頭,「汝如是,我亦如是」,釋迦牟尼佛也如是。我們妄想分別執著是意,這就苦了。意是什麼?意裡頭有執著、有分別。他們的分別執著它不是意,不是意是什麼?是智慧,智慧哪裡來的分別執著?智慧本身沒有分別執著,隨順眾生的分別而分別,隨順眾生的執著而執著,自己確實從來沒有起心動念過,隨緣。凡夫才會起心動念,諸佛如來、法身菩薩哪裡會起心動念?沒有這個事情!所以人家是萬緣真正放得下。
菩薩示現在這個世間,做了國王,他每天也要處理國家大事,不能說他不做事。他做事像什麼?像戲台唱戲一樣,表演。戲台唱戲我們知道是娛樂大眾的,諸佛菩薩表演是教化大眾,希望大眾見到、聽到、接觸到,都能有所悟處。隨著眾生根性不相同,上根利智一接觸他的表演,大徹大悟;中等根性雖不能徹悟,大悟;一般根性有小悟,沒有根性的人讓他看到了,阿賴耶識裡頭種善根,這麼個意思。這樣的教學,最圓滿、最究竟的無過於《華嚴》,所以《華嚴》這部經就是諸佛如來、法身菩薩給我們表演過一個正常生活。六道無論在哪一道,不迷、隨順,不迷、隨順他就得真樂,離苦得樂。在地獄裡跟地獄眾生和光同塵,地獄眾生苦,他也裝出苦的樣子,其實他苦不苦?他不苦,他為什麼不苦?他無我。《金剛經》上講四相四見都破了,苦誰受?在極樂世界他不樂,為什麼?無我,那個樂受誰在受?有我就有苦樂,無我就沒有苦樂,在地獄不苦,在天堂不樂,這就叫真樂,真正離苦得樂了。這個樂不是苦樂之樂,苦樂之樂是相對的,相對的不是真實的。我們要明白這個道理,永遠住真實慧,與世界海微塵數剎土眾生感應道交。眾生有感,菩薩就有應,感應決定不失機緣。
佛心只有眾生,眾生還在迷惑顛倒,如何幫助他覺悟?如何幫助他回頭?如何幫助他解脫?這是佛心。佛的心真誠、離相,不像我們這樣粗,念頭感觸都非常粗魯、形相分明,佛的那個形相痕迹都找不到。為什麼?心平了。我們學佛要修平等心,修平等心不能挑剔,這個地方好、那個地方不好,你還有好壞;這個地方凶,那個地方吉,你還有吉凶;這個地方有災難,那個地方有福,這是凡夫。諸佛菩薩沒有這些選擇、沒有這些妄想、沒有這些分別執著,諸佛菩薩只有隨緣。這個地方有災難,災難很嚴重,這個地方的眾生求佛有感,佛菩薩就來了,就有應;決不是說你這裡有災難,我不能到你那裡去,這是凡夫,這不是佛菩薩。《普門品》裡頭說,觀世音菩薩講,「千處祈求千處應」。如果那個地方有災難,觀世音菩薩那邊有人來感、來祈求,觀世音菩薩說「你這裡有災難,我不能去」,那是菩薩嗎?不是菩薩了。這些地方我們要明了,我們要學習。
所以一定要學佛菩薩真平等,離妄想分別執著就平等;妄想分別執著沒有離開,到哪裡去找平等?這個道理我們要懂,要知道學習。眾生有感,愈是苦難的地方,愈是危機重重的地方,沒有人敢去,佛菩薩去。去幹什麼?救苦救難。我們在經上常常看到安慰眾生、開示眾生,為眾生做榜樣,教化眾生。吉凶禍福,那是果報,果一定有因、一定有緣。佛菩薩如何幫助這些苦難眾生度過災凶?沒有別的,只是把果報的因緣跟大家講清楚、講明白,聽的人覺悟、回頭,這個災難就沒有了,逐漸逐漸減輕到最後轉過來了。佛菩薩幫助眾生是這種幫助法,這才叫真正的幫助、真正的救濟。慈悲救濟,無過於此!不是用金錢,不是用財物,金錢財物解決不了問題,何況用那些東西來解決還有副作用。所以真正解決的方法,不但佛家,其他的宗教典籍裡頭教人:懺悔、改過。
佛教人斷惡修善、轉迷為悟,再說得明白一點、通俗一點,把自私自利的念頭斷掉,把利益社會、利益大眾的念頭興起,這是真正的斷惡修善。斷惡修善要從這個地方下手,那你是真的斷掉了。從今而後起心動念,不再為自己,能夠為一切眾生想,想一切眾生的福祉,為一切眾生真正幸福去工作、去努力。要是為自己,就錯了。為自己修再大的福報,出不了六道輪迴。出不了六道輪迴,你就要曉得,肯定在三惡道的時間長,在三善道的時間短促,這些都是事實。所以修行最可貴的是什麼?世出世法最可貴的、佛菩薩希望我們的,就是「顯示諸法真實性」,禪宗講明心見性,這是最可貴的,世出世間一切法沒有能夠跟它相比的。你見性了,你見到宇宙人生真相,你的智慧開了,你的德能、相好現前,無始劫以來你的問題解決了。世間人追求財富,你得到的財富是盡虛空遍法界;世間人追求智慧,你所得到的是稱性圓滿的般若智慧現前。全是自性本具的性德,見性就全部恢復,圓滿菩提不從他得!
學佛學這個,不是學別的,這是早年方東美先生教給我「人生最高的享受」。契入這個境界之後,真正懂得隨緣。我們一般凡夫哪裡知道這個道理?哪裡曉得這個事實?這樁事從來沒有聽人說過,你怎麼會修?你怎麼能證得?我們在這一生當中真正是有幸,得人身聞佛法,聞如來正法,無上微妙的大法。《大方廣佛華嚴》我們遇到了,遇到之後,要能信、能解、能行、能證,這是世出世間最可貴的。現前的生活包括我們工作、處事待人接物,就契入無障礙的境界,「理事無礙,事事無礙」,這個受用到哪裡去找?天上人間找不到。也許有同學要問,釋迦牟尼佛當年在世,好象也有很多地方有障礙,並不是一切都是隨心滿意的?沒錯,你看的是外表,你看的是很粗的現相,實際上佛菩薩、祖師大德,大德裡面有不少在家居士都為我們示現,你細心去觀察你會點頭、你會微笑,他在表現,他入無障礙境界。粗心大意的凡夫看不出來,看到他也有障礙,他從哪裡看?他從緣上看。緣他也沒看清楚,果然看清楚他就悟入,就見道了;他沒有見到,他沒有悟入。要細心!
唐朝龐居士他表演的那一套,意義很深。他是很富有的一位長者,這個也是明心見性,實際上菩薩示現的,示現居士身分。他把他家裡的財產、財物裝在一條大船,把這個船划到長江的中心,船底砸個洞沉下去,統統不要了。這個示現是什麼?勸導我們這些凡夫「放下」,像他這樣統統放下,一無所有!明天吃飯怎麼辦?他編草鞋,到街上去賣草鞋。一雙草鞋賣兩文錢,賣個三、四雙,他這一天生活就沒有問題了。他家裡那麼富有,他為什麼要去賣草鞋,過這個苦日子?那你要問,你再問,釋迦牟尼佛是王子,他可以繼承他父親的王位,為什麼要去示現沿門托缽、日中一食,到外面去討飯,為什麼示現這個?這裡頭總是在教導我們看破放下得大自在。你過這種富裕的生活,這是你眼前你所得到的,你付出的代價是什麼?付出的代價是看不破、放不下,這是你付出的代價;看不破、放不下,你要曉得,這個代價太大太大了!
看破放下,可以超越六道、超越十法界,你這一生當中作佛、作菩薩去了。要是看不破、放不下,你這一生縱然是做了帝王,中國古人常講的「富有四海,貴為天子」,你還是出不了六道輪迴。你要是了解這個事實真相,你才知道釋迦牟尼佛、龐居士他們那個示現真正義趣在哪裡,你就懂了,你就明白了。明了之後,然後你自己就曉得我這一生做人、我這一生修學工作應該要怎樣作法,你的心裡頭就有數,恢復到你自己心地真誠清凈平等正覺慈悲,你完全恢復了。你所表現的,各有各的手法,手法因素是在哪裡?因素是社會、是眾生。諸佛菩薩決定沒有自己,換句話說,整個社會眾生反應自自然然是這個作法,他不是自己的意思。他的示現、他的表演、他的言行、他的造作是社會大眾心行的反應,這個反應就是如何能夠令社會大眾回頭、反省、覺悟,用意全在此地。是自自然然的,佛經上常講「法爾如是」,自己確實沒有起心動念、分別執著,這個意思很深很深,「顯示諸法真實性故」。現在時間到了。
諸位同學,請看「世界成就品」說所成益第六句:
【為令隨一切眾生無量解海而演說故。】
這是「演教」,前面一句是講「顯義」,也就是說明佛法的教學不論是哪個宗派,我們常講顯密、宗門教下,目標都是明心見性、見性成佛,這是大乘法。小乘法沒有講到這些,小乘法只是講斷見思煩惱,證阿羅漢果,確確實實超越六道輪迴。他們到哪裡去?四聖法界。四聖法界在大乘法裡面稱為化城,就好象我們旅行,那是中途站,並不是真正的目標,是這麼個意思。我們要知道,不能把中途站誤認為是目的地,小乘人很多產生這誤會。他會不會再往上提升?肯定會向上提升,什麼時候他發現這不是最後目標,是中途站,他就會再往上提升。所以明心見性、大開圓解,在我們凈土宗講的是理一心不亂,這是我們修學真正的目標,不能搞錯。因此,要想達到這個目標,契入境界,最重要的就是要住三昧,我們念佛人講念佛三昧,我們的心要安住念佛三昧,這個才行;學《華嚴》的,要安住華嚴三昧,華嚴三昧是什麼?就是普賢三昧,前面這一品介紹過了。這是前一句所說的。
接著這一句就是常說的「轉法輪海」,你看看經文,『為令隨一切眾生無量解海而演說故』,從這一句,這是一個弘法利生的總綱領、總原則,普賢菩薩代表毗盧遮那佛為我們說的,普賢菩薩所說就是毗盧遮那如來所講。我們要用什麼樣的態度、什麼樣的方式教化眾生?用現在話來講,講經說法?換句話講,我們在講席當中常常提到的「契機」,你就曉得前面一句「顯示諸法真實性」是契理,這兩句豈不是契理、契機?契理不契機,等於白說了,你講的是沒錯,但是聽的人不歡喜,聽的人聽不懂,不能接受;如果契機不契理,佛經裡面講魔說。所以諸佛菩薩說法契機契理,這是正說。理是諸法實相、諸法實性,真實性,有時候我們省略稱為真性、實性,有的時候也稱為本性、自性,都可以。佛說法總而言之,讓眾生了解這些名詞術語的含義,怎麼說都行;各個宗派裡面名詞術語不相同,這不相妨礙,沒有過失,方向、目標是相同的,那是正確的。
這一句裡面所說,要「隨一切眾生無量解」,著重在「解」字。眾生無量無邊,眾生的根性不相同,眾生的程度不一樣。這個解,我們可以把它看為程度,他理解力、理解的程度不相等,這是在佛法裡面常常講上中下三根。上根利智,他們理解的能力很強,佛菩薩教導這些眾生容易,所謂是「聞一知十,一聞千悟」,這種學生稍稍點一點他就通了,這個學生是少數。下一等我們說上根人,那是上上根人;上根人人數就多了,還是好教。再往下中根人、下根人,比較難教了。難教,佛菩薩有善巧方便,這個地方顯示出佛菩薩的智慧慈悲。智慧裡面特別是權智,權智也是我們平常講的善巧方便,他有方法,那個方法太多太多了,應眾生無量解海。我們一定要曉得,一切眾生修行不是一生一世,上上根人你要曉得他過去生中不是上上根,他無量劫來慢慢從下下根提到下根、中根、上根,再到上上根,過去生中已經修了無量劫。
我在講席當中曾經用比喻說過,好象在學校念書博士生,博士班的學生,你看到才念了幾個月,上學才幾個月他博士學位就拿到,上上根人。你沒有想到他在博士班之前,他念碩士班念多少,學士班念多少,再往前去他中學念多少,小學念多少。前面你沒有看到,你只是在今年看到學校上課,他去報名參加,幾個月他就畢業,你只看到這一段,你沒有看到前面。由此可知,現在的上根人就是將來的上上根人,就是這個道理,現在的中根人就是來一世的上根人,現在世的下根人就是來一世的中根人,這是講事實真相。所以,沒有一蹴就成就的。沒有!佛法裡面講凡夫修行成佛要經歷無量劫,這個話是實話,這個話一點不假!我們聽了不能懷疑,也不能泄氣,無量劫那我要修到哪一輩子才會成功?你沒有天眼、你沒有宿命,你知道你過去生中是怎麼修的?如果我們哪一天有了宿命通,能夠看到自己過去生生世世都在那裡修行,才知道這一生的成就原來有那麼深的底子在。善導大師講得好,我們成績優劣、功夫淺深,「總在遇緣不同」,這句話的意思很深很廣,我們不能夠疏忽。
我們過去生中確確實實生生世世已經有很深厚的善根,如果這一生沒有遇到緣,沒有好的善知識給我們開導,我們自己總是懷疑自己,總是產生嚴重的誤會。這不是誤會別人,是誤會自己,總覺得這個大法自己不敢承擔,經過高明人一指點,信心就生起來了。這是緣,因都是你過去生中種的。別人指點你、告訴你,忽然你一下明白過來了,「我的善根深厚,原來也這樣的深。」這一生具足信心,勇猛精進,大幅度把自己的境界向上提升。當然這一生要證得究竟圓滿,只有一個方法,求生彌陀凈土。就是過去生中修行根性差一點也沒有關係,為什麼?往生到西方極樂世界凡聖同居土,都圓證三不退,這個法門是無比的殊勝!即使我們在這一生當中下下品往生,要知道還是過去生中的底子深厚,《阿彌陀經》上講的不是隨便說的話,句句真實,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,下下品往生也是這樣。過去生中你的善根、福德非常深厚,這一生的因緣遇到了。善根、福德、因緣,三個條件具足,你得生凈土。
善根、福德從哪裡看?什麼是善根?什麼是福德?能信、能解,你親近善知識,你對於經教的義理你真正能聽得懂,你真正能相信。真信怎麼樣?真信他就會真行。我相信,我也懂,我做不到,那不是真信。那叫什麼信?我們佛法常講正信,你是正信你不是真信,真信是落實。真信才得受用,正信還不得受用,這個諸位必須要知道。正信他不是迷信,有時候正信還不如迷信,迷信說不定還能得利益,為什麼?他真干。所以有許多老太婆、老阿公念佛真正的往生了,瑞相希有,你問他《阿彌陀經》、《無量壽經》,他不懂,甚至於他不認識字,沒有念過,他一天到晚就是這一句阿彌陀佛。他為什麼能往生?為什麼能有那麼好的瑞相?沒有別的,他看得破、放得下。他看破些什麼?這個世間太苦了,不想在這個世間住了,我們一般講厭世,一心一意求生西方極樂世界。
這一個念頭就是菩提心,不是我說的,蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的,講得好!印光大師非常稱讚,古來祖師大德從來沒有這個講法的,蕅益大師說出。使我們對於這些人往生不再懷疑,因為《無量壽經》上講往生的條件,「發菩提心,一向專念」,他做到了。章嘉大師教給我的看破放下,發菩提心是看破,一向專念是放下,萬緣放下了,心地清凈,拉拉雜雜的東西統統都沒有了,「一門深入,長時熏修」他做到了,這是我們一般人比不上他的。李老師以前跟我們說過多次,他也很想學,學不到。這些愚,想學愚,愚不可及。唯上上根人與下愚最容易成就,這種人在世間也不多。雖然講的是下愚,我們知道過去生中他的底子也非常深厚,絕對不是偶然的。所以我們幫助別人要懂得觀機,但是這裡頭最重要的,要知道自己的根機。人貴自知之明,自知之明莫甚於此。自己曉得自己的根機,自己要如何幫助自己在這一生當中穩穩噹噹的成就。
修學的方法、契入的境界,別人不了解你,但是高人了解你。他的境界比你高,他的功夫比你深,他能看得出來;跟你功夫程度相等,有時候也能覺察到你。但是功夫在你之下,不如你的,他對你決定不了解。你自己如何能夠不受影響,這一點是這一生當中成敗的關鍵。這裡頭顯示出自知之明,換句話說,你在境界裡頭自己能做得了主,自知有這個好處。沒有自知之明,你在這個境界做不了主,你的心、你的行會隨著境界在動,那個不是隨緣,那是你的心被境轉,這個錯了。隨緣是怎麼樣?方式隨緣,佛法裡面講方便隨緣,善巧方便隨緣,自己的心行如如不動,信願解行一絲毫沒有受動搖,這成!我們修行,這是我常常講,到底修什麼?到底行什麼?行門裡頭最重要的是掌握到綱領,儒家的綱領就在《大學》,三綱八目;三綱是「明德、親民、止於至善」,八目是「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」,你要掌握到。佛法修行我們也要把綱領找到,找到綱領之後,怎樣去落實?落實在依教奉行。
我們這麼多年來把綱領找到了,「真誠清凈平等正覺慈悲」,這是菩提心,大菩提心。起心動念不離這十個字,一定與這十個字相應,這是佛心、菩薩心。我們的生活行動綱領,「看破放下自在隨緣念佛」,落實在哪裡?落實在五個科目。凈宗學會成立,我們訂了五個科目:凈業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願,就是修這個,沒有別的。雖然是五個科目,五個科目已經把整個佛法都包括在其中,認真努力去修學。修什麼?我們起心動念、言語造作一定要與這個綱領、與這五個科目相應,不能違背;違背,那自己要曉得,來生來世還要繼續搞六道輪迴。六道是險道,誰能保證來生還能得人身?還能繼續修行?沒有人能保證。權教菩薩、阿羅漢都保不住,所以他退轉。我們有能力能保證嗎?人不能自欺,人最可怕的是自欺,欺人還是其次,最可怕的是自己欺騙自己。自己欺騙自己,他怎麼能不欺騙別人?所以他欺人是正常的。菩薩不會欺人,為什麼?他覺悟了,他不自欺。不自欺而後能不欺人,一定的道理。我們要成就自己的真正的德行,首先要做到不自欺,然後自自然然不會欺騙別人,當然更不會欺騙佛菩薩,才真正能夠落實依教奉行。
現今我們在新加坡辦培訓班,學習的同學也不少,同學們是不是真正發心,發大心續佛慧命、弘法利生,是不是真正發大心?如果因地不真,必定果招迂曲,古往今來沒有例外的。因果一定是相應的,真的是種善因得善果。所以因地要真,因地要純,純真之因當然得善果,這是我們一點疑惑都沒有的。如果因心裡夾雜著妄想、夾雜著不善,你就全盤都壞了。李老師往年在台中講經說法,常常用比喻跟我們說,他比喻講這一杯醍醐,是上味,這裡頭夾雜一點點毒藥,這一杯水都變成毒,絲毫的夾雜都不可以有。所以佛在《十善業道經》上教導我們,那是修學的總綱領、總原則,佛教菩薩、教我們,「晝夜常念善法」。這部經是教初學,初學念善法,念什麼善法?就是念十善。不殺生、不偷盜,在家居士不邪淫,出家人不淫慾,身三善業;不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,口四善業;不貪、不瞋、不痴,意三善業,常念!晝夜常念!「思惟善法」,你起心動念想,想善法,想十善。「觀察善法」,觀察是落實,你要做到,你要行十善。還教我們一定要「令善法念念增長,不容毫分不善夾雜」,教初學。這是佛法學習的共同科目,無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下,這是佛法的基礎課程,我們有沒有照做?《十善業道經》就好比儒家《弟子規》一樣,是最基礎、最根本的課程。這個課程沒有學,學任何課程都不會得力,為什麼?沒有根。你看看大小乘經一展開,佛總是叫「善男子、善女人」,善男子、善女人的標準就是十善;十善沒有做到,你不是善男子,你也不是善女人,佛所教導的你沒有分,你能懂這個意思嗎?真搞清楚、真明白,真覺悟了,我們才曉得從哪裡做起。
往年我只講經,講經只能夠在講席當中附帶勉勵大家、勸導大家,聽不聽是你自己的事情,我決定不干涉。即使教學我也是上課,我的身分是教員,對學生的管理、考核、教導是校長的事情,這個我們要知道。我只是教員,我只把我的課程教好,執行校長訂的教學計劃。我完成他計劃的某一部分,全盤計劃那是他的事。現在我在澳洲辦個凈宗學院,這是逼不得已,我不想做,到最後看看不行,不做不行,我沒有辦法迴避,這才擔負起這個重擔。在澳洲學院我要督促學生,我不能不管,希望為佛教培養真正能夠擔當續佛慧命、弘法利生的弘護人才,有弘法的、有護法的。我這一生都是被動的,從來沒有主動自己想做什麼事情,沒有!完全是被動的。環境種種條件,佛法裡面講因緣聚合,我遇到了,遇到了不能不做,不做對不起佛菩薩、對不起大眾。因緣不聚足,我沒有絲毫意念勉強著想去做,沒有這個意思。所以幫助眾生,特別是教導,一定要懂得眾生的根性,還有時節因緣。我們在內典教學裡面所講的那是很粗顯的綱領,觀機要觀人、要觀時、要觀處,至少你要有這三方面細密的觀察。這三種觀察,你一定要了解,人現在整個社會、人的生態環境、眼前的時節因緣,現在是什麼時代?現在是什麼處所?不容易!大的人、時、地了解,然後再看局部的,再看眼前這個小團體,我們上台講經說法,就知道該怎麼講法。
經是活的,我常常講,經典字字句句都含著無量義,淺深廣狹不定。讀古人註解,譬如我們今天展開《華嚴經疏鈔》,《疏鈔》是唐朝時候清涼大師他老人家所著作的。當然,他寫這個註解的對象是隋唐那個時代,那個時代的眾生生態,那個時代的時節因緣,不是我們現在。我們現在如果依照大師的註解一字不變去講,沒有錯,那是契理不契機,我們現代人不得受用。所以,要怎樣才能得利益?先要自己得受用,你才能夠幫助別人;自己不得受用,你怎麼能幫別人?自己要入華嚴境界,要得經典裡面所說的真實義趣,「願解如來真實義」,然後才能幫助現代此時此處一切眾生。你不契入境界,那怎麼行?不契入境界,縱然引經據典講得很多,全是死的!所以今天學術走向死胡同。科學技術比我們高明,它是活的,所以它有發明,它不斷向前進展。文學作品你們諸位細細去比較、去觀察,不要說遠,現代這些文學藝術作品你就比一比半個世紀以前,你很冷靜的去觀察、去思考,退步了!
講經說法也能做個對比,民國初年有一些講經的老法師,他們的講義著作留到現在。諦閑老法師、圓瑛老法師、倓虛老法師,近代這些法師的著作,我們凈土宗《印光大師文鈔》,跟我們現代這些出家人、在家大德居士的作品去做個比較,然後你才曉得退步了。他們那個水平,我們現在都達不到,怎麼能有成就?真正有成就要超過他們才行。這些人當中真正契入境界是印光大師,雖然他沒有講經的經典大著作留給後世,我們從《文鈔》裡面去看,你能夠體會,他契入境界,他了解這個時代眾生的根機。他用文字說法,他以身作則,他一生的行持是在那裡表演,做出來給我們看。他是陜西人,雖然晚年常住在南方,語言還是有障礙。他老人家說話鄉音很重,許多人聽不懂。他用文字,《文鈔》確實度了很多眾生,非常適合現代眾生的根性,適合現代眾生的理解需求。
尤其他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》,這三種東西是什麼?因果教育。我們從這裡恍然大悟,現在這個世間的動亂根源是什麼?不信因果、不懂因果,不知道因果的理論與事實真相,所以才有現在世間的動亂災難。高深的這些佛理都不談了,為什麼?談高深佛理沒有人懂,不契機!隋唐時代這些大師的著作都注得很好,為什麼?那個時候人懂。現在要講因果報應,因果報應如何能夠與科學、哲理融合成一體,為大家歡喜接受,能夠理解、能夠相信、能夠奉行,這個世間災難就能轉過來了。從這個地方,我們了解印光大師了不起。今天時間到了,我們就說到此地。
大方廣佛華嚴經(第六八九卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,說所成益第七句:
【為令隨一切眾生諸根海方便令生諸佛法故。】
這一句跟下面一句,清涼大師給我們講的是「生善滅惡對」。這個提示,提示得非常好,經文義理很深,淺學之士很難看得出經裡面的義趣,經過清涼大師這一指點,我們就明白了。此地所講的「眾生諸根海」,這個「根」的指善根。『隨一切眾生諸根海方便令生諸佛法故』,這個意思就很深、很廣。世間眾生,一切善法它總有個根,我們常講善根,所有一切善法從這個根生的,我們就叫它做善根。佛在經論裡面常講,無貪、無瞋、無痴,這是世間法的三善根。菩薩法裡面也有個善根,我們在經上看到,法身菩薩四十一個不同的位次,這些菩薩們積極的在修善,什麼力量推動他?也就是說他這個善是從什麼根生的?佛告訴我們,「精進是菩薩唯一的善根」。菩薩永遠精進不懈,他何以能夠精進不懈?他得的是法樂。如果沒有法樂,怎麼會精進?
世間人對於他的工作、他的學習也是勇猛精進,尤其是現代這個時代,科學技術發達,分秒必爭,日夜不息,什麼力量推動他?古人講總不外「名利」二字。世俗人這個話說得一點都不過分,他不是為名就是為利,名利在推動他。如果這個事情無利可圖,也沒有名分可得,他就不做了,懈怠懶惰了。往年,尼克森總統,美國的尼克森總統,第一次訪問中國大陸,回到美國去之後,他說,那個時候我在美國,他說:「中國的人民是世界上最懶惰的人民。」說明中國人對於工作、事業,比不上西方人那樣認真、那樣積極在追求,中國人不追求。是什麼原因?我們懂得,沒有名利可得。鄧小平執政之後,改革開放,允許有私人的財產,你看看現在中國人,勇猛精進超過美國人,美國人一天工作八小時,中國人一天工作二十個小時還不休息。什麼力量推動他?名利,有利可圖。
我們要問,諸佛如來、法身菩薩他們名聞利養統統放下了,他做得也非常積極,勇猛精進。釋迦牟尼佛當年在世,我們很冷靜的去思惟觀察,這個世間什麼人能夠比得上?他一生從事的事業,我們現在很清楚,他是從事多元文化的社會教學。這個教學是義務的,他不為名也不為利。我們要問,什麼東西來推動他?這個推動,是如來果地上的慈悲心、愛心在推動,這是永遠沒有止境的,真實不虛。所以,佛家講「慈悲為本,方便為門」。菩薩道業、學業還沒有圓滿,還在努力的充實,所以精進是善根,菩薩精進是善根。哪些是菩薩?包括初發心的,我們在其中。你發心想學菩薩,那你就學菩薩的精進不懈。你不具足這個善根,菩薩道你就沒有分;你縱然想走,你會走到偏路上、小路上,岔路了、歧途了,你很難在正道上,這個道理要懂。
真正要想行菩薩道,先要培養世間善根。經論一展開,佛講到「善男子、善女人」,世間善根都不具足,你怎麼能夠學佛法?佛法是大善,是高等的善人,不是普通善人。世法的善根:無貪、無瞋、無痴,就是十善業道。十善業道講了十條,根是最後這三條:不貪、不瞋、不痴,那是根,根是意三善。心善,諸位想想,你的言怎麼會不善?你的言語善,你的行如何不善?當然善。我們從現前這個社會來觀察,現前這個社會為什麼這樣的墮落、這樣的混亂?物質文明好象不斷的在增長、在提升,精神文明、道德的觀念幾乎在這個世間消失了。現前這個社會似乎只有名利,爭名逐利,不擇手段,超過了巧取豪奪,超過了!確確實實彼此從內心裏面所想,言行上所表現出來的,無不是損人利己、有己無人。於是造成整個社會的競爭,競爭升級就是鬥爭,鬥爭再升級就是戰爭,戰爭升級那就是世界末日。
現在戰爭跟從前不一樣了,如果諸位果真有心,你到廣島、長崎博物館仔細去參觀一下,你就知道核爆的可怕。當年投擲在長崎、廣島的核彈是最原始的,威力最小的,只有二十萬噸黃色炸藥那個威力。現在核武的威力比當年的核彈要超過百倍千倍,所以這個戰爭是人類絕滅的戰爭。不但是人類,包括許許多多動物、植物,可以說是地球絕滅的戰爭。這個戰爭的起因是什麼?貪瞋痴。人為什麼會有這樣強烈貪瞋痴的觀念?我們要研究,要搞清楚。世出世間大聖大賢都是告訴我們,本性裡頭沒有貪瞋痴。佛這樣說法,儒家也是這樣講法,「人之初,性本善」,沒有貪瞋痴。佛法裡面講的真心、本性,純凈純善。這些錯誤的觀念,從什麼地方產生的?佛講得清楚,迷失了自性所產生出來的。迷久了,佛在經上常講,六道眾生無始劫前迷失了自性。怎麼迷的?富樓那尊者在楞嚴會上拿這個問題向釋迦牟尼佛請教,佛回答他,回答他就是告訴我們,「知見立知,是無明本」。這一句意思很深,如果我們用一句很粗俗的話大家比較容易理解,可以說:自作聰明是無明本。自以為聰明,自以為高人一等,這是無明本。
為什麼?宇宙人生的真相是平等的,沒有高下,所以佛常常講「生佛平等」。他不說佛生,佛是諸佛,生是眾生,他沒有把佛排在前面。眾生排在前面,「生佛平等」,眾生跟佛是平等的。性相平等,不但平等,它是一如,理事不二,這才是事實真相。本來是平等的,你自以為比別人高一等,這就造成不平等,這是無明,這是迷惑的根本。平等心是真心,高下心是妄心,於是真心不做主了,迷失了真心,妄心做主,那個麻煩大了!你愈迷愈嚴重。無始劫迷惑到今天,積集一切不良的習氣,主宰著自己的見解、思想、行為,就變成胡作妄為,造作極重的罪業。想想你這一生所作所為,你得到什麼?你說你得到名跟利,這個世界毀滅了,名跟利也都沒有了。科學家相信,我們居住的地球過去他們從考古裡面證明至少經過四次的毀滅,而且每一次發展都曾經到相當高度的文明,文明發展到最後、到最顛峰的時候毀滅了,現在這是第五次。如果這個事情是真的,大家想想,名利不是一場空嗎?
過去那個時代大概也是爭名逐利,到最後造成整個世界毀滅,歷史也沒有了,豈不是佛在經上講的「無所有,畢竟空,不可得」,佛說得好!佛家常說,「萬般將不去,唯有業隨身」,為什麼要造惡業?真正明白、真正懂得了,效法聖賢。聖賢人跟我們一般凡夫想的不一樣,做的不一樣。他所想的是如何幫助一切眾生破迷開悟,他所做的是怎樣幫助一切眾生離苦得樂。自己怎麼樣辛苦,永遠不會改變,認真努力在做,具足世出世間善根、善業、善行,他們的境界生生世世不斷向上提升。這是什麼原因?他覺悟了。唯有覺悟的人,善根是本有的,不是學來的。自性本具的德能,諸佛菩薩證得,我們凡夫把它失掉了,差別就在此地。佛菩薩大慈大悲教導我們、開示我們,沒有別的,讓我們把自性本具的性德找回來、恢復過來。恢復難不難?不難,一覺就統統恢復了,一迷統統都不見了,變成煩惱、習氣、惡念,一覺悟就恢復。所以世出世間教學最貴的是覺悟,要徹底覺悟,要大徹大悟。這是聖賢的教育,中國如是,古印度如是,其他國家民族他們古聖先賢的教學亦復如是。由此可知,這叫真理,中國諺語裡面所謂「英雄所見,大略相同」。
愛是性德,無條件的愛心是從性德裡面生的;有條件的愛是從妄想分別執著裡面生的,它與性德不相應。無條件的愛心,對一切人、一切事、一切物,天地萬物,純真的愛心,才真正能夠自度度他。我們世間人一般常常講你要自愛,這一句話的意思很深很深,許許多多人會說,他體會不到。愛惜你的真心本性,愛惜你本性裡頭本具的智慧德相,幾個人懂得?然後更進一步,你看看菩薩跟一般人確實不同,他能夠隨一切眾生的善根。所以佛教化眾生,佛經里的名詞叫當機者,就是他真正教化的對象是善男子、善女人,這是真正教化的對象。如果不是善人,佛陀的教誨他怎麼能聽進去?他怎麼能相信?他怎麼能不起反感?當然他會排斥,一定的道理。他為什麼要這麼作法?與他自己的名利起了衝突,他認為大家都學佛了,大家都做孔子的學生了,他的名聞利養會失掉,於是極力起來反對。殊不知他是真正迷惑顛倒,真的搞錯了。他要是稍稍有智慧,有一點小覺悟,他要是能夠認同古聖先賢的教學,他得大利益。
大到什麼程度?至少他是這一個世界的救世主。他本人會被後人尊稱為神聖,這個大利益他得到了;在現前他得到舉世之人的擁護愛戴,利得到了。他會排斥,他不能接受,這就顯示他的愚昧無知,諸位冷靜去思惟觀察,你就曉得了。在今天這個世界誰能夠幫助一切眾生降低貪瞋痴錯誤的觀念,這必須要給他降溫,無貪、無瞋、無痴這個觀念要幫助他提升,這個人就是佛菩薩再來。這個人是真正現前世界的救世主,確實能解決二十一世紀社會上複雜的問題,具體而言促進世界和平,消除一切誤會衝突,達到整個社會的安定、繁榮、興旺。知道一切眾生有三善根,不是沒有,他真有,如何幫助他三善根增長?三善根的反面,佛稱之為三毒,貪、瞋、痴是三毒。懈怠、懶散是毒,一個人懈怠、懶散,在世出世間法肯定是一事無成。懈怠懶散的對面是精進,勇猛精進,無論他做什麼事情,他都有成就。所以三毒如何把它降溫、減輕?三善根如何幫助他增長?這是佛菩薩的事,這是大聖大賢的事。
怎麼作法?具體的作法不外乎教育,「教學為先」,離開教育那什麼都不必談,你就沒有法子做。孔老夫子用教學,釋迦牟尼佛用教學,都是義務教育,有教無類,不分國界、不分種族、不分宗教,平等的教學,佛法講平等、慈悲。教學的方式有多門,那就講到應以什麼身得度,就現什麼身,「恆順眾生,隨喜功德」。「為令隨一切眾生諸根海」,你懂得隨順;然後你用方便法,善巧方便,目的是什麼?「令生諸佛法故」。這個地方的「佛」,我們決定不要把它解釋為佛教,那意思就非常窄狹,這個佛是覺悟的意思。「諸佛法」,我們換句話講,令生一切覺法。諸是一切,佛是覺。覺則不迷,智則不愚,「諸佛法」就是大智大覺之法。這個地方講的原理原則說得多好,「隨一切眾生根」,換句話說,這些大聖大賢在中國隨順中國人的根性,教導中國人開悟,恢復自性本具的大智大覺;在印度,隨順印度人的根性,教印度人發掘自性裡面的大智大覺。在西方像猶太教、天主教、耶穌教、伊斯蘭教,那些大聖大賢隨順不同義趣、不同族群的根性,以善巧方便幫助他們開發自性,證得自性本具的大智大覺。
這真正是所謂「方便有多門,歸元無二路」,所以佛在《金剛經》上說,「是法平等,無有高下」。這個話的意思廣,並不專指釋迦牟尼佛講的法,世出世間所有一切法,包括他方世界過去、未來,《華嚴經》上講的世界海微塵數諸佛剎土,法法平等,無有高下,我們的平等心要現前。如何能叫我們的平等心現前?離妄想分別執著,清凈心、平等心、正覺心、慈悲心、真誠心統統現前了,原來是一個心。一個心為什麼說五個?五個是從五方面來觀察,從五個方面來觀察,前後來觀察,一體!一體本具五種德相,真誠的德相、清凈的德相、平等的德相、正覺的德相、慈悲的德相,一心具足,一心圓具;圓是圓滿,圓滿具足。沒有善根,他不能接受。如何培養眾生的善根,這就是要善巧方便,善巧方便沒有一定的方式,這個一定是真實智慧的作用,誘發一切眾生的善根、福德。
諸佛菩薩、古聖先賢,只要我們細心去觀察、去思惟,不難得到,你就明了,他們所作所為,佛法講示現,他們一生所作所為你細心去觀察,都是在那裡表演給我們看,都是在啟發我們自性的智慧德能,他在那裡表演。有人向他請教,他就說明;沒有人向他請教,他永遠沒有休息,在那裡表演,行住坐卧一切時一切處,從來沒有間斷過。沒有人看見?沒有人看見,他也是這樣的,為什麼?人看不見,還有許許多多不同維次空間的那些眾生,他們看見了。所以這些大智大覺的聖人,何嘗有剎那時間離開一切眾生?沒有!剎那際沒有離開一切眾生,「佛氏門中,不舍一人」,這句話我們相信、我們肯定,從來沒有間斷幫助眾生覺悟。菩薩從來沒有剎那際的時間中斷,勇猛精進的學習,所以菩薩能成佛。什麼原因成佛?就是勇猛精進。但是我們必須要知道,勇猛精進一定是建立在三善根的基礎上。
我們永遠要記住,世尊在《十善業道經》裡面最重要的一段開示,那就是「晝夜常念善法,思惟善法,觀察善法,令諸善法念念增長,不容毫分不善間雜。」我們可以用這一段經文做這一句的註解,這一句前半句、後半句的意思,在《十善業道經》這一段裡頭統統具足。我們自己不能不認真努力的修學,務必在這一生當中成就自己的道業,我們這一生到這世間來沒有白來,過去生生世世都空過,這一生不空過,這一生我們把這個機會掌握住了,希有難逢的機遇我們認清楚了。世間治亂安危不再受影響,成就自己的定力,成就自己的真實智慧。用清凈、平等、慈悲心觀察世間,對一切人、一切事、一切物真正生起「同體大悲,無緣大慈」,盡心儘力的幫助一切眾生破迷開悟、生善斷惡。底下這一句要講斷惡,這一句完全從生善這一面說起。現在時間到了。
諸位同學,請接著看第八句:
【為令隨一切眾生樂慾海摧破一切障礙山故。】
這個句子有前半後半,必須合起來看你才能夠看到它的義趣。『一切眾生』,一切世間哪一個眾生不希望離苦得樂?所以破迷開悟是世間所有宗教教學的共同目標,離苦得樂是一切宗教希求終極的目的。苦樂,如何得樂?真的離苦,那才叫真的享受、享樂。如果在享樂里付出很大的代價,那就是所謂苦中作樂,那不是在享樂,那是在造罪業。這個罪業好象一時得一點樂,那個樂就像我們現在社會上常常講的吸毒、打嗎啡,那個樂很短暫,痛苦在後面。現在社會講求享樂都是屬於這一個類型的,他不懂得真樂。所以這種享受實實在在講得不償失,他不懂得真正的樂,當然他也沒有辦法感受到;我們不要講享受,感受到幾乎都不可能。這要靠聖賢教育,但是虛空法界無量無邊諸佛剎土眾生,樂、愛好、慾望不一樣、不相同,你要隨順。
享受娛樂的方式不一樣,就說在中國,有人喜歡歌舞,享受歌舞之樂。歌舞裡頭又分很多種類,有人喜歡崑腔,有人喜歡平劇,它不一樣,有喜歡的,有不喜歡的。我們再擴大看,每個國家、每個族群,我們常常在電視或者是在錄相帶裡面看到,這個世界不同的族群他們的舞蹈、他們的娛樂,他們的生活情趣不相同。菩薩學佛的人不能不知道,為什麼?因為你要教化眾生,你要幫助他離苦得樂。現在世界上還有一些土著,他們有他們的歌舞,有他們生活的樂趣。如果把我們中國的平劇搬給他,他不能欣賞,他看了沒有興趣。所以菩薩能隨順,隨順眾生,普賢菩薩十願:「恆順眾生,隨喜功德」。上面半句就是恆順眾生,下面半句就是功德,恆順、隨喜功德,『摧破一切障礙山』,這個「障礙山」就是他付出的這些代價。如何能在他娛樂當中把他付出的代價降低,減低到最小的幅度,他才真正能夠得樂。
現在娛樂、狂歡,我們付出代價是什麼?整個社會的動亂不安,倫理道德全面破壞,貪瞋痴慢大幅度幾乎急速的往上上升,這是現代一般社會娛樂。諸位想想,我們付出多大代價?這個代價是諸位能看得見的,說出來你能相信;看不見的你不相信,但是這個世間有一些人能相信,那個代價是墮三途。如何能在盡情享受又不造惡業、不落惡道,還讓自己往上上升?這是什麼?孟夫子所講的「與民同樂」。我們今天生在這個社會,我們得換句話說,與廣大群眾同樂。同樂裡面一定要遵守一個原則,最高的指導原則,孔子說得好:「思無邪」。娛樂裡面如何能保持大眾的正知正見,不至於在狂歡娛樂裡面讓大眾產生邪知邪見,那就錯了!所以夫子:「詩三百,一言以蔽之,曰思無邪」,思無邪三個字,可以做為這個世間,這是文化,超越國家界線、超越族群、超越宗教,永恆不變的文藝、娛樂最高的指導原則。
娛樂是值得提倡,最重要的是要掌握住這個原則。能掌握得住,那是成功的,在佛法裡面講無量功德。為什麼?令一切眾生樂欲裡面沒有煩惱、沒有障礙。障礙就是煩惱,障礙就是重大代價的付出。我們要問,諸佛如來、法身菩薩有沒有娛樂?有,而且經常不斷,何以見得?諸位從中國敦煌、雲崗許許多多石窟裡面你去看,佛在講經,菩薩們在聚會,天樂迎空,天女散花、舞蹈,現在講這是娛樂表演的節目,穿插在大會聚會當中來助興。經書裡面記載的那就太多了,他們把它畫出來,用塑造、浮雕把它顯現出來。每一次聚會、哪一次聚會離開這些娛樂節目?沒有。這些娛樂節目又能令這些菩薩們助長定慧,這了不起!凡夫聚會裡頭穿插這些節目,增長邪思;佛菩薩穿插這些娛樂節目,增長定慧,不同的就在此地。所以從前,那是古聖先王,古時候那些國家領導人、作帝王的,他們有智慧、有學問、有善巧方便,真正能做到修身、齊家、治國、平天下。平天下就是我們今天講的世界和平,那個平是和平,我們中國人講天下太平。
現在許許多多國家領導人,可以說是忙於日常的事務;我們很清楚的理解,現在做國家領導人跟從前的帝王相比,現在他們的工作量要超過從前幾十倍都不止。忙於應付這些事件,把教化眾生這樁事情疏忽了,這是非常非常之可惜。真正有智慧、有德行的領導人,實際做起來並不難,底下可以專設一個機構來處理這些事情。他只要把握著原則,讓一些專家學者來研究:如何能夠安定社會、凈化人心,寓教於樂,娛樂的節目就是教育。中國古代確確實實是遵守孔老夫子所講的文藝娛樂的總綱領、總原則:「思無邪」。所以從前那些文人、學者編寫劇本,指導這些演藝人員表演,劇本裡面的內容是什麼?總不外孝悌忠信、禮義廉恥。
我們過去年輕的時候常常聽老人說,中國的戲劇無論是京劇或者是地方戲,這個戲劇內容總不外「忠孝節義」這四個字,而且結局決定是善有善報、惡有惡報,總是重視提倡因果的教育。因為在那個時候學校不普遍,怎樣教化眾生?就是用戲劇、歌舞。許多歌詞都是一些專家學者們寫作的,都能遵守這一個道德的傳統,念念不忘,對整個社會大眾勸善規過。填寫歌詞的人、編寫戲劇劇本的人,都有這個意識形態,所以他們編寫的這些歌詞、劇本,是教化眾生,是幫助廣大群眾斷惡修善。同樣是娛樂,他把人心向善的這一面誘導,他的境界不斷向上提升,與聖賢人的娛樂相應,走一個方向、一條路。
我們再看看現在這些娛樂節目,現在科學技術發達,許多人編寫電視的劇本、連續劇在衛星電視傳播,仔細看看那是什麼內容?我是大概三十幾年前偶爾看看電視,現在三十年後的今天,我不知道內容變成什麼樣子了。那個時候我看的那些內容,我就看不下去了,不看了。報紙裡頭報導的是什麼?我們只稍稍留意社會的形象,會有一個很明顯的感觸,好象現在社會大眾、這些文學藝術界,唯恐天下不亂,這還得了嗎?我不怕死,中國古德講得好,「人生七十古來稀」,我今年七十六歲,該死了。社會怎麼亂,甚至於世界末日來臨,我也無所謂,我的時候到了。人過了七十歲之後,的確許許多多的觀念不一樣,人生歷程差不多走盡了,都看過、都聽過、也都明白了,該是徹底放下的時候了。世間一切事不會再過問了,真的不聞不問,養自己一點清凈心,我們學佛的人懂得「心凈則佛土凈」。在經典上我們讀到,一切諸佛如來都勸我們求生極樂世界,親近阿彌陀佛,我們聽了歡喜,我們也樂意到極樂世界去參訪、去走一趟,見見阿彌陀佛。看到世界動亂的現象心有不忍,現在這個身體還在,還沒有走,能盡一點心,我不辭辛苦,我會盡心儘力。能幫一點忙,這是義不容辭,我會幫助大家。我跟大家不一樣的,大家還在迷惑,我清醒過來了。諸位還在夢中,我的夢醒了。
社會教育最有效果的方式無過於娛樂,娛樂裡面包括戲劇、歌舞,現在總稱為文藝,文學、藝術。表現在形態上有舞台,現在有電視、有報章雜誌,形式許許多多,不勝枚舉。這些工具它所表現的,無論是善、無論是惡,可以說都是對社會產生深廣影響的教學。如果這個教學是負面的,就會主導這個社會的動亂不安,主導這一切眾生貪婪無厭,使大眾產生一個錯誤的觀念。過去有個同學送了一張報紙給我看,一張報紙全面廣告,整面只印一句話,「貪婪是社會進步的動力」,這還得了?應當怎麼說?貪婪是社會滅亡的動力,或者說貪婪是社會競爭、鬥爭、戰爭的動力。這個理念非常可怕,這樣的宣傳還得了?這個世界怎麼可能有安定?怎麼可能有和平?我看了是怵目驚心。
你看看這段經文,如何讓這個社會和平、安定、繁榮、興旺?大前提一定是和平、安定。沒有和平、沒有安定,興旺、繁榮剎那之間歸於毀滅。我們想想二戰終結的時候,長崎、廣島,那也是多少年的建設,一枚核子彈剎那之間消失了,整個城市消失了。現代核武的威力勝過在廣島所投下的千倍都不止,所以法國十六世紀,法國的一個預言家,諾查丹瑪斯,歐洲人都稱他為聖人。他的大預言,舉世聞名。我看過中文譯本,他的預言:兩千年是世界末日,預言會爆發第三次世界大戰。這個戰爭結束之後,世界上人口,他說了一個很含糊的話,災難過去之後世界上活著的人,只剩下「大七之數」。有很多人解釋說是七億,我們現在知道,現在全世界的人口將近七十億,如果剩下七億,在戰爭當中死亡的人數應該是十分之九,十個人死九個,剩下一個。還有人解釋這個大七之數是七千萬,如果七千萬,換句話說,一百人當中只有一個人倖存,一百人當中九九個都死了。所以他講,那個時候活人羨慕死人,活人受罪,羨慕死去的人。
這個事情會不會發生?我們學佛的人有智慧,頭腦清醒,我們從什麼角度來看?從因果上來看。現在社會大眾造的是什麼因,於是就能夠想到他感得的是什麼果報。現在眾生造的惡業,我們就以十善業道為標準,惡的因:殺、盜、淫,妄語、兩舌、綺語、惡口,貪、瞋、痴,我們想想,造十惡業的人有多少?反過來再看,行十善業的又有幾個人?不殺生、不偷盜、不淫慾、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,你去找找看,就我們自己身邊的人、我們認識的人,你仔細去找,有幾個?再問問自己,自己是屬於十善這邊的?還是屬於十惡這邊的?好好的反省一下,你就曉得這個世界前途吉凶禍福,清清楚楚、明明白白,不需要問人,也不需要問這些預言家,我們自己的看法、自己的想法、自己的判斷是正確的。
現在災難可以說愈來愈近,眉睫之間!這個世界上不是沒有智慧的人,真正有智慧、有德行的人,有,這種人不多,他們覺悟,他們明了,也在想方法化解,怎樣來挽救這個劫難。我聽到的訊息,現在世界上有八個大學在做這個工作,把這個當作學校裡頭最重要的一個題目來研究。澳洲昆士蘭大學是八個學校裡面的一個,他們這些年做得也有一點成效。現在從九一一事件之後,研究這些問題的人很著急,如何加強?如何有效果的來做?這是當前的大問題。我跟他們有接觸,我也提供一點意見,還是英國歷史哲學家湯恩比博士他的見解、他所提供的方針,中國孔孟學說與大乘佛法能救二十一世紀的危機。大乘佛法裡面實在講,無過於《大方廣佛華嚴經》,我們《華嚴經》從前面一直讀到此地,一千多個小時。讀下來我們深深有體會,我們能夠相信、能夠肯定,《華嚴》的教誨能化解劫難。
這裡頭最重要的,是要把經典裡面的思想、經典裡面講的道理變成我們自己的思想、見解,經典裡面的教訓落實到我們自己的生活行為,我們自己就得度;如果用西方宗教家的名詞,我們自己就得救,自救而後才能幫助別人。幫助這個社會最有效果的方法是什麼?還是要用衛星電視。所以我祈求這些先知先覺、這些善心人士,中國人講的志士仁人,希望他們能夠在衛星電視頻道開課,教導廣大群眾、全世界的廣大群眾,如何辨別是非邪正,幫助他怎樣斷惡修善、破迷開悟。只要人心放棄錯誤的想法、看法,競爭是錯誤的,鬥爭是錯誤的,戰爭是錯誤的,我們如果能把這些放下,和平是正確的,安定是正確的,共存共榮是正確的,自他兩利是正確的,損人利己是錯誤的,多多的教導,多多的勸導。更希望文藝界、影劇界、娛樂界裡面能夠多出幾個真正的菩薩、真正的天使,演出的節目多多從正面勸善規過,多多的教導一些因果的教育。
像最近,先是馬來西亞編《了凡四訓》的電視劇,那個節目比較短,只有兩個小時,我看了,內容相當精彩。接著北京影劇界也編《了凡四訓》的電視劇,他們使用的是四個小時到六個小時,比馬來西亞的時間長一倍還不止,內容也相當精彩豐富,這個好!編寫這些劇本、導演這樣的節目,這個人是菩薩,這個人在佛法裡面講積功累德,他造的是善業,他以善法教化眾生,無量無邊的功德!我們看到、聽到了,歡喜讚歎,隨喜!希望影劇界、娛樂界多出這樣的人,這個社會的災難可以化解;縱然不能完全化解,肯定能減輕,大災難來臨的時間肯定會推遲、會延後。
再不可以誘導人民走向邪知邪見,那個過失、罪業就非常非常之重。這種節目演出,諸位想想,你能夠得多少名利?得失如果細心去思惟,去做一個比較,你就知道得不償失。人生短短數十年之間,何必要造惡業?何必要傷害這個社會?何必去誘導人做惡?大錯特錯!人頭腦要清醒,細心觀察我們周邊的人事環境,很明顯的你能夠覺察到善惡報應就在眼前。這是事實,不是學說,不是迷信。你仔細觀察,你的思想、行為果然對社會大眾有利,你得善果;對社會大眾有傷害,一定有不善的果報,清清楚楚、明明白白,不能不謹慎,不能不多想想。這兩句前面教給我們修善,後面這一句教給我們斷惡。今天時間到了。
大方廣佛華嚴經(第六九0卷)
諸位同學,請看「世界成就品」,說所成益最後兩句看起:
【為令隨一切眾生心行海令凈修治出要道故。為令一切菩薩安住普賢願海中故。】
這兩句才是究竟圓滿的利益,自己修學自己得圓滿利益,幫助別人令他得圓滿利益。清涼大師註解裡面給我們提醒,前一句是「凈業」,第二句是「普願」,說得好!普賢菩薩跟華藏世界與會無量無邊大菩薩們宣說,我們真的是有緣也能夠讀到,雖然沒有見到這個大會,大會的節目報告我們有緣能看到,希有難逢!我們學的是凈土宗,這兩句跟我們的關係非常非常的密切,我們要怎樣學?要怎樣幫助別人?菩薩教給我們的綱領,我們要特別留意,『為令隨一切眾生心行海』,我們自行化他有沒有留意到這一樁事情?「隨一切眾生心行海」。心行,起心動念接著言語造作,心凈則佛土凈,這是總的原則,修學凈業不能不知道。如何能教我心得清凈,我們的功夫就得力了。心為什麼不清凈?真心本來是清凈的,佛在經論裡面告訴我們,迷失了真心、迷失了本性,真心變成妄心,本性變成習性,於是我們的心行就被污染了。被什麼污染?妄想污染、分別污染、執著污染,三重染污,這是因;果報,把我們一真凈土變成了穢土,變成了五濁惡世。
佛在經上為我們說明,我們這才恍然大悟,知道妄心習性是虛幻不實。穢土、濁惡的世間是夢幻泡影,我們聽了這些開示,才稍稍有一點覺悟。這一點點覺悟,非常可貴。為什麼?古大德常常為我們說,積小悟就成大悟,積大悟就成徹悟,這就是積功累德,功德確確實實是指這一樁事情。悟是要有功夫的,功夫是什麼?功夫是能看破、能放下,看破、放下相輔相成,有助於悟入。看破就是覺悟,明白了,明白一點我就要做到一點;如果明白了,我還做不到,這個不行,你那一點明白很難保持。你要是做到就能保持,做不到轉眼之間又迷惑了。這種情形古今中外的行人,哪一個沒有經歷?把持不住、沒有堅定的決心意志保持自己的境界,這很容易墮落,菩提道上總是進進退退,而且進得少、退得多,所以道業就很難成就,一定要到自己真正能夠把持得住。
我們常常勉勵同學們,學佛一定要以釋迦牟尼佛、阿彌陀佛做榜樣,我們向他學習。不能不了解世尊當年在世一生的行業,那是我們的典範。這些文字記載在哪裡?《大藏經》裡頭有兩部書,一部叫《釋迦方誌》,另外一種叫《釋迦譜》,這兩種可以說是釋迦牟尼佛的傳記,古大德寫的。阿彌陀佛的事迹都在《無量壽經》裡面,世尊為我們介紹得相當詳細。讀《無量壽經》就是讀阿彌陀佛的傳記,你看他老人家怎樣修行證果?安立清凈國土,幫助虛空法界一切諸佛剎土有願親近彌陀、隨順凈宗修學的這些學人。經典裡面描繪西方極樂世界大眾生活狀況、學習的狀況,學習的成果不可思議。
所以我們要隨順自己的心行,也要隨順眾生的心行。一切眾生心行各異,我們要在異中求同。正因為大眾的心行不同、樂欲不同,所以世尊才開啟八萬四千法門,開啟無量法門接引大眾。古人把教比喻作網,「教網」,這比喻得是好!能適合一切不同根性的眾生,在這裡頭長時期的教化熏陶,讓他慢慢覺悟。總得隨順,這裡面十句,從第六句以下後面的五句,每一句裡頭都講「隨」,「隨一切眾生」,十句裡頭說了四句,隨一切眾生。研教教學要隨順眾生,斷惡修善要隨順眾生,勸修凈土也要隨順眾生,這個事情不能著急。有很多同修心地很慈悲,自己學凈土,總希望自己家親眷屬、朋友們都能夠修這個法門。自己沒有智慧、沒有善巧方便,好心勸人引起反感,太多太多這樣的例子。今天我們在此地讀了,你要想接引你的家人,你先要學著隨順眾生,你才有辦法接引他、幫助他。你要不隨順他,你學這個法門處處覺得跟他對立,處處使他感覺得不方便,他當然排斥,當然拒絕。
第一個飲食起居生活習慣,學佛的人要隨順。釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看,他老人家每天出去托缽,別人供養什麼就吃什麼,這就是隨順,絕對沒有分別執著,絕對沒有絲毫的要求。也許我們同學要問,供養大魚大肉怎麼辦?照吃。這個不是破了戒嗎?他沒有破戒,你破戒了。這個話怎麼說?他沒有分別執著,他「恆順眾生,隨喜功德」;你為什麼破了戒?你在這裡起妄想分別執著,你錯了!佛沒有錯,你錯了,你是過分的執著。剛才講了,凈宗最主要修什麼?修清凈心。你看看你一接觸這個境界,你心裡就生煩惱,你的心立刻被污染,清凈心馬上就失掉了,你不錯誰錯?世尊當年在世,跟隨他學習的學生經典上記載的一千二百五十五人,這是相當大的一個團體。這些人每天統統都是乞食,所以他必須要找一個相當大的城鎮,有那麼多人口,他們出去托缽沒有問題。托缽的規矩是頂多只能托七家,七家要托不到,空缽回去了,等別的同學托的有多的再分你。也不是家家都有供養的,有的家庭富裕供養多一點,有些家庭貧苦供養少一點,還有很苦的人沒有供養。
古時候這個城市有兩、三萬人,這個城市就算大城。經典裡面記載,許多大國的都城人口都不超過十萬,古時候人口沒有現在這麼多。佛法「慈悲為本,方便為門」,佛法跟諸位說過,它是多元文化的社會教學。所以出去托缽,釋迦牟尼佛、學生都不例外,接受人家這一缽飯的布施,不見得是給你裝滿,有的好幾家這個缽才滿,每一家給你一點點。接受布施不能馬上就走,沒有這個道理,首先問他有沒有問題,有問題提出來為他解答;他沒有問題,為他祝福,為他說法。所以齋主是財供養,這一缽飯是財供養,出家人回報他是法供養,這有回報的。決不是說你託了缽就走路,沒有這個道理。弟子們天天聽老師講經說法,聽得很多,各個都有智慧,各個都能在一切人面前說出一番大道理來,都有能力應付社會上各種不同的疑難問題,為他解答。解答不了把這個問題帶回去向佛請教,佛一定為大眾解說,往往記錄下來就成為經典,這樣的經典很多很多。
關於生活方面這些小問題,小乘經裡面非常富豐。放牛的人問法師,「我怎樣學放牛?」牧羊的人,「我怎樣學著養羊?」統統都給你解說,這些例子太多了。由此可知,那個時候出家人,學識真的可以說得上是非常淵博。釋迦牟尼佛也真了不起,世出世間法樣樣都教,大家在一起樣樣都學習,學習到最後的階段,這才讓學生們專攻一門。所以你細細去觀察,你也能學到釋迦牟尼佛教學的方法,非常完美!法門多,愈修,有幾個法門合併成一個,再深入又有幾個法門合併成一個,修到最後就剩三門,將要到達目的地了。像我們這個教室,這個教室有三個門進來;沒有進來之前,每個人從四面八方到這裡來、到學校來,各人走的路都不一樣,愈接近,很多路走成一條路,到最後要進門了,只有三個門,這三個門就是覺、正、凈三門。
你看看佛法,你發心想做佛的學生,先拜老師,行拜師禮,中國跟古印度都很重視。拜了老師,你得好好的跟老師學,你才會有成就。師資道合,教學就有成就。如果師資之道不合,老師講的學生懷疑、學生反駁,甚至學生聽信別人的傳說,這個教學肯定是失敗的。所以古今中外都一樣,老師教的學生很多,成就的不多,什麼原因?原因就在學生跟老師能不能合作,果然合作、密切合作,學生肯定成就;不肯合作、不願合作,合作當中又有疑惑,這個學生成就有限。這些道理我們要懂得,我們今天面臨的狀況沒有例外,亦復如是。什麼人能夠成就?《金剛經》上講,「信心清凈則生實相」,實相是智慧。我們修學信心不清凈,信心清凈的能有幾個人?
你們大家常常看到,我無論在哪個地方都會有很多人從各個國家地區來看我,我很感激。這些人有沒有成就?很難,為什麼難?他來看我是帶了一大堆的問題來看我。哪些人有成就?遇到凈宗法門,聽到我給他介紹,信心清凈,信心堅定,一句佛號念到底的這個人,成就了!他不會來看我,他跟我真的是師資道合。就像我往年在講席里講的,你們來見我,提了一大堆問題,我說:來問問題的人都是不老實的,為什麼?老實人哪有問題?老實人沒有問題,有問題都不老實。但是你自己要知道,你自己有問題你還是要來問,為什麼?你不老實,不老實不能裝老實,那你就吃虧了。為什麼?疑肯定障道,它障礙你開悟,障礙你念佛三昧,你不能成就。真的老實人,他確實沒有問題,那行!那是什麼樣的根性?古大德講兩種人沒有問題,一種是上根利智,你這一講他完全懂了,他還有什麼問題?另外一種人,他雖然不懂,他也不想懂,他的福德深厚,信心堅定,「你叫我念佛,好!我就老實念佛,念佛的這些道理我不需要懂,我沒有疑惑。」這種人好度,這種人叫老實人,沒有疑惑、沒有妄想。
倓虛法師往年常常提到的,他的老師諦閑法師有個念佛的徒弟鍋漏匠,我們也有詳細介紹,那就是個老實人。出了家,中年出家,什麼都不會,老和尚只教他念一句「南無阿彌陀佛」,告訴他:念累了你就休息,休息好了就接著念,一直念下去,准有好處。他相信,什麼好處他也不問,他也不懷疑,完全相信老師的話。老師把他安頓在鄉下一個破廟,沒有人住的一個破廟,安頓在那個地方,就教他這麼一個方法,他就真干,一天到晚念阿彌陀佛,念累就休息,休息好了接著念。念了三年多,他預知時至,站著往生。因為在鄉下,站著走的,走了之後,誰給他辦後事?當然還請他的師父諦閑老和尚,往城裡頭一個往返,那是走路,三天。第三天諦閑老和尚到他的小破廟,看到他還在那裡站著,歡喜讚歎:「你這一生出家沒有白出,像你這樣的功夫、這樣的瑞相,一般講經的法師、名山大剎的方丈,很多都比不上你。」真的,一點都不錯,老實!不老實的人聽這個人這樣說,「很有道理」,聽那個人那麼說,「也有道理」,究竟哪個說對?把自己搞糊塗,自己反而沒有主張,這個麻煩大了!
在古時候無論世間法或者是出世間法,你認定一個老師、跟一個老師,你會有成就;你跟兩個老師兩條路,你怎麼走?跟三個老師三叉路口,跟四個老師十字街頭,你不可能有成就。我們看看古今中外有大成就的人,一個老師!他一生走一條路,一個方向、一個目標,他容易成就。到處參學、到處跑的人,那是什麼人?那是菩薩,不是凡夫。你看看《華嚴經》上講的例子,善財童子五十三參,善財童子證什麼樣的果位才出去參學?他在他老師會下大徹大悟,成就戒定慧三學,這才有資格出去參學。參學的目的是什麼?成就後得智,後得智是無所不知。在老師面前成就的是根本智,先有根本智而後才有後得智,沒有根本智哪來的後得智?根本智是真實智慧,佛法裡面常講的般若智慧,般若智慧是從甚深禪定裡面得來的。所以他出去參學,無論接觸什麼樣的境界,善緣惡緣、順境逆境他不動心,決定沒有分別執著,決定不起心動念,這個行!這個可以出去參學。
這是什麼人?圓教初住菩薩,《華嚴經》裡頭法身大士。證得這個果位,才有資格出去參學;換句話說,你見思煩惱破了,塵沙煩惱破了,無明也破一品,才有資格出去參學。見思煩惱破了,證阿羅漢果;塵沙煩惱破了,權教菩薩;然後再破一品無明,善財童子是這個條件、這個資格,這才出去五十三參,成就圓滿的後得智,證得究竟的佛果。我們沒有這個能力,沒有智慧沒有能力辨別真妄、是非、邪正,一出去參訪就壞了,把自己修學的那點功夫全都破掉了,你還有什麼成就?不參訪心是定的,跟著一個老師;一參訪,什麼樣的疑問都來了。張三說的一套,李四說的一套,王五說的一套,各個不一樣,聽多了自己聽亂了,聽糊塗了,不知道學什麼好,你哪裡會有成就?
現在這個時代跟從前社會又不相同,現在這個時代民主自由開放,特別是講求人權。古時候沒有這些話、沒有這種觀念,在家聽父母,在學聽老師,沒有你選擇的。父母、老師幫助你、成就你,他們有責任。現在民主自由開放,說老實話,父母對子女不負責任,老師對學生不負責任,你能不能成就那是你自己的事,難!非常非常困難!現在人叫你跟一個老師學,你一定不肯,你會找很多老師,那就跟一般學校一樣,老師很多。一個老師能教得出來,老師多了就教不出來了。你可以拿到學位,學位不見得有真正的學問;換句話說,這個世間也有一些有真實的學問,他沒有學位。誰得受用?有真實學問的人得受用。真實學問肯定是從戒定慧三學著手的,真實的學問在大乘佛法裡面,性宗、禪宗從覺門走,他們的目標方向是大徹大悟、明心見性。其次教下,《華嚴》以賢首宗,天台、法相、三論這些宗派完全依經典,用經典修正自己的思想、見解、行為,它的目標是大開圓解。大開圓解跟宗門的大徹大悟,沒有兩樣。
第三個凈土宗、密宗,你修清凈心,「心凈則佛土凈」。你得清凈心了,大徹大悟、大開圓解同時就得到。這三門,外面看是三個門,裡面是一樣的,無論從哪個門進來,你所得到的都是圓滿的。你想想看,大徹大悟的人他的心當然是清凈的,他當然對一切法都能理解。教下大開圓解的人,他的心還是清凈的,他是覺悟他不迷。所以覺正凈三門,只要入一門,三個都得到。但是這三門對於我們凡夫不同根性來講,有難有易。法門是平等的,沒有高下,眾生根性不相同。走覺門要上上根人,我們今天講天才;你要不是天才,你走那個門走不通。第二教下,教下一般中下根性的人都能走,時間很長,就像念書從幼稚園、小學、初中、高中、大學、研究所,很長的時間,難!所以修凈土的人愈來愈多了,凈土修清凈心,容易!叫易行道。
修清凈心的人,二六時中我們講一天到晚,保持你心地的清凈,清凈心生智慧。你用什麼方法保持?我們現在用的法門「持名念佛」,就是這一句「南無阿彌陀佛」。你在日常生活當中,這個地方就講到,「隨一切眾生心行海」,隨順一切眾生。我們修什麼?『凈修治出要道』。「出」是出離,「要」是最重要的,「道」是道路。出離六道輪迴、出離十法界最重要的一個道路,就是凈土,我們從這個路子走。怎麼修法?這個不能不知道,凡是讓我們心裡頭起疑惑、動念頭、動感情,「阿彌陀佛」,這一句佛號把它止住。歡喜的事情動了貪心、愛心,「阿彌陀佛」,這個念頭打下去,歸到佛號。不順的逆境惡緣起瞋恚心,「南無阿彌陀佛」,瞋恚心沒有了。總而言之一句話,在日常生活當中你一定會起喜怒哀樂愛惡欲,念頭才起,「阿彌陀佛」,都歸到阿彌陀佛,把這些念頭統統壓下去、伏下去。別人讚歎凈土,「阿彌陀佛」;毀謗凈土,「阿彌陀佛」,我統統歸到阿彌陀佛,這就是修凈土,這是真有功夫的人。沒有疑惑、沒有煩惱,無論遇到什麼境界,一句阿彌陀佛就解決了,你看看多方便!所以正門走不通,最後統統走凈門,覺正凈三門,走這個門的人太多太多了。會走的人一定走通,就怕你不會走。現在時間到了。
諸位同學,請接著看「說所成益」最後一句:
【為令一切菩薩安住普賢願海中故。】
這個地方諸位一定要看清楚,前面都是講「為令隨一切眾生」,這個地方不是一切眾生,『一切菩薩』,跟第二句所講的「一切菩薩於佛功德海中得安住故」,前後互相照應。「一切菩薩」,這一句話的意思是雙關的,就現場而論,是華藏會上這一切菩薩;引申的意思,盡虛空遍法界所有一切發菩提心的菩薩。因為講「學凈土宗的」,這在中國十個宗派里只有一個宗派;「一切菩薩」,這個範圍就擴大了,所有宗派、法門統統包括在其中。前面是講的凈業凈土,這個地方是講的普賢大願。普賢大願在《華嚴經》末後清清楚楚,「十大願王,導歸極樂」。我走到凈土法門,老師雖然是苦口婆心勸導我,我對凈宗接受,不反對,但是沒有認真學習。認真皈依凈土法門是什麼原因?講《華嚴經》。
早年我曾經講過一遍,沒有講完,《四十》講一半,《八十》也講一半,以後不想講。因為《大乘無量壽經》出來了,彭際清居士說《無量壽經》即是中本《華嚴》,我看了很歡喜,十分認同。所以我就發心講中本《華嚴》,不講大本,大本時間太長了。大本《華嚴經》這一次講解的因緣是韓瑛館長啟請的,她在往生之前,希望我把《華嚴經》從頭到尾好好的講一遍,做成錄像,留給後學做參考。我答應了,這是這一次講經的因緣。她是功德主,所以我在攝影棚裡面供奉她的遺像,如同她當面在聽一樣。現在這個社會忘恩負義,我們怎樣教人?有恩有德、有情有義,我們要做出明顯的表示,教導眾生。人與人之間一定要有恩德情義,這才是人,人跟禽獸的差別就在此地。有情有義這種標榜,在世界上所有宗教典籍裡面都稱揚、都讚歎,都勸人在世間要做一個「義人」,仁義之人,這個重要。如果說是恩德情義都不講了,這個人怎麼能學佛?學佛的基礎、學佛的根本修養,我們不能不重視它。
前面講修凈宗,怎麼修法?諸位同一定要知道。一切時、一切處保持自己的清凈心,決定不能讓自己清凈心受染污,「心凈則佛土凈」,不能不懂這個道理。一定要記住佛在《十善業道經》上所說的,「不容毫分不善間雜」,我們把它改一個字,「不容毫分不凈間雜」,有絲毫染污夾雜在其中,你的清凈心、你的凈土被破壞了。這個道理、這個事實真相,現在修凈土的同學們還有許多不清楚、不明了,他們念佛是很勤,《無量壽經》能背誦,但是心不清凈,夾雜著妄想分別執著,夾雜著許許多多的是非人我,這些東西將來障礙他往生,他這一生不能成就,非常可惜!所以我這幾年特別提出「純凈純善」,純就是不夾雜,別人夾雜我不夾雜,也就是我們要保持自己心地純凈純善,絕對不要把別人的不善裝在我的心裡。我們的心像個容器一樣,像個碗一樣,非常乾淨,千萬不要把別人的垃圾裝在我的碗里,那就壞了,那是愚人沒有智慧。別人不善與我不相干,我何必把它放在心上?何必把它放在嘴上?放在心上是染污,放在嘴上是造業。古大德教我們:「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,你想想這一首偈子。
所以我們在古晉建念佛堂,在李金友居士的山莊,現在工程還沒有完工,將來完工之後,我請悟忍法師到那邊去領眾。我教他一句話,凡是上念佛堂來念佛的人,一律止語。你在那裡住七天,七天不講話;住一個月,一個月不要講話,你心是定的。你修行所有的功德到哪裡去了?從你口裡頭漏掉了,不說話就漏不掉,你的功德可以保全,一開口功德就漏掉了。我說:「只要你們能堅持這一點真正做到,你是世間第一道場。」我講的話沒有誇張,為什麼說它是第一道場?清凈心。人不說話了,他就妄想少了;他那個妄想是從口裡頭髮泄,現在不讓他發泄,他的妄想會被控制、會減少,心地慢慢恢復到清凈。時間愈長,你念佛會得念佛三昧,這是自己修學功夫得力,成就了。
但是凈宗是大乘不是小乘,既然是大乘,那就不能夠離開普賢大願。我們看《無量壽經》,《無量壽經》的經文第一句話就說:「咸共遵修普賢大士之德」,你們想想看跟這一句是不是相應?《華嚴經》裡面修行的總綱領我說過很多次,佛法教學不厭其煩、不計重複,跟一般文學作品不一樣。佛經不是文學作品,它裡面有很多重複。為什麼重複?學的人沒有記住,沒有做到。只要沒有做到,說千遍萬遍都是應該的。就像慈母對出外遠行的兒女那樣的關懷,千叮嚀萬囑咐,自己不能在身邊照顧。從前沒有現在交通這麼便捷,現在沒有問題了,有傳真、有電話,無論在世界哪個角落,他等於說天天通話、天天螢幕上看到畫面,從前不可能。看出以前人父母對子女的關懷,做兒女能夠體驗得到、體會得到;現在體會不到,父子之情淡薄了。兄弟手足之情,如果為了爭奪財產,反目成仇,還不如一個普通朋友,現在社會淪落到如此地步,我們大家看得很清楚!如何挽救?挽救要從本身救起,天天要想自己的過失,「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉。」怕的是不能改過、不能知過。頭一個要知過,知過就是佛家講的覺悟,你什麼時候覺悟?知道自己的過惡就是覺悟。把自己的過失改過來那叫修行,我們要真干!
凈宗學人修普賢行,《華嚴經》的修行綱領我也講了不少遍,文殊、普賢這兩位菩薩做代表。文殊菩薩代表十波羅蜜,普賢菩薩代表十大願,願裡頭有行,行裡頭有願,文殊行、普賢願是交融的。文殊行裡面每一行都具足一切行,《華嚴》講「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,「一即一切,一切即一」。譬如十波羅蜜裡面第一個布施,布施裡面就具足持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智,一個裡頭一定圓融其他九波羅蜜,這一波羅蜜才叫圓滿,布施才圓滿;少一個,布施波羅蜜不圓滿,不圓滿不能稱波羅蜜。不但圓滿含攝其他九波羅蜜,還要圓滿的含攝普賢菩薩十願,「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」、「懺除業障」,一直到「普皆迴向」,願願具足,行行具足,這個行願叫圓滿,大圓滿。我們懂了,我們要怎樣來學習?怎樣落實在我們日常生活工作之中,落實在處事待人接物之處,念念不舍,剎那不離?怎麼作法?菩薩在《華嚴經》裡面教導我們,說的理博大精深,說的事細密圓融,唯恐我們領會不夠深刻,末後還用大篇幅讓善財童子表演給我們看,給我們做一個修學的模範、修學的榜樣。
這個教科書,從前方東美教授讚歎備至,他說這是全世界教科書裡頭編得最完美,他一生也是最歡喜這一部經。他把這一部經看作是佛學概論,佛經哲學。我們的落實,想落實而沒有法子落實,原因在哪裡?有障礙,這個障礙我們沒有辦法排除。什麼是障礙?心量太小,容納不了《華嚴》。所以學《華嚴》,第一步就是要拓開心量,華嚴會上佛菩薩,各個都是「心包太虛,量周沙界」。我學《華嚴》,也寫了兩句話:「心如虛空法界,身是剎土眾生」,沒有這樣的認知,沒有這樣的心量,你展開《華嚴》你看不懂,你就是聽講你也聽不懂,這些都是事實。心量為什麼拓不開?關鍵就是自私自利,沒有法子放下,起心動念「我的利益」,你能說這是錯誤嗎?全世界的人都這樣想,哪一個人第一個念頭不是講我的利益?
尤其是近代,學校裡面教學,父母教兒女、老師教學生競爭,為什麼要競爭?為我的利益。這一個觀念就不能入華嚴境界,華嚴境界是無條件的奉獻;我們世間人講犧牲奉獻,《華嚴經》裡頭沒有犧牲,犧牲還是有條件的。沒有條件,無條件的就是奉獻、布施、供養,對象是誰?對象是世界海微塵數剎土當中的一切眾生。你有這個心量嗎?沒有這個心量,你怎麼能入華嚴境界?再告訴諸位,沒有這個心量,你怎麼能往生西方凈土?西方極樂世界是普賢菩薩的法界,《無量壽經》頭一句就跟你講,「咸共遵修普賢大士之德」,這一句話非常重要。你不能拓開自己的心量,效法普賢菩薩修普賢行。普賢行跟大乘菩薩有什麼不一樣?大乘菩薩只修六度、十波羅蜜,這裡頭沒有普賢十願,這就是一般大乘菩薩。西方極樂世界的菩薩不一樣,華藏世界的菩薩不一樣,每一個修學項目裡面都圓滿具足普賢十願。要落實,第一個「禮敬諸佛」,我們學,一條一條的學。用多少時間?用一個月的時間真干,一個月學一條;到第二個月又加一條,就兩條;第三個月又加一條,三條,這樣幹才行,要真干!下定決心克服自己的妄想分別執著。我這頭一個月發心,我學禮敬諸佛,就是用真誠恭敬心。
「諸佛」這兩個字怎麼講?佛法當中給我們講,有過去佛、有現在佛、有未來佛;過去佛,世尊在《萬佛名經》里給我們講的;《三千佛名經》裡面過去千佛、現在千佛、未來千佛,這是世尊舉例言之。真實的義趣大乘經上常講,「一切眾生皆有佛性,凡有佛性皆當作佛」,從這裡我們就了解,一切眾生是未來佛。《戒經》裡頭說得更清楚、更明白,一切眾生皆是我,這個「我」是釋迦牟尼佛講的,「皆是我過去父母、未來諸佛」。既是過去父母那就孝順,未來諸佛那就得禮敬,所以諸佛如來的孝順心、禮敬的心周遍虛空法界。由此可知,他的布施,布施的心隨著願周遍虛空法界,周遍一切剎土眾生。
這是華嚴境界,我們怎麼修法?觀想。這一個月當中,這樁事情一天要想多少次,次數愈多愈好,把我們的觀念轉過來,然後起心動念都是盡虛空遍法界,所緣的境界是世界海微塵數剎土眾生。這還小,這還算是個平面。經上告訴我們,無量無盡無數的重疊,宇宙世間是立體的,不是平面的。《華嚴經》講到華藏世界二十重,二十是表法,是表無盡,就是無量無邊、無盡無數的重疊,這個心念統統到達,統統圓滿了。常作如是觀,你才能契入這個境界。這個境界無比的殊勝,不能契入,誰知道?讀《華嚴》、講《華嚴經》,你入不了境界,還是個門外漢!這是修什麼?跟諸位說,修凈土,彭際清居士講得沒有錯,《大方廣佛華嚴經》就是大本的《無量壽經》。我在講經的時候講過多次,這一本經是《無量壽經》的詳細解說,是《無量壽經》的註解,是《無量壽經》的廣說,《無量壽經》是《華嚴經》的略說、簡介。
我們對於一切人真誠恭敬,不要分這個人是好人是壞人,這人對我是有利還是有害,不問!平等的禮敬。為什麼?即使是惡人壞人、要來害我的人,他有佛性,他乾的這些壞事、那個惡念,那是他的習氣,你要把他的本性、習性搞清楚。我的禮敬是對他的本性,他的本性是未來佛,他有佛性,我怎麼能不恭敬?他的習性不要理會,沒有事,習性是虛妄的,本性是真實的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭講得好,「本覺本有,不覺本無」,我們用這兩句話引申就明白了。本性本有,習性本無,本無的事情何必要放在心上?何必要分別執著?如果把一切眾生習性放在心上,你想我多累!放在口上,我天天在造罪業,把我純善純凈的心全部都摧毀了。誰摧毀?自己摧毀,沒有人教你,這是迷。真正覺悟了,知道哪是真、哪是妄,真的我們要好好修;妄的不要去理會它,自然就沒有了。轉妄成真,這樣才能永遠保持自己的純凈純善的真心,真心就是本性。
在哪裡修?一切時一切處、一切境緣當中去修行。境是物質環境,緣是人事環境,修行離不開物質環境,離不開人事環境。在這裡面修什麼?沒有別的,就是修純凈純善而已,就是學法身菩薩、學諸佛如來。決定不把不凈不善的東西放在我的心上,就修這個,這就叫修行。自己心裡頭無始劫來裝滿了這些不善不凈,要把它放下,要把它丟掉。從今之後,世出世間一切不善的東西決定不往裡頭裝;換句話說,我決定不取。怎麼不取?我決定不去分別、不去執著,佛法裡頭講不著相,離一切妄想分別執著,我們的純凈純善的真心本性就恢復了。天天干,不斷的干,剎那剎那都能保住,無論在什麼環境當中,不被境轉。《楞嚴經》上講,「若能轉境,則同如來」。我們要學佛,佛不會被境界轉。什麼叫被境界轉?你在境界裡頭起妄想分別執著,就被它轉;你能在境界里離妄想分別執著,你就不被它轉。學這個本事,這是諸佛如來的本事,這是法身菩薩的本事。
凡夫修行為什麼不能成功?為什麼那麼艱苦、那麼苦難?說穿了,一句話:放不下!「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」,我說的這十六個字、十二樁事情,放不下!自私一樁事,自利一樁事,名、聞、利、養四樁,貪瞋痴慢又是四樁,五欲、六塵兩樁事。十六個字裡面十二樁事,有一條放不下,你就不能夠入佛菩薩的境界;我們不這個說法,這個說法大家還是不好懂,你就不能過正常人的生活。佛菩薩過正常人的生活,正常人是具足圓滿智慧、圓滿德相,那是正常人,正常人是諸佛菩薩。換句話說,法身菩薩以下都不正常,四聖法界是接近正常,還不是真的正常,很接近了。聲聞、緣覺、權教菩薩、十法界裡面的佛是接近正常,六道凡夫完全不正常,為什麼不正常?心念上有妄想分別執著。只要起心動念與妄想分別執著相應,就不正常;離妄想分別執著,正常的。正常的生活行持肯定與普賢十願相應,肯定與文殊十波羅蜜相應,你才能學。
所以學佛,學大乘,尤其學《華嚴》,《華嚴》可以說是高級的凈宗。《無量壽經》不能說不高級,《無量壽經》沒有人給你講解,沒有人細講,《華嚴經》細講。我們才曉得,《無量壽經》是綱領、綱要,《華嚴經》是細說。所以我對凈宗培訓班同學過去常講,不讀《華嚴》你就不懂《無量壽經》,你要想把《無量壽經》講好,非讀《華嚴》不可。要真正能夠講好,那你一定入華嚴境界,《無量壽經》就能講活了。入,你們要留意我說的這個字,你自己入不了境界,你講得再好,你的攝受力有限。為什麼?你跟大眾心理不能夠起感應,也就是說你的心靈跟大眾心靈沒有辦法溝通,無法交流。你契入境界你才能得到,這就是攝受的力量。你做不到,你所說的是記問之學,聽別人講的,聽釋迦牟尼佛講的,聽清涼大師講的,你是道聽途說,記問之學。入這個境界,那就不一樣,雖然是釋迦牟尼佛講的,我給釋迦牟尼佛印證,我所講的跟釋迦牟尼佛講的一樣。不同!
所以我建議同學們,這十願一個月學一願。普賢大德跟一切大乘菩薩不一樣,心量太大!一般菩薩做不到。一般大乘菩薩能夠做到平面,盡虛空遍法界恆河沙數諸佛剎土眾生,講恆河沙數;普賢菩薩不講恆河沙數,普賢菩薩是講盡虛空遍法界世界海微塵數佛剎眾生,世界海微塵數,後面還要加一個「一一微塵,一一毛孔」中,無量無邊、無盡無數重疊的世界。這個大乘經上看不到,這才是真正的大圓滿。然後我們曉得,大乘菩薩的境界是平面的,普賢菩薩的境界是立體的,境界不同!
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