練太極拳需通醫理

太極拳和中醫是同源異枝，根源是一個，那就是道，但展現的功用不同。

文 | 任天元

從一個曾經的中醫愛好者和連二腳貓都算不上的太極拳門外者來看，太極拳和中醫是同源異枝，根源是一個，那就是道，但展現的功用不同。

先說中醫，中醫的基礎就是道家，中醫理論基礎體系是在道家宗旨的基礎上建立的，尤其是道家「道法自然」「清靜無為」、「順應天時」、「天人合一」等思想，直接成為中醫的理論基礎；道家學說稱為「黃老之道」，而中醫第一經典即為《黃帝內經》，中醫被稱為「岐黃之術」。醫、道兩家關係相當密切。道家不僅注重身體的調養以達到益壽延年、長生久視的目的，而且更重視心性的修鍊和探索。道家既通過作息時令、飲食藥餌，導引氣功等方式修身，更通過靜坐等方式在心性方面入手，最終達到明心見性。因此修道即是行醫，不過醫的是自己，以醫己之術醫人，即為醫學。很多道家人物也是大醫家，如葛洪的《肘後備急方》、陶弘景的《本草經注》、孫思邈的《千金要方》、《千金翼方》等都被後世醫家奉為經典醫著。

再說太極拳，明代太極拳大家王宗岳曾為太極拳祖師張三丰的《太極拳論》作注，闡明其祖師創拳宗旨為：「欲天下豪傑延年益壽，不徒作技藝之末也。」可知，練太極拳的目的是健康長壽，而不僅作為一門武術技藝。可知中醫與太極拳不僅根源同一，其功用也並無二異，只是表現形式的不同。

所以說若不懂道家長養身心的奧秘，不知氣血在人身的流變，不明精氣神的轉化，何堪為醫，如何調養病人身心；而又何堪練拳，如何延年益壽。

中醫因醫治病人的需要，對身體的變化和調治有更細微的了解和對治，故練太極拳需粗通中醫。中醫的許多經典理論，與太極拳功夫有異曲同工之妙。如《黃帝內經素問?六微旨大論》說「出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危」，這和太極拳的「開合、出入、升降、聚散」不就是一回事嗎？金元四大家之一的朱丹溪云：「天之為物，故恆於動；人之有生，亦恆於動。」這不就是太極拳的「如長江大河，滔滔不絕」，此動作之完成，乃下一動作開端，綿延相續么。心法上亦要一氣呵成，這不正是生生不已的「恆」動嗎？

王宗岳在其《太極拳釋名》中雲「進、退、顧、盼、定，即水、火、金、木、土也」。照此看來，太極拳的進，欲進未進之時，冬至之時，即腎氣的初生，水中一點真陽，地黃是也；退，欲退當退之位，夏至之時，即心火的下潛，火中一點真陰，北五味也；顧，秋分之時，下降蕭殺之刻，即肺氣的肅降，麥冬也；盼、春分之時，翹首生髮之意，即肝氣生髮，烏梅也；定，四維樞轉中土安定，長夏之時，安養不動之意，及脾氣斡旋，白朮也。太極拳一招一式之間，即經一年四時，亦是人身一周。

因此，中醫認為只有「動靜適度，氣血暢通」，方能「百病不生，盡其天年」，因此練習太極拳要動靜結合、動中有靜，靜中有動。中醫養生講究「形神兼養」，同時注重身體養護和心理健康平衡，所以練習太極拳正如孫祿堂先生所訓誨：「練太極拳時要從其規矩，順其自然，外不乖於形式，內不悖於神氣」，要做到形神兼備。中醫認為「天人合一」，人的健康要順應自然節律，所以太極拳練習者在練拳時要心態自然、身法自然、呼吸自然並親近自然。中醫經絡學認為經絡是人周身氣血運行的通道，因而練拳時應注重內氣的經絡流轉，才能「變轉虛實須留意，氣遍身軀不少滯」。中醫養生強調精神內守、虛靜恬淡，只有這樣才能陰陽平衡，五臟平和，經絡暢通，所以習拳者要調攝精神、心態平和。

總之，太極拳不在於拳，握手即是拳，拳有何異？太極拳在於太極，太極者，陰陽也。《黃帝內經素問·天元紀大論》曰:「物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之聖」。練拳時是太極，不練拳時太極否？行住坐卧太極否？何況無極生太極，故而太極拳起勢之前收勢之後為何？道德經雲，道生一，一生二，二生三，三生萬物，然道歸何處？

原文刊載於《武魂 · 太極》2015年12月號