禪的智慧——自然、清靜

隨時，隨性，隨緣，隨喜。做事時，只是去做。一切皆隨之而行，何必苛求如何？之後，自然會變得清明。順其自然，不必刻意強求，只要付出了就一定能夠得到回報！

賢者安貧樂道，智者隨遇而安。

對世間萬物的追求，萬不可強求，一切皆順其自然。付出方得回報，回報便要施之於人，如此循轉輪迴，才為快樂。樹立真正的、有意義的理想，為之積極進取，方除煩惱，求得輕鬆。

不管能否察覺到，人類的存在是不能與自然偏離的。一個人越是把自己感覺為一個自我，想要加強這個自我來達到一種不可能的完美，就越會劇烈地偏離存在的中心。所以為事，一切皆有因果，一切皆為自然。事事隨行，何必苛求虛無的完美呢？

閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。道通天地有形外，思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。

先外後內，先曲後直，由粗筆漸磨成細針，能入於心者，在直不在曲，在細不在粗，隨意而寫，無外無內，曲直結構乃成禪字。世事繁雜，蜿蜒曲折，而見性悟禪，則只需一筆——無緣者不得見，曲筆皆是為了構緣，水到渠成，臨終一筆，足以見心。

佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相。生活中很多事情也是說不清楚道不明白的，順其自然就好了。

人性愛好自由，自由就是心靈不受制於偏見、慾望和自我中心的虛妄，從心中直接流瀉生活的情懷。因此，它能肯定內在的真我，作獨立覺醒的判斷。這樣是生活是不卑不亢、不疾不徐的，這是也許只能用「自在」才能表示這種心靈的自由和心中所洋溢的喜悅。

認識他，了解他，變化他，運用他，何必防他？

玄機——妙手偶得之。

雲水隨緣。

來處自他來，去處自他去。

人生旅途上，有時候是沒有能力選擇他的生存環境的。因此應學會隨遇而安，順其自然。隨時、隨性、隨遇、隨緣、隨喜，這是需要對生活有多麼透徹的認識後，才能形成的大徹大悟啊！

隨緣不是得過且過，因循苟且，而是盡人事聽天命，積極樂觀面對境緣，而不妄求，貪著。

「一動不如一靜」，這是多麼美妙的境界；「既來之，則安之」，這是多麼肯定的生活。靜中的境界才是廣大的、平等的；靜中的生活才是安詳的、富有的。

境由心生，物為我定。

修道者要能經得起時間的考驗，凡事耐煩，才是學者應修的第一課。修禪是修心。禪靜非人靜，重氣靜、神靜、心靜。氣靜人則平，神靜人自清，心靜人得悟，清靜之處定有悟徹，悟徹將有所為。

心靜則萬物莫不自得，心動則萬象差別自現。只有在外部環境的不斷變化中穩定住自己的內心，才能使自己的洞察力增強，在風動和旗動中保持一顆穩如泰山般的鎮定之心。

所謂「一輪皎潔，萬里騰光」，是指放鬆自己、清凈自己。

不執愈法相，獨超物外，乃至絕對無礙，是為禪宗之境。悟道切戒強解強悟，為事切記不得強攻強取，是為大不易也。

靜默是禪家調理的最佳方式方法，先動功後靜功，先站後坐，先銀盤後金盤，逐步進入靜坐修持界，修至外魔不侵的無人無我境界。

一隻手的存在是自然，即使世界完全靜默，有禪心的人也能聽見靜默的聲音，這就是「只手之聲」。在喧囂的塵世里，我們沒聽見的又是什麼呢？

禪曰：人生太閑，則別念竊生；太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。有才德的君子，要多加註意自己身心的健康；也要多接近大自然，品賞風花雪月的趣味。

單純也是精神生活的糧食，它使一個人免受煩惱的折磨，不被慾望所迷惑，從而平心靜氣，發般若智。因此，單純也是佛心，它真心顯露了自己。「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一點滴灰泥，無一點彩色，人畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清凈非拂拭，雖然是一軀，分身千萬億。」

在這車如流水，人如長龍的都市裡，每天忙忙碌碌，應時而停下腳步欣賞天上那皎潔的月色，在月光下靜靜地散步或思考，去感悟人生。

人生的真理，藏在平淡清凈之中。 

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