大般若經綱要（10卷）
古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
卷四十九之十一葉(大乘鎧品)
菩薩擐一切法功德鎧。放大光明。遍照世界。變動大地。其中地獄火等苦具。鬼界恐怖饑渴。傍生所有眾苦。皆得除滅。便為稱讚三寶功德。令生人天。見佛聞法。如是幻事。雖有所為而無一實。何以故。諸法性空皆如幻故。
卷五十 卷五十一
善現白佛言。菩薩不擐功德鎧。當知是為擐大乘鎧。何以故。一切法。一切法相空。菩薩菩薩相空。擐功德鎧。擐功德鎧相空。佛言。如是如是。當知一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。由諸作者不可得故。由此義故。不擐功德鎧。當知是為擐大乘鎧。
一切法無所有故。遠離故。寂靜故。空故。無相故。無願故。無生故。無滅故。無染故。無凈故。無縛無解。名擐無縛無解大乘鎧者(大乘鎧品竟)。
卷五十一之十三葉(辯大乘品)
善現白佛言。云何當知菩薩大乘相。云何發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。汝問菩薩大乘相者。六波羅蜜多。是菩薩摩訶薩大乘相。
內空。外空。乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩大乘相。善現白佛言。云何內空。佛言。內謂內法。即是眼。耳。鼻舌。身。意。云何外空。佛言。外謂外法。即是色。聲。香。味。觸。法。云何內外空。佛言。內外謂內外法。即是內六處。外六處。云何空空。佛言。空謂一切法空。云何大空。佛言。大謂十方。即是東西南北。四維上下。云何勝義空。佛言。勝義謂涅槃。云何有為空。佛言。有為謂欲界。色界。無色界。云何無為空。佛言。無為謂無生無住。無異無滅。云何畢竟空。佛言。畢竟謂諸法究竟不可得。云何無際空。佛言。無際謂無初中後際可得。及無往來際可得。云何散空。佛言。散謂有放有棄有舍可得。云何無變異空。佛言。無變異謂無放無棄無舍可得。云何本性空。佛言。本性謂一切法本性。若有為法性。若無為法性。皆非聲聞所作。非獨覺所作。非菩薩所作。非如來所作。亦非余所作。云何自相空。佛言。自相。謂一切法自相。如變礙是色自相。領納是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了別是識自相。如是等若有為法自相。若無為法自相。云何共相空。佛言。共相謂一切法共相。如苦是有漏法共相。無常是有為法共相。空無我是一切法共相。如是等有無量共相。云何一切法空。佛言。一切法謂五蘊。十二處。十八界。若有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為法。云何不可得空。佛言。不可得謂此中一切法不可得。若過去不可得。未來不可得。現在不可得。若過去。無未來現在可得。若未來。無過去現在可得。若現在。無過去未來可得。云何無性空。佛言。無性謂此中無少性可得。云何自性空佛言。自性謂諸法能和合自性。云何無性自性空。佛言。無性自性。謂諸法無能和合性。有所和合自性。
複次云何有性由有性空。有性謂五蘊。此有性由有性空。五蘊生性不可得故。云何無性由無性空無。性謂無為。此無性由無性空。云何自性由自性空。謂一切法皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非余所作。云何他性由他性空。謂若佛出世。若不出世。一切法。法住法定。法性法界。平等性。離生性。真如。不虛妄性。不變異性。實際。皆由他性故空。善現。是為菩薩摩訶薩大乘相。
卷五十二至五十六
複次善現。菩薩摩訶薩大乘相者。謂健行三摩地。寶印三摩地。乃至無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千。是為菩薩摩訶薩大乘相。爾時善現白佛言。世尊。云何名為健行三摩地。佛言善現。謂若住此三摩地時。能受一切三摩地境。能辦無邊殊勝健行。能為一切等持導首。是故名為健行三摩地。世尊。云何名為寶印三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能印一切三摩地境及定行相所作事業。是故名為寶印三摩地。世尊。云何名為師子遊戲三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。遊戲自在。是故名為師子遊戲三摩地。世尊。云何名為妙月三摩地。善現。謂若住此三摩地時。如凈滿月。普照諸定。是故名為妙月三摩地。世尊。云何名為月幢相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。普能執持一切定相。如凈滿月。垂妙光幢。是故名為月幢相三摩地。世尊。云何名為一切法涌三摩地。善現。謂若住此三摩地時。普能湧出諸三摩地。如大泉池。湧出眾水。是故名為一切法涌三摩地。世尊。云何名為觀頂三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能觀一切三摩地頂。是故名為觀頂三摩地。世尊。云何名為法界決定三摩地。善現。謂若住此三摩地時。決定照了一切法界。是故名為法界決定三摩地。世尊。云何名為決定幢相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能決定持諸定幢相。是故名為決定幢相三摩地。世尊。云何名為金剛喻三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能摧諸定。非彼所伏。是故名為金剛喻三摩地。世尊。云何名為入法印三摩地。善現。謂若住此三摩地時。普能證入一切法印。是故名為入法印三摩地。世尊。云何名為三摩地王三摩地。善現。謂若住此三摩地時。統攝諸定。如王自在。是故名為三摩地王三摩地。世尊。云何名為善安住三摩地。善現。謂若住此三摩地時。持諸功德。令不傾動。是故名為善安住三摩地。世尊。云何名為善立定王三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定王。善能建立。是地名為善立定王三摩地。世尊。云何名為放光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定光。普能開發。是故名為放光三摩地。世尊。云何名為無忘失三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持境界行相。皆能記憶。令無所遺。是故名為無忘失三摩地。世尊。云何名為放光無忘失三摩地。善現。謂若住此三摩地時。放勝定光。照有情類。令彼憶持曾所更事。是故名為放光無忘失三摩地。世尊。云何名為精進力三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能發諸定精進勢力。是故名為精進力三摩地。世尊。云何名為莊嚴力三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能引諸定莊嚴勢力。是故名為莊嚴力三摩地。世尊。云何名為等涌三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持平等湧現。是故名為等涌三摩地。世尊。云何名為入一切言詞決定三摩地。善現。謂若住此三摩地時。普於一切決定言詞。皆能悟入。是故名為入一切言詞決定三摩地。世尊。云何名為入一切名字決定三摩地。善現。謂若住此三摩地時。普於一切決定名字。皆能悟入。是故名為入一切名字決定三摩地。世尊。云何名為觀方三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定方。普能觀照。是故名為觀方三摩地。世尊。云何名為總持印三摩地。善現。謂若住此三摩地時。總能任持諸妙定印。是故名為總持印三摩地。世尊。云何名為諸法等趣海印三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸勝定。等皆趣入。如大海印。攝受眾流。是故名為諸法等趣海印三摩地。世尊。云何名為王印三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸事業皆得決定。如獲王印。所欲皆成。是故名為王印三摩地。世尊。云何名為遍覆虛空三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持能遍覆護。無所簡別。如太虛空。是故名為遍覆虛空三摩地。世尊。云何名為金剛輪三摩地。善現。謂若住此三摩地時。普能任持一切勝定。令不散壞。如金剛輪。是故名為金剛輪三摩地。世尊。云何名為三輪清凈三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不執諸定。定者定境。是故名為三輪清凈三摩地。世尊。云何名為無量光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。放種種光過諸數量。是故名為無量光三摩地。世尊。云何名為無著無障三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於一切法無執無礙。是故名為無著無障三摩地。世尊。云何名為斷諸法輪三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能截一切流轉之法。是故名為斷諸法輪三摩地。世尊。云何名為棄捨珍寶三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定相。尚皆棄捨。況不棄捨諸煩惱相。是故名為棄捨珍寶三摩地。世尊。云何名為遍照三摩地。善現。謂若住此三摩地時。遍照諸定。令彼光顯。是故名為遍照三摩地。世尊。云何名為不眴三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於此等持。其心專一。余定余法。無取無求。是故名為不眴三摩地。世尊。云何名為無相住三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見諸定法有少相可住。是故名為無相住三摩地。世尊。云何名為不思惟三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不起一切心及心所。是故名為不思惟三摩地。世尊。云何名為降伏四魔三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於四魔怨。皆能降伏。是故名為降伏四魔三摩地。世尊。云何名為無垢燈三摩地。善現。謂若住此三摩地時。如持凈燈。照了諸定。是故名為無垢燈三摩地。世尊。云何名為無邊光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能發大光。照無邊際。是故名為無邊光三摩地。世尊。云何名為發光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。照諸等持。令其無間。引發種種殊勝光明。是故名為發光三摩地。世尊。云何名為普照三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定門。皆能普照。是故名為普照三摩地。世尊。云何名為凈堅定三摩地。善現。故若住此三摩地時。得諸等持凈平等性。是故名為凈堅定三摩地。世尊。云何名為師子奮迅三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸垢穢。縱任棄捨。如師子王。自在奮迅。是故名為師子奮迅三摩地。世尊。云何名為師子頻申三摩地。善現。謂若住此三摩地時。起勝神通自在無畏。降伏一切暴惡魔軍。是故名為師子頻申三摩地。世尊。云何名為師子欠呿三摩地。善現。謂若住此三摩地時。引妙辯才。處眾無畏。摧滅一切外道邪宗。是故名為師子欠呿三摩地。世尊。云何名為無垢光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。普能蠲除一切定垢。亦能遍照諸勝等持。是故名為無垢光三摩地。世尊。云何名為妙樂三摩地。善現。謂若住此三摩地時。領受一切等持妙樂。是故名為妙樂三摩地。世尊。云何名為電燈三摩地。善現。謂若住此三摩地時。照諸等持如電燈焰。是故名為電燈三摩地。世尊。云何名為無盡三摩地。善現。謂若住此三摩地時。引諸等持功德無盡。而不見彼盡不盡相。是故名為無盡三摩地。世尊。云何名為最勝幢相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。如最勝幢。超眾定相。是故名為最勝幢相三摩地。世尊。云何名為帝相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。得自在相。是故名為帝相三摩地。世尊。云何名為順明正流三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於明正流並皆隨順。是故名為順明正流三摩地。世尊。云何名為具威光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持威光獨盛。是故名為具威光三摩地。世尊。云何名為離盡三摩地。善現。謂若住此三摩地時。見諸等持一切無盡。而不見少法有盡不盡相。是故名為離盡三摩地。世尊。云何名為不可動轉三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持。無動無著。無退轉。無戲論。是故名為不可動轉三摩地。世尊。云何名為寂靜三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。皆見寂靜。是故名為寂靜三摩地。世尊。云何名為無瑕隙三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持照無瑕隙。是故名為無瑕隙三摩地。世尊。云何名為日燈三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定門。發光普照。是故名為日燈三摩地。世尊。云何名為凈月三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。除闇如月。是故名為凈月三摩地。世尊。云何名為凈眼三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能令五眼鹹得清凈。是故名為凈眼三摩地。世尊。云何名為凈光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持得四無礙。亦令彼定皆能發起。是故名為凈光三摩地。世尊。云何名為月燈三摩地。善現。謂若住此三摩地時。除諸有情愚闇如月。是故名為月燈三摩地。世尊。云何名為發明三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸定門。發明普照。是故名為發明三摩地。世尊。云何名為應作不應作三摩地。善現。謂若住此三摩地時。知一切等持應作不應作。亦令諸定如此事成。是故名為應作不應作三摩地。世尊。云何名為智相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。見諸等持所有智相。是故名為智相三摩地。世尊。云何名為金剛鬘三摩地。善現。謂若住此三摩地時。通達一切等持及法。於定及法。都無所見。是故名為金剛鬘三摩地。世尊。云何名為住心三摩地。善現。謂若住此三摩地時。心不動搖。不轉不照亦不虧損。不念有心。是故名為住心三摩地。世尊。云何名為普明三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定明。普能照了。是故名為普明三摩地。世尊。云何名為妙安立三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。妙能安立。是故名為妙安立三摩地。世尊。云何名為寶積三摩地。善現。謂若住此三摩地時。見諸等持。皆如寶聚。是故名為寶積三摩地。世尊。云何名為妙法印三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能印諸等持。以無印印故。是故名為妙法印三摩地。世尊。云何名為一切法平等性三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見有法離平等性。是故名為一切法平等性三摩地。世尊。云何名為棄捨塵愛三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定法。棄捨塵愛。是故名為棄捨塵愛三摩地。世尊。云何名為法涌圓滿三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸佛法湧現圓滿。是故名為法涌圓滿三摩地。世尊。云何名為入法頂三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能永滅除一切法闇。亦超諸定而為上首。是故名為入法頂三摩地。世尊。云何名為寶性三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能出無邊大功德寶。是故名為寶性三摩地。世尊。云何名為舍喧諍三摩地。善現。謂若住此三摩地時。舍諸世間種種喧諍。是故名為舍喧諍三摩地。世尊。云何名為飄散三摩地。善現。謂若住此三摩地時。飄散一切等持法執。是故名為飄散三摩地。世尊。云何名為分別法句三摩地。善現。謂若住此三摩地時。善能分別諸定法句。是故名為分別法句三摩地。世尊。云何名為決定三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於法等持。皆得決定。是故名為決定三摩地。世尊。云何名為無垢行三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能發無邊清凈勝行。是故名為無垢行三摩地。世尊。云何名為字平等相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。得諸等持字平等相。是故名為字平等相三摩地。世尊。云何名為離文字相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。不得一字。是故名為離文字相三摩地。世尊。云何名為斷所緣三摩地。善現。謂若住此三摩地時。絕諸等持所緣境相。是故名為斷所緣三摩地。世尊。云何名為無變異三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不得諸法變異之相。是故名為無變異三摩地。世尊。云何名為無品類三摩地。善現謂若住此三摩地時。不見諸法品類異相。是故名為無品類三摩地。世尊。云何名為入名相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。悟入諸法名相實際。是故名為入名相三摩地。世尊。云何名為無所作三摩地。善現。謂若住此三摩地時。一切所為。無不皆息。是故名為無所作三摩地。世尊。云何名為入決定名三摩地。善現。謂若住此三摩地時。悟入諸法決定名字。都無所有。但假施設。是故名為入決定名三摩地。世尊。云何名為無相行三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定相都無所得。是故名為無相行三摩地。世尊。云何名為離翳闇三摩地。善現。謂若住此三摩地時。諸定翳闇。無不除遣。是故名為離翳闇三摩地。世尊。云何名為具行三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定行中。雖見而不見。是故名為具行三摩地。世尊。云何名為不變動三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。不見變動。是故名為不變動三摩地。世尊。云何名為度境界三摩地。善現。謂若住此三摩地時。超諸等持所緣境界。是故名為度境界三摩地。世尊。云何名為集一切功德三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能集諸定所有功德。於一切法而無集想。是故名為集一切功德三摩地。世尊。云何名為無心住三摩地。善現。謂若住此三摩地時。心於諸定無轉無墮。是故名為無心住三摩地。世尊。云何名為決定住三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸定心。雖決定住。而知其相了不可得。是故名為決定住三摩地。世尊。云何名為凈妙華三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持。皆得清凈。嚴飾光顯。猶如妙華。是故名為凈妙華三摩地。世尊。云何名為具覺支三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令一切定。於七覺支。速得圓滿。是故名為具覺支三摩地。世尊。云何名為無邊辯三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸法中。得無邊辯。是故名為無邊辯三摩地。世尊。云何名為無邊燈三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於一切法。皆能照了。猶若明燈。是故名為無邊燈三摩地。世尊。云何名為無等等三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持。得無等等。是故名為無等等三摩地。世尊。云何名為超一切法三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於三界法。皆得超度。是故名為超一切法三摩地。世尊。云何名為決判諸法三摩地。善現。謂若住此三摩地時。見諸勝定。及一切法。為諸有情。分別無亂。是故名為決判諸法三摩地。世尊。云何名為散疑三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。及一切法。所有疑網。皆能除散。是故名為散疑三摩地。世尊。云何名為無所住三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。世尊。云何名為一相莊嚴三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見諸法而有二相。是故名為一相莊嚴三摩地。世尊。云何名為引發行相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。及一切法。雖能引發種種行相。而都不見能引發者。是故名為引發行相三摩地。世尊。云何名為一行相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。世尊。云何名為離諸行相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離諸行相三摩地。世尊。云何名為妙行三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持。雖起種種微妙勝行。而無所執。是故名為妙行三摩地。世尊。云何名為達諸有底遠離三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。及一切法。得通達智。得此智已。於諸有法通達遠離。是故名為達諸有底遠離三摩地。世尊。云何名為入一切施設語言三摩地。善現。謂若住此三摩地時。悟入一切三摩地法。施設語言而無所恃。是故名為入一切施設語言三摩地。世尊。云何名為堅固寶三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能引無邊無退無壞微妙殊勝功德珍寶。是故名為堅固寶三摩地。世尊。云何名為於一切法無所取著三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸法中。無所取著。以一切法離性相故。是故名為於一切法無所取著三摩地。世尊。云何名為電焰莊嚴三摩地。善現。謂若住此三摩地時。發種種光。照諸冥闇。復以無量功德莊嚴。是故名為電焰莊嚴三摩地。世尊。云何名為除遣三摩地。善現。謂若住此三摩地時。除遣無邊煩惱習氣。是故名為除遣三摩地。世尊。云何名為法炬三摩地。善現。謂若住此三摩地時。照了諸法自相共相。是故名為法炬三摩地。世尊。云何名為慧燈三摩地。善現。謂若住此三摩地時。照了諸法空無我理。是故名為慧燈三摩地。世尊。云何名為趣向不退轉神通三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能引無量不退難伏最勝神通。是故名為趣向不退轉神通三摩地。世尊。云何名為解脫音聲文字三摩地。善現。謂若住此三摩地時。見諸等持。解脫一切音聲文字。眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。世尊。云何名為炬熾然三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。威德獨盛。照了諸定。猶如熾炬。是故名為炬熾然三摩地。世尊。云何名為嚴凈相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。嚴凈其相。是故名為嚴凈相三摩地。世尊。云何名為無相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。不見其相。是故名為無相三摩地。世尊。云何名為無濁忍相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於一切法。得無濁忍。是故名為無濁忍相三摩地。世尊。云何名為具一切妙相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。諸定妙相。無不具足。是故名為具一切妙相三摩地。世尊。云何名為具總持三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能總任持諸定勝事。是故名為具總持三摩地。世尊。云何名為不喜一切苦樂三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持苦樂之相。不樂觀察。是故名為不喜一切苦樂三摩地世尊。云何名為無盡行相三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地。世尊。云何名為攝伏一切正邪性三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持正性邪性。攝伏諸見。皆令不起。是故名為攝伏一切正邪性三摩地。世尊。云何名為斷憎愛三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見諸定法有憎有愛相。是故名為斷憎愛三摩地。世尊。云何名為離違順三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見諸定法。有違有順相。是故名為離違順三摩地。世尊。云何名為無垢明三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持。若明若垢。咸悉不見。是故名為無垢明三摩地。世尊。云何名為極堅固三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持。無不堅固。是故名為極堅固三摩地。世尊。云何名為滿月凈光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持。功德具足。如凈滿月。增諸海水。是故名為滿月凈光三摩地。世尊。云何名為大莊嚴三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。世尊。云何名為無熱電光三摩地。善現。謂若住此三摩地時。放清冷光。照有情類。令息一切黑闇毒熱。是故名為無熱電光三摩地。世尊。云何名為能照一切世間三摩地。善現。謂若住此三摩地時。照諸等持。及一切法。令有情類。鹹得開曉。是故名為能照一切世間三摩地。世尊。云何名為能救一切世間三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能救世間種種憂苦。是故名為能救一切世間三摩地。世尊。云何名為定平等性三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。世尊。云何名為無塵有塵平等理趣三摩地。善現。謂若住此三摩地時。了達諸定。及一切法。有塵無塵平等理趣。是故名為無塵有塵平等理趣三摩地。世尊。云何名為無諍有諍平等理趣三摩地。善現。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定。有諍無諍。性相差別。是故名為無諍有諍平等理趣三摩地。世尊。云何名為無巢穴。無標幟。無愛樂三摩地。善現。謂若住此三摩地時。破諸巢穴。舍諸標幟。斷諸愛樂。而無所執。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。世尊。云何名為決定安住真如三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。常不棄捨真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。世尊。云何名為器中湧出三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令諸等持出生功德。如天福力。食涌器中。是故名為器中湧出三摩地。世尊。云何名為燒諸煩惱三摩地。善現。謂若住此三摩地時。燒諸煩惱。令無遺燼。是故名為燒諸煩惱三摩地。世尊。云何名為大智慧炬三摩地。善現。謂若住此三摩地時。發智慧光。照了一切。是故名為大智慧炬三摩地。世尊。云何名為出生十力三摩地。善現。謂若住此三摩地時。令佛十力速得圓滿。是故名為出生十力三摩地。世尊。云何名為開闡三摩地。善現。謂若住此三摩地時。能為有情開闡法要。令速解脫生死大苦。是故名為開闡三摩地。世尊。云何名為壞身惡行三摩地。善現。謂若住此三摩地時。雖不見有身。而息身惡行。是故名為壞身惡行三摩地。世尊。云何名為壞語惡行三摩地。善現。謂若住此三摩地時。雖不見有聲。而息語惡行。是故名為壞語惡行三摩地。世尊。云何名為壞意惡行三摩地。善現。謂若住此三摩地時。雖不見有心。而息意惡行。是故名為壞意惡行三摩地。世尊。云何名為善觀察三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸有情。能善觀察根性勝解而度脫之。是故名為善觀察三摩地。世尊。云何名為如虛空三摩地。善現。謂若住此三摩地時。於諸有情普能饒益。其心平等。如太虛空。是故名為如虛空三摩地。世尊。云何名為無染著如虛空三摩地。善現。謂若住此三摩地時。觀一切法。都無所有。猶如虛空。無染無著。是故名為無染著如虛空三摩地。善現。如是等有無量百千三摩地。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。
大乘相者。謂四念住。以無所得而為方便。雖於內外身住循身觀。而竟不起身俱尋思。是為身念住。雖於內外受住循受觀。而竟不起受俱尋思。是為受念住。雖於內外心住循心觀。而竟不起心俱尋思。是為心念住。雖於內外法住循法觀。而竟不起法俱尋思。熾然精進。具正念知。是為法念住。善現白佛言。云何於內外俱身受心法住。循身受心法觀。佛言。菩薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。行時知行。住時知住。坐時知坐。卧時知卧。如如自身。威儀差別。如是如是。具正念知。審觀自身。正知往來。正知瞻視。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執持衣缽。嘗食歠飲。卧息經行。坐起承迎。寤寢語默。入出諸定。皆念正知。審觀自身。入息出息。若長若短。審觀自身。地水火風。四界差別。審觀自身。從足至頂。種種不凈充滿其中。外為薄皮之所纏裹。誰有智者。寶玩此身。唯諸愚夫。迷謬耽著。往澹泊路。觀所棄屍。死經一日。或經二日。乃至七日。其身胖脹。色變青瘀。臭爛皮穿。膿血流出。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得解脫。終歸如是。菩薩於內身如是差別住循身觀。熾然精進。具念正知。為欲調伏世間貪憂故。於外身住循身觀。亦復如是。於受心法住循受心法觀。隨其所應。皆應廣說。是為菩薩摩訶薩大乘相。
四正斷。謂斷惡。生善。
四神足。修欲三摩地。斷行成就神足依離。依無染。依滅。迴向舍。修勤三摩地。修心三摩地。修觀三摩地。斷行成就神足依離。依無染。依滅。迴向舍。
五根。信根。精進根。念根。定根。慧根。
五力。信力。精進力。念力。定力。慧力。
七覺支。念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。舍等覺支。依離。依無染。依滅。迴向舍。
八正道。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。依離。依無染。依滅。迴向舍。
三三摩地。觀一切法自相皆空。其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。觀一切法自相空故。皆無有相。其心安住。名無相解脫門。亦名無相三摩地。觀一切法自相空故。皆無所願。其心安住。名無願解脫門。亦名無願三摩地。
大乘相者。謂法智。類智。世俗智。他心智。苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。如實智。若智以無所得而為方便。知五蘊等差別相轉。是為法智。知蘊界處。及諸緣起。若總若別。是無常等。是為類智。知一切法。假設名字。是為世俗智。知他有情心心所法。及修行證滅。是為他心智。知苦應不生。是為苦智。知集應永斷。是為集智。知滅應作證。是為滅智。知道應修習。是為道智。知貪瞋痴盡。是為盡智。知有趣不復生。是為無生智。如來一切智。一切相智。是為如實智。
三無漏根。若諸學者於諸聖諦。未已現觀。未得聖果。所有信根乃至慧根。, 是為未知當知根。若諸學者。於諸聖諦。已得現觀。已得聖果。所有信根乃至慧根。是為已知根。諸無學者。若阿羅漢。若獨覺。若菩薩。已住十地。若諸如來應正等覺。所有信根乃至慧根。是為具知根。
三三摩地。若離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。是為有尋有伺三三摩地。若初靜慮第二靜慮中間定。是為無尋惟伺三三摩地。若第三靜慮。乃至非想非非想處。是為無尋無伺三三摩地。
十隨念。謂佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。舍隨念。天隨念。寂靜厭離隨念。入出息隨念。身隨念。死隨念。
佛十力。如實了知因果等法處非處相。是為處非處智力。如實了知諸有情類。過去未來現在諸業法。受種種因果相。是為業異熟智力。如實了知諸有情類無量界相。是為種種界智力。如實了知諸有情類無量勝解相。是為種種勝解智力。如實了知諸有情類根勝劣相。是為根勝劣智力。如實了知諸有情類遍行行相。是為遍行行智力。如實了知諸有情類靜慮解脫。等持等至。雜染清凈。根力覺支道支等相。是為靜慮解脫。等持等至。雜染清凈智力。如實了知諸有情類無量無數宿住事相。是為宿住隨念智力。如實了知諸有情類無量無數死生事相。是為死生智力。如實了知諸漏永盡。無漏心解脫。無漏慧解脫。於現法中。自作證具足住。能正了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是為漏盡智力。
四無所畏。若以無所得為方便。自稱我是正等覺者。設有立難。及令憶念。言於是法。非正等覺。我於彼難。正見無由。得安隱住。無怖無畏。是為正等覺無畏。若以無所得為方便。自稱我已永盡諸漏。設有立難。及令憶念。言有如是漏未永盡。我於彼難。正見無由。得安隱住。無怖無畏。是為漏盡無畏。若以無所得為方便。為諸弟子說障道法。設有立難。及令憶念。言習此法。不能障道。我於彼難。正見無由。得安隱住。無怖無畏。是為障法無畏。若以無所得為方便。為諸弟子說盡苦道。設有立難。及令憶念。言修此道。不能盡苦。我於彼難。正見無由。得安隱住。無怖無畏。是為盡苦道無畏。
四無礙解。謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。
十八佛不共法。謂我如來應正等覺。從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜。乃至最後所作已辦。入無依余大涅槃夜。於其中間。常無誤失。無卒暴音。無忘失念。無不定心。無種種想。無不擇舍。志欲無退。精進無退。念無退。慧無退。解脫無退。解脫知見無退。一切身業。智為前導。隨智而轉。一切語業。智為前導。隨智而轉。一切意業。智為前導。隨智而轉。於過去世所起智見。無著無礙。於未來世所起智見。無著無礙。於現在世所起智見。無著無礙。如是十八佛不共法。無不皆以無所得為方便。
大乘相者。謂諸文字陀羅尼門。善現白佛。云何文字陀羅尼門。佛言。字平等性。語平等性。言說理趣平等性。入諸字門。是為文字陀羅尼門。云何入諸字門。善現。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。入??字門。悟一切法本不生故。入洛字門。悟一切法離塵垢故。入跛字門。悟一切法勝義教故。入者字門。悟一切法無死生故。入娜字門。悟一切法遠離名相。無得失故。入砢字門。悟一切法出世間故。愛支因緣永不現故。入柁字門。悟一切法調伏寂靜。真如平等。無分別故。入婆字門。悟一切法離系縛故。入茶字門。悟一切法離熱矯穢。得清凈故。入沙字門。悟一切法無掛礙故。入縛字門。悟一切法言音道斷故。入?字門。悟一切法真如不動故。入也字門。悟一切法如實不生故。入瑟吒字門。悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字門。悟一切法作者不可得故。入娑字門。悟一切法時平等性不可得故。入磨字門。悟一切法我及我所性不可得故。入伽字門。悟一切法行取性不可得故。入他字門。悟一切法處所不可得故。入闍字門。悟一切法生起不可得故。入濕縛字門。悟一切法安隱性不可得故。入達字門。悟一切法界性不可得故。入舍字門。悟一切法寂靜性不可得故。入佉字門。悟一切法如虛空性不可得故。入羼字門。悟一切法窮盡性不可得故。入薩?字門。悟一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入若字門。悟一切法執著義性不可得故。入呵字門。悟一切法因性不可得故。入薄字門。悟一切法可破壞性不可得故。入綽字門。悟一切法欲樂覆性不可得故。入颯磨字門。悟一切法可憶念性不可得故。入嗑縛字門。悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字門。悟一切法勇健性不可得故。入鍵字門。悟一切法厚平等性不可得故。入搋字門。悟一切法積集性不可得故。入拏字門。悟一切法離諸喧雜。無往無來行住坐卧不可得故。入頗字門。悟一切法遍滿果報不可得故。入塞迦字門。悟一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑字門。悟一切法衰老性相不可得故。入酌字門。悟一切法聚集足跡不可得故。入吒字門。悟一切法相驅迫性不可得故。入擇字門。悟一切法究竟處所不可得故。善現。如是字門。能悟入法空邊際。除如是字。表諸法空。更不可得。何以故。如是字義。不可宣說。不可顯示。不可執取。不可書持。不可觀察。離諸相故。若菩薩能聽如是入諸字門印相印句。聞已受持。讀誦通利。得二十種殊勝功德。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。(五十三卷之十九葉)已上答大乘相問竟。向下答菩薩摩訶薩發趣大乘。
佛告善現。汝問云何菩薩摩訶薩發趣大乘者。菩薩修行六波羅蜜多時。從一地趣一地。當知是為發趣大乘。善現言。云何從一地趣一地。佛言。若菩薩知一切法無所從來。亦無所趣。何以故。以一切法無去無來。無從無趣。由彼諸法無變壞故。菩薩於所從趣地。不恃不思。雖修治地業而不見彼地。世尊。何謂菩薩修治地業。善現。菩薩摩訶薩住初極喜地時。應善修持十種勝業。一者以無所得而為方便。修治凈勝意樂業。勝意樂事不可得故。二者以無所得而為方便。修治一切有情平等心業。一切有情不可得故。三者以無所得而為方便。修治布施業。施者。受者。及所施物。不可得故。四者以無所得而為方便。修治親近善友業。善友惡友無二相故。五者以無所得而為方便。修治求法業。諸所求法不可得故。六者以無所得而為方便。修治常樂出家業。所棄捨家不可得故。七者以無所得而為方便。修治愛樂佛身業。諸相隨好不可得故。八者以無所得而為方便。修治開闡法教業。所分別法不可得故。九者以無所得而為方便。修治破憍慢業。諸興盛法不可得故。十者以無所得而為方便。修治恆諦語業。一切語性不可得故。複次善現。菩薩摩訶薩住第二離垢地時。應於八法思惟修習。令速圓滿。一者清凈禁戒。二者知恩報恩。三者安住忍力。四者受勝歡喜。五者不舍有情。六者恆起大悲。七者於諸師長。以敬信心。咨承供養。如事佛想。八者勤求修習波羅蜜多。複次善現。菩薩摩訶薩住第三發光地時。應住五法。一者勤求多聞。常無厭足。於所聞法不著文字。二者以無染心。常行法施。雖廣開化。而不自高。三者為嚴凈土。植諸善根。雖用迴向。而不自舉。四者為化有情。雖不厭倦無邊生死。而不自高。五者雖住慚愧而無所著。複次善現。菩薩摩訶薩住第四焰慧地時。應住十法。常行不舍。一者住阿練若。常不舍離。二者少欲。三者喜足。四者常不舍離杜多功德。五者於諸學處。未曾棄捨。六者於諸欲樂。深生厭離。七者常樂發起寂滅俱心。八者舍諸所有。九者心不滯沒。十者於諸所有。無所顧戀。(五十三卷止)複次善現。菩薩摩訶薩住第五難勝地時。應遠離十法。一者應遠離居家。二者應遠離苾芻尼。三者應遠離家慳。四者應遠離眾會忿諍。五者應遠離自贊毀他。六者應遠離十不善業道。七者應遠離增上慢傲。八者應遠離顛倒。九者應遠離猶豫。十者應遠離貪瞋痴。複次善現。菩薩摩訶薩住第六現前地時。應圓滿六法。一者應圓滿布施波羅蜜多。二者應圓滿凈戒波羅蜜多。三者應圓滿安忍波羅蜜多。四者應圓滿精進波羅蜜多。五者應圓滿靜慮波羅蜜多。六者應圓滿般若波羅蜜多。復應遠離六法。一者應遠離聲聞心。二者應遠離獨覺心。三者應遠離熱惱心。四者見乞者來。心不厭戚。五者舍所有物。無憂悔心。六者於來求者。終不驕誑。複次善現。菩薩摩訶薩住第七遠行地時。應遠離二十法。一者應遠離我執。有情執。乃至知者執。見者執。二者應遠離斷執。三者應遠離常執。四者應遠離相執。五者應遠離因等見執。六者應遠離名色執。七者應遠離蘊執。八者應遠離處執。九者應遠離界執。十者應遠離諦執。十一者應遠離緣起執。十二者應遠離住著三界執。十三者應遠離一切法執。十四者應遠離於一切法。如理不如理執。十五者應遠離依佛見執。十六者應遠離依法見執。十七者應遠離依僧見執。十八者應遠離依戒見執。十九者應遠離怖畏空法。二十者應遠離違背空性。復應圓滿二十法。一者應圓滿通達空。二者應圓滿證無相。三者應圓滿知無願。四者應圓滿三輪清凈。五者應圓滿悲愍有情。及於有情無所執著。六者應圓滿一切法平等見。及於此中無所執著。七者應圓滿一切有情平等見。及於此中無所執著。八者應圓滿通達真實體趣。及於此中無所執著。九者應圓滿無生忍智。十者應圓滿說一切法一相理趣。十一者應圓滿滅除分別。十二者應圓滿遠離諸想。十三者應圓滿遠離諸見。十四者應圓滿遠離煩惱。十五者應圓滿奢摩他毗缽舍那地。十六者應圓滿調伏心性。十七者應圓滿寂靜心性。十八者應圓滿無礙智性。十九者應圓滿無所愛染。二十者應圓滿隨心所欲。往諸佛土。於佛眾會。自現其身。複次善現。菩薩摩訶薩住第八不動地時。應圓滿四法。一者應圓滿悟入一切有情心行。二者應圓滿遊戲諸神通。三者應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴凈種種佛土。四者應圓滿供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察。複次善現。菩薩摩訶薩住第九善慧地時。應圓滿四法。一者應圓滿知諸有情根勝劣智。二者應圓滿嚴凈佛土。三者應圓滿如幻等持數入諸定。四者應圓滿隨諸有情善根應熟。故入諸有。自現化生。複次善現。菩薩摩訶薩住第十法雲地時。應圓滿十二法。一者應圓滿攝受無邊處所大願。隨有所願。皆令圓滿。二者應圓滿隨諸天龍葯叉。乃至人非人等。異類音智。三者應圓滿無礙辯說智。四者應圓滿入胎具足。五者應圓滿出生具足。六者應圓滿家族具足。七者應圓滿種性具足。八者應圓滿眷屬具足。九者應圓滿生身具足。十者應圓滿出傢具足。十一者應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者應圓滿一切功德成辦具足。爾時善現白佛言世尊。云何菩薩摩訶薩修治凈勝意樂業。佛言。善現。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。修習一切善根。是為菩薩摩訶薩修治凈勝意樂業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業。善現。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。引發慈悲喜舍四種無量。是為菩薩摩訶薩修治一切有情平等心業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治布施業。善現。若菩薩摩訶薩於一切有情。無所分別而行布施。是為菩薩摩訶薩修治布施業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治親近善友業。善現。若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情。令其修習一切智智。即便親近恭敬供養。尊重讚歎。咨受正法。晝夜承奉。無懈倦心。是為菩薩摩訶薩修治親近善友業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治求法業。善現。若菩薩摩訶薩以應一切智智心。勤求如來無上正法。不墮聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩修治求法業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治常樂出家業。善現。若菩薩摩訶薩一切生處。恆厭居家牢獄喧雜。常欣佛法。清凈出家。無能為礙。是為菩薩摩訶薩修治常樂出家業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業。善現。若菩薩摩訶薩暫一睹見佛形像已。乃至證得無上菩提。終不舍於念佛作意。是為菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治開闡法教業。善現。若菩薩摩訶薩於佛在世。及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂契經應頌記別。諷頌自說緣起譬喻。本事本生方廣希法論義。是為菩薩摩訶薩修治開闡法教業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治破驕慢業。善現。若菩薩摩訶薩常懷謙敬。伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是為菩薩摩訶薩修治破驕慢業。世尊。云何菩薩摩訶薩修治恆諦語業。善現。若菩薩摩訶薩稱知而說。言行相符。是為菩薩摩訶薩修治恆諦語業。世尊。云何菩薩摩訶薩清凈禁戒。善現。若菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺作意。及余破戒障菩提法。是為菩薩摩訶薩清凈禁戒。世尊。云何菩薩摩訶薩知恩報恩。善現。若菩薩摩訶薩行菩薩行時。於得小恩。尚不忘報。況大恩惠而當不酬。是為菩薩摩訶薩知恩報恩。世尊。云何菩薩摩訶薩住安忍力。善現。若菩薩摩訶薩設諸有情。來見侵毀。而於彼所。無恚害心。是為菩薩摩訶薩住安忍力。世尊。云何菩薩摩訶薩受勝歡喜。善現。若菩薩摩訶薩所化有情。既得成熟。身心適悅。受勝歡喜。是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。世尊。云何菩薩摩訶薩不舍有情。善現。若菩薩摩訶薩拔濟有情。心恆不舍。是為菩薩摩訶薩不舍有情。世尊。云何菩薩摩訶薩恆起大悲。善現。若菩薩摩訶薩行菩薩行時。作如是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。處大地獄。受諸劇苦。或燒或煮。或斫或截。若刺若懸。若磨若搗。受如是等無量苦事。為欲令彼乘於佛乘而般涅槃。如是一切有情界盡。而大悲心曾無厭倦。是為菩薩摩訶薩恆起大悲。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心。咨承供養。如事佛想。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。恭順師長都無所顧。是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心。咨承供養如事佛想。世尊。云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩於諸波羅蜜多。專心求學。遠離餘事。是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足。於所聞法不著文字。善現。若菩薩摩訶薩發勤精進。作是念言。若此佛土若十方界諸佛世尊所說正法。我皆聽習。讀誦受持。而於其中不著文字。是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足。於所聞法不著文字。世尊。云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施。雖廣開化。而不自高。善現。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法。尚不自為。持此善根迴向菩提。況求餘事。雖多化導而不自恃。是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施。雖廣開化。而不自高。世尊。云何菩薩摩訶薩為嚴凈土。植諸善根。雖用迴向而不自舉。善現。若菩薩摩訶薩勇猛精進。修諸善根。為欲莊嚴諸佛凈國。及為清凈自他心土。雖為是事而不自高。是為菩薩摩訶薩為嚴凈土植諸善根。雖用迴向而不自舉。世尊。云何菩薩摩訶薩為化有情。雖不厭倦無邊生死而不自高。善現。若菩薩摩訶薩為欲成熟一切有情。植諸善根。嚴凈佛土。乃至未滿一切智智。雖受無邊生死勤苦而無厭倦。亦不自高。是為菩薩摩訶薩為化有情。雖不厭倦無邊生死而不自高。世尊。云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。善現。若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。於諸聲聞獨覺作意。具慚愧故。終不暫起。而於其中亦無所著。是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。世尊。云何菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。善現。若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。故常不舍阿練若處。是為菩薩摩訶薩住阿練若常不舍離。世尊。云何菩薩摩訶薩少欲。善現。若菩薩摩訶薩尚不自為求大菩提。況欲世間利譽等事。是為菩薩摩訶薩少欲。世尊。云何菩薩摩訶薩喜足。善現。若菩薩摩訶薩專為證得一切智智。故於餘事而無所著。是為菩薩摩訶薩喜足。世尊。云何菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德善。現。若菩薩摩訶薩常於深法。起諦察忍。是為菩薩摩訶薩常不舍離杜多功德。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨。善現。若菩薩摩訶薩於所學戒。堅守不移。而於其中能不取相。是為菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離善。現。若菩薩摩訶薩於妙欲樂。不起欲心。是為菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離。世尊。云何菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心。善現。若菩薩摩訶薩達一切法。曾無起作。是為菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心。世尊。云何菩薩摩訶薩舍諸所有。善現。若菩薩摩訶薩於內外法。曾無所取。是為菩薩摩訶薩舍諸所有。世尊。云何菩薩摩訶薩心不滯沒。善現。若菩薩摩訶薩於諸識住。未嘗起心。是為菩薩摩訶薩心不滯沒。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀。善現。若菩薩摩訶薩於一切物。無所思惟。是為菩薩摩訶薩於諸所有無所顧戀。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離居家。善現。若菩薩摩訶薩志性好游諸佛國土。隨所生處。常樂出家。剃髮去須。執持應器。被三法服。現作沙門。是為菩薩摩訶薩應遠離居家。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。善現。若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼。不與共居。如彈指頃。亦復於彼不起異心。是為菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離家慳。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。我應長夜利益安樂一切有情。令此有情自由福力。感得如是勝施主家。故我於中不應慳嫉。是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。若處眾會。其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者。能使有情發起瞋害。造作種種惡不善業。尚違善趣。況大菩提。是故定應遠離忿諍。是為菩薩摩訶薩應遠離眾會忿諍。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。善現。若菩薩摩訶薩於內外法都無所見。故應遠離自贊毀他。是為菩薩摩訶薩應遠離自贊毀他。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。善現。若菩薩摩訶薩作是思惟。此十惡法。尚礙善趣二乘聖道。況大菩提。故應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離十不善業道。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。善現。若菩薩摩訶薩不見有法可起慢傲。是為菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離顛倒。善現。若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離顛倒。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫。善現。若菩薩摩訶薩觀猶豫事。都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離猶豫。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離貪瞋痴。善現。若菩薩摩訶薩都不見有貪瞋痴事。是為菩薩摩訶薩應遠離貪瞋痴。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。善現。若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。又住此六波羅蜜多。佛及二乘。能度五種所知海岸。何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。是為菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。諸聲聞心。非證無上大菩提道。故應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離聲聞心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。諸獨覺心。定不能得一切智智。故我今者應遠離之。是為菩薩摩訶薩應遠離獨覺心。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。怖畏生死熱惱之心。非證無上正等覺道。故應遠離。是為菩薩摩訶薩應遠離熱惱心。世尊。云何菩薩摩訶薩見乞者來心不厭戚。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此厭戚心。於大菩提。非能證道。故我今者定應遠離。是為菩薩摩訶薩見乞者來。心不厭戚。世尊。云何菩薩摩訶薩舍所有物無憂悔心。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此憂悔心。於證無上正等菩提。定為障礙。故我應舍。是為菩薩摩訶薩舍所有物無憂悔心。世尊。云何菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑。善現。若菩薩摩訶薩作如是念。此矯誑心。定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故。菩薩摩訶薩初發無上菩提心時。作是誓言。凡我所有。施來求者。隨欲不空。如何今時而矯誑彼。是為菩薩摩訶薩於來求者終不矯誑。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離我執有情執。乃至知者執見者執。善現。若菩薩摩訶薩觀我有情。乃至知者見者。畢竟不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離我執有情執。乃至知者執見者執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離斷執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。畢竟不生。無斷義故。是為菩薩摩訶薩應遠離斷執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離常執。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法。無常性故。是為菩薩摩訶薩應遠離常執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離相想。善現。若菩薩摩訶薩觀雜染性不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離相想。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執。善現。若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故。是為菩薩摩訶薩應遠離因等見執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離名色執。善現。若菩薩摩訶薩觀名色性都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離名色執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執。善現。若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離蘊執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離處執。善現。若菩薩摩訶薩觀十二處性都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離處執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離界執。善現。若菩薩摩訶薩觀十八界等性都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離界執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離諦執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸諦性都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離諦執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離緣起執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸緣起性不可得故。是為菩薩摩訶薩應遠離緣起執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。善現。若菩薩摩訶薩觀三界性都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離住著三界執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性。皆如虛空。都不可得。是為菩薩摩訶薩應遠離一切法執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理不如理執。善現。若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可得。無有如理不如理性。是為菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理不如理執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。善現。若菩薩摩訶薩知依佛見執。不得見佛故。是為菩薩摩訶薩應遠離依佛見執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離依法見執。善現。若菩薩摩訶薩達真法性。不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依法見執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。善現。若菩薩摩訶薩知和合眾。無相無為。不可見故。是為菩薩摩訶薩應遠離依僧見執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。善現。若菩薩摩訶薩知罪福性俱非有故。是為菩薩摩訶薩應遠離依戒見執。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。善現。若菩薩摩訶薩觀諸空法。皆無自性。所怖畏事。畢竟非有。是為菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法。世尊。云何菩薩摩訶薩應遠離違背空性。善現。若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空。非空與空有違背故。是為菩薩摩訶薩應遠離違背空性。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空。善現。若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空。是為菩薩摩訶薩應圓滿通達空。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿證無相。善現。若菩薩摩訶薩不思惟一切相。是為菩薩摩訶薩應圓滿證無相。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願。善現。若菩薩摩訶薩於三界法。心無所住。是為菩薩摩訶薩應圓滿知無願。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈。善現。若菩薩摩訶薩具足清凈十善業道。是為菩薩摩訶薩應圓滿三輪清凈。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。善現。若菩薩摩訶薩已得大悲。及嚴凈土。是為菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見。及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩於一切法不增不減。及於此中無取無住。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見。及於此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見。及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩。於諸有情不增不減。及於此中無取無住。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見。及於此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣。及於此中無所執著。善現。若菩薩摩訶薩。於一切法真實理趣。雖如實通達。而無所通達。及於此中無取無住。是為菩薩摩訶薩應圓滿通達真實理趣。及於此中無所執著。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。善現若菩薩摩訶薩。忍一切法無生無滅。無所造作。及知名色畢竟不生。是為菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智。世尊云何菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。善現。若菩薩摩訶薩於一切法行不二相。是為菩薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。善現。若菩薩摩訶薩於一切法不起分別。是為菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。善現。若菩薩摩訶薩遠離一切小大無量想。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。善現。若菩薩摩訶薩。遠離一切聲聞獨覺等見。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。善現。若菩薩摩訶薩。棄捨一切有漏煩惱習氣相續。是為菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他毗缽舍那地。善現。若菩薩摩訶薩。修一切智道相智一切相智。是為菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他毗缽舍那地。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。善現。若菩薩摩訶薩。於三界法。不樂不動。是為菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。善現。若菩薩摩訶薩善攝六根。是為菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。善現。若菩薩摩訶薩修得佛眼。是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙智性。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。善現。若菩薩摩訶薩於外六處能善棄捨。是為菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲。往諸佛土。於佛眾會。自現其身。善現。若菩薩摩訶薩修勝神通。從一佛國。趣一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。請轉法輪。饒益一切。是為菩薩摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土。於佛眾會自現其身。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。善現。若菩薩摩訶薩以一心智。如實遍知一切有情心心所法。是為菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。善現。若菩薩摩訶薩。遊戲種種自在神通。為見佛故。從一佛國。趣一佛國。亦復不生游佛國想。是為菩薩摩訶薩應圓滿遊戲諸神通。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴凈種種佛土。善現。若菩薩摩訶薩。住一佛土。能見十方無邊佛國。亦能示現。而曾不生佛國土想。又為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。亦能棄捨而無所執。是為菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴凈種種佛土。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察。善現。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。於法義趣。如實分別。如是名為以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。是為菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智。善現。若菩薩摩訶薩。住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。是為菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根勝劣智。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土。善現。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。嚴凈一切有情心行。是為菩薩摩訶薩應圓滿嚴凈佛土。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。善現。若菩薩摩訶薩。住此等持。雖能成辦一切事業而心不動。又修等持極成熟故。不作加行。數數現前。是為菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入諸定。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟。故入諸有。自現化生。善現。若菩薩摩訶薩。為欲成熟諸有情類。殊勝善根。隨其所宜。故入諸有。而現受生。是為菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟。故入諸有自現化生。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願。隨有所願。皆令圓滿。善現。若菩薩摩訶薩。已具修六波羅蜜多。極圓滿故。或為嚴凈諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願。皆得圓滿。是為菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願。隨有所願。皆令圓滿。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天。龍。葯叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人。非人等異類音智。善現。若菩薩摩訶薩。修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。是為菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天。龍。葯叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等異類音智。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智。善現。若菩薩摩訶薩。修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。是為菩薩摩訶薩應圓滿無礙辯說智。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。善現。若菩薩摩訶薩雖一切生處實恆化生。而為饒益有情。現入胎藏。於中具足種種勝事。是為菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。善現。若菩薩摩訶薩。於出胎時。示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜。獲大利樂。是為菩薩摩訶薩應圓滿出生具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。善現。若菩薩摩訶薩。或生剎帝利大族姓家。或生婆羅門大族姓家。所稟父母。無可譏嫌。是為菩薩摩訶薩應圓滿家族具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。善現。若菩薩摩訶薩。常預過去諸大菩薩種姓中生。是為菩薩摩訶薩應圓滿種姓具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。善現。若菩薩摩訶薩。純以無量無數菩薩而為眷屬。非諸雜類。是為菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。善現。若菩薩摩訶薩。於初生時。其身具足一切相好。放大光明。遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者。無不蒙益。是為菩薩摩訶薩應圓滿生身具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿出傢具足。善現。若菩薩摩訶薩。於出家時。無量無數天龍葯叉人非人等之所翼從。往詣道場。剃除鬚髮。服三法衣。受持應器。引導無量無數有情。令乘三乘而趣圓寂。是為菩薩摩訶薩應圓滿出傢具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。善現。若菩薩摩訶薩殊勝善根。廣大願力。感得如是妙菩提樹。吠琉璃寶以為其莖。真金為根。枝葉華果。皆以上妙七寶所成。其樹高廣。遍覆三千大千佛土。光明照耀。周遍十方殑伽沙等諸佛世界。是為菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足。世尊。云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足。善現。若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧。成熟有情。嚴凈佛土。是為菩薩摩訶薩應圓滿一切功德具足(卷五十四)。
世尊。云何當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩。與諸如來。應言無異。善現。是菩薩已圓滿一切佛法故。若復永斷一切煩惱習氣相續。便住佛地。是故當知。已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩。與諸如來。應言無異。善現。當知是為菩薩摩訶薩發趣大乘。
已上答發趣大乘竟。向下答如是大乘從何處出至何處住。
善現。如是大乘。從三界中出。至一切智智中住。由為一切智智而出三界故。然無二故。無出無至。所以者何。若大乘。若一切智智。如是二法。非相應。非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。咸同一相。所謂無相。無相之法。無出無至。其有欲令無相之法有出有至者。則為欲令一切法有出有至。所以者何。一切法不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。一切法自性空故。無相之法。無動轉故。
次答大乘為何所住者。善現。如是大乘。都無所住。所以者何。以一切法皆無所住。何以故。諸法住處不可得故。然此大乘住無所住。
次答誰復乘是大乘而出者。善現。都無乘是大乘而出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此為此所出所至。及出至時。如是一切皆無所有。都不可得。何以故。以一切法皆無所有。都不可得。畢竟凈故。
一切法非已可得。非當可得。非現可得。畢竟凈故(辯大乘品竟)。
般若綱要卷二
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷三古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
卷五十六之十四葉(贊大乘品)至卷六十一
善現白佛言。大乘者。超勝一切世間天人阿素洛等。最尊最妙。如是大乘。與虛空等。譬如虛空普能含受無量無數有情。又如虛空無來無去。無住可見。又如虛空前後中際。皆不可得。三世平等。故名大乘。佛告善現。如是如是。大乘具如是等無邊功德。善現。若諸法是真如。非虛空。非顛倒。非假設。是諦是實。有常有恆。無變無易。有實性者。則此大乘非尊非妙。不超一切世間天人阿素洛等。以諸法非真如。是虛妄。是顛倒。是假設。非諦非實。無常無恆。有變有易。都無實性。故此大乘是尊是妙。超勝一切世間天人阿素洛等。若諸如來應正等覺轉妙法輪。所被有情實有性者。則諸如來。不能令彼諸有情類。於無餘依妙涅槃界。已般今般當般涅槃。以諸如來應正等覺轉妙法輪。所被有情。非實有性。故諸如來悉能令彼諸有情類。於無依餘妙涅槃界。已般今般當般涅槃。故說大乘超勝一切天人阿素洛等。最尊最妙。
次說如是大乘與虛空等者。譬如虛空。非有東西南北四維上下方分可得。大乘亦爾。非有東西南北。四維上下方分可得。又如虛空。非有長短方圓高下邪正形色可得。大乘亦爾。非有長短方圓。高下邪正。形色可得。又如虛空。非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得。大乘亦爾。非有青黃赤白黑紫縹等顯色可得。又如虛空。非明非暗。大乘亦爾。非明非暗。又如虛空。非蘊處界。非離蘊處界。大乘亦爾。非蘊處界。非離蘊處界。又如虛空。非可得。非不可得。大乘亦爾。非可得。非不可得。又如虛空。非可說。非不可說。大乘亦爾。非可說。非不可說。故說大乘與虛空等。
次說虛空普能含受無數無量有情者。善現。有情無所有故。當知虛空亦無所有。虛空無所有故。當知大乘亦無所有。由如是義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故。若有情。若虛空。若大乘。如是一切。皆無所有。不可得故。善現。有情無量無數無邊故。當知虛空亦無量無數無邊。虛空無量無數無邊故。當知大乘亦無量無數無邊。由如是義。故說大乘能含受無數無量無邊。何以故。若有情無數無量無邊。若虛空無數無量無邊。若大乘無數無量無邊。如是一切。皆無所有。不可得故。善現。有情無所有故。當知虛空亦無所有。虛空無所有故。當知大乘亦無所有。大乘無所有故。當知無數亦無所有。無數無所有故。當知無量亦無所有。無量無所有故。當知無邊亦無所有。無邊無所有故。當知一切法亦無所有。由如是義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故。若有情。若虛空。若大乘。若無數。若無量。若無邊。若一切法。如是一切。皆無所有。不可得故。
善現。我乃至見者無所有故。當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故。當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故。當知正等覺乘亦無所有。正等覺乘無所有故。當知虛空亦無所有。虛空無所有故。當知大乘亦無所有。大乘無所有故。當知無數無量無邊亦無所有。無數無量無邊無所有故。當知一切法亦無所有。由如是義。故說大乘普能含受無數無量無邊有情。何以故。若我乃至見者。若聲聞乘。獨覺乘。正等覺乘。若虛空。若大乘。若無數無量無邊。若一切法。皆無所有不可得故(五十八之十止)。
次說如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾者。善現。一切法無來無去。亦復不住。何以故。以一切法。及彼本性真如。自性自相。若動若住。不可得故。故說大乘無來無去無住可見。譬如虛空(五十九卷之三葉止)。
次說又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。三世平等。故名大乘者。善現。過去世。過去世空。未來世。未來世空。現在世。現在世空。三世平等性。三世平等性空。何以故。空無一二三四五六七八九十別異之相。是故大乘三世平等。如是大乘中平等不平等相。俱不可得。以大乘中諸法自性不可得故。善現。過去法。過去法空。未來法。未來法空。現在法。現在法空。所以者何。空中過去法不可得。何以故。過去法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中有過去法可得。空中未來法不可得。何以故。未來法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中有未來法可得。空中現在法不可得。何以故。現在法即是空。空性亦空。空中。空尚不可得。何況空中有現在法可得。(六十卷之十一葉止)善現。前際法不可得。後際法不可得。中際法不可得。三世平等中法亦不可得。所以者何。平等中過去未來現在法皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現在法可得。善現。前際異生不可得。後際異生不可得。中際異生不可得。三世平等中異生亦不可得。所以者何。平等中過去未來現在異生皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現在異生可得。以我有情乃至知者見者不可得故。前際聲聞獨覺菩薩如來不可得。後際聲聞獨覺菩薩如來不可得。中際聲聞獨覺菩薩如來不可得。三世平等中。聲聞獨覺菩薩如來亦不可得。所以者何。平等中。過去未來現在聲聞獨覺菩薩如來皆不可得。何以故。平等中。平等性尚不可得。何況平等中。有過去未來現在聲聞獨覺菩薩如來可得。以我有情乃至知者見者不可得故。菩薩修行般若波羅蜜多時。住此三世平等相中。精勤修學一切智智。無取著故。速得圓滿。是名三世平等大乘相(贊大乘品竟)。
卷六十一之二葉(隨順品)
滿慈子白佛言。如來令尊者善現為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。善現即白佛言。將無違越般若波羅蜜多耶。佛告善現。汝說大乘。於般若波羅蜜多。悉皆隨順。無所違越。何以故。一切善法。菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若諸佛法。如是一切。無不攝入般若波羅蜜多。善現。大乘不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大乘。何以故。其性無二無二分故。
卷六十一之七葉(無所得品)至七十卷
善現白佛言。世尊。前後中際菩薩摩訶薩無所有不可得。世尊。色等無邊。菩薩摩訶薩亦無邊。即一切法菩薩摩訶薩無所有不可得。離一切法。菩薩摩訶薩無所有不可得。我於一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩。都無所見。竟不可得。但有假名。都無自性。色等諸法畢竟不生。若畢竟不生。則不名色等。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩。世尊。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。若菩薩聞作是說。不驚不恐不怖。不沉沒。不憂悔。是行般若波羅蜜多。時舍利問善現言。何緣故說。前後中際菩薩摩訶薩不可得。乃至何緣故說。不沈不沒。亦不憂悔。是行般若波羅蜜多。爾時善現答舍利子言。如尊者所問。何緣故說前後中際菩薩摩訶薩不可得者。舍利子。有情無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若有情無所有。若有情空。若有情遠離。若有情無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是一切法無二無二分。色受想行識無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若色受想行識無所有。若色受想行識空。若色受想行識遠離。若色受想行識無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是一切法無二無二分。乃至大乘無所有。空。遠離。無自性中。前後中際菩薩摩訶薩皆不可得。若大乘無所有。若大乘空。若大乘遠離。若大乘無自性。若前際後際中際菩薩摩訶薩。如是一切法。無二無二分。由此緣故。我作是說前際後際中際菩薩摩訶薩不可得。
次答色等無邊。菩薩摩訶薩亦無邊者。舍利子。色如虛空。受想行識如虛空。所以者何。以彼中邊不可得故。說為虛空。何以故。色性空故。受想行識性空故。由此緣故。當知色無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。乃至聲聞獨覺大乘無邊故。菩薩摩訶薩亦無邊。
次答何緣故說即色等。菩薩摩訶薩無所有不可得。離色等。菩薩摩訶薩無所有不可得者。舍利子。色。色性空。何以故。色性空中。色無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色。非色性空。何以故。非色性空中。非色無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受想行識。受想行識性空。何以故。受想行識性空中。受想行識無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受想行識。非受想行識性空。何以故。非受想行識性空中。非受想行識無所有不可得故。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。乃至聲聞獨覺大乘無所有不可得。菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
次答何緣故說我於一切法以一切種一切處一切時求菩薩摩訶薩都無所有竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩者。舍利子。色性空故。色於色無所有不可得。色於受無所有不可得。受性空故。受於受無所有不可得。受於色無所有不可得。色受於想無所有不可得。想性空故。想於想無所有不可得。想於色受無所有不可得。色受想於行無所有不可得。行性空故。行於行無所有不可得。行於色受想無所有不可得。色受想行於識無所有不可得。識性空故。識於識無所有不可得。識於色受想行無所有不可得。我於如是諸法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩亦無所有不可得。何以故。自性空故。
次答何緣故說菩薩摩訶薩但有假名者。舍利子。菩薩摩訶薩名。唯客所攝。一切法名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非離。但假施設。何以故。以一切法與名。俱自性空故。自性空中。若一切法。若名。俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離。但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名。俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名。俱無所有不可得故。
次答何緣故說。如說我等畢竟不生者。舍利子。我畢竟都無所有。既不可得。云何有生。乃至知者見者畢竟都無所有。既不可得。云何有生。色畢竟都無所有。既不可得。云何有生。受想行識畢竟都無所有。既不可得。云何有生。乃至聲聞。獨覺。大乘。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
次答緣何故說諸法亦爾都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法。自性空故。色無和合自性。受想行識無和合自性。乃至聲聞乘。獨覺乘。大乘。都無和合自性。複次舍利子。諸法非常亦無散失。諸法非樂亦無散失。諸法非我亦無散失。諸法寂靜亦無散失。諸法遠離亦無散失。諸法空亦無散失。諸法無相亦無散失。諸法無願亦無散失。諸法善亦無散失。諸法無罪亦無散失。諸法無漏亦無散失。諸法無染亦無散失。諸法清凈亦無散失。諸法出世間亦無散失。諸法無為亦無散失。
一切法非常非壞。何以故。本性爾故。
次答何緣故說色等諸法畢竟不生者。舍利子。色本性畢竟不生。何以故。非所作故。受想行識本性畢竟不生。何以故。非所作故。乃至聲聞乘獨覺乘。大乘本性畢竟不生。何以故。非所作故。
次答何緣故說若畢竟不生則不名色等者。舍利子。如是如。是若畢竟不生則不名色等者。何以故。色本性空故。若法本性空。則不可施設。若生若滅。若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色。乃至若畢竟不生。則不名聲聞乘獨覺乘大乘。
次答何緣故說以畢竟不生般若教誡教授畢竟不生諸菩薩者。舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。無二無二分故。
次答何緣故說離畢竟不生。亦無菩薩能行無上正等菩提者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。不見般若波羅蜜多異畢竟不生。亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故。無二無二分故。
次答何緣故說菩薩聞作是說。其心不沈不沒。亦不憂悔者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。見一切法如幻事。如夢境。乃至如變化事。都非實有。聞說諸法本性皆空。深生歡喜。當知是菩薩能行般若波羅蜜多。(無所得品竟)。
卷七十之九葉(觀行品) 卷七十一 卷七十二
善現白佛言。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。於一切法。不受不取。不執不著。亦不施設為一切法。何以故。以一切法性空無生滅故。世尊。一切法不生。則非一切法。所以者何。一切法與不生。無二無二分。何以故。以不生法。非一非二。非多非異。是故一切法不生。則非一切法。世尊。一切法不二。則非一切法。世尊。一切法入不二無妄法數。
云何菩薩摩訶薩。舍利子。為有情類求大菩提。亦有菩提。故名菩薩。能實知一切法相而不執著。故複名摩訶薩。
何謂般若波羅蜜多。舍利子。有勝妙慧遠有所離。故名般若波羅蜜多。此於一切煩惱見趣而得遠離。此於一切六趣四生而得遠離。此於一切蘊界處等而得遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧遠有所到。故名般若波羅蜜多。此於色實性而得遠到。此於受想行識實性而得遠到。乃至此於一切陀羅尼門實性。三摩地門實性。而得遠到。故名般若波羅蜜多。
云何觀諸法者。舍利子。修行般若波羅蜜多時。觀諸法非常。非無常。非樂。非苦。非我。非無我。非凈。非不凈。非空。非不空。非有相。非無相。非有願。非無願。非寂靜。非不寂靜。非遠離。非不遠離。是謂觀諸法。
卷七十三 卷七十四
舍利子問善現言。何緣故說色等不生則非色等。善現答言。色。色性空。此性空中。無生無色。受想行識。受想行識性空。此性空中。無生無受想行識。由此故說色等不生則非色等。
何緣故說色等不二則非色等。善現答言。舍利子。若色若不二。若受想行識。若不二。如是一切。皆非相應。非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。咸同一相。所謂無相。由此故說色等不二則非色等。
何緣故說色等入不二無妄法數耶。善現答言。舍利子。色不異無生滅。無生滅不異色。色即是無生滅。無生滅即是色。乃至一切三摩地門。即是無生滅。無生滅即是一切三摩地門。由此故說色入不二無妄法數。乃至三摩地門入不二無妄法數(觀行品竟)。
卷七十四之九葉(無生品) 卷七十五
善現白佛言。修行般若波羅蜜多。觀諸法時。見我無生。畢竟凈故。乃至見知者見者無生。畢竟凈故。見色無生。畢竟凈故。乃至見如來無生。見如來法無生。畢竟凈故。時舍利子謂善現言。我有情等無生。乃至如來。如來法無生。若如是者。六趣受生。應無差別。不應預流得預流果。乃至不應菩薩得一切相智。亦不應得五種菩提。複次善現。若一切法定無生者。何緣預流。為預流果。修斷三結道。何緣一來。為一來果。修薄貪瞋痴道。何緣不還。為不還果。修斷五順下分結道。何緣阿羅漢。為阿羅漢果。修斷五順上分結道。何緣獨覺。為獨覺菩提。修悟緣起道。何緣菩薩。為度無量諸有情故。修多百千難行苦行。備受無邊種種劇苦。何緣如來證得無上正等菩提。何緣諸佛為有情故轉妙法輪。善現答舍利子言。非我於無生法中。見有六種受生差別。非我於無生法中。見有能入諦現觀者。非我於無。生法中見有預流得預流果。乃至非我於無生法中。見有諸佛證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。時舍利子問善現言。仁今為欲以生法證生法。為欲以無生法證無生法耶。善現答言。我實不欲以生法證生法。亦不欲以無生法證無生法。舍利子言。若爾。仁今為欲以生法證無生法。為欲以無生法證生法耶。善現答言。我亦不欲以生法證無生法。亦復不欲以無生法證生法。舍利子言。若如是者。豈全無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。而不以此二法證。但隨世間言說施設有得有現觀。非勝義中有得有現觀。但隨世間施設有預流預流果。乃至有菩薩。有無上正等覺。非勝義中有預流乃至無上正等覺。舍利子言。六趣差別。亦隨世間言說施設故有非勝義耶。善現答言。如是如是。於勝義中。無業。無異熟。無生無滅。無染無凈故。時舍利子問善現言。仁今為欲令不生法生。為欲令已生法生耶。善現答言。我不欲令不生法生。亦不欲令已生法生。何等是不生法。善現答言。色是不生法。我不欲令生。受想行識是不生法。我不欲令生。乃至如來法是不生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。何等是已生法。善現答言。色是已生法。我不欲令生。受想行識是已生法。我不欲令生。乃至如來法是已生法。我不欲令生。何以故。以自性空故。舍利子問善現言。仁今為欲令生生。為欲令不生生耶。善現答言。我不欲令生生。亦不欲令不生生。何以故。生與不生如是二法。俱非相應。非不相應。非有色。非無色。非有見。非無見。非有對。非無對。咸同一相。所謂無相。由此故說不欲令生生。亦不欲令不生生。舍利子言。於不生法起不生言。此不生言。亦不生不。善現答言。如是如是。所以者何。色不生。受想行識亦不生。乃至如來法亦不生。何以故。皆本性空故。由此緣故。於不生法起不生言。亦無生義。若所說法。若能說言。說者聽者。皆不生故。
一切法本性空。依內。依外。依兩中間。不可得。
卷七十五之十葉(凈道品)
善現謂舍利子言。菩薩能行六波羅蜜時。應凈色。應凈受想行識。乃至應凈菩提道。舍利子言。云何凈菩提道。善現答言。六波羅蜜多。各有二種。一者世間。二者出世間。云何世間布施波羅蜜多。謂作是念。我施彼受。以有所得而為方便。我持此福。施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三輪而行施故。名世間布施波羅蜜多。以與世間同共行故。不超動出世間法故。云何出世間布施波羅蜜多。行布施時。三輪清凈。以大悲為上首。所修施福。普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。而於其中不見少相。由都無所執而行施故。名出世間布施波羅蜜多。不與世間同共行故。能超動出世間法故。云何世間凈戒波羅蜜多。謂作是念。我為饒益一切有情。受持凈戒。以有得而為方便。我持此福。施諸有情。令得此世他世安樂。乃至證得無餘涅槃。彼著三輪而受持戒。一者自想。二者他想。三者戒想。由著此三輪受持戒故。名世間凈戒波羅蜜多。以與世間同共行故。不超動出世間法故。云何出世間。凈戒波羅蜜多。受持戒時。三輪清凈。以大悲為上首。所持戒福普施有情。於諸有情都無所得。雖與一切有情同共迴向菩提。而於其中不見少相。由都無所執而受持戒故。名出世間波羅蜜多。不與世間同共行故。能超動出世間法故。如是修行安忍。精進。靜慮。般若。六種波羅蜜多時。凈菩提道。
無量無邊大功德聚。名為菩薩摩訶薩菩提道。如是功德。皆由般若波羅蜜多勢力所致。一切善法從此生故。依此住故。
卷七十六
舍利子。若菩薩聞說般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩住如是住。不離作意。謂欲救護一切有情。當不舍離一切有情大悲作意。時舍利子謂善現言。一切有情。亦常不離此作意。是則菩薩摩訶薩。與一切有情。應無差別。善現贊舍利子言。誠如所說。能如取我所說義。所以者何。有情非有故。當知作意亦非有。有情無實故。當知作意亦無實。有情空故。當知作意亦空。有情遠離故。當知作意亦遠離。有情寂靜故。當知作意亦寂靜。有情無覺知故。當知作意亦無覺知。我乃至見者非有故。無覺知故。當知作意亦非有。亦無覺知。舍利子。色受想行識非有故。無覺知故。乃至無上菩提非有故。無覺知故。當知作意亦非有。亦無覺知。由此緣故。諸菩薩摩訶薩。住如是住。常應不舍大悲作意。爾時世尊贊善現言。菩薩欲學般若波羅蜜多者。皆應隨汝所說而學(凈道品竟)。
卷七十七(天帝品)至卷八十一
天帝釋白善現言。今此三千大千世界欲色諸天。一切來集。咸皆渴仰。欲聞大德宣說般若波羅蜜多。大德。何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。善現告帝釋言。憍屍迦。汝等諸天。未發阿耨多羅三藐三菩提心者。今皆應發。若入聲聞獨覺正性離生者。不能複發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。彼於生死流已作限隔故。設有能於無上正等發心趣者。我亦隨喜。所以者何。諸勝士夫。應更求上法。我於有情最妙善品不為礙故。憍屍迦。汝問何者是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多者。憍屍迦。若菩薩摩訶薩。以應一切智智心。用無所得為方便。思惟色無常。思惟色苦。思惟色無我。思惟色不凈。思惟色空。思惟色無相。思惟色無願。思惟色寂靜。思惟色遠離。思惟色如病。思惟色如癰。思惟色如箭。思惟色如瘡。思惟色熱惱。思惟色逼切。思惟色敗壞。思惟色衰朽。思惟色變動。思惟色速滅。思惟色可畏。思惟色可厭。思惟色有災。思惟色有橫。思惟色有疫。思惟色有癘。思惟色不安隱。思惟色不可保信。思惟色無生無滅。思惟色無染無凈。思惟色無作無為。思惟受想行識無常。乃至思惟受想行識無作無為。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。乃至思惟無明。無作無為。行乃老死愁嘆苦憂惱。無作無為。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多(七十八卷之四葉止)若菩薩以應一切智智心。觀察內空。乃至無性自性空。無我我所。無相無願。寂靜遠離。無生無滅。無染無凈。無作無為。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。若菩薩以應一切智智心。用無所得為方便。行布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。修四靜慮。修四無量。修四無色定。修八解脫。修八勝處。修九次第定。修十遍處。修四念住。修四正斷。修四神足。修五根。修五力。修七等覺支。修八聖道。修三解脫門。修四聖諦。修五眼。修六神通。修佛十力。修四無所畏。修四無礙解。修大慈大悲大喜大舍。修十八佛不共法。修無忘失法。修恆住舍性。修一切陀羅尼門一切三摩地門。修一切智道相智一切相智。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。複次憍屍迦。若菩薩修行般若波羅蜜多時。作如是觀。唯有諸法互相緣藉。滋潤增長。遍滿充溢。無我我所。復作是觀。迴向心不與菩提心合。菩提心不與迴向心合。迴向心。於菩提心中無所有不可。菩提心。於迴向心中無所有不可得。菩薩雖觀諸法。而於諸法都無所見。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。憍屍迦。菩薩迴向心則非心。菩提心亦非心。若非心則不可思議。不應非心迴向非心。亦不應非心迴向不可思議。不應不可思議迴向不可思議。亦不應不可思議迴向非心。何以故。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種。俱無所有。無所有中。無迴向故。若作是觀。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。
次答云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多者。憍屍迦。菩薩於般若波羅蜜多。如所應住。不應住相。憍屍迦。若色性空。若受想行識性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切。皆無二無二分。菩薩於般若波羅蜜多。應如是住。乃至若如來地性空。若菩薩摩訶薩性空。如是一切。皆無二無二分。菩薩於般若波羅蜜多。應如是住。天帝釋問善現言。云何行般若波羅蜜多時。所不應住。善現答言。行般若波羅蜜多時。不應住色。不應住受想行識。何以故。以有所得為方便故。不應住異生地。乃至不應住如來地。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。行般若波羅蜜多時。不應住此是色。不應住此是受想行識。何以故。以有所得為方便故。不應住此是異生地。乃至此是如來地。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。行般若波羅蜜多時。不應住色若常。若無常。不應住色若樂若苦。不應住色若我若無我。不應住色若凈若不凈。不應住色若寂靜若不寂靜。不應住色若遠離若不遠離。不應住色若空若不空。不應住色若有相若無相。不應住色若有願若無願。不應住受想行識若常若無常。乃至不應住受想行識若有願若無願。何以故。以無所得為方便故。不應住異生地。乃至如來地若常若無常。若有願若無願。何以故。以有所得為方便故。(七十九卷之五葉起八十卷之八葉止)複次憍屍迦。行般若波羅蜜多時。不應住住預流果是無為相。不應住一來不還阿羅漢果是無為相。不應住獨覺菩提是無為相。不應阿耨多羅三藐三菩提是無為相。何以故。以有所得為方便故。不應住預流是福田。不應住一來不還阿羅漢是福田。不應住獨覺是福田。不應住菩薩如來應正等覺是福田。何以故。以有所得為方便故。不應住初地殊勝事。不應住第二地乃至第十地殊勝事。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。行般若波羅蜜多時。不應住初發心已。便作是念。我當圓滿六波羅蜜多。乃至我當圓滿空解脫門。無相無願解脫門。不應住我修加行既圓滿已。當入菩薩正性離生。當住菩薩不退轉地。何以故。以有所得為方便故。不應住我當圓滿五神通已。當游無量無數世界。供養承事諸佛世尊。聽聞正法。如理思惟。廣為有情宣說開示。不應住我當嚴凈如十方佛所居凈土。不應住我當成熟有情。令得無上正等菩提。或得涅槃。或人天樂。不應住我當往詣無量無數諸佛國土。供養讚歎諸佛世尊。不應住我當安立無量無數有情。令於無上菩提得不退轉。何以故。以有所得為方便故。不應住我當承成一切陀羅尼門。於無量無邊所作事業。總持自在。不應住我當成辦一切三摩地門。於無量無邊等持差別。遊戲自在。不應住我當成辦三十二相八十隨好所莊嚴身。令諸有情見者歡喜。觀無厭倦。何以故。以有所得為方便故。複次憍屍迦。行般若波羅蜜多時。不應住願我當得凈佛土中。無色名聲。無受想行識名聲。乃至不應住願我當得凈佛土中。無異生地。及法名聲。無種性地。乃至如來地及法名聲。何以故。以有得為方便故。所以者何。一切如來應正等覺。得阿耨多羅三藐三菩提時。一切法都無所有。名字音聲皆不可得。是為菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。如所應住不應住相。時舍利子作是念言。若一切法不應住者。云何應住般若波羅蜜多。善現知舍利子心之所念。即謂之曰。諸如來心。為何所住。舍利子言。諸佛之心。都無所住。所以者何。如來之心不住色。不住受想行識。以色蘊等不可得故。不住眼處。不住耳鼻舌身意處。以眼處等不可得故。不住色處。不住聲香味觸法處。以色處等不可得故。不住眼界。不住色界。眼識界。及眼觸。眼觸為緣所生諸受。乃至不住法界。意識界。及意觸。意觸為緣所生諸受。以意界等不可得故。不住地界。不住水火風空識界。以地界等不可得故。不住苦聖諦。不住集滅道聖諦。以苦聖諦等不可得故。不住無明。不住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死愁嘆苦憂惱。以無明等不可得故。不住內空。乃至無性自性空。以內空等不可得故。不住真如。不住法界。法性。乃至不思議界。以真如等不可得故。不住布施乃至般若波羅蜜多。以布施等不可得故。不住四靜慮。四無量。四無色定。以四靜慮等不可得故。不住八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。以八解脫等不可得故。不住四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。以四念住等不可得故。不住空解脫門。無相無願解脫門。以空解脫門等不可得故。不住五眼。六神通。以五眼等不可得故。不住佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。以十力等不可得故。不住無忘失法。恆住舍性。以無忘失法等不可得故。不住一切陀羅尼門。三摩地門。以一切陀羅尼門等不可得故。不住一切智。不住道相智一切相智。以一切智等不可得故。不住聲聞乘。獨覺乘。無上乘。以聲聞乘等不可得故。不住預流向果。不住一來。不還。阿羅漢向果。以預流等不可得故。不住獨覺菩提。不住菩薩如來法。以獨覺等不可得故。不住極喜地及法。乃至法雲地及法。以極喜地等不可得故。不住異生地及法。乃至菩薩如來地及法。以異生地等不可得故。如是善現。如來之心。於一切法都無所住。亦非不住。
時善現。謂舍利子言。如是菩薩雖住般若波羅蜜多。而同如來。於一切法都無所住。亦非不住。所以者何。菩薩雖住般若波羅蜜多。而於色非住非不住。以色蘊等無二相故。乃至菩薩雖住般若波羅蜜多。而於異生地及法。乃至菩薩地如來地及法。非住非不住。以異生地等無二相故。舍利子。菩薩於般若波羅蜜多。隨非住非不住。以無所得為方便。應如是學(天帝品竟)。
卷八十一之七葉(諸天子品)
爾時會中有諸天子。竊作是念。尊者善現。於此般若波羅蜜多。雖以種種言辭顯示。而我等竟不能解。善現知彼心之所念。便告之言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故。甚深般若波羅蜜多。文字言說。皆遠離故。由此中說者。聽者。及能解者。皆不可得。一切如來應正等覺。所證無上正等菩提。其相甚深。亦復如是。天子。如佛化身化無量眾。俱來集會。復化作一能說法人。於此眾中。宣揚妙法。是中有實能說能聽能解者不。諸天子言。不也大德。善現告言。如是天子。一切法皆如化故。乃至一切法如夢如響如幻故。般若中說者。聽者。及能解者。都不可得。時諸天子復作是念。尊者善現。雖複種種方便顯說。而其意趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測度。善現知彼所念。便告之曰。天子當知。色非甚深。非微細。受想行識非甚深。非微細。何以故。色深細性不可得。受想行識深細性亦不可得故。乃至種性地法。如來地法。深細性亦不可得故。時諸天子復作是念。尊者善現所說法中。不施設一切法。何以故。一切法性等不可說故。亦不施設語言文字。何以故。文字語言性等不可說故。善現知諸所念法。便告之言。汝所念法。乃至無上正等菩提。文字語言皆所不及。故於般若波羅蜜多。無說無聽。亦無解者。汝等於諸法中。應隨所說修堅固忍。欲證預流。乃至無上正等菩提。要依此忍而得究竟。菩薩從初發心。乃至究竟。應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多。常勤修學。時諸天子心復念言。於今欲為何等有情。說何等法。善現知諸所念。便告之言。我今欲為如幻如化如夢有情。說如幻如化如夢之法。何以故。如是聽者。於所說中。無聞無解。無所證故。時諸天子即復問言。能說能聽。及所說法。皆如幻如化如夢事耶。善現答言。如是如是。如幻有情。為如幻者說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。為如夢者說如夢法。天子我有情。如幻如化如夢所見。乃至見者。如幻如化如夢所見。何以故。以我等自性空故。色。如幻如化如夢所見。受想行識。如幻如化如夢所見。何以故。以色蘊等自性空故。乃至異生地法如幻如化如夢所見。乃至如來地法如幻如化如夢所見。何以故。以異生地法等自性空故。有為界如幻如化如夢所見。無為界如幻如化如夢所見。何以故。以有為界等自性空故。時諸天子問善現言。為但說我等。色等。乃至阿耨多羅三藐三菩提。如幻如化如夢所見。為亦說微妙寂靜。究竟涅槃。如幻如化如夢耶。善現言。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。所以者何。幻化夢事。與一切法乃至涅槃。皆悉無二無二分故(諸天子品竟)。
卷八十二之四葉(受教品) 卷八十三 卷八十四
爾時舍利子。大目連。執大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千菩薩。同時舉聲。問善現曰。如說般若波羅蜜多甚深難見。超尋思境。微妙寂靜。最勝第一。唯極聖者自內所證。世聰慧人所不能測。於如是法誰能信受。善現答言。有菩薩住不退轉地。於此甚深般若波羅蜜多能深信受。復有已見聖諦。及漏盡阿羅漢。為滿所願。於此亦能信受。復有善男子善女人等。已於過去無量百千佛所。親近供養。發弘誓願。殖眾善本。利根聰慧。諸善知識所攝受者。於此亦能信受。何以故。如是人等。終不以空不空分別色。亦不以色分別空不空。不以有相無相分別色。亦不以色分別有相無相。不以有願無願分別色。亦不以色分別有願無願。不以生不生分別色。亦不以色分別生不生。不以滅不滅分別色。亦不以色分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色。亦不以色分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色。亦不以色分別遠離不遠離。不以空不空。乃至遠離不遠離。分別受想行識。亦不以受想行識。分別空不空。乃至遠離不遠離。乃至不以空不空。遠離不遠離。分別有為界無為界。亦不以有為界無為界。分別空不空。遠離不遠離。如是甚深難見難覺般若波羅蜜多。其中實無能信受者。所以者何。此中無法可顯可示。由無有法可顯可示故。實信受者亦不可得(八十四卷之五葉止)。
於此般若波羅蜜多甚深教中。廣說三乘法。廣說攝受從初發心乃至十地諸菩薩道。廣說攝受功德勝事。如是深教諸有所說。以無所得而為方便。舍利子問善現言。何因緣故於此般若三種廣說。善現言。由內空故。乃至無性自性空故。三種廣說。菩薩於此勤修行故。隨所生處。常受化生。乃至得一切世間最妙勝辯(受教品竟)。
卷八十四之十四葉(散華品)
爾時天帝釋。及諸天眾。各化種種微妙香華。奉散如來諸菩薩等。以佛神力。於虛空中。合成華台。善現睹斯事已。作是念言。是華非草木水陸所生。應是諸天從心化出。天帝釋言。此華非草木水陸所生。亦不從心化出。但變現耳。善現言。此華不生。則非華也。非但是華不生。諸餘法亦爾。憍屍迦。色亦不生。不生則非色。受想行識亦不生。不生則非受想行識。乃至聲聞獨覺無上乘亦不生。不生則非聲聞獨覺無上乘。何以故。以不生法。離諸戲論。不可施設為色受想行識。乃至聲聞乘等故(散華品竟)。
卷八十五(學般若品)至卷八十九
時天帝釋心生是念。尊者善現智慧甚深。不壞假名而說法性。佛知其意。便印彼言。如憍屍迦心之所念。時天帝釋即白佛言。尊者善現。於何等法。不壞假名而說法性。佛告憍屍迦。色但假名。受想行識但假名。如是假名。不離法性。具壽善現。不壞如是色等假名。而說色等法性。所以者何。色等法性無壞無不壞。是故善現所說。亦無壞無不壞。乃至聲聞乘但假名。獨覺乘無上乘但假名。如是假名。不離法性。具壽善現不壞如是聲聞乘等假名。而說聲聞乘等法性。善現語帝釋言。憍屍迦。如是如是。如佛所說。諸所有法無非假名。菩薩知一切法但假名已。應學般若波羅蜜多。憍屍迦。如是學時。不於色學。不於受想行識學。何以故。不見色可於中學。不見受想行識可於中學故。乃至不於聲聞乘學。不於獨覺乘無上乘學。何以故。不見聲聞乘可於中學。不見獨覺乘無上乘可於中學故。時天帝釋問善現言。何緣不見色不見受想行識。乃至不見聲聞乘。獨覺乘。無上乘。善現答言。憍屍迦。色。色性空故。菩薩不見色。受想行識。受行識想性空故。菩薩不見受想行識。憍屍迦。不見色故。不於色學。不見受想行識故。不於受想行識學。何以故。不可色空。見色空。不可受想行識空。見受想行識空故。憍屍迦。不可色空於色空學。不可受想行識空於受想行識空學故。乃至不可聲聞乘空於聲聞乘空學。不可獨覺乘無上乘空。於獨覺乘無上乘空學故。憍屍迦。若菩薩不於空學。是菩薩為於空學。何以故。無二分故。憍屍迦。若菩薩不於色空學。不於受想行識空學。是菩薩為於色空學。為於受想行識空學。何以故。無二分故。乃至不於聲聞乘空學。不於獨覺乘無上乘空學。是菩薩為於聲聞乘空學。為於獨覺乘無上乘空學。何以故。無二分故。憍屍迦。若菩薩於色空學。無二分故。於受想行識空學。無二分故。乃至於聲聞乘空學。無二分故。於獨覺乘無上乘空學。無二分故。憍屍迦。若菩薩能於六種波羅蜜多學無二分故。是菩薩能學無量無數無邊不可思議清凈佛法。何以故。無二分故。乃至能於聲聞乘學。能於獨覺乘無上乘學無二分故。是菩薩能學無量無數無邊不可思議清凈佛法。何以故。無二分故。憍屍迦。若菩薩能學清凈佛法。是菩薩不為色增減故學。不為受想行識增減故學。何以故。以色蘊等無二分故。乃至若菩薩能學清凈佛法。是菩薩不為聲聞乘增減故學。不為獨覺乘無上乘增減故學。何以故。以聲聞乘等無二分故。憍屍迦。若菩薩不為色增減故學。不為受想行識增減故學。無二分故。是菩薩不為色攝受壞滅故學。不為受想行識攝受壞滅故學。何以故。以色蘊等無二分故。乃至不為聲聞乘攝受壞滅故學。不為獨覺乘無上乘攝受壞滅故學。何以故。以聲聞乘等無二分故。時舍利子問善現言。菩薩如是學時。不為色受想行識攝受壞滅故學。乃至不為聲聞乘獨覺乘無上乘攝受壞滅故學耶。善現言。如是如是。菩薩如是學時。不見有色是可攝受。及所壞滅。亦不見有能攝受色。及壞滅者。何以故。以色蘊等內外俱空。不可得故。舍利子。若菩薩於諸法。不見是可攝受。及可壞滅。亦不見有能攝受。及壞滅者。而學般若波羅蜜多。是菩薩能成辦一切智智。舍利子言。菩薩於一切法。不為攝受壞滅而方便學者。云何能成辦一切智智。善現答言。是菩薩行般若波羅蜜多時。不見色若生若滅。不見色若取若舍。不見色若染若凈。不見色若集若散。不見色若增若減。何以故。以色蘊性等空無所有。不可得故。如是學般若波羅蜜多。以無所學無所成辦為方便故。舍利子。是菩薩行般若波羅蜜多時。於一切法。不見若生若滅若取若舍若染若凈若集若散若增若減而學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智。以無所學。無所成辦為方便故(學般若品竟)。
卷八十九之十四葉(求般若品) 卷九十 卷九十一
一切法無依處。是故如來非所依處。亦無所依。但為隨順世俗施設。說為依處。憍屍迦。非離無依處。如來可得。非離無依處真如。如來可得。非離無依處法性。如來可得。非離無依處如來。真如可得。非離無依處如來。法性可得。非離無依處真如。如來真如可得。非離無依處法性。如來法性可得。憍屍迦。非無依處中。如來可得。非如來中。無依處可得。非無依處真如中。如來可得。非如來中。無依處真如可得。非無依處法性中。如來可得。非如來中。無依處法性可得。非無依處中。如來真如可得。非如來真如中。無依處可得。非無依處中如來法性可得。非如來法性中。無依處可得。非無依處真如中。如來真如可得。非如來真如中。無依處真如可得。非無依處法性中。如來法性可得。非如來法性中。無依處法性可得。憍屍迦。非離色。如來可得。非離受想行識。如來可得。非離色真如。如來可得。非離受想行識真如。如來可得。非離色法性。如來可得。非離受想行識法性。如來可得。非離色如來。真如可得。非離受想行識如來。真如可得。非離色。如來法性可得。非離受想行識。如來法性可得。非離色真如。如來真如可得。非離受想行識真如。如來真如可得。非離色法性。如來法性可得。非離受想行識法性。如來法性可得。憍屍迦。非色中如來可得。非如來中色可得。非受想行識中如來可得。非如來中受想行識可得。非色真如中如來可得。非如來中色真如可得。非受想行識真如中。如來可得。非如來中。受想行識真如可得。非色法性中。如來可得。非如來中。色法性可得。非受想行識法性中。如來可得。非如來中。受想行識法性可得。非色中。如來真如可得。非如來真如中。色可得。非受想行識中。如來真如可得。非如來真如中。受想行識可得。非色中。如來法性可得。非如來法性中。色可得。非受想行識中。如來法性可得。非如來法性中。受想行識可得。非色真如中。如來真如可得。非如來真如中。色真如可得。非受想行識真如中。如來真如可得。非如來真如中。受想行識真如可得。非色法性中。如來法性可得。非如來法性中。色法性可得。非受想行識法性中。如來法性可得。非如來法性中。受想行識法性可得。乃至非聲聞乘法性中。如來法性可得。非如來法性中聲聞乘法性可得。非獨覺乘無上乘法性中。如來法性可得。非如來法性中。獨覺乘無上乘法性可得。
卷九十二 卷九十三
憍屍迦。如來於色非相應。非不相應。於受想行識非相應。非不相應。如來於色真如非相應非不相應。於受想行識真如亦非相應非不相應。如來於色法性非相應非不相應。於受想行識法性亦非相應非不相應。如來真如於色非相應非不相應。於受想行識亦非相應非不相應。如來真如於色真如非相應非不相應。於受想行識真如亦非相應非不相應。如來法性於色非相應非不相應。於受想行識非相應非不相應。如來法性於色法性非相應非不相應。於受想行識法性非相應非不相應。憍屍迦。如來於離色非相應非不相應。於離受想行識亦非相應非不相應。如來於離色真如非相應非不相應。於離受想行識真如亦非相應非不相應。如來於離色法性非相應非不相應。於離受想行識法性亦非相應非不相應。如來真如於離色非相應非不相應。於離受想行識亦非相應非不相應。如來真如於離色真如非相應非不相應。於離受想行識真如亦非相應非不相應。如來法性於離色非相應非不相應。於離受想行識亦非相應非不相應。如來法性於離色法性非相應非不相應。於離受想行識法性亦非相應非不相應。乃至如來法性。於離聲聞乘法性。非相應非不相應。於離獨覺乘無上乘法性。亦非相應非不相應。憍屍迦。彼尊者舍利子所說。是於一切法。非離非即。非相應非不相應。如來之神力。如來為依處。以無依處為依處故。
卷九十四至卷九十八
善現復告天帝釋言。憍屍迦。汝先所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。當於何求者。憍屍迦。所行般若波羅蜜多。不應於色求。不應於受想行識求。不應離色求。不應離受想行識求。所以者何。若色。若受想行識。若離色。若離受想行識。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若求。如是一切。皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相。所謂無相。何以故。菩薩所行般若波羅蜜多。非色非受想行識。非離色非離受想行識。如是一切。皆無所有。性不可得。乃至不應於聲聞乘求。不應於獨覺乘無上乘求。不應離聲聞乘求。不應離獨覺乘無上乘求。(至九十五卷之六葉止)。
複次憍屍迦。所行般若波羅蜜多。不應於色真如求。不應於受想行識真如求。不應離色真如求。不應離受想行識真如求。乃至不應於聲聞乘真如求。不應於獨覺乘無上來真如求。不應離聲聞乘真如求。不應離獨覺乘無上乘真如求。
複次憍屍迦。所行般若波羅蜜多。不應於色法性求。不應於受想行識法性求。不應離色法性求。不應離受想行識法性求。乃至不應於聲聞乘法性求。不應於受想行識法性求。不應離聲聞乘法性求。不應離受想行識法性求(至九十八卷之四葉)(求般若品竟)。
卷九十八之四葉(嘆眾德品) 卷九十九
時天帝釋白善現言。菩薩所行般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預流者於此中學。得預流果。乃至諸菩薩於此中學。能成熟有情。嚴凈佛土。證得無上正等菩提。善現告言。如是如是。如汝所說。若過去。若現在。若未來。諸預流者於此中學得預流果。乃至諸菩薩於此中學。能成熟有情嚴凈佛土。證得無上正等菩提。憍屍迦。色大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。受想行識大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。所以者何。以色蘊等前後中際皆不可得。故說為大。由彼大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦說為大。乃至聲聞乘大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。獨覺乘無上乘大故。菩薩所行般若波羅蜜多亦大。憍屍迦。色無量故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無量。所以者何。以色蘊等量皆不可得。故說無量。譬如虛空。量不可得。色蘊等亦如是。量不可得。乃至聲聞乘等無量。菩薩所行般若波羅蜜多亦無量。憍屍迦。色無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。所以者何。以色蘊等若中若邊皆不可得。故說無邊。彼無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦說無邊。乃至聲聞乘等無邊。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。複次憍屍迦。一切智智所緣無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。法界所緣無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。真如所緣無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。有情無邊故。菩薩所行般若波羅蜜多亦無邊。憍屍迦。所言有情者。是何法增語。天帝釋言。有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復言。如來說諸有情名字。此中頗有有情有生有滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性凈故。彼從本來無所有故(嘆眾德品竟)。
卷九十九之十二葉(攝受品)
爾時會中天帝釋等。欲界色界諸天。及伊舍那神仙。天女。同時三返。高聲唱言。尊者善現。善為我等分別開示微妙正法。所謂般若波羅蜜多。如是甚深。教中無法可得。謂此中無色可得。無受想行識可得。乃至無聲聞乘可得。無獨覺乘無上乘可得。雖無如是諸法可得。而有施設三乘之教。所謂聲聞乘。獨覺乘。無上乘教。爾時佛告諸天仙等。當知非即布施波羅蜜多如來可得。非離布施波羅蜜多如來可得。乃至非即聲聞乘等如來可得。非離聲聞乘等如來可得。若菩薩以無所得為方便。於一切法。應勤修學。於般若波羅蜜多。能正修行。常不遠離。汝等於彼菩薩。應當敬事。猶如如來。天仙等白佛言。如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩眾速能攝取一切智智。以無所得為方便故。所謂於色不取不舍為方便故。於受想行識不取不舍為方便故。乃至於聲聞乘不取不舍為方便故。於獨覺乘無上乘不取不舍為方便故。
卷一百 卷一百一 卷一百二 卷一百三
爾時世尊照諸四眾。同為明證。於是顧命天帝釋言。憍屍迦。若不離一切智智心以無所得而為方便。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修習。如理思惟。演說流布。當知諸惡魔王。無能得便。為惱害者。何以故。善住色空無相無願。善住受想行識空無相無願。不可以空而得空便。不可無相無願得無相無願便。何以故。以色蘊等自性皆空。能惱。所惱。及惱害事。不可得故。爾時諸天等俱白佛言。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。思惟解脫。廣令流布。即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩。令諸有情永斷地獄傍生鬼界阿素洛等諸險惡趣。令諸天人永離一切災橫疾疫貧窮饑渴寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故。世間便有十善業道。乃至佛寶。法寶。僧寶。我等常應守護。不令一切災橫侵惱。爾時世尊告言。如是如是。如汝所說。憍屍迦。假使遍滿十方世界聲聞獨覺。間無空隙。有善男子善女人等。於彼福田。以無量種供養。盡其形壽。若復有人。經須臾頃。供養一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩。以前功德。比此福聚。百分不及一。乃至鄔波尼煞曇分亦不及一。何以故。不由聲聞及獨覺故。有菩薩及諸如來出現世間。但由菩薩故。有聲聞獨覺及諸如來出現世間。是故汝等常應守護供養此菩薩摩訶薩。勿令一切災橫侵惱。時天帝釋白佛言。般若波羅蜜多。甚為希有。若有攝受般若波羅蜜多。則為攝受世出世間一切善法。佛言。如是如是。憍屍迦。般若波羅蜜多。現法後法功德勝利。汝應諦聽。是菩薩以應一切智智心。用無所得為方便。長夜修行六種波羅蜜多。以大悲願而為上首。若諸有情為慳貪故長夜斗諍。是菩薩於內外法一切悉舍。方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒。是菩薩於內外法一切悉舍。方便令彼安住凈戒波羅蜜多。若諸有情長夜忿恚。是菩薩於內外法一切悉舍。方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠。是菩薩於內外法一切悉舍。方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜心亂。是菩薩於內外法一切悉舍。方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚痴。是菩薩於內外法一切悉舍。方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死。長夜恆為貪瞋痴等隨眠纏垢之所擾亂。是菩薩能以種種善巧方便。令彼斷滅。永離生死。或安立彼令住內空。乃至無性自性空。或安立彼令住真如。法界。乃至不思議界。或安立彼令住四聖諦。或安立彼令住四靜慮。四無量。四無色定。或安立彼令住八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。或安立彼令住四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。或安立彼令住空。無相。無願解脫門。或安立彼令住五眼。六神通。或安立彼令住佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。或安立彼令住無忘失法。恆住舍性。或安立彼令住一切智。道相智。一切相智。或安立彼令住一切陀羅尼門。一切三摩地門。或安立彼令住預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。或安立彼令住獨覺菩提。或安立彼令住菩薩十地。或安立彼令住無上正等菩提。或安立彼令住世間。出世間。一切善法。如是名為般若波羅蜜多所獲現法功德勝利。憍屍迦。是菩薩由於般若波羅蜜多。受持讀誦。修學思惟。書寫解說。廣令流布。於當來世速證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。隨本所願。安立有情。如是名為般若波羅蜜多所獲後法功德勝利。複次憍屍迦。般若波羅蜜多。能減惡法。增長眾善。如是般若波羅蜜多。能滅貪慾瞋恚愚痴。增彼對治。能滅無名。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死愁嘆苦憂惱。純大苦蘊。增彼對治。能滅一切隨眠纏垢結縛。增彼對治。能滅我見。有情見。乃至知者見。見者見。增彼對治。能滅一切常見。斷見。有見。無見。乃至種種諸惡見趣。增彼對治。能滅所有慳貪。破戒。忿恚。懈怠。散亂。愚痴。增彼對治。能滅所有常想。樂想。我想。凈想。增彼對治。能滅一切貪行。瞋行。痴行。慢行。疑見行等。增彼對治。能滅色取。受想行識取。增彼對治。能滅眼處取。耳鼻舌身意處取。增彼對治。能滅色處取。聲香味觸法處取。增彼對治。乃至能滅聲聞乘取。獨覺乘無上乘取。增彼對治。乃至能滅般涅槃取。增彼對治。能滅一切魔所住法。及能生長一切善事。是故般若波羅蜜多。有無數量大威神力。複次憍屍迦。如是菩薩。令惡法滅。善法增長。所謂增長布施。乃至般若波羅蜜多。令無損減。何以故。以無所得為方便故。乃至增長一切陀羅尼門。一切三摩地門。令無損減。何以故。以無所得為方便故。憍屍迦。是菩薩自修行一切法。教他修行一切法。贊說一切法。歡喜讚歎行一切法者。憍屍迦。是菩薩行六波羅蜜多時。以無所得為方便。與一切有情。同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。常作是念。我若不行布施。當生貧賤家。尚無勢力。何由成熟有情嚴凈佛土。況當能得一切智智。我若不護凈戒。當生諸惡趣。尚不能得下賤人身。何由成熟有情嚴凈佛土。況當能得一切智智。我若不修安忍。當生諸根殘缺。容貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。則不能成熟有情。嚴凈佛土。況當能得一切智智。我若懈怠。不起精進。尚不能獲菩薩勝道。何由成熟有情嚴凈佛土。況當能得一切智智。我若心亂。不入靜慮。尚不能起菩薩勝定。何由成熟有情。嚴凈佛土。況當能得一切智智。我若無智。不學般若。尚不能得諸巧便慧。超二乘地。何由成熟有情。嚴凈佛土。況當能得一切智智。是菩薩學六波羅蜜多。常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼力。則我布施不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨破戒勢力。若隨彼力。則我凈戒不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力。則我安忍不應圓滿。終不能成一切智智。我不應隨懈怠勢力。若隨彼力。則我精進不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨心亂勢力。若隨彼力。則我靜慮不得圓滿。終不能成一切智智。我不應隨無智勢力。若隨彼力。則我般若不得圓滿。終不能成一切智智。是菩薩不離一切智智心。以無所得為方便。於此般若波羅蜜多。獲得如是現法後法功德勝利。爾時天帝釋白佛言。如是般若波羅蜜多。調伏菩薩令不高心。而能迴向一切智智。世尊。菩薩依世間心修諸善法。無方便善巧故。我我所執。擾亂心故。雖修般若波羅蜜多而未得故。不能如實調伏高心。亦不如實迴向一切智智。若菩薩依出世間般若波羅蜜多修善法故。能如實調伏高心。亦能如實迴向一切智智。佛告天帝釋言。如是般若波羅蜜多。是一切咒王。最上最妙。無能及者。具大威力。能伏一切。修學如是咒王。不能自害。不為害他。不為俱害。所以者何。學此般若波羅蜜多。了自他俱皆不可得。不得我有情乃至知者見者。不得色受想行識。乃至不得聲聞乘獨覺乘無上乘。憍屍迦。學此大咒王時。於我及法。雖無所得。而證無上正等菩提。何以故。過去未來現在諸佛。於此大神咒王。精勤修學。證得無上正等菩提。得菩提已。施諸有情無恐無怖。身心安樂。安立有情。令住人天尊貴妙行。令住三乘安樂妙行。令證預流果。乃至無上正等菩提。如是勝事。皆由般若波羅蜜多威神之力(攝受品竟)。
般若綱要卷三
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷四古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
卷一百三之六葉(較量功德品) 卷一百四
爾時天帝釋白佛言。書此般若波羅蜜多甚深經典。種種莊嚴。供養恭敬。或佛涅槃後。起窣堵波。佛設利羅安置其中。供養恭敬。是二福聚。何者為多。佛言。憍屍迦。我還問汝。如來所得一切智智。及相好身。於何等法修學而得。天帝釋言。於此般若波羅蜜多修學而得。佛言。如是如是。不學般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。無有是處。何以故。一切智智及相好身。並設利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。佛身遺體。非此般若波羅蜜多一切智智之根本。諸善男子等。欲供養佛若心若身。先當聽聞。受持。讀誦。精進修學。如理思惟。書寫解說甚深般若波羅蜜多。是二福聚。前者為多。何以故。一切菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩法。一切如來應正等覺。一切智智。皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故。
佛告天帝釋。贍部洲內。極少分人。成就佛證凈。法證凈。僧證凈。轉少分人。於佛無疑。於法無疑。於僧無疑。轉少分人於佛究竟。於究法竟。於僧究竟。轉少分人得三十七菩提分法。轉少分人得三解脫門。乃至轉少分人得八解脫。九次第定。四無礙解。得六神通。憍屍迦。極少分人永斷三結。得預流果。轉少分人薄貪瞋痴。得一來果。轉少分人斷五順下分結。得不還果。轉少分人斷五順上分結。得阿羅漢。轉少分人發心定趣獨覺菩提。轉少分人發心定趣阿耨多羅三藐三菩提。轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。
複次憍屍迦。我以清凈無障佛眼。觀察十方世界。雖有無量無數無邊有情。發心定趣阿耨多羅三藐三菩提。精勤修習趣菩提行。而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二若三有情。得住菩薩不退轉地。多分退墮聲聞獨覺下劣地中。由是因緣。善男子等。應於如是甚深般若波羅蜜多。數數聽聞。受持讀誦。精勤修習。如理思惟。好請問師。樂為他說。作此事已。復應書寫種種寶物而用莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子等。於余攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法。亦應聽受。不應非毀。令於無上正等菩提而作留難。何以故。是善男子等。應作是念。如來昔住菩薩位時。常勤修學般若波羅蜜多。及諸餘無量無邊佛法故。證得無上正等菩提。我等今者。為求無上正等菩提。於此甚深般若波羅蜜多等法。亦應隨佛修學安住如是般若波羅蜜多等。是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩。及諸天人阿素洛等。利益安樂。所依處故。
若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者。則此世間佛寶。法寶。僧寶。皆住不滅。世間常有十善業道。六波羅蜜。乃至如來應正等覺。證得無上正等菩提。
卷一百五至卷一百二十五
爾時三千大千世界所有四大王眾天。三十三天。及色究竟天。同聲共白天帝釋言。大仙。應受持如是般若波羅蜜多。應讀誦如是般若波羅蜜多。應精勤修學如理思惟供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多。何以故。如是般若波羅蜜多。令一切惡法損減。善法增益。令一切天眾增益。諸阿素洛朋黨損減。令一切佛眼不滅。法眼不滅。僧眼不滅。令佛寶種不斷。法寶種不斷。僧寶種不斷。大仙。由三寶種不斷故。便有六波羅蜜多。乃至如來應正等覺。及阿耨多羅三藐三菩提出現於世。爾時佛告天帝釋言。憍屍迦。若阿素洛凶悖徒黨。興是惡念。應各念誦如是甚深般若波羅蜜多。噁心即滅。不復更生。或五衰相現。其心驚惶。恐墮惡趣。諸天眷屬。應住其前。念誦如是般若波羅蜜多。五衰相沒。身意泰然。設復命終。還生本處。憍屍迦。過去未來現在諸佛。及諸弟子。皆學如是般若波羅蜜多。現證無上正等菩提。入無餘依般涅槃界。由此般若波羅蜜多。普攝一切菩提分法。若聲聞獨覺。若菩薩如來。皆具攝故。
佛告天帝釋言。依因般若波羅蜜多大咒王故。十善業道。乃至如來應正等覺。出現世間。譬如依因滿月輪故。一切世間皆得增明。憍屍迦。菩薩摩訶薩所有方便善巧。皆從般若波羅蜜多而得生長。菩薩成就方便善巧力故。能行六波羅蜜多。乃至成行菩薩十地等行。能得無上正等菩提。
般若波羅蜜多。成就現在未來功德勝利。
念誦大神咒王。惡魔退還。
爾時諸天同時化作種種香華而散佛上。願此般若波羅蜜多。在贍部洲人中。久住流布。乃至十方無量無數無邊佛國。亦復如是。當知是處有妙光明。除滅暗冥。生諸勝利。魔及眷屬不得其便。是善男子等。非少善根能辦是事。定於先世無量佛所多集善根。多發正願。多供養佛。多善知識之所攝受。何以故。諸佛所得一切智智。與此般若波羅蜜多。無二亦無二分。佛言。如是如是。爾時慶喜白佛言。何緣不廣稱讚諸法。但廣稱讚般若波羅蜜多。佛言。由此般若波羅蜜多。與彼諸法為尊為導故。慶喜。要由迴向一切智智。而修布施凈戒安忍精進靜慮般若。乃至無上正等菩提。乃可名為真修無上正等菩提。慶喜復白佛言。云何迴向一切智智而修諸法。佛言。以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。修習一切法。是名迴向一切智智。而修布施凈戒安忍精進靜慮般若。乃至無上正等菩提。
慶喜復白佛言。世尊。以何無二為方便。以何無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。修習一切法。佛言。以色無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。修習布施及般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提。以受想行識。乃至無上正等菩提無二為方便。無生無所得為方便。迴向一切智智。修習布施及般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提(一百六卷之十四葉起至一百十二卷之六葉)慶喜復白佛言。云何以色無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。修習布施及般若乃至無上正等菩提。佛言。色。色性空。何以故。以色性空。與布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。無二無二分故。乃至無上正等菩提。無上正等菩提性空。何以故。以無上正等菩提性空。與布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。無二無二分故。受想行識性空。乃至無上正等菩提性空。無二無二分故。(一百二十五卷之十七葉止)慶喜當知。由此般若波羅蜜多故。能迴向一切智智。能令修習六波羅蜜多。乃至無上正等菩提。得至究竟。故此般若多羅蜜多。於彼六波羅蜜多。乃至無上正等菩提。為尊為導。慶喜當知。譬如大地。以種散中。眾緣和合。則得生長。應知大地與種生長。為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多。及所迴向一切智智。與一切法為所依止。為能建立。令得生長。故此般若波羅蜜多。於一切法為尊為導。故我但廣稱讚般若波羅蜜多(結一百六卷第三葉慶喜發問)。
卷一百二十六之五葉
爾時天帝釋白佛言。如來一切功德說猶未盡。所以者何。我從世尊所受般若波羅蜜多。功德深廣。量無邊際。若有於此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦。精勤修學。思惟解說。書寫流布。由此便有十善業道。乃至無上正等菩提。出現世間。佛告天帝釋言。若善男子等。不離一切智智心。以無所得為方便。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。乃至尊重讚歎。成就無量殊勝戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。是善男子。當知如佛超過聲聞。及獨覺地。獲得現在未來殊勝功德。憍屍迦。若善男子等。書寫甚深般若波羅蜜多。置清凈處。供養恭敬尊重讚歎。時此三千大千世界所有四大王眾天。及他化自在天。已發菩提心者。恆來是處。觀禮讀誦如是般若波羅蜜多。右繞禮拜合掌而去。是善男子等。應作是念。今此三千大千世界。並餘十方無邊世界所有諸天。及余無量有大威德諸龍葯叉。乃至人非人等。常來至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。此我則為已設法施。作是念已。歡喜踴躍。令所獲福倍復增長。諸天等已發無上菩提心者。或依佛法。已獲殊勝利樂者。敬重法故。恆來至此隨逐擁護。增其勢力。所以者何。是善男子等已發無上正等覺心。恆為救拔諸有情故。恆為不棄捨諸有情故。彼諸天等。亦復如是。由此因緣。常隨擁護。
卷一百二十七
時天帝釋復白佛言。云何覺知此三千大千世界。並餘十方世界所有諸天。乃至人非人等。來至其所。合掌右繞歡喜護念。佛告天帝釋言。若見所安置處有妙光明。或聞其處異香芬馥。若天樂音。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等。來至其所。觀禮讀誦。此中所有邪神惡鬼。驚怖退散。無敢住者。由此因緣。善男子等。心便廣大。所修善業。倍復增長。一切所為。無有障礙。以是故。此般若波羅蜜多。隨所在處。周匝除去諸不凈物。掃拭塗治。香水散灑。敷設寶座而安置之。燒香散華。莊嚴其處。
複次憍屍迦。若能如是供養般若波羅蜜多。身心無倦。身樂心樂。身輕心輕。身調柔。心調柔。身安隱。心安隱。繫心般若波羅蜜多。夜寢息時。無諸惡夢。唯得善夢。謂見如來應正等覺。身真金色。放大光明。普照一切。聲聞菩薩前後圍繞。身處眾中。聞佛為說六波羅蜜多。乃至無上正等菩提相應之法。復聞分別六波羅蜜多。乃至無上正等菩提相應法義。是善男子。若睡若覺。身心安樂。諸天神等。益其精氣。令彼自覺身體輕便。由是因緣。不多貪染飲食醫藥。衣服卧具。於四供養。其心輕微。憍屍迦。若善男子等。不能聽聞受持。乃至宣說流布。而但書寫供養恭敬。亦得如前所說功德。何以故。能廣利益安樂無量諸眾生故。
爾時佛告天帝釋言。假使充滿此贍部洲。佛設利羅以為一分。書寫如是甚深般若波羅蜜多。復為一分。此二分中。汝取何者。天帝釋言。我意寧取如是般若波羅蜜多。何以故。佛設利羅。皆因般若波羅蜜多而出生故。爾時舍利子謂天帝釋言。如是般若波羅蜜多。既不可取。無色無見。無對一相。汝云何取。天帝釋報舍利子言。如是般若波羅蜜多。實不可取。無色無見。無對一相。所謂無相。如是般若波羅蜜多。無取無舍。無增無減。無聚無散。無益無損。無染無凈。不與諸佛法。不舍異生法。不與無為界。不舍有為界。不與六種波羅蜜多。乃至不與無上正等菩提。能如是知。是為真取般若波羅蜜多。何以故。甚深般若波羅蜜多。不隨二行。無二相故。爾時佛贊天帝釋言。善哉善哉。甚深般若波羅蜜多。不隨二行。何以故。無二相故。諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者。則為欲令真如亦有二相。何以故。甚深般若波羅蜜多。與真如無二無二分故。諸有欲令般若波羅蜜多有二相者。則為欲令法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦有二相。何以故。甚深般若波羅蜜多。與法界乃至不思議界。無二無二分故。爾時天帝釋白佛言。我於此甚深般若波羅蜜多。生憶念時。心契法故。都不見有諸怖畏相。所以者何。以深般若波羅蜜多。無相無狀。無言無說。由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說。是故靜慮精進安忍凈戒布施。乃至無上正等菩提。亦無相無狀。無言無說。若此般若波羅蜜多有相有狀有言有說者。不應如來應正等覺為諸有情說一切法無相無狀無言無說。
世尊。若見如來應正等覺。若見所寫甚深般若波羅蜜多。此二功德。平等無異。何以故。如是般若波羅蜜多。與諸如來應正等覺平等。無二無二分故。若諸如來應正等覺住三示導。為諸有情宣說正法。若善男子等。於此般若波羅蜜多受持讀誦。廣為他說。此二功德。平等無異。何以故。如來若三示導。若所宣說十二分教。皆依般若波羅蜜多而出生故。(二十七)世尊。由此般若波羅蜜多。六種波羅蜜多。乃至無上正等菩圓凈。譬如無價大寶神珠。具無量種勝妙威德。甚深般若波羅蜜多。亦復如是。為眾德本。能滅無量惡不善法。令諸有情身心苦惱悉皆銷滅。
卷一百二十九
修行般若波羅蜜多。應以法性於諸如來應正等覺。修隨佛念。法性有二。一者有為。二者無為。云何名為有為法性。謂如實知我智。有情智。乃至知者智。見者智若色智。乃至識智。眼處智。乃至意處智。若色處智。乃至法處智。乃至六種波羅蜜多智。菩提智。如是等無量門智。皆悉名為有為法性。云何名為無為法性。謂一切法無生無滅。無住無異。無染無凈。無增無減。無相無為。無性自性。云何名為無性自性。謂無我性。無有情性。乃至無知者性。無見者性。無色性。無受想行識性。無眼處性。無耳鼻舌身意處性。無色處性。無聲香味觸法處性。乃至無大波羅蜜性。無菩提性。無如是等無量門性空無所有。無相無狀。無言無說。無覺無知。如是名為無性自性。如是諸法無性自性。皆悉名為無為法性。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。過去未來現在如來應正等覺。皆因如是甚深般若波羅蜜多。當證無上正等菩提。乃至聲聞得果。獨覺菩提。何以故。如是般若波羅蜜多秘密藏中。廣說三乘相應法故。時天帝釋復白佛言。菩薩修行如是般若波羅蜜多。雖知一切有情心行境界差別。而不得我有情。乃至知者見者。亦不得色受想行識。乃至菩薩法佛法。何以故。甚深般若波羅蜜多。都無自性。亦不可得。能得。所得。及二依處。性相皆空。不可得故。爾時佛告天帝釋言。如是如是。菩薩以無所得為方便。長夜修行甚深般若波羅蜜多。尚不得菩提及薩埵。況得菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩法。菩薩與法。尚不可得。況得諸佛。及諸佛法。時天帝釋復白佛言。菩薩為但行般若波羅蜜多。亦行餘五波羅蜜多耶。佛言。以無所得為方便。具行六種波羅蜜多。憍屍迦。菩薩於一切法。以無所得為方便。修習般若波羅蜜多。無所執著。令所修習速得圓滿。如贍部洲所有諸樹。枝條莖幹。華葉果實。雖種種形色不同。而其陰影都無差別。如是布施。凈戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。雖名有異。而由般若波羅蜜多。攝受迴向一切智智。以無所得為方便故。亦無差別。
卷一百三十至卷一百三十五
佛言。憍屍迦。我依此法。證無上正等菩提。此法微妙。甚深寂靜。我當還依此法而住。供養恭敬尊重讚歎。憍屍迦。我已成佛。尚遵如是甚深般若波羅蜜多。依止而住。況善男子等。欲求無上正等菩提。而不於此至心歸依。精勤修學。所以者何。求聲聞者。於此證得阿羅漢果。求獨覺者。於此證得獨覺菩提。求大乘者。於此證得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時佛告天帝釋言。教贍部洲諸有情類。修十善業道。書寫般若波羅蜜多。所獲福聚。甚多於前。何以故。般若波羅蜜多秘密藏中。廣說一切無漏之法。若善男子等。教一有情住預流果。猶勝教化一贍部洲有情。皆令修學十善業道。何以故。修行十善業道。不免地獄傍生鬼趣。若住預流果。便得永脫三惡趣故。況教令住一來。不還。阿羅漢果。而不勝彼。若善男子等。教贍部洲諸有情類。皆令住預流。一來。不還。阿羅漢果。不如有人教一有情安住獨覺菩提。何以故。獨覺菩提所有功德。勝預流等百千倍故。若善男子等。教贍部洲諸有情類。皆令安住獨覺菩提。不如有人教一有情令趣無上正等菩提。何以故。若令趣無上正等菩提。則令世間佛眼不斷。憍屍迦。由是當知。書寫如是般若波羅蜜多。施他讀誦。若轉書寫廣令流布。所獲福聚無量無邊。何以故。般若波羅蜜多秘密藏中。廣說一切世出世間勝善法故。由此秘密藏中所說法故。世間便有一切施設可得。(向下四洲十方一切世界較量福聚書寫功德甚多於彼。自二十五卷至三十五卷之九葉止。次發起受持讀誦如理思惟功德福聚)憍屍迦。若善男子等。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。所獲福聚。勝於教化一贍部洲乃至四洲。三千大千世界。十方一切世界。諸有情類。皆令安住十善業道。乃至神通。憍屍迦。此中如理思惟者。謂以非二非不二行覺。於此般若波羅蜜多。受持讀誦。如理思惟。復以非二非不二行覺。於靜慮精進安忍凈戒布施波羅蜜多。乃至無上正等菩提。如理思惟。複次憍屍迦。若善男子等。於此般若波羅蜜多。以無量門廣為他說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。所獲福聚。勝自受持。若讀若誦。如理思惟。所獲功德。所言般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多。非二。非不二。非有相。非無相。非入非出。非增非減。非染。非凈。非生。非滅。非取。非舍。非執。非不執。非住。非不住。非實。非不實。非相應。非不相應。非和合。非不和合。非因緣。非非因緣。非法。非非法。非真如。非非真如。非實際。非非實際。如是義趣。有無量門。
應以種種巧妙文義。宣說開示如是般若波羅蜜多。
應以無所得慧。及以種種巧說文義。宣說般若。乃至布施波羅蜜多。何以故。憍屍迦。於當來世有善男子等。為他宣說相似般若波羅蜜多。心便迷謬。失於中道。是故應以無所得慧為發無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
卷一百三十六
爾時天帝釋白佛言。世尊。云何說相似般若。乃至布施波羅蜜多。佛言。若善男子等。說有所得般若。乃至布施波羅蜜多。如是名說相似。天帝釋復白佛言。云何說有所得般若波羅蜜多。名說相似般若波羅蜜多。佛言。憍屍迦。若善男子等。為發無上菩提心者。說一切法若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若有能求如是等法。修行般若。是行般若波羅蜜多。若善男子等。如是求色若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。依此等法行般若者。我說名為行有所得相似般若波羅蜜多。憍屍迦。如前所說。皆是說有所得相似般若波羅蜜多(乃至凈戒安忍精進靜慮布施經文並同。至卷一百四十五止。以後發起真正無所得)。
卷一百四十六
爾時天帝釋白佛言。世尊。云何名為宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。佛言。若善男子等。說無所得般若。乃至布施波羅蜜多。如是名為真正。天帝釋復白佛言。云何說無所得般若波羅蜜多。名說真正波羅蜜多。佛言。憍屍迦。若善男子等。為發無上菩提心者。宣說般若波羅蜜多。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。何以故。色色自性空。受想行識受想行識自性空。是色自性。即非自性。是受想行識自性。即非自性。若非自性。即是般若波羅蜜多。於此般若波羅蜜多色不可得。受想行識不可得。彼常無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。況有彼常無常。汝若能修如是般若。是修般若波羅蜜多。乃至若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。亦不可得。是為宣說真正般若波羅蜜多。(乃至凈戒安忍精進靜慮布施經文並同至一百六十五卷止)複次憍屍迦。修學時。勿觀諸法有少可住可超。可入可得。可證可受持等。所獲功德。及可隨喜迴向菩提。何以故。於此般若乃至布施。畢竟無有少法可住可超。可入可得。可證可受持等所獲功德。及可隨喜迴向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。都無所有。畢竟無有少法有入有出。有生有滅。有斷有滅。有斷有常。有一有異。有來有去而可得者。作此等說。是說真正般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。
複次憍屍迦。若善男子等。教贍部洲。乃至四洲。十方各如殑伽沙世界。諸有情類。皆令住預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。乃至獨覺菩提。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多。佛言。若善男子等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。宣示開演。顯了解釋。分別義趣。令其易解。復作是言。當於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。令善通利。如理思惟。隨此法門應勤修學。所獲功德甚多於前。何以故。一切預流。及預流果。乃至一切獨覺。獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。憍屍迦。若善男子等。教贍部洲乃至四洲。十方各如殑伽沙世界。諸有情類。皆發無上正等覺心。皆住不退轉地。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多。佛言。若善男子等。於此般若波羅蜜多。以無量門巧妙文義。為他廣說。乃至如理思惟。隨此般若波羅蜜多所說法門。應正信解。若正信解。則能修學如是般若波羅蜜多。證得一切智智。若能證得一切智智。則修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。是善男子。所獲功德甚多於前。何以故。一切初發阿耨多羅三藐三菩提心。一切不退轉地菩薩摩訶薩。皆是般若波羅蜜多所流出故。複次憍屍迦。若善男子等。教諸有情類。皆於無上正等菩提得不退轉。復以般若波羅蜜多無量法門。為其廣說。令其易解。有善男子等。於中勸一速趣無上正等菩提。令說三乘。救度一切。後善男子所獲功德甚多於前。何以故。憍屍迦。住不退轉地菩薩摩訶薩。不甚假藉所說法故。於無上覺。定趣向故。於大菩提不退轉故。速趣大菩提菩薩摩訶薩。要甚假藉所說法故。於無上覺。求速趣故。觀生死苦一切有情。運大悲心極痛切故。爾時天帝白佛言。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以布施波羅蜜多。乃至一切陀羅尼門。一切三摩地門。速疾教誡教授彼菩薩摩訶薩。世尊。由此教誡教授授所攝受故。速證無上正等菩提。爾時善現告天帝釋言。憍屍迦。汝能勸勵彼菩薩。復能攝受彼菩薩。亦能護助彼菩薩。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故。一切如來聲聞獨覺世間勝事。由彼菩薩摩訶薩故而得出生。若無菩薩發菩提心者。則無有能修學六種波羅蜜多。乃至一切陀羅尼門。三摩地門。若無菩薩修學安住如是諸事。則無有能證得無上正等菩提。安立菩薩聲聞獨覺世間勝事。由菩薩修學安住如是事故。則能證得無上正等菩提。斷一切地獄傍生鬼界。亦能損減阿素洛黨。增益天眾。由菩薩證得阿耨多羅三藐三菩提故。便有大族。諸天。出現世間。復有六種波羅蜜多。乃至聲聞。獨覺。大乘。出現世間(較量功德品竟計六十九卷)。
卷一百六十八之十七葉(隨喜迴向品) 卷一百六十九
爾時彌勒菩薩白善現言。菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德。於彼異生聲聞獨覺諸福業事。為最為勝。何以故。以諸異生修福業事。但為令己自在安樂。聲聞獨覺修福業事。為自調伏。為自寂靜。為自涅槃。菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德。普為一切有情調伏寂靜般涅槃故。善現白彌勒菩薩言。菩薩緣如是事。起隨喜迴向心。為有如是所緣事如彼菩薩所取相不。彌勒菩薩言。菩薩緣如是事。起隨喜迴向心。實無如是所緣事。如彼菩薩所取相。善現言。若無所緣事如所取相者。彼菩薩隨喜迴向心。以取相為方便。普緣十方世界無量無數無邊諸佛。已涅槃者。從初發心。乃至法滅所有善根。及弟子等所有善根。一切合集現前。隨喜迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。將非顛倒。如於無常謂常。是想顛倒。心顛倒。見顛倒。乃至於苦謂樂。於無我謂我。於不凈謂凈。是想顛倒。心顛倒。見顛倒。此於無相而取其相。亦應如是。大士。如所緣事實無所有。隨喜迴向心亦如是。諸善根亦如是。無上正等菩提亦如是。色受想行識。乃至聲聞獨覺大乘亦如是者。何等是所緣。何等是事。何等是隨喜迴向心。何等是無上正等菩提。而彼菩薩。緣如是事。起隨喜心。迴向無上正等菩提。彌勒菩薩言。若菩薩久修行六波羅蜜多。已供養無量諸佛。宿植善根。久發大願。為善友所攝受。善學諸法自相空義。是菩薩能於所緣事及一切法。皆不取相而能發起隨喜迴向菩提。如是隨喜迴向。以非二非不二為方便。非相非無相為方便。非染非凈為方便。非生非滅為方便故。於所緣事乃至無上正等菩提。能不取相。不取相故。非顛倒攝。若取相而起隨喜迴向。猶顛倒攝。
不應為彼新學大乘菩薩前說。應於不退轉菩薩前廣說。不毀謗故。
善現白彌勒菩薩言。菩薩應以如是隨喜俱行諸福業事迴向。謂所用心隨喜迴向。此所用心。盡滅離變。此中何等是所用心。復以何等為所緣事。及諸善根。而說隨喜迴向無上正等菩提。是心於心。理不應有隨喜迴向。以無二心俱時起故。亦心不可隨喜迴向。心自性故。大德。菩薩修行般若波羅蜜多時。能如實知色無所有。受想行識無所有。乃至無上正等菩提。皆無所有。以隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。是名無顛倒隨喜迴向。
爾時天帝釋白善現言。新學大乘菩薩。云何以所修習一切善根迴向無上正等菩提。云何攝受隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。時善現承彌勒菩薩摩訶薩神力加被。告天帝釋言。新學菩薩。若修般若波羅蜜多。以無所得為方便。無相為方便。攝受般若波羅蜜多。乃至攝受無上正等菩提。由此因緣。多信解般若波羅蜜多。乃至信解無上正等菩提。由此因緣。常為善友之所攝受。以無量門巧妙文義。為其辯說一切相應之法。以如是法。教誡教授。令其得入菩薩正性離生。常不遠離一切法。常不遠離無上正等菩提。隨所修習。與一切有情。皆悉同共迴向無上正等菩提。新學大乘菩薩。應普於十方世界。斷諸有路。絕戲論道。棄諸重擔。摧聚落刺。盡諸有結。具足正智心善解脫。巧說法要。一切如來應正等覺。及弟子眾所有功德。並人天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起。與諸有情。皆悉同共迴向無上正等菩提。爾時彌勒菩薩問善現言。新學菩薩若念所有功德。所種善根。合集稱量現前發起。比余善根。為最為勝。復以如是隨喜善根。同共迴向。是菩薩云何不墮想顛倒心顛倒見顛倒。善現答言。若菩薩摩訶薩。於所念佛及弟子眾所有功德。不起功德想。於諸人天等所種善根。不起善根想。於所發起隨喜迴向無上正等菩提之心。亦復不起迴向菩提心想。是菩薩所起隨喜迴向。無想顛倒。無心顛倒。無見顛倒。
複次大士。若正解了諸能隨喜迴向之法。自性皆空。雖如是知。而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時。若正解了都無有法。可能隨喜迴向於法。何以故。以一切法自相皆空。空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知。而能隨喜迴向。是菩薩於隨喜心。不生執著。於所隨喜功德善根。亦不執著。於迴向心。不生執著。於所迴向無上菩提。亦不執著。由無執著。不墮顛倒。
卷一百七十(連上卷善現答彌勒菩薩)至卷一百七十二
複次大士。若菩薩於所修作諸福業事。正知離色。離受想行識。乃至正知離佛無上正等菩提。如是正知。能正隨喜無上正等菩提。複次大士。若菩薩正知所修隨喜俱行諸福業事。遠離所修隨喜俱行諸福業事自性。正知如來應正等覺。遠離如來應正等覺自性。正知如來應正等覺所有功德。遠離如來應正等覺所有功德自性。正知聲聞獨覺菩薩。遠離聲聞獨覺菩薩自性。正知聲聞獨覺菩薩所修善根。遠離聲聞獨覺菩薩所修善根自性。正知菩提心。遠離菩提心自性。正知迴向心。遠離迴向心自性。正知所迴向無上正等菩提。遠離所迴向無上正等菩提自性。正知般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提。遠離般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提自性。是菩薩如是修行離性般若波羅蜜多。能正隨喜迴向無上正等菩提。
複次大士。若菩薩以取相為方便。修行般若波羅蜜多。於彼一切功德善根。取相隨喜迴向無上正等菩提。非善隨喜迴向。若不取相為方便。修行般若波羅蜜多。於彼一切功德善根離相。隨喜迴向無上正等菩提。是名善隨喜迴向。爾時彌勒菩薩問善現言。云何皆不取相而能隨喜迴向無上正等菩提。善現言。應知菩薩所學般若波羅蜜多中。有如是等善巧方便。雖不取相而所作成。非離般若波羅蜜多。有能發起隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。彌勒菩薩言。勿作是說。所以者何。甚深般若波羅蜜多中。一切如來應正等覺。及弟子眾功德善根。皆無所有。不可得故。所作隨喜諸福業事。亦無所有。不可得故。發心迴向無上菩提。亦無所有。不可得故。此中菩薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀過去諸佛及弟子眾功德善根。性皆已滅。所作隨喜諸福業事。發心迴向無上菩提。性皆已滅。我若於彼取相分別。以是分別。方便發起隨喜迴向。諸佛世尊皆所不許。何以故。不應於中起有所得。取相。分別。隨喜迴向。以有所得取相分別發起隨喜迴向之心。有因有緣。有作意。有戲論。不應般若波羅蜜多。彼雜毒故。則為謗佛。不隨佛教。不隨法說。不應隨彼所說修學。
複次大士。住菩薩乘諸善男子等。應作如是隨喜迴向。如色受想行識。不墮欲界。色界無色界。既不墮三界。則非過去未來現在。乃至如佛無上正等菩提。不墮欲界色界無色界。既不墮三界。則非過去未來現在。隨喜迴向亦應如是。所以者何。以彼諸法自性空故。不墮三界。非三世攝。隨喜迴向亦復如是。謂諸如來應正等覺自性空故。諸佛功德自性空故。聲聞獨覺。及人天等。自性空故。彼諸善根自性空故。於彼隨喜自性空故。所迴向法自性空故。能迴向者自性空故。不墮三界非三世攝。若菩薩摩訶薩如實知色受想行識。不墮欲界色界無色界。若俱不墮三界。則非過去未來現在。乃至如實知無上正等菩提。不墮欲界色界無色界。若不墮三界。則非過去未來現在。若非三世。則不可以彼有相為方便。有所得為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以色受想行識乃至無上正等菩提法。自性不生。若法不生。則無所有。不可以彼無所有法。隨喜迴向無所有故。若以有相為方便。或有所得為方便。隨喜迴向無上正等菩提。如是為邪隨喜迴向。諸佛世尊所不稱讚。不能圓滿一切法。不能證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由彼所起隨喜迴向。雜眾毒故。諸菩薩修行般若波羅蜜多。應作是念。一切如來應正等覺。如實照了功德善根。有如是法。可依是法發生無倒隨喜迴向。是為正起隨喜迴向。
爾時天帝釋。與無量百千天子。天王。各持種種華香天樂。以供養佛。白言。如是菩薩。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無思作為方便。於諸如來應正等覺功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。如是發起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時大梵天王。與梵天眾。俱發聲言。如是方便善巧所攝受故。超勝無方便善巧有相有所得所修善根。爾時佛告四大天王眾天。乃至色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆發菩提心。普於過去未來現在一切如來。從初發心。至得無上正等菩提。轉妙法輪。入無餘依般涅槃後。乃至法滅。於其中間。所有修習善根。合集稱量。以有相為方便。有所得為方便。有染著為方便。有二不二為方便。隨喜迴向無上正等菩提。有善男子等。發趣無上正等菩提。普於過去未來現在一切如來。從初發心。乃至法滅。於其中間所有修習善根合集稱量。以無相為方便。無所得為方便。無染著為方便。無二不二為方便。隨喜迴向無上正等菩提。是善男子為最為勝。於前有情亦最為勝。爾時善現白佛言。齊何說是隨喜迴向為最為勝。佛言。是善男子等。普於過去未來現在一切如來諸善根等。不取不舍。不矜不懱。非有所得。非無所得。又知諸法無生無滅。無染無凈。無增無減。無去無來。無聚無散。無入無出。作如是念。如彼過去未來現在諸法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。我亦如是隨喜迴向。善現。齊是菩薩所起隨喜迴向。我說為最為勝。複次善現。住菩薩乘諸善男子等。應作是念。如解脫。色亦如是。如解脫。受想行識亦如是。乃至如解脫一切如來應正等覺。及佛弟子獨覺法性亦如是。如解脫一切有情亦如是。如解脫一切法性亦如是。如解脫一切隨喜迴向亦如是。如諸法性無縛無解。無染無凈。無起無盡。無生無滅。無取無舍。我於如是功德善根。現前隨喜迴向無上正等菩提。如是隨喜。非能隨喜無所隨喜故。如是迴向。非能迴向無所迴向故。如是所起隨喜迴向。非轉非息無生滅故。若成就如是隨喜迴向。疾證無上正等菩提(隨喜迴向品竟)。
卷一百七十二之六葉(贊般若品)至卷一百八十一之七葉
舍利子言。世尊。如是所說。豈非般若波羅蜜多。佛言。如是所說。即是般若波羅蜜多。舍利子復白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。能作照明。畢竟凈故。無所染著。諸世間法不能污故。遠離一切三界翳眩。能除煩惱諸見暗故。於一切覺分法中極尊勝故。能作安隱。永斷一切驚恐逼惱災橫事故。能施光明。攝受諸有情令得五眼故。能示中道。令失路者離二邊故。能發生一切智智。永斷一切相續煩惱並習氣故。是諸菩薩母。一切佛法從此生故。不生不滅。自相空故。遠離生死。非常非壞故。能作依怙。施諸法寶故。能成佛十力。不可屈伏故。能轉三轉十二行相無上法輪。遠一切法無轉還故。能示諸法無顛倒性。顯了無性自性空故。世尊。三乘諸有情類於此般若波羅蜜多應云何住。佛言。是諸有情。於此般若波羅蜜多。應如佛住。供養禮敬思惟般若波羅蜜多。應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。何以故。一切如來應正等覺。皆由般若波羅蜜多得出現故。時天帝釋竊作是念。今舍利子。以何因緣。乃問斯事。時舍利子知其心念。告言。憍屍迦。菩薩為般若波羅蜜多及方便善巧所攝受故。於一切功德善根。合集稱量隨喜迴向。由是因緣。故問斯事。憍屍迦。布施凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多。諸生盲眾。若無般若波羅蜜多凈目者導。尚不能趣菩薩正道。況能得入一切智城。由此般若所攝受故。布施等一切皆得到彼岸名。所以者何。住般若波羅蜜多。方能圓滿布施凈戒安忍精進靜慮波羅蜜多。非住餘五能成是事。是故般若。於前五種為最為勝。爾時舍利子白佛言。云何引發般若波羅蜜多。佛言。不為引發色故。應引發般若波羅蜜多。不為引發受想行識故。應引發般若波羅蜜多。舍利子。以色受想行識無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無舍。無自性故。菩薩不為引發色受想行識故。應引發般若波羅蜜多。乃至不為引發諸佛無上正等菩提故。應引發般若波羅蜜多。
時舍利子復白佛言。如是引發般若波羅蜜多與何法合。佛言。如是引發般若波羅蜜多。不與一切法合。以不合故。得名般若波羅蜜多。何以故。如是般若波羅蜜多。於一切法無所得故。爾時天帝釋言。如是般若波羅蜜多。豈不合一切智智。佛言。亦不合一切智智。由此於彼不可得故。世尊。云何般若波羅蜜多。於一切智無合亦無得。憍屍迦。非般若波羅蜜多。於一切智智如名如相。如其所作。有合有得。世尊。云何般若波羅蜜多。於一切智亦有合有得。憍屍迦。般若波羅蜜多。於一切智智。如名相等。無受無取。無住無斷。無執無舍。如是合得而無合得。於一切法。亦如名相等。無受無取。無住無斷。無執無舍。如是合得而無合得。時天帝釋復白佛言。如是般若波羅蜜多。為一切法無作無止。無生無滅。無成無壞。無得無舍。無自性故而現在前。雖有合有得。然無合無得。
善現復白佛言。菩薩信般若波羅蜜多時。為不信何法。佛言。菩薩信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。觀色觀受想行識不可得故。乃至信般若波羅蜜多時。則不信諸佛無上正等菩提。觀諸佛無上正等菩提不可得故。
佛言。善現。汝緣何意。說菩薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。善現白佛言。世尊。菩薩於一切法。不作大。不作小。不作集。不作散。不作有量。不作無量。不作廣。不作狹。不作有力。不作無力。故說菩薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩。依六波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。不作大。不作小。乃至不作有力。不作無力。是菩薩由起此想。非行般若波羅蜜多。複次世尊。若新學大乘菩薩。不依六波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩起如是想。如是般若波羅蜜多。於一切法。若作大小。不作大小。乃至若作有力無力。不作有力無力。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。世尊。是菩薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。世尊。有情無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。有情無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故。當知般若波羅蜜多亦無自性。有情無所有故。當知般若波羅蜜多亦無所有。有情空故。當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故。當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故。當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故。當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故。當知般若波羅蜜多亦不可得。有情不可思議故。當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情勢力不成就故。當知般若波羅蜜多亦不成就。我緣此意。故說菩薩般若波羅蜜多。名大波羅蜜多。乃至如來應正等覺無生故。般若波羅蜜多亦無生。如來應正等覺勢力不成就故。般若波羅蜜多勢力亦不成就。名大波羅蜜多(贊般若品竟)。
卷一百八十一之八葉(謗般若品)
舍利子白佛言。菩薩摩訶薩。於此甚深般若波羅蜜多。能信解者。從何處沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經幾時。曾親近供養幾所如來。修一切法。為已久如。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛言。從十方界無數無量無邊如來應正等覺法會中沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經百千俱胝那庾多劫。已曾親近無數無量無邊如來應正等覺。從初發心。常勤修習布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已經百千俱胝那庾多劫。是菩薩摩訶薩。以無相無二無所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。爾時善現白佛言。甚深般若波羅蜜多。為有能聞能見者否。佛言。汝是般若波羅蜜多。實無能聞及能見者。如是般若波羅蜜多。亦非所聞及非所見。何以故。一切法無聞無見。諸法鈍故。善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩。積行久如便能修學甚深般若波羅蜜多。佛言。善現。方此事中。應分別說。有菩薩從初發心。即能修學六波羅蜜多。是菩薩有方便善巧。於一切法不增不減。是菩薩摩訶薩。常不遠離布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應之行。亦常不離諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩眾。是菩薩從一佛土。趣一佛土。以諸妙供。供養諸佛世尊。及菩薩眾。亦能於彼如來所。植眾善根。是菩薩隨受身處。不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。恆不遠離殊勝神通。從一佛國。趣一佛國。成熟有情。嚴凈佛土。能正修學甚深般若波羅蜜多。善現。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾見多佛。亦多修習布施凈戒安忍精進靜慮般若。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多。聞說甚深般若波羅蜜多。心不悅可。舍眾而去。是善男子善女人等。先世聞說。已曾捨去。今世聞說。由宿習力。還復捨去。身語及心皆不和合。由斯造作。增長愚痴惡慧罪業。聞說如是甚深般若。即便毀謗。障礙棄捨。則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。即便造作增長。能感匱正法業。墮大地獄。經歷多歲。受諸楚毒。猛利大苦。彼罪重故。於此世界。從一大地獄。至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫。未起以來。受諸楚毒。猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已。轉生他方世界。與此同類大地獄中。經歷多歲。若他世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已。轉生余方世界。如是展轉。遍歷十方。經無數劫。彼匱法罪業勢稍微。從地獄出。墮旁生趣。經歷多歲。備遭殘害恐逼等苦。罪未盡故。於此世界。從一險惡處。至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害逼迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已。轉生他方世界。與此同類傍生趣中。經歷多歲。如是展轉。遍歷十方傍生趣中。廣受諸苦。經無數劫。彼匱法罪。業勢漸薄。免生旁生趣。墮鬼界中。備受虛羸饑渴等苦。罪未盡故。於此世界。從一餓鬼國。至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受虛羸饑渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已。轉生他方世界與此同類餓鬼趣中。經歷多歲。遍歷十方。經無數劫。彼匱法業餘勢將盡。雖得為人。而居下賤。或所受身。諸根缺減。貧窮枯瘁。頑嚚無識。凡有所為。人皆輕賤。不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於幽闇世界。恆無晝夜。不睹光明。彼匱法業造作增長極深重故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。
匱正法業。最極粗重。不可以比五無間業。
爾時善現白佛言。謗正法者。於未來世久受大苦。應善護持身語意業。勿於正法誹謗毀壞。墮三惡趣。長時受苦。於久遠時。不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於有佛國土。雖生人趣。下賤貧窮。醜陋頑愚。支體不具。諸有所說。人不信受。世尊。造作增長感匱法業。豈不由習惡語業耶。佛言。善現。如是如是。實由慣習惡語業故。造作增長。感匱法業。善現當知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無上正等菩提。則為謗毀過去未來現在諸佛一切相智。則謗毀佛。謗毀法。謗毀僧。則當謗毀世間正見。則當謗毀布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。乃至亦當謗一切陀羅尼門。三摩地門。彼由謗毀諸功德聚。則便攝受無數無量無邊罪聚。則便攝受諸大地獄。傍生。鬼界。及人趣中。無數無量無邊苦聚。善現復白佛言。幾因緣故謗毀如是。佛言。由四因緣。一者為諸邪魔所扇惑。二者於甚深法不信解。三者不勤精進。堅著五蘊。諸惡知識所攝受。四者多懷瞋恚。樂行惡法。喜自高舉。輕毀他故。如是四因緣故。諸愚痴者。謗毀如是甚深般若波羅蜜多(謗般若品竟)。
卷一百八十二(難信解品)至卷二百八十四竟品
善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。佛言。色非縛非解。何以故。以色無所有性。為色自性故。受想行識非縛非解。何以故。以受想行識無所有性。為受想行識自性故。乃至諸佛無上正等菩提非縛非解。何以故。以諸佛無上正等菩提無所有性。為諸佛無上正等菩提自性故。複次善現。一切法前際非縛非解。何以故。以一切法前際無所有性。為一切法前際自性故。一切法後際非縛非解。何以故。以一切法後際無所有性。為一切法後際自性故。一切法中際非縛非解。何以故。一切法中際無所有性。為一切法中際自性故。(至八十三卷之四竟)善現復白佛言。諸有不勤精進。未種善根。惡友所攝。隨魔力行。懈怠增長。精進微劣。失念惡慧補特伽羅。於此般若波羅蜜多實難信解。佛言。如是補特伽羅。實難信解。所以者何。善現。色清凈即果清凈。果清凈即色清凈。何以故。是色清凈。與果清凈。無二無二分。無別無斷故。受想行識清凈即果清凈。果清凈即受想行識清凈。何以故。是受想行識清凈。與果清凈。無二無二分。無別無斷故。乃至諸佛無上正等菩提清凈即果清凈。果清凈即諸佛無上正等菩提清凈。何以故。是諸佛無上正等菩提清凈。與果清凈。無二無二分。無別無斷故。(卷一百八十三之十一葉)複次善現。色清凈即般若波羅蜜多清凈。般若波, 羅蜜多清凈即色清凈。何以故。是色清凈。與般若波羅蜜多清凈。無二無二分。無別無斷故。受想行識清凈。即般若波羅蜜多清凈。般若波羅蜜多清凈。即受想行識清凈。何以故。是受想行識清凈。與般若波羅蜜多清凈。無二無二分。無別無斷故。乃至諸佛無上正等菩提清凈即般若波羅蜜多清凈。般若波羅蜜多清凈即諸佛無上正等菩提清凈。何以故。是諸佛無上正等菩提清凈。與般若波羅蜜多清凈。無二無二分。無別無斷故。複次善現。色清凈即一切智智清凈。一切智智清凈即色清凈。何以故。是色清凈。與一切智智清凈。無二無二分。無別無斷故。受想行識清凈即一切智智清凈。一切智智清凈即受想行識清凈。何以故。是受想行識清凈。與一切智智清凈。無二無二分。無別無斷故。乃至諸佛無上正等菩提清凈即一切智智清凈。一切智智清凈即諸佛無上正等菩提清凈。何以故。是諸佛無上正等菩提清凈。與一切智智清凈。無二無二分。無別無斷故(卷一百八十四之十一葉止)。
卷一百八十四之十二葉(至)卷一百八十九之末
複次我清凈。有情清凈。乃至知者見者清凈。即色清凈。即受想行識清凈。乃至諸佛無上正等菩提清凈。何以故。是我清凈。有情清凈。乃至知者見者清凈。無二無二分。無別無斷故。
卷一百九十 一百九十一 一百九十二
我清凈 有情清凈 命者清凈 生者清凈 養育者清凈 士夫清凈 補特伽羅清凈。
卷一百九十三(至)卷一百九十九
意生清凈 儒童清凈 作者清凈 受者清凈 知者清凈 見者清凈。
我清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切智智清凈。乃至作者清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切智清凈。
卷二百 二百一 二百二 二百三
受者清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切智智清凈。乃至見者清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切智智清凈 貪清凈 瞋清凈 痴清凈 貪清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切智智清凈。乃至痴清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切智智清凈。
卷二百四
色清凈故。受清凈。受清凈故。想清凈。乃至菩薩摩訶薩行清凈故。無上正等菩提清凈(五陰六根十八界一切法連序成文如易之有序卦傳)。
卷二百五 二百六 二百七
般若波羅蜜多清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切智智清凈 靜慮波羅蜜多清凈。乃至布施波羅蜜多清凈。
卷二百八(至)卷二百二十二
內空清凈 外空清凈 內外空清凈。乃至無性自性空清凈 真如清凈。乃至不思議界清凈。
卷二百二十三 二百二十四
苦聖諦清凈 集聖諦清凈 滅聖諦清凈 道聖諦清凈。
卷二百二十五(至)二百二十九
四靜慮清凈 四無量清凈 四無色定清凈 八解脫清凈 八勝處清凈 九次第定清凈 十遍處清凈 四念住清凈 四正斷清凈 四神足清凈 五根清凈。
卷二百三十 二百三十一 二百三十二
五力清凈 七等覺支清凈 八聖道支清凈 空解脫門清凈 無相解脫門清凈 無願解脫門清凈。
卷二百三十三(至)二百三十八
十地清凈 五眼清凈 六神通清凈 佛十力清凈 四無所畏清凈 四無礙解清凈 大慈清凈乃至大舍清凈 十八佛不共法清凈 無忘失法清凈 恆住舍性清凈。
卷二百三十九(至)卷二百四十七
一切智清凈 道相智清凈 一切相智清凈 一切陀羅尼門清凈 一切三摩地門清凈 預流果清凈 一來果清凈 不還果清凈 阿羅漢果清凈 獨覺菩提清凈 菩薩摩訶薩行清凈 諸佛無上正等菩提清凈 一切智智清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。般若波羅蜜多清凈 一切智智清凈故。靜慮波羅蜜多清凈。乃至一切智智清凈故。布施波羅蜜多清凈。
卷二百四十八(至)卷二百五十二
一切智智清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。內空清凈。乃至散空清凈。
卷二百五十三(至)卷二百六十六
一切智智清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。無變異空清凈。乃至無性自性空清凈 一切智智清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。真如清凈。乃至不思議界清凈。苦聖諦清凈乃至道聖諦清凈 四靜慮清凈 四無量清凈 四無色定清凈 八解脫清凈。
卷二百六十七(至)卷二百七十七
一切智智清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。八勝處清凈 九次第清凈 十遍處清凈 四念住清凈 四正斷清凈 四神足清凈 五根清凈 五力清凈 七等覺支清凈 八聖道支清凈 三解脫門清凈 菩薩十地清凈 五眼清凈 六神通清凈 佛十力清凈 四無所畏清凈 四無礙解清凈 大慈清凈乃至大舍清凈。
卷二百七十八 二百七十九 二百八十
一切智智清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。十八佛不共法清凈 無忘失法清凈 恆住舍性清凈 一切智清凈 道相智清凈 一切相智清凈。
卷二百八十一(至)卷二百八十四
一切智智清凈故。一切法清凈。一切法清凈故。一切陀羅尼門清凈 一切三摩地門清凈 一切預流果清凈 一切一來果清凈 不還果清凈 阿羅漢果清凈 獨覺菩提清凈 菩薩摩訶薩行清凈 諸佛無上正等菩提清凈 有為無為清凈 過去未來現在清凈(難信解品竟)。
卷二百八十五(贊清凈品)
舍利子白佛言。如是清凈最為甚深。佛言如是。畢竟凈故。舍利子復白佛言。如是清凈極為明了。佛言如是。畢竟凈故。
清凈不轉不續。清凈本無雜染。清凈本性光潔。清凈無得無觀。清凈無生無顯。清凈不生欲界。欲界自性不可得故。清凈本性無知。以一切法本性鈍故。
云何一切法性無知即是清凈。佛言。自相空故。云何般若波羅蜜多。於一切智。無益無損。佛言。法界常住故。
云何般若波羅蜜多。於一切法。無所執受。佛言。法界不動故。
云何而說我清凈故。一切法清凈。是畢竟凈。善現。我無所有故。一切法無所有。是畢竟凈。云何而說我清凈故。一切智智清凈。是畢竟凈。善現。我無相無得。無念無知故。一切智智無相無得。無念無知。是畢竟凈。
世尊。何緣而說無二清凈。無得無觀。是畢竟凈。善現。無染凈故。是畢竟凈。
世尊。何緣而說我無邊故。一切法無邊。是畢竟凈。善現。以畢竟空無際空故。是畢竟凈。以畢竟空無際空故。成道相智。以三世法性平等故。成道相智(贊清凈品竟)。
卷二百八十七之十二葉(著不著相品) 二百八十八
善現白佛言。若無方便善巧。於此般若波羅蜜多。起般若波羅蜜多想。以有所得為方便。棄捨遠離甚深般若波羅蜜多。佛言。如是如是。著名著相。是故於此棄捨遠離。彼善男子等。於此般若波羅蜜多。取名取相已。耽著般若波羅蜜多。不能證得實相般若。
爾時舍利子問善現言。云何為著不著相。善現答言。善男子等。若無方便善巧。行般若波羅蜜多時。於一切法謂空。起空想著。於一切法謂一切法。起一切法想著。於一切法。起行想著。名為著相。複次舍利子。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。有方便善巧。於一切法。不起空不空想。以無所得為方便。不作是念。我能具證諸佛功德。無一切分別。是菩薩無執著相。
時天帝釋問善現言。云何著相。善現答言。行般若波羅蜜多時。起心想著。起一切法想著。是所有著相。由著想故。不能修無著般若波羅蜜多。迴向無上正等菩提。何以故。非一切法本性可能迴向故。菩薩不應分別。便能遠離一切想著。
復有餘微細著相。
善現白佛言。一切法性。皆難可覺。佛言如是。以一切法一性非二。善現當知。諸法一性。即是無性。諸法無性。即是一性。能如實知諸所有法。一性無性。無造無作。則能遠離一切執著。如是般若波羅蜜多。無能見聞覺知者。離證相故。如是般若波羅蜜多。不可以心知。離心相故。不可以一切法知。離一切法相故。如是般若波羅蜜多。無所造作。以諸作者不可得故。善現。由諸作者及色等法不可得故。如是般若波羅蜜多。無所造作。
倦二百八十九 (至)二百九十二。
善現復白佛言。菩薩應云何行般若波羅蜜多。佛言。善現。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不行一切法若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。是行般若波羅蜜多。何以故。一切法性尚無所有。況有一切法若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。
行般若波羅蜜多時。若不行一切法圓滿及不圓滿。是行般若波羅蜜多。何以故。若一切法圓滿及不圓滿。俱不名一切法。亦不如是行。是行般若波羅蜜多。
若不行一切法著不著相。是行般若波羅蜜多。
般若波羅蜜多甚深法性。若說不說。俱無增減。
善現復白佛言。此般若波羅蜜多。若修不修。無增無減。亦無向背。而勤修學。乃至無上菩提。曾無退轉。何以故。菩薩修行般若波羅蜜多。如修虛空。都無所有。如虛空中無一法可施設。修般若波羅蜜多。亦復如是。
善現復白佛言。菩薩為諸有情。擐功德鎧勤精進者。如為虛空發勤精進。何以故。假使三千大千世界。滿中如來應正等覺。如竹麻葦甘蔗等林。若經一劫。或一劫餘。為諸有情常說正法。應度無量無邊有情。令入涅槃究竟安樂。而有情界不增不減。所以者何。以諸有情。皆無所有。性遠離故。
爾時天帝釋問善現言。菩薩欲學般若波羅蜜多。當如何學。善現言。欲學。甚深般若波羅蜜多。當如虛空學。
天帝釋言。云何守護。善現言。汝見有法可守護不。有能守護幻夢乃至尋香城不。不也大德。善現言。若欲守護般若波羅蜜多。亦復如是。是菩薩修行般若波羅蜜多。雖知諸法如幻。如夢。如響。如像。如陽焰。如光影。如變化事。如尋香城。而是菩薩摩訶薩。不執是幻是夢。乃至是尋香城。不執由幻由夢。乃至由尋香城。亦不執屬幻屬夢。乃至屬尋香城。亦不執依幻依夢。乃至依尋香城(著不著相品竟)。
般若綱要卷四
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷五古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
卷二百九十二之六葉(說般若相品)至二百九十六
爾時世尊告善現言。彌勒菩薩。亦於此處宣說般若波羅蜜多。爾時善現白佛言。彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。當以何法諸行相狀。宣說如是甚深般若波羅蜜多。佛言。當以色非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非凈非不凈。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。非縛非解。非有非空。非過去非未來非現在。乃至非以諸佛無上正等菩提非常非無常。非過去未來現在。宣說如是甚深般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。彌勒菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。證何等法。復說何法。佛言。證色畢竟凈法。說色畢竟凈法。乃至證諸佛無上正等菩提畢竟凈法。說諸佛無上正等菩提畢竟凈法。爾時善現復白佛言。云何一切法清凈故。般若波羅蜜多清凈。善現。一切法無生無滅。無染無凈故。一切法清凈故。般若波羅蜜多清凈。
云何一切法無染污故。般若波羅蜜多清凈。善現。一切法不可取故無染污。一切法無染污故。般若波羅蜜多清凈。複次世尊。云何一切法惟假說故。般若波羅蜜多清凈。善現。如依虛空二事響現。一切唯假說故。般若波羅蜜多清凈。一切法無可說事。故不可說。由此般若波羅蜜多清凈。一切法無可得事。故不可得。由此般若波羅蜜多清凈。一切法畢竟空故。不生不滅。不染不凈。由此般若波羅蜜多清凈。(卷九十六之四葉止)讀誦宣說功德利益。
善現。如是般若波羅蜜多大寶藏中。不說有法是善是非善。是世間是出世間。是有漏是無漏。是有罪是無罪。是雜染是清凈。是有為。是無為。如是般若波羅蜜多。名無所得大法寶藏。
善現。如是般若波羅蜜多。於一切法不向不背。不引不賓。不取不舍。不生不滅。不染不凈。不常不斷。不一不異。不來不去。不出不入。不增不減。非過去非未來非現在。不超欲界。不住欲界。不超色界。不住色界。不超無色界。不住無色界。於一切法不與不舍。不與無為法。不舍有為法。所以者何。若佛出世。若不出世。如是諸法。常無變易。法性。法界。法定。法住。一切如來等覺現觀。
善現白佛言。般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。達一切法自性空故。雖達一切法自性皆空。而諸菩薩摩訶薩因此般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。雖證菩提而無所證。證不證法不可得故。雖轉法輪而無所轉。轉法還法不可得故。雖度有情而無所度。見不見法不可得故。世尊。如是大波羅蜜多中。轉法輪事。畢竟不可得。以一切法皆永不生故。所以者何。非空無相無願法中可有能轉及能還事(說般若相品竟)。
卷二百九十六之十三葉(波羅蜜多品下卷之二葉止)
卷二百九十七(難聞功德品)至二百九十九
佛告天帝釋言。如汝所說。敬禮般若波羅蜜多。即為敬禮一切智智。何以故。諸佛世尊。一切智智。皆從般若波羅蜜多而得生故。欲住諸佛一切智智。當學般若波羅蜜多。爾時天帝釋白佛言。修行般若波羅蜜多時。云何住一切法。佛言。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。若於一切法不住不習。是為住習一切法。以所住習一切法不可得故。複次憍屍迦。菩薩行般若波羅蜜多時。若於一切法。非住非不住。非習非不習。是為住習一切法。何以故。是菩薩摩訶薩觀一切法。前後中際不可得故。爾時舍利子白佛言。如是般若最為甚深。佛言如是。舍利子。一切法真如甚深故。般若波羅蜜多甚深。舍利子復白佛言。如是般若難可測量。佛言如是。舍利子。一切法真如難測量故。般若波羅蜜多難可測量。舍利子復白佛言。如是般若最為無量。佛言如是。舍利子。一切法真如無量故。般若波羅蜜多無量。舍利子白佛言。云何菩薩行般若波羅蜜多。佛言。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不行一切法甚深性。是行般若波羅蜜多。何以故。一切法甚深性。則非一切法故。
舍利子。不行一切法難測量性。是行般若波羅蜜多。何以故。一切法難測量性。則非一切法故。舍利子。不行一切法無量性。是行般若波羅蜜多。何以故。一切法無量性。則非一切法故。爾時舍利子白佛言。如是般若波羅蜜多。既最甚深。難測難量。難可信解。不應在彼新學大乘菩薩前說。但應在彼不退轉位菩薩前說。
卷三百 三百一
舍利子白佛言。我今樂說菩薩譬喻。佛言。汝善說譬喻。當知皆是佛威神力。
善現復白佛言。云何修行般若速得圓滿。佛言。修行般若波羅蜜多時。不見一切法若增若減速得圓滿。何以故。以一切法無性相故。無作用故。不可轉故。虛妄誑詐。性不堅實。不自在故。無覺受故。離我有情命者生者。廣說乃至知見者故。
善現白佛言。如來所說不可思議。佛告善現。一切法不可思議故。如來所說不可思議。若菩薩行般若波羅蜜多時。於一切法。不起不思議想。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速得圓滿。
善現白佛言。如是般若理趣甚深。誰能信解。佛言。若菩薩已久修六波羅蜜多。已久種善根。已供養多佛。已事多善友。是能信解。是菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜多時。不思惟分別一切法。不思惟分別一切法相。不思惟分別一切法性。何以故。一切法不可思議故。
善現白佛言。如是般若極為甚深。佛言。一切法甚深故。般若波羅蜜多甚深。是故般若波羅蜜多名極甚深。善現言。如是般若是大寶聚。佛言。能與有情功德寶故。
卷三百二
善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。是清凈聚。佛言。一切法清凈故。般若波羅蜜多清凈。
善現白佛言。般若波羅蜜多。以極甚深。多諸留難。佛言。佛神力故。今雖廣說。留難不生。是故大乘諸善男子等。於此般若波羅蜜多。若欲書寫。應疾書寫。若欲讀誦。應疾讀誦。若欲受持。應疾受持。若欲修習。應疾修習。若欲思惟。應疾思惟。若欲宣說。應疾宣說。何以故。甚深般若波羅蜜多。多諸留難。留難事起。不究竟故。善男子等。以能書寫。受持讀誦。供養恭敬。尊重讚歎。甚深般若波羅蜜多。由此善根。乃至無上正等菩提。常不遠離一切法。由此因緣。於此般若波羅蜜多。應勤書寫。受持讀誦。修習思惟。為他廣說。
舍利子。是善男子等。信解廣大。能依妙色聲香味觸修廣大施。修此施已。復能種殖廣大善根。因此善根。復能攝受廣大果報。攝受如是廣大果報。專為利樂一切有情。於諸有情能舍內外一切所有。彼回如是所種善根。願生他方諸佛國土。現有如來應正等覺。宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已。復能安立彼佛土中。無量百千俱胝那庾多諸有情類。令發無上正等覺心。令於無上正等菩提得不退轉。
舍利子。恆於此六波羅蜜多。勇猛精進。欣求不息。一切時得。無不得時。諸佛菩薩常護念故。恆於此六波羅蜜多相應經典。受持讀誦。思惟修學。由此善根。隨所生處。常得此六波羅蜜多。相應契經。受持讀誦。如教修行(難聞功德品竟)。
卷三百三(魔事品) 三百四
善現白佛言。云何是修諸行時留難魔事。佛言。若善男子等。棄捨一切智智根本。甚深般若波羅蜜多。而攀枝葉諸餘經典。終不能得大菩提。是為菩薩魔事。善現白佛言。何等余經猶如枝葉。不能引發一切智智。佛言。若說二乘相應之法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。及空無相無願解脫門等。所有諸經。於中修學。得預流果。得一來果。得不還果。得阿羅漢果。得獨覺菩提。不得無上正等菩提。是名余經。猶如枝葉。不能引發一切智智。甚深般若波羅蜜多。定能引發一切智智。有大勢力。猶如樹根。何以故。如是般若波羅蜜多甚深經典。出生一切菩薩摩訶薩。世間出世間功德法故。若修學般若波羅蜜多。則為修學一切世間出世間法。
善男子等。書大般若波羅蜜多甚深經時。眾辯競起。樂說種種差別法門。令所書寫不得究竟。是為菩薩魔事。何以故。甚深般若波羅蜜多中。無樂說相故。所說諸法。都無所有。皆不可得。
善現白佛言。甚深般若波羅蜜多可書寫否。佛言。不可書寫。何以故。於此般若波羅蜜多甚深經中。諸法自性無所有不可得。善現。諸法自性皆無所有不可得故。即是無性。如是無性。即是般若波羅蜜多。非無性法能書無性。是故般若波羅蜜多不可書寫。若作如是於此般若波羅蜜多甚深經中。無性是諸法。當知是為菩薩魔事。
彼執文字能書寫般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。何以故。於此般若波羅蜜多甚深經中。一切法無文字。是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。若作如是執。於此甚深經中無文字。是一切法。當知是為菩薩魔事。
有諸惡魔。作苾芻像。至菩薩所。謂作是言。汝所習誦無相經典。非真般若波羅蜜多。我所習誦有相經典。是真般若波羅蜜多。有諸菩薩。未得受記。便生疑惑。當知是為菩薩魔事。有諸惡魔。作苾芻像。威儀庠序。形貌端嚴。菩薩見之。深生愛著。由斯損減一切智智。有作佛形像。身純金色。常光一尋。具三十二大丈夫相。八十隨好以自莊嚴。菩薩見之。深生愛著。由斯損減一切智智。有化作菩薩摩訶薩像。若百若千。乃至無量。或行布施波羅蜜多。或行凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。菩薩見之。深生愛著。由斯損減一切智智。不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。所以者何。於此甚深般若波羅蜜中。一切無所有。則於是處佛無所有。菩薩聲聞獨覺亦無所有。何以故。以一切法自性空故(魔事品竟)。
卷三百五(佛母品)至三百八之十葉
佛言。善現。甚深般若波羅蜜多。能生我等一切佛法。能示世間諸法實相。由此因緣。諸佛常以佛眼觀視護念甚深般若波羅蜜多。為報彼恩。不應暫舍。善現。一切如來應正等覺。已得無上正等菩提。今得無上正等菩提。當得無上正等菩提。皆因如是甚深般若波羅蜜多。於諸如來有大恩德。
善現。甚深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相者。謂能示世間五蘊實相。善現。諸佛般若波羅蜜多。俱不說示五蘊有成有壞。有生有滅。有染有凈。有增有減。有入有出。俱不說示五蘊有過去有未來有現在。有善有不善有無記。有欲界系。有色界系。有無色界系。所以者何。善現。非諸空法有成有壞。非無相法有成有壞。非無願法有成有壞。非無作法有成有壞。非無生滅法有成有壞。非無體性法有成有壞。諸佛般若波羅蜜多。如是說示五蘊實相。此五蘊相即是世間。是故世間亦無成壞生滅等相。善現。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。普能證知諸有情類。無量無數心行差別。然此般若波羅蜜多甚深理中。無有情。無有情施設可得。無諸法。無諸法施設可得。如是說示世間實相。善現。然此般若甚深理中。不示現諸法。何以故。如是般若波羅蜜多甚深理中。甚深般若波羅蜜多。尚無所有。不可得。況有一切法可得示現。複次善現。一切有情施設言說。一切如來應正等覺。依甚深般若波羅蜜多。皆如實知諸有情類略心散心。善現。如來應正等覺。由法性故。如實知法性中。法性尚不可得。況有略心散心。複次善現。一切如來應正等覺。依甚深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有痴心離痴心。善現。如來應正等覺。如實知彼諸有情類。有貪瞋痴心如實性。非有貪瞋痴心。非離貪瞋痴心。如實知離貪瞋痴心如實性。非有貪瞋痴心。非離貪瞋痴心。何以故。如實性中。心心所法。尚不可得。況有有貪瞋痴心。離貪瞋痴心。複次善現。一切如來應正等覺。依甚深般若波羅蜜多。如實知諸有情類所有廣心無廣無狹。無增無減。無去無來。何以故。心之自性無所有故。誰廣誰狹。誰增誰減。誰去誰來。如實知諸有情類所有大心無去無來。無生無滅。無住無異。無大無小。何以故。心之自性無所有故。非去非來。非生非滅。非住非異。非大非小。如實知諸有情類所有無量心非住非不住。非去非不去。何以故。無量心性無漏無依。如何可說有住不住。有去不去。如實知諸有情類所有無見無對心。皆無心相。何以故。以一切心自相空故。如實知諸有情類所有無色不可見心。諸佛五眼皆不能見。何以故。一切心自性空故。如實知諸有情類心心所法。若出若沒。若屈若伸。謂諸如來應正等覺。如實知出沒屈伸心心所法。或依色。或依受想行識。執我及世間常。此是諦實。余皆痴妄。執我及世間無常。此是諦實。余皆痴妄。執我及世間亦常亦無常。此是諦實。余皆痴妄。執我及世間非常非無常。此是諦實。余皆痴妄。執我及世間有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。此是諦實。余皆痴妄。執命者即身。執命者異身。此是諦實。余皆痴妄。執如來死後有。執如來死後非有。執如來死後亦有亦非有。執如來死後非有非非有。此是諦實。余皆痴妄。複次善現一切法真如。即一切如來應正等覺真如。一切如來應正等覺真如。即一切有情真如。善現。若一切如來應正等覺真如。若一切有情真如。若一切法真如。無二無別。是一真如。如是真如無別異故。無壞無盡。不可分別。善現。一切如來應正等覺。依甚深般若波羅蜜多。證一切法真如究竟。乃得無上正等菩提。由此故說甚深般若波羅蜜多。能生諸佛。是諸佛母。能示諸佛世間實相。善現白佛言。一切法真如甚深誰能信解。佛言。真如無盡。是故甚深。以一切法皆無盡故。真如無盡。如來證真如故。獲得無上正等菩提。為諸有情顯示分別一切法真如相。由此故名真實說者。
佛告諸天子言。甚深般若波羅蜜多。有無量諸相。世間天人阿素洛等。皆不能壞。何以故。天人阿素洛等亦是相故。當知諸相不能破壞諸相。諸相不能了知諸相。諸相不能破壞無相。諸相不能了知諸相。諸相不能破壞無相。諸相不能了知無相。無相不能破壞諸相。無相不能了知諸相。無相不能破壞無相。無相不能了知無相。何以故。若相若無相。若相無相皆無所有。能破能知。所破所知。及破知者。不可得故。天子當知。諸相非一切法所作。無所系屬。不可宣說。當知甚深般若波羅蜜多。遠離眾相。不應致問以何為相。一切如來應正等覺。住如是相。分別開示甚深般若波羅蜜多。為諸有情集諸法相。方便開示。世尊告天子言。一切法相。如來如實覺為無相。所謂變礙是色相。如來如實覺為無相。領納是受相。如來如實覺為無相。取像是想相。如來如實覺為無相。造作是行相。如來如實覺為無相。了別是識相。如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相。如來如實覺為無相。生長門是處相。如來如實覺為無相。多毒害是界相。如來如實覺為無相。和合起是緣起相。如來如實覺為無相。能惠舍是布施相。如來如實覺為無相。無熱惱是凈戒相。如來如實覺為無相。不忿恚是安忍相。如來如實覺為無相。不可伏是精進相。如來如實覺為無相。攝持心是靜慮相。如來如實覺為無相。無掛礙是般若相。如來如實覺為無相。無所有是內空等相。如來如實覺為無相。不顛倒是真如等相。如來如實覺為無相。不虛妄是四聖諦相。如來如實覺為無相。無擾惱是四靜慮相。如來如實覺為無相。無限礙是四無量相。如來如實覺為無相。無諠雜是四無色定相。如來如實覺為無相。無系縛是八解脫相。如來如實覺為無相。能制伏是八勝處相。如來如實覺為無相。不散亂是九次第定相。如來如實覺為無相。無邊際是十遍處相。如來如實覺為無相。能出離是三十七菩提分法相。如來如實覺為無相。極遠離是空解脫門相。如來如實覺為無相。最寂靜是無相解脫門相。如來如實覺為無相。厭眾苦是無願解脫門相。如來如實覺為無相。趣大覺是菩薩十地相。如來如實覺為無相。能觀照是五眼相。如來如實覺為無相。無壅滯是六神通相。如來如實覺為無相。善決定是佛十力相。如來如實覺為無相。善安立是四無所畏相。如來如實覺為無相。無斷絕為四無礙解相。如來如實覺為無相。拔哀苦是大悲相。如來如實覺為無相。慶善事是大喜相。如來如實覺為無相。棄諠雜是大舍相。如來如實覺為無相。不可奪是十八佛不共法相。如來如實覺為無相。善憶念是無忘失法相。如來如實覺為無相。無取著是恆住舍性相。如來如實覺為無相。現等覺是一切智相。如來如實覺為無相。善通達是道相智相。如來如實覺為無相。現別覺是一切相智相。如來如實覺為無相。遍攝持是一切陀羅尼門相。如來如實覺為無相。遍攝受是一切三摩地門相。如來如實覺為無相。善受教是聲聞果相。如來如實覺為無相。自開悟是獨覺菩提相。如來如實覺為無相。趣大果是一切菩薩摩訶薩行相。如來如實覺為無相。無與等是諸佛無上正等菩提相。如來如實覺為無相。於如是等一切法相。皆能如實覺為無相。由是因緣。我說諸佛得無礙智。無與等者。
佛告善現。言一切如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多。於諸有相。及無相法。皆現等覺。無實作用。以能作者無所有故。無所成辦。以諸形質不可得故。如來能現等覺相無相法。皆無作用。無所成辦。於一切時供養恭敬尊重讚歎。攝受護持。無有間斷。故名真實知恩報恩。
善現白佛言。云何不見一切法故。名示一切法相。佛言。由不緣一切法而生於識。是為不見一切法故。名示一切法相。複次善現。甚深般若波羅蜜多。能為諸佛顯世間空。令諸世間受世間空。想世間空。思世間空。了世間空。複次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間空相。能示諸佛世間不可思議相。能示諸佛世間遠離相。能示諸佛世間寂靜相。能示諸佛世間畢竟空相。能示諸佛世間無性空相。能示諸佛世間自性空相。能示諸佛世間無性自性空相。能示諸佛世間純空相。能示諸佛世間純無相無願相。善現。由如是義。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間實相。名諸佛母(佛母品竟)。
卷三百八之十一葉(不思議等品)至三百十之七葉
善現白佛言。世尊。為但如來應正等覺所有佛性。如來性。自然法性。一切智智性。不可思議。不可稱量。無數量。無等等。為更有餘法耶。佛言。非但如來應正等覺所有佛性。如來性。自然法性。一切智智性。不可思議。不可稱量。無數量。無等等。一切法亦不可思議。不可稱量。無數量。無等等。善現。於一切法真法性中。心及心所。皆不可得。複次善現。一切法不可施設。不可思議。不可稱量。無數量無等等性。善現。一切法自性不可思議。不可稱量。無數量。無等等。無自性故。一切法不可施設思議稱量數量平等不平等性。善現。無自性中一切法可得不。不也世尊。佛言。善現。如是如是。由此因緣。一切法皆不可思議。不可稱量。無數量。無等等。以一切法皆不可思議。乃至無等等故。一切如來應正等覺所有佛法。如來法自然法。一切智智法。亦不可思議。乃至無等等(不思議品竟)。
卷三百十之八葉(辦事品) 三百十一之九葉
善現。甚深般若波羅蜜多。不取著一切法故。出現世間。能成辦事。
善現言。云何出現世間不取著一切法。佛言。善現。汝頗見一切法可取可著否。頗見有法能取能著不。頗見由是法有取有著不不也世尊。佛言。我亦不見一切法可取可著。亦可見有法能取能著。亦不見由是法有取有著。由不見故不取不取故不著。
爾時欲色界諸天子白佛言。於此般若波羅蜜多。忍樂思惟。稱量觀察。所成就忍。勝彼智斷無量無邊。何以故。諸隨信行所有智斷。皆是已得無生法忍。菩薩忍少分故。諸隨法行第八。預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺所有智斷。皆是已得無生法忍。菩薩忍少分故(辦事品竟)。
卷三百十一之十葉(眾喻品)至三百十三之九葉
善現白佛言。聞說般若。深生信解復能書寫讀誦受持。思惟修習。是菩薩從何處沒來生此間。佛言。善現。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世得聞一切法而不請問甚深義趣。今生人中。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心迷悶。猶豫怯弱。或生異解。有菩薩乘補特伽羅。雖於先世得聞般若波羅蜜多。亦曾請問甚深義趣。而不能經一日。二日。三四五日。隨順修行。今生人中。聞說如是甚深般若波羅蜜多。設經一日。乃至五日。其心堅固。無能壞者。若離所聞。尋便退失。何以故。以先世雖復請問甚深義趣。而不如說隨順修行。故於今生。若遇善友殷勤勸勵。便樂聽受。若無善友。或時樂聞。或時不樂。或時堅固。或時退失。其心輕動。進退非恆。如堵羅綿。隨風飄颺。當知如是補特伽羅發趣大乘。經時未久。未多親近諸善知識。未曾供養諸佛世尊。未曾受持讀誦書寫思惟演說甚深般若波羅蜜多。善現。當知如是補特伽羅。未曾修學般若。靜慮。精進。安忍。凈戒。布施波羅蜜多。乃至未曾修學無上正等菩提。複次善現。住菩薩乘善男子等。不能以甚深般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提。攝他有情。復不能隨順修行甚深般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提。由此因緣。或墮聲聞地。或獨覺地。不證無上正等菩提。如泛大海。所乘船破。定知溺死。若能取木器物浮囊板片以為依附。當知是類。終不沒死。得至安隱大海彼岸。善現。是善男子等。若能書寫受持讀誦。思惟修習甚深般若波羅蜜多。以為依附。復能思惟修習靜慮。精進。安忍。凈戒。布施波羅蜜多。乃至修習諸佛無上正等菩提。以為依附。終不中道退入聲聞。或獨覺地。定證無上正等菩提。如人慾度險惡曠野。攝受資糧器具。必當達到安樂國土。如是善現。諸善男子等。若不攝受甚深般若波羅蜜多。亦不攝受方便善巧。墮聲聞獨覺。不證無上正等菩提。若能攝受甚深般若波羅蜜多。亦能攝受方便善巧。不墮聲聞獨覺。疾證無上正等菩提(眾喻品竟)。
卷三百十三之十葉(真善友品)至三百十六之十五葉
善現白佛言。初業菩薩應云何學般若乃至布施波羅蜜多。佛言。應作是念。所修六波。羅蜜普施一切有情。同共迴向無上正等菩提。汝不應以一切法而取無上正等菩提。所以者何。若不取一切法。便得無上正等菩提。汝勿於一切法而生貪愛。何以故。以一切法自性空故。
善現復白佛言。菩薩摩訶薩能為難事。於一切法自性空中。希求無上正等菩提。佛言。如是如是。菩薩雖知一切法如幻。如夢。如響。如像。如光影。如陽焰。如變化事。如尋香城。自性皆空。而為世間得義利故。發趣無上正等菩提。為令世間得利益故。為令世間得安樂故。為欲救拔諸世間故。為與世間作歸依故。為與世間作舍宅故。為欲作世間究竟道故。為與世間作洲渚故。為與世間作光明故。為與世間作焰炬故。為與世間作導師故。為與世間作將帥故。為與世間作所趣故。發趣無上正等菩提。
善現。一切法皆不和合。不和合即不相屬。不相屬即無生。無生即無滅。無滅即不和合。菩薩摩訶薩欲為有情說一切法。皆有如是不和合相。發趣無上正等菩提(宅舍)。
善現。一切法究竟。即非一切法。善現白佛言。若一切法相如究竟相者。云何菩薩摩訶薩於一切法應現等覺。所以者何。世尊。非一切法究竟中。有如是分別。謂此是一切法。佛言。如是如是。如汝所說。一切法究竟中無如是分別。謂此是一切法。是為菩薩摩訶薩難事。雖觀一切法皆寂滅相。而心不沉沒。作是念言。我於是法現等覺已。證得無上正等菩提(究竟道)。
善現譬如巨海。大小河中高顯可居。周回水斷。說名洲渚。一切法前後際斷。由此前後際斷故。一切法斷。此一切法。前後際斷。即是寂滅。即是微妙。即是如實。謂空。無所得。道斷愛盡。無餘。離染。永滅。涅槃(洲渚)。
善現。一切法以虛空為所趣。為諸有情宣說開示一切法非趣非不趣。何以故。以一切法性空。空中無趣不趣故。所以者何。一切法皆以空為趣。彼於是趣不可超越。何以故。空中趣不趣不可得故。一切法皆以無相無願。無起無作。無生無滅。無染無凈為趣。彼於是趣不可超越。何以故。無相無願。乃至無染無凈中。非趣非不趣不可得故。一切法皆以無所有為趣。彼於是趣不可超越。何以故。無所有中趣非趣不可得故。一切法皆以幻為趣。以夢為趣。乃以皆以尋香城為趣。彼於是趣不可超越。何以故。幻中夢中。乃至尋香城中。趣非趣不可得故。一切法皆以無量無邊為趣。彼於是趣不可以超越。何以故。無量無邊中。趣非趣不可得故。一切法皆以不與不取。不舉不下。無去無來。無增無減。不入不出。不集不散。不合不離為趣。彼於是趣不可超越。何以故。不與不取。乃至不合不離中。趣非趣不可得故。一切法皆以我。有情。命者。乃至知者。見者為趣。彼於是趣不可超越。何以故。我有情命者。乃至知者見者。尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。一切法皆以常為趣。以樂為趣。以我為趣。以凈為趣。彼於是趣不可超越。何以故。常乃至凈。尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。一切法皆以無常為趣。以苦為趣。以無我為趣。以不凈為趣。彼於是趣不可超越。何以故。無常乃至不凈。尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。一切法皆以貪事為趣。瞋事為趣。痴事為趣。彼於是趣不可超越。何以故。貪事瞋事痴事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。一切法皆以見所作事為趣。彼於是趣不可超越。何以故。見所作事尚畢竟無所有。況有趣非趣可得。一切法皆以真如為趣。法界為趣。法性為趣。不虛妄性為趣。不變異性為趣。平等性為趣。離生性為趣。法定為趣。法住為趣。實際為趣。虛空界為趣。不思議界為趣。彼於是趣不可超越。何以故。真如中乃至不思議界中。趣非趣畢竟不可得故。一切法皆以不動為趣。彼於是趣不可超越。何以故。不動中趣非趣畢竟不可得故。一切法皆以色為趣。受想行識為趣。乃至皆以一切相智為趣。彼於是趣不可超越。何以故。色受想行識。乃至一切相智。尚畢竟不可得。況有趣非趣。如是善現。菩薩為與世間作所趣故。發趣無上正等菩提(作所趣)(真善友品竟)。
卷三百十六之十六葉(趣智品)至卷三百十八
爾時善現白佛言。誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。佛言。若菩薩久於無上正等菩提。發意趣求。精勤修行。已供養多佛。發弘誓願。善根淳熟。善友攝受故。乃於如是般若波羅蜜多。能生信解。善現復白佛言。生信解者。何性何相。何狀何貌。佛言。調伏貪瞋痴性為性。遠離貪瞋痴相為相。遠離貪瞋痴狀為狀。遠離貪瞋痴貌為貌。時善現白佛言。信解如是甚深般若波羅蜜多。當何所趣。佛言。當趣一切智智。若能趣向一切智智。則能與一切有情為所歸趣。善現復言。是菩薩能為難事。謂擐如是堅固甲胄。度脫一切有情。皆令證得究竟涅槃。雖於有情作如是事。而都不見有情施設。佛言。善現。如是如是。是菩薩所擐甲胄不屬色。何以故。色畢竟無所有。非菩薩。非甲胄。故說彼甲胄不屬色。是菩薩所擐甲胄不屬受想行識。何以故。受想行識畢竟無所有。非菩薩非甲胄。故說彼甲胄不屬受想行識。乃至是菩薩甲胄不屬道相智。一切相智。何以故。道相智一切相智畢竟無所有。非菩薩。非甲胄。故說彼甲胄不屬道相智。一切相智。善現。是菩薩行深般若波羅蜜多。能擐如是堅固甲胄。度脫有情皆證究竟涅槃。善現言。是菩薩非為度脫少分有情而擐甲胄。亦非為求少分智故而擐甲胄。佛言。如是如是。是菩薩為救拔一切有情。令般涅槃而擐甲胄。為求得一切智智。而擐甲胄。由此因緣。不墮聲聞及獨覺地。爾時善現白佛言。如是般若波羅蜜多。最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此而得修習。所以者何。非此般若波羅蜜多甚深義中。而有少分實法可得。名能修者。及所修法。若修習處。若由此修。世尊。若修虛空。是修般若波羅蜜多。若修一切法。是修般若波羅蜜多。若修不實法。是修般若波羅蜜多。若修無所有。是修般若波羅蜜多。若修無攝受。是修般若波羅蜜多。若修除遣。是修般若波羅蜜多。佛言。善現。修何除遣。為修般若波羅蜜多。善現答言。世尊。修除遣色。是修般若波羅蜜多。修除遣受想行識。是修般若波羅蜜多。乃至修除遣道相智。一切相智。是修般若波羅蜜多。佛言。如是如是。爾時佛告善現言。應依甚深般若波羅蜜多。驗知不退轉菩薩。若菩薩於甚深般若波羅蜜多。不生執著。當知是為不退轉菩薩。乃至於道相智。一切相智。不生執著。當知是為不退轉菩薩。善現。不退轉菩薩行深般若波羅蜜多。不為貪心之所牽引。不為瞋心痴心慢心之所牽引。不為種種余雜染心之所牽引。不離六種波羅蜜多。聞說甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。不沈不沒。亦不退舍。歡喜樂聞。受持讀誦。究竟通利。如說修行。善現白佛言。若菩薩聞說般若。其心不驚不恐。乃至亦不退舍。是菩薩云何修行甚深般若波羅蜜多。佛言。是菩薩相續隨順趣向臨入一切智智。應作如是行深般若波羅蜜多。世尊。云何相續隨順趣向臨入一切智智。善現。若菩薩相續隨順趣向臨入空。無相。無願。虛空。無所有。無生無滅。無染無凈。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。無造作。幻。夢。響。像。光影。陽焰。變化事。尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩相續隨順趣向臨入一切智智。行深般若波羅蜜多。(三百十七)善現白佛言。世尊。如佛所說。相續隨順趣向臨入空。無相。無願。乃至變化事。尋香城。行深般若波羅蜜多者。是菩薩為行色不。為行受想行識不。乃至為行道相智。一切相智不。佛言。是菩薩不行色。不行受想行識。乃至不行道相智。一切相智。所以者何。善現。是菩薩所隨順趣向臨入一切智智。無能作。無能壞。無所從來。無所去處。亦無所住。無方無域。無數無量。無往無來。善現。如是一切智智。既無數量往來可得。亦無能證。如是一切智智。不可以色證。不可以受想行識證。乃至不可以道相智。一切相智證。何以故。色即是一切智智。受想行識即是一切智智。乃至道相智一切相智即是一切智智。所以者何。若色真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。若受想行識真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。乃至若道相智。一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別(趣智品竟)。
卷三百十八之十三葉(真如品)至卷三百二十一
爾時欲色界諸天子。各持香華。遙散佛上。頂禮白言。如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。不可尋思。過尋思境。微妙沖寂。聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。即佛無上正等菩提。一切如來應正等覺。於此經中皆作是說。色即是一切智智。一切智智即是色。受想行識即是一切智智。一切智智即是受想行識。諸佛無上正等菩提即是一切智智。一切智智即是諸佛無上正等菩提。無二無別。亦無窮盡。爾時世尊告欲色界諸天子言。如是如是。如汝所說。諸天子。我觀此義。心恆趣寂。不樂說法。所以者何。謂深般若波羅蜜多。即是如來應正等覺所證無上正等菩提。如是無上正等菩提。無能證。非所證。無證處。無證時。諸天子。此法深妙。不二現行。非諸世間所能比度。諸天子。虛空甚深故此法甚深。真如甚深故此法甚深。法界甚深故此法甚深。乃至不思議界甚深故此法甚深。諸天子。無量無邊甚深故此法甚深。無來無去甚深故此法甚深。無生無滅甚深故此法甚深。無染無凈甚深故此法甚深。無知無得甚深故此法甚深。無造無作甚深故此法甚深。時欲色界諸天子白佛言。世尊。此深妙法。不為攝取色故說。不為棄捨色故說。不為攝取受想行識故說。不為棄捨受想行識故說。乃至不為攝取道相智。一切相智故說。不為棄捨道相智。一切相智故說。世尊。諸世間有情。多行攝取行。起我我所執。謂色是我是我所。受想行識是我是我所。乃至道相智一切相智是我是我所。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。諸天子。若菩薩為攝取色故行。為棄捨色故行。為攝取受想行識故行。為棄捨受想行識故行。是菩薩不能修般若波羅蜜多。亦不能修靜慮乃至布施波羅蜜多。乃至亦不能修道相智。一切相智。爾時善現白佛言。此深妙法。隨順般若波羅蜜多。乃至隨順道相智一切相智。世尊。此深妙法。於色無礙。於受想行識無礙。乃至於道相智。一切相智無礙。世尊。此深妙法。無生無滅。何以故。色無生無滅。受想行識無生無滅。乃至道相智。一切相智無生無滅故。世尊。此深妙法。都無足跡。何以故。色足跡不可得。受想行識足跡不可得。乃至道相智。一切相智足跡不可得故。時欲色界諸天子復白佛言。上座善現。隨如來生。佛真弟子。所以者何。善現。諸法所說。一切皆與空相應故。爾時善現告諸天子言。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦爾。無來無去。如來真如即一切法真如。一切法真如即如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現真如亦爾。如來真如。常住為相。善現真如亦爾。常住為相。如來真如無變異。無分別。遍諸法轉。善現真如亦爾。無變異。無分別。遍諸法轉。如來真如無所掛礙。一切法真如亦無所掛礙。同一真如。無二無別。無造無作。如是真如。常真如相。無時非真如相。善現真如亦爾。故說善現隨如來生。複次如來真如。不離一切法真如。一切法真如。不離如來真如。善現真如亦爾。故說善現隨如來生。雖說隨生。而無所隨生。以善現真如不異佛故。
卷三百二十二
正說如是真如相時。於此三千大千世界。六種變動。時欲色界諸天子。以種種香華。奉散世尊。及善現上座。而白佛言。甚奇世尊。未曾有也。上座善現由真如故隨如來生。爾時善現告諸天子言。當知上座善現。不由一切法故隨如來生。不由一切法真如故隨如來生。不離一切法故隨如來生。不離一切法真如故隨如來生。不由有為故隨如來生。不由有為真如故隨如來生。不離有為故隨如來生。不離有為真如故隨如來生。不由無為故隨如來生。不由無為真如故隨如來生。不離無為故隨如來生。不離無為真如故隨如來生。何以故。諸天子。是一切法都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生。及隨生處。皆不可得。爾時舍利子白佛言。諸法真如法界法性。乃至不思議界。皆最甚深。世尊。此中色不可得。色真如亦不可得。何以故。此中色尚不可得。況有色真如可得。此中受想行識不可得。受想行識真如亦不可得。何以故。此中受想行識尚不可得。況有受想行識真如可得。乃至此中道相智一切相智不可得。道相智一切相智真如亦不可得。何以故。此中道相智一切相智尚不可得。況有道相智一切相智真如可得。佛言。如是如是。如汝所說。說此真如相時。六萬菩薩諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。爾時佛告舍利子言。此六萬菩薩。已於過去。親近供養五百諸佛。一一佛所。發弘誓願。正信出家。雖修布施凈戒安忍精進靜慮。而不攝受般若波羅蜜多。亦不攝受方便善巧故。起別異想。行別異行。修布施時。作如是念。此是布施。此是財物。此是受者。我能行施。修凈戒時。作如是念。此是凈戒。此是罪業。此所護境。我得持戒。修安忍時。作如是念。此是安忍。此是忍障。此是忍境。我能安忍。修精進時。作如是念。此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。修靜慮時。作如是念。此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。彼離般若波羅蜜多。及離方便善巧故。依別異想。而行布施凈戒安忍精進別異之行。由別異想。別異行故。不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩正性離生位故。得預流果。漸次乃至阿羅漢果。舍利子。此諸菩薩。雖有菩薩道。空。無相。無願。解脫門。而遠離般若波羅蜜多。及方便善巧力故。於實際作證得聲聞果。
卷三百二十三
爾時舍利子白佛言。世尊。何因緣故。有諸菩薩。修空無相無願解脫門。不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧。便證實際。取聲聞果。或獨覺菩提。有諸菩薩。修空無相無願解脫門。攝受般若波羅蜜多。有方便善巧。不證實際。而趣無上正等菩提。佛言。舍利子。若諸菩薩遠離一切智智心。修空無相無願解脫門。是菩薩不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧故。便證實際。取聲聞果。或獨覺菩提。若諸菩薩不離一切智智心。修空無相無願解脫門。是菩薩攝受般若波羅蜜多。有方便善巧故。能入菩薩正性離生位。得阿耨多羅三藐三菩提。譬如有鳥。其身長大而無有翅。從於三十三天投身而下。於其中道便作是念。我欲還上三十三天。是能還不。舍利子言。不也世尊。是鳥身大。從遠而墮。無有翅故。佛言。諸菩薩亦復如是。雖經殑伽沙數大劫。勤修布施。乃至靜慮。亦修三解脫門。作廣大事。發廣大心。欲證無量無所攝受微妙無上正等菩提。而無般若波羅蜜多。遠離方便善巧力故。便墮聲聞。或獨覺地。何以故。是菩薩遠離一切智智心。雖念過去未來現在一切如來應正等覺。戒蘊。乃至解脫智見蘊。恭敬供養。隨順修行。而於其中執取相故。不能正解。是諸如來真實功德。雖聞菩薩道空無相無願解脫門聲。而依此聲執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此菩薩如是迴向。不得菩提。住於聲聞或獨覺地。舍利子。有諸菩薩從初發心。常不遠離一切智智心。勤修布施。乃至靜慮。不離般若波羅蜜多方便善巧。雖念過去未來現在一切如來應正等覺戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。而不取相。雖修一切空。無相。無願解脫門。亦不取相。雖念自他種種功德善根。與諸有情。同共迴向無上正等菩提。亦不取相。當知是菩薩摩訶薩。不住聲聞。及獨覺地。直趣無上正等菩提。何以故。是菩薩有方便善巧故。以離相心。修行布施波羅蜜多。以離相心。修行凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。乃至以離相心。修行道相智。一切相智。舍利子白佛言。世尊。善男子等。遠離般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正等菩提。或得不得。何以故。於所修行六波羅蜜多。乃至道相智。一切相智。皆取相故。爾時欲色界諸天子白佛言。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。於一切法自相共相。皆能證知。方能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知法相。都無所有。皆不可得。佛告諸天子言。天子當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相。可說名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為由此而證。何以故。一切法畢竟凈故。有為無為畢竟空故。爾時善現白佛言。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提極易信解。甚易證得。所以者何。若能信解無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能信解諸佛無上正等菩提。則能證得所求無上正等菩提。何以故。以一切法皆畢竟空。畢竟空中。都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。所以者何。諸法皆空。若增若減。都無所有。皆不可得。諸菩薩摩訶薩所修諸法。都無所有。皆不可得。以是因緣。我思惟佛所說義趣。極易信解。甚易證得。不應於中謂難信解。及難證得。所以者何。一切法自性空故。若菩薩摩訶薩於如是自性空。深生信解。無倒證知。便得無上正等菩提。由此故說非難信解。非難證得。
時舍利子謂善現言。觀一切法。都無自性。皆如虛空。若菩薩摩訶薩。信解一切法。皆與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩。擐大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。爾時善現白尊者舍利弗言。舍利子。於意云何。一切法於無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。舍利子。於意云何。離一切法。有法於無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。爾時善現語舍利子言。若一切法諦故住故。都無所有。皆不可得。說何等法可於無上正等菩提而有退屈。舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩可於無上正等菩提。說有退屈。若爾何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅。但應說一。又如仁者說。應無三乘菩薩差別。但應有一正等覺乘。善現語舍利子言。一切法真如中。為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不。謂於無上正等菩提。定有退屈。定無退屈。及不定耶。舍利子言。不也善現。舍利子。一切法真如中。為有三乘菩薩異不。謂聲聞乘獨覺乘正等覺乘耶。舍利子言。不也善現。舍利子。一切法真如中。為實有一定無退屈菩薩乘不。舍利子言。不也善現。舍利子。一切法真如中。為實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。不也善現。舍利子。諸法真如。有一有二有三相不。舍利子言。不也善現。舍利子。一切法真如中為有一法。或一菩薩而可得不。舍利子言。不也善現。爾時善現語舍利子言。若一切法諦故住故。都無所有。皆不可得。云何舍利子可作是念。言如是菩薩。於佛無上正等菩提定有退屈。定無退屈。說不決定。如是菩薩。是聲聞乘。是獨覺乘。是正等覺乘。如是為三。如是為一。舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法都無所得。於一切法真如。亦善能信解。都無所得。於諸菩薩。亦無所得。於佛無上正等菩提。亦無所得。當知是為真菩薩摩訶薩。若聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐。乃至不退不沒。疾得無上正等菩提(真如品竟)。
卷三百二十四之十三葉(菩薩住品)至下卷之十葉
善現白佛言。若菩薩欲得無上正等菩提。當於何住。應云何住。佛言。當於一切有情住平等心。不應住不平等心。乃至應於一切有情。起畢竟空無所有不可得心。起空無相無願心。菩薩欲得無上正等菩提。當於此住。
卷三百二十五之十一葉(不退轉品)至三百二十七
善現白佛言。不退轉菩薩有何行狀相。佛言。善現。能觀一切法無行無狀無相。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。
善現復白佛言。若一切法無行狀相。是菩薩於何法退轉故。名不退轉。佛言。是菩薩於一切法退轉故。名不退轉。何以故。一切法自性無所有。是菩薩摩訶薩於中不住。故名退轉。
若菩薩恆常成就慈悲喜舍等。起相應身語意業。當知是為不退轉。
若菩薩入出往來。心不迷謬。恆時安住正念正知。進止威儀。行往坐卧。舉足下足。安詳繫念。運動語言。常無卒暴。當知是為不退轉。若菩薩隨所聽聞世出世法。皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。諸所造作世間事業。亦以般若波羅蜜多會入法性。不見一事出法性者。設有不與法性相應。亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。由此不見出法性者。
菩薩摩訶薩。以自相空觀一切法已。入菩薩正性離生。乃至不見少法可得。不可得故。無所造作。畢竟不生故。名無生法忍。由得如是無生法忍。故名不退轉惡魔惱壞。謂菩薩言。無上菩提與虛空等。自性自相皆畢竟空。都無所有。云何唐受勤苦。求證無上正等菩提。汝等應舍大菩提願。勿於長夜唐為利樂一切有情。自受勤苦。菩薩摩訶薩聞彼語時。能審觀察。不應信受彼說。雖一切法與虛空等。自性自相皆畢竟空。而諸有情生死長夜不知不見。不解不覺。顛倒放逸。受諸劇苦。我當擐以性相皆空。如太虛空。大功德鎧。速趣無上正等菩提。為諸有情如應說法。令其解脫生死大苦。是菩薩摩訶薩。依此堅固不動轉心。恆正修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。由此六種隨分成就已。入菩薩正性離生。由此得入不退轉位。
善現白佛言。是菩薩摩訶薩。為不退轉故名不退轉。為退轉故名不退轉耶。佛言。以不退轉故。名不退轉。亦以退轉故。名不退轉。是菩薩摩訶薩。超過聲聞及獨覺地。不復退墮彼二地中。由斯故說不退轉故名不退轉。遠離聲聞及獨覺地。於彼二地決定退舍。由斯故說以退轉故名不退轉。
若菩薩當不遠離大菩提心。不見有法可生貴重。何以故。一切法與虛空等。性相皆空。無生義故。當知是為不退轉。
不退轉位菩薩摩訶薩。恆為上士。不為下士。是菩薩一切煩惱不復現前。剎那剎那功德精進。乃至無上正等菩提。於一切時。心無散亂。當知是為不退轉。
若菩薩達一切世間文章伎藝。皆雜穢語。邪命所攝。是故菩薩知而不為。又諸世俗外道書論。所說理事。多有增減。於菩薩道。非為隨順。皆是戲論。雜穢語攝。是故菩薩知而不樂。當知是為不退轉。若菩薩摩訶薩常修一切法。不見少法可於無上正等菩提說有退轉。亦不見少法可於無上正等菩提說無退轉。於自所住不退轉地所攝諸法。現知現見。無惑無疑。住此地中。嚴凈佛土。成熟有情。修諸功德。有魔事起。即能覺知。善能摧滅。令不障礙所修功德。譬如造作無間業者。彼無間心。恆常隨逐。乃至命終。亦不能舍。何以故。彼能等起無間業纏。增上勢力。恆常隨轉。乃至命盡。亦不能伏。設有餘心。不能遮礙。是不退轉位菩薩亦復如是。安住自地。其心不動。無所分別。世間天人阿素洛等皆不能轉。所以者何。是菩薩其心堅固。已入菩薩正性離生。已得殊勝神通。是菩薩安住自地。有魔事起。即能覺知。終不隨順。而轉以善巧力。集諸魔事。置實際中。方便除滅。於自地法。無惑無疑。何以故。知一切法皆入實際。通達實際非一非多。於實際中。無所分別。亦無猶豫。是菩薩設轉受生。亦於實際無復退轉。趣向聲聞或獨覺地。何以故。是菩薩知一切法自相皆空。於此空中。不見有法若生若滅。若染若凈。乃至轉身。亦不疑我當得菩提。為不當得。是菩薩即是無上正等菩提。
若菩薩摩訶薩護持正法。不惜身命。作是念。如來所說一切法空。是諸有情所歸依處。菩薩修學速證無上正等菩提。拔諸有情生老病死憂悲苦惱。令得畢竟安樂涅槃。故應護持。不惜身命。由此因緣。諸佛正法。即是我法。我應護持。不惜身命。我未來世得作佛時。亦當說此諸法空故。當知是為不退轉菩薩。普聞一切有情之類。所有言音。文字義理。悉能解了。無惑無疑。窮未來際。無有忘失。所以者何。已得字藏陀羅尼等。任持所說。令不忘故。當知是為不退轉菩薩(不退轉品竟)。
卷三百二十八(巧方便品)至三百三十之十三葉
善現白佛言。由此所說諸行相狀。顯不退轉位菩薩摩訶薩。成就種種殊勝功德。惟願如來應正等覺。復為菩薩說甚深處。令諸菩薩安住其中。修一切法令速圓滿。佛言。甚深處者。謂空。無相。無願。無作。無生無滅。寂靜涅槃。真如。法界。法性。實際。如是等法。名甚深處。如是所說甚深處名。皆顯涅槃。為甚深處。善現言。為但涅槃名甚深處。為諸餘法亦名甚深。佛言。餘一切法。亦名甚深。善現言。云何一切法亦名甚深。佛言。一切法真如甚深故。一切法亦甚深。善現言。云何一切法真如甚深。佛言。一切法真如。非即一切法。非離一切法。是故甚深。爾時善現白佛言。佛以甚奇微妙方便。為不退轉地菩薩。遮遣一切法。顯示涅槃。遮遣一切若世間若出世間。若共若不共。若有漏若無漏。若有為若無為法。顯示涅槃。
複次善現。若菩薩能於如是諸甚深處。依般若波羅蜜多相應理趣。審諦思惟。稱量觀察。如所說而住。如所說而學。是菩薩起一念心。尚能攝取無邊功德。超無量劫生死流轉。疾證無上菩提。況能無間常修般若波羅蜜多。恆住無上正等菩提相應作意。善現。若菩薩遠離般若波羅蜜多。設經殑伽沙數大劫。修一切法。若依甚深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜。修行一切法。所獲功德。甚多於彼。是故常應不離甚深般若波羅蜜多。爾時善現白佛言。如佛所說。分別所作。皆非實有。以何因緣。獲福無數無量無邊。佛言。如汝所說。分別所作。不能發起真實正見。不能趣入正性離生。不能得預流果。乃至無上菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。善學內空。乃至無性自性空。安住空已。如如觀察分別所作。空無所有。虛妄不實。如是如是。即不遠離甚深般若波羅蜜多。獲福無數無量無邊。善現言。無量。無數。無邊。有何差別。佛言。言無數者。數不可得。不可數在有為界中無為界中。言無量者。量不可得。不可量在過去未來現在法中。言無邊者。邊不可得。不可測度彼邊際故。善現。我常說此諸法皆空。如汝所說無盡無數無量無邊文義無別。皆共顯了諸法空故。善現。一切法空。皆不可說。如來方便說為無盡。或說無數。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說離染。或說寂滅。或說涅槃。或說真如。或說法界。或說法性。或說實際。如是等義。皆是如來方便演說。善現。一切法性。皆不可說。所以者何。一切法性皆畢竟空。無能宣說畢竟空者。
善現白佛言。不可說義有增減否。佛言。不可說義無增無減。善現復言。不可說義無增無減者。則一切法義亦應無增無減。世尊。若一切法無增無減者。云何菩薩摩訶薩修行一切法。證得無上正等菩提。佛言。不可說義無增無減者。一切法亦無增無減。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住般若波羅蜜多方便善巧。不作是念。我於般若波羅蜜多。若增若減。但作是想。惟有名想謂為般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩修行一切法時。持此一切法俱行作意。及依此起心及善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。
善現白佛言。何謂無上正等菩提。佛言。一切法真如。是謂無上正等菩提。善現。諸法真如無增無減故。諸佛無上正等菩提亦無增無減。諸菩薩摩訶薩依止無增無減。方便修行般若波羅蜜多。由此為門。集諸功德。便證無上正等菩提。
善現言。是菩薩摩訶薩為用初心證得無上正等菩提。為用後心證得無上正等菩提。世尊若用初心證得無上正等菩提。初心起時。後心未起。無和合義。若用後心證得無上正等菩提。後心起時前心已滅。無和合義。如是前後心心所法。進退推征。無和合義。云何可得積集善根。若諸善根不可積集。如何菩薩能證無上正等菩提。佛言。善現。我當為汝略說一喻。如然燈時為初焰能焦炷。為後焰能焦炷。世尊。如我意解。非初焰能焦炷。亦不離初焰。非後焰能焦炷。亦不離後焰。善現。於意云何。炷為焦不。世尊。世間現見其炷實燋。佛言。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。非用初心證得無上正等菩提。亦不離初心證得無上正等菩提。非用後心證得無上正等菩提。亦不離後心證得無上正等菩提。
佛告善現。若心已滅。可更生不。善現答言。不也世尊。若心已生。有滅法不。善現答言。如是世尊。有滅法心。非當滅不。善現答言。不也世尊。心住為如心真如不。善現答言。如是世尊。心如真如住。為如實際不。善現答言。不也世尊。真如實際為甚深不。善現答言。如是世尊。即真如是心不。善現答言。不也世尊。離真如有心不。善現答言。不也世尊。即心是真如不。善現答言。不也世尊。離心有真如不。善現答言。不也世尊。真如見真如不。善現答言。不也世尊。若菩薩能如是行。是行深般若波羅蜜多不。善現答言。能如是行。是行深般若波羅蜜多。若菩薩能如是行。為行何處。善現答言。能如是行。都無行處。所以者何。菩薩行深般若波羅蜜多。無心現行。無現行處。何以故。世尊。住真如中。都無現行現行處故。佛告善現。為行在何處。善現答言。行在勝義諦中。此中現行。及現行處。俱無所有。能取所取。不可得故。行勝義諦中。雖不取相而行相不。善現答言。不也世尊。行勝義諦中。為壞相不。善現答言。不也世尊。行勝義諦中。壞相想不。善現答言。不也世尊。云何不壞相。亦不壞相想。善現答言。是菩薩不作是念。我當壞相。及壞相想。亦不作是念。我當壞無相。及壞無相想。於一切種無分別故。世尊。是菩薩雖能如是離諸分別。而佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法等。無量勝功德未圓滿故。未證無上正等菩提。世尊。是菩薩成就方便善巧力故。於一切法不取不壞。何以故。知一切法自相空故。住一切法自相空中。為度諸有情。入三三摩地。大悲願力所牽逼故。用此三定成熟有情。佛言。如是如是。如汝所說。時善現白佛言。云何入此三三摩地成熟有情。佛言。菩薩安住空三摩地。見諸有情多執我者。以方便力教令安住空三摩地。菩薩安住無相三摩地。見諸有情多行相者。以方便力教令安住無相三摩地。菩薩安住無願三摩地。見諸有情多願樂者。以方便力教令安住無願三摩地。時舍利子問善現言。夢中入此三三摩地。於深般若波羅蜜多。有增益不。善現答言。若晝時入此三三摩地。於深般若波羅蜜多有增益者。彼夢中入。亦有增益。何以故。晝與夢中無差別故。舍利子。若菩薩晝行般若波羅蜜多。既名修習甚深般若波羅蜜多。是菩薩夢行般若波羅蜜多。亦名修習甚深般若波羅蜜多。三三摩地。於深般若波羅蜜多。能為增益亦應如是。時舍利子問善現言。夢中作業。為有增益。或損減不。佛說有為。虛妄不實。如夢所作。云何彼業能有增減。善現答言。諸有晝日。斷他命已。於夜夢中。憶想分別。深自慶快。或復有人夢斷他命。謂在覺位。生大歡喜。如是二業。於意云何。舍利子言。無所緣事。若思若業。俱不得生。要有所緣。思業方起。夢中思業。緣何而生。善現答言。如是如是。舍利子。若夢若覺。要於見聞覺知法中。有覺慧轉。由斯起染。或復起凈。若無見聞覺知諸法。無覺慧轉。亦無染凈。由此故知若夢若覺。有所緣事思業方起。無所緣事思業不生。舍利子問善現言。佛說思業皆離自性。云何可言有所緣起。善現答言。雖諸思業及所緣事自性皆空。而由自心取相分別。故說思業有所緣生。若無所緣思業不起。舍利子問善現言。若菩薩夢中修行布施凈戒安忍精進靜慮般若。持此善根。與諸有情。平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩為實迴向大菩提不。善現語舍利子言。慈氏菩薩摩訶薩。久已受不退轉記。惟隔一生。定當作佛。善能酬答一切難問。現在此會。宜請問之。舍利子如。善現言。恭敬請問。時慈氏菩薩語舍利子言。謂何等名慈氏能答。為色耶。為受想行識耶。為色空耶。為受想行識空耶。且色不能答。受想行識亦不能答。色空不能答。受想行識空亦不能答。何以故。舍利子。我都不見有法能答。有法所答。答處答時。及由此答。亦皆不見。我都不見有法能記。有法所記。記處記時。及由此記。亦皆不見。以一切法本性皆空。都無所有。無二無別。畢竟推征不可得故。時舍利子復問慈氏言。仁者所說法。為如所證不。慈氏菩薩言。我所說法。非如所證。何以故。我所證法不可說故。爾時佛告舍利子言。汝由是法得阿羅漢果。為見此法是可說不。舍利子言。不也世尊。佛言。諸菩薩所證諸法。亦復如是。是菩薩行深般若波羅蜜多。不生猶豫。我於無上正等菩提為得不得。但作是念。我於無上正等菩提。定當證得(巧方便品竟)。
般若綱要卷五
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷六古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
卷三百三十之十四葉(願行品)至下卷十二葉
佛告善現言。菩薩修行六種波羅蜜多。成熟有情。嚴凈佛土。令速圓滿。疾證無上正等菩提。由此六種波羅蜜多速得圓滿。鄰近無上正等菩提。
卷三百三十一之十三葉
佛告阿難。金華菩薩作佛時。亦為眾會宣說甚深般若波羅蜜多。今此天女。久為無上正等菩提。植眾德本。今既成熟。我為授記。
卷三百三十一之十六葉(善學品)至三百三十三
善現白佛言。如佛所言。菩薩於諸法空。不應作證。云何住諸法空而不作證。佛言。菩薩觀法空時。先作是念。我為學故。觀諸法空。不為證故。今是學時。非為證時。譬如壯夫仰射虛空。復以後箭。射前箭括。不令墮落。菩薩方便善巧所攝受故。乃至菩提。因行善根未皆成熟。終不中道證於實際。若得無上正等菩提因行善根一切成熟。爾時菩薩方證實際。善現。是菩薩雖於實際未即作證。而不退失一切法。剎那剎那。白法增益。諸根猛利。超過一切聲聞獨覺。
應善覺知魔事。應善覺知記說虛名號等微細魔事。
善現白佛言。菩薩應修何等余遠離行。而佛不贊居阿練若遠離功德。佛言。但能遠離煩惱惡業。遠離聲聞獨覺作意。勤修般若波羅蜜多。及修諸餘殊勝功德。是名菩薩真遠離行。善現。欲證無上正等菩提。應親近供養恭敬尊重讚歎真勝善友。善現白佛言。何等名為真勝善友。佛言。當知布施波羅蜜多。乃至虛空界。不思議界。是菩薩真勝善友。當知一切法。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為炬。為燈為照。為解為覺。為智為慧。為救為護。為室為宅。為洲為渚。為歸為趣。為父為母。何以故。過去未來現在諸佛。皆從布施波羅蜜多。乃至不思議界而出生故。
善現白佛言。如是般若波羅蜜多。以何為相。而勸菩薩摩訶薩眾應勤修學。佛言。如是般若波羅蜜多。以虛空為相。以無著為相。以無相為相。何以故。般若波羅蜜多甚深相中。諸法諸相皆不可得。無所有故。善現言。諸法亦有如是相耶。佛言。諸法亦有如是妙相。以一切法皆自性空。離眾相故。善現復白佛言。若一切法皆自性空。遠離眾相。則一切法一切法空。一切法一切法離。云何有情可施設可雜染清凈。世尊。非性空中有法可得。亦非遠離中有法可得。云何令我解佛所說義趣。佛告善現言。善現。有情長夜有我我所心。執我我所否。彼心所執我及我所。空。遠離否。豈不有情由我我所執。流轉生死。善現言。如是世尊。佛言。善現。如是有情流轉生死。由有雜染。以是證知雜染可得。若諸有情無心執著我及我所。則無雜染。若無雜染。是則應無流轉生死。流轉生死。既現可得。由此應知有雜染法。既有雜染。亦有清凈。是故善現。應知有情雖自性空。遠離眾相。而有雜染清凈可得。
卷三百三十四 三百三十五之五葉
複次善現。假使於此四洲。乃至大千世界諸有情類。皆得人身。盡其形壽。供養迴向。得福甚多。若宣說甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。及住甚深般若波羅蜜多相應作意。所獲功德。甚多於彼。不可稱計。善現。若善男子等。於大眾中。宣說甚深般若波羅蜜多。及正安住一切智智相應作意。所獲功德。甚多於彼。不可稱計。善現。是菩薩常住般若波羅蜜多相應作意。諸餘作意。於其中間。無容現起。若離般若波羅蜜多相應作意。則為喪失一切智智相應作意(善學品竟)。
卷三百三十五之六葉(斷分別品) 三百三十六
善現白佛言。一切作意皆自性離。一切作意皆自性空。諸法亦爾。皆自性離。自性空。於自性離自性空中。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若謂作意。皆不可得。云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意。亦復不離一切智智相應作意。佛言。如是離空。非聲聞作。非獨覺作。非諸菩薩摩訶薩作。非諸佛作。亦非余作。然一切法。法住。法定。法性。法界。不虛妄性。不變異性。真如。實際。法爾常住。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多相應作意。亦復不離一切智智相應作意。何以故。如是離。空。無增無減。能正通達。名不離故。善現言。世尊。為即空性能行空不。不也善現。世尊。為離空性能行空不。不也善現。世尊。為即一切法能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為離一切法能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為即一切法空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為離一切法空虛非有。不自在性。不堅實性。能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為即一切法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行般若波羅蜜多不。不也善現。世尊。為離一切法真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能行般若波羅蜜多不。不也善現。善現白佛言。世尊。若如是諸法。皆不能行般若波羅蜜多者。云何菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。佛告善現。汝見有法能行般若波羅蜜多不。汝見般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不。汝所不見法。是法可得不。不可得法。有生滅不。善現答言。不也世尊。佛告善現。如汝所見。諸法實性。即是菩薩摩訶薩無生法忍。若菩薩成就如是無生法忍。便為如來應正等覺。授與無上正等菩提不退轉記。
善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。以一切法無生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不也善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。以一切法生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不也善現。世尊。以一切法生無生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不也善現。世尊。以一切法非生非無生性。得佛無上正等菩提不退轉記不。不也善現。時善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。得佛無上正等菩提不退轉記。佛告善現。菩薩摩訶薩。於一切法無所得時。不作是念。我於無上正等菩提當能證得。我用是法。證得無上正等菩提。我由此法。於如是時。如是處。證得無上正等菩提。所以者何。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。無如是等一切分別。何以故。甚深般若波羅蜜多。無分別故(斷分別品竟)。
卷三百三十四(巧便學品)
爾時天帝釋白佛言。般若波羅蜜多。一切分別。畢竟離故。若諸有情。如理思惟。依教修行。不雜諸餘心心所者。必不成就微少善根。佛言。般若波羅蜜多功德。勝一切法功德。爾時天帝釋告苾芻言。苾芻當知。菩薩修行甚深般若波羅蜜多故。常學菩薩摩訶薩眾所應學法。不學聲聞及諸獨覺所應學行。常學菩薩眾所應學故。諸天讚歎如說修行般若故。獲現世後世功德無量無邊。
辨魔擾亂不擾亂(阿難啟問)。
佛告阿難。阿難當知。若菩薩摩訶薩。未得無上正等菩提不退轉記。於不退轉記菩薩所。起損害心。斗諍毀辱。輕蔑誹謗。是菩薩摩訶薩。隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經爾所時遠離善友。還受爾所生死系縛。若不棄捨大菩提心。還爾所劫勤修勝行。然後乃補所退功德。阿難白佛言。世尊。是菩薩摩訶薩所起噁心。生死罪苦。為要流轉經爾所時。為於中間亦得出離。所退勝行。為要精勤經爾所劫。然後乃補。為於中間有複本義。佛告阿難。我為菩薩獨覺聲聞。說有出罪還補善義。若菩薩摩訶薩所起損害心。後生慚愧。心無怨結。速還如法發露改悔。作如是念。我今已得難得人身。如何復起如是過惡。失大善利。我應饒益一切有情。如何於中反作衰損。我應恭敬一切有情。如仆事主。如何於中反生憍慢。毀辱凌蔑。我應受一切有情捶打訶罵。如何於彼反以暴惡身語加報。我應和解一切有情令相敬愛。云何復起勃惡言。與彼乖諍。我應忍受一切有情長時履踐。猶如道路。亦如橋樑。云何於彼反為凌辱。我求無上正等菩提。為脫有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。云何復欲加之以苦。我應從今窮未來際。如痴如啞。如聾如盲。於諸有情。無所分別。假使截斷手足身分。於彼有情。終不起惡。忽我起惡。破壞無上正等覺心。障礙所求一切智智。阿難當知。是菩薩摩訶薩。我說中間亦有出罪還補善義。非要終於爾所劫數。流轉生死。
菩薩當知。與求聲聞獨覺來者。不應交涉。設與交涉。不應共住。設與共住。不應與彼論議決擇。
卷三百三十八至三百四十一之十三葉
阿難白佛言。菩薩云何共住。佛言。應作是念。彼是我等真善知識。我等與彼學處。學時。及所學法。一切無異。如彼應學六波羅蜜多。乃至道相智。一切相智。我亦應學。若彼菩薩摩訶薩住雜作意。遠離一切智智相應作意。我則於中不同彼學。若彼菩薩離雜作意。不離一切智智相應作意。我則於中常同彼學。如是學時。名平等學。善現白佛言。云何菩薩摩訶薩平等性。而諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學。佛言。一切法自性空。是菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學。由平等學。疾證無上正等菩提。
佛言。善現。如汝所說。若菩薩摩訶薩。為一切法盡故學。是學一切智智不。為一切法離故學。是學一切智智不。為一切法滅故學。是學一切智智不。為一切法無生故學。是學一切智智不。為一切法無滅故學。是學一切智智不。為一切法本來寂靜故學。是學一切智智不。為一切法自性涅槃故學。是學一切智智不。善現。於汝意云何。一切法真如。盡。滅。斷不。善現答言。不也世尊。佛言。若菩薩摩訶薩。於真如如是學。是學一切智智。善現。當知真如無盡。無滅。無斷。不可作證。
是菩薩摩訶薩成就善巧方便勢力。由此善巧方便力故。雖能數入靜慮無量及無色定。而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故。成就如是善巧方便。於諸定中。雖常獲得入出自在。而不隨彼諸定勢力。生長壽天。廢修菩薩摩訶薩行。如是學時。於佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。及十八佛不共法等。無量無數無邊佛法。皆得清凈。決定不墮一切聲聞獨覺地。爾時善現白佛言。若一切法本性清凈。云何菩薩摩訶薩。於諸法中復得清凈。佛告善現言。諸法本來自性清凈。菩薩於一切法本性。清凈中。精勤修學甚深般若波羅蜜多。如實通達。無沒無滯。遠離一切煩惱染著。故說菩薩復得清凈。善現。雖一切法本性清凈。而諸異生不知見覺。是菩薩摩訶薩。為欲令彼知見覺故。修行一切佛法。於諸有情心行差別。皆能通達。至極彼岸。善巧方便。令諸有情。證一切法本性清凈。
如是修學甚深般若波羅蜜多善巧方便。終不發起執取色等法相相應之心。何以故。行深般若波羅蜜多善巧方便。都不見法是可得者。無所得故。不起執取色等法相相應之心。複次善現。甚深般若波羅蜜多。含容一切波羅蜜多。譬如諸殞歿者。命根滅故。諸根亦滅。般若波羅蜜多亦復如是。一切所學波羅蜜多。悉皆隨從。若無般若波羅蜜多。亦無一切波羅蜜多。複次善現。修學如是甚深般若波羅蜜多。無有一切功德善根而不能得。聲聞獨覺功德善根亦皆能得。但於其中無住無著。以勝智見正觀察已。超過彼位。趣入菩薩正性離生故。複次善現。修學如是甚深般若波羅蜜多。當知已於一切智智得不退轉。遠離聲聞及獨覺地。鄰近無上正等菩提(巧便學品竟)。
卷三百四十一之十四葉(願喻品) 三百四十二之十四葉
佛告天帝釋言。隨喜福。不可稱量。不可數知。所隨喜福。無邊際故。天帝釋言。若諸有情。深心愛敬佛法僧寶。於諸菩薩功德善根。應生隨喜。既隨喜已。迴向無上正等菩提。而不應生一二多想。佛言。如是如是。於迴向時。不應執著即心離心。亦不應執著即心修行。離心修行。若能如是無所執著隨喜迴向。疾證無上正等菩提。
善現白佛言。云何菩薩以如幻心。能證無上正等菩提。佛言。汝見菩薩如幻心不。善現答言。我不見幻。亦不見有如幻之心。佛言。若處無幻。無如幻心。汝見有是心能證無上正等菩提不。善現答言。我都不見有處無幻。無如幻心。更有是心能證無上正等菩提。佛言。若處離幻離如幻心。汝見有是法能證無上正等菩提不。善現答言。我都不見有處離幻離如幻心。更有是法能證無上正等菩提。世尊。我都不見即離心法。說何等法是有是無。以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者。不可施設此法是有。此法是無。若法不可施設有無。則不可說能證無上正等菩提。非無所有法能證菩提故。所以者何。一切法皆無所有。性不可得。無染無凈。何以故。一切法畢竟離故。世尊。若法畢竟離。是法不應修。亦不應壞。亦不應引。甚深般若波羅蜜多畢竟離故。不應能引。世尊。甚深般若波羅蜜多。既畢竟離。云何可說菩薩摩訶薩依甚深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。世尊。諸佛無上正等菩提。亦畢竟離。云何離法能證離法。是故般若波羅蜜多。應不可說證得無上正等菩提。佛言。如是如是。以一切法畢竟離故。可得無上正等菩提。若一切法畢竟離。應非一切法。以一切法畢竟離故。名為一切法。是故善現。菩薩摩訶薩。非不依般若波羅蜜多。能證無上正等菩提。雖非離法能證離法。而證無上正等菩提。非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應勤修學甚深般若波羅蜜多。善現白佛言。菩薩觀一切法既不可得。有何法義可為所證。有何般若可為能證。復有何等而可設施。云何由此證得菩提。世尊。甚深般若波羅蜜多。於一切法無分別故。爾時舍利子問善現言。若一切法皆無分別。云何而有地獄。傍生。鬼界。人。天。五趣差別。云何復有修預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺菩薩。諸佛位異。善現言。舍利子。有情顛倒煩惱因緣。造作種種身語意業。由此感得欲為根本。業異熟果。依此施設地獄傍生鬼界人天五趣差別。言云何有修預流等諸位異者。舍利子。無分別故。有修預流。及預流果。乃至無分別故。有修如來應正等覺。及佛無上正等菩提。舍利子。過去如來應正等覺。由無分別。分別斷故。可施設有。未來如來應正等覺。亦無分別。分別斷故。可施設有。現在十方諸佛世界一切如來應正等覺現說法者。亦無分別。分別斷故。可施設有。由此因緣。知一切法皆無分別。若行如是無分別相甚深般若波羅蜜多。便能證得無分別相所求無上正等菩提(願喻品竟)。
卷三百四十二之十五葉(堅等贊品)
舍利子問善現言。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為行堅實法。為行無堅實法耶。善現答言。為行無堅實法。不為行堅實法。何以故。般若波羅蜜多無堅實故。乃至一切智智亦無堅實故。所以者何。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。乃至一切智智。尚不見無堅實可得。況見有堅實可得。善現告欲色界諸天子言。菩薩摩訶薩。雖知有情都無所有。而發無上正等覺心。擐功德鎧。為欲調伏諸有情類。如有為欲調伏虛空。諸天子。諸菩薩摩訶薩擐大悲鎧。為欲調伏一切有情。而諸有情都無所有。為欲利樂一切有情。而諸有情。及大悲鎧。俱不可得。所以者何。諸天子。有情離故。當知菩薩摩訶薩亦離。有情空故。當知菩薩摩訶薩亦空。有情不堅實故。當知菩薩摩訶薩亦不堅實。有情無所有故。當知菩薩摩訶薩亦無所有。若菩薩問如是事。心不沉沒。不驚不怖。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。
卷三百四十三至三百四十五
諸天子。色離故有情離。乃至一切智智離故有情離。乃至一切智智離故。諸佛無上正等菩提離。若菩薩聞說諸法無不遠離。心不沉沒。不驚不怖。亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。
卷三百四十六
佛告善現言。何因緣故。諸菩薩於深般若波羅蜜多。心不沉沒。善現白佛言。以一切皆非有。皆遠離。皆寂靜。無所有。無生滅故。諸菩薩於深般若波羅蜜多。心不沉沒。所以者何。是菩薩觀一切法皆不可得。不可施設。是能沉沒。是所沉沒。是沉沒時。是沉沒處。是沉沒者。由此沉沒。由是因緣。諸菩薩聞如是事。心不沉沒。不驚不怖。亦不憂悔。
善現白佛言。世尊。諸法實性皆不可得。云何菩薩摩訶薩安住真如。精進修學。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。佛言。善現。如佛所化安住真如。修諸菩薩摩訶薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。為諸有情宣說正法。諸菩薩亦復如是。善現復白佛言。如來所化。都無所有。法離真如。又不可得。誰住真如。修菩薩行。佛言。真如尚不可得。何況得有安住真如。修菩薩行。此若實有。無有是處。何以故。諸法真如。無生無滅。亦無住異少分可得。誰於其中。可得安住。修菩薩行。爾時天帝釋白佛言。雖知諸法皆不可得而求菩提。甚為難事。善現語天帝釋言。憍屍迦。諸菩薩行深般若波羅蜜多。觀一切法無不皆空。謂觀一切有色法空。無色法亦空。觀一切有見法空。無見法亦空。觀一切有對法空。無對法亦空。觀一切有漏法空。無漏法亦空。觀一切有為法空。無為法亦空。觀一切世間法空。出世間法亦空。觀一切寂靜法空。不寂靜法亦空。觀一切遠離法空。不遠離法亦空。觀一切過去法空。未來現在法亦空。觀一切善法空。不善無記法亦空。觀一切欲界法空。色無色界法亦空。觀一切學法空。無學非學非無學法亦空。觀一切見所斷法空。修所斷非所斷法亦空。觀一切有法空。無法非有非無法亦空。觀如是等一切法空。諸法空中。都無所有。誰沈誰沒。誰怖誰驚。誰疑誰滯。天帝釋白善現言。尊者所說。一切依空。是故所言常無掛礙。譬如以箭仰射虛空。若近若遠。俱無掛礙。尊者所說亦復如是(堅等贊品竟)。
卷三百四十六之十一葉(囑累品) 三百四十七之十五葉
佛告天帝釋言。憍屍迦。具壽善現安住空故。觀一切法尚不可得。況有行一切法者。何以故。於一切法住。遠離住。寂靜住。無所得住。空住。無相住。無願住。如是等無量勝住。除如來住。是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多最勝行住。於諸聲聞獨覺等住。為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。
菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者。當學般若波羅蜜多。欲得安住如來住者。當學般若波羅蜜多。
爾時無數天眾。及六千苾芻。各取天上香華。奉散如來。各發願言。願常安住甚深般若波羅蜜多最勝行住。爾時世尊於微笑時。種種色光從口中出。慶喜即從座起。合掌白言。何因何緣。現此微笑。佛告慶喜。此發勝願六千苾芻。於未來星喻劫中。當得菩提。名散華如來。故我微笑。爾時世尊贊說般若波羅蜜多。付囑慶喜已。復于天龍大眾前。現神通力。令眾皆見不動如來為眾說法。及見彼土眾相莊嚴。忽復不見。佛告慶喜。不動如來應正等覺。國土眾會。汝復見不。慶喜白言。我不復見。彼事非此眼所行故。佛告慶喜。如彼佛土眾會等事。非此土眼所行境界。一切法亦如是。皆非眼根之所行境。法不行法。法不見法。法不知法。當知一切法無行者。無見者。無知者。無動無作。所以者何。以一切法皆無作用。能取所取。性遠離故。以一切法不可思議。能所思議性遠離故。以一切法如幻事等。眾緣和合相似有故。以一切法無作受者。妄現似有。無堅實故。若菩薩摩訶薩如是知。如是見。如是行者。是行般若波羅蜜多。亦不執著此諸法相。
甚深般若波羅蜜多。無量無盡(囑累品竟)。
卷三百四十七之十五葉(無盡品) 卷三百四十八
善現白佛言。云何菩薩應引般若波羅蜜多。佛告善現言。一切法無盡故。菩薩摩訶薩應引般若波羅蜜多。一切法虛空無故。應引般若波羅蜜多。觀十二緣如虛空無盡故。應引般若波羅蜜多。善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見一切法若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。是時菩薩摩訶薩。雖行般若波羅蜜多。而不見有所行一切法。亦復不見有法。能見所行一切法。當知菩薩摩訶薩。於一切法。都無所得而為方便。應行如是甚深般若波羅蜜多。
爾時惡魔見諸菩薩。於一切法。以無所得而為方便。行深般若波羅蜜多。生大愁惱。如中毒箭。各於其座。不能自安。善現當知。諸菩薩應常安住甚深般若波羅蜜多最勝行住(無盡品竟)。
卷三百四十九(相引攝品) 卷三百五十
佛告善現。安住布施波羅蜜多。引攝凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
安住凈戒波羅蜜多。引攝布施。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
安住安忍波羅蜜多。引攝布施。凈戒。精進。靜慮。般若波羅蜜多。
安住精進波羅蜜多。引攝布施。凈戒。安忍。靜慮。般若波羅蜜多(本卷十九葉止)。
安住靜慮波羅蜜多。引攝布施。凈戒。安忍。精進。般若波羅蜜多。
安住般若波羅蜜多。引攝布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。波羅蜜多(引攝品竟)。
卷三百五十一(多問不二品) 卷三百五十二
佛言。善現。當知布施等五波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多所攝受故。乃得名為波羅蜜多。布施等五波羅蜜多。隨順般若波羅蜜多。由彼勢力所引導故。速趣無上正等菩提。
善現白佛言。若六波羅蜜多。無差別相。皆是般若波羅蜜多所攝受故。皆由般若波羅蜜多修成滿故。應合成一波羅蜜多。云何可說於布施等波羅蜜多。為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。佛言。如是如是。依上般若波羅蜜多。方能趣入一切智智。乃得名為到彼岸故。皆同一味。相無差別。不可施設此是布施。此是凈戒。乃至般若。善現復白佛言。波羅蜜多及一切法。若隨實義。皆無此彼勝劣差別。何緣故說般若為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。佛言。如是如是。如汝所說。若隨實義波羅蜜多。及一切法。皆無此彼勝劣差別。但依世俗言說作用。說有此彼勝劣差別。施設布施波羅蜜多。施設凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。為欲度脫諸有情類。世俗作用生老病死。然諸有情。生老病死。皆非實有。但假施設。所以者何。有情無故。當知諸法亦無所有。甚深般若波羅蜜多。了達一切都無所有。能拔有情世俗作用生老病死。由此故說般若為最為勝。為長為尊。為妙為微妙。為上為無上。善現。由此般若波羅蜜多。能善攝取一切善法。和合趣入一切智智。安住不動。以無所住而為方便。善現白佛言。於諸善法有取捨不。佛言。甚深般若波羅蜜多。於一切法無取無舍。善現言。云何於一切法無取無舍。佛言。不思惟一切法。如是於一切法無取無舍。善現。甚深般若波羅蜜多。於一切法。不思惟一切相。亦不思惟一切所緣。如是不思惟一切法。
善現復白佛言。若菩薩摩訶薩。不思惟一切法。云何增長所種善根。若不增長所種善根。云何圓滿波羅蜜多。若不圓滿波羅蜜多。云何能得一切智智。佛言。善現。不思惟一切法。便能增長所種善根。所種善根得增長故。便能圓滿波羅蜜多。波羅蜜多得圓滿故。便能證得一切智智。所以者何。不思惟一切法。乃能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。善現復白佛言。何緣諸菩薩要不思惟一切法。乃能具足修諸菩薩行。證得無上正等菩提。
卷三百五十三
佛言。善現。若菩薩摩訶薩思惟一切法。則染著欲界。色無色界。不能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。是故當勤修學甚深般若波羅蜜多。不應思惟染著諸法。善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。精勤修學甚深般若波羅蜜多。當於何住。佛言。善現。若菩薩摩訶薩。精勤修學甚深般若波羅蜜多。不應住一切法。何以故。不見有法可於其中而起執著及安住故。善現。甚深般若波羅蜜多。都無自性。可於諸法有所執著。是故修行般若波羅蜜多。於一切法。及深般若波羅蜜多。皆無執著。若菩薩修行般若波羅蜜多時。起如是想。此是般若波羅蜜多。則是遍行諸法實相。由起此想。便退般若波羅蜜多。若退般若波羅蜜多。則退一切法。何以故。甚深般若波羅蜜多。是一切種白法根本。若退般若波羅蜜多。則為退失一切白法。
卷三百五十四至卷三百五十八
複次善現。甚深般若波羅蜜多。遍能攝受一切法。若退失般若波羅蜜多。則不能攝受一切法。何以故。非離般若波羅蜜多。能遍攝受殊勝善法。及證無上正等菩提。
複次善現。若菩薩作如是念。安住般若波羅蜜多。定得授記。若退失般若波羅蜜多。不得授記。何以故。非離般若波羅蜜多。可於無上正等菩提而得授記。複次善現。若菩薩作如是念。安住般若波羅蜜多。則遍引發一切法。若退失般若波羅蜜多。則不能引發一切法。何以故。非離般若波羅蜜多。而能引法安住善法。複次善現。若菩薩作如是念。佛知諸法無攝受相。自證無上正等菩提。則為退失般若波羅蜜多。何以故。如來於法。無知無覺。無說無示。所以者何。諸法實性。不可知覺。不可施設。云何得有知覺說示一切法者。若言實有知覺說示一切法者。無有是處。爾時善現白佛言。云何修行般若波羅蜜多。遠離如是種種過失。佛言。諸法無所有。不可取。若法無所有不可取。則無有能現等覺者。亦無有能宣說開示。若如是行。是行般若波羅蜜多。離諸過失。若著無所有不可取法。則離般若波羅蜜多。何以故。甚深般若波羅蜜多。於一切法無所執著。無所攝受。若於諸法有所執著。有所攝受。則離般若波羅蜜多。時善現白佛言。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。為遠離。為不遠離。乃至一切法。於一切法為遠離。為不遠離。若般若波羅蜜多於般若波羅蜜多。設遠離。設不遠離。乃至一切法。於一切法設遠離。設不遠離。云何菩薩摩訶薩能無執著般若波羅蜜多。乃至能無執著引發一切法。佛言。善現。般若波羅蜜多。於般若波羅蜜多。非遠離非不遠離。是故菩薩摩訶薩。能無執著引發般若波羅蜜多。乃至能無執著引發一切法。何以故。善現。非即自性。非離自性。而能安住引發自性。複次善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不執著一切法。謂此是一切法。此一切法屬彼。於如是一切法無執著故。便能引發一切法。若於諸法中有所執著。謂此是法。此法屬彼。則不能隨意引發安住殊勝功德。複次善現。行深般若波羅蜜多時。不觀一切法若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若凈若不凈。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。是菩薩摩訶薩。於如是一切法不觀察故。便能引發安住一切法。若於諸法中有所觀察。則不能隨意引發安住殊勝功德。複次善現。若菩薩行深般若波羅蜜多。則為行靜慮。乃至布施波羅蜜多。則為行內空。乃至道相智。一切相智。善現。甚深般若波羅蜜多。隨所行處。所有一切波羅蜜多。及餘一切菩提分法。皆悉隨從甚深般若波羅蜜多。時善現白佛言。云何為道。云何為非道。佛言。諸異生道。非諸菩薩摩訶薩道。諸聲聞獨覺道。非諸菩薩摩訶薩道。自利利他道。是諸菩薩摩訶薩道。一切智智道。是諸菩薩摩訶薩道。不住生死及涅槃道。是諸菩薩摩訶薩道。是為道及非道。善現。甚深般若波羅蜜多。雖能示現一切法所作事。而於此事無所取著。善現。甚深般若波羅蜜多。離令菩薩遠離聲聞獨覺等地。親近無上正等菩提。而於諸法無起無滅。以法住性為定量故。善現。菩薩行深般若波羅蜜多時。應緣一切智智。為諸有情而修六種波羅蜜多。應與六種波羅蜜多。常共相應不相舍離。爾時善現白佛言。云何常共相應。不相舍離。佛言。如實觀一切法非相應非不相應。是能與六波羅蜜多常共相應不相舍離。若菩薩恆作是念。我不應住一切法。何以故。一切法非能住。非所住故。是菩薩能與六種波羅蜜多。常共相應不相舍離。
善現白佛言。云何行般若波羅羅多時。便為過去未來現在諸佛護念。佛言。菩薩摩訶薩。行一切法時。觀一切法不可得故。為過去未來現在諸佛護念。善現。過去未來現在諸佛。不以一切法故。護念是菩薩摩訶薩。
善現白佛言。諸菩薩雖多處學。而無所學。佛言。如是如是。實無有法可令菩薩摩訶薩於中學故。
善現復白佛言。云何菩薩於一切法如實了知略廣之相。佛言。若菩薩摩訶薩。如實了知一切法真如相。是於一切法如實了知略廣之相。善現。一切法真如無生無滅。亦無住異而可施設。是名一切法真如相。複次善現。若菩薩如實了知一切法實際相。是於一切法如實了知略廣之相。善現。無色際。是名色實際相。乃至無諸佛無上正等菩提際。是名諸佛無上正等菩提際相。複次善現。若菩薩如實了知一切法。法界相。是於一切法如實了知略廣之相。善現。色界虛空界。是名色法界。乃至諸佛無上正等菩提界虛空界。是名諸佛無上正等菩提法界。此一切法界。無斷無別而可施設。是名一切法界相。諸菩薩摩訶薩。如實了知當於中學。於一切法如實了知略廣之相。
卷三百五十九
善現白佛言。菩薩復云何知一切法略廣相。佛言。一切法。不合不散。何以故。諸法皆無自性。若無自性。則無所有。若無所有。則不可說有合有散。諸菩薩摩訶薩。於一切法如是了知。則能了知略廣之相。時善現白佛言。如是名為略攝六種波羅蜜多。初修業菩薩。常應於中學。乃至住十地菩薩。亦應於中學。學此略攝波羅蜜多。於一切法知略廣相。佛言。如是如是。如是法門。利根菩薩能入。中根菩薩亦能入。定根菩薩能入。不定根菩薩亦能入。善現。若菩薩摩訶薩。如此般若波羅蜜多所說而學。能隨證得一切法。轉近所求一切智智。所有魔事。隨起即滅。為十方一切如來應正等覺。現在住持。說正法者。皆共護念。所以者何。過去未來現在諸佛。無不皆從如是般若波羅蜜多而出生故。是故能行般若波羅蜜多。應作是念。過去未來現在諸佛所證得法。我亦當得常應不離一切智智相應作意。修行般若波羅蜜多。若菩薩如此般若波羅蜜多所說而住。當知已為無量真善知識之所攝受。已久修習一切法。當知是菩薩摩訶薩。住童子地。一切所願。無不滿足。常見諸佛。曾無暫舍。於諸善根。恆不舍離。常能成熟一切有情。亦常嚴凈所有佛土。已得無斷無盡辯才。已得殊勝陀羅尼法。成就最上微妙色身。已得諸佛授圓滿記。於隨所樂。為度有情。受諸有身。已得自在。善知所緣門。善知行相門。善知字門。善知非字門。善知言。善知不言。善知增語。善知諸文。善知諸義。善知一切法。善知一切法作意。善知一切法相空。善知止息道。善知不止息道。善知生滅。善知住異。善知貪瞋痴。善知無貪瞋痴。善知見非見。善知邪見非邪見。善知一切見纏隨眠結縛。善知一切見纏隨眠結縛斷。善知名色。善知因緣。善知行。解。相狀。善知苦集滅道。善知六道。善知預流果。乃至無上正等菩提。善知一切智。一切相智。善知一切智道。一切相智道。善知根。善知慧。善知過去世。未來世。現在世。善知方便。善知意樂。善知顧有情。善知文義相。善知諸聖法。善知安立三乘方便。善現。若菩薩摩訶薩。修般若波羅蜜多。獲如是等功德勝利。爾時善現白佛言。云何當行般若波羅蜜多。佛言。菩薩觀一切法寂靜故。可破壞故。不自在故。體虛妄故。不堅實故。應行若般波羅蜜多。善現復白佛言。菩薩為經幾時。當行若般波羅蜜多。佛言。菩薩從初發心。乃至安坐妙菩提座。應行若般波羅蜜多。善現。從初發心。乃至安坐妙菩提座。不容發起諸餘作意。唯常安住一切智智相應作意。乃至能令心心所法。於境不轉。善現復白佛言。為但般若不可施設。為靜慮乃至布施亦不可施設。佛言。非但般若波羅蜜多不可施設。一切法皆不可施設。
卷三百六十至卷三百六十三之十六葉
善現白佛言。菩薩行深般若波羅蜜多時。豈不應於一切法學。佛言。菩薩行般若波羅蜜多時。應於一切法學不增不減。
行般若波羅蜜多時。應一切法不生不滅故學 行般若波羅蜜多時。應於一切法不起作諸行若有若無故學 行般若波羅蜜多時。應觀諸法自相皆空故學 行般若波羅蜜多時。應觀一切法一切法相空故學。
善現白佛言。若一切法。一切法相空。云何菩薩摩訶薩。當行般若波羅蜜多。佛言。善現。菩薩摩訶薩都無所行。是行般若波羅蜜多。以於其中。一切戲論不可得故。善現言。菩薩摩訶薩都無所行。是行般若波羅蜜多。初修業菩薩摩訶薩。云何當行般若波羅蜜多。佛言。從初發心。應於一切法。常學無所得。修一切法時。以無所得而為方便。修一切法。善現白佛言。云何名有所得。云何名無所得。佛言。諸有二者。名有所得。諸無二者。名無所得。世尊。云何名有二。云何名無二。善現。諸眼諸色為二。諸耳諸聲為二。乃至諸佛無上正等菩提。諸佛。為二。如是一切有戲論者。皆名為二。非眼非色為無二。非耳非聲為無二。乃至非諸佛無上正等菩提。非諸佛。為無二。如是一切離戲論者。皆名無二。世尊。為由有所得。故無所得。為由無所得故無所得。佛言。非由有所得故無所得。亦非由無所得故無所得。然有所得無所得平等性。是名無所得。如是善現。於有所得無所得平等性中。應勤修學。如是學時。名學般若波羅蜜多無所得義。離諸過失。善現白佛言。菩薩行般若波羅蜜多時。不著有所得。不著無所得。云何從一地至一地。漸次圓滿。若無從一地至一地漸次圓滿。云何當得所求無上正等菩提。佛言。非住有所得中。修行般若波羅蜜多。亦非住無所得中。修行般若波羅蜜多。能從一地至一地。漸次圓滿。證得無上正等菩提。何以故。此無所得法。亦無所得故。善現言。世尊。若不可得。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法常樂決擇。謂此是色。此是受想行識。乃至此是諸佛無上正等菩提。佛言。雖於諸法常樂決擇。而不得色。亦不得受想行識。乃至亦不得諸佛正等菩提。善現言。若不得一切法。云何能圓滿六度。入菩薩正性離生。嚴凈佛土。成熟有情。及令證得常涅槃樂。佛言。菩薩摩訶薩不為一切法故。修行般若波羅蜜多。善現言。為何事故修行般若波羅蜜多。佛言。無所為故。修行般若波羅蜜多。應以無所為無所作而為方便。修行般若波羅蜜多。善現言。若一切法無所為。無所作。不應安立三乘差別。佛言。非無所為無所作法安立可得。要有所為有所作法安立可得。所以者何。有諸愚夫無聞異生。執著一切法。由執著故。念色得色。念受想行識。得受想行識。乃至念諸佛無上正等菩提。得諸佛無上正等菩提。是諸愚夫無聞異生。念一切法實可得。我當決定證得無上正等菩提。脫諸有情生死眾苦。令獲究竟常樂涅槃。善現。是諸愚夫無聞異生顛倒因緣。作如是念。則為謗佛。何以故。佛以五眼求一切法。尚不可得。若有決定當得無上正等菩提。及脫有情生死眾苦。令獲究竟常樂涅槃。無有是處。善現言。如來應正等覺。以五眼求一切法不可得故。諸有情類亦不可得。則定無有證得無上正等菩提。及脫有情生死眾苦。令獲究竟常樂涅槃。云何世尊證得無上正等菩提。安立有情三聚差別。謂正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛言。我以五眼如實觀察。決定無我能證無上正等菩提。安立有情三聚差別。然諸有情愚痴顛倒。於非實法。起實法想。於非實有情。起實有情想。我為遣除彼虛妄執。依世俗說。不依勝義。(六十二卷)善現復白佛言。為住勝義。證得無上正等菩提耶。為住顛倒。證得無上正等菩提耶。若不住勝義不住顛倒者。將無世尊不證得無上正等菩提耶。不也善現。我雖證得無上正等菩提。不住有為界。不住無為界。然有去來坐立等事。善現。是所化者。若行一切法。轉妙法輪。作諸佛事。復轉化作無量有情。於中建立正性等三聚差別。於汝意云何。是諸如來所變化者。為實有不。善現言。不也世尊。佛言。如來亦爾。知一切法皆如變化。說一切法皆如變化。雖有所作而無真實。雖度有情而無所度。如所化者度化有情。如是善現。修行般若波羅蜜多。應知諸佛所變化者。雖有所為而無執著。
善現白佛言。若一切法皆如變化。如來亦爾。佛與化人有何差別。佛言。佛與化人及一切法等無差別。何以故。佛所作業。佛所化人亦能作故。善現言。設無有佛。佛所化人。能作業不。佛言。能作。善現言。其事云何。佛言。如過去世。有一如來應正等覺。名善寂慧。自應度者皆已度訖。時無菩薩堪受佛記。遂化作一佛。令住世間。自入無餘依大涅槃界。時彼化佛。於半劫中。作諸佛事。過半劫已。授一菩薩摩訶薩記。現入涅槃。爾時天人阿素洛等。皆謂彼佛今入涅槃。然化佛身實無起滅。如是善現。修行般若波羅蜜多。應信諸法皆如變化。
善現言。若如來身。與化無異。云何能作真凈福田。佛言。如如來法身由法性故。能與天人阿素洛等作凈福田。化佛亦爾。由法性故。能與天人阿素洛等作凈福田。當知如來與化佛身。等無差別。諸法法性為定量故。菩薩摩訶薩。應以諸法法性而為定量。修行般若波羅蜜多善巧方便。入諸法法性已。而於諸法不壞法性。謂不分別此是一切法。此是一切法法性。不應分別諸法法性差別而壞法性。善現言。云何如來自壞諸法法性。謂此是色。此是受想行識。乃至此是內法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有漏法。此是無漏法。此是世間法。此是出世間法。此是共法。此是不共法。此是有諍法。此是無諍法。此是有為法。此是無為法。佛既曾說如是等法。將無自壞諸法法性。佛言。但以名相。方便假說諸法法性。令諸有情而得悟入諸法法性無差別理。我曾不壞諸法法性。善現言。云何佛於無名無相法。以名相說。令他悟入耶。佛言。我隨世俗假立名相。方便宣說諸法法性。而無執著。如諸愚夫。聞說苦等執著名相。不知假說。非諸如來及佛弟子。聞說苦等執著名相。然如實知隨世俗說。無有真實諸法名相。善現言。若一切法但有名相。菩薩摩訶薩。為何事故。發菩提心。受諸勤苦。行菩薩行。修行一切法皆令圓滿。佛言。一切法但有名相。但假施設。名相性空。諸有情類。顛倒執著。流轉生死。不得解脫。是故菩薩摩訶薩。發菩提心。行菩薩行。漸次證得一切相智。轉正法輪。以三乘法。度脫有情。令出生死。入無餘依涅槃界。而諸名相。無生無滅。亦無住異施設可得。爾時善現白佛言。如來常說一切智。道相智。一切相智。如是三智。其相云何。有何差別。佛言。一切智者。是共聲聞及獨覺智。道相智者。是共菩薩摩訶薩智。一切相智者。是諸如來應正等覺不動妙智。善現言。何緣一切智是共聲聞及獨覺智。佛言。一切智者。謂五蘊。十二處。十八界等。聲聞獨覺亦能了知。而不能知一切道相。及一切法。一切種相。善現言。何緣道相智是共菩薩摩訶薩智。佛言。諸菩薩摩訶薩。應學遍知一切道相。謂聲聞道相。獨覺道相。菩薩道相。如來道相。菩薩修行般若波羅蜜多。都無所住而證實際。善現言。何緣一切相智。名一切相智耶。佛言。知一切法皆同一相。謂寂滅相。是故名為一切相智。善現。諸相行狀。能表諸法。如來如實能遍覺知。是故名一切相智。善現言。如是三智諸煩惱斷。有差別不。有有餘斷無餘斷不。佛言。如來應正等覺。一切煩惱習氣相續。皆已永斷。聲聞獨覺習氣相續。猶未永斷。善現。習氣相續。實非煩惱。然諸聲聞獨覺。煩惱已斷。猶有少分似貪瞋痴身語意轉。即說此為習氣相續。此在愚夫異生相續。能引無義。非在聲聞獨覺相續能引無義。如是一切習氣相續。諸佛永無。爾時善現白佛言。道與涅槃俱無自性。佛何故說此是預流。此是一來。乃至此是如來應正等覺。佛言。如是一切無為所顯。我依世俗言說顯示。不依勝義。非勝義中可有顯示。何以故。非勝義中。有語言路。或分別慧。或復二種。然彼彼邊斷。立彼彼後際。善現言。一切法自相皆空。前際尚無。況有後際。佛言。如是如是。諸所有法。自相皆空。前際尚無。況有後際。立後際有。定無是處。菩薩達一切法自相皆空。修行般若波羅蜜多。於諸法中無所執著。謂不執著內法外法。善法非善法。世間法。非世間法。有漏法。無漏法。有為法無為法。若聲聞法獨覺法。菩薩法如來法。如是一切皆不執著。善現白佛言。以何義故。名為般若波羅蜜多。佛言。一切如來。及諸菩薩。用是般若波羅蜜多。依勝義理。分析諸法。如析諸色至極微量。猶不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。善現。如來不見有法。能與少法為義非義。菩薩摩訶薩。應離義非義。常依般若波羅蜜多甚深義趣。善現。佛及弟子。皆以無為法為第一義。然無為法不與諸法為益為損。是故般若波羅蜜多。不與諸法為義非義。善現白佛言。若無二法。不以二法不二法得。菩薩云何當得一切智智。佛言。二不二法。俱不可得。是故所得一切智智。非有所得故得。亦非無所得故得。有所得法無所得法不可得故。若如是知。乃能證得一切智智(多問不二品竟)。
卷三百六十三之十七葉(實說品)至三百六十五之十葉
善現白佛言。菩薩不得有情。亦復不得有情施設。而為有情求趣無上正等菩提。佛言。如是如是。由此真如施設有情。即由此施設一切法。當知菩薩摩訶薩即是如來應正等覺。以一切法。一切有情。皆以真如為定量故。應學真如甚深般若波羅蜜多。
善現。一切有情。皆趣聲聞獨覺地。彼所獲福。於初發無上正等覺心一菩薩。所獲福聚。百分不及一。乃至那庾多分亦不及一。何以故。聲聞獨覺。皆因菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩。因諸聲聞獨覺而有。
善現白佛言。初發無上正等覺心。何所思惟。佛言。恆正思惟一切相智。又汝所問。一切相智。何所緣。何增上。何行相。有何相者。善現。一切相智。無性為所緣。正念為增上。寂靜為行相。無相為相。善現言。為但一切智無性為性。為一切法亦無性為性。佛言。非但一切智無性為性。一切法亦無性為性。善現言。何緣一切相智無性為性。何緣一切法亦無性為性佛言。一切相智。自性無故。若法自性無。是法無性為性。一切法。自性無故。若法自性無。是法無性為性。善現言。何緣一切相智自性無。佛言。一切相智無和合自性故。若法無和合自性。是法則以無性為性。世尊。何緣一切法自性無。善現。一切法無和合自性故。若法無和合自性。是法則以無性為性。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。應知一切法。皆以無性為其自性。善現言。若一切法皆以無性為自性者。初發無上正等覺心菩薩摩訶薩。成就何等善巧方便。能行一切法。成熟有情。嚴凈佛土。佛言。雖修學知一切法。皆以無性為其自性。而常精勤成熟有情。嚴凈佛土。知諸有情及諸佛土。皆以無性為其自性。雖行一切法。學菩提道。而知菩提道無性為自性。菩薩摩訶薩。如是修行安住一切法。學菩提道。已圓滿故。由一剎那相應妙慧。證得如來一切相智。爾時一切微細煩惱。習氣相續。永不生故。名無餘斷。則名如來應正等覺。以無障礙清凈佛眼。遍觀十方三界諸法。尚不得無。況當得有。是名最勝善巧方便。善現言。世尊。豈不諸法離諸法性。佛言。如是如是。所說諸法。無不離諸法性。善現言。若一切法離諸法性者。云何離法能知離法。若有若無。何以故。世尊。無法不應能知無法。有法不應能知有法。無法不應能知有法。有法不應能知無法。如是一切法。皆無知為性。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。顯示諸法若有若無。佛言。隨世俗故。顯示諸法若有若無。非隨勝義。世尊。世俗勝義。為有異不。不也善現。非異世俗。別有勝義。何以故。世俗真如。即是勝義。諸有情類顛倒妄執。於此真如。不知不見。菩薩摩訶薩哀愍彼故。隨世俗相。顯示諸法若有若無。諸有情類。於蘊等法。起實有想。不知非有。菩薩摩訶薩哀愍彼故。分別諸法若有若無。令彼有情類。知蘊等法皆非實有(實說品竟)。
卷三百六十五之十一葉(巧便行品) 卷三百六十六
善現白佛言。菩薩摩訶薩。當於何處行菩薩行。佛言。當於一切法空。行菩薩行。菩薩摩訶薩如是行菩薩行時。如佛無上正等菩提。於諸法中不作二相。名為無上正等菩提行菩薩行。善現言。如來常說佛陀。以何義故。名為佛陀。佛言。隨覺實義。故名佛陀。現覺實法。故名佛陀。如實開覺一切有情。令離顛倒惡業眾苦。故名佛陀。如實覺一切法相所謂無相。故名佛陀。善現言。如來常說菩提。以何義故。名為菩提。佛言。證法空義。是菩提義。證真如義。是菩提義。證實際義。是菩提義。證法性義。是菩提義。證法界義。是菩提義。假立名相。施設言說。能真實覺最上勝妙。故名菩提。不可破壞。不可分別。故名菩提。善現言。菩薩摩訶薩為菩提故。行一切法時。於何等法。為益為損。為增為減。為生為滅。為染為凈。佛言。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不以二故攝受一切法。若菩薩摩訶薩以二故行。則諸善法不得增長。何以故。一切愚夫異生皆依二故。所起種種善法不得增長。菩薩摩訶薩行不二故。從初發心。乃至最後心起。於一切時善法增長。
善現白佛言。何因緣故。菩薩摩訶薩。雖已恭敬供養諸佛。種種圓滿殊勝善根。得真善友攝受。而不能得一切智智。佛言。彼菩薩摩訶薩。遠離方便善巧力故。不能證得一切智智。善現言。何等名為方便善巧。成就如是方便善巧。諸有所為。定能證得一切智智。佛言。從初發心。修行六波羅蜜多時。以一切智智相應作意。觀一切法。自相皆空。無起無成。無轉無滅。入諸法相。知一切法。無作無能。入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恆時增長殊勝善根。由增長故。能行一切法。成熟有情。嚴凈佛土。能行一切法而不忻求彼所得果。漸次證得一切智智。如是名為方便善巧。成就如是方便善巧。諸有所為定能證得一切智智(巧便行品竟)。
卷三百六十六之十六葉(遍學道品)至三百七十二之二葉
佛言。善現。諸菩薩摩訶薩。具最勝覺。雖能受行如是深法。而於其中不求果報。何以故。於自性無動故。善現言。能於何等自性無動。佛言。能於一切法無性自性無動。何以故。善現。諸法自性即是無性。無性不能現證無性。
爾時善現白佛言。世尊。有性法為能現證無性不。無性法為能現證有性不。有性法為能現證有性不。無性法為能現證無性不。不也善現。世尊。若爾。亦應有性不能現觀無性。無性不能現觀有性。有性不能現觀有性。無性不能現觀無性。將無世尊不得現觀。佛言。有得現觀。然離四句。非有非無。絕諸戲論。乃名現觀。得亦如是。善現言。菩薩摩訶薩以何為戲論。佛言。觀一切法若常若無常。是為戲論。觀一切法若樂若苦。是為戲論。觀一切法若我若無我。是為戲論。觀一切法若凈若不凈。是為戲論。觀一切法若寂靜。若不寂靜。是為戲論。觀一切法若遠離若不遠離。是為戲論。觀一切法若是所遍知。若非所遍知。是為戲論。複次善現。菩薩摩訶薩。若作是念應修行一切法。是為戲論。若作是念應斷一切煩惱習氣相續。是為戲論。應證諸佛無上正等菩提。是為戲論。如是等類一切戲論。是為菩薩摩訶薩所有戲論(六十七卷)。
複次善現。菩薩摩訶薩應觀一切法不可戲論故。不應戲論。應行無戲論甚深般若波羅蜜多(六十九卷之十葉止)。
善現白佛言。云何觀一切法皆無戲論。佛言。觀一切法無自性。若法無自性則不應戲論。是故一切法亦無戲論。永斷一切煩惱習氣相續。諸佛無上正等菩提亦無戲論。菩薩摩訶薩。若能如是行無戲論甚深般若波羅蜜多。便入菩薩正性離生。善現言。世尊。若一切法皆無自性。亦無戲論而可得者。菩薩摩訶薩用何等道。得入菩薩正性離生。為用聲聞道。為用獨覺道。為用佛道耶。佛言。非用聲聞道。非用獨覺道。非用佛道。得入菩薩正性離生。然諸菩薩摩訶薩。於一切道先遍學已。用菩薩道而入菩薩正性離生。乃至未起金剛喻定。猶未能得一切智智。若起此定。以一剎那相應妙慧。乃能證得一切智智。善現言。世尊。若菩薩摩訶薩為欲圓滿一切相智。於一切道先遍學已。用菩薩道而入菩薩正性離生者。世尊。豈不第八道異。預流果道異。一來向道異。一來果道異。不還向道異。不還果道異。阿羅漢向道異。阿羅漢果道異。獨覺道異。如來道異。如是諸道。既各有異。是菩薩摩訶薩。若起第八道時。應成第八。若起具見道時。應成預流果。若起進修道時。應成一來向。或成一來果。或成不還向。或成不還果。或成阿羅漢向。若起無學道時。應成阿羅漢果。若起獨覺道時。應成獨覺菩提。若菩薩摩訶薩成第八已。能入菩薩正性離生。無有是處。成預流果。乃至或成獨覺菩提已。能入菩薩正性離生。無有是處。不入菩薩正性離生。而能證得一切智智。亦無是處。世尊。云何令我如實了知。於一切道要遍學已。方入菩薩正性離生。而不違理。佛言。善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩。於一切道要遍學已。方入菩薩正性離生。亦不違理。謂諸菩薩摩訶薩。從初發心。勇猛正勤。修行六種波羅蜜多。以勝智見超過八地。何等謂八。謂凈觀地。種性地。第八地。見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。雖於如是所說八地皆遍修學。而能以勝智見超過。用道相智。而入菩薩正性離生。復用一切相智。永斷一切習氣相續。入如來地。爾乃成就一切智智。是菩薩摩訶薩。所學第八若智若斷。皆是菩薩摩訶薩忍。所學預流。及一來。不還。阿羅漢。獨覺。若智若斷。亦是菩薩摩訶薩忍。善現。是菩薩摩訶薩。遍學聲聞及獨覺等。諸所有道。得圓滿已。用道相智。趣入菩薩正性離生。復用一切相智。永斷一切習氣相續。入如來地。方成就一切智智。善現白佛言。如佛所說一切道相。於佛道中。云何當起道相智道。佛言。應起一切凈道相智。若諸行狀相。能顯發起凈道相智。於如是諸行狀相。皆現等覺。如實為他宣說開示。施設建立。令諸有情得無倒解。雖有解了而無執著。由此因緣。應學圓滿諸道相智。學已。應如實知一切有情隨眠意樂種種差別。應如實知地獄有情。傍生有情。鬼界有情。諸龍。葯叉。阿素洛等。四大王眾天。乃至非想非非想處天。諸道因果。知已。方便隨其所應。遮障彼道。及彼因果。或勸攝受修證善法。應如實知一切法。及彼因果。是菩薩摩訶薩。以如是道安立有情。應得預流果。一來果。不還果。阿羅漢果者。以預流果法。乃至阿羅漢果法而安立之。應得獨覺菩提。應得無上正等菩提者。以獨覺菩提法。無上正等菩提法而安立之。是名菩薩摩訶薩所應發起諸道相智。善現。諸菩薩摩訶薩。應行如是諸道般若波羅蜜多。何以故。一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩所應學道。如是一切菩提分法。皆為般若波羅蜜多所攝受故。(六十九卷)善現白佛言。若一切種菩提分法。及諸菩提。如是一切。皆非相應。非不相應。無合無散。無色無見。無對一相。所謂無相。云何如是菩提分法能取菩提。能於余法有取有舍。世尊。譬如虛空。於一切法無取無舍。自相空故。諸法亦爾。自相皆空。非於余法有取有舍。云何可說菩提分法能取菩提。佛言。如是如是。一切法自相皆空。無取無舍。然諸有情。於一切法自相空義。不能解了。哀愍彼故。方便宣說菩提分法能取菩提。
善現言。何等名聖法毗奈耶。佛言。若諸聲聞。獨覺。菩薩摩訶薩。若諸如來應正等覺。如是一切。皆與一切法非相應非不相應。不合不散。彼名為聖。此是彼聖法毗奈耶。是故名聖法毗奈耶。何以故。此一切法。無色無見。無對一相。所謂無相。彼諸聖者。如實現見。無色與無色。非相應。非不相應。不合不散。無見與無見。無對與無對。一相與一相。無相與無相。亦非相應非不相應。不合不散。菩薩摩訶薩於此常應修學。學已。不得一切法相。善現言。菩薩摩訶薩。豈不應於一切法相學耶。佛言。若一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩應於中學。以一切法實非有相。是故不於有相法學。亦復不於無相法學。何以故。如來出世。若不出世。法界常住。諸法一相。所謂無相。如是無相。既非有相。亦非無相。
一切法非有相。非無相。非一相。非異相。菩薩摩訶薩。知一切法咸同一相。所謂無相。修此無相。是修般若波羅蜜多。
善現言。云何菩薩摩訶薩。修遣一切法。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。佛言。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。若念有一切法。有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。非有想者。能修般若波羅蜜多。住有想者。若修一切法。必當執有我。及我所由此執故。便著二邊。著二邊故。不解脫生死。無道無涅槃。云何實能修一切法。乃至般若波羅蜜多。
善現復白佛言。何等是有。何等是非有。佛言。二是有。不二是非有。世尊。云何為二。云何為不二。佛言。一切法想為二。一切法想空為不二。乃至一切想皆為二。一切二皆是有。一切有皆有生死。有生死者。不能解脫生老病死愁嘆苦憂惱。諸相空者。皆為無二。諸無二者。皆是非有。諸非有者。皆無生死。無生死者。則能解脫生老病死愁嘆苦憂惱(七十一卷)。
善現。由此因緣。當知有二想者。定無六種波羅蜜多。無道無果。亦無現觀。下至順忍。彼尚非有。況有一切法遍知。彼尚不能修諸聖道。況得預流一來不還阿羅漢獨覺菩提。況復能得一切智智。及能永斷一切煩惱習氣相續(遍學道品竟)。
般若綱要卷六
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷七古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
卷三百七十二之三葉(三漸次品) 卷三百七十三
善現白佛言。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。為有有想。有無想不。為有一切法想不。為有一切法想。有一切法斷想不。佛言。於一切法。皆無有想。亦無無想。善現。若無有想。亦無無想。當知即是菩薩順忍。若無有想。亦無無想。即是修道。若無有想。亦無無想。即是得果。善現當知。無性即是菩薩摩訶薩道。無性即是菩薩摩訶薩現觀。由此因緣。應知一切法皆以無性為其自性。善現言。世尊。若一切法皆以無性為自性者。云何如來於一切法無性為性。現等正覺。現等覺已。於一切法。及諸境界。皆得自在。佛言。如是如是。我本修學菩薩道時。於諸靜慮。以清凈行相。無所分別。具足安住。於所發起智證通。以如虛空見。無所分別。具足安住。善現。我於爾時。以一剎那相應妙慧。證得無上正等菩提。謂現等覺。是四聖諦。都無所有。成就一切法無邊功德。安立三聚有情差別。隨其所應。方便教導。令獲殊勝利益安樂。
善現言。世尊。若諸菩薩摩訶薩。依無性為自性法。起四靜慮。發五神通。證得無上正等菩提。安立三聚有情差別。方便教導令獲利樂事者。云何菩薩摩訶薩。於無性為自性法中。有漸次業。漸次學。漸次行。由此漸次。證得無上正等菩提。佛言。諸佛世尊。以無性為自性。究竟證得以無性為自性法故。名佛世尊。諸菩薩摩訶薩。一切獨覺。諸阿羅漢。一切不還。一來。預流。諸賢善士。諸餘有情。一切行。一切法。皆以無性為自性。乃至無有如毛端量若行若法。實有自性而可得者。是菩薩摩訶薩聞此事已。作是思惟。皆以無性為自性。證得信解。以無性為自性法故。名佛菩薩獨覺聲聞賢善士者。我於無上正等菩提。若當證得。若不證得。一切有情。一切行。一切法。我定應發趣無上正等菩提。得菩提已。若諸有情行有想者。方便安立令住無想。是菩薩摩訶薩既思惟已。為普救度諸有情故。作漸次業。修漸次學。行漸次行。先應修行布施。凈戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。後應修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。雖能如是作漸次業。修漸次學。行漸次行。而觀一切都不可得。何以故。以一切法自性無故。是為菩薩摩訶薩依行六種波羅蜜多。作漸次業。修漸次學。行漸次行。複次善現。菩薩摩訶薩作漸次業。修漸次學。行漸次行時。從初發心。以一切智智相應作意。信解諸法。皆以無性為其自性。先應修佛隨念。次應修法隨念。次應修僧隨念。次應修戒隨念。次應修舍隨念。後應修天隨念。
一切法無自性。若無所有。則不可念。所以者何。若無念無思惟。是為隨念。菩薩摩訶薩。不應以一切法思惟。是為菩薩摩訶薩作漸次業。修漸次學。行漸次行。則能圓滿一切法。證得一切智智。菩薩摩訶薩。以無性為自性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想。亦復無無想。謂於其中尚無少念。況有念佛。念法。念僧。念戒。念舍。念天。複次善現。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。為欲圓滿作漸次業。修漸次學。行漸次行。以無性為自性方便力故。應學一切法。學一切法時。皆以無性為其自性。於中無少念可得。況有所念一切法。如是諸念。及所念法。若少有實。無有是處。善現。雖作漸次業。修漸次學。行漸次行。而於其中所有一切心所行業。心所行學。心所行行。皆悉不轉。以一切法皆以無性為自性故。善現言。若一切法皆以無性為自性者。則應無一切法。應無佛。亦無法僧。應無道。亦無果。應無雜染。亦無清凈。應無行。亦無得。無現觀。乃至一切法皆應是無。佛言。於汝意云何。於一切法皆以無性為自性中。有性無性為可得不。善現言。俱不可得。佛言。若俱不可得。云何汝今可為是問。若一切法皆以無性為自性者。則應無一切法。時善現白佛言。我於是法。無惑無疑。然當來世。有苾芻等。或求聲聞乘。獨覺乘。或求菩薩摩訶薩乘。彼作是說。佛說一切法皆以無性為其自性者。誰染誰凈。誰縛誰解。彼於染凈。及於縛解。不了知故。破戒。破見。破威儀。破凈命。由破戒見威儀凈命。當墮地獄旁生鬼界。受諸劇苦。輪迴生死。難得解脫。我觀未來。當有如是可怖畏事。故問如來應正等覺如是深義。然我於此無惑無疑。佛言。善哉善哉。如汝所說。於一切法皆以無性為自性中。有性無性。俱不可得。不應於此執有無性(三漸次品竟)。
卷三百七十三之十五葉(無相無得品)至三百七十八之四葉
善現白佛言。菩薩摩訶薩見何等義。為欲利樂諸有情故。求趣無上正等菩提。佛言。以一切法皆以無性為自性故。為欲利樂有情。求趣無上正等菩提。何以故。諸有情類。具斷常見。住有所得。難可調伏。愚痴顛倒。難可解脫。善現。住有所得者。由有所得想。無得。無現觀。亦無無上正等菩提。若無所得。即是得。即是現觀。即是無上正等菩提。以不壞法界故。若於是無所得中。欲有所得。欲得現觀。欲得無上正等菩提。當知彼為欲壞法界。
善現言。何因緣故。無所得者。六種波羅蜜多及諸神通。皆無差別。佛言。菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不得所施而行布施。不得凈戒而護凈戒。不得安忍而修安忍。不得精進而修精進。不得靜慮而修靜慮。不得般若而修般若。不得神通而修神通。乃至不得有情而成熟有情。不得佛土而嚴凈佛土。不得一切佛法而證無上正等菩提。能行如是無所得般若波羅蜜多。一切惡魔皆不能壞。善現白佛言。云何修行般若波羅蜜多時。一心具攝六種波羅蜜多。亦能具攝一切法。佛告善現。所行一切法。不離般若波羅蜜多。皆為般若波羅蜜多之所攝受。善現。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。一剎那心。則能具攝六種波羅蜜多。亦能具攝一切法。亦能具攝三十二大士相。八十隨形好。
佛告善現。修行般若波羅蜜多時。所行一切法。皆為般若波羅蜜多所攝受故。遠離二想。
修行般若波羅蜜多時。為欲圓滿一切法故。即於一法中攝受一切法。由是因緣而無二想(七十五卷竟)。
善現言。云何住無漏心而行一切法。佛告善現。修般若波羅蜜多時。以離相心修行一切法。所謂不見我能修一切法。我能舍此。於此。由此。為此。如是修一切法。住是離相無漏心中。無染無著而修一切法。爾時不見所修一切法。亦復不見此無漏心。乃至不見一切佛法。如是菩薩摩訶薩住無漏心而修一切法。
佛告善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心而行六種波羅蜜多。由離諸相無漏心力。能於一切無相無覺無得無影無作法中。圓滿六種波羅蜜多。亦能圓滿諸餘功德(無相無得品竟)。
卷三百七十八之五葉(無雜法義品) 卷三百七十九 卷三百七十八之五葉(無雜法義品) 卷三百七十九
爾時善現白佛言。世尊。云何於一切無雜無相自相空法中。能圓滿修布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。云何於一切無漏無差別法中。施設如是諸法差別。及可了知。云何於般若波羅蜜多中。攝受一切布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。攝受一切內空。外空。乃至無性自性空。攝受一切真如。法界。法性。乃至不思議界。攝受一切四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。攝受一切空。無相。無願解脫門。攝受一切苦。集。滅。道聖諦。攝受一切四靜慮。四無量。四無色定。攝受一切八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。攝受一切三摩地門。陀羅尼門。攝受一切五眼。六神通。攝受一切佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛, 不共法。攝受一切無忘失法。恆住舍性。攝受一切一切智。道相智。一切相智。攝受一切世出世法。云何於一切異相法中。施設一相所謂無相。及於一相無相法中。施設種種差別法相。佛言。善現。若菩薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢。如響。如像。如光影。如陽焰。如幻事。如尋香城。如變化事。五取蘊中。修行布施凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。如實了知如夢。如響。乃至如變化事。五取蘊皆無相。所以者何。諸夢響。乃至如變化事。皆無自性。若法無自性。是法則無相。若法無相。是法一相所謂無相。由此因緣。當知一切布施無相。施者無相。受者無相。施物無相。若如是知而行布施。則能圓滿修行布施波羅蜜多。若能圓滿布施波羅蜜多。則不遠離凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住如是布施乃至般若波羅蜜多。則能圓滿四靜慮。四無量。四無色定。乃至亦能圓滿一切智。道相智。一切相智。是菩薩安住如是異熟生聖無漏諸法中。以神通力。往到十方殑伽沙等諸佛世界。復以種種上妙所須。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。作諸有情利益安樂。應以布施而攝益者。即以布施而攝益之。應以凈戒安忍精進靜慮般若而攝益者。即以凈戒乃至般若而攝益之。應以諸餘種種善法而攝益者。即以諸餘種種善法而攝益之。應以一切殊勝善法而攝益者。即以一切殊勝善法而攝益之。是菩薩成就如是無量善法。雖受生死。不為生死過失所染。為欲利樂諸有情故。攝受人天。富貴自在。由此富貴自在威力。能作有情諸利樂事。以四攝事而攝受之。是菩薩知一切法皆無相故。雖知預流果。而不住預流果。雖知一來果。不還果。阿羅漢果。而不住一來不還阿羅漢果。雖知獨覺菩提。而不住獨覺菩提。所以者何。是菩薩如實了知一切法已。為欲證得一切相智。不共一切聲聞獨覺。如是善現。菩薩知一切法皆無相故。如實了知布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若。亦皆無相。如實了知諸餘佛法。亦皆無相。由是因緣。普能圓滿一切佛法。複次善現。菩薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響。乃至如變化事五取蘊中。圓滿凈戒波羅蜜多。是菩薩如實了知是五取蘊。如夢如響。乃至如變化事已。便能圓滿無相凈戒波羅蜜多。如是凈戒無缺無隙。無瑕無穢。無所取著。應受供養。智者所贊。妙善受持。妙善究竟。是聖無漏。是出世間道支所攝。安住此戒。能善受持。受施設戒。法爾得戒。律儀戒。有表戒。無表戒。現行戒。不現行戒。威儀戒。非威儀戒。是菩薩雖具成就如是諸戒而無取著。不作是念。我由此戒。當生剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。富貴自在。不作是念。我由此戒。當為小王。或為大王。或為輪王。富貴自在。不作是念。我由此戒。當生四大王眾天。乃至他化自在天。當生梵眾天。乃至大梵天。當生光天。乃至極光凈天。當生凈天。乃至遍凈天。當生廣天。乃至廣果天。當生無煩天。乃至色究竟天。富貴自在。不作是念。我由此戒。當生空無邊處。或生識無邊處。或生無所有處。或生非想非非想處。富貴自在。不作是念。我由此戒。當得預流果。乃至或得獨覺菩提。或入菩薩正性離生。或得菩薩無生法忍。或得無上正等菩提。所以者何。是諸法皆無相。咸同一相。所謂無相。無相之法。不得無相。有相之法。不得有相。無相之法。不得有相。有相之法。不得無相。由是因緣。都不可得。如是善現。菩薩修行般若波羅蜜多。速能圓滿無相凈戒波羅蜜多。證入菩薩正性離生。復得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍。修行道相智。趣一切相智。得異熟五神通。復得五百三摩地門。五百陀羅尼門。安住此中。復能證得四無礙解。從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情。嚴凈佛土。是菩薩為化有情。雖現流轉諸趣生死。而不為彼煩惱業報諸障所染。譬如化人。雖現行住坐卧等事。而無真實往來等業。雖現種種饒益有情。而於有情及彼施設。都無所得。如有如來應正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。令脫生死。證得涅槃。而無有情堪受次得無上正等菩提記者。時彼如來化作化佛。令久住世。自舍壽行。入無餘依般涅槃界。彼化佛身住一劫已。授一菩薩無上正等菩提記已。方入涅槃。彼佛化身。雖作種種益有情事。而無所得。謂不得色。不得受想行識。不得眼處。不得耳鼻舌身意處。不得色處。不得聲香味觸法處。不得眼界。不得耳鼻舌身意界。不得色界。不得聲香味觸法界。不得眼識界。不得耳鼻舌身意識界。不得眼觸。不得耳鼻舌身意觸。不得眼觸為緣所生諸受。不得耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不得一切有漏無漏法及有情。是菩薩亦復如是。雖有所作。而無所得。如是善現。菩薩修行般若波羅蜜多。圓滿凈戒波羅蜜多。由此凈戒波羅蜜多得圓滿故。便能攝受一切佛法。複次善現。菩薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響。乃至如變化事五取蘊中。圓滿安忍波羅蜜多。是菩薩如實了知是五取蘊如夢如響。乃至如變化事已。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。善現。是菩薩修二種忍。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。何等為二。一安受忍。二觀察忍。安受忍者。謂諸菩薩從初發心。乃至安坐妙菩提座。於其中間。假使一切有情之類。競來呵毀。以粗惡言。罵詈凌辱。復以瓦石刀杖加害。是菩薩為滿安忍波羅蜜多。不生一念瞋恨。亦復不起加報之心。但作是念。彼諸有情。深可憐愍。增上煩惱。撞擊其心。不得自在。於我發起如是惡業。我今不應瞋恨於彼。復作是念。由我攝受怨家諸蘊。令彼有情。於我發起如是惡業。但應自責。不應瞋彼。菩薩如是審觀察時。於彼有情。深生慈愍。如是等類。名安受忍。觀察忍者。謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻。虛妄不實。不得自在。亦如虛空。無我有情。乃至知者見者。皆不可得。唯是虛妄分別所起。誰呵毀我。誰罵詈我。誰凌辱我。誰以種種瓦石刀杖加害於我。誰復受彼毀辱加害。皆是自心虛妄分別。我今不應橫起執著。如是諸法。由自性空。勝義空故。都無所有。菩薩如是審觀察時。如實了知諸行空寂。於一切法不生異想。如是等類。名觀察忍。是菩薩修習如是二種忍故。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。即便獲得無生法忍。時善現白佛言。云何名為無生法忍。此何所斷。復是何智。佛言。善現。由此勢力。乃至少分惡不善法。亦不得生。是故說名無生法忍。此令一切我及我所。慢等煩惱。究竟寂滅。如實忍受諸法如夢如響。乃至如變化事。此忍名智。得此智故。說名獲得無生法忍。善現復白佛言。聲聞獨覺無生法忍。與菩薩摩訶薩無生法忍。有何差別。佛言。善現。諸預流者。諸一來者。諸不還者。諸阿羅漢。若智若斷。亦名菩薩摩訶薩忍。一切獨覺若智若斷。亦名菩薩摩訶薩忍。復有菩薩摩訶薩忍。謂忍諸法畢竟不生。是為差別。善現。菩薩成就如是殊勝忍故。超勝一切聲聞獨覺。是菩薩安住如是殊勝異熟無生忍中。行菩薩道。能圓滿道相智。常不遠離四念住。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦不遠離空。無相。無願解脫門。亦不遠離異熟神通。由不遠離異熟神通。從一佛土至一佛土。供養恭敬諸佛世尊。成熟有情嚴凈佛土。以一剎那相應妙慧。證得無上正等菩提。如是善現。菩薩修行般若波羅蜜多。速能圓滿無相安忍波羅蜜多。便能證得一切智智。一切佛法無不圓滿。複次善現。菩薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響。乃至如變化事。五取蘊中。如實了知是五取蘊如夢如響。乃至如變化事。無實相已。發起勇猛。身心精進。引發殊迅速神通。由此神通。往十方界。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸佛所。植眾德本。利益安樂無量有情。亦能嚴凈種種佛土。是菩薩由身精進。成熟有情。隨其所宜。方便安立於三乘法。各令究竟。如是善現。菩薩修行般若波羅蜜多。由身精進。速能圓滿無相精進波羅蜜多。善現。是菩薩發起勇猛。心精進故。引發諸聖無漏道支所攝精進。圓滿精進波羅蜜多。於中具能攝諸善法。謂四念住。四正斷。四神足。乃至一切智。道相智。一切相智。是菩薩安住此中。能圓滿一切相智。永斷一切習氣相續。諸相隨好。成就圓滿。證得無上正等菩提。放大光明。遍照三千大千世界。令諸世界六種變動。轉正法輪。具三十二相。諸有情類。蒙光照觸。睹斯變動。聞正法音。皆於三乘復不退轉。如是善現。菩薩修行般若波羅蜜多。圓滿精進波羅蜜多。能辦自他多饒益事。速能圓滿一切佛法。證得無上正等菩提。複次善現。菩薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響。乃至如變化事。五取蘊中。圓滿靜慮波羅蜜多。如實了知是五取蘊如夢如響乃至如變化事。無實相已。入初靜慮具足住。入第二第三第四靜慮具足住。入慈悲喜舍無量具足住。入空無邊處定具足住。入識無邊處。無所有處。非想非非想處定具足住。修空三摩地。修無相無願三摩地。乃至若余無量三摩地。如是一切。皆能身證具足而住。然於如是靜慮。無量。無色定等。諸三摩地。不生味著。亦不耽著彼所得果。何以故。是菩薩如實了知靜慮無量等。及一切法。皆無實相。皆以無性而為自性。不應以無相法。味著無相法。亦不應以無性為自性法。味著無性為自性法。由不味著。終不隨順靜慮無量無色定等諸三摩地勢力。而生色無色界。何以故。是菩薩於一切界。都無所得。於入定者。及所入定。由此入定。亦無所得。速滿圓滿無相靜慮波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。善現白佛言。云何圓滿無相靜慮波羅蜜多。超諸聲聞及獨覺地。佛言。善現。是菩薩善學內空外空乃自無性自性空故。是菩薩於是諸空中。不得一切法。安住此中。不得預流果。不得一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不得一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。何以故。是諸空性亦皆空故。由住此空。超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。善現復白佛言。菩薩以何為生。以何為離生。佛言。菩薩以一切有所得為生。以一切無所得為離生。善現白佛言。以何為有所得。以何為無所得。佛言。以一切法為有所得。謂以色為有所得。以受想行識為有所得。乃至以一切菩薩摩訶薩行為有所得。以諸佛無上正等菩提為有所得。菩薩以如是等有所得為生。善現。無所得者。謂於如是一切法。無行無得。無說無示。謂於色。無行無得。無說無示。於受想行識。無行無得。無說無示。何以故。色自性乃至識自性。皆不可行得說示故。乃至於菩薩摩訶薩行。無行無得。無說無示。於諸佛無上正等菩提。無行無得。無說無示。何以故。一切菩薩摩訶薩行自性。諸佛無上正等菩提自性。皆不可行得說示故。菩薩以如是等無行無得無說無示為無所得。即無所得。說名離生。善現。是為菩薩摩訶薩生及離生。諸菩薩證入正性離生位已。圓滿一切靜慮解脫。等持等至。是菩薩尚不隨定勢力而生。況隨貪等煩惱勢力。是菩薩若住此中。造作諸業。由業勢力。生四靜慮。諸趣流轉。無有是處。是菩薩雖住如幻諸行聚中。作諸有情如實饒益。而不得幻及有情。於如是無所得時。成熟有情。嚴凈佛土。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾。如是善現。菩薩修行般若波羅蜜多。速能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由是靜慮波羅蜜多。疾證菩提。轉妙法輪。度無量眾。如是法輪。名無所得。亦名為空無相無願。能作有情無上饒益。複次善現。菩薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響。乃至如變化事。五取蘊中。圓滿般若波羅蜜多。是菩薩如是了知一切法。皆如夢如響。乃至如變化事已。便能圓滿無相般若波羅蜜多。善現。菩薩修行般若波羅蜜多時。不見夢。不見見夢者。不聞響。不見聞響者。乃至不見變化事。不見見變化事者。何以故。夢。見夢者。響。聞響者。乃至變化事。見變化事者。皆是愚夫異生顛倒所執著故。諸阿羅漢。獨覺。菩薩。及諸如來應正等覺。皆不見夢。亦不見見夢者。皆不聞響。亦不見聞響者。乃至皆不見變化事。亦不見見變化事者。何以故。以一切法皆以無性而為自性。非成非實。無相無為。非實有性。與涅槃等。若一切法皆以無性而為自性。非成非實。無相無為。非實有性。與涅槃等。云何菩薩修行般若波羅蜜多時。於一切法起有性想。成想。實想。有相有為。實有性想。非寂滅想。若起是想。無有是處。何以故。若一切法有少自性有成有實。有相有為。有實性。非寂滅。而可得者。則所修行甚深般若波羅蜜多。應非般若波羅蜜多。如是菩薩行深般若波羅蜜多時。不著色。不著受想行識。乃至不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提。由不著故。能圓滿初地。而於其中不生貪著。何以故。是菩薩不得初地。云何於中而起貪著。由不著故。能圓滿第二第三。乃至第十地。而於其中不生貪著。何以故。是菩薩不得第二地乃至第十地。云何於中而起貪著。是菩薩雖修行般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。由不得般若波羅蜜多故。亦不得一切法。雖觀般若波羅蜜多攝一切法。而於是法都無所得。何以故。如是諸法。與此般若波羅蜜多無二無別。所以者何。一切法性。不可分別說為真如。說為法界法性。乃至不思議界。法無雜無差別故。時善現白佛言。若一切法性皆無雜無差別者。云何可說是善是非善是有漏是無漏。是世間是出世間是有為是無為。諸如是無量法門。佛告善現。於汝意云何。一切法實性中。有法可說是善是非善。乃至是有為是無為。是預流果。一來果。乃至是佛無上正等菩提不。善現答言。不也世尊。佛言。善現。由此因緣。當知一切法無雜無差別。無相無生無滅。無礙無說無示。善現。當知我本修行菩薩道時。於法自性都無所得。謂若色。若受想行識。乃至若諸菩薩摩訶薩行。若佛無上正等菩提。於如是等諸法自性。都無所得。如是善現。菩薩修行般若波羅蜜多。從初發心。乃至安坐妙菩提座。將證無上正等菩提。常應善知諸法自性。則能善凈大菩提道。亦能圓滿諸菩薩行。成熟有情。嚴凈佛土。安住是法。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。以三乘法。方便調伏諸有情類。令於三有速得解脫。如是善現。菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。應學般若波羅蜜多。速能圓滿一切佛法(無雜法義品竟)。
卷三百七十九之十葉(諸功德相品)至三百八十三之十六葉
善現白佛言。云何諸法都無實事。皆以無性而為自性。自相皆空。而可安立。是善是非善。是有漏是無漏。是世間。是出世間。是有為。是無為。乃至是預流。以至是諸佛無上正等菩提耶。佛告善現。世間愚夫無聞異生。得夢得見夢者。得響得聞響者。得像得見像者。得光影。得見光影者。得陽焰。得見陽焰者。得幻事。得見幻事者。得尋香城。得見尋香城者。得變化事。得見變化事者。顛倒執著。造身語意善不善行。由諸行故。往來生死。流轉無窮。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察畢竟無際二空。安住畢竟無際二空。為彼有情。宣說正法。謂言。一切法是空。無我我所。都無自性。又作是言。此中無一切法。汝等虛妄分別力故。無一法中見有一切法。當知蘊界處等一切法性。皆從眾緣和合建立。顛倒所起。諸業異熟之所攝受。汝等何為於是虛妄無實事法。起實事想。是時菩薩摩訶薩。修行般若波羅善巧方便。拔濟有情。若諸有情耽著有為及果。以諸方便。令住無餘般涅槃界。成就無色無見無對真無漏法。安住其中。為說種種大菩提道。示現勸導。贊勵慶喜。令住無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩。觀察安住畢竟無際二空。雖知諸法如夢如幻。乃至如變化事。都非實有。自性皆空。而能安立是善是非善。乃至是有為是無為。乃至是能證預流果。是能證諸佛無上正等菩提。皆無雜亂。善現。汝等若知菩薩摩訶薩甚奇希有之法。聲聞獨覺皆非所有。不能測量。於諸菩薩摩訶薩辯。尚不能報。況余有情而能酬對。(七十九卷竟)善現言。何等名為甚奇希有之法。聲聞獨覺皆非所有。佛告善現。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。施諸有情。上從諸佛。下至傍生。平等平等。無所分別。何以故。了達諸法及諸有情。自性皆空。都無差別。故無異想。由無異想。當得無異。無分別果。複次菩薩摩訶薩。恆作是念。我為利樂諸有情故而受此身。諸有來求。定當施與。見有乞者。便作是念。今於此中。誰施誰受。所施何物。由何而施。為何而施。云何而施。諸法自性。皆不可得。所以者何。如是諸法。皆畢竟空。非空法中有予有奪。住此空中而行布施。為他割截內外物時。心無瞋恨。但念有情及法。一切皆空。誰割截我。誰受割截。誰復觀空。
善現言。若菩薩摩訶薩亦能得一切相智者。與諸如來應正等覺。有何差別。佛言。諸菩薩摩訶薩。與諸如來應正等覺。俱住諸法無差別性。於諸法相求正遍知。說為菩薩摩訶薩眾。若至究竟。即名如來應正等覺。於一切法自相共相。照了無闇。清凈具足。住因位時。名為菩薩摩訶薩眾。若至果位。即名如來應正等覺。
世間法施。出世法施(自三百八十卷之十四葉至八十一卷之九葉。並標名相。所謂出世聖法財法二施結)。
如來應正等覺。於法善巧。於字善巧。以於諸法諸字善巧。於無字中亦得善巧。由善巧故。能為有情說有字法。說無字法。為無字法說有字法。所以者何。離字無字。無異佛法。過一切字。名真佛法。以一切法。一切有情。皆畢竟空。無際空故。
善現言。若一切法一切有情。皆畢竟空。無際空。超諸字者。則一切法一切有情。自性畢竟皆不可得。云何菩薩摩訶薩。修行一切法。云何為諸有情宣說正法。佛告善現。見一切法皆悉空已。為諸有情宣說諸法。而於有情都無所得。於一切法亦無所得。於諸空相。不增不減。無取無舍。由是因緣。雖說諸法而無所說。善現。於一切法如是觀時。於一切法得無障智。由此智故。不壞諸法。無二分別。為諸有情如實宣說。(八十一卷竟)菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為諸有情如應說法。雖不分別破壞法相。而能如實安立有情。令其安住所應住地。雖於有情及一切法都無所得。而令有情解脫妄想顛倒執著。無縛無脫為方便故。所以者何。一切法本性無縛無脫。一切法本性無縛無脫則非一切法。何以故。一切法畢竟凈故。複次善現。行深般若波羅蜜多時。以無所住為方便故。住一切法無所得中。謂以無所住為方便故。善現。一切法無所住。一切法空無所住。何以故。一切法無自性不可得。一切法空亦無自性不可得。非無自性不可得法有所住故。菩薩摩訶薩。以是諸空。修遣諸法。亦能如實說示有情。而於法性無轉無越。何以故。諸法實性。即是法界。真如。實際。如是法界真如實際。皆無自性而可轉越(八十二卷)。
善現白佛言。若真如界。真如實際。無轉越者。一切法與法界真如實際為有異不。佛言。一切法不異法界真如實際。善現言。若一切法。不異法界真如實際者。云何世尊安立黑法感黑異熟。所謂地獄旁生鬼界。安立白法感白異熟。所謂人天。安立黑白法感黑白異熟。所謂一分旁生鬼界。及一分人天。安立非黑非白法感非黑非白法異熟。所謂預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。佛言。善現。依世俗諦。安立如是因果差別。不依勝義。勝義諦中不可說有因果差別。勝義諦中。一切法性不可分別。無說無示。云何當有因果差別。勝義諦中。無生無滅。無染無凈。以畢竟空無際空故。善現復白佛言。若依世俗諦故。安立聖果差別。不依勝義諦者。則一切愚夫異生皆應有預流果乃至菩提。佛告善現。一切愚夫異生。如實知世俗諦及勝義諦。不若如實知彼應有預流果。乃至應有阿耨多羅三藐三菩提。然諸愚夫異生。不如實知世俗諦及勝義諦。無聖道。無修聖道。彼云何有聖果差別。惟諸聖者。能如實知世俗諦及勝義諦有聖道。有修聖道。是故得有聖果差別。善現言。若修聖道。得聖果不。佛言。不也善現。非修聖道能得聖果。亦非不修聖道能得聖果。非離聖道能得聖果。亦非住聖道中能得聖果。何以故。勝義諦中。道及道果不可得故。菩薩摩訶薩。雖為有情安立聖果種種差別。而不分別如是聖果。在有為界。或無為界。安立差別。善現白佛言。若不分別。云何世尊說斷三結。名預流果。薄欲貪瞋。名一來果。斷順下分五結永盡。名不還果。斷順上分五結永盡。名阿羅漢果。令所有集法皆成滅法。名獨覺菩提。永斷一切煩惱習氣相續。名為無上正等菩提。佛告善現。所說預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。如是聖果。為是有為。為是無為。善現答言。皆是無為。非是有為。佛告善現。無為法中。有分別不。善現答言。不也世尊。佛告善現。菩薩摩訶薩。雖為有情宣說諸法。而不分別所謂法相。自於諸法無所執著。亦能教他於諸法中無所執著。謂於一切法皆無執著。無執著故。於一切處皆得無礙。如諸如來應正等覺所變化者。雖行一切法。而於彼果不受不著。唯為有情般涅槃故。善現。菩薩摩訶薩亦復如是。於一切法皆無所住。亦無所礙。何以故。善達諸法如實相故(諸功德相品竟)。
卷三百八十三之十七葉(諸法平等品)至三百八十六之十一葉
善現白佛言。云何於一切法善達實相。佛言。於一切法都無所行。是謂善達諸法實相。謂於法性無所分別。善現言。云何通達諸法皆無實事。佛告善現。彼諸如來應正等覺所變化者。為有實事。依斯實事。有染有凈。有輪迴五趣不。善現答言。不也世尊。非依彼事有染有凈。亦無輪迴五趣生死。佛言。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。於一切法善達實相。亦復如是。通達諸法都無實事。善現言。為一切法皆如化不。佛言。一切法皆如化。(八十三卷竟)善現言。若一切法皆如化者。諸所變化。皆無實法。亦無實輪迴五趣。亦無實解脫生死。云何於諸有情有勝士用。佛告善現。諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時。不見有情可脫三界。何以故。於一切法。知見通達。皆如幻化。都非實有。善現言。為何事故。修行一切法。佛告善現。若諸有情於一切法。了知如幻。則菩薩不應無數劫為諸有情行菩薩道。以諸有情自不能知皆如幻化。是故菩薩於無數劫。為諸有情行菩薩道。善現言。若一切法如夢如幻。乃至如尋香城。所化有情住在何處。拔濟令出。佛告善現。所化有情。住在名相虛妄分別。諸菩薩摩訶薩。從彼名相虛妄分別拔濟令出。善現言。何謂為名。何謂為相。佛言。一切名皆是假立。為表諸義。施設諸名。皆非實有。愚夫異生於中妄執。菩薩摩訶薩方便善巧。為諸有情。說離名法。云何為相。善現。相有二種。一者色相。二者無色相。諸所有色。若過去。若未來。若現在。若內若外。若粗若細。若劣若勝。若遠若近。於此剎那諸空法中。愚夫異生分別執著。是名色相。諸所有無色法中。愚夫異生取相分別。生諸煩惱。是名無色相。菩薩摩訶薩方便善巧。教諸有情遠離二相。復教安住無相界中。不令其墮二邊執。謂此是相此是無相。善現言。所有名相。皆是假立。云何於諸善法。能自增進。亦能令他增進。佛告善現。若諸法中。少有實事。有名相者。則菩薩應於善法不自增進。亦不令他增進。以諸法中無少實事諸名及相。是故菩薩以無相為方便。能圓滿一切法。
一切佛法皆由學無相。無念。無作意。而得增益。所以者何。除空無相無願解脫門。更無餘要所應學法。三解脫門。能攝一切妙善法故。能學如是三解脫門。則能學五蘊。亦能學十二處。十八界。乃至亦能學諸餘無量無邊佛法。(八十五卷之五葉)善現白佛言。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。如實了知五蘊等法。展轉差別。豈不以五蘊壞法界耶。乃至豈不以諸餘無量無邊佛法壞法界耶。佛告善現。若離法界。余法可得。可言彼法能壞法界。然離法界無法可得。故無餘法能壞法界。既知無法離法界故。亦不為他施設宣說。是故法界無能壞者。如是善現。應學法界無二無別不可壞相。善現白佛言。欲學法界當於何學。佛言。當於一切法學。何以故。以一切法皆入法界故。善現言。何因緣故說一切法皆入法界。佛言。如來出世。若不出世。諸法法爾。皆入法界。無差別相。不由佛說。所以者何。若一切法。無不皆入無相無為性空法界。是故欲學法界。當學一切法。若學一切法。即學法界。善現言。若一切法皆入法界。無二無別。云何菩薩摩訶薩。當學般若波羅蜜多。乃至亦學諸佛無上正等菩提。世尊。非法界中有如是等種種分別。將無菩薩由此分別。行於顛倒。無戲論中。起諸戲論。世尊。法界非一切法。亦不離一切法。法界即一切法。一切法即法界。佛告善現。如是如是。真法界中。無一切種種分別戲論。善現。一切法非法界。亦不離一切法別有法界。一切法即法界。法界即一切法。若見有法離法界者。便非正趣所求無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩。知一切法即法界。而以方便善巧無名相法。為諸有情寄名相說。如巧幻師。執持少物。於眾人前。幻作種種異類色相。無智男女。見已驚嘆。其中有智。作是思惟。云何此人能現是事。此中無有實事可得。而令眾人於無實物。起實物想。善現。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。雖不見有法離真法界。亦不見法界離諸法。亦不見有情及彼施設實事可得。而能種種善巧方便說真法界。以真法界初中後立。常無差別。是故菩薩摩訶薩。能方便善巧說真法界。成熟有情。嚴凈佛土。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提(諸法平等品竟)。
卷三百八十六之十二葉(不可動品)至卷三百九十
善現白佛言。若諸有情。及有情施故。皆不可得者。為誰故修行般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。以實際為量故。修行般若波羅蜜多。若有情際與實際異者。則不應修行般若波羅蜜多。以有情際不異實際。是故為諸有情。修行般若波羅蜜多。
善現白佛言。若有情際即是實際。云何菩薩摩訶薩。以不壞實際法。安立有情於實際中。世尊。若安立有情於實際中者。則為安立實際於實際。若安立實際於實際者。則為安立自性於自性。然不應安立自性於自性。云何可說以不壞實際法。安立有情於實際中。佛告善現。不可安立實際於實際。亦不可安立自性於自性。然諸菩薩摩訶薩方便善巧。能安立有情於實際中。而有情際不異實際。善現。有情際與實際。無二無二分。
善現言。何等名為方便善巧。由此方便善巧。安立有情於實際中。而能不壞實際之相。佛告善現。菩薩摩訶薩。從初發心。成就如是方便善巧。由此方便善巧故。安立有情於布施中。為說布施前後中際無差別相。如是布施前後中際。一切皆空。施者受者。施所得果。亦復皆空。於實際中。都無所有。皆不可得。安立有情於凈戒中。於諸有情。應深慈愍。離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離離間語。離粗惡語。離雜穢語。離貪慾。離瞋恚。離邪見。如是諸法。都無自性。不應分別執著。應修安忍。樂安忍法。調伏其心。受安忍行。汝所瞋法。自性皆空。云何於中而起瞋忿。見諸有情身心懈怠。退失精進。方便勸導。令其發起身心精進。修諸善法。為言本性空中無懈怠法。無懈怠者。無懈怠處。無懈怠時。無由此事發生懈怠。是一切法。皆本性空。不越空理。見諸有情心多散動。於諸欲境不能寂靜。方便令入勝三摩地。勿起散亂。及等持想。何以故。是一切法皆本性空。本性空中。無法可得。可名散亂。或名一心。若能住此勝定。所作善事。皆速成滿。亦隨所欲。住本性空。見有情類。智慧薄少。愚痴顛倒。造諸惡業。方便引入勝智慧門。觀一切法。本性空寂。諸所修行身語意業。皆趣甘露。得甘露果。必以甘露而作後邊。是名諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧故。安立有情於實際中。而能不壞實際之相。
菩薩摩訶薩如實了知一切法本性空已。住本性空。為諸有情宣說本性空法。
複次善現。若內空性。本性不空。若外空性。乃至無性自性空性。亦本性不空者。則諸菩薩不應為諸有情說一切法皆本性空。若作是說。壞本性空。然本性空理。不可壞。非常非斷。所以者何。本性空理。無方無處。無所從來。亦無所去。如是空理。亦名法住。是中無法。無聚無散。無減無增。無生無滅。無染無凈。是一切法本所住性。諸菩薩摩訶薩。安住其中。不見諸法有所發趣。無所發趣。以一切法都無所住。故名法住。
善現。本性空中。一切法不可得。諸菩薩摩訶薩。雖為有情宣說種種本性空法。而諸有情實不可得。哀愍彼墮顛倒法故。拔濟令住無顛倒法。無顛倒者。謂無分別。善現。諸無分別無顛倒中。無一切法。此無所有。即本性空。諸菩薩摩訶薩。安住此中。見諸有情墮顛倒想。方便善巧。令得解脫一切法。亦令解脫五取蘊等諸有漏法。亦令解脫四念住等諸無漏法。何以故。四念住等諸無漏法。亦非如勝義諦。無生無滅。無相無為。無戲論。無分別。亦應解脫。勝義諦者。即本性空。此本性空。即是諸佛所證無上正等菩提(八十七卷竟)。
過去未來現在如來應正等覺。一切皆以本性空為佛眼。無離本性空而出世者。
善現言。諸菩薩摩訶薩。雖行一切法皆本性空。而於本性空。曾無失壞。謂不執一切法異本性空。佛告善現。如是如是。如汝所說。一切法不異本性空。本性空不異一切法。一切法即是本性空。本性空即是一切法。若一切法異本性空本性空。異一切法者。則諸菩薩摩訶薩。不應觀一切法異本性空。證得無上正等菩提。(八十八卷)善現。離本性空。無有一法是實是常。可壞可斷。本性空中。亦無一法。是實是常。可壞可斷。唯諸愚夫。起別異想。執諸法異本性空。諸菩薩摩訶薩。住本性空波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。不執受一切法。亦不壞一切法。若空若不空。所以者何。一切法不壞空。空不壞一切法。謂此是法。此是空。譬如虛空不壞虛空。內虛空界。不壞外虛空界。外虛空界。不壞內虛空界。何以故。如是諸法。俱無自性不可相壞。謂此是空。此是不空。(八十九卷竟)善現白佛言。若一切法皆本性空。本性空中。都無差別。諸菩薩摩訶薩。為何所住。發起無上正等覺心。作是願言。我當趣證廣大無上正等菩提。世尊。諸佛無上正等菩提。無二行相。非二行相能證無上正等菩提。佛言。如是如是。菩提無二。亦無分別。若於菩提行於二相有分別者。必不能證。諸菩薩摩訶薩。不於菩提行於二相。亦不分別。都無所住。發起無上正等覺心。於一切法。不行二相。亦不分別。都無所行。則能趣證廣大無上正等菩提。善現。所求無上正等菩提。非行二相而能證得。所有菩提都無所行。謂不於一切法行。何以故。所有菩提。不緣名聲。執我我所。謂不作是念我行於一切法。
複次善現。諸菩薩摩訶薩所有菩提。非取故行。非舍故行。善現言。非取故行。非舍故行。所有菩提。當何處行。佛告善現。諸佛化身所有菩提。當何處行。善現言。諸佛化身。實無所有。如何可說有所行處。若取若舍。佛告善現。諸阿羅漢夢中菩提。當何處行。善現答言。諸阿羅漢。諸漏永盡。惛沉睡眠。蓋纏俱滅。畢竟無夢。云何當有夢中菩提。有所行處。若取若舍。佛言。諸菩薩摩訶薩所有菩提。亦復如是。非取故行。非舍故行。都無行處。本性空故。善現言。不行於一切法。不住菩薩殊勝神通。成熟有情。嚴凈佛土。而得無上正等菩提。佛言。不也善現。所有菩提。雖無行處。而諸菩薩摩訶薩。要行一切法。要住菩薩殊勝神通。成熟有情。嚴凈佛土。乃得無上正等菩提。
複次善現。欲得無上正等菩提。應住一切法本性空。應住有情本性空。修諸功德。令圓滿已。便證無上正等菩提。是諸法本性空。及有情本性空。最極寂靜。無有少法能增能減。能生能滅。能斷能常。能染能凈。能得果。能現觀。當知菩薩摩訶薩。依世俗言說。施設法故。說修般若波羅蜜多。如實了知本性空已。證得無上正等菩提。非真勝義。何以故。真勝義中無一切法可得。善現言。若一切法皆不可得。云何行菩提行。云何能得無上菩提。佛告善現。汝於先時。依止斷界。斷諸煩惱。得無漏根。住無間定。得預流果。若一來。不還。阿羅漢果。汝於彼時。頗見有情若心。若道。若諸道果。有可得不。善現答言。不也世尊。佛言。若汝彼時都無所得。云何言得阿羅漢果。善現答言。依世俗說。不依勝義。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。依世俗說。不依勝義。善現。依世俗故。施設有一切法。依世俗故。施設有有情。施設有菩薩諸佛。不依勝義。善現。諸菩薩摩訶薩。不見有法。能於無上正等菩提。有增有減。有益有損。以一切法本性空故。諸菩薩摩訶薩。於一切法觀本性空。尚不可得。況一切法而有可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行無上正等菩提。證得無上正等菩提。饒益有情。常無間斷(不可動品竟)。
卷三百九十之十八葉(成熟有情品)至卷三百九十二
善現白佛言。云何菩薩摩訶薩。修菩薩道。令得圓滿。能證無上正等菩提。佛告善現。修行一切法時。不得一切法。亦不遠離諸法。則能圓滿修菩薩道。
舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。勇猛正勤。修菩提道。佛言。舍利子。修行般若波羅蜜多時。方便善巧。不和合一切法。不離散一切法。何以故。如是諸法。皆無自性可合離故。舍利子言。若一切法都無自性可合離者。云何菩薩摩訶薩。引發般若波羅蜜多於中修學。若不學般若波羅蜜多。終不能得所求無上正等菩提。佛告舍利子。如是如是。所求無上正等菩提。要有方便善巧。乃能證得。舍利子。修行般若波羅蜜多時。若見有法自性可得。則應可取。不見有法自性可得。當何所取。所謂不取此是般若波羅蜜多。乃至此是諸佛無上正等菩提。此是異生。此是聲聞獨覺。此是菩薩如來。舍利子。如實了知一切法性皆不可取。是不可取波羅蜜多。即是無障波羅蜜多。如是無障波羅蜜多。即是般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應於中學。舍利子。於中學時。尚不得學無少法有自性。於如是無性為自性法中。何等是異生法。何等是預流一來不還法。何等是阿羅漢獨覺法。何等是菩薩法。何等是如來法。諸法既不可得。依何等法可施設。舍利子白佛言。若一切法皆無自性。都非實有。依何等事而可了知。此是異生。此是異生法。乃至此是如來應正等覺。此是如來應正等覺法。佛告舍利子。於汝意云何。為實有一切法如諸愚夫異生執不。舍利子言。不也世尊。但由顛倒愚夫異生有如是執。舍利子。修行般若波羅蜜多方便善巧。雖觀諸法皆無自性。都非實有。而依世俗。發趣無上正等菩提。為諸有情種種宣說。令得正解。遠離顛倒。(九十一卷竟)舍利子。不見有情少實可得。唯依世俗假說有情。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住二諦。為諸有情宣說正法。謂世俗諦。及勝義諦。
舍利子白佛言。菩薩摩訶薩。雖於諸法不得一性。不得異性。不得總性。不得別性。而擐如是大功德鎧。不現三界。不現有為界。不現無為界。雖化有情令脫三界。而於有情都無所得。亦復不得有情施設。無縛無解。無染無凈。諸趣差別不可了知。無業無煩惱。亦無異熟果。如何得有我及有情流轉諸趣。現於三界種種差別。佛告舍利子。如是如是。若有情類。先有後無。菩薩如來應有過失。若諸趣生死。先有後無。則菩薩如來亦有過失。先無後有。理亦不然。是故如來出世。若不出世。法相常住。終無改轉。以一切法猶如虛空。云何當有諸趣生死。云何當有成熟有情令其解脫。唯依世俗假為有。舍利子。以如是法自性皆空。諸菩薩摩訶薩。從過去佛如實聞已。為脫有情顛倒執著。發趣無上正等菩提。於發趣時。不作是念。我於此法已得當得。令彼有情已度當度。所執著處生死眾苦。恆作是思。我必當證所求無上正等菩提。作諸有情真實饒益。謂令解脫迷謬顛倒。諸趣往來。受生死苦。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死。而無所得。但依世俗。說有是事。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖作是事。而於有情及一切法。都無所得。不作是念。我以此法調伏諸有情類。
爾時善現白佛言。何謂菩薩摩訶薩大菩提道。修行此道。方便善巧成熟有情。嚴凈佛土。佛告善現。從初發心。所行一切法。及余無量無邊佛法。皆是菩薩摩訶薩大菩提道。修行此道。方便善巧成熟有情。嚴凈佛土。而無有情佛土等想(成熟有情品竟)。
卷三百九十三之四葉(嚴凈佛土品) 三百九十四之八葉
爾時善現作是念言。何法名為菩薩摩訶薩道。安住此道。能擐大功德鎧。利益安樂一切有情。佛知其念。告善現言。總一切法。皆是菩薩摩訶薩道。若不學一切法。不能得一切智智。善現言。若一切法自性皆空。云何學一切法。將無世尊於無戲論法。而作戲論。佛告善現。若諸有情知一切法自性皆空。則諸菩薩摩訶薩。不應學一切法。證得無上正等菩提。為諸有情安立宣說。以諸有情不知諸法皆自性空故。諸菩薩摩訶薩學一切法。證得無上正等菩提。為諸有情安立宣說。善現。初修學時。應審觀察諸法自性。都不可得。唯有執著和合所作。我當審察諸法自性皆畢竟空。不應於中有所執著。何以故。空性不應執著空性。空中空性尚不可得。況有空性能執著空。善現。住此學中。觀諸有情心行差別。謂審觀察是諸有情心行何處。如實了知彼心。但行虛妄所執。便作是念。彼心既行虛妄所執。我令解脫。必不為難。作是念已。安住般若波羅蜜多方便善巧。教授教誡。今者皆應遠離虛妄所執。趣入正法。修諸善行。復作是言。行一切法。然勿恃此而憍逸。何以故。此中都無堅實事故。善現。是菩薩摩訶薩。如是修行菩提道時。以無所住而為方便。雖行一切法。而於其中都無所住。何以故。如是自性。行者。行相。一切空故。是菩薩摩訶薩。雖能得預流果。而於中不住。雖能得一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。而於中不住。善現言。何因緣故。於中不住。佛告善現。有二因緣。一者彼果都無自性。能住所住。俱不可得。二者於彼不生喜足。是故不住。彼菩薩恆作是念。我自初發無上正等菩提心來。於一切時。更無餘想。唯求無上正等菩提。豈於中間應住余果。是菩薩摩訶薩。從得初地。乃至得第十地。曾無異想。於一切時。心無散亂。諸有所起身語意業。無不皆與菩提心俱。住菩提心。起菩提道。不為余境擾亂其心。善現言。若一切皆不生者。云何起菩提道。佛言。如來出世。若不出世。諸法法界。法爾常住。然諸有情。不能解了。諸菩薩摩訶薩。為饒益故。起菩提道。由菩提道。拔濟有情。令永解脫生死眾苦。善現言。為用生道得菩提耶。為用不生道得菩提耶。為用生不生道得菩提耶。為用非生非不生道得菩提耶。佛言。不也。善現言。云何菩薩摩訶薩當得菩提。佛告善現。不用道得菩提。亦不用非道得菩提。何以故。菩提即是道。道即是菩提故。善現言。諸菩薩摩訶薩。已得菩提道。應已得菩提。云何如來應正等覺。復為彼說無量佛法。令其修證。佛告善現。汝謂佛得菩提耶。善現答言。不也世尊。佛即是菩提。菩提即是佛故。不應謂佛得菩提。佛言。如是如是。諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿。云何可說已得菩提。善現。諸菩薩摩訶薩。若已圓滿一切法。乃至若已圓滿無量無邊不可思議諸佛妙法。從此無間。以一剎那金剛喻定。相應妙慧。永斷一切煩惱所知二障。粗重習氣相續。證得無上正等菩提。乃名如來應正等覺。於一切法。得大自在。盡未來際。利益安樂一切有情。善現白佛言。云何菩薩摩訶薩嚴凈佛土。佛告善現。從初發心。乃至究竟。常自清凈身粗重。語粗重。意粗重。亦清凈他身粗重。語粗重。意粗重。清凈自他三粗重故。則能嚴凈所求佛土。
菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。發弘誓願。精勤勇猛。自修一切法。亦勸他修一切法。作此事已。複發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類。皆不遠離一切法。由此行願。便能嚴凈所求佛土(嚴凈佛土品竟)。
卷三百九十四之九葉(凈土方便品)
善現白佛言。諸菩薩摩訶薩。為住正性定聚。為住不定聚耶。佛言。皆住正性定聚。非住不定聚。善現言。為住何等正性定聚。佛言。住佛乘正性定聚。非住二乘正性定聚。善現言。為何時住正性定聚。初發心耶。不退位耶。最後身耶。佛言。若初發心。若不退位。若最後身。皆住菩提正性定聚。善現言。住正性定聚。為復墮於諸惡趣不。佛言。決定不復墮諸惡趣。何以故。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行一切法。伏斷一切惡不善法。由此因緣。是諸菩薩摩訶薩復墮惡趣。無有是處。善現言。成就如是善根功德。於諸惡處不復受生。何故世尊每為眾說。自本生事若百若千。於中亦有生諸惡處。爾時善根為何所在。佛告善現。非菩薩摩訶薩由不凈業。受惡趣身。但為利樂諸有情類。而受彼身。善現。成就如是方便善巧。受傍生身。有獵者來。欲為損害。便起無上安忍慈悲。欲令彼人得利樂故。自捨身命。而不害彼。由是因緣。當知菩薩摩訶薩。為欲饒益諸有情故。為大慈悲速圓滿故。雖現受傍生之身。而不為傍生過失所染。善現復白佛言。住何善法。受如是身。佛告善現。一切善法。皆應圓滿。諸菩薩摩訶薩從初發心。乃至安坐妙菩提座。於其中間。常學圓滿一切善法。學已。當得一切相智。永斷一切習氣相續。證得無上正等菩提。善現白佛言。云何成就如是一切白凈聖無漏法。而生惡趣。受傍生身。佛言。如來化作傍生身時。是實傍生受彼苦不。善現言。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖成就一切白凈無漏法。而為饒益諸有情故。現受種種傍生等身。而實非彼。亦不為彼過所染污。善現言。安住何等白凈勝法。能作如是善巧方便。佛告善現。安住般若波羅蜜多。能作如是方便善巧。雖往十方無量世界現種種身。而於其中不生染著。何以故。於一切法都無所得。不得能染。所染。及染因緣。以一切法自性空故。善現。如是名為不可得空。諸菩薩摩訶薩。安住此中。能證無上正等菩提。善現言。為但安住如是般若波羅蜜多。能作方便善巧。為亦住余法耶。佛告善現。豈有餘法不入般若波羅蜜多。云何復疑為住余法。世尊。若自性空。云何般若波羅蜜多攝一切法。世尊。非於空中可說有法攝與不攝。善現。豈不諸法自性皆空。如是世尊。善現。若一切法自性皆空。豈不空中攝一切法。
一切法自性皆空。由遍觀空方便善巧。便能引發殊勝神通波羅蜜多。住此神通波羅蜜多。復能引發天眼。天耳。神境。他心。宿住。隨念。及知漏盡殊勝通慧。諸菩薩摩訶薩。非離神通波羅蜜多。成熟有情嚴凈佛土。是故神通波羅蜜多。是菩提道。菩薩摩訶薩皆依此道。求趣無上正等菩提。能自圓滿一切善法。亦能令他修諸善法。而於善法不生執著。所以者何。諸善法自性皆空。非自性空有所執著。若有執著。則有愛味。由無執著。亦無愛味。自性空中無愛味故。
修習神通波羅蜜多得圓滿故。隨意所樂。受種種身。不為苦樂過失所染。
卷三百九十五
善現白佛言。何等名為菩薩摩訶薩菩提資糧。佛告善現。一切善法。皆是菩提資糧。諸菩薩摩訶薩。修行一切法。於中都無分別執著。謂作是念。此是一切法。由此。為此。而修一切法。是三分別。執著皆無。知一切法自性空故。由是所修一切法。能自饒益。亦能饒益一切有情。令出生死得涅槃故。說為善法。亦名菩薩菩提資糧。亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩行此道故。已得當得今得無上正等菩提。亦令有情已當今度生死大海。證涅槃樂(凈土方便品竟)。
卷三百九十五之七葉(初分無性自性品)
善現白佛言。若如是法。是菩薩法。復何等法是佛法耶。佛告善現。即菩薩法亦是佛法。謂諸菩薩摩訶薩於一切法。覺一切相。由此當得一切相智。永斷一切習氣相續。若諸如來應正等覺。於一切法。以一剎那相應妙慧現等覺已。證得無上正等菩提。善現。如是菩薩與佛有異。如二聖者。雖俱是聖。而有行向住果差別。若無間道中。行於一切法。未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時。名為菩薩摩訶薩。若解脫道中。行於一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果時。名為如來應正等覺。善現。是為菩薩與佛有異。雖位有異而法無別。善現言。若一切法自相皆空。云何得有種種差別。佛告善現。自相空中。無數取趣。無所造業。無異熟果差別可得。然諸有情。於一切法自相空理。不能盡知。由此因緣。造作諸業。謂造罪業。或造福業。或造不動業。或造無漏業。造罪業故。或墮地獄。或墮傍生。或墮鬼界。造福業故。或生人趣。或生欲天。造不動業故。或生色界。或生無色界。造無漏業故。或得聲聞果。或得獨覺果。若知諸法自相皆空。或入菩薩摩訶薩地。或證得無上正等菩提。
四聖諦平等性。即是涅槃。如是涅槃。不由苦集滅道諦得。亦不由苦集滅道智得。但由般若波羅蜜多。證平等性。名得涅槃。
菩薩摩訶薩。誰遍知苦。而能不起緣執苦心。雖永斷集。而能不起緣執集心。雖證於滅。而能不起緣執滅心。雖修於道。而能不起緣執道心。但起隨順趨向臨入無上正等菩提之心。於一切法。觀察實相。
善現言。云何於一切法觀察實相。佛言。菩薩摩訶薩。於一切法。觀自相空。何以故。諸佛無上正等菩提。及一切法。皆以無性而為自性。如是無性。非諸佛所作。非獨覺所作。非菩薩所作。非諸聲聞向果所作。但為有情。於一切法不知不見。如實皆空。善現言。云何施設有諸法異。謂此是地獄。傍生。鬼界。此是人。天。此是預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。此是菩薩摩訶薩。此是如來應正等覺。由此業故施設。世尊。無性之法必無作用。云何可說由如是法。生於地獄傍生。鬼界。由如是法。生於人天。由如是法。得預流果。乃至得成如來應正等覺。令諸有情解脫生死。佛告善現。如是如是。如汝所說。無性法中。不可施設有諸法異。無業無果。亦無作用。愚夫異生不了諸法皆以無性而為自性。愚痴顛倒。發起種種身語意業。隨業差別。受種種身。依如是身品類差別。假施設有地獄。傍生。鬼界。及人。假施設有四大王眾天。乃至非非想處天。善現。為欲拔濟愚夫異生。施設聖法。及毗奈耶分位差別。施設預流。乃至如來應正等覺。然一切法。皆以無性而為自性。無性法中。實無異法。無業無果。亦無作用。無性之中常無性故。複次善現。如汝所言。無性之法必無作用。諸所修道。是無性不。預流一來不還阿羅漢果。是無性不。獨覺菩提。是無性不。一切菩薩摩訶薩道。是無性不。諸佛無上正等菩提。是無性不。善現答言。諸所修道。皆是無性。預流一來。乃至諸佛無上正等菩提。亦是無性。佛言。無性之法。能得無性法不。善現答言。不也世尊。佛言。善現。無性及道。是一切法。皆非相應非不相應。無色無見。無對一相所謂無相。愚夫異生愚痴顛倒。於無相法。虛妄分別。起有法想。執著五蘊。於無常中起於常想。於諸苦中起於樂想。於無我中起於我想。於不凈中起於凈想。於無性中執著有性。由此因緣。諸菩薩摩訶薩成就殊勝方便。拔濟有情安置無相法中。令勤修學解脫生死。證得畢竟常涅槃樂。善現言。頗有事是真實非虛妄不。佛告善現。愚夫異生於中執著。造作諸業。由此因緣。輪迴諸趣。不能解脫生死眾苦。唯有顛倒虛妄執著。吾今為汝廣說譬喻。重顯斯義。令其易了。諸有智者。由譬喻故。於所說義而生正解。善現。夢中見人受五欲樂。夢中頗有少分實事。可令彼人受欲樂不。夢中頗有真實修道。依彼修道。有離雜染。得清凈不。明鏡等中所現諸像。為有實事可依造業不。諸像頗有真實修道。依彼修道。有離雜染。得清凈不。深谷等中所發諸響。為有實事可依造業不。諸響頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。諸陽焰中。現似水等。為有實事可依造業不。諸陽焰中水等。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。諸光影中所現實相。為有實事可依造業不。諸光影中色相。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。幻師幻作象馬車步四軍眾等。種種幻事。此幻象等。為有實事可依造業不。幻事頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。佛所化作諸變化身。此變化身。為有實事可依造業不。化身頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。尋香城中所現物類。為有實事可依造業不。尋香城中物類。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清凈不。善現答言。不也世尊。此中都無實雜染者。及清凈者。佛言。如雜染者及清凈者實無所有。由此因緣。雜染清凈亦非實有。何以故住我我所諸有情類。虛妄分別。謂有雜染及清凈者。非見實者謂有雜染及清凈者。如見實者知無雜染及清凈者。如是亦無雜染清凈(無性自性品竟)。
般若綱要卷七
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷八古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
卷三百九十六之七葉(勝義瑜伽品)至三百九十七之十五葉
善現言。一切法皆用無性為自性。何故有時佛說有清凈法耶。佛告善現。我說一切法平等性為清凈法。世尊。何等一切法平等性。善現。如來出世。若不出世。性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清凈法。此依世俗說為清凈。不依勝義。所以者何。勝義諦中。無分別。無戲論。一切音聲名字路絕。善現言。若一切法如夢所見。如像。如響。如陽焰。如光影。如幻事。如變化身。如尋香城。雖現似有。而無實事。云何依止如是非真實法。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言。我當圓滿一切法。我當發起無量光明。遍照十方無邊世界。我當發起一妙音聲。遍滿十方無邊世界。隨諸有情心心所法。意樂差別。為說種種微妙法門。令勤修學。證得殊勝利益安樂。佛告善現。汝所說法。豈不亦如夢之所見。如像如響。乃至如尋香城耶。善現答言。如是世尊。若一切法如夢所見。廣說乃至如尋香城。皆無實事。云何菩薩摩訶薩。發誠諦言。我當圓滿一切功德。利益安樂無量有情。世尊。非夢所見。廣說乃至尋香城中所現物類。能行一切法。況能圓滿。餘一切法。亦應如是。俱非實故。佛告善現。如是如是。如汝所說非實有法。尚不能行一切法。況能圓滿非實有法。複次善現。一切法非實有故。不能證得所求無上正等菩提。如是諸法。一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。複次善現。如是諸法。於菩提道雖能引發。而於其果無資助能。由此諸法無生無起無實相故。諸菩薩摩訶薩從初發心。雖起種種身語意善。修行一切法。而知一切如夢所見。乃至如尋香城。皆非實有。複次善現。如是諸法。雖非實有。若不圓滿。決定不能成熟有情嚴凈佛土。證得無上正等菩提。
善現白佛言。佛證無上正等覺時。所得佛法。為依世俗。為依勝義說得名耶。佛告善現。依世俗故。說名為得。不依勝義。若依勝義。能得所得俱不可得。若謂此人。得如是法。便有所得。有所得者。便執有二。不能得果。亦無現觀。善現言。執無二者。為能得果。有現觀耶。佛言。執無二者。亦復如是。若無二無不二。即名得果。亦名現觀。所以者何。若執由此便能得果。亦有現觀。及執由彼不能得果。亦無現觀。俱是戲論。若離戲論。乃可名為法平等性。善現言。若一切法皆以無性而為自性。此中何謂法平等性。佛言。若於是處都無有性。亦無無性。亦不可說為平等性。如是乃名法平等性。當知法平等性既不可說。亦不可知。除平等性。無法可得。離一切法。無平等性。善現。法平等性。異生聖者俱不能行。非彼境故。善現言。法平等性。豈亦非佛所行。境耶。佛言。法平等性。非諸賢聖所行之境。謂隨信行。若隨法行。若第八。若預流。乃至若諸佛應正等覺。皆不能以法平等性為所行境。善現言。一切如來應正等覺。於一切法皆得自在。云何可言法平等性。亦非諸佛所行境耶。佛言。若平等性與佛有異。可言是佛所行之境。然平等性與佛無異。云何可說佛行彼境。善現當知。若諸異生法平等性。若隨信行法平等性。若隨法行法平等性。若諸第八乃至若諸如來應正等覺法平等性。皆同一相所謂無相。是一平等。無二無別。於此一法平等性中。諸平等性既不可得。於中異生及諸聖者差別之相。亦不可得。(九十六卷竟)善現言。若一切法平等性中。異生聖者。法及有情。俱無差別。云何三寶出現世間。佛言。如來於法。方便善巧。能於無相。建立種種法等差別。複次善現。若諸如來不為有情施設諸法差別之相。諸有情類為能自知不。善現答言。諸有情類不能自知。佛言。是故如來應正等覺。於無相法方便善巧。雖為有情施設種種差別之相。而於諸法平等法性。都無所動。善現言。如是一切愚夫異生。亦於諸法平等法相。無所動不。如是隨信行。若隨法行。若第八預流。乃至若菩薩摩訶薩。亦於諸法平等法性。無所動不。佛言。一切法及諸有情。皆不出過平等法性。皆於諸法平等法性。都無所動。善現白佛言。若一切法平等法性。即是異生平等法性。亦是隨信行隨法行第八預流。乃至如來應正等覺平等法性。令一切法及諸有情相應異故。性亦應異。是則法性亦應各異。云何於諸異相法等。可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。佛告善現。一切法性。是空性不。善現答言。如是世尊。一切法性皆是空性。佛告善現。於空性中法等異相為可得不。善現答言。不也世尊。於空性中。一切異相皆不可得。佛告善現。由此當知平等法性。非一切法。不離一切法。善現白佛言。平等法性。為是有為。為是無為。佛告善現。平等法性。非是有為。非是無為。然離有為法。無為法不可得。離無為法。有為法亦不可得。善現。若有為界。若無為界。如是二界。非相應非不相應。無色無見。無對一相。所謂無相。一切如來應正等覺。依世俗說。不依勝義。何以故。非勝義中可有身行語行意行。非離身行語行意行。勝義可得。當知即有為無為平等法性。說名勝義。是故菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不動勝義而行菩薩摩訶薩行。成熟有情。嚴凈佛土。能證無上正等菩提(勝義瑜伽品竟)。
卷三百九十七之十六葉(無動法性品)
善現。若諸法等。平等法性。皆本性空。此本性空。於有無。非能所作。云何不動勝義而作菩薩所應作事。佛告善現。若諸有情。自知諸法皆本性空。則諸如來不現神通。作希有事。謂於諸法本性空中。雖無所動。而令有情遠離種種妄想顛倒。安住諸法空。解脫生死苦。謂令有情遠離一切想。亦令遠離一切法想。安住無為界。解脫生死苦。無為界者。即諸法空。依世俗說名無為界。善現言。由何空故說諸法空。佛告善現。由想空故。說諸法空。複次善現。若變化身復作化事。此有實事而不空耶。善現答言。諸所變化。都無實事。一切皆空。佛告善現。變化與空。如是二法。非合非散。此二俱以空空故空。不應分別是空是化。何以故。非空性中有空有化二事可得。以一切法畢竟空故。複次善現。無一切法非化。諸是化者無不皆空。善現言。世間諸蘊。諸處。諸界。緣起。緣生。緣起支等。可皆是化。諸出世間波羅蜜多。若三十七菩提分法。乃至若由彼法所得諸果。若依彼法施設種種補特伽羅。豈亦是化。佛告善現。一切世間出世間法。無非是化。然於其中。有是聲聞所化。有是獨覺所化。有是菩薩所化。有是如來所化。有是煩惱所化。有是善法所化。由此因緣。說一切法皆如變化。等無差別。善現復白佛言。所有斷果謂預流果。或一來。不還。阿羅漢果。或獨覺地。或如來地。永斷煩惱習氣相續。豈亦是化。佛告善現。如是諸法。若與生滅二相合者。亦皆是化。世尊。何法非化。善現。若法不與生滅相合者。是法非化。世尊。何法不與生滅相合。善現。不虛誑法。即是涅槃。此法不與生滅相合。是故非化。善現復白佛言。如世尊說。平等法性。一切皆空。無能動者。無二可得。無有少法非自性空。云何涅槃可言非化。佛告善現。如汝所說。無有少法非自性空。此自性空。非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非余作。有佛無佛其性常空。此即涅槃。是故我說涅槃非化。非實有法名為涅槃。可說無生無滅非化(無動法性品竟)。
卷三百九十八(常啼菩薩品) 卷三百九十九之十四葉
常啼菩薩。常樂居阿練若處。歘然聞有空中聲。曰咄。善男子。汝可東行。決定得聞甚深般若波羅蜜多。於內外法。心莫散亂。勿破威儀。勿壞身相。勿動於一切法。何以故。若於諸法有所動者。則於佛法不能安住。於生死諸趣輪迴。不能得甚深般若波羅蜜多。
空中聲復語常啼菩薩言。善男子。汝當於空無相無願甚深之法。應生信解。汝應以離一切相心求深般若波羅蜜多。
常啼菩薩思惟。何時當見法涌菩薩。得聞般若波羅蜜多。永斷種種虛妄分別。疾證無上正等菩提。善現當知。常啼菩薩即住此處。作是念時。於一切法中。起無障智見。由斯智見。即能現入無量殊勝三摩地門。安住如是三摩地中。現見十方諸佛如來。咸共贊慰。教誡教授此諸三摩地所稟自性。無入無出。亦不見法能入出者。以於諸法無所執故。即名般若波羅蜜多。時十方佛方便贊慰。教誡教授已。忽然不現。常啼菩薩心懷惆悵。作是思惟。我向所見十方諸佛。先從何來。今往何所。誰能為我斷如是疑。我當疾詣法涌菩薩所。當以何物而為供養。我若空往。自喜不生。何以表知至誠求法。我於今者。應自賣身。以求價值。持用供養甚深般若波羅蜜多。及說法師。何以故。我於長夜諸界趣生。虛喪壞滅無邊身命。無始生死。受無量苦。故我今者定應賣身。時天帝釋見已念言。此善男子。我當試之。為實慕法。為惑世間。即自化作婆羅門。語常啼曰。我欲祠天。但須人血。人髓。人心。常啼即申右手。執取利刀。刺臂出血。破骨出髓。欲剖心出。有長者女。作是念言。何因緣故。困苦其身。常啼報曰。我為供養甚深般若波羅蜜多。及說法師。長者女言。當獲何等功德勝利。常啼答言。法涌菩薩。於甚深法。已得自在。當為我說甚深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已。如說修行。成熟有情。嚴凈佛土。速證無上正等菩提。長者女恭敬合掌。白常啼言。大士家貧。尚為如是微妙功德。不惜身命。況我家富。為是功德而不棄捨。唯願大士勿復自害。我身亦願隨大士往。共植善根。為得所說諸佛法故。時天帝釋即複本形。曲躬而立。贊言大士。善哉善哉。為法至誠。堅固乃爾。我實不用人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與。常啼報言。我本所願。唯有無上正等菩提。天主頗能與斯願不。時天帝釋赧然有愧。此非我力。唯有諸佛大聖法王。於法自在能與斯願。常啼報曰。甚深般若波羅蜜多。亦我所願。頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。我於此願。亦不能與。然我有力。令大士身。平復如故。常啼報言。如是所願。自能滿足。無勞天主。時長者女。入舍白父母言。願多與我家中所有種種供具。亦聽我身。五百侍女。持諸供具。往妙香城。為欲供養甚深般若波羅蜜多。及說法師。定獲無邊微妙佛法。父母報言。汝應嚴辦供具侍從。速當共往。常啼菩薩尋聲復問天帝釋言。如是所說甚深般若波羅蜜多。今在何處。我欲供養。唯願示之。天帝釋言。甚深般若波羅蜜多。在此台中。七寶座上。四寶函內。真金為葉。吠琉璃寶以為其字。法涌菩薩以七寶印。自封印之。爾時常啼菩薩。及長者女。並其父母侍女。聞是語已。即取所持種種供養之具。分作二分。先持一分詣寶台所。供養般若波羅蜜多。復持一分俱共往詣法涌菩薩所。供養已。頂禮雙足。合掌恭敬。右繞三匝。卻住一面。請問大師。我先所見十方諸佛。先從何來。今往何所。唯願為我說彼諸佛所從至處。令我了知。知已。生生常見諸佛(常啼菩薩品竟)。
卷三百九十九之十四葉(法涌菩薩品) 卷四百
爾時法涌菩薩摩訶薩。告常啼菩薩摩訶薩言。善男子。如來應正等覺所有法身。無所從來。亦無所去。何以故。諸法實性皆不動故。善男子。諸法無來無去。不可施設。諸法即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。一切如來應正等覺。非即諸法。非離諸法。善男子。諸法真如。如來真如。一而非二。善男子。諸法真如。非合非散。唯有一相。所謂無相。善男子。諸法真如。非一非二非三非四。廣說乃至非百千等。何以故。諸法真如離數量故。非有性故。譬如陽焰乃至如夢。為所何來。去何所至。彼人愚痴無智。若謂如來應正等覺有來有去。亦復如是。善男子。若於如是諸佛所說甚深法義。不如實知。執如來身。是名是色。有來有去。當知彼人迷法性故。遠離般若波羅蜜多。亦復遠離一切佛法。善男子。諸有為法。緣合故生。緣離故滅。於中都無生者滅者。是故諸法無來無去。諸如來身。依本修凈行圓滿為因緣故。及依有情先修見佛業成熟故。有如來身出現於世。佛身滅時。亦無所去。但由因緣和合力盡。即便滅沒。是故諸佛無來無去。善男子。汝於如來應正等覺無來去相。應如是知。隨此道理。於一切法無來去相。亦如是知。善男子。若於如來應正等覺及一切法。能如實知無來無去。無生無滅。無染無凈。定能修行甚深般若波羅蜜多善巧方便。必得無上正等菩提。法涌菩薩。為常啼菩薩說諸如來無來無去相時。令彼三千大千世界。一切大地諸山大海。及諸天宮。六種變動。諸魔宮殿。皆失威光。魔及魔軍。皆悉驚怖。彼三千大千世界一切所有草木叢林。生非時華。悉皆傾向。空中亦雨種種香華。時天帝釋。及諸天眾言。得聞如是勝義之教。一切世間住身見者。聞是法已。能舍執著。皆悉住於難伏之地。常啼菩薩踴躍歡喜。作是念言。我今已為獲大善利。謂因我問。令諸有情得聞如是甚深般若波羅蜜多。說諸如來應正等覺無來去相。令爾所眾。獲大饒益。我由如是殊勝善根。足能成辦所求無上正等菩提。無復疑慮。我於來世。定成如來應正等覺。利益安樂無量有情。頂禮雙足。合掌恭敬。白言大師。我從今日。願以身命。奉屬大師。以充給使。作是語已。合掌而住。時長者女。及諸眷屬。合掌恭敬。白常啼言。我等從今。亦以身命。奉屬供侍。是時法涌菩薩。說法既久。日將欲沒。下師子座。還入宮中。爾時常啼菩薩。便作是念。我為法故而來至此。未聞正法。不應坐卧。我應唯住行立威儀。以待大師。法涌菩薩。既入宮已。時經七年。一心不亂。遊戲菩薩無量無數三摩地門。安住菩薩無量無數甚深般若波羅蜜多方便善巧。常啼菩薩於七歲中。不坐不卧。唯行唯立。長者女亦七歲中。唯行唯立。不舍所願。進止相隨。常啼菩薩作是念言。我今當為法涌菩薩敷設嚴飾師子之座。掃灑其地。散妙香華。既敷座已。求水灑地。惡魔隱蔽。城內外水皆令不現。乃至遍體皆刺出血。為說法師周灑其地。曾不發起一念異心。時天帝釋作是念已。變常啼等所出身血。一切皆成栴檀香水。有天上不可思議最勝甚奇栴檀香氣。時法涌菩薩摩訶薩過七日已。從所遊戲三摩地門。安庠而起。為說般若波羅蜜多。告常啼言。善男子。一切法平等故。當知般若波羅蜜多亦平等。一切法遠離故。當知般若波羅蜜多亦遠離。一切法不動故。當知般若波羅蜜多亦不動。一切法無念故。當知般若波羅蜜多亦無念。一切法無畏故。當知般若波羅蜜多亦無畏。一切法無懼故。當知般若波羅蜜多亦無懼。一切法一味故。當知般若波羅蜜多亦一味。一切法無際故。當知般若波羅蜜多亦無際。一切法無生故。當知般若波羅蜜多亦無生。一切法無滅故。當知般若波羅蜜多亦無滅。太虛空無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。大海水無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。妙高山無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。妙高山嚴好故。當知般若波羅蜜多亦嚴好。如太虛空無分別故。當知般若波羅蜜多亦無分別。爾時常啼菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多差別句義。即於座前得六十二億三摩地門。從是以後。多聞智慧。不可思議。猶如大海。隨所生處。恆見諸佛。常生諸佛凈妙國土。乃至夢中。亦常見佛。為說般若波羅蜜多。親近供養。曾無暫舍。離無暇法。具足有暇(法涌菩薩品竟)。
卷四百之十七葉(結勸品)
善現當知。由是理趣甚深般若波羅蜜多威德殊勝。令諸菩薩。速能引得一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲學六種波羅蜜多。令速圓滿。欲具通達諸佛境界。欲得諸佛自在神通。欲疾證得一切智智。欲能畢竟利益安樂一切有情。應學如是甚深般若波羅蜜多。應於如是甚深般若波羅蜜多恭敬聽聞。受持讀誦。究竟通利。如說修行。如理思惟甚深義趣。書寫流布。為他解說。應以種種上妙華鬘塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋妓樂燈明。及余種種珍奇雜物。供養恭敬。尊重讚歎。所以者何。由此所說甚深般若波羅蜜多。是諸如來應正等覺真生養母。是諸菩薩摩訶薩眾真軌範師。一切如來應正等覺。咸共尊崇。恭敬讚歎。一切菩薩摩訶薩眾。無不供養。精勤修學。是為如來真實教誡。爾時佛告阿難陀言。汝於如來有愛敬不。阿難陀曰。如是世尊。如是善逝。我於佛所。實有愛敬。如來自知。佛告慶喜。如是如是。汝於我所實有愛敬。汝從昔來。嘗以慈善身語意業恭敬供養。隨侍於我。未曾違失。慶喜。汝應如我現在。以實愛敬。供養我身。我涅槃後。汝亦當用如是愛敬。供養尊重甚深般若波羅蜜多。第二第三。佛以如是甚深般若波羅蜜多。教誡慶喜。令深愛敬。供養尊重。過如來身。復告慶喜。我以如是甚深般若波羅蜜多。對今大眾。付囑於汝。汝應受持。我涅槃後。乃至一字。勿令忘失。如是般若波羅蜜多。隨爾所時。流佈於世。當知即有諸佛世尊現住世間。為眾說法。慶喜當知。若有於此甚深般若波羅蜜多。恭敬聽聞。受持讀誦。究竟通利。如說修行。如理思惟甚深義趣。書寫流布。為他解說。復以種種上妙華鬘塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。妓樂燈明。及余種種珍奇雜物。供養恭敬。尊重讚歎。當知是人常見諸佛。恆聞正法。修諸梵行。時薄伽梵說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩而為上首。大迦葉波。及舍利子。阿難陀。諸大聲聞。及余天龍人非人等。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
按經文初分四百卷。後第二分七十八卷。第三分四十七卷。第四分二十八卷。第五分十卷。總計一百六十三卷。與初分四百卷經義相同。品目互異。或一品分為兩。或二品合為一品。既分合各殊。義則繁簡互出。隨文悉載。不免復陳。茲照卷次詳列品目。而以初分品目系注其下。庶異同皎爾。義可相參。品題秩然。全經宛在。至於經中意義。有初分含攝。而後分發揮圓滿更圓滿者。有緒本初分而引伸曲暢融通更融通者。亦間有初分未載者。另集義同文異一卷。備全經之後。仍詳註所自。令與初分經文義趣交參。掀揭各見。別開生面。倍饒融通。探索多奇。乃無遺憾。其自五百六十五卷第六分後。以至第七會及第十六會凡三十五卷經文。仍依初分例提綱要。晰條理錄之。蓋列品題者。仿昔人以經題一句為全經。慎遺漏也。辨異同者。俾學人以妙義各見為融通。珍義趣也。大抵區區之意。務簡約以便流通。則惟恐文繁。捧全經而毋凌節。又惟恐或略。庶幾體備全經。義探簡要。行笈毋繁。流通克廣。是余志爾。敬為引端。以當前導。統俟高賢慈悲鑒別。
庚戌仲冬望前一日。七空居士葛?合十載述。
○大般若經第二會序
觀夫委契中道。攄妙軌於無垠。流賞一歸。漾玄津於有截。何嘗不首情而汲悟。即事以排疑。疑繁而誨自廣。悟初而訪逾篤。所以重指鷲阿。再扣龍眾。慧命相聚。則善現居宗。法恐為群。則妙祥端首。既而搖區示警。辟?開嚴。舌掩大千。身分巨億。光泛慈影而六趣沾和。聲颺法言而十方動訊。既駭殊觀。方希秘獎。或謂跡高類誕。情昏佇析。故嘗言曰。殉蠡管之察。是病高深。執蟪菌之辰。終欺歲祀。夫以淺定微術。猶擅五通。小善片言。實應千里。況埏孕群品。彈厭眾靈。萬期一會。窮冥極遠。是使微塵剎土。不動而游。恆沙諸佛。不謀而證。非般若至??。其孰能致此。是用十空瑩曬。七如朗聽。雖惱趣森橫。寂岸層迥。莫不同幻蕊之開落。不滅不生。比夢象之妍[山/一/蟲]。無染無凈。猋谷投響。則譽毀共銷。月池寖色。則物我俱謝。文優理詣。感通悟永。凡有八十五品。七十八卷。即舊大品光贊放光。然大品之於光贊。詞倍豐而加美。即明此分之於大品。文益具而彌正。攢輝校寶。豈不盛歟。
唐西明寺沙門玄則制
卷四百一 緣起品(初分緣起品)
卷四百二 歡喜品(初分學觀品)
卷四百二之十七葉 觀照品(初分學觀品) 卷四百三(初分相應品) 卷四百四(初分轉生品) 卷四百五之十二葉(觀照品竟)
卷四百五之十三葉 無等等品(初分贊勝德品)
卷四百五之十七葉 舌根相品(初分現舌相品)
卷四百六 善現品(初分教誡教授品) 卷四百七 卷四百八之十葉(善現品竟)
卷四百八之十一葉 入離生品(初分勸學品)
卷四百八之十八葉 勝軍品(初分無住品)
卷四百九 行相品(初分行相品) 卷四百十之五葉(行相品竟)
卷四百十之六葉 幻喻品(初分譬喻品)
卷四百十一 譬喻品(初分菩薩品 初分摩訶薩品)
卷四百十一之十五葉 斷諸見品(初分摩訶薩品)
卷四百十一之十八葉 到彼岸品(初分摩訶薩品) 卷四百十二之十七葉(到彼岸品竟)
卷四百十二之十八葉 乘大乘品(初分摩訶薩品)
卷四百十三 無縛解品(初分大乘鎧品)
卷四百十三之十六葉 三摩地品(初分辯大乘品) 卷四百十四之十三葉(三摩地品竟)
卷四百十四之十四葉 念住等品(初分辯大乘品) 卷四百十五之十葉(念住等品竟)
卷四百十五之十一葉 修治地品(初分辯大乘品) 卷四百十六之十四葉(修治地品竟)
卷四百十六之十五葉 出住品(初分辯大乘品) 卷四百十七之十二葉(出住品竟)
卷四百十七之十三葉 超勝品(初分贊大乘品) 卷四百十八之四葉(超勝品竟)
卷四百十八之五葉 無所有品(初分贊大乘品) 卷四百十九 卷四百二十之十葉(無所有品竟)
卷四百二十之十一葉 隨順品(初分隨順品)
卷四百二十之十四葉 無邊際品(初分無所得品) 卷四百二十一 卷四百二十二 卷四百二十三(初分觀行品)(無邊際品竟)。
卷四百二十三之十二葉 遠離品 卷四百二十四(初分無生品 初分凈道品)(遠離品竟)
卷四百二十五 帝釋品(初分天帝品 初分諸天子品) 卷四百二十六之二葉(帝釋品竟)
卷四百二十六之三葉 信受品(初分諸天子品 初分受教品)
卷四百二十六之八葉 散華品(初分散華品 初分學般若品初分求般若品) 卷四百二十七(初分嘆眾德品)(散華品竟)
卷四百二十七之五葉 授記品(初分攝受品)
卷四百二十七之十二葉 攝授品(初分攝受品) 卷四百二十八之三葉(攝受品竟)
卷四百二十八之四葉 窣堵波品(初分攝受品 初分較量功德品)
卷四百二十九 福生品 功德品 外道品 天來品(初分較量功德品)
卷四百三十之五葉 設利羅品(初分較量功德品)
卷四百三十一 經文品(初分較功德品) 卷四百三十二之十葉(經文品竟)
卷四百三十二之十一葉 隨喜迴向品(初分隨喜迴向品)
卷四百三十四 大師品(初分贊般若品)
卷四百三十四之十八葉 地獄品(初分謗般若品 初分難信難解品) 卷四百三十五
卷四百三十六 清凈品(初分著不著相品)
卷四百三十六之十六葉 無標幟品(初分說般若相品) 卷四百三十七
卷四百三十七之十五葉 不可得品
卷四百三十八 東北方品(初分難聞功德品) 卷四百三十九 卷四百四十(東北方品竟)
卷四百四十之四葉 魔事品(初分魔事品)
卷四百四十之十四葉 不和合品(初分魔事品) 卷四百四十一
卷四百四十一之十四葉 佛母品(初分佛母品) 卷四百四十二之十四葉(佛母品竟)
卷四百四十二之十五葉 示相品(初分佛母品 初分不思議等品) 卷四百四十三(示相品竟)
卷四百四十四 成辦品(初分辦事品 初分眾喻品)
卷四百四十四之十四葉 船等喻品(初分眾喻品) 卷四百四十五
卷四百四十五之六葉 初業品(初分真善友品)
卷四百四十六之六葉 調伏品(初分趣智品)
卷四百四十六之十六葉 真如品(初分真如品) 卷四百四十七 卷四百四十八
卷四百四十八之八葉 不退轉品(初分不退轉品)
卷四百四十九 轉不轉品(初分不退轉品)
卷四百四十九之十八葉 甚深義品(初分巧方便品) 卷四百五十(甚深義品竟)
卷四百五十一 夢行品(初分巧方便品)
卷四百五十一之四葉 願行品(初分願行品)
卷四百五十一之十七葉 殑伽天品
卷四百五十二 習近品(初分善學品)
卷四百五十二之十五葉 增上慢品(初分善學品) 卷四百五十三 卷四百五十四(初分斷分別品)(增上慢品竟)
卷四百五十四之十四葉 同學品(初分巧便學品) 卷四百五十五
卷四百五十五之十一葉 同性品(初分巧便學) 卷四百五十六
卷四百五十六之五葉 無分別品(初分願喻品)
卷四百五十六之十七葉 堅非堅品(初分堅等贊品) 卷四百五十七
卷四百五十七之十六葉 實語品(初分囑累品) 卷四百五十八
卷四百五十八之十四葉 無盡品(初分無盡品)
卷四百五十九 相攝品(初分相引攝品)
卷四百六十 巧便品(初分多問不二品)卷四百六十一(至)四百六十三之四葉(巧便品竟)
卷四百六十三之五葉 樹喻品(初分實說品)
卷四百六十四 菩薩行品(初分巧便行品)
卷四百六十四之六葉 親近品(初分巧便行品)
卷四百六十四之十三葉 遍學品(初分遍學道品) 卷四百六十五(遍學品竟)
卷四百六十五之十八葉 漸次品(初分三漸次品) 卷四百六十六
卷四百六十六之十五葉 無相品(初分無相無得品) 卷四百六十七
卷四百六十七之十四葉 無雜品(初分無雜法義品) 卷四百六十八
卷四百六十八之十四葉 眾德相品(初分諸功德相品) 卷四百六十九(至)四百七十一之七葉(眾德相品竟)
卷四百七十一之八葉 善達品(初分諸法平等品) 卷四百七十二 卷四百七十三
卷四百七十三之五葉 實際品(初分不可動品) 卷四百七十四之十五葉(實際品竟)
卷四百七十四之十五葉 無闕品(初分成熟有情品) 卷四百七十五
卷四百七十六 道士品(初分嚴凈佛土品)
卷四百七十七 正定品(初分凈土方便品)
卷四百七十七之十四葉 佛法品(初分無性自性品)
卷四百七十八 無事品(初分無性自性品)
卷四百七十八之八葉 實說品(初分勝義瑜伽品)
卷四百七十八之二十葉 空性品(初分無動法性品)(第二分竟)
○大般若經第三會序
夫正理晦於率情。而情由理鏡。妙觀暌於循跡。而跡以觀冥。然情跡兩崇。假名相而耽習。則理觀雙拔。資漸漬於多聞。王城所以亟遷。聖席於茲復坦。是用入遊戲定。擒前會之神蹤。出微妙音。集向時之遙證。光敷法潤。澡沃心源。將欲利無利於情區。度不度於生品。運六通於即寂。流四辯於忘言。固當住不思議。得無分別。至如夢中重夢。尚縈馳徇之勞。即明覺後復覺。乃有發矇之慶。何物物之殊炫。而如如之罕覯哉。彼如復如者。非異所異也。在纏出纏而性凈。有佛無佛而體常。會之。則歸來號如來矣。乖之。則流異稱異生焉。前際空而累盡。後際空而德滿。爾其辟甘露門。坐金剛座。假名法外。無色而莊嚴。勝義諦中。無心而啟悟。故能斷以空滯空之惡取。開無說假說之善權。熙妙色之殊對。霈圓音之各解。莫非自般若以為源。依般若以成學。譬山王之高妙。谷王之宗長。義必重深。辭亦豐秘。凡五十九卷。三十一品。於舊無涉。號單譯焉。
唐西明寺沙門玄則制
卷四百七十九 緣起品(初分緣起品)
卷四百七十九之十葉 舍利子品(初分相應品 初分轉生品) 卷四百八十(至)四百八十二之十二葉(舍利子品竟)
卷四百八十二之十三葉 善現品(初分教誡教授品) 卷四百八十三 卷四百八十四(初分勸學品 初分無住品 初分波若行相品)卷四百八十五(初分譬喻品)卷四百八十六(初分菩薩品 初分摩訶薩品)卷四百八十七(初分大乘鎧品)卷四百八十八 卷四百八十九 卷四百九十(初分辯大乘品)卷四百九十一 卷四百九十二 卷四百九十三(初分贊大乘品 初分隨順品)卷四百九十四 卷四百九十五 卷四百九十六(初分無所得品)卷四百九十七(初分觀行品)卷四百九十八(初分無生品 初分凈道品)(善現品竟)。
卷四百九十八之十六葉 卷四百九十九 天帝品(初分天帝品 初分諸天子品 初分受教品) 卷五百(初分學般若品)
卷五百之十二葉 現窣堵波品(初分攝受品 初分較量功德品) 卷五百一 卷五百二
卷五百二之四葉 稱揚功德品(初分較量功德品) 卷五百三(稱揚功德品竟)
卷五百三之五葉 佛設利羅品(初分較量功德品)
卷五百三之十五葉 福聚品(初分較量功德品) 卷五百四(福聚品竟)
卷五百四之十八葉 隨喜迴向品(初分隨喜迴向品) 卷五百五
卷五百五之十八葉 地獄品(初分贊般若品 初分謗般若品) 卷五百六
卷五百六之十七葉 嘆凈品(初分贊清凈品 初分著不著相品) 卷五百七
卷五百七之十五葉 贊德品(初分說般若相品)
卷五百八 陀羅尼品 卷五百九
卷五百九之五葉 魔事品(初分魔事品)
卷五百十 現世間品(初分佛母品)
卷五百十一 不思議等品(初分不思議等品)
卷五百十一之五葉 譬喻品(初分眾喻品)
卷五百十二 善友品(初分真善友品 初分趣智品)
卷五百十三 真如品(初分真如品) 卷五百十四
卷五百十四之五葉 不退相品(初分不退轉品) 卷五百十五
卷五百十五之十七葉 空相品(初分巧方便品) 卷五百十六 卷五百十七(空相品竟)
卷五百十七之十一葉 殑伽天品
卷五百十七之十四葉 巧便品(初分善學品) 卷五百十八 卷五百十九(初分斷分別品) 卷五百二十(初分巧便學品)
卷五百二十之十二葉 學時品(初分巧便學品)
卷五百二十一 見不動品(初分願喻品 初分堅等贊品) 卷五百二十二(見不動品竟)
卷五百二十三 方便善巧品(初分無盡品 初分相引攝品) 卷五百二十四(初［問］多問不二品) 卷五百二十五 卷五百二十六(初分實說品 初分巧便行品)(方便善巧品竟)。
卷五百二十七 慧到彼岸品(初分遍學道品)
卷五百二十八 妙相品(初分三漸次品) 卷五百二十九(初分無相無得品) 卷五百三十(初分諸功德相品) 卷五百三十一卷五百三十二(妙相品竟)。
卷五百三十二之四葉 施等品(初分諸法平等品) 卷五百三十三(初分不可動品) 卷五百三十四(初分成熟有情品) 卷五百三十五(施等品竟)。
卷五百三十五 佛國品(初分嚴凈佛土品)卷五百三十六
卷五百三十六之三葉 宣化品(初分凈土方便品 初分無性自性品) 卷五百三十七(初分勝義瑜伽品 初分無動法性品)(宣化品竟)(第三分竟)
○大般若經第四會序
若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自性與無性不異。則執取之念忘。若忘執而有恃。或存概以隳業。知盛修而不行。乃虛己而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復敞。或曰。其在名也。每切有行之誡。其在實也。必警無行之怠。塗致或爽。折中奚歸。竊應之曰。一切凡夫。剖名相之符。保痴愛之宅。所以措懷有著。擬議必違。至真反此。動寂斯會。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歲。夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新道行明度經。品之為言分也。分有長短。故有大品小品焉。道行。即分中之初品。譯者。取以別經。明度。乃智度之異言。即就總目為號。實由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規允布。心術之要可復道哉。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百三十八 妙行品(初分勸學品 初分無住品 初分般若行相品 初分無生品) 卷五百三十九
卷五百三十九之四葉 帝釋品(初分天帝品 初分諸天子品 初分受教品)
卷五百三十九之十六葉 供養窣堵波品(初分攝受品) 卷五百四十(初分較量功德品) 卷五百四十一之七葉(供養窣堵波品竟)。
卷五百四十一之八葉 稱揚功德品
卷五百四十一之十一葉 福門品 卷五百四十二
卷五百四十三 隨喜迴向品(初分隨喜迴向品) 卷五百四十四之九葉(隨喜迴向品竟)
卷五百四十四之十葉 地獄品
卷五百四十五 清凈品(初分著不著相品)
卷五百四十五之十葉 讚歎品(初分說般若相品)
卷五百四十五之十五葉 總持品(初分難聞功德品) 卷五百四十六之十葉(總持品竟)
卷五百四十六之十一葉 魔事品 卷五百四十七
卷五百四十七之五葉 現世間品(初分佛母品)
卷五百四十七之十八葉 不思議等品(初分不思議等品)
卷五百四十八之八葉 天贊品(初分趣智品)
卷五百四十八之十七葉 真如品(初分趣智品 初分真如品) 卷五百四十九
卷五百四十九之六葉 不退相品(初分不退轉品)
卷五百四十九之十八葉 空相品(初分不退轉品屢言空) 卷五百五十
卷五百五十之四葉 深功德品(初分巧方便品)
卷五百五十之十四葉 殑伽天品(初分殑伽天品)
卷五百五十之十六葉 覺魔事品(初分善學品) 卷五百五十一
卷五百五十一之十四葉 善友品(初分善學品) 卷五百五十二之四葉(初分斷分別品)(善友品竟)
卷五百五十二之五葉 天主品(初分巧便學品)
卷五百五十二之九葉 無雜無異品(初分巧便學品)
卷五百五十二之十七葉 迅速品(初分巧便學品) 卷五百五十三
卷五百五十三之六葉 幻喻品(初分願喻品)
卷五百五十三之十五葉 堅固品(初分堅等贊品) 卷五百五十四(堅固品竟)
卷五百五十四之七葉 散華品(初分囑累品 初分無盡品)
卷五百五十五 隨順品(第四分竟)
○大般若經第五會序
蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱。離座而思請益。況深慈之遠鞠。遍知之委照。妙感之潛通。玄機之盛扣。其於說也。何能已乎。神運之來。亟諧景集。靈山之上。復動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之為識。昧空色之即空。豈知夫法體法如。不一不二。性相性宗。言慮莫尋。既無一在而可舒。又無不在而可卷。諒非朕兆之可導。又非塵躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二之性。與二不二。則非一之名。在一恆一。故紛之則萬舛。澄之則一如。一如未限。而義區之。一義未易。而名異之。一名未改。而相貿之。一相未派。而取亂之。過此以往。其不涯矣。故正乘之與大心。迴向之與隨喜。忘之。則戒定慧蘊。存之。則相心見倒。夫見生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯過二地矣。釋五華之授記。乃證菩提。搋七寶之較量。高深福地。天供天護。加頂贊而徒殷。神咒神珠。語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤。凡二十四品。今譯十卷。亹亹通韻。新新渴奉者。固當不以抵羽而輕積珍矣。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百五十六 善現品(初分無生品)
卷五百五十六之十八葉 天帝品(初分諸天子品 初分求般若品)
卷五百五十七 窣堵波品(初分較量功德品)
卷五百五十七之十一葉 神咒品(初分較量功德品)
卷五百五十八 設利羅品
卷五百五十八之六葉 經典品
卷五百五十八之十二葉 迴向品(初分隨喜迴向品)
卷五百五十九 地獄品
卷五百五十九之九葉 清凈品
卷五百五十九之十七葉 不思議品 卷五百六十之七葉(不思議品竟)
卷五百六十之八葉 魔事品
卷五百六十之十五葉 真如品
卷五百六十一 甚深相品
卷五百六十一之十葉 船等喻品
卷五百六十一之十一葉 如來品
卷五百六十二 不退品
卷五百六十二之十三葉 貪行品 卷五百六十三
卷五百六十三之六葉 姊妹品
卷五百六十三之十三葉 夢行品
卷五百六十四(初分善學品 初分斷分別品)
卷五百六十四之九葉 修學品
卷五百六十四之十四葉 根栽品 卷五百六十五(初分巧便學品 初分願喻品)
卷五百六十五之七葉 付囑品
卷五百六十五之十四葉 見不動佛品(第五分竟)
○大般若波羅蜜多經第六會序
原夫控歸塗以彌綸。踐要極而端務。莫若警十度於一施。披六蔽於三檀。矧般若之大猷。固總領而高視。誠庶心之扄牖。積行之樞軸。故能範圍真際。充塞塵區。泛之則無緣。綏之則無動。大悲抗其首。大舍維其末。恬五痛之苦修。倏三祗之遙序。願無近遠。遇物成資。善靡鴻纖。觸塗必衍。憑無象而永日。輟有輪於長夜。窮幽盡妙。其般若之致乎。[(奧-釆+米)-大+ㄎ]有天王。是為最勝。捐樂宮而下拜。泛嘉言而上表。念茲在茲。爰究爰度。然以位懸道隔。非目擊之能存。所以軌眾諧辰。寄言提而取悟。即舊勝天王般若。今譯成八卷。一十七品。其發明弘旨。敞拔幽關固已。法寶駢映。義林交積。自性三種。[鬱-山+止]無性以芊眠。果德萬區。殷不德而輝煥。凡鼓篋之土。猶希取質。況乘杯之客。如何勿思。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百六十六(緣起品)
卷五百六十六之五葉(通達品)
修學般若波羅蜜多。則能通達布施。凈戒。安忍。精進。靜慧般若。方便善巧。妙願。力。智波羅蜜多。是名菩薩修學一法。能通一切法。
卷五百六十七(顯相品)
甚深般若波羅蜜多。如地水火風空等相。
行深般若波羅蜜多。信解如來三種清凈。
世間常有大火熾然。謂貪瞋痴為火煙闇。云何當使一切有情。從此世間。皆得出離。若能通達諸法平等。無染著心。名為出離。
諸法無本而有業果。
如是諸法。空無所有。非自在性。虛妄分別。因緣合故。無生似生。
無名字法。假立名字。謂是有情。謂是般若。謂有能說。謂有所說。謂有聽者。及所聽法。勝義諦中。皆同一相。所謂無相。都無差別。
如來於法。本無說心。亦不作意為此為彼。但障重者雖近如來而不見聞。
卷五百六十七之十三葉(法界品) 卷五百六十八
最勝天王白佛言。云何名為法界。佛告最勝天王。當知法界即是不虛妄性。不變異性。即是諸法真如。天王當知。真如深妙。但可智知。非言能說。何以故。諸法真如。過諸文字。離語言境。一切語業不能行故。離諸戲論。絕諸分別。無此無彼。離相無相。遠離尋伺。過尋伺境。無想無相。超過二境。非識所了。住無所住。寂靜聖智。及無分別。後得智境。無我我所。求不可得。無取無舍。無染無著。清凈離垢。最勝第一。性常不變。若佛出世若不出世。性相常住。天王當知。是為法界。是名實相般若波羅蜜多。真如實際。無分別相。不思議界。亦名真空。及一切智一切相智不二法界。最勝便白佛言。云何能證能得如是法界。佛告最勝。當知出世般若波羅蜜多。及所得無分別智。能證能得。世尊。證得。義有何異。天王當知。出世般若波羅蜜多。能如實見。故名為證。後智通達。故名為得。
實相般若波羅蜜多。甚深微妙。聞慧粗淺。不能得見。是勝義故。思不能量。出世法故。修不能行。諸菩薩行深般若波羅蜜多。遠離諸相謂都不見內外諸相。離戲論相。離分別相。離尋求相。離貪著相。離境界相。離攀緣相。離諸能知及所知相。最勝白佛言。能如是觀諸法無相。復云何觀。佛言。天王。諸佛境界。不可思議。何以故。離境界故。一切有情思量佛境。心則狂亂不知此彼。何以故。同虛空性不可思量。求不可得。離尋伺境。諸菩薩行深般若波羅蜜多。尚不見有異生境等可得思量。況佛境界。亦不依止一切妙願。雖行種種波羅蜜多。而於彼果都無所著。於諸幻法乃至涅槃。亦不依著。何以故。離我我所。無二無別。自性離故。
隨順般若波羅蜜多。不違生死。雖在生死。不違般若波羅蜜多。隨順法相。最勝白佛言。云何隨順甚深法相。不違世俗。佛言。隨順甚深般若波羅蜜多。不遠離色受想行識。不遠離欲界。色界。無色界。不遠離法而無取著。隨順般若波羅蜜多不遠離道。何以故。具大方便善巧力故。何謂菩薩方便善巧。佛言。謂四無量。諸菩薩具大慈悲喜舍心故。常能利樂所化有情。是為菩薩方便善巧(六十七卷)。
甚深般若波羅蜜多。相不可得。諸菩薩相亦不可得。但由方便善巧威力。為有情類示現入胎。乃至涅槃。種種化相。諸天計常。謂無墮落。為破彼執。示現入胎。因令彼天起無常念。復有諸天。放逸著樂。不修正法。菩薩多勤精進。如救頭然。破放逸行。示現墮落。復有下劣有情。善根少故。不堪見佛。示現嬰兒。及作童子。有高行人。常能離俗。菩薩為彼示現出家。復有天人。端坐受樂。不得聖道。菩薩為彼示現苦行。亦為降伏苦行外道。示現種種難行苦行。有天人等。不求出離。而根性純熟。是深法器。為是有情示現三轉十二行相無上法輪。復有天人。樂聞圓寂。菩薩為彼示現涅槃。當知菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能現如是種種化相。
菩薩行深般若波羅蜜多。終不生於無暇之處。
菩薩終不生長壽天。不能利他。不見佛故。多生欲界。示現出世。利樂有情。
菩薩生處。必具三寶。宿願強故。
菩薩行深般若波羅蜜多。能得如來十身差別。
卷五百六十八之八葉(念住品)
菩薩善修身受心法念住 如來功德威神。
卷五百六十九(法性品)
如來法性因果。甚深微妙。不可思議。功德威神。及所說法利樂他事。亦復如是。天王。如來法性。在有情類蘊界處中。從無始來。展轉相續。煩惱不染。本性清凈。諸心意識。不能緣起。余尋伺等不能分別。邪念思惟。不能緣慮。遠離邪念。無明不生。是故不從十二緣起說名無相。非所作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住。天王。諸菩薩行深般若波羅蜜多。能知法性清凈如是。無染無著。遠離垢穢。從諸煩惱。超然解脫。此性即名諸佛法本。福德智慧。因之而起。本性明凈。不可思議。
諸佛悉知有情本性清凈。客塵煩惱之所覆蔽。不能悟入。我當為說甚深般若波羅蜜多。除其煩惱。令得悟入本性清凈。復作是念。此諸煩惱。無力無能。自體虛妄。違清凈法。何以故。背一切智。順生死故。清凈法性。為諸法本。自性本無虛妄煩惱。皆從邪念顛倒而生。譬如四大。依虛空立。虛空無依。煩惱亦爾。依於法性。法性無依。諸菩薩行深般若波羅蜜多。如實觀知。不起違逆。以隨順故。煩惱不生。是諸菩薩觀察煩惱。不生染著。若自染著。云何說法令他出離。
復作是念。若生死中有一煩惱能益有情。我則攝受。然無是事。故名斷滅。
如是法性。無量無邊。為諸煩惱之所隱覆。隨生死流。沉沒六趣。長夜輪轉。隨有情故。名有情性。諸菩薩起厭離心。除五境欲。滅諸分別。修無上道。是時此性名為出離。超一切苦。故名寂靜。
諸菩薩依此法性。修習善根。來入三有。饒益有情。雖現無常而非真實。何以故。菩薩行深般若波羅蜜多。如實觀知真法性故。具足方便大悲願力。不舍有情。二乘異生。既無如是大悲願力。不見圓凈法性。不能如實饒益有情。
菩薩行深般若波羅蜜多。能如是觀真凈法性。諸佛如來無邊功德不共之法。從此性生。由是性出。一切聖者戒定慧品。從此性生。是性寂靜。過諸名相。性是真實。遠離顛倒。性不變異。故稱真如。是聖智境。故名勝義。
諸菩薩復作是念。法性離相。諸法離相。無二無別。何以故。諸法離相。即法性離相。法性離相。即有情離相。有情離相。即法界離相。法界離相。即諸法離相。如是離相。求不可得。法性真如。有情真如。無二無別。法性真如。諸法真如。無二無別。諸法真如。諸佛真如。無二無別。法性真如。三世真如。不相違逆。三世真如。即蘊界處真如。蘊界處真如。即染凈真如。染凈真如。即生死涅槃真如。生死涅槃真如。即一切法真如。天王當知。真如名為無變無異。無生無滅。自性真實。如實知見。諸法不生。諸法雖生。真如不動。真如雖生諸法。而真如不生。是名法身。清凈不變。如虛空等。一切三界無能及者。遍有情身無與等者。清凈離垢。本來不染。自性明凈。自性不生。自性不起。在心意識非心意識。性即是空無相無願。遍虛空界諸有情處。一切平等。無量無邊。不異不別。非色受想行識。不離色受想行識。非地水火風大。不離地水火風大。無生不離生。雖逆生死。不順涅槃。眼不能見。耳不能聞。鼻不能嗅。舌不能嘗。身不能覺。意不能知。不在心意識。不離心意識。是名法性。菩薩摩訶薩。以能通達此法性故。修行清凈。能於三千大千世界示現色身。所現身者。非色非相而現色相。雖非六根所行境界。而化有情常無休息。菩薩如是行深般若波羅蜜多。通達法性。即得自在無有移動。而起智業遊戲神通。種種示現。如是自在。是無盡相。遍一切處無色現色。自在遍觀諸有情心。見如實心性。自在憶念無邊無數劫。相續不斷。自在變化住解脫相。自在漏盡。為有情故不證漏盡。自在出世。是聖智境。自在甚深。聲聞獨覺不能測量。自在堅牢。魔不能壞。坐菩提座成就佛法。最為第一。自在隨順。轉妙法輪。自在調化一切有情。自在受位得法自在。
若欲受生。於生自在。遠離系縛。若欲現滅。於滅自在。隨其生處。恆攝大乘。成熟佛法。
若離名相。即是平等。若法平等。即無執著。無可執著。是法真實。若著真實。即是虛妄。以不著故。即非虛妄。
雖轉法輪。不見說聽。雖現涅槃。而知生死本性平等。
譬如虛空。遍滿一切。菩薩行深般若波羅蜜多。心亦如是。
菩薩善能通達世俗諦法。雖說諸法而非實有。終不取著。
諸法無滅。是故無生。何以故。性不變故。但依世俗見有生滅。皆是虛妄。非真實有。
邪見外道。但欲斷死。不知斷生。若法不生。即無有滅。外道不知斷生。終不離死。
凈修一行。亦生凈土。何以故。一一行中具眾行故。
此諸菩薩。能生眾善。有巧方便。化度有情。住此佛土。身不動搖。而游無邊諸佛世界。雖作種種佛事。而不作意。亦無分別。
鷲峰山中舊住天神。皆是安住不可思議解脫菩薩。是故能知過去佛境久近差別。
如來所居之處。皆無雜穢。即是凈土。
三世諸佛。皆因般若波羅蜜多而得有(法性品竟)。
卷五百七十(平等品)
能執。所執。一切煩惱障善法者。依身見生。能滅身見。一切隨眠及諸煩惱。皆永寂靜。作願亦息。
於五取蘊妄謂有我。即起我見。真實之法。自性平等。無能所執。我見相違。是故為障。當知如是我見。不在內。不在外。不在兩間。都無所住。名為寂靜。即是平等。遠離我見。通達平等。名真實空。
修一切種波羅蜜多。遠離魔障。不見可修。不見可離。故名平等。緣一切智。心不休息。常修空行。由大悲力。不舍有情。故名平等。於一切法。心緣自在。心緣無相。而修菩提。不見無相及菩提異。故名平等。心緣無願。不舍三界。不見無願及三界異。故名平等。
緣有為法。為得佛智。緣無為法。為得寂靜。菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。無有一心一行空過。而不迴向一切智者。如是菩薩雖遍緣法。而能不著。觀一切法無不趣向大菩提者。菩薩所緣境界。無有一法不趣菩提。何以故。菩薩修行。皆因外緣而得成立。
最勝天王。無量劫修行一切波羅蜜多。為諸菩薩守護般若波羅蜜多。今得值我咨受。於未來世。復經無量劫。修習無上菩提資糧。然後證得所求無上菩提。
卷五百七十之八葉(現相品)
舍利子問最勝言。菩薩修行甚深般若波羅蜜多。通達法性。爾時即應坐菩提座。何緣先現苦行六年。降伏天魔。復成正覺。最勝答曰。大德。當知菩薩實無苦行。為伏外道故示現之。謂彼外道自稱能修苦行。菩薩示現過彼苦行。經於六年。一無虧失。然實菩薩無斯苦行。時有諸天人眾。因見此事。安住三乘。復有天人宿善根力。深樂大乘。則見菩薩坐七寶台。身心不動。舒顏含笑。入勝等持。時經六年方從定起。有天人眾深樂大乘欲聽聞者。則見菩薩端坐說法。經於六年。既經六年從定而起。隨順世法。詣無垢河浴。有牧牛女乳麋奉獻。復有六億天龍等。各持種種香美飲食而來奉獻。時牧牛女天龍等。互不相見。各見菩薩獨受其供。菩薩爾時實不洗浴。亦不受彼人天等供。菩薩方便善巧。菩提樹下受草敷坐。右繞七匝。正念端坐。下劣有情見如是相。諸大菩薩見有八萬四千天子。各別敷一大師子座。而諸天子互不相見。各謂菩薩獨坐我座。菩薩方便善巧。眉間毫相放大光明。普照三千大千世界。諸魔宮殿皆失威光。即皆顛仆。菩薩以大悲力。令諸魔眾皆離怖畏。恐怖歡喜二事交懷。如是菩薩處菩提座。魔來擾亂都不生瞋。一剎那心。能與般若波羅蜜多理趣相應。已至究竟。通達一切所知見覺。爾時菩薩。將欲示現轉大法輪。諸梵天眾哀愍三請。天主帝釋皆為如來敷師子座。時三千大千世界。靡有間隙如一毛孔。天龍人非人等。充滿其中。若諸有情。應聞苦法而受化者。聞佛說苦。應聞無我。寂靜。遠離。無常。空法而受化者。亦復如是。應聞如幻。乃至如尋香城法而受化者。亦復如是。應聞空。無相。無願解脫門而受化者。聞佛說空無相無願。時有情類。或聞如來說一切法從因緣生。或聞說蘊。或聞說界。或聞說處。或聞說苦。乃至集。滅。道。或有聞說念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。或有聞說寂止妙觀。或有聞說諸聲聞法。或有聞說諸獨覺法。或有聞說諸菩薩法。如是菩薩方便善巧。示現種種轉法輪相。隨諸有情根性差別。各得利樂。深心歡喜。
菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。心無所緣。亦無所住。譬如有人。生無色界。八萬大劫。唯有一識。無有住處。亦無所緣。如是菩薩。心無所緣。亦無所住。何以故。是諸菩薩。心不行無行處。心不想無想處。心不緣無緣處。心不著無著處。心不亂無亂處。心不隨智。心不自住。亦不住他。不依眼住。不依耳鼻舌身意住。不依色住。不依聲香味觸法住。心不在內。亦不在外。不在兩間。心不緣法。亦不緣智。不住三世。不住離三世。
信受般若波羅蜜多方便善巧。近佛境界。以此一心。即能通達一切佛法。達佛法故。利樂有情。不見有情與佛法異。何以故。有情佛法。理無二故(現相品竟)。
卷五百七十一(無所得品)
善思菩薩最勝天王問答。
以無所得。故得授記。
求法者。實無所求。若實可求。即為非法。
真實理中。無有一法可生可滅。
菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。具足正信。心不放逸。勤修精進。即得正念。用是念智知有知無。云何有無。若修正行得正解脫。是名為有。若修邪行得正解脫。是名為無。眼等六根。色等六境。世俗為有。勝義為無。精進菩薩能得菩提。是名為有。懈怠菩薩得菩提者。是名為無。說五取蘊皆從虛妄分別而生。是名為有。說世俗法不由因緣自然而起。是名為無。說色無常。苦。敗壞法。是名為有。若言常樂非敗壞法。是名為無。受想行識亦復如是。無明緣行。是名為有。若離無明而行生者。是名為無。乃至生緣老死愁嘆苦憂惱亦復如是。施得大富。是名為有。得貧窮者。是名為無。受持凈戒得生善趣。是名為有。生惡趣者。是名為無。乃至修慧能得成聖。是名為有。作愚夫者。是名為無。若修多聞能得大智。是名為有。得愚痴者。是名為無。若修正念能出離者。是名為有。不得為無。若行邪念不得出離。是名為有。能得為無。離我我所能得解脫。是名為有。執我我所能得解脫。是名為無。若言虛空遍一切處。是名為有。言五蘊中有真實我。是名為無。如實修智能得解脫。是名為有。若著邪智能得解脫。是名為無。離我等見能得空智。是名為有。著我等見能得空智。是名為無。菩薩知世有無。能修平等。了達諸法從因緣生。世俗故有。不起常見。知因緣法。本性皆空。不生斷見。於諸佛教。如實通達。
卷五百七十一之十二葉(證勸品)
治世輪王(即然燈佛)咨問功德。寶王如來證勸最勝菩薩化有情類。所現色像。無決定相。
一切有情心行各別。是故菩薩種種示現 (最勝天王問答第六分初品經文。起至此品問答竟。此後二卷經文曼殊室利說最勝往因)。
卷五百七十二(顯德品)
曼殊室利菩薩問佛。經幾劫數。行深般若波羅蜜多。而能對揚如來所說如最勝天王者。
若諸菩薩勤修眾善。是則不能久住生死。利樂有情。故菩薩以處生死為樂。不以涅槃而為樂。何以故。諸菩薩以化有情而為樂故。若勤修善。便速盡漏。不能利樂一切有情。是故菩薩具方便力。久住生死。得見無量無邊如來。聽受無量無邊正法。化導無量無邊有情。不厭生死。不樂涅槃。若觀生死而起厭怖。欣樂涅槃。則墮非道。不能利樂一切有情。通達如來甚深境界。云何非道。聲聞獨覺。於有情類。無大悲心。非諸菩薩摩訶薩道。不能具足福德智慧。以是義故。非菩薩道。時多聞佛讚歎精進力言。善哉善哉。應修自行。勿習非道。時精進力白佛。何謂菩薩自所行道。佛言。菩薩成就一切福慧。以大悲力。不舍有情。雖知諸法無一可生。而方便現生。雖知有情無一實有。而方便化導。知一切法皆離自性。觀諸佛土猶如虛空。而能巧便嚴凈佛土。知一切佛法身無像。方便示現相好莊嚴。知自性空。悉能通達甚深智慧。能以方便為他說法。不證聲聞獨覺乘果。勤求如來所證解脫。不舍菩薩一切道行。是名菩薩自所行道。時精進力從彼如來。聞說菩薩所行境界。復白多聞佛言。如我解佛所說義者。菩薩具足方便善巧。觀一切法無非是道。謂異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。何以故。是諸菩薩所通達故。曼殊室利。彼精進力。即是今者最勝天王。
曼殊室利復白佛言。世尊。正信流出何法。佛告曼殊室利。正信流出得真善友。世尊。多聞流出何法。佛言。多聞流出妙慧。世尊。布施流出何法。佛言。布施流出大富。凈戒流出何法。凈戒流出善趣。安忍流出何法。安忍流出容受一切有情。精進流出何法。精進流出能辦一切佛法。靜慮流出何法。靜慮流出遠離一切散動。般若流出何法。般若流出遠離一切煩惱。聽法流出何法。聽法流出遠離一切疑網。正問流出何法。正問流出於法決定妙智。居靜流出何法。居靜流出勝定及諸神通。正修流出何法。正修流出厭道。無常聲流出何法。無常聲流出於境無所攝護。苦聲流出何法。苦聲流出無生。無我聲流出何法。無我聲流出滅除我我所執。空聲流出何法。空聲流出寂靜。正念流出何法。正念流出聖見。身心遠離流出何法。身心遠離流出一切妙定神通。聖道流出何法。聖道流出聖果。勝解流出何法。聖解流出成就一切解脫。佛生流出何法。佛生流出一切菩提分法。
卷五百七十二之七葉(現化品)
不違正理。常無諍論。名護正法。何以故。世間愚夫皆著諸見。順正理者。則常說空。是故世間共興諍論。愚夫愛重有法。順正理者。於有則輕。世間說有常樂我凈。順正理說。無常苦無我不凈。是故世間共興諍論。諸愚夫類。順世間流。順正理者。逆世間流。是故世間共興諍論。愚夫著蘊界處。順正理者。都無所著。是故世間共興諍論。順世愚夫。不行正理。順正理者。與世相違。故常無諍。名護正法。
不住無生無滅法者。則無辯才說甚深法。何以故。遠離戲論。不見所緣。不見能緣。心無所住。是故能說。不住我法。不住此彼。唯住清凈勝義諦中。是故能說。
賢德天子修習希有陀羅尼門。經劫說法亦不窮盡。此希有者。過諸文字。言不能入。心不能量。內外法中。皆不可得。無有少法能入此者。是故名為眾法不入陀羅尼門。所以者何。此法平等。無高無下。無入無出。無一文字從外而入。無一文字從內而出。無一文字住此法中。亦無文字共相見者。亦不分別法非法異。是諸文字。說亦無減。不說無增。從本際來。都無起作及壞滅者。如諸文字。心亦如是。如心一切。法亦如是。何以故。法離語言。亦離思量。從本際來。無生無滅。故無入出。由此名為眾法不入陀羅尼門。若能通達此法門者。辯才無盡。
卷五百七十二之十二葉(陀羅尼品)
若得如是陀羅尼門。諸有所說。一文一字。無非佛語。如是所說。遠離色聲香味觸法。何以故。此所說法。非世俗故。
寶功德菩薩告大眾言。諸佛世尊無生無滅。何用勸請不入涅槃。若太虛空入涅槃者。如來乃可入般涅槃。若有真如法界實際不思議界入涅槃者。如來乃可入般涅槃。
卷五百七十二之十七葉(勸誡品) 卷五百七十三
較量持經福聚 較量毀經獲罪。
卷五百七十三之五葉(二行品)
諸菩薩應於甚深境界。廣大境界。功德境界。行深般若波羅蜜多。甚深境者。體是無為。不著二邊。亦不相離。自性清凈。諸障解脫。不可思議。不可稱計。不共一切聲聞獨覺。廣大境者。諸佛如來一切功德。大悲般若。二法為性。離分別相。無功用心。利樂有情。無時暫舍。諸所說法。皆稱彼意。功德境者。行深般若波羅蜜多。所與相應。一切功德。三十二相。八十隨好。隨諸有情根欲性行所樂種種形相差別。佛威神力悉能示現。皆為有情解脫生死。如是名為甚深般若波羅蜜多所行境界。
行深般若波羅蜜多。凡有五事不可思議。一者自性。二者方處。三者諸住。四者一異。五者利樂。
卷五百七十三之十三葉(讚歎品)
堪忍界主大梵天王。頂禮世尊。願以神通力。令此般若波羅蜜多久住世間。
寶月如來。有二苾芻弟子。作大法師。善說深法。一名智盛。二名諦授。常隨彼佛宣說甚深般若波羅蜜多。智盛即是曼殊室利。諦授即是最勝天王。此二菩薩。擁護甚深般若波羅蜜多。十方佛國。若說如是般若波羅蜜多。即往聽受。尋光來集。
卷五百七十三之十九葉(付囑品)
佛告阿難陀。受持此經。有十種法。一者書寫。二者供養。三者施他。四者諦聽。五者披讀。六者受持。七者廣說。八者諷誦。九者思惟。十者修習。
佛告持髻梵王。於此穢土護持正法。須臾之間。勝凈土中。若經一劫。或一劫餘所護功德(第六分經文竟)。
般若綱要卷八
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷九古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
○大般若經第七會曼殊室利分序
聞夫即相無睹。挺真如之壯觀。即慮無知。成種智之默識。但二塵且落時。逐見以輕濃。五翳將披復。因疑而聚散。是以驟明空道。給孤總旋憩之場。歷選時徒。妙吉升對揚之重。忽無覲以瞻仰。俄不聆以?悟。既泯修而造修。亦絕學以趣學。狀其區別。則菩提萬流。斷其混茫。則涅槃一相。一相則不見生死。萬流則無非佛法。不壞假名之繁總。而開實相之沉寥。正明如來法無。況菩薩法。菩薩法無。況二乘法。二乘法無。況凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚無菩提。云何可趣。尚無可趣。何有證得。尚無證得。何有證者。是故有之斯殊。無之斯貫。洞之斯遠。沮之斯局。豁爾夷盪而無懈。熾然翹厲而不精。惱祲與慈渰。分華劍林。將玉毫比色。皆其所也。何以易諸。觀其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠轉。冷冷玉振。起予聖旨。莫尚於慈。晞體法王。不亦宜矣。然則探其義也。發秘藏之玄。局味其談也。包密語之殊轍。詞婉而旨密。即舊文殊般若矣。雖雙軸成部。而警策備彰。庶七眾所歸。較然無遠。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百七十四(曼殊室利分)
曼殊室利白佛言。我觀如來即真如相。若以此等觀於如來。名真見佛。亦名禮敬親近如來。實於有情為利樂故。佛告曼殊室利。汝作是觀。為何所見。曼殊室利白言。世尊。我作是觀。都無所見。於諸法相。亦無所取。時舍利子謂曼殊室利言。仁能如是親近禮敬。觀於如來。甚為希有。雖常慈愍一切有情。而於有情都無所得。雖能化導一切有情令趣涅槃。而無所執。雖為利樂諸有情故擐大甲胄。而於其中不起積集散壞方便。時曼殊室利白舍利子言。如是如是。我為利樂諸有情故。擐大甲胄。令趣涅槃。實於有情及涅槃界所化所證。無得無執。所以者何。諸有情界。無增無減。雖有爾所諸佛世尊。經爾所時。說爾所法。度脫爾所有情。皆令證入無餘涅槃。而有情界亦無增減。何以故。以諸有情自性離故。無邊際故。不可增減故。舍利子言。若諸有情無增減者。何緣菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。曼殊室利言。有情都不可得。何有菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。何以故。諸法畢竟不可得故。佛告曼殊室利。若諸有情都不可得。云何施設諸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施設。曼殊室利。設有問汝。有情界者。為有幾何。汝云何答。世尊。我作是答。如佛法數。彼界亦爾。曼殊室利。設復問汝。有情界者。其量云何。復云何答。世尊。我作是答。有情界量。如諸佛境。曼殊室利。設有問言。諸有情者。為何所屬。復云何答。世尊。我作是答。彼界所屬。如佛難思。曼殊室利。設有問言。有情界者。為何所住。復云何答。世尊。我作是答。若離染際所應住法。即有情界所應住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。為何所住。世尊。我修般若。都無所住。曼殊室利。無所住者。云何能修。世尊。我由無所住故能修。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於善於惡。何增何減。世尊。於善於惡。無增無減。於一切法亦無增減。世尊。般若波羅蜜多出現世間。不為增減一切法故。修學甚深般若波羅蜜多。不為棄捨異生等法。不為攝受一切佛法。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不為舍法得法故起。修學甚深般若波羅蜜多。不為厭離生死過失。不為欣樂涅槃功德。所以者何。修此法者。不見生死。況有厭離。不見涅槃。況有欣樂。修學甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝。有失有得。可舍可取。修學甚深般若波羅蜜多。不得諸法可增可減。所以者何。非真法界有增有減。佛告曼殊室利。諸佛妙法豈亦不勝。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。離相空中有何勝劣。
佛告曼殊室利。汝已親近供養幾佛。世尊。我已親近供養佛數量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝於佛法豈不趣求。世尊。我今不見有法非佛法者。何所趣求。曼殊室利。汝於佛法已成就耶。世尊。我今都不見法可名佛法。何所成就。曼殊室利。汝豈不得無著性耶。世尊。我今即無著性。豈無著性復得無著。曼殊室利。汝不當坐菩提座耶。世尊。諸佛於菩提尚無坐義。況我能坐。何以故。以一切法皆用實際為定量故。於實際中。座及坐者。俱不可得。曼殊室利。言實際者是何增語。世尊。實際當知即是偽身增語。曼殊室利。云何偽身可名實際。世尊。實際無去無來。非真非偽。身非身相。俱不可得。偽身亦爾。是故偽身即是實際。
佛告曼殊室利。汝觀何義。欲證無上正等菩提。世尊。我於無上正等菩提。尚無住心。況當欲證。我於菩提無求趣意。所以者何。菩提即我。我即菩提。如何求趣。佛言。汝能巧說甚深義處。汝於先佛。多種善根。久發大願。能依無得。修行種種清凈梵行。曼殊室利白佛言。若於諸法有所得者。可依無得修凈梵行。我都不見有法可得。及無所得。如何可言能依無得凈修梵行。
舍利子言。曼殊室利。佛於法界豈不證耶。不也大德。所以者何。佛即法界。法界即佛。法界不應還證法界。又舍利子。一切法空說為法界。即此法界說為菩提。法界菩提俱離性相。又舍利子。若造無間。當知即造不可思議。亦造實際。何以故。不可思議與五無間。俱即實際。性無差別。既無有能造實際者。是故無間不可思議亦不可造。由斯理趣。造無間者非墮地獄。不思議者非得生天。造無間者亦非長夜沉淪生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故。不可思議與五無間。皆住實際。性無差別。
真法界中。若持若犯。平等無別。
佛告曼殊室利。頗有因緣。可說菩薩坐菩提座。不證無上正等菩提。世尊。亦有因緣可說。謂菩提中。無有少法可名無上正等菩提。然真菩提性無差別。非坐可得。不坐便舍。無相菩提不可證故。曼殊室利復白佛言。無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。所以者何。菩提無間。俱假施設。非真實有。菩提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五無間亦復如是。又一切法本性畢竟不可現見。於中無覺。無覺者。無見。無見者。無知。無知者。無分別。無分別者。離相平等。名為菩提。五無間性亦復如是。由此菩提非可證得。言可證得修習現見大菩提者。是增上慢語。佛告曼殊室利。汝今謂我是如來耶。不也世尊。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如來者。以微妙智。證會真如。妙智真如。二俱離相。真如離相。非謂真如。妙智亦然。非謂妙智。既無妙智及無真如。是故如來亦非真實。何以故。真如。妙智。俱假施設。如來亦爾。非二不二。故不謂佛是實如來。佛告曼殊室利。如來豈不出現世間。不也世尊。若真法界出現世間。可言如來出現於世。非真法界出現世間。是故如來亦不出現。曼殊室利。汝謂殑伽沙數諸佛入涅槃不。世尊。豈不見諸佛如來。同一不思議境界相。曼殊室利復白佛言。今佛世尊現住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊現住世者。殑伽沙等諸佛世尊亦應住世。何以故。一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸佛有入涅槃。是故世尊。若未來佛當有出世。一切如來皆當出世。若過去佛已入涅槃。一切如來皆已滅度。若現在佛現證菩提。一切如來皆應現證。何以故。不思議中。去來現在所有諸佛無差別故。
曼殊室利復白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思議。今諸聖賢求涅槃者勤行精進豈不唐捐。所以者何。不思議性。與涅槃性。既無差別。何用更求。若有說言此異生法。此聖者法。有差別相。令諸有情執二法異。沉淪生死。不得涅槃。佛告曼殊室利。如來於有情類最為勝不。世尊。若有真實有情。我願如來於彼最勝。然有情類實不可得。曼殊室利。佛成就不思議法耶。世尊。若有不思議法。實可成就。我願如來成就彼法。然無是事。曼殊室利。如來說法。調伏弟子眾不。世尊。諸有情類。皆住無雜真如法界。於此界中。異生聖者。能說能受。俱不可得。
卷五百七十五
舍利子白佛言。曼殊室利所說法相。不可思議。佛告曼殊室利。汝之所說。實難思議。曼殊室利即白佛言。我所說法。不可說可思議。亦不可說不可思議。所以者何。不可思議可思議性。俱無所有。但有音聲。以一切法自性離故。作是說者。乃名為說不可思議。佛告曼殊室利。汝今現入不可思議三摩地耶。世尊。我不現入此三摩地。所以者何。我都不見此三摩地性異於我。不見有心能思惟我及此定。故不可思議三摩地者。心非心性俱不能入。云何可言我入此定。世尊。我昔初學作意現入此三摩地。非於今時復更作意現入此定。如射初學。注心發箭。久習成就。不復注心。如是我先初學定位。要先繫念在不思議。然後乃能現入此定。久習成就。不復繫心。任運能住。所以者何。我於諸定。已得善巧。任運出入。不復作意。舍利子言。曼殊室利。豈今此定亦不可得。大德。此定實不可得。所以者何。謂一切定可思議者有相可得。不思議者無相可得。此定既曰不可思議。是故定應實不可得。又舍利子。不思議定。一切有情無不得者。所以者何。一切心性皆離心性。離心性者。皆即名為不思議定。故有情類無不得者。佛贊曼殊室利。汝依無得發言皆說甚深義處。汝豈不以住深般若波羅蜜多。能一切時說甚深義。曼殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波羅蜜多。能如是說。便住我想。及住有想。若住我想及住有想。則深般若波羅蜜多亦有所住。若深般若波羅蜜多有所住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想及以有想為所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想。住無所住。如諸佛住。微妙寂靜。無起無作。無動無轉以為所住。不住有法。不住無法。故此所住不可思議。不思議界。與如來界我界法界。無二無別。
當知佛智。無法可知。名不知法。所以者何。此智自性都無所有。無所有法。云何能於真法界轉。此智自性既無所有。即無所著。若無所著。即體非智。若體非智。即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。若無所住即無生滅。若無生滅即不可得。若不可得即無所趣。既無所趣。此智不能作諸功德。亦復不能作非功德。所以者何。此無思慮不可思議。即是佛智。無餘智類此可得。故名無等等智。又無餘智對此可得。故名無對對智。佛告曼殊室利。如是妙智不可動耶。世尊。如是妙智。久修成熟。無作無證。無生無盡。無起無沒。安固不動。曼殊室利。誰能信解如是妙智。世尊。於生死法。不起不墮。於諸聖道。不離不修。彼於此智能深信解。
大迦葉波白佛言。如來善說聞深般若波羅蜜多。信解修行諸行狀相。
能正修行一相莊嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。
諸佛無上正等菩提。即是不思議界。
曼殊室利白佛言。世尊。善男子等。來至我所。作是問言。仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多。請為說之。我當告彼。汝等欲聞。勿起聽心。勿專繫念。當起如幻如化等心。如是乃能解我所說。如是教誡教授。以無相印。印定諸法。令求聽者離取著心。然後為說相應之法(第七會竟)。
○大般若經第八會那伽室利分序
載維清規。外滌乃照晉於襟。靈神理內。康俄發揮於事業。若不訊諸動寂。將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟。龍祥扣分衛之節。挫舉下而迂足。措屈伸而矯手。慮不慮以思惟。行無行以發趣。食夫幻食。反類懸[匏-大+(((嘹-口)-小)-日)]。資以無資。翻同冽井。俄而縱觀空術。澄襟海定。孕生靈為水性。罄功德為珍府。晏六動而不搖。走三乘以終駐。無宰不宰。黜心王而利見。無親不親。恢善友而遙集。是令近事取缽。駭循臂之不存。應供投襟。兀撫心其已滅。譬蜃樓切景。知積氣以忘躋。鸞鏡含姿。悟惟空而輟攬。故能自近而鑒遠。由真以立俗。識危生之露集。知幻質之泡浮。電倏青紫之輝。雲空軒蓋之影。文約理贍。昔秘今傳。雖一軸。且單譯而三複。固多重味矣。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百七十六(那伽室利分)
妙吉祥欲入室羅筏城乞食。龍吉祥言。尊者。今於食想猶未破耶。妙吉祥曰。吾於食想。都不見有。知何所破。所以者何。一切法本性空寂。猶若虛空。無斷無壞。我何能破。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。若無名姓施設。以無表心。無見心等。能證無上正等菩提。龍吉祥言。以何等心當得菩提。妙吉祥曰。我無所趣。亦非能趣。所以者何。諸法無動。不可破壞。不可攝受。畢竟空寂。我以如是非趣心等。當得菩提。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者。遍諸時處一切法中。譬如虛空。都無障礙。於時處法無所不在。如是菩提。最為無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證無上。妙吉祥曰。無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論。何以故。無上菩提。離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。諸佛世尊。說一切法不可分別。皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法皆不可取。亦不可舍。無成無壞。非法於法能有造作及有滅壞。無法於法能有和合及有別離。寧可於彼起分別心。龍吉祥言。我今由此定得菩提。由尊為我說深法故。妙吉祥曰。我於今者。曾未為汝有所宣說。若顯若密。若深若淺。云何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性。皆不可說。以一切法皆如幻事。畢竟性空。尚不可知。況有宣說。爾時無能勝菩薩。求至其所。贊言。正士大士。能共宣說甚深法門。時妙吉祥語無能勝言。正士大士。為說何法。作是念者。便行戲論。若行戲論。流轉生死。彼於一切如響法中。不如實知。起諸乖諍。心則動搖。多諸迷謬。是故世尊親於晝夜。教誡教授。汝等苾芻。勿行戲論。於我所說寂滅法中。常應思惟。審諦觀察。精勤修習。無得法忍。如是能寂大聖法王。說諸法空。本性寂靜。無染無得。無所依住。能如實知。解脫生死。定當證得菩提涅槃。
諸有情類。本來皆有諸佛妙法。一切已有無退佛智。故諸有情。咸可安立於佛妙法。龍吉祥言。諸佛妙法。誰能信解。妙吉祥曰。諸佛真子。皆能信解。已善安住畢竟空法。無所得法。所以者何。是諸菩薩妙菩提座。已現在前。能對世間天魔梵釋等前。大師子吼。我於此座結跏趺坐。乃至未得無上菩提。終不中間暫解斯坐。何以故。菩薩已善安住畢竟空法。無所得法。一切有情不能傾動。令離覺所覺及菩提座處。
妙吉祥言。諸菩薩眾無得法忍。豈無差別。龍吉祥曰。若菩薩眾於少分法有執著者。是則名為行有所得。菩薩不行有所得故。無得法忍非有差別。妙吉祥言。若爾。菩薩云何修學趣菩提行。龍吉祥曰。若菩薩眾於諸法中無所取著。是為修學趣菩提行。若菩薩眾雖有所行而無行想。是為修學趣菩提行。妙吉祥言。如是如是。如人夢中。雖謂游止種種方所。而無去來行住坐卧。亦無真實游止處所。菩薩亦爾。雖住寤時。有所修行。而無行想。觀所行行。本性皆空。於諸法中無所取著。能如是行。無所執取。離諸戲論。是天人等真凈福田。堪受世間恭敬供養。爾時龍吉祥歡喜踴躍而作是言。我今欲往寶羅筏城乞食。妙吉祥曰。隨汝意往。然於行時。勿得舉足。勿得下足。勿屈勿伸。勿起於心。勿興戲論。勿生路想。勿生城邑聚落大小男女之想。勿生街巷園林舍宅戶牖等想。遠離諸所有想。是為菩薩所趣菩提。龍吉祥既承教誡威力。入海喻定。此定威力廣深。神明難思。三業安靜。具功德寶。攝養含識。時有菩薩。名曰善思。為欲令彼速出定故。設大加行。觸動其身。雖令三千大千世界諸山大地六反變動。而龍吉祥身心宴寂。安固不動。如妙高山。後從定起。善思問言。仁在定中, 。覺地動不。龍吉祥曰。善思當知。若諸身心有動轉者。見大地等亦有傾搖。諸佛菩薩。及大獨覺。大阿羅漢。身心安靜。遠離動搖。於諸法中。不見不覺有動有轉有傾有搖。時妙吉祥見聞此已。歡喜讚歎。善哉善哉。今者隨意入城乞食。龍吉祥曰。我今已證海喻勝定無上法食。於諸段食。不復希求。我今惟求布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若。方便。善巧。妙願。力。智波羅蜜多。及余無邊菩薩勝行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。拔有情類生死大苦。令住究竟清凈涅槃。棄捨諸行。不欲資養雜穢身心。今我由尊真凈善友哀愍我力。證獲勝定。我今頂禮。妙吉祥言。善哉仁者。能得如是海喻勝定。了達諸法。汝今應求如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。並十八佛不共法等。無量無邊。無上法食。用自資益。解脫法身。一切如來應正等覺。皆由此食。所以者何。如是法食。無漏無系。能永解脫執著世間不出離法。一切菩薩摩訶薩眾。皆希此食。龍吉祥曰。我今聽尊所贊。如斯無上法食。已為充足。況得食耶。我食當來得斯法食。即以無食而為方便。自充足已。復持充足一切有情。妙吉祥言。汝能充足虛空界不。汝能充足響。像。夢。幻。陽焰。光影。諸變化事。尋香城不。汝頗能以眾流充足諸大海不。答曰不能。妙吉祥言。諸法亦爾。云何汝欲充足一切。汝欲充足一切者。則欲充足大虛空界。亦欲充足響像夢等。亦欲充足一切大海。亦欲充足一切法空無相無願。無造無作。無生無滅。亦欲充足遠離。寂靜。離染。涅槃。畢竟解脫。亦欲充足無色無見。無對一相。與虛空等。不可執取。真如法界。龍吉祥言。如尊所說。食及食者無不皆空。則諸有情應不資食。妙吉祥曰。法及有情。皆如幻化。是故一切無資食者。若不能了達諸法皆如幻化。則於諸趣。生死輪迴。虛妄執為有所資持。然彼資持。都不可得。龍吉祥言。我今欲住斷除饑渴。妙吉祥曰。饑渴尚無。何有能斷。諸法本來自性充足。都無饑渴。何所除斷。龍吉祥言。尊者說諸法要。如是如是。法界出現。妙吉祥曰。非真法界。有出有沒。有屈有伸。真法界者。離相寂然。無出無沒。不可分別。不可戲論。諸法亦爾。自相本空。性亦非有。相不可得。若諸法相有可得者。已般涅槃。佛應可得。故一切法本來寂滅。是故諸佛雖已般涅槃。而無一法般涅槃者。諸有欲令般涅槃位有法滅者。即為欲令太虛空界彼位亦滅。所以者何。一切法性。本來寂滅。自性寂靜。最極寂靜。不可更滅。諸愚夫類不如實知。般涅槃時。方起滅想。謂我我所。今時乃滅。彼由執著我及有情。及由執有無自性法。般涅槃時一切永滅。我說彼類。皆不能解脫生老病死愁嘆苦憂惱。
爾時善現來至其所。言二大士何所談論。妙吉祥言。諸法如響。皆非真實。其響豈能有所談論。善現聞是語已。入無所得三摩地門。時舍利子來至其處。問妙吉祥。大士。頗知善現今者入何等定。妙吉祥言。大德善現。不違少法。由此常入不違法定。無所住定。無依法定。無執藏定。害執藏定。非住此中有言有說。有來有往。有住有卧。何以故。信解諸法自性皆空。不可得故。善現爾時便從定起。妙吉祥曰。食時將至。宜速入城。善現對曰。我今不復入城乞食。我已遠離一切城邑村落等想。亦已遠離諸色聲香味觸法想。妙吉祥曰。若遠離者。云何現有游履往來。善現詰言。如來變化。云何現有色受想行識等諸法。云何現有游履往來屈伸顧視。妙吉祥曰。且止斯事。奉請大德設希有食。令獲善利。舍利子言。今者欲為我輩設何等食。妙吉祥曰。我今所設食者。不可分段。不可吞咽。非香味觸。非三界攝。亦非不系。如是妙食。是如來食。非餘食也。舍利子。言我等聞希有食名。悉已飽滿。況當得食。妙吉祥曰。我此食者。肉。天。慧眼。皆不能見。爾時善現。及舍利子。聞如是語。俱入滅定。善思菩薩問妙吉祥言。今二上人。食何等食。入何等定。妙吉祥言。此二尊者。食無漏食。入無所依。無雜染定。諸食此食。住此定者。畢竟不復食三界食。
善現乞食近事女因緣(第八會竟)。
○大般若經第九會能斷金剛分序
竊尋浩汗其源者。必總靈怪之儲。紛糾其峰者。自動[鬱-山+止]冥之觀。況沖照倬存。逸韻遐舉。規真附體。紐玄立極。根大衍於初會。革小成於後心。蓄靈蘊福。信哉宜矣。故其承閑。語要三問。桀其標節。理情兩塗。如肅其致。窮非想以布想弘不濟之大勛。攝眾度以檀度。勵無行之廣德。願侔皦日。格虛空而未量。信異隨風。泛聲香而不住。忘法身於相好。豈見如來。分剎土於微塵。誰為世界。河沙數非多之多福。山王比非大之大身。法性絕言。謂有說而便謗。菩提離取。知無授而乃成。皆所以拂靄疑津。剪萌心徑。尚觸類而不極。吝緣情而必盡。然金剛之銳。賞二物之可銷。對除之猛。雖一念其無掛。詞必舉凡。故率言每約。理好鉤??。故屬意多迷。前聖由之著論。後賢所以殷學。非直有緣震旦。實亦見重昌期。廣略二本。前後五譯。無新無故。逾煉逾明。然經卷所在。則為有佛。故受持之跡。其驗若神。傳之物聽。具如別錄。爾其刷盪二邊。彰明九觀。雲飄絲??。愁含變滅之影。電轉珠目。榮遷倏忽之光。星夜編而曉落。則邪見難保。露陰泫而陽晞。則色蘊方促。以有為之若此。加無相之如彼。寧不荷付囑之遙恩。躬受行之美證矣。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百七十七(能斷金剛分)
金剛般若波羅蜜經(較流通本為詳)(閱至此誦全經一過)
○大般若經第十會般若理趣分序
般若理趣分者。蓋乃核諸會之旨歸。綰積篇之宗緒。眇詞筌而動眷。燭意象以興言。是以瞬德寶之所叢。則金剛之慧為極。晞觀照之攸炫。則圓鏡之智居尊。所以上集天宮。因自在而為心表。傍開寶殿。寄摩尼而作說標。明般若之勝規。乃庶行之淵府。故能長驅大地。抗策上乘。既得一以儀真。且吹萬以甄俗。行位兼積。聳德山而秀峙。句義畢圓。吞教海而澄廓。爾其攝真凈器。入廣大輪。性印磊以成文。智冠嶷以騰質。然後即灌頂位。披總持門。以寂滅心。住平等性。滌除戲論。說無所說。絕棄妄想。思不可思。足使愉忿共情。親怨等觀。名字斯假。同法界之甚深。障漏未銷。均菩提之遠離。信乎心凝旨夐。義皎詞明。言理則理?環中。談趣則趣沖垓表。雖一軸單譯。而具該諸分。若不留連此旨。咀詠斯文。何能指晤迷津。搜奇密藏矣。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百七十八(般若理趣分)
世尊為諸菩薩說。一切法甚深微妙般若理趣清凈法門。此門即是菩薩句義。云何名為菩薩句義。一切法空寂清凈句義。是菩薩句義。所以者何。以一切法自性空故自性遠離。由遠離故自性寂靜。由寂靜故自性清凈。由清凈故甚深般若波羅蜜多最勝清凈。如是般若波羅蜜多。當知即是菩薩句義。諸菩薩眾皆應修學。
復依遍照如來之相。宣說般若波羅蜜多一切如來寂靜法性甚深理趣現等覺門。依調伏一切惡法釋迦牟尼如來之相。宣說攝受一切法平等性甚深理趣普勝法門。復以性凈如來之相。宣說一切法平等性觀自在妙智印甚深理趣清凈法門。依一切三界勝主如來之相。宣說一切如來和合灌頂甚深理趣智藏法門。依一切無戲論法如來之相。宣說甚深理趣輪字法門。依一切如來輪攝如來之相。宣說入廣大輪甚深理趣平等性門。依一切廣受供養真凈器田如來之相。宣說一切供養甚深理趣無上法門。依一切能善調伏如來之相。宣說攝受智蜜調伏有情甚深理趣智藏法門。依一切能善建立性平等法如來之相。宣說一切法性甚深理趣最勝法門。依一切住持藏法如來之相。宣說一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。依究竟無邊際法如來之相。宣說究竟住持法義平等金剛法門。復依遍照如來之相。宣說得諸如來秘密法性。及一切法無戲論性。大樂金剛不空神咒金剛法門。初中後位最勝第一甚深理趣無上法門。
○大般若經第十一會布施波羅蜜多分序
蓋萬德相照。統之者三身。萬行相資。都之者六度。若中虛之六翮。伺塵之六情矣。故每因別會。各彰其分焉。至如利物之基。舍著之漸。詳其要也。無出施乎。但施有淪升。良資誘折。所以室羅復集。檀那肇唱。欲令三堅失守。十度成津。即當躡四誓之修期。排七空之秘鍵。鑠二乘之直上。摧三輪以遐騖。糾以唯識。何國城之可依。斥以假名。豈頭目之為我。推之以隨喜。則不植而自滋矣。終之以迴向。則不勸而自覃矣。控之以菩提。則不遷而自致矣。權之以方便。則不念而自融矣。故不患物之少也。患夫用心之不弘。不患施之難也。患夫忘取之不易。其有嚴心以為凈。是未臻其嚴矣。趣寂以為真。是未會其寂矣。又況名譽福樂之求。王賊水火之慮。其於致極。不亦彌遠。然則大覺之士。弘願所歸。其財施也。畢生品以充足。其法施也。罄含識而出離。然後忘其所以為之。失其所以利之。洎乎無感矣。巍乎有成矣。惟斯文之允被。欣此念之方恢。雖盧志之不拔。卜商之難假。亦冀慈音漸染。鄙吝推移。自此而還。孰能毋變。其文句贍溢。誨喻殷明。凡勒成五卷。非重譯矣。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百七十九(布施波羅蜜多分)
世尊來舍利子宣說布施波羅蜜多。
不以迴向二乘地心而行布施。應怖聲聞獨覺地故。聲聞行施。迴向涅槃阿羅漢果。菩薩行施。迴向菩提一切智智。
若菩薩欲證無上正等菩提。一切行中。應先行施。作如是念。我今所造此惠施業。施十方界一切有情。令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者。令速發心。已發心者。令永不退。已不退者。令速圓滿一切智智。如是菩薩思惟外境。不離內心。攝諸善根。令其漸次皆得增長。是諸菩薩若時若時。攝受善根。護令不退。此諸菩薩爾時爾時。展轉鄰近一切智智。是諸菩薩若時若時。漸得鄰近一切智智。此諸菩薩爾時爾時。善根圓滿。趣向無上正等菩提。能盡未來利樂一切。
菩薩修行布施。生如是心。我施善根。勿招余果。唯證無上正等菩提。如是迴向。乃名布施波羅蜜多。普令一切波羅蜜多皆得圓滿。
菩薩隨喜之心。超諸世間所行施福。十方有情所行施福雖無量無邊。而為菩薩隨喜心。所引善根之所映奪。
菩薩修行布施。應起是心。我今惠舍如是財物。諸所引發殊勝善根。普施十方諸有情類。在地獄者。速出地獄。住傍生者。速脫傍生。居鬼界者。速離鬼界。人天趣中有憂苦者。願彼一切諸苦永息。厭生死者。速出三界。是諸菩薩若時若時。舍諸善根施有情類。此諸菩薩爾時爾時。攝受布施波羅蜜多。乃至展轉親近一切智智。如是菩薩方便善巧。雖少用功而獲多福。
菩薩能舍一切色非色物。能舍一切自他所有殊勝善根。乃至能舍一切智智。施諸有情令同證得。如是菩薩大師子吼。我於諸法都無所見。我於一切有色無色內外諸物亦無所見。雖無所見而皆能舍。由諸菩薩能舍一切。是故證得無上覺時。於一切法能究竟舍。由舍究竟。於一切法無不現證。無不遍知。如如於法。無所不舍。
修行布施波羅蜜多。先應修習方便善巧。
菩薩雖經河沙數大劫恆舍無量無數珍財。普施有情。而不迴向無上菩提。願與有情同證一切智智。如是菩薩。多行布施。攝受少福。雖經少時施有情類少分財物。而能迴向無上菩提。願與有情同證一切智智。如是菩薩。少行布施。攝受多福。
卷五百八十
菩薩求一切智。非初心起即能證得。亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得。然由初心相續。乃至坐菩提座最後心起。展轉相資。得一切智。初中後心無不皆能引一切智。證得無上正等菩提。要由諸心展轉相續。伏斷障法。方成辦故。
滿慈子。欲疾證得無上菩提。不應今心有所間雜。時滿慈子問舍利子言。齊何名為心無間雜。舍利子言。若諸菩薩非理作意現在前時。能正觀察。此能隨順一切智智。非為違逆。此菩薩能如實知。我今所起非理作意。於一切智能為助伴。謂我所起非理作意。能引有身。令於生死。相續久住。饒益有情。我身若無非理作意。資引令住。即便斷滅。尚不能令自行圓滿。豈能饒益他諸有情。齊此名為菩薩心無間雜。又滿慈子。若諸菩薩能觀諸法若順若違。皆能助引一切智智。不為順違。心無間雜。能於違境心不生瞋。於順境中心不起愛。若違若順。皆能正知為資助緣。引一切智。於一切時。一切境中。心無間雜。菩薩求一切智。雖如是住。無間雜心。精進修行。趣菩提行。能速圓滿菩提資糧。余菩薩眾經無數劫。有間雜心。修菩薩行。乃得無上正等菩提資糧圓滿。何以故。是諸菩薩求一切智。諸餘作意。無容暫起。於中間雜大菩提心。故無雜心修菩提行。不經百劫即能圓滿。有間雜心。多時相續。不能成辦。無間雜心。少時相續。即能成辦。剎那剎那。常增進故。滿慈子問舍利子言。無間雜心。以何為性。何等作意。能間雜心。云何避之。舍利子言。菩薩方便善巧求一切智。無餘作意於中間雜。無間雜心。以此為性。若聲聞乘作意。若獨覺乘作意。皆能間雜大菩提心。俱名菩薩非理作意。所以者何。二乘作意。違害無上正等菩提。若起彼心現在前者。不能圓滿菩提資糧。欣樂涅槃。厭背生死。菩薩於彼應遠避之。作是思惟。二乘作意。違一切智。順般涅槃。我心不應為彼間雜。是故菩薩應作是念。貪瞋痴等相應之心。於大菩提雖為障礙。而能隨順菩提資糧。於菩薩心非極間雜。如求獨覺聲聞地心。所以者何。貪瞋痴等。能令生死諸有相續。助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧起諸煩惱。受後有身。與諸有情作大饒益。依之修學六種波羅蜜多令得圓滿。乃至修學無量無邊諸佛功德。令得圓滿。如是煩惱。能助菩薩。令證無上正等菩提。非諸聲聞獨覺作意。由彼作意。障大菩提。亦礙資糧令不圓滿。是故菩薩眾。起彼作意間雜心時。無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心。無如聲聞獨覺作意。求大菩提。應遠避之。無令暫起。煩惱作意。順諸有身。於菩薩心非極間雜。何以故。菩薩求大菩提。為度有情。被精進鎧。久住生死。作大饒益。不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時。令諸有身長時相續。依之引攝六種波羅蜜多。及余無量無邊佛法皆得圓滿。菩薩眾不應於中極生厭惡。所以者何。由諸有結未永斷故。我能修行。因斯引發一切智智。是故菩薩未坐妙菩提座。不求滅除。由是菩薩諸作意中。唯除二乘相應作意。諸餘作意皆不厭舍。以於證得一切智智。無不皆有助伴之力。時滿慈子便問舍利子言。豈不二乘於一切智亦有助力。舍利子言。聲聞獨覺相應作意。於二乘地有勝助力。於諸菩薩所求無上正等菩提。及此資糧。極不隨順。謂厭生死欣般涅槃。舍大菩提及有情類。故諸菩薩定不應起獨覺聲聞作意。由彼作意。於諸菩薩所求佛果。所益有情。俱不隨順。
修行布施波羅蜜多。雖有棄捨珍財等事。而於彼事無取相想。若不舍相迴向菩提。欲為有情作大饒益。終不能得一切智智。
諸有相法。皆有數量。有數量法。有分限故。緣彼不能證無分限一切智智。菩薩能舍內外一切種相。心無所著。求證一切智智。當得如頂無上菩提。
卷五百八十一
滿慈子白佛言。若一切法皆非實有。菩薩行布施時。為何所舍。當證無上正等覺時。為何所得。佛言。如布施時。於一切法都無所舍。當證無上正等覺時。於一切法亦無所得。諸有智者應正了知。是故菩薩行布施時。雖有所舍而不生憂。當證無上正等覺時。雖有所得而亦無喜。知所捨得如幻化故。
十方世界菩薩行施。
卷五百八十二
舍利子白佛言。云何菩薩最初發心。云何菩薩第二發心。云何菩薩住不退地。云何菩薩坐菩提座。佛告舍利子。若菩薩最初發心。超阿羅漢。應受一切世間天人妙供養故。若菩薩第二發心。超獨覺地。普覺一切我空。法空。所顯平等真法界故。若菩薩住不退地。超未授記。不定菩薩定當證得大菩提故。不為煩惱間雜心故。若菩薩坐菩提座不起。定得一切智智。以諸菩薩坐菩提座。若未證得一切智智。無處無容起斯座故。又舍利子。過去未來現在菩薩坐菩提座。定無未得一切智智。於其中間起茲座者。應知菩薩坐菩提座。即是如來坐菩提座。所以者何。如是菩薩定證無上正等菩提。號為如來應正等覺。如實利樂諸有情故。
時舍利子。及諸大眾。佛神力故。即見東方無量沙等世界。無數菩薩。坐菩提座。證大菩提。無數菩薩正信出家。能舍種種難捨。施諸有情。無數菩薩作轉輪王。行菩薩道。無數菩薩為欲化度有情。殷勤勸誨。為諸有情說微妙法。令勤修學一切法。無數菩薩雖勤精進。無間訪求波羅蜜多相應之法。無數菩薩修行種種難行苦行。無數菩薩降伏無量天魔怨敵。令退散已。證得無上正等菩提。復見十方無量沙等世界無數如來應正等覺。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊。乃至受想行識蘊。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相亦不可得。宣說眼處。乃至耳鼻舌身意處。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相亦不可得。宣說色處。乃至聲香味觸法處。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相亦不可得。宣說眼界。乃至耳鼻舌身意界。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相不可得。宣說眼觸為緣所生諸受。乃至耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相亦不可得。宣說地界。乃至水火風空識界。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相亦不可得。宣說因緣。乃至等無間緣。所緣緣。增上緣。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相亦不可得。宣說無明。乃至行。識。六處。觸。受。愛。取。有。生老死。常無常相不可得。乃至寂靜不寂靜相亦不可得。復見無數如來應正等覺。為欲饒益諸菩薩故。多俱胝劫不般涅槃。未發無上菩提心者。令其發心。已發心者。令永不退。已不退者。令其圓滿一切智智。為欲饒益諸聲聞故。經多劫住。方便成熟。令其證得阿羅漢果。為欲饒益諸獨覺故。經多劫住。方便成熟。令其證得獨覺菩提。為欲饒益諸有情故。經多劫住。方便成熟。隨其種性。得般涅槃。或令脫惡趣苦。得人天樂。以神通力。往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。
時舍利子見如是事歡喜踴躍。甚奇世尊。成就如是大威神力。令我得見東方無量沙等世界無數菩薩。行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺。種種方便饒益有情。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。爾時世尊告舍利子。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。乃至復見十方。悉亦如是。
卷五百八十三
舍利子白佛言。頗有初心勝後心不。世尊告曰。善哉。能問如來如是深義。亦有初心勝後心義。謂阿羅漢獨覺。諸無漏心。雖離自身一切煩惱。而不能化無量有情。皆令發心舍諸煩惱。菩薩初發大菩提心。雖於自身煩惱未斷。而能普化無量有情。皆令發心舍諸煩惱。展轉饒益無量有情。是為初心勝後心義。
菩薩所發大菩提心。威力殊勝。若善修習。疾證無上菩提。能授有情無顛倒記。非諸聲聞獨覺能授他記。設有能記。皆從佛聞。是為初心勝後心義。
舍利子復白佛言。云何菩薩心。勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心。世尊告舍利子。汝謂菩薩心。尚有貪有瞋有痴。及有慢等隨煩惱不。舍利子言。如是世尊。世尊復告舍利子言。汝謂獨覺及阿羅漢心。已離貪離瞋離痴。及離慢等隨煩惱不。舍利子言。如是世尊。世尊復告舍利子言。汝謂獨覺。及阿羅漢。諸漏永盡。有時能入慈悲無量。普緣無量。能令諸有情類。真實得樂。及離苦不。舍利子言。不爾世尊。彼諸獨覺。及阿羅漢。其心都無方便善巧。云何能入慈悲無量。普緣無量。令有情得樂離苦。唯暫假想。作如是觀。諸菩薩眾。發菩提心。決定趣求一切智智。為欲利樂一切有情。窮未來際常無間斷。是故菩薩入慈悲定。欲令無量無邊有情。皆得安樂及離眾苦。無重障者。即此剎那。實皆得樂及離眾苦。況得無上正等覺時。而不能令諸有情類實皆得樂及離眾苦。佛告舍利子。如是如是。諸菩薩心。於諸獨覺及阿羅漢無漏之心。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。又舍利子。假使十方一切有情。皆盡諸漏。成阿羅漢。具六神通。八解脫等。種種功德。一一化作百億魔軍。如是無數魔軍。頗有力能暫時令一不退菩薩心轉變不。舍利子言。不也世尊。如是魔軍。不能令一不退菩薩心有轉變。佛言。如是。應知菩薩心力。勝諸漏盡阿羅漢心。舍利子。不退菩薩摩訶薩心。普能映奪一切獨覺聲聞之心。不退菩薩慈悲俱心。能使有情得樂離苦。聲聞獨覺慈悲俱心。但有假想而無實用。又舍利子。有阿羅漢永盡諸漏。具神通解脫種種功德。能以神力擲此世界置於余方。而不能令不退菩薩心有轉變。能以神力涸大海水。而不能令不退菩薩心有轉變。能以神力吹碎殑伽沙數世界。其中一切妙高山王皆如灰粉。而不能令不退菩薩心有轉變。能以神通力。能吹殑伽沙數世界。大劫火聚。猛焰熾然。皆令頓滅。而不能令不退菩薩心有轉變。由此緣故。不退菩薩心。於諸聲聞及諸獨覺。為最為勝。
舍利子言。不退菩薩摩訶薩心所有神力。除一切智智相應之心所有神力。無能及者。由此因緣。不退菩薩摩訶薩心所有神力。唯佛能知。唯佛能說。於余神力。為最為勝。佛告舍利子。如是如是。唯有如來應正等覺。知彼菩薩不退轉心。為諸有情如實宣說。爾時滿慈子問舍利子言。何因緣故不退菩薩不可轉變。舍利子言。如諸菩薩行布施時。無不皆緣一切智智。其心堅固不可傾動。如是證得不退轉時。心不隨緣而有轉變。是故菩薩欲不退轉。常應依止一切智智。修菩薩行。勿樂余乘。滿慈子言。何等菩薩為諸獨覺聲聞所勝。舍利子言。聞說獨覺聲聞勝事。心生欣慕。贊二乘教。由起如斯非理作意。便為獨覺聲聞之所勝伏。滿慈子言。何緣說此作意名非理耶。舍利子言此能障礙一切智智。能令引發一切智心漸微漸遠。故名菩薩非理作意。滿慈子白舍利子言。若諸菩薩發起二乘相應作意。便為二乘之所勝伏。當知不入諸菩薩數。何以故。菩薩唯求無上正等菩提。若起二乘相應作意。違本所欲。不能證得一切智故。如預流者煩惱現行。便違所求若智若斷。勤求智斷。故名預流。非煩惱行有勤求義。何以故。夫預流者。求二遍知。一智遍知。一斷遍知。煩惱現行。二求俱壞故。預流者常應精勤求智遍知。滅諸煩惱。如是菩薩若起二乘相應作意。便違菩薩本所希求。一切智智。則不名為真實菩薩。
爾時滿慈子問舍利子言。菩薩欲證無上菩提。當起何等相應作意。舍利子言。應正發起一切智智相應作意。住此作意。修行布施。即能迴向一切智智。若不能迴向一切智智所行布施。不名布施波羅蜜多。是故菩薩欲不障礙一切智智。應離分別思惟。應平等施。又滿慈子。菩薩欲證無量一切智智。應當發起無限量心而行布施。我當修行無限量施。乃至未證無上菩提。於諸有情。且行財施。若證無上菩提。於諸有情。當行法施。爾時佛告阿難陀言。汝應受持舍利子等所說。菩薩被大願鎧。趣大菩提。具勝善巧。增上意樂。修行布施波羅蜜多。舍法舍財。無染無著(布施波羅蜜多分竟)。
○大般若經第十二會凈戒波羅蜜多分序
夫欲儲凈法。先滌身器。將越愛流。前鳩行楫。居其選也。特有戒焉。所以復指名區。更申玄集。切身口而流訓。則一言一行。斯佛事矣。因動靜以妍機。則舉足下足。斯道場矣。誠險道之夷隥。闇室之凝缸。度疾之仙丸。出苦之神馭。鑒德者之明鏡。嚴心者之寶鬘。涉象季之大師。處塵俗之善友。雖目之無朕。搏之不觸。而芬郁布寫。類迷迭之盈空。潔映澄華。比醍醐之洞色。含靈所以埏埴。法界所以彌綸。善逝法王。抗之以為明足。具壽尊者。養之而為凈命。但簡以行處。或非處而難遵。格以正乘。或他乘而致爽。十七群之喧俗。尚動王譏。五百生之掉影。仍貽佛誡。矧復嗅蓮馥而為盜。分釧響以成淫。涅槃為求。保專精而尚犯。菩提入願。欲受樂而猶持。輕嫌與重性同科。意防與身遮共品。諦故住故。能行所行。導以隨喜。融以法性。豈止草系情殷。木叉義遠。毒龍捲毒。怖鴿忘怖。將被之黎蠢。棲之常樂。使八寒流煦。五熱浮涼。薜荔失其炎河。輪圍發其闇渚。行門允備。種智克圓。其五軸單譯。一如施分。凡息心之士。豈不諏焉。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百八十四(凈戒波羅蜜多分)
若諸菩薩安住聲聞獨覺作意。是名菩薩非所行處。決定不能攝受凈戒波羅蜜多。是為菩薩犯戒。
若諸菩薩雖處居家。而受三歸。深信三寶。迴向無上正等菩提。是諸菩薩。雖復受用五欲樂具。而於菩薩所行凈戒波羅蜜多。常不遠離。亦名真實持凈戒者雖多發起五欲相應非理作意。而起一念無上菩提相應之心。即能摧滅。
時滿慈子問舍利子言。若菩薩求一切智智而修行布施。豈不執著一切智智。若起心執著成戒禁取。云何名為持菩薩戒。舍利子言。一切智智。遠離眾相。非方處攝。一切智智。非色蘊。不離色蘊。非受想行識蘊。不離受想行識蘊。乃至非諸佛無上正等菩提。不離諸佛無上正等菩提。一切智智。遠離眾相。無法可得。無所得故。不可執取。是故菩薩修行布施。受持凈戒。迴向無上正等菩提。雖求證得一切智智。而不名為戒禁取攝。若迴向聲聞獨覺地。執取凈戒。是諸菩薩失菩薩戒。應知名為犯戒菩薩。滿慈子言。違犯菩薩所受戒。為有因緣可還凈不。舍利子言。迴向聲聞獨覺地已。未見聖諦。未證實際。或有因緣。易可還凈。若見聖諦。證實際已。異見深重。難可還凈。
修行凈戒波羅蜜多。不應受持二乘凈戒。由彼凈戒。不能攝受一切智智。不能引發一切智智。
滿慈子問舍利子言。云何名為菩薩持戒。舍利子言。菩薩隨所護戒。一切迴向無上菩提。與諸有情作大饒益。窮未來際無間無斷。應知是為菩薩持戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫。修行凈戒。令得圓滿。而心迴向聲聞獨覺。是諸菩薩。不能攝受凈戒波羅蜜多。雖多受持二乘凈戒。而可名為犯凈戒者。何以故。應知名為行於非處。言非處者。即二乘地。非諸菩薩所行處故。云何名為菩薩行處。舍利子言。布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多相應作意。應知是為菩薩行處。乃至一切智智相應作意。應知是為菩薩行處。若諸菩薩諦故住故。行此行處。應知是為菩薩持戒。
滿慈子問舍利子言。若諸菩薩心作分限。我當精勤。經爾所劫。定當證得一切智智。如是期心。有何過失。而不能得一切智智。舍利子言。是諸菩薩厭怖生死。速求菩提。由心速故。便作分限。由作分限。不能成熟殊勝善根。若諸菩薩。求證無上正等菩提。決定不應心作分限。修行布施。乃至般若波羅蜜多。若時若時。六處生死修菩薩行。爾時爾時。所修布施乃至般若波羅蜜多。漸善成熟。堪能證得一切智智。
菩薩成就廣大妙法。普勝獨覺及諸聲聞。
卷五百八十五 卷五百八十六
舍利子告滿慈子言。若菩薩修行凈戒波羅蜜多。見有少法名為作者。當知雖住菩薩法中。而名棄捨諸菩薩法。是為非理作意。名為犯戒。滿慈子復舍利子言。若不見少法名為作者。是諸菩薩受持凈戒波羅蜜多。無所違犯。何法於此凈戒波羅蜜多為益為損。舍利子言。無法於此凈戒波羅蜜多。為益為損。若見少法為益為損。當知執取菩薩凈戒。不能攝受。若不見少法名為作者。是諸菩薩能正攝受。若受持凈戒。迴向趣求一切智智。乃名凈戒。不能迴向一切智智。雖得戒名而非凈戒。或求世間二乘果故。
又滿慈子。若諸菩薩隨所行施。隨所護戒。隨所修忍。隨所精進。隨所靜慮。一切智用大悲為首。常能發隨順迴向一切智智相應之心。是名具戒菩薩。若諸菩薩隨所修行甚深妙慧。皆為於法遠離顛倒。得諸善巧。謂蘊善巧。若界善巧。若處善巧。若諦善巧。若緣起善巧。若是處非處善巧。如是菩薩於諸蘊等應修善巧。由善巧故。為諸有情如應說法。令永斷滅有情想等。菩薩如是起殊勝心。為利自他。修諸妙慧。一切皆用大悲為首。常能發起隨順迴向一切智智相應之心。是名具戒菩薩。菩薩以此六種波羅蜜多。迴向趣求一切智智。是諸菩薩由此凈戒。普勝一切聲聞獨覺。
滿慈子言。尊者說何等法名為第八。令我了知義趣。如理受持。舍利子言。若於諸法平等性中。以如實智知平等性。證平等性。由此智故。所作已息。我於此中不見第八。亦復不見知平等智。此中無我我所故。滿慈子言。尊者前說一切第八所有凈戒。於發無上正等覺心。諸菩薩眾。初發心時一菩薩戒。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。今復說言於此中不見有第八及智。舍利子言。我先所說。為初學者。不為已入平等性者。欲使有情知大乘行出過二乘。欲使有情如實覺了佛乘大乘凈戒殊勝。故作是說。當知欲令聲聞獨覺所有凈戒勝菩薩戒。則為欲令聲聞獨覺所有凈戒勝如來戒。彼類欲與如來共爭勝劣。而諸菩薩法不可勝。菩薩是真法王子故。
滿慈子問舍利子言。云何菩薩有漏凈戒。能勝聲聞緣覺無漏凈戒。舍利子言。聲聞獨覺。唯求自利。迴向涅槃。菩薩凈戒。普為度脫無量有情。迴向無上菩提。是故能勝。所以者何。菩薩凈戒。能引無量無邊有情。解脫生死及諸惡趣。由此因緣。菩薩凈戒。於諸異生聲聞獨覺所有凈戒。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。
舍利子白佛言。若有欲勝菩薩戒者。當知彼欲勝如來戒。所以者何。除如來戒。定無能勝菩薩戒者。若修菩薩凈戒圓滿。即名如來應正等覺。
卷五百八十七
又滿慈子。一有菩薩有方便善巧故。疾證無上正等菩提。一有菩薩無方便善巧故。遲證無上正等菩提。當知寧為菩薩遲證菩提。不墮聲聞或獨覺地。若速求無上正等菩提。應知此中容有二事。如火宅中。有眾寶聚。有人求寶入此宅中。其人爾時容有二事。一者若無方便善巧。死於火宅。二者若有方便善巧。持寶而出。如是菩薩速求無上正等菩提。一者若無方便善巧。便證實際。墮二乘地。如死火宅。二者若有方便善巧。疾證無上正等菩提。如持寶出。是故寧為菩薩遲證無上菩提。不為速求墮二乘地。時滿慈子便問舍利子言。速證實際。豈非菩薩方便善巧。舍利子言。速證實際。非為菩薩方便善巧。所以者何。墮二乘地。非為方便善巧等流。乃是無方便善巧等流果。退失所求大菩提故。夫為菩薩求大菩提。饒益有情。不求實際。故證實際。非巧便果。
若諸菩薩方便善巧修諸功德。若起如是種種思惟。應知彼非方便善巧。何以故。菩薩不應欲勝菩薩。菩薩不應輕慢菩薩。菩薩不應降伏菩薩。菩薩於余諸菩薩所。供養恭敬。應如供養恭敬如來。亦應敬余有情。心無差別。
大悲般若力所任持。不怖法空。不證實際。方便善巧成就圓滿凈戒波羅蜜多。為所依止。於一切法應勤修習時無間斷。而於其中不應味著。
卷五百八十八
舍利子白佛言。諸菩薩眾。若暫起心。欣贊聲聞。或獨覺地。應知毀犯凈戒。若暫起心。厭毀聲聞或獨覺地。應知毀犯凈戒。所以者何。心生愛著。不能趣求一切智智。心生輕蔑。即障所求一切智智。皆是行於非處。是故菩薩於二乘地。但應遠離。不應贊毀。
世尊。我謂煩惱於諸菩薩有大恩德。謂能隨順一切智智。若菩薩能觀煩惱能助發一切智智。於菩薩眾有大恩德。應知已證於一切事方便善巧。
舍利子白佛言。菩薩回己善根。施有情類。經幾劫數修行大乘。當得出離。佛言。五百大劫修行大乘。當得出離。如是菩薩。當知已住不退轉位。
如來應正等覺。皆不棄捨一切有情。其心平等。
如來應正等覺。於諸菩薩最不棄捨。何以故。如來般涅槃後。有諸菩薩精進修行一切法漸次圓滿。與諸世間作法明照。舍利子言。誠如聖教。如來般涅槃後。十方世界有菩薩摩訶薩。紹先如來應正等覺。宣說無量法門。令勤精進。方便善巧。無倒觀察。離諸戲論。方便修行六波羅蜜多。及余無量無邊佛法。究竟證得一切智智(凈戒波羅蜜多分竟)。
○大般若經第十三會安忍波羅蜜多分序
惟夫擅等覺之靈根。膺廣慈之奧主。馮闇海而利往。籠蒼品以遐征。則忍波羅蜜為無與競。是以玄朋踵萃。神謨繼闡。將夷道梗。為沮心怨。播親親於蠢徒。辟蕩蕩於情路。雖毀甚矛箭。害窮齏粉。必當內蠲我想。外抵人相。目鄰虛之有間。投刃曷傷。念機關之無主。觸舟奚若。我無自我。物復誰物。譬夫大浸稽空。而空無溺懼。積洿歸澤。而澤無垢忿。況已謝之聲。毀譽一貫。既遷之色。損益同科。大欲饒之以樂。豈復加之以苦。不有來損。則攝受之路無從。不有往慈。則菩提之行無主。翻為善友。更領深恩。聞罪劇絲竹之娛。得捶逾捧戴之悅。太子之二目兼喪。曾靡二心。仙人之七分支解。方酬七覺。其感通也。則百矛集體。百福之相開。萬惱嬰身。萬德之基立。其致用也。則遠契無生。俯遠塵於證凈。遙資大舍。均左塗而右割。比慚愧而為衣。則龍兗不侔其麗。御煩惱而成鎧。則犀渠有謝其堅。語其大力。則拔山無以喻。談其無畏。則賈勇弗之倫。始即事而為三。卒階行而成五。莫不具依方便。斯著圓音。詞旨殷勤。理義詳核。一軸單譯。比於勤分。規弼之美。不其要歟。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百八十九(安忍波羅蜜多分)
舍利子問滿慈子言。諸菩薩眾所修安忍。與聲聞眾所修安忍。有何差別。滿慈子言。聲聞所修安忍。名為少分行相所緣。非極圓滿。菩薩所修安忍。名為具分行相所緣。最極圓滿。是故聲聞安忍。唯為棄捨自身煩惱。非為有情。非如菩薩安忍無量。不離安忍波羅蜜多。
舍利子復問滿慈子言。菩薩修安忍時。有二人來。至菩薩所。一善心故。以旃檀塗。一噁心故。以火燒身。菩薩於彼。應起何心。滿慈子言。是菩薩欲證無上正等菩提。於第一人。不應起愛。於第二人。不應起恚。應於彼二。起平等心。俱欲畢竟利益安樂。如是菩薩能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。如是有情。來至我所。欲與斗諍。當為宣說。所有諸法。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。斗諍心息。由斯感得大士夫相所莊嚴身。見者歡喜。互相饒益。乃至證得清凈涅槃。離諸戲論。畢竟安樂。舍利子問滿慈子言。菩薩聲聞二種安忍。應知何者廣大微妙清凈殊勝。滿慈子言。聲聞乘人。所有安忍。唯觀色蘊乃至識蘊。無我有情乃至知者見者之所引發。菩薩乘人。所有安忍。亦觀色蘊乃至識蘊。都無自性。無生無滅。無染無凈。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩安忍殊勝。
菩薩欲證無上正等菩提。應修其身。令如大地。大水。大火。大風。虛空。無所分別。雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下蹙憂恚。安忍凈信。常現在前。猶如大地。乃至虛空。平等而轉。
舍利子問滿慈子言。虛空無為。諸菩薩眾。豈無為攝。滿慈子言。菩薩依止般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恆時地獄猛火刀杖。及余苦具。逼迫其身。亦能忍受。其心平等。無動無變。即是安忍波羅蜜多。如是菩薩修行般若波羅蜜多。重苦觸時。便作是念。我從無始生死以來。雖受身心猛利眾苦。而由此苦。尚不能得若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提果。況由此苦。能證無上正等菩提。今我身心所受眾苦。既為利益諸有情故。定證無上正等菩提。應歡喜受。如是菩薩觀此義故。雖受眾苦。而能發生增上猛利。歡喜忍受。
菩薩恆不舍離一切智心。於諸有情慾饒益故。假使身受百千鉾?。而無一念報害之心於彼常生凈信安忍。所以者何。菩薩寧以自身具受生死無邊大苦。而不愛著聲聞獨覺自利。退失自所行處。行他行處。起聲聞作意。或獨覺作意。是菩薩行他行處。修行六種波羅蜜多。一切智智相應作意。是菩薩行自行處。
若菩薩於此六種波羅蜜多。隨一現行。不能憶念一切智智。不能迴向一切智智。是為虛費時日。損時日果。若能憶念迴向一切智智。名為有時日果(安忍波羅蜜多分竟)。
○大般若經第十四會精進波羅蜜多分序
觀夫至運無動。妙警伊寂。梵輪冥退轉之規。慈航虛下濟之影。斯進德所以為貴。勤音所由而作也。其有揭情區而遠荷。指覺地以高驤。比擐甲之精堅。同策駟之遄夙。則必任善以為。軛引之無窮之路。委身而作。隸驅之罔極之期。微五欲之宴安。乃三塗之酖毒。從四修之勞悴。實萬德之光敷。惟夫淺溜穿石。小滴盈器。鑽燧之勤。斷干之漸。皆積微不已。故在著可觀。蚓弱質而飲泉。蟹壯容而寄穴。驊鑣怠已。駑駕先之。矧乎摩訶衍心。波羅蜜行。其於勉刻。豈忘動靜。故能千界如[(燬-臼+白)-土+工]。詢一句以投之。萬流方割。拯一命而派之。假使駐補處以三祇。終競勇於初發。雖復澹即空於萬行。乃均熾於昔耽。不端倪其所欲行。不翹佇其所當證。撫塵劫之修如瞬。仍如渴日。視沙界之赴若鄰。猶殷夙夜。故精進之於諸度也。若銜捶之在群馭焉。正勤之於道品也。若鹽梅之資列鼎焉。正法源底由之而至。聖人能事於茲而畢。然後聞舍利之談。覺支則輟賞無地。憶底沙之流。讚頌則勃興斯在。三練之業允該。六意之修奚極。緬惟景躅。豈遑寧處。載詠玄章。益荷昭趣。文乃單卷。事非重譯。庶將[卯/貝]寸陰以尺璧。甘夕死於朝聞矣。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百九十(精進波羅蜜多分)
滿慈子白佛言。云何方便安住精進波羅蜜多。世尊告滿慈子言。欲證無上正等菩提。初發心時。應作是念。我諸所有若身若心。先應為他作饒益事。當令一切所願滿足。依止精進波羅蜜多。誓為有情作所應作。不隨己心而有所作。將護他心。隨他意轉。為作種種利益安樂。如己事業。常無厭倦。是為安住精進波羅蜜多。
菩薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學一切法。心無退轉。
菩薩觀經一年所作事業。生長久想。當知名為懈怠菩薩。觀經一年所作事業。謂如一日。當知名為精進菩薩。安住精進波羅蜜多。
菩薩修菩提行。不應思惟劫數多少。若思惟劫數而作分限。精勤勇猛修菩提行。求證無上正等菩提。當知名為懈怠菩薩。作是思惟。設經無量無邊大劫。精進勇猛修菩提行。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。勤求無上正等菩提。當知是為精進菩薩。安住精進波羅蜜多。修行精進波羅蜜多令速圓滿。遠離生死。疾能證得一切智智。與諸有情作大饒益。
滿慈子白佛言。世尊。諸菩薩如是精進。我謂非難。所以者何。佛說諸法。皆如幻事。樂受苦受。及助受法。既如幻事。菩薩已能通達諸法實性。精進何難。世尊告滿慈子言。當知菩薩雖知諸法皆如幻事。而能發起身心。安住精進波羅蜜多。求大菩提。常無萎歇。由此菩薩精進最極為難。時滿慈子便白佛言。希有世尊。善說菩薩精進。當知菩薩能為難事。雖知諸法都無所有。而求無上正等菩提。為有情類說能永斷無智正法。然諸無智實無所有。亦無實法。能令無智取之為我及我所。亦無有情。能作是念。此是真實我及我所。如是無智。緣合故生。而實無生。緣離故滅。而實無滅。若菩薩雖如是知而心無退。當知名為精進菩薩。若作是念。諸法皆空。我今何為發起精進。當知名為懈怠菩薩。若菩薩作如是念。以一切法畢竟空故。我求無上正等菩提。覺諸法空。為有情說。令脫五趣生死眾苦。當知名為精進菩薩。若作是念。生死無際。我豈能令皆得滅度。當知名為懈怠菩薩。佛告滿慈子言。我觀世間天人等眾。無有成就希有功德如諸菩薩。唯除如來應正等覺。滿慈子言。若無菩薩。則無諸佛出現世間。若無諸佛出現世間。則無菩薩及聲聞眾。要有菩薩修菩薩行。乃有諸佛出現世間。以有諸佛出現世間。便有菩薩及聲聞眾。譬如大樹。由有根莖。便有枝葉。由有枝葉。便有華果。由有華果。復生大樹。佛贊滿慈子言。善哉善哉。如汝所說(精進波羅蜜多分竟)。
○大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分序
夫心之用也。其大矣哉。動之則舛競聿興。靜之則眾變幾息。大之則充乎法界。細之則入於鄰虛。故海岳寰區。心之影也。形骸耳目。心之候也。生死邅回。心之迷也。菩提昭曠。心之悟也。三界唯此。實曰難調。一處制之。斯無不辦。所以仍給孤之勝集。開等持之妙門。明夫定品克遷。心源允晏。沉掉雙斥。止觀兩澄。朋棲欲界之表。孤騫有頂之外。境焰滅而逾明。因枝翦而更肅。湛乎累盡。動與德會。故統之則一如。權之則二相。敞之則三脫。依之則四神。行之則五印。檢之則六念。聚之則七善。流之則八解。階之則九次。肆之則十遍。其餘四念四等之儔。五根五力之類。莫不互諸禪地。茜萰乎根本。儲之定?。磊砢乎邊際。譬泥之在均。金之在鍛。唯所用耳。豈有限哉。故能力味精通。神妙揮忽。日月上掩。川岳下搖。身遍十方。聲覃六趣。水火交質。金土易形。殫變化之塗。出思議之表。具微妙定。不受快己之勝生。關惡趣門。而甘利他之獄苦。至有入禪分用。三昧異名。日旋星光。月愛華德。遊戲奮迅。清凈照明。或百或千。難階難極。咸資說力。具啟嗣編。凡勒成兩卷。亦未經再譯。掛入禪秘。其誰舍諸。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百九十一(靜慮波羅蜜多分)
菩薩欲證無上正等菩提。應先入初靜慮。應作是念。我從無際生死以來。數數曾入如是靜慮。作所應作。身心寂靜。此復應入。此為功德所依。乃至入第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮已。復應思惟。此四靜慮。於菩薩眾有大恩德。與諸菩薩眾為所依止。謂諸菩薩將得無上正等覺時。皆漸次入此四靜慮。依四靜慮。引發五神通。降伏魔軍。成無上覺。此菩薩依如是靜慮波羅蜜多。隨意所樂引發般若波羅蜜多。
又舍利子。一切菩薩。無不皆依第四靜慮。方便趣入正性離生。證會真如。舍異生性。無不皆依第四靜慮。方便引發金剛喻定。永盡諸漏。證如來智。如是菩薩。雖能現入此四靜慮。而不味著四靜慮樂。及此等流勝生妙處。
又舍利子。菩薩安住四種靜慮。引諸功德。起空無邊處想。引空無邊處定。依空無邊處定起識無邊處想。引識無邊處定。依識無邊處定起無所有處想。引無所有處定。依無所有處定起非有想非無想處想。引非想非非想處定。如是菩薩。雖能現入四無色定。而不味著四無色定。及此所得勝妙生處。爾時舍利子白佛言。菩薩觀何義故。雖能現入滅受想定而不現入。佛言。菩薩怖墮聲聞及獨覺地故。不現入滅受想定。勿著此定寂滅安樂。便欣證入阿羅漢果。或獨覺果。入般涅槃。舍利子便白佛言。菩薩雖現入如是諸定。而於諸定不生味著。又雖現入如是諸定。能起勝用。而不離染。佛言。如是如是。菩薩雖復現入四種靜慮。四無色定。寂靜安樂。歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德。而不味著。還入欲界。方便善巧依欲界身。精勤修學六種波羅蜜多。乃至諸佛無上正等菩提。亦勸有情修諸善法。如是等事。甚為希有。
如來應正等覺。許諸菩薩舍勝定地寂靜安樂。還受下劣欲界之身。不許生長壽天。失本所願。
舍利子。菩薩舍勝地身。還生欲界。起勝作意。雖觀色蘊常無常性都不可得。及觀受想行識蘊。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。
滿慈子問舍利子言。何緣如來許諸菩薩入四靜慮。四無色定。不許久住其中。心生染著。舍利子言。若生欲界。速能圓滿一切智智。生色無色。無斯用故。
佛告滿慈子言。菩薩不作是念。我由此定。生色無色。亦不思惟。我由靜慮及無色定。超色無色。但欲引發自在神通。與諸有情作大饒益。亦欲調伏粗重身心。令有堪能修諸功德。是諸菩薩受欲界身。於諸勝定亦無退失。不超三界。亦不染著。饒益有情。親近諸佛。疾能證得一切智智。
滿慈子白佛言。如來應正等覺。一切智智超過三界。觀何義故。不許菩薩眾於三界法究竟出離。佛告滿慈子言。菩薩求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。如來若許超過三界。彼便退失菩薩誓願。安住聲聞或獨覺地。觀如是義。不許菩薩眾於三界法究竟出離。勿舍本所誓願。若菩薩坐菩提座。眾行圓滿。方乃究竟舍三界法。由斯證得一切智智。又滿慈子。菩薩隨所生起六種波羅蜜多。及余無邊菩提分法。隨所觀察內空外空。乃至真如等。甚深理趣。一一皆發無染著心。迴向趣求一切智智。是菩薩於三界法。漸舍漸遠。展轉鄰近一切智智。
卷五百九十二
菩薩安住靜慮波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。於諸靜慮。及靜慮支。不生味著。亦不退轉。
菩薩安住靜慮波羅蜜多。超過欲界諸雜染法。還復棄捨受欲界身。精進修行六種波羅蜜多。及余無邊菩提分法。攝受精進波羅蜜多。
菩薩修學成就大慈大悲。於諸有情。欲作饒益。安住靜慮波羅蜜多。遇諸違緣。心無雜穢。攝受安忍波羅蜜多。
安住靜慮波羅蜜多。於諸聲聞及獨覺地。不生取著。攝受凈戒波羅蜜多。
於諸有情。起大悲念。誓不棄捨。欲令解脫生死苦故。作是念言。我當決定以大法施。攝受有情。常為有情宣說永斷一切煩惱真凈法要。如是菩薩安住靜慮波羅蜜多。攝受布施波羅蜜多。
諸法無我。亦無我所。眾苦生時。唯有苦生。無能生者。眾苦滅時。唯有苦滅。無能滅者。
世尊告滿慈子言。若菩薩心無散亂。相續安住一切智智相應作意。應知名為靜慮波羅蜜多。若住聲聞地或獨覺地相應作意。應知名為心常散亂。何以故。修學二乘相應作意。障礙無上正等菩提。令菩提心恆散亂故。
菩薩諸有所作。無不定心。如吠琉璃隨所在處。於自寶色。終不棄捨。
滿慈子白佛言。齊何應知菩薩心定。佛言。菩薩見彼有情。便作是念。我當精勤修菩薩行。證得無上正等覺時。決定當令有情入無餘依涅槃界。或證菩提。乃至方便勸導。修行一切法。安住此已。即持如是所集善根。迴向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。若於一切處心得定已。應知名為安住靜慮波羅蜜多。何以故。常不遠離一切智智勝作意故。二乘靜慮。遠離一切智智相應作意。故於菩薩靜慮為劣。
時滿慈子便白佛言。聲聞住此靜慮。證得法性。成聲聞果。即諸菩薩住此靜慮。證得法性。離諸執著。得成如來應正等覺。云何可說聲聞靜慮。決定遠離一切智智相應作意。佛告滿慈子言。諸聲聞人。雖能現入四種靜慮四無色定。證得法性。成聲聞果。而無如來力無畏等殊勝功德。及諸相好。不名如來。由斯遠離一切智智相應作意。由無佛德。說名聲聞。滿慈子便白佛言。何等名為菩薩勝定。如是勝定。復有何名。世尊告言。菩薩勝定。名不思議。威力難思。速能證得一切智智故。如是勝定。亦名利樂一切有情。若現在前。引發無邊方便善巧。教誡教授無量有情。證真法性。斷諸煩惱。入無餘依般涅槃界。或證無上正等菩提。滿慈子白佛言。我謂聲聞所得諸定。勝菩薩定。所以者何。聲聞具得九次第定。菩薩於中唯得前八。不得滅受想定。世尊告言。菩薩亦得滅受想定。謂於此定已得自在。但不現入。所以者何。如來不許現入此定。勿由現入退墮聲聞或獨覺地。所以者何。菩薩若入滅受想定。便非時處。若菩薩坐菩提座。永害一切虛妄相想。證甘露界。爾時方入滅受想定。時滿慈子白佛言。菩薩甚為希有。能作難作。謂雖有力引滿盡智。而為有情不證漏盡。以於有情所。長夜思惟利益安樂。增上意樂恆現在前。爾時舍利子白佛言。菩薩安住靜慮波羅蜜多。云何方便還從定起。世尊告舍利子言。菩薩離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。乃至非想非非想處具足而住。於色無色靜慮等至。順逆次第。超越串習。極善純熟。遊戲自在。復入欲界。非等引心。所以者何。勿由定力生色無色長壽天故。勿色無色靜慮等至引起彼地續生之心。為護彼心。令不現起。還入欲界。非等引心。由起此心還生欲界。親近供養諸佛世尊。引發無邊菩提分法。生色無色。無如是能。上二界生。身心鈍故。由斯菩薩先習上定。令善純熟。後起下心。還生欲界。修集無量菩提資糧至圓滿已。超過三界。證得無上正等菩提(靜慮波羅蜜多分竟)。
般若綱要卷九
卍續藏 第 24 冊 No. 0449 大般若經綱要 般若綱要卷十古南沙門 通門 閱正
七空居士 葛? 提綱
○大般若經第十六會般若波羅蜜多分序
尋夫理殊湊以司方。坦一歸而揆務。何嘗不鎔想真際。弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴。忍進之調銳。卒悟寵於實慧。假道於真詮。將開象觸之迷。復有鷺池之會。所以光導五之跡。升第一之乘。甄陶二邊。洞希微而眷睇。擬議四句。仰涔寂以韜音。剪諸見之萌。則翳蕊星落。褰積疑之網。則障縠雲披。了性空而常修。悟生假而恆利。四魔由之亂轍。六度因而匯征。施以之不捐。而難捨能舍。戒以之不檢。而難護能護。忍以之無受。而堪於不堪。進以之無行。而發於不發。定以之亡靜。而三相不相。慧以之亡照。而三輪不輪。故體之則動而逾寂。謬之則寂而彌動。法不即離於非法。行豈一異於無行。其覺證也。真心混而一觀。其出生也。法寶駢而萬區。故有二智焉。三身焉。四辯焉。五眼焉。六通焉。七覺焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十隨相。十二緣智。二十空心。皆挺以呬多成之羅。若聚以玉毫之表。流之金。吻之誨。勒成八卷。元非再譯。則以不敏。謬齒譯徒。緬諸會之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊獎。載表遺音。本慈吹以紛騰。因聖期而頂戴。將使家傳妙寶。人握靈珠。洗客塵於八區。霈玄滋於萬葉。福庇宸極。帝後延齡。慶洽黎蒸。法教增闡。庶狹中之士。擺凝於驚怖之辰。上慢之賓。輟謗於充詘之際。自非恆沙歷奉。宿代累聞。何能啟篇投吝。忘言入賞者哉。悲夫。
唐西明寺沙門玄則制
卷五百九十三(般若波羅蜜多分)
善勇猛菩薩白佛言。世尊處處為諸菩薩眾。宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。云何修行般若波羅蜜多令速圓滿。云何修行般若波羅蜜多。一切惡魔不能得便。所有魔事皆能覺知。云何安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智法。佛告勇猛菩薩言。汝問何謂般若波羅蜜多者。當知實無少法可名般若波羅蜜多。超過一切名言道故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多。實不可說此是般若波羅蜜多。亦不可說屬彼般若波羅蜜多。亦不可說由彼般若波羅蜜多。亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故。慧能遠達諸法實性。故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得。況得般若波羅蜜多。善勇猛。般若者。謂解諸法。及知諸法。故名般若。云何般若解知諸法。謂諸法異。名言亦異。然一切法不離名言。若解諸法若知諸法皆不可說。然順有情所知而說。故名般若。善勇猛。般若者。謂假施設。由假施設。說為般若。然一切法不可施設。不可動轉。不可宣說。不可示現。如是知者。名為實知。善勇猛。般若者。非知非不知。非此非余處。故名般若。善勇猛。般若者。謂智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智遠離一切境故。若智是境。即應非智。不從非智而得有智。亦不從智而有非智。不從非智而有非智。亦不從智而得有智。不由非智。說名為智。亦不由智說名非智。不由非智說名非智。亦不由智說名為智。然即非智說名為智。由斯即智。說名非智。此中智者不可示現此名為智。不可示現此智所屬。不可示現此智所由。不可示現此智所從。是故智中。無實智性。亦無實智住智性中。智與智性俱不可得。非智與性亦復如是。決定不由非智名智。若由非智說名智者。一切愚夫皆應有智。若有如實於智非智俱無所得。於智非智如實遍知。是名為智。然智實性非如所說。所以者何。以智實性離名言故。智非智境。非非智境。以智超過一切境故。不可說是智非智境。是名如實宣說智相。如是智相。實不可說不可示現。然順有情所知說示。其能知者亦不可說。智境尚無。況有知者。若能如是如實了知。如實隨覺。是名般若。複次善勇猛。若能如是現觀作證。是則名為出世般若。若如是所說出世般若。亦不可說。所以者何。世尚非有。況有出世。所出尚無。況有能出。以都不得世及出世。能出所出。故得說名出世般若。若有所得。則不名為出世般若。若此般若性亦不可得。離有無等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世。實有可出。然出諸假。故名出世。又出世者。非實於世有出不出。所以者何。此中都無所出能出少法可得。故名出世。又出世者。無世無出世。無出無不出。故名出世。若能如是如實了知。是則名為出世般若。若如是般若。非如所說。所以者何。出世般若。超過一切名言道故。雖名出世而無所出。雖名般若而無所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如實知。名出世般若。由此般若。無所不出。是故名為出世般若。複次善勇猛。此亦名為通達般若。如是般若。何所通達。謂此般若。無所通達。若此般若有所通達。即是假立。若是假立。則不名為通達般若。謂於此中都無所有。無此無彼。亦無中間。無能通達。無所通達。無通達處。無通達時。無通達者。故名通達。又善勇猛。諸有成就如是般若。即能如實通達三界。云何如實通達三界。謂非三界說名三界。所以者何。此中無界而可通達。通達三界。即為非界。由能如是通達三界。故名成就通達般若。複次善勇猛。言通達者。謂能遍知所有緣起。由諸緣故。諸法得起。故名緣起。如是緣起。都無所有。如是名為通達緣起。即此名為通知緣起。謂能顯示。如實無起。以無起故。說名緣起。平等無起。故名緣起。謂於是處起尚非有。況當有滅。隨覺緣起。若順若違皆不可得。無等起故。說名緣起。若無等起。則無有生。若無有生。則無過去。亦無已生。若無過去亦無已生。則無有滅。若無有滅。即無生智。由無生智。更不復。生亦不證滅。由無生故。即亦無滅。由有生故。施設有滅。既無有生。是故無滅。於一切法如是知見。通達作證。說名盡智。善勇猛。盡智者。謂盡無知。故名盡智。由何名盡。謂由無盡故名為盡。不見有法可名為盡。然離無知說名盡智。即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故。名盡無知。由盡無知。說名盡智。非無知法有盡不盡。然離無知。故名盡智。如實遍知此無知法。都無所有。故名為離。由如是智。知無知法無別可得。名離無知。然無知法實不可得。智尚非有。況有無知。若能於盡得解脫者。名為盡智。善勇猛。非此波羅蜜多。有遠彼岸少分可得。若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。非此般若波羅有遠可得。是故不說此有彼岸。又善勇猛。甚深般若波羅蜜多。隨覺諸法。若能隨覺。即違覺悟。所以者何。此中無物可名隨覺。隨覺無故。覺悟亦無。即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故。隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法。此中無物可名菩提。故於此中亦無隨覺。何以故。若有菩提少分可得。即菩提內應得菩提。然菩提中菩提非有。應作如是現證菩提。非隨覺故非通達故說名覺悟。雖作是說。而不如說。以一切法不可隨覺。不可通達。又法非法俱無自性。由覺此理故名菩提。何以故。非諸如來應正等覺能得菩提。非諸如來應正等覺能了菩提。如實菩提不可了故。不可表故。非諸如來應正等覺生起菩提。菩提無生無起性故。善勇猛。有情界者。即是無實有情增語。非有情中有有情性。有情無故。名有情界。若有情中有有情性。則不應說為有情界。有情界者。即顯無界。以有情界無界性故。若有情界即界性有。則應實有命者即身。若有情界離界性有。則應實有命者異身。然有情界無實界性。但由世俗假說為界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非離界性有有情界。以一切法無界性故。複次善勇猛。我依此義密意。說諸有情界不可施設有減有滿。所以者何。以有情界非有性故。諸有情界離有情故。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。以一切法皆無實性。故不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法。是則名為隨覺佛法。以一切法無減滿故。說名佛法。佛法。即非佛法增語。非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何。以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性。此中無法或減或滿。一切法者。當知即是增語。非彼法界有減有滿。所以者何。以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得。非有情界及彼法界或減或滿。或得或有。如是隨覺。即名菩提。由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又善勇猛。無減滿性。若能如實無分別者。當知名為如實見者。非於此中能有取捨。如是隨覺。說名菩提。菩提者。即是佛相。云何佛相。謂一切相。畢竟無相即是佛相。何以故。畢竟無相。與菩提相自性離故。如是隨覺。說名菩提。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不覺諸法實性。不名菩薩。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行。應成菩薩。然諸有情由顛倒故。不能覺了自行自境。自所行處。若於自行如實了知。則不復行有分別行。是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故。起分別行。若於是處無所分別。非於此處而有所行。若於是處不起分別。非於此處復有所行。諸佛菩薩。於一切行。無所分別而修行故。一切憍慢。畢竟不起。於一切法。不復攀緣。不復分別。不游不履。如是名為真菩薩行。以無所行為方便故。複次善勇猛。無有情者。當知即是菩薩增語。以能遣除一切想故。所以者何。以能了達一切有情。非實有情。一切有情。皆非有情。一切有情。皆是顛倒執著有情。一切有情。皆是遍計所執有情。一切有情。皆是虛妄所緣有情。一切有情。皆是敗壞自行有情。一切有情。皆是無明緣行有情。善勇猛。非有情名。有少實法可執為我。或為我所。以無實法。是故可說一切有情非實有情。非有情者。當知即是非實增語。非實者。當知即是非有情增語。若於諸行有遍覺者。可名菩薩。
卷五百九十四 卷五百九十五
複次善勇猛。言菩薩者。謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者。於一切法。亦能如實如佛而知。謂如實知一切法性。無實無生。亦無虛妄。善勇猛。若諸菩薩發菩提心。作如是念。我於今者。發菩提心。此是菩提。我今為趣此菩提故。發修行心。是諸菩薩有所得故。不名菩薩。但可名為狂亂薩埵。何以故。由彼菩薩決定執有發起性故。決定執有所發心故。決定執有菩提性故。但可名為於菩提心有執薩埵。不名真淨髮心菩薩。彼由造作。發菩提心。複名造作薩埵。不名菩薩。彼由加行。發菩提心。複名加行薩埵。不名菩薩。何以故。彼諸菩薩。由有所取。發菩提心。但可名為發心薩埵。不名菩薩。又善勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可發故。菩提無生。亦無心故。彼諸菩薩惟執發心。不了菩提無生心義。心平等性。即是菩提。此中無所分別。若分別心及菩提。便執著心及菩提。由此二種。發菩提心。當知不可真發心者。又善勇猛。菩提與心。非各有異。非於心內有實菩提。非菩提內得有實心。菩提與心。如實如理。俱不可說是覺是心。由如實覺菩提與心俱不可得。無生不生。故名菩薩。亦名摩訶薩。善勇猛。以證入大乘。名摩訶薩。何謂大乘。謂一切智。說名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無為智。若世間智。若出世間智。能證入如是等智。名摩訶薩。所以者何。以能遠離大有情想。又能遠離大無明蘊。又能遠離大諸行蘊。又能遠離大無知蘊。又能遠離大眾苦蘊。名摩訶薩。又善勇猛。遠離大有情想。名摩訶薩。彼於一切心及心所法。雖無所得。而能了知心之本性。彼於菩提。及菩提分法。雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智。非於心內見有菩提。亦非離心見有菩提。非於菩提內見有實心。亦非離菩提見有實心。如是除遣。無所修習。無所恃怙。無所執著。雖不見有菩提心性。而能發起大菩提心。如是發菩提心。而於菩提無所引發。何以故。彼已安住大菩提故。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有發心趣向大菩提者。無見無執。無所分別。發起勝解。及解脫心。當知名為真實菩薩。又善勇猛。若諸菩薩。不離心想。及菩提想。發菩提心。彼遠菩提。非近菩提。若不見菩提有近有遠。當知彼近無上菩提。亦名真發菩提心者。我依此義密意說言。若能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以者何。彼能證會我及有情俱無自性。即能遍知諸法無二。定能了達我及有情與一切法。皆以無性而為自性。理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切佛法。若能遍知我。即遍知三界。
增上慢者。於此法教不能悟入。以非彼境。非彼地故。
要諸佛子從正等覺自然智生。乃能精勤學正等覺大師子吼。於正等覺無上法財。善能受用。
諸佛世尊將欲開示斷一切疑。微妙甚深菩薩藏法。必有如是無量無邊最勝清凈。功德眾集。
隨所知境界世俗文句。方便演說甚深般若波羅蜜多。令菩薩眾。精勤修學一切法如所有性本性不可得。般若波羅蜜多亦復如是。般若波羅蜜多。於一切法都無所依。
一切法不在內不在外。不在兩間。遠離而住 一切法非相應。非不相應 一切法真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多 一切法者。離一切法性。所以者何。非一切法中有一切法。此無所有。是謂般若波羅蜜多 一切法自性離。此離自性。是謂般若波羅蜜多 一切法無一切法自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多(九十四卷止)。
一切法非一切法所行。於一切法無知無見。是謂般若波羅蜜多 一切法不舍一切法自性。於自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多 一切法非合非離。是謂般若波羅蜜多 一切法非減非增。是謂般若波羅蜜多 一切法非染非凈。是謂般若波羅蜜多 一切法非有凈法。非有不凈法。是謂般若波羅蜜多 一切法非移轉。非趣入。是謂般若波羅蜜多 一切法非系。非離系。是謂般若波羅蜜多 一切法非死非生。一切法非生非死。是謂般若波羅蜜多 一切法非流轉。非有流轉法。是謂般若波羅蜜多 一切法非盡。非有盡法。是謂般若波羅蜜多 一切法非有集法。非有滅法。是謂般若波羅蜜多 一切法非有起法。非有盡法。是謂般若波羅蜜多 一切法非有變壞法。非無變壞法。是謂般若波羅蜜多 一切法非常。非無常。乃至非凈。非不凈。是謂般若波羅蜜多 一切法非有貪瞋痴法。非離貪瞋痴法。是謂般若波羅蜜多 一切法非作者。非使作者。乃至非知見者。是謂般若波羅蜜多 一切法非斷。非常。非有邊。非無邊。是謂般若波羅蜜多 一切法非見趣。非見趣斷。非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多 一切法非善。非非善。是謂般若波羅蜜多(九十五卷止)。
卷五百九十六
夢幻泡影。自性都無所有。如是般若波羅蜜多。雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多。實無自性可得宣說。
舍利子白佛言。如來雖說般若波羅蜜多。而說般若波羅蜜多非圓成實。世尊告舍利子言。如是如是。我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故。一切法非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。譬如虹霓。雖有種種妙色顯現。而無一實。如是般若波羅蜜多。雖假種種言相顯示。而所顯示。無性可得。譬如虛空。雖以種種尺寸量度。而未曾見有五指許是圓成實。如是般若波羅蜜多。雖假種種言相顯示。而未曾見有少自體是圓成實。
諸法甚深故。般若波羅蜜多最為甚深。
般若波羅蜜多。深廣無量。無邊功德之所證故。
諸法本性清凈故。般若波羅蜜多本性清凈。
諸法無邊際故。般若波羅蜜多亦無邊際。當知般若波羅蜜多。初中後位。皆無邊際。亦無方域。邊不可得。故名無邊。際不可得。故名無際。以無邊故。說名無際。以無際故。說名無邊。
卷五百九十七
舍利子白佛言。云何菩薩依如是法。行諸境相。佛言。諸菩薩眾。尚不得法。何況非法。知一切境。皆無境性。由此因緣。是諸善士。依如是法。行諸境相。無所執著。
舍利子。諸有情類。多有成就下劣法者。所有信解。亦皆下劣。不能種植廣大善根。彼於如是甚深廣大無染正法。不能信受。隨類勝劣。各相愛樂。下劣信解諸有情類。還樂下劣信解有情。廣大信解諸有情類。還樂廣大信解有情。
舍利子白佛言。以何等法為所行境。佛言。般若波羅蜜多。以無邊法為所行境。以諸法空為所行境。如虛空界。風界。俱無處所而可見者。亦復不為生起法相而現其前。如是般若波羅蜜多。於法都無可現示者。亦復不為生起法相而現其前。
舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多。以何為相。佛言。如是般若波羅蜜多。遠離眾相。無有少相而可得者。舍利子。如虛空界。無礙著處。如是般若波羅蜜多無礙著處。由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。又舍利子。非無著法。有相可得。然隨世間名言理趣。作如是說。甚深般若波羅蜜多。無著為相。又舍利子。諸法皆以無著為相。以諸法不可得故。名無著相。無有少法為起相故而現在前。以於此中無相可得。故名無相。以無相故。說名無著。若一切法有少相者。應於此中有著可得。以一切法眾相都無。是故此中無著可得。故說諸法無著為相。又舍利子。諸雜染法。顛倒現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可說。故有相法即是無相。又舍利子。諸清凈法。亦無有相。所以者何。雜染尚無有相。況清凈法而可有相。又舍利子。若能遍知諸雜染法如實性者。彼諸雜染皆不可得。然諸有情由顛倒故。起諸雜染。諸顛倒者。皆非真實。若非真實。則無實體。亦無實相。若能如是如實遍知。即名清凈。是故雜染清凈二法。俱非有相。非圓成實。又舍利子。愚夫異生。著無著相。又舍利子。此無著相。當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處。亦名般若波羅蜜多。又舍利子。所行處者。當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多。非行處相可能顯示。又舍利子。所行境者。當知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所有性。皆不可得。故一切法非所行境。以一切法無境性故。若能如是遍知諸法。是則名為行一切境。
時舍利子告善現言。云何具壽嘿然無說。善現答言。我於諸法。都無所見。是故我今嘿然無說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩眾。不見能說。不見所說。亦復不見由此。為此。因此。屬此。依此而說。我於此中。既無所見。云何令我宣說般若波羅蜜多。
舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。又舍利子。如無有法。由顯示法而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。亦能宣說甚深般若波羅蜜多。
爾時世尊告善勇猛菩薩言。諸菩薩修行般若波羅蜜多。於一切法都無所行。何以故。以一切法皆是顛倒之所等起。非實有邪偽虛妄。譬如於法有所行者。皆行顛倒。皆行不實。如是菩薩若有所行。應行顛倒。應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦非菩薩行顛倒行及不實行。能行般若波羅蜜多。又善勇猛。顛倒不實。則非所行。是故菩薩不於中行。又善勇猛。言顛倒者。即是虛妄愚夫異生之所執著。如是諸法。不如是有。如是所執。不如其相。是故說名顛倒不實。故諸菩薩不行顛倒。不行不實。由此菩薩名無倒行者。若實無倒則無所行。故說菩薩行無所行。一切行斷。名菩薩行。善勇猛。菩薩不行一切分別異分別行。一切分別異分別斷。名菩薩行。分別者。謂於諸法分別自性。異分別者。謂於諸法分別差別。非一切法可得分別。及異分別。以一切法不可分別異分別故。若分別法。則於諸法作異分別。然一切法。遠離分別及異分別。又善勇猛。言分別者。是謂一邊。異分別者。是第二邊。若諸菩薩於邊無邊俱無所行。是諸菩薩亦不見中。若見中者。則行於中。若行中者。則行於邊。非中有行有顯有示。離行相故。又善勇猛。所言中者。即是八聖支道。如是聖道。於一切法都無所得而現在前。都無所見而現其前。若時於法無修無遣。爾時名為止息之道。此止息道。於一切法無修無遣。超過修遣。證一切法平等實性。又止息道者。謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故。彼遣道故。非修非遣。故名為遣。彼遣亦無。故名為遣。以遣修故。說名為遣。若有修遣。應有所得。不名為遣。此中遣者謂遣修性。此中無修。故名為遣。以修無故。遣亦非有。
菩薩摩訶薩不緣一切法。是行般若波羅蜜多。何以故。菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離。則無所行。故說菩薩行無所行。
若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切所緣而行。除遣一切所緣而行。
卷五百九十八 卷五百九十九 卷六百
菩薩能如是行。則不緣一切法清凈而行。何以故。菩薩遍知一切法所緣本性清凈故。
菩薩修行般若波羅蜜多。於一切法不行集。不行滅。不行深。不行淺。不行空。不行不空。不行有相。不行無相。不行有願。不行無願。不行有造作。不行無造作。何以故。如是諸法。一切皆有恃執。動轉。戲論。愛趣。謂我能行如是動轉。我於此行如是戲論。我由此行如是愛趣。我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執。動轉。戲論。愛趣。害諸無知。無所恃執。無恃執故。都無所行。亦無執藏。無執藏故。無所系縛。亦無離系。亦無等起。如是菩薩害諸恃執修行般若波羅蜜多。複次菩薩修行般若波羅蜜多。於一切法不行常無常。不行樂無樂。不行我無我。不行凈不凈。不行空不空。不行如幻如夢如光影如谷響。何以故。如是諸法。有尋有伺。有行有觀。此中菩薩了知一切有尋有伺有行有觀。害一切行。遍知諸行。修行般若波羅蜜多。是謂宣說諸菩薩行。
一切法不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多。亦不可思議。何以故。非心所生故。名不可思議。亦不生心故。名不可思議。若謂心生。是為顛倒。謂心不生。亦是顛倒。能通達心及心所俱無所有。則非顛倒。愚夫異生不能覺了於心遠離。不能正知。亦不正知所緣遠離。由斯執著心即是我。心是我所。心依於我。心從我生。彼執心已。復執為善。或執非善。或執為樂。或執為苦。或執為斷。或執為常。種種法門。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多。遠離顛倒心心所法。證心本性清凈明白。於中都無心心法起。復作是念。由所緣境心心所生。了知所緣無所有故。心心所法皆不得生。既不得生。亦無住滅。亦不令法有生住等。能如是行。是行般若波羅蜜多。
菩薩通達諸法若因若集。若沒若滅。無有少法不合般若波羅蜜多。如實了知諸法因集滅道之相。於一切法不修不遣。何以故。以一切法無性為性。遠離自性。則非實物。非實物故。無修無遣。於一切法無修無遣。名修般若波羅蜜多。
菩薩修行般若波羅蜜多。不起一切法相應相心。不起一切俱行之心。能就如是清凈心故。於諸有情。雖起遍滿慈悲喜舍。而能遣除諸有情想。於有情想無執而住。於四梵住亦無執著。成就妙慧方便善巧。般若波羅蜜多速得圓滿。速圓滿故。便於諸法無取無執。
菩薩如是學時。不於一切法學。不為超越一切法學。不於一切法生學。不於一切法滅學。不為調伏一切法故學。不為不調伏一切法故學。不為攝伏移轉一切法故學。不為趣入安住一切法故學(九十八卷止)。
菩薩如是學時。不於一切法學。若常若無常。若樂若苦若空若不空。若我若無我。不緣一切法。若過去行。若未來行。若現在行。雖以空寂靜無我行相。觀察過去。而不以空寂靜無我行於過去。雖以空寂靜無我行相觀察未來。而不以空寂靜無我行於未來。雖以空寂靜無我行相觀察現在。而不以空寂靜無我行於現在。菩薩能如是行。雖觀過去空。無我。無我所。無常無恆。無久安住不變易法。而不如是行於過去。雖觀未來空。無我。無我所。無常無恆。無久安住不變易法。而不如是行於未來。雖觀現在空。無我。無我所。無常。無恆。無久安住不變易法。而不如是行於現在。能如是行。能如是住。修行般若波羅蜜多速得圓滿。能如是行。則不緣一切法。以一切法非所緣故。以一切法非能緣故。非一切法有所取故。而可於彼說有所緣。若有所緣。則有動作計著執取。若有執取。即有憂苦猛利愁箭悲惱嘆生。若有所緣。即有恃執動轉戲論。
能如是行。則於一切法不起分別。無異分別。能如是行。能如是住。一切惡魔不能障礙。成就般若波羅蜜多利慧刀劍具大勢力。是諸菩薩於一切處無所依止。何以故。若有所依。則有移轉。若有移轉。則有動搖。若有動搖。則有戲論。若諸有情。有依有轉。動搖戲論。隨魔力行。未脫魔境。菩薩不依止一切法。證得一切依止凈法。依止清凈微妙智見。修行般若波羅蜜多。由此惡魔不能得便。
修行般若波羅蜜多。不行一切法合離相。不行一切法清凈不清凈相。能如是行。則不與一切法若合若離。何以故。以一切法無合離故。善勇猛。合者謂常。離者謂斷。一切法性。不為合故離故現前。若諸法性為合為離現在前者。則應諸法可得。不可得故。佛不施設。愚夫異生妄見合離。顛倒系縛。馳流生死。謂合得合。住合見合。執有合故。便執有離。謂除遣合而得離故。善勇猛。若處有合。是處有離。若於合中無得無恃。不起執著。亦不見離。若於離中有得有恃。起執著者。彼便有合。與生死苦未可別離。菩薩觀諸法性非合非離。亦不為法若合若離而有所作。或有修學。如是安住。速能圓滿一切智法。
修行般若波羅蜜多。不行一切法著無著。所緣清凈不清凈。都不見行。及不行法。能如是行。速能圓滿一切智法(九十九卷止)。
修行般若波羅蜜多。不行一切法開顯不開顯。寂靜不寂靜。清凈不清凈。遠離不遠離。能如是行。速能圓滿一切智法。
菩薩能如是行。不住一切法。非一切法有可住義。所以者何。以一切法皆無執藏。無執藏故。無可住者。善勇猛。以無所住及無不住為方便故。說一切法都無可住。如四大河無熱池出。未入大海終無住義。如是諸法乃至無造諸行未盡。終無住義。
手執如是甚深般若波羅蜜多相應法教。是諸菩薩。設不現前蒙佛授記。當知已近蒙佛授記。或復不久當蒙諸佛現前受記。
一切法無著無縛。無有少法為著為縛而現在前。由此亦得無解脫義。善勇猛。一切法無著無縛。亦無解脫。言著縛者。謂於法性執著系縛。法性既無。故不可說有著有縛。言解脫者。謂脫著縛。彼二既無。故無解脫。
如是法門。非諸雜染弊有情類手所能得。非魔羅網所拘縶者之所行地。是性調善極聰慧者之所行地。般若波羅蜜多甚深法門。受持一句。尚獲無量無邊功德。況有於此大般若經。能具受持。轉讀書寫。供養流布。廣為他說。彼所獲福不可思議。
大般若波羅蜜經六百卷
般若義同文異(節義詳載綱要第八卷初分後)。
第二分。
修行般若波羅蜜多時。於一切有情。起平等心。於一切法性。皆得平等。安立一切有情於一切法平等性中(觀照品)。
複次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離一切法。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛告善現。汝觀何義。作如是言。即色等法。非菩薩摩訶薩。離色等法。無菩薩摩訶薩耶。善現白佛言。若菩提。若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有如何可。言即色等法是菩薩摩訶薩。離色等法有菩薩摩訶薩耶。佛告善現。如是如是。如汝所說。若菩提。若薩埵。若色等法不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應如是學。複次善現。所言菩薩摩訶薩者。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。離色真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛告善現。汝觀何義。作如是言。即色等法真如非菩薩摩訶薩。離色等法真如無菩薩摩訶薩耶。善現白佛言。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩。離色等法真如有菩薩摩訶薩。佛告善現。如是如是。如汝所說。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。應如是學(善現品。與綱要第一卷二十二葉。經文參看)。
複次善現。所言般若波羅蜜多者。色增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。乃至一切法雜染增語。清凈增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛告善現。汝觀何義作如是言。色等法增語。非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是言。色等法若常若無常增語。乃至若生若滅增語。亦非菩薩摩訶薩耶。善現白佛言。世尊。色等法尚不可得。性非有故。況有色等法增語。此增語既非有。如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩。乃至色等法生滅增語是菩薩摩訶薩。佛言。如是如是。如汝所說。色等法及常無常等不可得故。色等法增語及常無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應如是學(善現品。與綱要第一卷二十三葉。經文參看)。
善現。非離有為施設無為。非離無為施設有為(善現品)。
複次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應當如是審諦觀察。何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所用。審諦觀察。若法無所有。不可得。是為般若波羅蜜多(勝軍品)。
善現言。何等為法。云何常於此法愛樂欣喜。佛告善現。所言法者。謂色。非色。皆無自性。都不可得。不可破壞。不可分別。是名為法。言愛法者。謂於此法起欲希求。言樂法者。謂於此法稱讚功德。言欣法者。謂於此法歡喜信受。言喜法者。謂於此法慕多修習。親近愛重。以無得而為方便。常能如是愛樂欣喜。而不憍舉。決定能於大有情眾當為上首(譬喻品)。
菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多。能證無縛無解一切法性。是名被無縛無解大乘鎧者(無縛解品)。
諸佛弟子。於一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答。自在無畏。何以故。以一切法無所依故(遠離品)。
憍屍迦。諸菩薩摩訶薩迴向心則非心。菩提心亦非心。不應非心迴向非心。心亦不應迴向非心。非心不應迴向於心。心亦不應迴向於心。何以故。非心即是不可思議。不可思議即是非心。如是二種。俱無所有。無所有中。無迴向義。憍屍迦。心無自性。心性無故。心所亦無。心及心所既無自性故。心亦無迴向心義。若作是觀。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多(帝釋品)。
一切法性。無所依止。無所系屬。由此因緣。無生無起。無知無見。當知甚深般若波羅蜜多。雖生如來應正等覺。亦能示現世間實相。而無所生。亦無所示(示相品)。
能示如來應正等覺世間相者。謂令不起此世間想。亦令不起他世間想。所以者何。以一切法皆無所有。實不可得。無可依彼起此世間他世間想(示相品)。
不可思議。思議滅故。不可稱量。稱量滅故。無數量。數量滅故。無等等。等等滅故。不可思議者。但有不可思議增語。不可稱量者。但有不可稱量增語。無數量者。但有無數量增語。無等等者。但有無等等增語(示相品。與綱要五卷十六葉。經文參看)。
雖諸聲聞獨覺菩薩。皆依如是甚深般若波羅蜜多。精勤修學。各得究竟所作事業。而是般若波羅蜜多。無增無減(成辦品)。
菩薩摩訶薩。雖聞真如與一切法無二無別。而無滯礙。所以者何。真如與法不可說一。不可說異。不可說俱及不俱故。菩薩摩訶薩。終不觀他好惡長短。平等憐愍而為說法。不觀法師種性好惡。唯求所說微妙法義。善現。不退轉菩薩。具如是等諸行狀相(不退轉品)。
不退轉菩薩。修行般若波羅蜜多。通達諸法皆無所有。常不遠離菩提作意。不樂觀察論說諸蘊。諸處。諸界。所以者何。是菩薩於蘊處界。性相空理已善思惟。善通達故。不樂觀察論說眾事。所以者何。是菩薩於一切眾。性相皆空。已善思惟。善通達故。不樂觀察論說五事。是菩薩住本性空。不見少法有勝有劣貴賤相故。不樂觀察論說賊事。是菩薩住自相空。不見少法有得有失與奪相故。不樂觀察論說軍事。是菩薩住本性空。不見諸法有多有少聚散相故。不樂觀察論說戰事。是菩薩住真如一切法空。不見少法有強有弱愛恚相故。不樂觀察論說城邑事。是菩薩住虛空界空。不見少法有攝不攝好惡相故。不樂觀察論說聚落事。是菩薩住一切法空。不見少法有增有減合離相故。不樂觀察論說國土事。是菩薩安住實際。不見諸法有屬不屬此彼相故。不樂觀察論說我有情。乃至知者見者事。是菩薩住畢竟空。都不見我乃至見者若有若無差別相故。不樂觀察論說相好事。是菩薩善住無相。不見諸法有好有丑差別相故。是菩薩摩訶薩。不樂觀察論說世間如是等事。但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多遠離眾相。能證無上正等覺故(轉不轉品)。
是菩薩摩訶薩。雖行一切法空。而愛樂正法。不愛非法。恆願饒益一切有情。雖行不可得空。而常稱讚三寶功德。利益安樂一切有情。雖行諸法真如法界一味之相。而樂稱讚真如法界種種功德。雖知諸法皆畢竟空。而愛善友。不愛惡友(轉不轉品)。
是菩薩摩訶薩。若晝若夜。常不遠離念佛作意。常不遠離聞法作意。由此因緣。隨諸國土。有佛世尊現說正法。即乘願力。往彼受生。或乘神通。往彼聽法。由是因緣。此諸菩薩生生之處。常不離佛。恆聞正法。無間無斷。是菩薩摩訶薩。常為利樂諸有情故。雖能現起初靜慮定。乃至非想非非想處定。而巧方便起欲界心。教諸有情十善業道。亦隨願力現生欲界。有佛國土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。聽聞正法。修諸勝行(轉不轉品)。
菩薩摩訶薩護正法時。應作是念。我不為護一佛。二佛。乃至百千諸佛正法。普為護持十方三世諸佛正法。令不虧損。何等名為諸佛正法。一切如來應正等覺。所覺所說一切法空。如是名為諸佛正法(轉不轉品。與綱要第五卷三十八葉。經文參看)。
依深般若波羅蜜多所起迴向。是為最勝迴向。遠離般若波羅蜜多所起迴向。是為下劣迴向(甚深義品)。
複次善現。有菩薩摩訶薩。具修六種波羅蜜多。見諸有情生死長遠。諸有情界其數無邊。見此事已。作是思惟。生死邊際猶如虛空。諸有情界亦如虛空。雖無真實諸有情類流轉生死。及得解脫。而諸有情妄執為有。輪迴生死。受苦無邊。我當云何方便濟拔。既思惟已。作是願言。我當精勤。無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情。嚴凈佛土。令速圓滿。疾證無上正等菩提。為諸有情說無上法。皆令解脫生死大苦。亦令證知生死解脫。都無所有。畢竟皆空。善現。是菩薩由此六種波羅蜜多速得圓滿。疾能證得一切智智(願行品。與綱要六卷首葉。經文參看)。
如堅翅鳥。飛騰虛空。自在翱翔。久不墮落。雖依空戲而不據空。亦不為空之所拘礙。諸菩薩亦復如是。雖於空無相無願解脫門。數數習近安住修行。而於中能不作證。由不證故。不墮聲聞及獨覺地。若時無上正等菩提。因行善根一切成熟。爾時方證實際(習近品。與綱要六卷首葉。經文參看)。
以如虛空無盡行住。引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。速能圓滿甚深般若波羅蜜多。如是觀察緣起法時。不見有法。無因而生。不見有法。無因而滅。不見有法。性相常住。不生不滅(無盡品。與綱要卷六十七葉。經文參看)。
善現言。云何於無名相法。以名相說而言不壞。佛告善現。我隨世俗於一切法假立名相。為諸有情方便宣說而無執著。故無所壞。若諸聖者。於名著名。於相著相。則亦應於空著空。於無相著無相。於無願著無願。於真如著真如。於法界著法界。於實際著實際。於無為著無為。善現。是一切法。唯有假名。惟有假相。而無真實。菩薩摩訶薩住一切法。但假名相行深般若波羅蜜多。而於其中無所執著(巧便品。與綱要六卷三十二葉。經文參看)。
善現復白佛言。諸菩薩修如來道。得圓滿已。豈於實際亦不證住。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。成熟有情嚴凈佛土。及修大願。若未圓滿。猶於實際未應證住。若已圓滿。乃於實際應可證住。善現言。為何所住。證住實際。佛告善現。汝何所住。得盡諸漏。心永解脫。善現對曰。非我有住。得盡諸漏。心永解脫。然我盡漏心得解脫。都無所住。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。行深般若波羅蜜多。都無所住(巧便品。初分平答三智少此二問二答提出。與道相智一段問答參看。見綱要六卷之三十三葉)。
善現復問。諸煩惱斷。得無為不。佛言如是。善現復問。聲聞獨覺。不得無為。煩惱斷不。佛言不爾。善現復問。無為法中。有差別不。佛言不爾。善現言。若無為法無差別者。佛何故說。如來習氣相續永斷。聲聞獨覺猶未永斷。佛言。習氣相續。實非煩惱。然諸聲聞及諸獨覺。煩惱已斷。猶有少分似貪瞋痴。動發身語。即說此為習氣相續。諸佛世尊。究竟無有(巧便品。與初分習氣相續。實非煩惱後。經文參看)。
無所得法。能得無所得(巧便品。與俱不可得一段。經文參看)。
菩薩摩訶薩雖作大饒益事。而竟不見有實有情得涅槃者。但見妄想眾苦寂滅(樹喻品)。
善現即白佛言。若一切法皆以無性為自性者。云何如來應正等覺。於一切法無性為性現等覺已。說名為佛。於一切法及諸境界。得自在轉。佛告善現。一切法皆以無性為自性。我本修學菩薩道時。無倒修行布施。凈戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。由此離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。如是乃至斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。舍念清凈。入第四靜慮具足住。我於爾時。於諸靜慮及靜慮支。雖善取相而無所執。於靜慮及靜慮支。不生味著。於諸靜慮及靜慮支。都無所得。我於爾時。於四靜慮行相清凈。無所分別。我於爾時。於諸靜慮及靜慮支。雖善純熟。而不受彼所得果報。但依靜慮令心引發神境。天耳。他心。宿住。天眼智通。於此五通。雖善取相而無所執。亦不愛味。於諸通境都無所得。亦不分別。如空而住。我於爾時觀一切法。平等平等。無性為性。以一剎那相應般若。證得無上正等菩提。謂如實如是苦聖諦。是集聖諦。是滅聖諦。是道聖諦。皆同一相。所謂無相。如是無相亦無所有。由此成就如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。並十八佛不共法等。無量無數不可思議微妙功德。以佛妙智。安立有情三聚差別。隨其所應。方便化導。令獲殊勝利益安樂(漸次品。與七卷首葉。經文參看)。
菩薩摩訶薩。見諸愚夫。於非我中而住我想。於非有情住有情想。乃至於非知者住知者想。非見者住見者想。是菩薩摩訶薩。見是事已。深生憐愍。方便教化。令離顛倒妄想執著。安置無想甘露界中。住是界中。不復現起我想。乃至知見者想。是時一切掉動散亂戲論分別。不復現行。心多安住寂靜澹泊無戲論界(實說品)。
複次善現。我為新學諸菩薩說涅槃非化。非別實有不空涅槃。是故不應執此為難。善現便白佛言。云何方便教誡教授新學菩薩。令知諸法自性常空。佛告善現。豈一切法先有後無而不常空。然一切法先既非有。後亦非無。自性常空。不應驚怖。應作如是方便教誡教授(空性品)。
第三分。
諸天思惟我等常設種種方便。令是菩薩離淫慾法。從初發心。乃至證得所求無上正等菩提。常修梵行。於順結法。不生貪染。所以者何。行非梵行。生於梵天。尚能為礙。況證無上正等菩提。是故菩薩斷欲出家。修梵行者。能得無上正等菩提。非不出家。行非梵行。爾時舍利子白佛言。諸菩薩為要當有父母妻子諸親友耶。佛言。或有菩薩。具有妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩。無有妻子。從初發心。乃至成佛。常修梵行。不壞童真。或有菩薩。方便善巧。先現受用五妙欲境。後方厭舍。勤修梵行。乃得無上正等菩提。如彼幻師。幻作種種。彼幻所作。為有實不。舍利子言。不也世尊。佛言。菩薩亦復如是。為欲成熟有情。示受五欲而實無染。所以者何。諸菩薩於五欲中深生厭患。不為彼過之所塗染。以無量門訶毀諸欲。謂作是念。欲如熾火。欲如糞穢。欲如魁膾。欲如怨敵。欲如毒器。欲如闇井。豈有真實為諸欲事。但為方便饒益有情。化現斯事(緣起品)。
舍利子言。彼於何處不能出離。佛言。彼於欲界色無色界不能出離。便於聲聞獨覺菩薩及諸佛法不能成辦。設於三界能出離者。而於二乘不能出離。由此不能信解深法(善現品。與綱要一卷三十一葉。不能信受經文參看)。
次答大乘從何處出。至何處住者。善現。當知大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故。無出無住。所以者何。若大乘。若一切智智。如是二法不合不散。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。皆同一相。所謂無相。無相之法無出無住。非已出已住。非當出當住。非今出今住。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦有出住。所以者何。真如乃至不思議界。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。真如真如自性空。乃至不思議界。不思議界自性空故。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令斷界。離界。滅界。安隱界。寂靜界。無生界。無滅界。無性界。無相界。無作界。無為界。亦有出住。所以者何。斷界乃至無為界。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。斷界。斷界自性空。乃至無為界。無為界自性空故。其有欲令無相之法有出住者。則為欲令名字假想施設言說。亦有出住。所以者何。名字假想。施設言說。皆不能從三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。名字假想施設言說。名字假想施設言說自性空故。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖觀諸法皆無所有。都不可得。畢竟凈故。無乘大乘而出住者。然無所得而為方便。乘於大乘。從三界生死中出。至一切智智中住。窮未來際利樂有情。無斷無盡(善現品。與綱要二卷末葉。參看)。
現前發起無倒隨喜迴向心者。應作是念。色乃至識。與解脫等。廣說乃至一切相智。與解脫等。戒蘊等五。與解脫等。於一切法所起勝解。與解脫等。三世諸佛。與解脫等。三世諸法。與解脫等。一切隨喜及諸迴向。與解脫等。佛及弟子並諸獨覺諸根熟變。與解脫等。佛及弟子並諸獨覺所得涅槃。與解脫等。諸佛菩薩獨覺聲聞諸法法性。與解脫等。一切有情及一切法。並彼法性。與解脫等(隨喜迴向品。與綱要四卷二十六葉。解脫亦如是經文參看)。
若於如來應正等覺。取相憶念。皆是執著(嘆凈品)。
善現白佛言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。達一切法自性空故。於此大般若波羅蜜多中。轉法輪事。都不可得。以一切法永不生。能轉所轉不可得故。善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。如是善現。如太虛空無邊際故。是平等波羅蜜多。以一切法性平等故。是遠離波羅蜜多。畢竟空故。是難屈伏波羅蜜多。以一切法不可得故。是無足跡波羅蜜多。以一切法無名體故。是虛空波羅蜜多。入息出息不可得故。是不可說。波羅蜜多。此中無尋亦無伺故。是無名波羅蜜多。受想行等不可得故。是無轉波羅蜜多。以一切法來故。是不可引波羅蜜多。以一切法不可取故。是盡波羅蜜多。以一切法畢竟盡故。是無生滅波羅蜜多。以一切法無滅生故。是無作波羅蜜多。以諸作者不可得故。是無知波羅蜜多。以諸知者不可得故。是無移動波羅蜜多。以死生者不可得故。是無調伏波羅蜜多。以一切法可調伏性不可得故。是如夢如響乃至如變化事波羅蜜多。以一切如夢如響乃至如變化事不可得故。是無染凈波羅蜜多。以染凈因不可得故。是無塗染波羅蜜多。彼所依法不可得故。是無戲論波羅蜜多。諸戲論事永滅除故。是無慢執波羅蜜多。破壞一切慢執事故。是無動轉波羅蜜多。住法界故。是離染著波羅蜜多。覺一切法非虛妄故。是無等起波羅蜜多。於一切法無分別故。是寂靜波羅蜜多。於諸法相無所得故。是無貪瞋痴波羅蜜多。除滅一切三毒事故。是無煩惱波羅蜜多。離分別故。是離有情波羅蜜多。達諸有情無所有故。是無斷壞波羅蜜多。此能等起一切法故。是無二邊波羅蜜多。離二邊故。是無雜壞波羅蜜多。以一切法不壞雜故。是無取著波羅蜜多。超過聲聞獨覺地故。是無分別波羅蜜多。一切分別不可得故。是無分限波羅蜜多。諸法分限不可得故。是如虛空波羅蜜多。於一切法無滯礙故。是無常苦無我波羅蜜多。於一切法滅壞逼迫無執著故。是空無相無願波羅蜜多。達一切法都無所有。遠離諸相不可願故。是內空乃至無性自性空波羅蜜多。知所空法不可得故。是四念住乃至十八佛不共法波羅蜜多。知身受心法皆不可得。乃至超諸聲聞獨覺法故。是如來波羅蜜多。能如實說一切法故。是自然波羅蜜多。於一切法自在轉故。是正等覺波羅蜜多。於一切法能正等覺一切相故(贊德品)。
聞說般若波羅蜜多甚深經時。心不清凈而捨去者。隨彼所起不清凈心。厭舍此經。舉步多少。便減爾許劫數功德。獲爾許劫障菩提罪。受彼罪已。更爾許時。發勤精進。求趣無上正等菩提。修諸菩薩難行苦行。方可複本(魔事品)。
如來應正等覺。依法而住。此法即是甚深般若波羅蜜多(現世間品)。
應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧。乃能安住所應住法。如是安住。則於一切法得無障礙。何以故。從本際來。不攝受一切法。所以者何。一切法不可攝受。若不可攝受。則非一切法。說是所應。住法時。二千菩薩同時證得無生法忍(真如品)。
菩薩摩訶薩雖住一切法空。而愛樂正法。不樂非法。雖住不可得空。而常稱讚三寶功德。雖行諸法真如法界一味之相。而樂讚揚真如法界種種功德(不退相品)。
善現白佛言。應修何等余遠離行。而佛不贊居阿練若曠野山林。棄勝卧具。思惟晏坐遠離功德。佛告善現。若居山林。空澤曠野阿練若處。若住城邑聚落王都喧雜之處。但能遠離煩惱惡業。及諸聲聞獨覺作意。行深般若波羅蜜多。及修諸餘勝妙功德。是名菩薩真遠離行。惡魔所贊。隱於山林空澤曠野阿練若處。棄勝卧具。晏坐思惟。非諸菩薩真遠離行。所以者何。彼遠離行。猶有喧雜。謂彼或雜惡業煩惱。或雜聲聞獨覺作意。於深般若波羅蜜多。不能精勤信受修學。不能圓滿一切智智。
彼於如是真遠離行。不生愛樂。但樂勤修聲聞獨覺空遠離行。執著如是二乘所修遠離行法。以為最勝。於佛所贊住真遠離行菩薩。謂居憒鬧心不寂靜。於諸如來所不稱讚住真喧雜行菩薩。謂不喧雜。其心寂靜能正修行。妄生種種分別執著(巧便品與綱要七卷首葉經文參看)。
假使為聲聞乘人。說聲聞法得阿羅漢果。猶未為我作佛弟子所應作事。若能為菩薩乘人。宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法。即名我為作佛弟子所應作事。
若有菩薩摩訶薩。為聲聞獨覺乘等。宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜。置一日夜。但經一日。復置一日。但經半日。復置半日。但經一時。復置一時。但經食頃。復置食頃。但經須臾。復置須臾。但經俄爾。復置俄爾。但經彈指。所獲福聚。無量無數。何以故。甚深般若波羅蜜多相應法施。超過一切聲聞獨覺相應法施。及彼三乘諸善根故(見不動品)。
善現白佛言。諸菩薩摩訶薩。為何所住。證於實際。佛告善現。汝為住道。得盡諸漏。心解脫不。不也世尊。汝為住非道。得盡諸漏。心解脫不。不也世尊。汝為住道非道。得盡諸漏。心解脫不。不也世尊。汝為住非道非非道。得盡諸漏。心解脫不。不也世尊。佛告善現。汝何所住。得盡諸漏。心永解脫。善現答言。非我有住得盡諸漏。心永解脫。然我盡漏心得解脫。都無所住。佛告善現。菩薩亦復如是。都無所住而證實際(方便品與二分巧便品參看問語較詳)。
相無相法。相待而立。非究竟故(慧到彼岸品)。
諸佛無上正等菩提及諸功德。無自他性。但以無性而為自性。諸有情無自他性。但以無性而為自性(妙相品。與綱要七卷二葉。經文參看)。
菩薩行願圓滿。各於所居。嚴凈佛土。證得無上正等覺時。所化有情亦生彼土。共受凈土大乘法樂(佛國品)。
諸有情於一切自相空理。不能盡知。造作諸業。或善。或惡。或復無漏。由於善業。造作增長。生天人中。由於惡業。造作增長。墮三惡趣。於善業中。由於定業。造作增長。得生色界。或無色界。由無漏業。加行根本。有種性等賢聖差別(宣化品。義同少異參看)。
第四分。
甚深般若波羅蜜多。及菩薩名。俱無決定。亦無住處。所以者何。如是二名。俱無所有。無所有法。無定無住。
若住色受想行識。便作色受想行識行。非行般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則於般若波羅蜜多。不能修習圓滿。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能攝所攝有情。是故不應攝受諸色受想行識。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智。非取相修得。諸取相者。皆是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志於一切智智不能信解。是勝軍梵志雖由信解力。歸趣佛法名隨信行。而能以少分智觀一切法空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂觀見此智。不以內色受想行識。觀見此智。不以外色受想行識。觀見此智。亦不以內外色受想行識。觀見此智。亦不離色受想行識。觀見此智。勝軍梵志以如是等離相門。於一切智智。深生信解。於一切法皆無取著。乃至涅槃亦不取著。以法性為定量故。
能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。知一切法無生滅故。
離不生法無法可得(妙行品)。
憍屍迦。非但獲得相好身故。說名如來應正等覺。要由證得一切智智。乃名如來應正等覺。憍屍迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故。起佛相好身。但為依處。若不依止。佛相好身無由而起。是故般若波羅蜜多正為因生一切智智。欲令此智現前相續故。復修集佛相好身。此相好身。若非遍智所依處者。一切天龍人非人等。不應竭誠供養恭敬。以相好身。與佛遍智為所依止故。諸天龍人非人等供養恭敬。我涅槃後。我設利羅。皆以般若波羅蜜多。為根本故。若善男子等。供養般若波羅蜜多。即為供養一切智智佛相好身設利羅故(供養窣堵波品)。
一切如來應正等覺。皆由般若波羅蜜多。通達真如。法界。法性。及實際等。成就法身。由法身故。說名為佛。佛設利羅。依法身故。乃為世間恭敬供養(稱揚功德品)。
於已滅度諸佛世尊及弟子等。取相分別。隨喜迴向無上菩提。是則名為大有所得。過去已滅。無所有故。未來現在。佛弟子等。未至。不住。亦不可得。若不可得。非取相境。若取其相發生隨喜迴向菩提。俱墮顛倒(隨喜迴向品)。
欲趣無上正等菩提。於諸如來應正等覺。以凈信心取相憶念。隨所取相。皆名執著。所以者何。諸取相者名執著故。若於過去未來現在一切如來應正等覺諸無漏法。深生隨喜。復持如是隨喜善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。亦名執著。所以者何。諸法實性。非過去。非未來。非現在。遠離三世。非離三世可能迴向離三世法。不可取相。不可攀緣。亦無見聞覺知事故。
一切如來應正等覺。於一切法無所證故。名現等覺。所以者何。諸法本性。唯一無二。當知諸法本性即非本性。此非本性。即是本性。能如是知。即能遠離一切執著。
世尊於諸著中。說無著相。
為如虛空諸有情類。脫如虛空生死苦。得如虛空涅槃樂。爾時會中有一苾芻。向佛合掌。白言世尊。我應敬禮甚深般若波羅蜜多。謂此般若波羅蜜多。無法可生無法可滅。
爾時善現告帝釋言。汝見有法可守護不。天帝釋言。我不見法是可守護。善現告言。如深般若波羅蜜多。所說不住。即為守護。若離般若波羅蜜多。人非人等欲為損惱。即得其便(清凈品)。
甚深般若波羅蜜多。於一切法不生不滅不成不壞。不向不背。不引不遣。不取不舍。不垢不凈。不增不減。不近不遠。所以者何。以一切法都無所有。皆不可得。於一切法無所得故。非能染污。非所染污。所以者何。無法不能染污無法。當知色無染污故。甚深般若波羅蜜多亦無染污。受想行識無染污故。甚深般若波羅蜜多亦無染污。甚深般若波羅蜜多無染污故。色等諸法亦無染污。若於如是亦不分別。是行般若波羅蜜多(讚歎品。與綱要五卷二葉。經文參看)。
聞般若波羅蜜多。深心敬信受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當知是人不久當受大菩提記。疾證無上正等菩提。無墮聲聞獨覺地位。何以故。已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多。無上菩提之前相故。譬如春時。華果樹等。故葉已墮。枝條滋潤。新華果葉當出非久。所以者何。此諸樹等新華果葉先相現故(總持品)。
如是真如。甚深甚妙。唯不退轉菩薩。及諸願滿大阿羅漢。並具正見善男子等能生信解。如來為彼依自所證真如之相顯示分別。
甚深般若波羅蜜多。不見色故。名示色相。不見受想行識故。名示受想行識相。由不緣色而起於識。是為不見色故名示色相。不緣受想行識而起於識。是為不見受想行識故名示受想行識相(現世問品)。
菩薩所著甲胄不屬色。不為色。不屬受想行識。不為受想行識。不屬聲聞獨覺地。不為聲聞獨覺地。不屬菩薩地。不為菩薩地。不屬佛地。不為佛地。所以者何。以一切法皆無所屬。皆無所為。菩薩能著如是堅固甲胄。
能著如是堅固甲胄。即於三處無所住著。何等為三。一聲聞地。二獨覺地。三如來地(天贊品。與綱要五卷二十六葉。能為難事參看)。
色受想行識。亦得名為甚深般若波羅蜜多。相應義處。
色受想行識性空。亦可說為無量無邊。
無量無邊。是空無相無願增語。一切法門。無不皆空。空即無盡。空即無量。空即無邊。一切法門。雖有種種言說差別。而義無異。
不可說義。雖無增減。而不退失真如作意。波羅蜜多。雖無增減。而不退失所求無上正等菩提。若菩薩安住如是真如作意。修行布施。乃至般若波羅蜜多。便近無上正等菩提(空相品)。
佛告善現。行深般若波羅蜜多時。於勝義諦為取相不。不也世尊。於勝義諦。雖不取相。而行相不。不也世尊。是菩薩摩訶薩。於勝義諦。為壞相不。不也世尊。於勝義諦。為遣相不。不也世尊。佛告善現。是菩薩於勝義諦。若不壞相。亦不遣相。云何能斷取相之想。善現答言。是菩薩行深般若波羅蜜多時。不作是念。我今壞相。我今遣相。斷取相想。亦不修學斷相想道。若菩薩修斷相想道。爾時一切佛法未滿。名墮聲聞。或獨覺地。世尊。是菩薩成就最勝方便善巧。雖於諸相及取相想。深知過失。而不壞斷。速證無相。何以故。一切佛法未圓滿故。
菩薩若念無上正等菩提。經久乃得。不應怖畏。所以者何。前際劫數。雖有無量。而一心頃。憶念分別積集所成。後際劫數。應知亦爾。不應於中生久遠想。而謂無上正等菩提。要經長時。方乃證得。何以故。前際後際劫數長短。皆一剎那心相應故。
若諸菩薩。於餘一切見聞覺知可怖畏法。不生怖畏。應知速證所求無上正等菩提。是故應隨如來真凈空教。被功德鎧。精勤修學。於一切法不應怖畏(深功德品。與綱要五卷四十三葉。經文參看)。
善現白佛言。云何習空。云何現入空三摩地。佛告善現。行深般若波羅蜜多。應觀色受想行識空。作此觀時。不令心亂。則不見法。若不見法。則不作證。善現言。云何住空等持而不作證。佛告善現。觀法空時。先作是念。我應觀法諸相皆空。不應作證。今是學時。非是證時。是菩薩未入定時。繫心於境。攝受般若波羅蜜多。於如是時。不退一切菩提分法。不證漏盡。善現當知。若時菩薩住空三摩地而不證空。亦住無相三摩地而不證無相。
諸菩薩雖行空而不住空。雖現入空定而不證實際(覺魔事品。與綱要六卷首葉。經文參看)。
甚深般若波羅蜜多。無著為相。餘一切法。亦可說有此無著相。
由諸有情虛妄執著我及我所。說有雜染。而於其中無雜染者。由諸有情。不妄執著我及我所。說有清凈。而於其中無清凈者(善友品)。
若菩薩摩訶薩。欲行諸佛所行境界。欲居諸佛大仙尊位。欲遊戲佛所遊戲處。欲作諸佛大師子吼。欲擊諸佛無上法鼓。欲扣諸佛無上法鍾。欲吹諸佛無上法螺。欲升諸佛無上法座。欲演諸佛無上法義。欲決一切有情疑網。欲入諸佛甘露法界。欲受諸佛微妙法樂。欲證諸佛圓凈功德。欲以一音為三千界一切有情宣說正法。普令一切獲大饒益。當學如是甚深般若波羅蜜多(迅速品)。
善現白佛言。法離真如。無別可得。為說何法安住真如。復說誰能近一切智。疾證無上正等菩提。誰復為誰。說何法要。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現。真如尚不可得。況別有法能住真如。豈復有能近一切智。疾證無上正等菩提。寧復有能為他說法。善現當知。真如不可自住真如。此中都無能所住故。真如不能近一切智。此中都無能所近故。真如不能證得無上正等菩提。此中都無能得所得差別性故。真如不能為他說法。此中都無能所說故。隨世俗故。說有菩薩行深般若波羅蜜多。安住真如。近一切智。[病-丙+失]證無上正等菩提。為諸有情宣說法要。
善現。所有辯才。無不依空而施設。所以者何。觀一切法皆畢竟空。尚不得甚深般若波羅蜜多。況有能行甚深般若波羅蜜多者。尚不得諸佛無上正等菩提。況有能證。諸佛無上正等菩提者。尚不得一切智智。況有能得一切智者。尚不得真如。況有能得真如成如來者。尚不得無生性。況有能證無生性者。尚不得菩提。況有能證佛菩提者。尚不得諸法。況有能說法者(堅固品)。
菩薩摩訶薩能如是思惟觀察。覺悟蘊等。隨順般若波羅蜜多。便能遠離種種作意(隨順品)。
第五分。
菩薩於諸苦行。作樂行想。於難行行。作易行想。於諸有情。作父母及己身想(善現品)。
不應以色壞故。觀色無常。不應以受想行識壞故。觀受想行識無常。但應以常無故。觀色乃至識為無常。(經典品)。
執此心能正迴向無上正等菩提。亦名為著。
若於三世諸佛無漏法中。深生隨喜。共諸有情迴向菩提。亦名執著。諸法實性。非三世攝。不可取相攀緣。亦無見聞覺知事故(清凈品)。
如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多。於一切法無作無成。無生智轉。復能知此無轉因緣。是故應知甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺。亦能如實示世間相(甚深相品)。
諸菩薩超煩惱品。亦超魔品及二乘地。雖住空定而不盡漏。雖善習空而不作證。爾時菩薩住空定中。雖於相不執。而不證無相。如堅翅鳥飛騰虛空。自在翱翔。久不墮落。雖依空戲而不住空。亦不為空之所拘礙。菩薩亦復如是。雖學空無相無願解脫門。而不住空無相無願。乃至佛法未極圓滿。終不依彼示盡諸漏(姊妹品。般若義同文異竟)。
般若綱要卷十 子云薜較對
牧雲禪師題七空居士像
余聞出世之士。身證無生法者。能坐卧虛空。石壁無礙。(圖景四山石壁宴坐其中)偶觀葛子毅調圖卷。其意在斯乎。因為題語。
沙門之法。來自五天。中國從化。莫知其然。一瓶一缽。閑雲野[鴳-女+隹]。舍於樹下。道在丘壑。觀身如幻。觀世如囚。般若之由。示蝴蝶夢。解蠻觸軍。般若之勛。齊彼萬物。空其死生。般若之明。石壁無礙。坐卧虛空。般若之通。苦海群迷。引覲法王。般若之杭。導莊嚴路。生菩提家。般若之車。葛子志此。處於林間。惟寂惟默。怡然道顏。無我無人。何仙何凡。鳥飛莫度。惟石岩岩。
康熙辛亥九月中浣系珠乞士樗叟書於湖山精舍
(附見)毅翁於我家有舊戚而為新姻。昨歲范孫成室益密邇。而悉其家庭規範。鼎鼎如也。避囂城市。樊圃郊居。軒中萬卷。手遍丹黃。更精心內典。長齋泊然。堅猛志力。可謂毅矣。至於承先啟後。特立獨行。無弗自慊者。(丙)何敢品題。述所服膺云爾。
碧水丹山際。清風擁白雲。曠然此默坐。理亂可弗聞。雖然吾徒與。安得便離群。讀書以行古。家國原不分。政施惟孝友。緣空彝等倫。至人遵大道。終始足自了。淵靜鮮攖構。鏡月常美好。此中無纖翳。造物何能老。葛子既敏悟。與世本自然。琴書依孔孟。蔬水棲禪玄。但攄我性宗。便已得光天。征邁深明發。華萼益綿芊。滋蘭成九畹。馨香播南國。經史珍腹笥。丹黃秘五色。勿煩挾弧矢。恐疏筆與墨。山水[鬱-山+止]林泉。幀帙渝萬卷。視履苟不惑。吐茹無強勉。唄誦匪恆苦。塵根由外遣。蒲團晷刻間。面壁何深淺。一日是兩日。百年同瞬轉。噫嚱汩汩中。誰便緣彼岸。但勿隨逝波。固已得長算。高深任陵谷。舉趾常不亂。我呼三青鳥。同君刷羽翰。
窳老人張丙拜手(可庵先生子)
柴桑宅畔溪流泓。面前高矗玉峰青。牆東大隱遺世名。城市囂煩耳目清。鄉閭比德烈與寧。傳經不數金滿籯。擁書萬卷雄百城。前生應許是淵明。東皋煙月有誰爭。黃唐寄慨寫幽貞。君家稚川好長生。為訪丹砂勾漏行。北郭高賢丈室扃。臥遊廬阜尋蓮盟。會儒歸佛探彌精。從乳得酪醍醐成。傳來小影儼僧形。千岩萬壑相回縈。嘯詠其間眾妙並。俯仰乾坤一草亭。
弟張立廉具草(木陳禪師付囑)
吾見其人。瓊雕岳立。沖明在襟。惟世德之駿邁。樹孝友之令望。而黽勉沉深。雖握珠璣。盛組綉。而不羨乎當世之華簪。常煦煦低首折步。不以色待物。蓋庶幾寡慾清真。亭皋搖落。郊戍寂寥。是間有隱君子。而不必以緣流翠草好鳥佳木之為珍。惟塵勞漸遠。能了夢幻虛無。而不同乎土木瓦石之無心。抑動不離靜。融然忘適。其期為毅調子。鏡中之影。身外之身。
同學弟王棨題(芥庵先生孫)
毅翁輯般若綱要嘉惠後學真大宗匠也薰沐讀之口佔一律。
濟下全提一喝通。和同佛乘是真風。華嚴誦憶惟龍樹。般若宣流有葛翁。會得別傳非教外。由來直指在經中。一披綱要臚全帙。沙界咸資蓋代功。
弟陳祈年拜撰
家弟名?。於先宜人為少子。而於兄弟行第七。平生學行。以持敬立誠存仁為本。經史該洽。無忝先人家教。壬午觀光南闈而不遇。便棄舉子業。時年甫二十外也。茲戊申孟冬為弟五旬初度。家兄弟子侄。並舉觴祝。而弟出小像。諸弟遜余執筆。謹草質辭紀之。亦家言之體。宜如是耳。弟置書萬卷。自少至今。披誦刻葉有常課。著有復庵小稿六卷。世譜一卷。
孝友以立其基。愷悌以彰其用。服雖寓乎儒禪。志實專於讀誦。平生心事。落落經明。一世英姿。閑閑莫動。窮性理而少即知修。篤倫常而操克儼重。處兄弟則人得其歡誠。導子侄而胥沐其躬諷。先府君廉憲公清勤之緒。賴此非遐。先母氏錢宜人未愜之齡。可焉無恫。詣以虛受而日醇。識以年加而益聳。堪學者之良模。豈一家之瑞鳳。余故不複發與於雲山。而但恪征其既成之實德也。過茲以往。當愈邵而稽。以為家乘之光焉。其交修而並勖者。凜凜然實奉乎前人之貽。永惟旦夕之吾規。企邁征之俱共。
兄蹇庵鼏沐手述
家君輯錄綱要。因大經卷帙浩繁。文勢綿邈。家君以朝氣遇之丙夜而起。通其條理。抉其綱宗。簡首標題長文段落。銖兩悉稱。頭訖宛然。全經非繁。綱要非簡。有時徹曉而無倦色。如是者兩載。始克告成。而心神枯瘁矣。聞古南牧雲禪師。耆宿好學。此經反覆尋繹。極其鉤致。遂齎經往證。師留之半載。復取全經而較定之。雅有同心。幾同水乳。師來興福。家君躬親咨叩。師款之丈室。往複敷陳。雲興波涌。兼及智論。甫理歸桌。脾疾大作。剞劂方始。危篤良甚。而奮然為之。今大經告成。恙亦漸起。惟是家君志在津濟。不惜形枯。三寶加被宏深。真有神助。敬識師傳之正的。神感之靈異。非同泛常也。
子云薜百拜記
般若綱要卷十(終)
No. 449-E 般若綱要後序
樗叟曰。余讀般若而知佛慧之遍攝世出世法焉。諸佛之說法也。隨順法性。世界無量。法門亦無量。有情痴迷。頑執無量。諸佛善巧方便亦無量。用是啟之迪之導之引之拯之拔之。然皆出於悲心。本於法性。苟無悲心。則墮小乘。苟違法性。則為外為邪。而非佛之法矣。佛之法必隨順法性。所謂色無邊。故般若波羅蜜亦無邊。受想行識無邊。故般若波羅蜜亦無邊。夫色受想行識者。謂之五陰。亦謂之五蘊。假合則一。而功能各異。因又謂之五眾。五眾之合世乃名人。然則人也者。所謂世界則有第一義。即無人而如是一切法可知矣。夫摩訶般若者第一義斯有。而世界本無也。吁嗟有情不無者無之。不有者有之。所以長劫顛倒。以其違背法性也。佛暨菩薩則不然。其所不無者。默而尊之。其所不有者。則以假視之而已。此所以超越凡情。而能隨順法性也。隨順法性。是之謂摩訶般若也。一摩訶般若。而談至六百卷。其義猶未罄者。何以其體性離微。功用幽深。善巧無方。故對揚莫盡。如入大海。愈前愈深。莫窮其底止。又如觀干城幻事。見者喜悅莫測其變化。雖然綜而理之。無出法性。故說世間法。則五陰六根六塵六識四大十二因緣諸法。靡不隨摩訶般若而無二也。說出世間法。則六波羅蜜。四無量三解脫。五根五力七覺八正十力等諸法。靡不順摩訶般若而無得也。無二無得。此佛及大菩薩所證境界。而非凡夫外道小乘下位所可企及矣。是故摩訶般若之相平等。一相所謂無相。有佛無佛。恆自清凈。此其正旨也。順此而修。順此而習。不休不息。所謂相應。種種諸法。一以貫之。無世出世。其所修習。種種法門。每往複迴環。互為方便。正若以水投水。將空合空。雖有進趣。絕無異相。第譯人序次文字層迭。以致學者讀之。駭猶河漢百緒千頭。首尾纏綿終卷不斷。易生厭倦。莫尋端倪。蓋法細而心粗。法勝而機劣。法廣而門狹。又法大器小。或無善根。卒難承受。所以不得其門而入也。葛公所輯綱要。其經僅纂十一。亦云略矣。或者迷津猶然趑趄病涉。余於是更設方便。備列世出世諸法名目於前。次錄般若體相功能於後。此蓋出自新意指示徑道。如曰但有名。則知一切世出世間法皆但有名。如曰無所得。則知世出世一切法皆無所得。如曰畢竟凈。則知一切世出世法皆畢竟凈。約本無生廣。亦無二是。猶啟重門而特授之匙鑰。涉大川而密贈其指南。直捷快便。無逾此者矣。俾讀是經者般若大義。開卷現前。盎然皆得。不至望崖自餒。此余啟迪扶樹來學之心也。嗚呼。去聖時遙。法雲留蔭。講壇絕響。禪肆如狂。瞻仰鷲峰。何能已已。將伯助予。喜勷葛公。人涉卬否。猥慚張仲。觀者苟能擊節賞音。則於六百卷之雄文思過半矣。
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