禪宗正指

禪宗正指

       （本篇出自六十四卷版全書）

　

禪宗正指小序

昔孔子稱老子為猶龍。尊釋氏為西方聖人。三教同源之旨。古人論之詳矣。自昌黎倡入主出奴之說。而世之人。不惟岐視乎佛。亦且岐視乎道。求欲聞三教心心相印之理。蓋綦難矣。今讀禪宗正指一經。係演於涵三道場。乃呂祖偕文帝請佛宣演者。夫文帝乃先天之孔子。而呂祖之仁心。流溢於天壤間者。又以一夫不獲為予辜。其默契乎禪門之旨。足與吾道相脗合者。非言莫顯。及莊誦觀自在菩薩一敘。乃知義陵無我子之所編次。正不得以釋道異途。謂與全書不相合也。向列卷干篇末。似屬左邱明褚少孫之附記。於理未協。今則列入正卷。仍分上中下眉目。俾世人讀之。庶幾知三教津梁。同歸濟世雲爾。  

                    乾隆甲午仲秋錢塘萬善子邵志琳敬序

 

佛說禪宗秘密經卷上

禪宗正指序

法可說乎。法不可說。又奚以言為。昔如來說法四十九年。而末後拈華以示大迦葉。為諸佛不傳心印。正眼法藏。則是有言不若無言。以有言言。不若以無言言也。以有言顯無言。不若以無言顯無言也。法可說乎。法不可說。又奚以言為哉。雖然。法固無言。非言莫顯。故如來五時說法。有喻說顯說。權說實說。種種妙諦。固已大無不包。細無不舉。淵乎微哉。至矣盡矣。然則今日尚有何法可說耶。無如去佛時遙。末法增熾。正道寖衰。習佛法者。入海算沙。而我佛如來正眼法藏。不可復問。曷勝悼哉。永命孚佑兩真人者。憫世禪宗流弊。發慈悲心。屢詣靈鷲。請佛宣演禪宗秘要。如來嘉其誠愨。特允其請。爰於甲午冬。特勅弟子阿難陀。降神於鄂之涵三宮孚佑真人道塲。敷演如來禪宗秘義。凡昔如來之所深言者。而今淺言之。昔之所喻言者。而今顯言之。務期人人共曉。開帙瞭然。不復有入海算沙之弊。是經始於甲午。迄於乙未。凡兩度飛錫降筆。予亦親為贊勷其事。校讐字句。總以契佛無言之秘而止。決不敢留一疑義。貽誤後學。演畢。復請如來印正。命予敍述演典始末。以弁經首。予思孚佑。道也。永命。儒也。如來。釋也。以佛駐仙宮演釋典。則孚佑真人命宮涵三之意。其亦有取於斯乎。世之學佛法者。得是經而誦之。真參實證。庶不負永命孚佑兩真人一片婆心。及我如來方便慈悲。是予之所深望也夫。

                    康熙乙未黃鐘普陀道人觀自在敍於楚江城東道院涵三宮

 

開經偈

稽首釋迦尊。皈命十方佛。我今發大願。修習禪那門。願我奉誦時。清淨無妄念。一心解佛義。了達無上乘。直證大圓覺。得入於菩提。大哉能仁。第一導師。為諸禪宗。開行方便。人天正眼。不二修持。杜絶禪弊。維正法門。超世無比。十方瞻仰。我今頂禮。誦受是經。願除罪垢。願增福慧。諸天諦聽。擁護持經。

 

佛說禪宗秘密修證了義集經卷上

爾時釋迦牟尼佛。久住涅槃。入於如來大光明藏。究竟寂滅。忽從涅槃。如三昧起。詣昔耆闍崛山菩樹下。與諸天人四眾八部。宣說無量大乘妙法。時有無量大菩薩眾。皆昔同時助揚佛化之大菩薩。已證佛果。讓佛不居。自歷劫來。方便度人。其名曰文殊師利菩薩。普賢菩薩。大慧菩薩。圓覺菩薩。真觀菩薩。觀自在菩薩。大勢至菩薩。與如是等諸大菩薩。皆已久經示寂。亦從涅槃。如三昩起。聽佛宣說大乘妙法。復有諸天帝釋。四天王等。從空而下。亦來聽法。復有尊者摩訶迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。阿難。舍利弗等。諸大第子。久為如來之所授記。皆得作佛。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是諸第子。亦在會聽佛說妙法大乘經。名無量義。光照三千大千世界。六種震動。爾時東方有一大菩薩。名曰日照。從彼東方世界。見如來說法光照之處。一切眾生。普蒙化度。一切諸佛菩薩。同聲讚揚。於是從彼清淨國土。來詣娑婆世界耆闍崛山。菩提樹下。瞻仰如來。而作偈曰。善哉釋迦文。為眾宣妙法。願如是實說。我今當諦聽。

爾時如來告日照菩薩言。善男子。汝為如來說法。捨汝清淨國土。而來歸我法中。稱讚如來。善男子。我憶往昔無始劫中。有佛出世。名曰無量大光明如來。修持正法。此法名為阿耨多羅三藐三菩提。彼佛於時。一心持念大乘經。名無量義。身心清淨。故成正覺。覺本性故。六根清淨。根清淨故。乃至五蘊清淨。塵界種種。一切清淨。成佛道已。坐祇陀林。為諸天人。演說大乘經。名無量義。教諸眾生。法乳流傳。徧十方剎。於時有一菩薩。名曰廣大慈悲。瞻仰如來。求說妙法。於時彼佛。為說第一義諦。於一剎那。頓解如來所說第一義諦。循佛細行。至今成佛。號曰無量化度真如性海光如來。應供。正徧知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。爾時大光明佛。授記性海如來。而作是言。善男子。汝於如來第一法。深而不礙。如彼朗日。照十方剎。化度眾生。無可言喻。性海光如來。聞是說已。通達無礙。自佛後遶。旋轉週徧。頂禮大光明佛而作偈言。廣有大乘法。能廣恆沙眾。於我為授記。如海無所量。我誓度眾生。方成真正覺。於無量億劫。廣行菩薩道。

爾時日照菩薩白佛言。世尊。性海光佛。成佛以來。於今幾劫。佛言。善男子。性海光佛。成佛以來。已歷無量劫數。不可言喻。於今現在。法身清淨。常住不滅。善男子。彼佛自然無為。然亦未嘗不為。為而不為。是此性海光如來。所以者何。真如本性。無所作故。無所住故。無住無作。是此如來清淨法身。常在不滅。善男子。彼佛國土。清淨無礙。其中復有無量化佛大菩薩眾。宣揚性海光佛所說妙法。復有一切眾生。每日晨朝。以香花供養佛前。熏修不斷。二六時中。聽佛說法。自然不犯律儀。又於佛所說經。聞即解悟。不取於相。是故性海光佛。成佛以來。常住說法。善男子。汝今欲見彼佛。及佛國土清淨。但發大乘心。求無量義。即見彼性海光佛。登師子座。菩提樹下。為諸天人。演說大乘經。教諸菩薩。無量眾生。聞說法要。皆得阿耨多羅三藐三菩提。

日照菩薩重白佛言。世尊。彼性海光如來說法。何者為本。一切法門。以何為宗。我今為諸大眾。請佛宣說。佛言。善男子。彼性海光佛。為諸大眾。說大乘經。名無量義。彼佛說法。以空為本。何以故。諸法皆空。法性自空。非法滅空。法不異法。法無其相。以為有相。相從何生。取法取相。不為了義大乘。性海光佛。說佛以來。於今現在。其菩薩眾。皆已自明本心。見自本性。一切緣塵。皆能解脫。無所障礙。無所攀援。無所執著。故是了義大乘。一切言論。彼佛盡掃。不執一法。其彼性海光佛。歷恆沙劫。說法無第二義。了達之士。聞即頓悟其宗。無所倚傍。佛佛相傳。是義不改。

日照菩薩重白佛言。世尊。彼佛國土。大菩薩眾。何法指點。何住何不住。何滅何不滅。惟願世尊。為我演說。亦為後世求佛道者。得知法要佛言。善男子。汝為末世眾生。乃能問彼性海光佛真修功德。佛為汝說。如汝所問大菩薩眾。何住何不住。善男子。法身常住。色身不住。常住者。不生不滅。不住者。有生有滅。不滅則是佛身。滅者則屬幻化。不能通達此義。即為不見如來。

日照菩薩重白佛言。世尊。性海光佛修持正法。為向上諸佛相傳心印。為彼自證。願佛宣說。佛言。善男子。性海光佛。其最初師承。在無量劫。太始無極本來清淨法明王佛。出家修道。其後再歷多刦。值無量光如來。在菩提樹下。安坐道塲。於彼佛法中。修習如來禪定解脫法門。得成正覺。超踰十地。證圓明覺性。廣行方便。宣揚佛化。滿恆沙劫。不染不淨。不垢不穢。不空不色。一體圓澄。湛然瑩徹。彼佛修習種種法門。不假作為。自能行持。不假言說。自能記憶。能所兩忘。一心佛道。其得十力。無可倫者。吾今為汝宣說。汝於末法眾生。廣為指點。一心頂禮性海光如來。佛所印可。佛說是人。成佛不謬。

日照菩薩重白佛言。性海光佛。修菩提時。所行善法。為可說。為不可說。為有相。為無相。惟願世尊無遮大慈。為我宣說。佛言。善男子。汝問如來斯義。世多不信。爾當諦聽。吾為汝說。善男子。彼佛神力無畏。降伏魔怨。制諸外道。不可思量。在白衣中。白衣中尊。若在士庶。士庶中尊。若在王侯。王侯中尊。現種種身。隨在圓滿。如說修行。百千萬億劫。不斷本元覺明心地。

日照菩薩白佛言。世尊。性海光如來。趣菩提樹。安坐道塲。所轉法輪。為佛佛相傳法耶。為彼一佛法耶。彼佛佛印。為可憶念。為可宣說。佛言。善男子。性海光佛。修持種種法門。。而無一毫取著之心。修持百千萬億毋陀羅尼。而一一總持無礙。得一切三昧。名曰法華三昧。金剛王三昧。色身一切普光三昧。如來藏三昧。如是等無量。百千萬億三昧。成等正覺。悟本性海。得六通力。十智慧力。四無礙力。坐菩提樹。為諸眾生。普演妙法。不向二乘小果。惟說無上大乘。最上一乘。教諸學菩薩人。得阿耨多羅三藐三菩提法。自然眾生咸悟佛乘。證大菩提。登涅槃路。

日照菩薩重白佛言。世尊。彼佛名號。何以為性海光。佛言。善男子。彼佛真性。無可量。無有邊。如大海水。不可量故。如海無邊際故。其佛性光明能徧一切世界。如彼滿月。能照一切黑夜故。又如月輪中天。世間所有。悉照見故。又如燈光。能破闇室故。所以彼佛號性海光。不明則暗。暗則蘊塵煩惱。覆蔽本來覺性。覺性既蔽。則失佛性。善男子。彼佛名號。如是不可思量。

於是世尊重宣此義而說偈曰。性光佛出世。於無量億劫。修持禪那門。有種種三昧。佛法不思議。現今坐道塲。說法師子吼。彼土菩薩眾。咸如是修習。助佛宣妙法。廣度恆沙眾。悉皆成佛道。

爾時世尊。攬七寶幾。普告大眾言。善男子。學菩薩道。趣涅槃城。不悟本性。而修佛果。欲其成就。如煮砂成飯。砂非飯本。慰飢實難。又如人立門外。欲觀室中所有。了無是處。故學道人。先要明自本性。見自本心。汝諸眾生。能於如來法中。識自本性。見自本心。是則真修行路。即見彼性海光如來。去佛不遠。如是在會一切天人阿修羅等。一切菩薩。舍利弗等諸大第子。信受奉行。頂禮而退。爾時世尊在耆闍崛山。宣揚妙諦。為諸眾生。說性海光佛修行功德已。一時佛頂放無量光。徧照三千大千世界。如淨琉璃玻璃。無有隔礙。

爾時有一菩薩。名曰大智。知佛說法。有此異瑞。從彼世界。來至耆闍崛山。瞻仰如來。而白佛言。希有。世尊。乃現如斯祥瑞光事。世尊。我從昔來。未曾得見如斯光異。世尊。惟願演說此光何自而生。何所因緣。從何不滅。如此三千大千世界。無有隔礙。佛言。善男子。佛有無量。解脫法門。能解一切纏縛。能破一切疑網。能消一切障礙。能除一切惉懘。故有無量光明覺照。有所覺照。照與照者。一時同覺。能照十方世界。皆由如來本性光明。譬如有人。持一燈光。入闇室中。四圍上下。無不照者。諸凡有見。皆無障礙。佛所放光。亦復如是。善男子。彼闇室人。睹斯燈光。疑以為祥瑞。不不也。世尊。此燈之光。非因緣有。不離因緣。如何闇室之人。以為祥瑞所生。佛言。如是如是。善男子。若彼燈光。非因緣有。未有燈時。彼暗室中。何以不先有見。若光在燈。彼燈之光。如一芥子。何以能照一室。彼燈與室。自不相干。何室之光。卻從燈出。設室非燈。何以有見。設燈不然。光自何生。故知燈光。非本然有。非因緣生。如來頂光亦復如是。

復告大智菩薩言。善男子。佛有無量解脫法門。汝等當學。大智菩薩。白佛言。世尊。何為解脫法門。惟願說之。佛言。善男子。眾生溺於生死海中。汩沒本性。染著。不悟。妄執色身是我。逐利逐名。不知四大無常。五陰非有。惟縱六根。從彼六根。受其六塵。以此六塵。迷自本性。流浪輪迴。如桎梏人。經年累月。了無解脫。如海波濤。時起時沒。如此等眾生。不明本性真空。惟著色相。認為是我。不知四大一壞。我為何在。我不是我真我。而認幻為我。如夢中人。見夢中物。輙復貪著。不能暫捨。如覺之後。求夢中物。了無所有。故知一切幻化境界。非本來有。皆是一切前塵影事。能悟佛性。了無罣礙。解粘釋縛。修習如來解脫法門。自解其縛。佛知是人。決定成佛。不離自性。入寂滅道。

復告大智菩薩言。善男子。求佛道者。先要發真實心。迴向六波羅蜜。求佛大乘。為度一切生死。故出世間。捨割恩愛。向佛皈依。使此心不真。則為虛妄之因。因既虛妄。則不能成其功行。譬彼花木。花既開放。則能結果。若無其花。果從何生。如彼空花。非實樹有。雖名為花。終是虛妄。果從何來。故知學佛。心不真實。雖依佛式。不名佛子。何以故。以虛妄心。不能成佛道故。汝視如來所修種種力行。何者非真心所辦。果能發真實心。趣向佛乘。而不成正覺。決無是處。何以故。一切世界。不離一心。一切佛法。此心所造。如心佛不現。則佛說是人。決不能成正覺。

爾時座中有一菩薩。名曰金剛藏。爾乃大眾之所欽仰。即從座起。而白佛言。世尊。凡人修佛法者。何者為第一法門。世尊。彼六波羅蜜。為學一法耶。為學各法耶。惟願提奬大眾。皆佛之子。以佛為師。使諸學佛道者。不迷真性。佛言。善男子。凡人學如來法者。先行六波羅蜜法。此六波羅蜜。雖次第盡。然亦一時同修。菩薩修是六度。得證菩提。所以者何。蓋菩提真性。雖各各具足。不假作為。然亦賴功行。乃能成就。不假勉疆。而亦未始因任自然。如戒行不修。則失一波羅蜜。故知學佛。戒行第一。然此戒行。不離六根。不即六根。不外六塵。不住六塵。如清淨水。不著一塵。於波羅蜜。無有欠缺。自然能修戒行。次即忍辱。凡諸眾生。學菩薩道。先須忍辱。毌起嗔恨。任人辱我。恬然忍受。無厭惡心。無報復心。如我昔行忍辱行時。即節節支解。亦無嗔恨。是名忍辱。次即精進。善男子。學菩薩道。如趕途然。今人客遊思歸。或千里萬里及百里數十里地。雖極勞苦。不敢惰緩。縱受疲倦。務以到家為大安穩。又如舟行到岸。中流極力撐駕。以到岸為率。不如是精進。佛道遠矣。次即禪定。善男子。禪定者。心無動擾。湛然純淨。外無所入。內無所出。心於持戒。而即能定。心於忍辱。而即能定。故謂禪定。次即智慧。善男子。智慧者。眾生本來覺性。人人具足。只緣眾生迷惑失了。不能自己返觀。我本性中。有照有覺。一切外物。迷惑不得。是為智慧。降伏一切煩惱。制諸魔道。皆仗此智慧。出生死海。成菩薩道。次即佈施。善男子。我此佈施法門。非捨財物。非捨血肉。非捨外物。乃是捐棄一切貪妄名色諸念。若此念不除。即是不能佈施。善男子。此六度法。用雖各別。其實一致。如不著一相。則六度全超。爾金剛藏。為後修行佛道者。說此六波羅蜜法。教諸學人。無令欠缺。有一不修。佛道遠矣。

爾時法慧菩薩。即從座起。而白佛言。世尊。如來昔在鹿野苑中。為憍陳如等五比丘。說四諦法。為舍利弗等。說因緣法。為諸大菩薩。說三乘法。然此三乘。有所分別。為無所分別。世尊。意彼三乘。為因眾生資性。為是佛法須有差等。世尊。既說法無可說。何以又有三種區別。惟願如來。為諸末世眾生。學佛道者。明白宣示。不致疑慮。佛言。善男子。學佛道者。視其根性。以彼根有三種。故如來說有三乘。鈍根下劣。難以大乘法語之。故以四諦引其修證。脫離火宅。故為小乘。根中者。授以因緣法。使之得證二乘。若彼上根之士。但授以大乘。然此三乘。雖分三種。究之下根一悟。不異上根。故如來昔曾授記舍利弗等。憍陳如諸比丘。皆得作佛。何以故。入手雖殊。歸元無二。善男子。如來常說。法惟一乘。曰二曰三。總屬權設方便。如彼渡海。或用大寶筏。或駕小舟。有各分別。而實得度。至彼岸已。則無分別。故如來雖以三乘引誘眾生。而眾生不解如來方便法門。妄執三乘以為實有。不知一入佛乘。一且多立。三何分乎。

爾時舍利弗。聞佛說一乘無二之義。恐後世學佛法者。疑佛語攪亂。即從座起而白佛言。世尊。佛昔所說三乘法門。為即真一不二法耶。為是三乘之外。別有一乘。是真一不二法耶。佛言。善男子。我昔於威音王時。彼威音王佛。教我不二法門。我於爾時。即能信受。依不二法門修行。故我所修習。皆是真一不二法門。歷劫以來。三世諸佛。亦止此真一不二法門。教導眾生。坐諸道塲。梵音清徹。出和雅音。如師子吼。震攝一切諸惡鬼神。悉能降伏。一切諸魔外道。如是修行。歷恆河沙。而成正覺。舍利弗。假使如來。不多劫修行真一不二法門。欲成如來。必不可得。汝舍利弗。在我法中。親為如來長子。為如來之所授記。善男子。功由自修。法惟師授。如我昔在威音王時。無有異也。

復次舍利弗。如來有無上大乘。實佛佛相傳。祖印相承。因眾生只知佛法是空。而不能解了。不知空中本有實相。譬如太虛是空。其中卻有日月星辰。江河山嶽大地。方纔建立世界。法空不空。亦復如是。汝但諦觀自身。眼耳鼻舌是實。其能視能聽能齅能嘗一粒種子。卻無形無聲。無可言說。故謂之空。汝當諦審諦觀一粒種子。生從何來。死從何往。一粒之中。能藏世界。一芥子內。能納須彌。佛佛心印。惟此為最上乘。第一義。雖名上乘。終屬假立。謂是一義。尚落言詮。一字不立。是真了達。百尺竿頭。再進一步。妙乎微哉。參禪了道。不於此處下手。歸於不成。譚空。則為頑空。著相。又為渣滓。不空不實。於如來法。究極細微。方為了義。使法不空中有實。汝舍利弗。向前問如來法。為是汝舌能言。為是汝口能言。如是口言。彼熟眠時。非是無口。何以不言。彼命終人。舌根具在。何以不能向人言語。故知六根外相。復有真空。此真空者。是汝法身。五陰六塵。皆為浮妄。舍利弗為諸末世眾生。敷演斯義。破諸妄念。除一切障。滅一切法。則汝舍利弗。向如來法。為不虛謬。

爾時世尊告舍利弗巳。復有菩薩名妙法師。而白佛言。世尊。為向佛乘者。說是大乘經。世尊。我昔聞佛告須菩提。謂如來有所說法。即為謗佛。世尊。如今所說為無所說耶。彼眾生不解如來所說義。必多疑障。惟願宣說。不使末世眾生。生疑惑心。致起謗讟。失佛種性。佛言。善男子。如來今日在耆闍崛山。實無所說。即在祇樹園中。以及諸天宮殿。並諸道塲。皆無所說。假使有法可說。即為謗法。謂如來有所說法。即為謗佛。失佛種性。如法可說。是為有法。一為有法。便是邪見。不知如來第一法門。為無為法。奚但無為。並無亦無。奚但無無。無無亦無。說名無為。尚是有為。說名無無。亦是言詮。皆為塵垢。如目中金屑。終屬障礙。善男子。汝亦未解佛所說。是為謗佛。

復次妙法菩薩言。善男子。如來自然清淨法門。本自無為。有諸眾生。能信如來所說義不。不也。世尊。如我解佛所說法。本自無為。而無不為。為無所說。既無所說。則無說義。無非方便。故如來常說。種種法門。方便第一。然其方便。中含妙義。如醫治病。多諸方藥。病即痊癒。病既愈已。若執向所服藥。則無是處。故知如來今日所說。皆為第一之法。善男子。第一義者。即是眾生各各具足本妙明心。圓明覺性。故如來無所為法。即是無所說法。不解佛義。妄有作為。是為顛倒。眾生捨自家寶。向外求索。止為癡頑。自失佛性。

爾時佛告大勢至菩薩言。善男子。如來昔在然燈佛時。修習種種難行苦行。我於一切大乘經。聞即通達。依語修行。無有疲厭。故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。假使彼時。我於然燈佛所。說種種法門。不能信受依義修行。則然燈佛。必不與我授記。善男子。如來昔日所得佛法。皆由我積劫以來功行。善男子。勿謂如來在雪山修道時。只有六年。遂成正覺。皆為易得。不由積累。善男子。悟由頓悟。功由累積。若不積功。妄希頓悟。決無是處。如飯食人。必由多飯。方能至飽。假使不食。而說飯飽。不有是理。善男子。學如來法。務以勤積功行。為學道根基。如我在然燈佛時。無有差別。以是夙因。又兼我雪山苦行。不起於座。故如來今日成佛。原非易事。復告大勢至菩薩言。善男子。汝等當知如來所說第一義諦。有宗通說通。二種方便。善男子。宗通者。於如來第一義諦。無言無說。佛法靜心參究。不執事理障礙。惟窮取本來圓明覺性。如我昔在雪山修道。無有言說。一旦天星朗現。頓悟玄微。本來圓明覺性。豁然了達。說通者。如我昔日所說第一義經。雖有言說。其中妙法。實非語言文字之所得盡。善悟之士。因文求義。因義力行。久久貫通。於本來覺性。漸能悟入。一旦功夫純熟。皆能解了。此說通者。校之宗通。固若有間。到得成就。實無差別。若善男子習宗乘者。但得少為足。遂大我慢。俯視一切。謂與諸佛頡頏。不能成佛正覺。又如說通者。但執如來所說方廣諸經。遂解如來有所說法。於如來第一義諦。不能參究。不知圓明覺性。須由自證。執文字解。究非第一義諦。善男子。末法眾生。如此兩輩人。正復不少。故如來教諸眾生。讀誦甚深經典。當如說修行。又說積劫多聞。不如一日修習無漏。交濟為功。方是如來中道了義。不落二邊。

爾時世尊。告大勢至菩薩已。復有菩薩。名曰淨明。自從座起。而白佛言。世尊。行佛道者。須如何不犯律儀。如何不染清淨法身。惟願世尊宣說。知所持守。佛言。善男子。如來有種種戒律。教諸學法眾生。依如來戒。細大一切語言動作之類。有八萬四千細行。菩薩大戒。初學小戒。白衣學佛法門。亦有八戒五戒。種種律儀。依教尊守。不犯一律。如來親知是人。決定得阿耨多羅三藐三菩提。於佛所說。無有違犯。便是清淨法身。無所染垢。假使口誦如來所說種種戒律。而心實不能奉持不犯。如來便知眾生。著於外見。而失佛性。則自失清淨法身。而於阿耨多羅三藐三菩提。必不能得。何以故。心縱逸故。心既縱佚。則身無所檢。身無所檢。則舉止動作。皆違律儀。律儀既違。則雖著如來衣。誦如來言。不名如來弟子。善男子。戒律雖多。戒心為上。心君不戒。則六根百職事者。無所法守。譬如長者。持理家事。而自昏迷。彼門下人。無所稟命。欲其各各不犯。決無是處。

爾時世尊在耆闍崛山。與諸大菩薩。諸大弟子。宣說無上秘密法要。一切大乘。真一不二。修多羅了義。開蕆禪那各種差別。修習正宗。說已。將罷法座。爾時天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛諸大菩薩。普皆來集。聽說法要。時在會中。有二菩薩。自東方來。詣靈鷲山。其二菩薩。先曾修習阿斯陀仙。久為震旦之所宗仰。雖登仙果。專以慈悲度人為念。亦曾學佛法門。勤修梵行。自無量劫。化身應世。復為如來之所授記。其一菩薩。名曰證果定慧王菩薩。佛復授記為釋迦梵鎮如來。其一名曰光圓自在。佛復授記為圓通文尼真如來。是二菩薩。亦在會座。聽說法要。即於座前。請佛開演無上大乘經典。復諮詢一切禪宗流弊。慇懃禮請。惟願如來無遮大悲。為我宣揚。如是三請不已。佛言善成。汝乃捨汝阿斯陀仙行。而問如來禪宗正諦。善男子。如來秘密正宗。於末寂滅。囑咐大迦葉。傳我祖印。一切教典文字。付與阿難。震旦眾生。自摩騰竺法蘭二比丘。傳我教典文字。自後歷付大阿羅漢。分真應化。流佈東土。顯大禪宗。則自菩提達摩。傳我心印。今又何須請我如來開演。二菩薩言。如來正宗。眾生迷失者多。超悟最少。惟願慈悲方便。允我所請。語畢。五體投地。慇懃勸佛請。佛言。善男子。汝昔修阿斯陀行。以水火升降。丹鉛汞鼎。龍虎交併。為汝仙行。我試問汝。汝此一身。四大和合。幻有六根。汝此五行。為是有相。為是無相。若有相者。則可指摘。汝試觀汝身內。何者是水。何者是火。何為金公。何為木母。何為黃婆。何為龍虎。汝試一一指向如來。若是無相。則此五行。畢竟有中。還畢竟無。畢竟實中。還畢竟虛。汝此四大一離。止汝圓明覺性。亘古亘今。不曾增減。汝之五行。究歸何處。故知說水說火。徒假名相。若制一心。則無事不辦。譬如灌木。不灌其根。但灌枝葉。根本一壞。枝葉隨淍。不降伏其心。求功水火妄希圓覺。決無是處。又善男子。汝修阿斯陀仙。煉精固氣。化神還虛。求長生果。如來問汝。汝精氣神。為本然有。為後來生。如為本然。則不容煉。如後來生。則汝歷劫本來真性。非後來有。汝試諦審。汝未生以前。汝此三種。藏於何處。為是藏於母腹。為是藏於太虛。若在母腹。則汝未生。何以無言。若在太虛。則同空體。汝精氣神。何以有煉。又汝四大假合。法無有實。汝試諦思。彼年少人。精氣神疆壯。而忽橫夭。謂是神虛。謂是氣羸。謂是精竭。又此四大一壞。汝精氣神。歸於何所。若精為父母所生血肉之身。則汝四大一離。止汝元神。汝精何在。又汝東土教典。氣聚而生。氣散而死。則汝精氣。竟成烏有。善男子。汝習此三種。謂修命根。如來問汝。汝性常在。汝身常在。若汝身常在者。則汝四大如浮漚聚。如電光閃。如石中焰。終久敗壞。縱經千歲。終於死滅。汝所修命。歸於何處。若汝性中本然圓覺。歷恆沙劫。不增不減。汝法教諸求長生者。但以保守神氣精為大乘。不以圓明覺性為最上一乘。則欲求長生。只是延年方術。不名大道。若彼空靈本性。與天長存。與日齊明。但明自真心。見自真性。則神氣自固。精不枯朽。如來宗門。惟教眾生明了此心。見了此性。口不言命。命在其中。不言長生。生生常在。譬彼日月。光處是神。能照處是精。其晝夜運行處是氣。汝謂日月精氣神。有所分別。為無所分別。善男子。人身三寶。亦復如是。但制其心。三者俱有。不制其心。妄覓三寶。自失本性。何能直證如來大圓覺地。

爾時定慧王菩薩言。世尊。我憶往昔劫中。廣行陰騭。多諸方便。以忠孝為本。利人濟物為心。三千功滿。證果天仙。後因夙孽。自蜀歸依如來。洗我夙垢。拔除嗔恨。一時遂悟本心。脫離苦趣。如來授記我為證果定慧王菩薩。自爾之後。常隨如來發明本妙明心。圓明覺性。直證圓覺。授記我為梵鎮如來。世尊。由我自悟本心。空無所有。故能隨佛左右。親耹法音。由我一心向正。從劫至劫。不壞真空法身。不由升降水火。而自成聖胎。世尊。此四大身。終歸敗壞。而我一心。無有生滅。佛問五行名相。世尊。五行非有。假設名相。為教眾生。說有五行。其實本性。只一無二。何致五種分別。惟就四大。說諸方便。保精煉氣。以養其神。為是四大。立諸名相。若制一心。則本性圓湛。無分陰陽。水火交濟。豈外一心。捨心求道。道果難成。如蒸榖芽。欲其生長。致成嘉禾。必無是處。

於是圓通文尼。亦從座起而白佛言。世尊。我憶往昔。入終南山。修習仙行。彼導師教我升降水火。丹鉛抽添。我時依法行持。功成白日昇天。因遊方諸路。得遇應真黃龍大覺。示我禪宗。指點歸一。我時言下頓悟真空。因悟五行八卦。雖立種種名相。精氣神雖分三種。皆我本性。能生萬法。當下見自本性。毫無罣礙。至後親近我佛。得蒙授記。現今證果圓通。世尊。我所修習。不離自性。成無上道。

爾時二菩薩。重復頂禮如來。諮以禪宗要旨。並修習真訣。不涉機鋒。而問佛第一義諦。佛言。善男子。我所修禪宗。離一切語言文字。為指點學佛道者。遂有語言文字。其實言語皆屬幻化。善男子。一切蠢動。烏飛兔走。魚遊在沼。獸棲在山。皆是本來佛性。又如蚊蠓之屬。為物最小。亦知渴飲甘露。善男子。謂是此等眾生。有所言說。為無所言說。假使必待言說。而後飛走飲食。則一切眾生。不得咸有佛性。惟彼修禪那人。不解如來禪宗。極微塵世界。不可思量。但得一知半解。遂自認為真正禪那。真阿羅漢。不遭後有。佛說是人。良可歎惜。善男子。汝欲如來宣示第一禪那要典。杜絶機鋒。汝諸善男子。各各洗心。聽如來演說。於是說巳。世尊結跏趺坐。入於甚深三昧。寂然無言無說。一切天仙鬼神。竚俟法音。一切大菩薩。大阿羅漢。在會聽者。同時入於無量三昧。他方新學菩薩。及他佛國來者。一時皆發阿耨多羅三藐三菩提心。竚佛宣揚。肅然頂禮。各歸法座。聳耳信受。

 

讚

靈山海會。不可思量。諸佛菩薩共稱揚。妙義廣含藏。究論玄鄉。頂禮大法王。

 

 

佛說禪宗秘密修證了義集經卷中

爾時世尊。告光圓自在。併定慧菩薩言。善男子。汝等乃能諮詢如來禪宗流弊。今為汝說。善男子。如來昔日在道塲。為諸眾生。演說甚深經典。世人不解。如來所說第一義諦。如來教說。我言第一義諦。要假禪那修習。不修禪定。其心散亂。善男子。禪定者。不入不出。不內不外。不離於坐。不即於坐心在定故。應諸事物。不動些子。不應諸務。不落頑空。善男子。如今學人。有二種弊。一者。身雖坐禪。不知佛法。非坐得故。其心散亂。如馬馳平坂。不可控馭。如此等人。名為坐禪。本來不究。不名為定。如風中柳。如浪裏舟。身不由主。虛死虛生。雖坐何益。而此坐人。尚不知非。遂謂我是學佛法者。我是如來長子。當為如來之所授記。有人告言。禪非坐得。彼必不信。恣相譏訕。墮落機鋒。如此輩人。流弊不淺。其一弊者。抱定一則公案。一句話頭。經年累月。但得一知半解。遂謂我大徹悟。歷代佛祖。與我不異。我自然無有生死。究竟涅槃。佛所說經。不必誦讀。一切義句。不須參學。妄想顛剉。不復精進。或言我在某禪得法。某人是我所付。某人是大善知識。某人是先佛轉劫。應度某人。世間迷惑眾生。遂謂某人參悟。現今成佛。在某道塲說法。我等親近。求其指引。不知彼參禪人。未經大徹大悟。自尚未了。何能度人。善男子。如此輩人。末法甚多。不知徹悟之後。尚有功行。何況悟尚未到極處。如何自謂了也。善男子。此二種弊。止言甚概。微細分辨。一弊之中。各有幾種流弊。說不可盡。一棒一喝。未當其可。便是機鋒。若是真正大悟大徹。只覺一棒一喝。都露如來全身。如來在棒柱子頭上立。三世諸佛。同在棒柱子頭上立。要見如來。方許一棒一喝。不為過謬。若機緣未熟。妄希大悟。只是妄念所成。坐破禪床。了無覓處。

復告二菩薩言。善男子。我所說禪那流弊。細分一弊之中。復有數種。若初得一定。或生歡喜。便有魔障現前。種種境界。彼人不知。悞以為佛來接引。或大菩薩。與我同證。心生歡喜。言我是真正禪那。我善入定。我於定中。曾至某處。某佛教我法要。或至某天宮。見某佛說法。積久不悟。魔軍入其靈府。擾亂心君。逢人便駡。一味呵佛呵祖。眾生不知。誤以為活佛出世。如是延及眾生信者。遂受甚害。迷誤後學。佛說是人。最失種性。有一種人。或根性通達。悟解超羣。然其得半自足。不肯寸進。與人談論。雖無過謬。然其棒不成棒。喝不成喝。令彼求佛法人。謂言佛法原止於此。或有種人。不明宗義。強為分解。某宗如何。某棒如何。致彼學佛道者。認教為宗。將宗擬教。互相較量。既已失宗。併且失教。逞用知解。枉使機鋒。究於如來修禪法門。何曾行到。此一輩人。較之前所說弊。畧有不同。然亦於本性禪那。究未了達。因其未達。致成禪弊。要去其弊。先澄其慮。心慮既澄。萬緣不染。萬緣既淨。萬法皆空。萬法既空。一法不立。仍還太虛。太虛無相。日月昭明。非日非月。不水不金。五行湛寂。杳杳長存。尋之無首。視之無形。無名無聲。無古無今。何心可名。何性可稱。心性是有。畢竟無形。心性是一。二乃假名。一且不有。心性何分。天地共老。山海永寧。參禪了道。達此為真。儒稱為聖。佛號世尊。天仙大道。非此不成。一落禪弊。萬劫沉淪。三塗惡道。輾轉無停。佛號大覺。亦曰能仁。禪宗正指。永無災傾。依此參習。坐臥流行。四威儀中。無少無增。能達此義。是最上乘。

爾時定慧菩薩。即從坐起。前白佛言。世尊。快說禪病。我等今者。快得善利。世尊。緣何使諸學禪那者。不落流弊阬塹。佛言。善男子。我此法門。本然清靜。非定故靜。為諸心不定者。假禪習定。即靜在定。即定在靜。定與定者。二俱雙忘。靜與靜者。同時寂滅。能所兩無。形相不存。如觀止水。亦如皎月。心不於動。何慮不靜。心本無擾。何憂不定。不知此者。捨動求靜。棄擾求定。一入動擾。即不靜定。既不靜定。則先時所習禪定。究非真定。所學清靜。究非真靜。真清靜者。入諸市廛。心亦在靜。心真定者。罹諸險難。心亦大定。我昔曾告阿難大定楞嚴。修習禪那。先要識心。心君擾擾。何由得靜。其不靜者。雖坐亦動。能知心所在。則不須別求清靜。故知心本靜定。取靜取定。即此取著之心。便不靜定。種種流弊。如何斷絶。

復告定慧菩薩言。善男子。我方便法門。有三種修持。奢摩他止靜。三摩缽提如幻。禪那寂滅。三種法門。隨修一種。惟佛三種同修。無所分別。今世學法眾生。概指三種。謂之禪那。名巳無辨。實豈無殊。因入門不清。塗徑迴別。遂致種種流弊。分門別戶。互相譏訕。機鋒相觸。致起爭論。善男子。汝見世間眾生。有以幻化為佛事者。此是修如幻三摩提法。有專以止靜為佛事者。此名奢摩他法。有以清心宴坐。習寂滅佛事者。此名禪那。先辨修行門路。便知種性。種性既辨。佛所修法。專一不二。用心精進。如由中道。不失岐路。不逗中途。何生禪弊。生禪弊人。由走岐徑。由失中途。以中途故。便未究竟。以岐路故。便近外道。皆屬禪病。如今世人。由靜坐既久。專心所致。便有慧生。或通人世吉凶禍福。陰陽休咎。若此日知非便捨。急回正路。尚迷不遠。如失塗人。誤走岐徑。急尋導人。引歸正路。仍還中道。自無所失。如執迷不悟。高己傲物。不肯參訪大善知識。便如失塗人。信步走去。先時尚錯不多。其後愈走愈遠。永無到家之日。不亦深可痛哉。如中途自止。逗留不前。此一輩人。較之前失。稍有不同。然亦不能到究竟地位。既非聖證。便不是無餘涅槃。故與人說法。雖無大錯。然其一棒一喝。皆不直捷諦當。故露機鋒。此禪門正法。流為禪弊。如來助佛道法。無非方便。一心禪靜。諸弊不生。

爾時光圓自在菩薩言。世尊。所說禪那流弊。我等今者。獲大利益。如何使諸習禪定者。得入聖證。不落流弊。佛言。善男子。習禪定者。先除諸妄。由妄想故。障菩提路。善男子。此妄想者。皆由積習結成。初坐禪時。即言我作佛法。我決成佛。不知佛者。非作得故。說言我決成佛。即此一念。便為妄想。因此一妄。生種種妄。妄以生妄。如風揚波。忽起忽止。如荊棘林。蔓延滋長。善男子。佛為眾生。說有佛道可成。若究論本元。佛與眾生。本無差別。何有佛道可成。若有佛道可成者。佛語亦是虛妄。善男子。眾生為求佛法。但除諸妄。一心禪寂。妄想既淨。真性現前。善男子。對真說妄。便有妄想可除。若是捨妄求真。亦屬妄想。並此除妄之心亦無。方是本體清靜。禪那流弊。都緣妄念所成。未得謂得。未證謂證。致棒喝向上一義。盡成通套。如斯末法佛子。最可哀憫。　

復告光圓自在菩薩言。善男子。諸佛所說方便法門不一。我昔曾言有以衣服臥具而作佛事。有以言語音聲而作佛事。有以石中火。海中泡。如熱時焰。如呼時響。種種譬喻而作佛事。有以無言無說無示。清靜寂滅。而作佛事。諸佛法門。有如是等種種方便。饒益眾生。善男子。若如來所說甚深經典。皆為饒益一切眾生。是即以音聲言語而作佛事。眾生受持讀誦。通達第一義諦。於有言說中。尋如來無可言說之義。是名離文字障。如如來禪定。即心是佛。是心作佛。不起於座。說法已畢。是名無言無說無示。而作佛事。若諸眾生。修習禪定。一心清靜。無作無為。只究自己本來覺性到功夫純熟。發明心地。心性既悟。徧歷諸方。參大善知識。於其棒喝之下。直捷承當。續佛慧燈。傳佛祖印。是能於我寂滅法中。悟佛知見。善男子。勿謂學佛法者。必離文字。彼參禪人。必先習話頭。此話頭者。亦是文字。一棒一喝。悉屬言語。其實佛法不於文字。不離文字。殊途同歸。但期了悟。不須分別。致起機鋒。

爾時座中有一菩薩。名曰淨法。即從座起。前白佛言。世尊。快說禪那流弊。彼二菩薩。乃能為諸習禪那者。從彼震旦國來。諮詢如來如是之事。甚為希有。世尊。如何杜彼禪弊。謂是教彼習禪那者。一切機鋒。盡不取耶。若機緣相合。一切棒喝。盡不用耶。世尊。昔在天宮。為諸天帝釋說法。又在道塲。為諸大菩薩。大阿羅漢。及他方菩薩。來聽法者。有時顯說。有時微說。有時喻說。有時無說。世尊。種種說法。為集諸佛法要。不知向上諸佛。亦有機鋒。為無機鋒。為有棒喝。為無棒喝。惟願詳說。不使生疑。可得聞乎。佛言。善男子。諸佛法要。我先曾說有種種方便。到功夫純熟。機緣相遇。一棒一喝。皆傳祖印。然諸眾生。習諸佛法。都緣機未純熟。所以棒喝皆是機鋒。若如來喻說微說。悉成妙諦。顯說。則直指人心。為眾生本體。三世諸佛。同一真如。此皆實談法要。有何機鋒。惟習禪定。無假言說。遇人來問。迎機開導。有迷有悟。悟者全超。一悟頓悟。迷者失參。一棒一喝。提醒覺路。雖喝雖棒。不是機鋒。如今學人。弄口頭禪。只益戲論。如來正眼法中。無此等事。是此種人。皆為正法末世。汝等善護持修禪那者。勿令迷惑。失菩提性。

爾時淨法菩薩重白佛言。世尊。如來昔說法時。教諸眾生。惟淨其心。若人心淨。則佛土淨。又說一切眾生。念阿彌陀佛名號。決生淨土。世尊。若是心淨則佛土淨者。則淨心立地成佛。何必念佛求生淨土。若是淨土必須念佛。何以如來又說一切心淨。則佛土淨。世尊。惟願說此二種法門。無使學禪那人。與念佛眾生。致起疑惑。互相詆謗。礙修行路。佛言。善哉淨法。汝乃能為末世眾生。諮問如來如是大功德事。善男子。如來昔說法時。曾言如是兩種方便。然彼眾生。不解如來所說念佛之義。又不達如來所說心淨則佛土淨之旨。但執著文字。謂言念佛係我口念。不知念由心念。念念不雜。念念不斷。念念是佛。佛在汝心。汝心作佛。即自己色身。成就慧身。生淨上者。亦當如是。今眾生顛倒。口雖念佛。心不契佛。我與佛殊。淨土遠矣。至於惟心淨土。原教諸眾生。修習禪定。一心不亂。利慾塵勞。煩惱妄想。一切棄捐。靈臺方寸。空空洞洞。渾渾默默。湛寂無物。是名心淨。心清淨故。則我本來真佛道塲。不染不穢。如今眾生。修習禪定。人我妄想。憧擾於心。貢己卑人。好謏趨利。倚大勢豪。結好貴人。其坐禪始念。不覺不知。流入俗網。從前苦行。皆作富貴根原。心則不淨。如何得佛土淨。故如來昔說莊嚴佛土者。即非莊嚴。善男子。若彼習禪定者。真能入佛知見。惟心淨土。佛知此人。決定成佛。彼念佛人。惟心念佛。決生淨土。二俱不然。菩提路遠。彼自失功德。勿謗如來。

復告淨法菩薩言。善男子。修禪那者。先要修持淨行。如來昔說華嚴。教諸眾生。因依如來所說種種淨行。不犯律儀。乃能有禪定。不修諸淨行。其心散亂。善男子。如來淨行。皆從心生。種種願力。不惟外相威儀。所謂諸願。非徒虛語。一言一動。常自惺惺。是名淨行。若彼末法眾生。雖持淨戒。心則不淨。即受戒律。率多故犯。撥無因果。往往自欺。因以欺人。初入律時。視為常格。不知一入律儀。即是佛子。自犯戒律。墮彼淨行。故禪那流弊。此為第一。不知我說罪福性空。惟悟乃空。如未了悟。業果宛然。如今豁達禪那。不解如來所說罪福性空之義。而言如來昔說。如其心然。罪福亦然。任所作為。全無所忌。一墮沉淪。永劫無出。善男子。皆由不修如來淨行。故有斯弊。若修諸禪定。不持淨行。決無是處。

爾時淨意菩薩白佛言。世尊。如來常說初禪二禪三禪四禪。共如來禪。有五種分別。世尊又說禪那狂解。不入聖證。世尊同一禪那。何以有五種差別。既修禪那。何以又為狂解。不作聖證。世尊。惟願宣說。使夫世習禪那者。得入如來禪。不落邪見。誤佛種性。佛言。善哉善哉。善男子。汝為末世眾生習禪定者。能問如來第一義諦。善男子。如來所修禪定。惟有一種。無二無三。何況有五。為彼眾生。不悟圓明覺性。本妙明心。湛然瑩徹。不落一切知見。而彼修習禪那。不能悟佛本然第一義諦。而所修習樂著小法。不能直叅無上正宗。不覺遂有初禪二禪三禪四禪之別。命終魂生梵天。不得如來正覺。終落輪迴。而彼修禪那者。不知叅求本妙明心。圓明覺性。遂有禪那狂解。由其自誤所入。遂失正覺。若悟如來禪。如彼舟行。不左觸岸。不右觸岸。坦然中道。決成佛不謬。

淨意菩薩重白佛言。世尊。修習禪那。既有五種分別。而本妙明心。圓明覺性。各各具足。眾生與佛。皆無差別。則彼習禪那者。何緣方得本性清淨。不致染污。修如來禪。不入狂解。並不入於初禪二禪三禪四禪。直證聖果。世尊。惟願明白開示除染之法。勿使在會聽者。致生迷悶。佛言。善男子。如來本妙明心。圓明覺性。本自清淨。無所染污。亦無除染之法。為彼眾生。汩於生滅。不知返求本妙明心。圓明覺性。自無量劫來。不曾染污。何待汝除。假使有染可除。則不名本妙明心圓明覺性。善男子。本妙者。無所除故。圓明者。自然清淨故。如謂修習禪那。先除其染。是有法可學。無染無除。是無為法。善男子。譬彼四大海水。湛然澄清。本無波浪。忽受風吹。遂有滔天巨浪。焂爾風平浪止。復還清淨。善男子。謂是海水。有所作為。以除波浪。為無所作耶。

淨意菩薩白佛言。不也。世尊。彼水本自澄清。實無所除。佛言。如是如是。眾生本妙明心圓明覺性。本則不染。亦如水性。而彼眾生。貪著世緣。不知捨離。不知此性圓明無染。一旦覺照。自見本性。自了本心。如風自止。水性如故。修禪那者。叅其旨趣。一悟不法中法。度一切厄。而成聖證。不由外索。不離自性。達如來禪。致證妙覺。不生疑障。是真最上乘。無與等。解脫法門。何致有狂解初禪二禪三禪四禪。種種區別。自斷佛圓覺心地。

爾時座中有一菩薩。名等不等觀。即從座起。前白佛言。世尊。快說如是種種禪那流弊。不識密義云何。使諸學人。不生輕忽。深入法藏。入諸三昧。不作游戲。佛言。善男子。我所說密義。究非密義。由我所說。修習禪定。密在汝邊。非我言諭。汝自了達。尚不可說。不可說者。即是密義。我非汝身。焉知汝密。汝心非我。何知我密。二比不待。各自知密。一切禪定。為求密義。所可說者。是法非密。密不可說。斯謂之秘。如來喻說顯說。如標月指。認諦為密。如失月指。密不在指。密非顯喻。言以顯密。密不在言。無言斯秘。密不可說。真禪定者。通此密義。為人棒喝。無一不秘。若有人言。彼禪那人。莫不有說。究非密義。是義不然。惟彼狂禪。似密非密。似秘非秘。不知秘無非密。密無非秘。是為甚深第一義諦。今世習禪那者。至此地位。尤難尤難。故有種種流弊。是為正法末世。

復告等不等觀菩薩言。善男子。修禪那者。要行般若。此般若者。是摧煩惱利斧。捍禦魔軍慧劍。渡生死海法船。若習禪定。不修智慧。是自失般若。般若不修。則一切知見。皆是有為。有為法者。有生有滅。惟以智慧。觀察自己眾生。而不捨離。如母護子。暫時不棄。則我之知見。悉為正見。不落邪見。正知見者。實智慧是。善男子。世人不解如來所說度盡眾生之義。謂言眾生是如來度。不知自性眾生。無量無邊。要我智慧得度。既得度己。是由如來法中得度。故說如來度盡眾生。善男子。汝勿錯解。如來所說義。如來方便慈悲。固應度盡眾生。而人人自性眾生。還須自度。善男子。自性眾生者。由我無始劫來。種種無明煩惱。皆是我自性眾生。此眾生有一未度。便不能成聖證。如來常說無眼耳鼻舌身意。此眼耳者。皆是我之眾生。若眼為色牽。耳為聲引。身為法觸。舌為味使。便為自性眾生。未曾得度。若此六根清淨。六塵不染。六識不礙。六入無滯。是為度盡自性眾生。方成菩提。故如來常說一切眾生。即非眾生。善男子。汝勿謂眾生與菩提。有所差別。眾生即是菩提。不是眾生之外。別有菩提。不悟。則六根六塵。皆為罣礙。悟即無一不是菩提。若捨色身之外。另覓菩提。棄絶煩惱。求菩提性。決無是處。若彼修禪那者。心無邪思。是度一意眾生。耳無邪聽。是度一耳眾生。眼無邪視。是度一眼眾生。善男子。汝勿謂如來今日所說。是教人棄絶外事。終日枯坐。無思無慮。若真正大禪定人。雖入煩惱。不為煩惱障蔽。是謂真能度盡眾生。若自性眾生。未度一二。如何得有聖證。善男子。皆由不修般若。不能通達如來所說義諦。取相執著。故有斯弊。

時座中有一菩薩。名曰法相。即從座起。前白佛言。世尊。若是眾生皆屬自性。然則如來常說。自未得度。先度人者。不虛語乎。世尊。若是眾生。皆為自性眾生。則現前眾生。又以何法度之。惟願如來無遮大悲。為我宣說。勿使末世習禪那者。只期自了。致生流弊。佛言。善男子。如來方便所說。皆是真實了義。不誑語者。若諸眾生。修習禪那。有未度者。如來皆以方便而救度之。為言。汝善男子。修習禪定。先要識得自性眾生。以如是法。教誨一切。是即如來真實慈也。若彼眾生。聞如來所說。深信不疑。是即如來所度。究之彼人。實自得度。併無眾生如來度者。若是習禪定者。自性不度。而能度現前眾生。決無是處。故禪宗流弊。都緣自性眾生。尚未得度。故所說法。皆未究竟。眾生聞者。多起疑障。不能了悟。若如來所說。究竟了義大乘。不為虛也。善男子。如來說方便法門、世多不解、昔如來常說。淫怒癡性。即解脫性。而彼習禪定者。謂言如來曾說淫怒癡性。即解脫性。遂謂淫怒癡性。無礙佛性。以致種種無忌。失菩提性。如今學人。淫怒癡三心宛然。不知如來所說淫怒癡性。不必涉色。斯謂之淫。不必嗔恚。斯謂之怒。但如澄水。微有一波。不謂非浪。視之澄水。已失本來。若是禪定之人。畧懷恚意。怒性宛然。怒性一起。能滅聖境。礙修行路。其淫癡性。亦復如是。皆由不解如來所說第一義諦。彼淫怒癡性。即佛性中。起一浮漚。又如清泠雲中。霹靂起火。皆非所應。若此一流最為禪那重病。能悟自性。其弊永息。

佛告在會諸菩薩言。善男子。修禪那者。先要行我止觀助道之法。所謂止觀者。每於靜叅之時。心心叅究。探討本來圓明覺性。在於何處。若於極靜中。忽起一念。就要尋此一念。從何處起。於一念止時。又要尋此一念。從何處止。有起有止。畢竟是誰作主。有於初坐禪時。即能領取。但不知返觀自己本來覺性。一念起。一念止。起時不知何起。止時不知何止。一味枯寂。試問其起止。茫然無措。不為真修禪定。皆緣不知窮究本來故。如來為說止觀助道之法。善男子。止者。心不動搖。萬慮淨盡。觀者。返觀己身。直究根源。所起之念。從何處起。務要窮究到底。看他是何景象。若此一念是妄。即要斷絶。譬如捕賊。必要擒住。毌令縱佚。縱佚之者。妄相接續。若一見起處是妄。即便斷除。一念所生。真妄相依。妄除真現。修習禪那。不行止觀。決無是處。

復告諸菩薩。修禪那者。當依十事梵行。作意觀察。所謂身。身業。語。語業。意。意業。佛法僧戒。以此十事觀察。如來昔曾宣說斯義。而彼習禪那者。貪著一切義句。究不能於十事。作意觀察。不能於身語意業。有所悟入。不離語言動作思想。亦不能於佛法僧戒。有所悟入。亦不知三寶皆無作相。仍執佛法僧戒。不知禪那清淨梵行。不可以佛求。不可以法求。不可以僧求。不可以戒律中求。於此十事梵行。曾未觀察一事。梵行不習。得入禪定。決無是處。善男子。汝勿謂如來今日所說。實有梵行可修。若實有梵行修者。仍是貪著。如來所說梵行。不應貪著。教諸習禪定者。要假十事而為所緣。到彼悟己。誰為梵行。若彼渡海須用寶筏。到彼岸已。尚執前筏。是大迷人。故今日如來重宣此義。教諸習禪定者。依因十事。名為清淨梵行。作是觀者。名為正觀。禪弊何生。若他觀者。名為邪觀。禪那流弊。斯為第一。

復告諸菩薩。修禪定者。當依如來圓覺二十五種清淨定輪。隨擇一輪。各安標記。建立道塲。隨根性利鈍。立定期限。下根百二十日。中根百日。上根八十日。心存正觀。此觀不得復習彼觀。一心不動。務期必得。若鈍根之人。未能成就。勤心懺悔。心垢既除。淨境現前。決定成就。今世習禪定者。於如來所說二十五種清淨定輪。名字尚不能識。所修禪定。亦不擇根性利鈍。各立期限。結制安禪。三根同一限期。其或上根。悟解超羣。安禪期內。或有透徹。其或中下。尚多茫昧。即便解制。從前所習。中道廢弛。有種醒悟學人。自知未透。存心靜觀。久久尚有悟處。若彼憎上慢人。尚未討定工夫。遂謂已得。不復將所習定輪。靜心叅究。又或有種鈍根。又不肯勤心懺悔。罪業不除。塵障遮痼。即有知者。亦肯勤心懺悔。然執著名相。不能解我所說懺悔義。故前過未滅。後過復生。善男子。過由心懺。非名相故。輪由根別。不宜一視。各輪淨觀。雖由眾生根性利鈍。迨至成就。仍無分別。是為禪那初首方便。此輪不修。如何禪定。能修定輪。依三期限。弊何從生。不依根性。統定限期。捨此定輪。別尋禪定。弊不可言。

復告諸菩薩習禪定者。先要立定工程規則。便一心不亂。亦好稽察自己功夫。亦可免種種流弊。每朝打辦身心。屏息諸慮。入禪牀靜坐一晌。叅究自己一點靈明真性。於何處安立道塲。食後應接事務。或自誦經。向一切義句。仔細叅詳。亦增智慧。中夜且息一晌。復打辦精神。照前習靜。叅究純熟。我之靈明覺性。豁然通達。到此地位。勿生歡喜。若有一喜心。便有喜魔入其靈府。若功夫未熟。只宜照往日所立工程。綿遠行去。功勿厭倦。若一生厭倦。便有昏散兩魔。入其靈府。亦勿太急。若功夫太急。不惟後此工程難繼。便有勇魔入其靈府。礙修行路。如今世間習禪那者。皆無一定工程。以致種種心魔。惱亂是人。禪定要指。斯為第一。不依如來所說修行。便成流弊。於是世尊欲重宣此義而說偈曰。禪那雖一種。方便有多門。依法頓漸修。皆以根性別。立限照定輪。工程勿散亂。急緩一如法。羣魔不能入。是則禪定者。諸弊何由生。

　

讚

向上一義。獨露正宗。諸佛法要總皆同。圓明覺性中。三乘圓通。禪那絶機鋒。

　

　

禪宗秘密修證了義集經卷下

爾時釋迦牟尼佛。分晰禪那種種修持法門。時座中有一菩薩。名曰法清。即從座起。前白佛言。世尊。習諸禪定。有如斯等種種修持。不知向上諸佛。有何等方便。惟願宣說。佛言。善男子。諸佛方便法門。皆以禪定而得解脫。不持禪定而得解脫。決無是處。若有人能持如來禪定者。如來悉知悉見。是諸眾生。皆能成就如來功德。如來當以手摩其頭而言。汝善男子。能於如來法中。修行禪定。是為希有。如來當以袈裟而被覆之。當為如來之所授記。若有惡人。惱亂是習禪那者。我當命大菩薩。親為教授。安慰其人。告言。汝善男子。勿生退悔。我當教汝。三世諸佛。亦同擁護其人。決定成就聖果。不起禪座。立地成佛。復告法清菩薩言。善男子。修禪定者。不於一法而生取捨。不於一法而生厭離。不貪著一法。亦不執一法惟於如。來所說種種方便。一意精進。不生疲倦。百歷工苦。至於參到功夫綿密。不提自提。不舉自舉。至此尤須加功精進。若此時懈怠。即不能於禪宗十分透徹。自己本元。只見得影響。不能親切。若於此時加功。則本元見到透徹。不落影響。本元既見得親切。一切浮塵影事。都無所有。換緣既盡。本元清淨。本元既淨。則不落禪弊。凡諸所說法。皆屬了當義諦。不落機鋒。故習禪定。先發肯心。肯為生死。用功精進。決意參悟。不安小成。不於二乘。決定大乘如來乘。如此用功。何慮不透。不拘老幼。不論男女。不論僧俗。但得真修行路。一心禪定。佛說是人。成佛不謬。

佛告法清菩薩言。善男子。修禪那者。要行普賢十種行願。能修此十種。則有禪定。此十種不修。如何能成聖果。今世習禪那者。未嘗不知此種行願。但取文字。朝夕工課。究不知如何敬禮。如何供養。如何稱讚。乃至如何迴向。只謂現前禮拜。便是禮敬。現前香花齋饍。便是供養。現前課畢。佛前稽首。謂之迴向。如斯等事。取向執著。迷惑不悟。善男子禮敬者。一心頂禮。無有厭倦。以我之心。頂禮自性如來。以禪悅法食。供養真性。以戒品香。徧事十方諸佛。是名供養。善男子。請轉法輪者。即是我自性如來。登寶蓮華座。說向上第一義諦。不起於座。一日轉此妙法。千遍萬遍。百千萬億。不可算數。是謂之真轉法輪。又隨喜功德。是我自性真佛。每日應事接物。無有不是喜捨慈悲。每舉一事。謀一念。皆是歡喜利人濟物。是謂之真隨喜功德也。又恆順眾生者。非只是眼前眾生。我皆恆順。蓋此眾生。與我俱生。我若違他。便是拂了他的本性。要久遠不違。方是真能恆順。以此十種。說不能窮。依義尋思。反求於己。如是禮敬。乃至如是迴向。不出自性。成就十種行願。我所修習。乃至於歷劫諸佛如來。皆同此普賢之行。今人不能從自性中求。但取著文字。謂言如來法中。只是教人讀誦。則雖終日喃喃。究於普賢行願。遠矣遠矣。善男子。又普皆迴向者。世多不解。迴者。迴光覺照。向者。向真如地。又迴者。迴其幻妄。向者。向涅槃城。以前十種。皆由中求。勿向外覓。自性行願不修。不名真正禪那。末法眾生。此弊尤多。最為禪病。為可憐憫。

爾時佛說種種法要。座中諸大菩薩皆齊聲唱言。世尊。未曾有也。世尊。既是禪定有種種方便。何以眾生修習禪定。又至生諸流弊。皆緣錯尋文義。遂致不能深達禪門宗旨。世尊。彼諸眾生。行如來禪。為是誦持甚深經典。後習禪定。為是先習禪定。後誦持甚深經典。為是一面習定。一面誦持。方使習禪定者。通達宗旨。不落流弊。佛言。善男子。末世眾生。貪著文字。不知一切甚深經典。皆為方便。若彼上根。或於誦持如來所說一句一偈。皆能識自本心。即彼誦持。亦得禪定。又或利根之士。一入修禪法門。即能大定。不用誦持甚深經典。自能了達。謂之無學比邱。或於經典有所悟入。因靜究禪定。方能大悟。或不明經典。要人指說。始解禪定。是謂有學比邱。若不明禪理。只解誦持。雖不名禪那。然誦持久遠。心專意一。漸漸有悟入處。是人雖非大定。然而已作禪定因緣。若有眾生。既不習禪。又不專心誦持甚深經典。雖染衣出家。不名佛子。

佛復告諸菩薩言。善男子。如來所說禪定。先辨功夫邪正。正修行者。只究自己本性。不假一毫作用。若不究本來。只解作用。則不能於本性參透。便為未了本性。本性不了。則不能成聖證。不知修禪。皆為欲明本性。若不參究本性。便只以作用為事。不名禪定。善男子。作用二字。最為害事。有為法中。可說有作用。禪定是無為法。不講作用。若彼習禪那者。為作用所使。是名為不正法。不能於如來所說。究竟參究。至有種種禪弊。

爾時定自在王菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。常說菩薩修行。有六種方便。而禪那一種。有諸流弊。然則其餘五者。皆無弊耶。亦是禪那一種法門。可該五種修持。世尊。惟願宣說六種了義。勿使末世習禪那者。致生迷惑。佛言。善男子。如來所說六種修持方便。無非為習禪定者。說此六種。若修禪那。不行持戒。則心散亂。不入律儀。然或名心不捨。好諛喜佞。是佈施一種。最為禪那緊要。若是始勤終惰。不肯加功。是非精進。故此一種方便。正習禪定者。鞭策自己。然而雖修禪定。若不用智慧。則邪正不分。認賊作子。畢生工苦。俱歸差誤。三世諸佛依此修持。歷代祖印。喻之為母。惟一智慧能生菩薩。若是所修禪定。有諸惡人。故相觸惱。若不能忍辱。則亦失功德利。故菩薩修行。雖是六種方便。其實皆為習禪那者。微細分別。勿令錯誤。若習禪定。不兼習六種。則不能成聖證。末法眾生。取相分別。不知六種第一義諦。貪著有為。致流禪弊。

復告定自在菩薩言。善男子。習禪定者。原為參求本來自性。此本來自性。是眾生個個分中所有。因其不能識得。要假禪那修習。今世習禪那者。不知參求自性。多言我因事故。不得自在。不知本性原來自在。任諸百事叢雜。不能擾亂。其本元自在。無有動得些子。彼諸習禪定者。必欲棄絕人事。坐則有定。不坐則不定。如是互相稱說。師誤其弟。教令靜坐。弟承師授。亦以靜坐為事。見有應接事務。便生譏誚。不知本心不亂。何妨應接。若本性不明。終日宴坐。謂之禪定。如來不許。善男子如來每見末世眾生。參學禪定。初發心時，頗知警策。期修禪定。漸漸習染世緣。不自知非。反言我欲清靜。無奈諸務擾我。眾生聽者。不知如來出世間法。不離世間。遂謂如來佛事。必要棄絕人道。不知參禪了道。原為生死。世間正法。何礙性靈。惟除非法。斯不可耳。如今世禪那。此弊甚多。致誤後學。皆由此種。能悟自在本性。其弊斯絕。佛告信善菩薩言。善男子。修禪那者。因依如來所說種種善法修持。如不能修種種善法。則智慧不生。不能了達禪定宗旨。惟修習種種善法。以自降伏其心。有一不善。急須伏之。不令增長。失功德利。若人修習禪定。不行善法。則惡業增長。性法不明。凡所舉止。動成罪過。如彼荑稗。最能害苗。妄希嘉禾。決無是處。故知善法為禪那第一切要方便。善法不一。不能行者。是為亂道。非我佛子。善男子。善法者。皆我本性中有。是為善法。若一念起處非善。便是非法。如來每見末世眾生。修禪那者。不行善法。致有魔障。非魔能障。因彼禪那自障本性。是以魔障。譬人慾見其日。自用兩手遮護其面。欲見日輪。必不可見。修習禪定。不行善法。與此蒙面之人。同一迷惑。自斷佛種性。無可哀救。

復告信善菩薩言。善男子。修禪定者。每有不能透徹宗旨。非其本性與人不同。都緣自己障蔽。如我喻說顯說。種種妙諦。本無一語不是最上第一義諦。自起障礙。如來教說修習禪那。要假種種善法。乃入律儀。善法不生。惡法不滅。自性法要。全不理料。終日嬉蕩。既非釋子。既不嬉戲。若不於善法。究竟極處。則一切法。皆是虛妄。虛妄相因。便有流轉三塗。輪迴六趣。故如來常教諸比邱。制心一處。則無事不辦。善男子。心本無住。如何制伏。汝勿謂如來今日教人強制其心。善男子。心相體空。不可強制。強制其心。是為外道。如來所說制心一處。教彼習禪那者。澄心參究。不染世緣。即有應接。事過即掃。不應留滯。留滯之者。自生罣礙。禪定之人。修習善法。亦復如是。是不可留滯。一有所滯。是則貪著。如來常說。一切善法即非善法。因對惡法。說有善法。若彼大雲。須藉風除。雲淨天朗。風性何在。彼善法人。亦復如是。見性透徹。善且多名。法於何有。若彼末法眾生。修習禪定。能行善法。亦不執善法。自然到究竟地。諸弊不生。

爾時光圓自在菩薩。即從座起而白佛言。世尊。憶我往昔劫中。初習儒業。教我格物致知。彼時只謂現前百物。在於能格。後棄科第。入山修道。教我九還七返。我嘗思惟。三教雖一。用功各別。我因揣量。佛所說法。雖種種方便。然其直指人心。見性成佛。一超直入。不作種種方便。有似誠意。以儒校釋。不言格致。是義云何。世尊。惟願宣說斯義。使諸習禪定者。有所決擇。佛言。善男子。如來法門。以知為先。教諸習禪那者。返觀自心。參尋本來覺性。本性一悟。萬法皆空。善男子。此本性者。即儒物是。參究諦審。即儒格是。本元一透。五蘊皆空。即儒物格知至者是。善男子。如來常說。度盡眾生。方成聖證。善男子。本性無相無名。不可言喻。寄在眼耳鼻舌身意，釋謂眾生。儒謂之物。然儒釋教分。心性則一。若究論功夫。釋為直捷。然將釋擬儒。將儒例釋。是義不然。但習禪定。參究本來。本來未了。不可放下。若種種較量。亦是妄想執著。末世眾生。多有此種顛倒。不知如來所說禪定。但究根本。不尋枝葉。若但執名相。分別取捨。儒則非儒。道亦非道。釋亦非釋。洞見本元。豁然超脫。方名真正禪那。

爾時定慧王菩薩。即從座起。而白佛言。世尊我憶往昔劫中。一十七世為士大夫。修行種種功行。至成聖證。世尊。若諸末世眾生。習禪定者。行我所行功德。世人聖證。應與我不異。佛言。善男子。如來法中。固是無為。然亦不盡無為。不住有為。若行諸功德而貪求福報。是名有為。若修諸功德。而善行種種方便。利益眾生。心不取相。是名不住有為。不盡無為。又善男子。行種種方便。皆從正念。不生一妄。善男子。汝謂一十七世。多行功德。致成聖果。善男子。若諸眾生。身為宰官。盡忠於君。恤愛百姓。遇諸艱難。寵辱利害。皆不能動其心。常樂佛法。不貪戀爵位。此大定菩薩。現宰官身而為說法。若諸眾生。雖為白衣。不染世緣。雖有妻子。常修禪定。是即現居士身而為說法。若有女人。厭棄女身。一心淨觀。求離女身。久久心專。求女人相了不可得。一心禪寂。是現婦女身而為說法。若有童男童女。不壞本真。自幼便好清靜自居。祈求解脫。或樂獨處閒靜。是即現童男童女身而為說法。善男子。如來禪定。人人可修。然不修種種功德。欲其成就。譬彼昏夜遠行。不執光炬。中路失足。不可救治。種種禪弊。說不可盡。以斯義推其功德力。亦復不少。

爾時世尊在耆闍崛山。與諸大菩薩說法時。有菩薩。名曰香光莊嚴。從香嚴國。遙見世尊在耆闍崛山。與諸大菩薩。大弟子等。宣說法要。即從彼香嚴國。持種種香華。來詣耆闍崛山。而禮世尊。所謂芬陀利華。曼殊沙華。優曇缽華。以如是等。種種香華。而散佛上。歎言。世尊。未曾有也。乃為末世習禪那者。說此決定正宗法門。我從昔來。未曾得聞如是明白切要章句。若後末世人之習禪那者。得此微妙切要大乘經典。受持讀誦。是人即得禪那大定。不致種種流弊否。佛言。善男子。汝勿謂如來今日所說。習禪那者。彼諸眾生。但得如來一句一偈。依義修行。決定超悟。何況受持讀誦。為人解說。如說修行。善男子。是人能於我切要禪那法中修習。實為難得。若有人能首得之者。當以種種香華而供養之。與汝今日供養如來。是彼供養功德。與爾所供養功德。無有異也。善男子。諸供養中。法供養最。法供養者。如來所說甚深經典。受持讀誦。於諸供養不可等倫。爾時香光莊嚴菩薩。聞是語已。稽首世尊足下而言。釋迦牟尼佛。乃為末世。說此世間希有難信之法。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。言已。忽然不見。還到彼國。

爾時淨明菩薩。重白佛言。世尊。彼眾生受持如來所說經典。既獲種種福德。其有眾生。受持讀誦甚深經典。而所獲報。復有災障。世尊。同一持誦。而罪福各不相類。為是前生。為是今生。世尊。若彼前生。則彼正信。自當滅一切罪。增一切福。若是今生。則彼既信如來所說法。何因又有諸惡業。而獲罪福。各各互異。世尊。惟願宣說。勿使學菩提者。起諸疑惑。生退悔心。致成謗佛謗法。佛言。善男子。如來所說經典。皆為度一切眾生。如彼石蜜。中邊俱甜。無諸苦惱。但彼眾生。根器不同。假使劫習深重。業障不能一時解脫。但發正信。迴向佛道。則是人前生罪業。即為消滅。久久功行純熟。則罪滅福生。如磨塵鏡。垢盡明現。復還本體。罪深之人。亦復如是。假使不發正信。雖讀佛經。中懷疑惑。彼前生垢重。則垢自不除。假令垢輕。還增今垢。垢積日深。果報不爽。不因口頭誦持。便獲大果。善男子。如來常說。持我大乘經典功德。勝七寶佈施。並勝歷劫以身命佈施。正以我所說法。為渡生死寶筏。其實在行。而彼眾生。迷失夙因。雖徒口誦。亦復何益。妄冀大果。說前說後。不知悔悟。良可歎惜。

爾時復有菩薩。名法眼正藏。即從座起。常跪佛前。而白佛言。世尊。佛說大乘經典。我從昔來。見佛於祇樹園中。為四眾說一切佛法。未曾聞有如是明白詳要。不獨彼大菩薩。信為詮諦。即彼下根之士。一聞佛言。悉能解其義趣。世尊。未審彼鈍根者。何因有解。為是本有。為是佛化所致。佛言。人心靈圓覺性。不遺下根。不增上根。下根之士。氣質昏濁。而覺性原無昏濁。譬之日月光體本有。為有雲障。掩其光體。性昏濁者亦復如是。一聞佛語。即生解悟。如彼雲障。忽被風吹。依舊復還光體。障蔽何在。故知不悟佛法。則下根鈍者。只是凡夫。一悟佛法。即彼跟性鈍者。亦成菩提。故如來常說。根有三種。佛性無二。又如四大海水。各一其方。而此水性。周流運行。實則一源。汝今謂彼下根。何因有鈍。鈍因氣質。何因有解。解因本性。即如一物。尚有靈性。何況下根之人。佛性寧有差別。

法眼菩薩重白佛言。世尊。說一切甚深經典。彼諸眾生。受持讀誦。是人即解如來所說義不。佛言。如來所說修多羅經。皆為度一切眾生。若有善男子。善女人。受持讀誦。於如來甚深第一義諦。悉皆通達。佛說是人。即佛長子。佛印是人。決定成佛。若於如來所說經。受持讀誦。而於甚深第一義諦。不能通達。佛說是人。落文字障。故如來誦持法門。有六種功德。而以解義為人演說。如說修行。為第一功德。千萬億分。無與等者。真功德中功德也。汝等當為眾生。以斯義諦。救度眾生。毋使偏執文字。為如來究竟。善男子。如來所說經。如彼迷失途人。如來為諸導師。方便指點。彼迷途人。聞即前走。無所疑惑。不生厭倦。佛知是人。歸於正道。彼誦經者。亦復如是。假使不解義。演說修行。自迷猶可。迷人更甚。

佛復告光圓自在。及定慧菩薩言。善男子。如來所說禪那切要法門。皆為後世習禪定者。杜絶流弊。譬如良藥能愈諸疾。有人能服。無不瘥者。善男子。末世眾生。多諸疑障。謂言如來昔在。說法四十九年。其應度者。皆已得度。其未度者。皆亦已作得度因緣。如今涅槃既久。又有何法可說。生不信心。致起謗讟。失自正修行路。善男子。如來法身。常住不滅。若謂如來昔住涅槃。無可說法。是為斷滅戲論。不知如來清淨法身。常在說法。若謂今日無可言說。佛知是人。不能於我法中。究竟叅透。善男子。如來法者。不可以身得。不可以心得。何以故。身心如幻不可得故。是法寂滅。常住法故。善男子。汝當教諸習禪那者。勿令生疑。致成退悔。善男子。習禪定者。先要斷疑。若懷疑不信。則失功德利。如來法身。譬彼朗日。幽闇之處。無不照者。惟除闇室之人。不能見耳。彼疑障不除。亦復如是。於是世尊。欲明斯義於大眾前。舉兠羅兩手。作一圓相。普告大眾。習禪定者。要識此圓相。此中不透。正好藉禪那。極力叅究。若機緣純熟。徹底了達。竝我所舉圓相。亦屬渣滓。竝此渣滓無有。又有何圓相可見。不知此者。妄起生死。妄有流轉。悟解之者。即是如來法身。常在而不滅也。於是光圓自在菩薩。與定慧菩薩。即起於座。重復整禮。瞻仰世尊。異口同聲。而作偈曰。大雄無等倫。第一之導師。為末世眾生。開示禪那門。說種種方便。應如是修習。譬彼中天日。能破諸幽闇。如甘露法雨。普滋諸羣萌。眾生懷疑慮。不能信是法。佛為顯密義。我法無生死。於圓相中現。是亦不可取。了達無相義。則能信是經。後世修禪定。惟求了此義。是故應稽首。供養如來前。諸天咸諦聽。無不敬信者。

爾時二菩薩說是偈已。佛復告二菩薩言。善男子。如來所說種種禪那修習法門。皆已究竟。其種種機鋒。皆已分辨。汝等當依如來所說。於爾所國土之中。廣為宣揚。提奬末世習禪那者。務令行我所說。方便開導。善男子。如來所說一切法門。不離方便。於是二菩薩。齊聲唱言。世尊。我等當依如來所說。廣為宣布。教諸習禪那者。悟第一義。不落機鋒。於是會中觀自在等諸大菩薩。及阿難等大阿羅漢。亦白佛言。世尊。我等亦當廣為流布。諸天帝釋。及護國四天王等。亦白佛言。世尊。若有眾生。得是禪那。決定甚深經典。受持讀誦。靜心叅究。習禪定者。我當擁護其人。勿令惡魔得其便者。於是大力鬼王。鳩槃荼等。亦於佛前而作頌曰。希有佛陀耶。希有達摩耶。希有僧伽耶。世尊。乃為末世眾生習禪那者。說是了義正宗。我今亦當擁護習禪那人。令諸惡鬼。無能惱害。佛言。善男子。汝能護持正法。佛助爾喜。佛復告阿難。汝好持佛語。往詣震旦國中。廣為流布。阿難白佛言。唯然。世尊。我已受持佛所說法。世尊。是經當何名字。佛言。是經名禪宗正指。亦名諸佛秘密修證。亦名一切義句集成。汝當流布。勿令斷絶。佛說是語巳。於是阿難。即同震旦國土。光圓自在菩薩。及證果定慧王菩薩。咸遵佛旨。即降神於震旦國中。翼軫分野。光圓自在菩薩涵三道塲。宣說於是法要。爾時靈鷲山。隨來聽法。諸大菩薩。大阿羅漢。並諸天帝釋。四眾八部。在會弟子。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

 

觀音總讚

如來秘密。不可言傳。光圓啟請洩真禪。幾度往靈山。阿難宣言。字字度人天。

 

觀世音菩薩經後留偈

一乘妙法是真宗。如來宣說妙無窮。三三行滿何須取。如如功圓莫問崇。

空色兩忘誰是我。有無雙遣不立功。明心見性還歸一。取相執著屬朦朧。

末世禪那迷正道。徒多流弊弄機鋒。光圓永命生慈憫。屢詣靈山叩正宗。

如來降勑宣秘密。特來東土度羣蒙。仙宮演出無生訣。釋道源流理皆同。

頓悟法王不二法。脫然超出三界中。宣畢觀音親校正。眾生頂禮法王容。

甘露自然心地潤。菩提果證荷禪宗。

 

阿難尊者開演語錄六則

一

善哉善哉。我佛如來。為眾生迷惑。不明本性。妄稱聖果。種種流弊。今特法音宣布。丕正宗門。永示末法津梁。後學寶筏。善男子。今日各清爾心。各澄爾慮。勿起疑惑。勿起執著。勿起妄念。要生欣悅。要生正信。要生思慕。要生恭敬。要生奉行心。不可心然而又不然。不可口信而又不信。自斷佛種性。善男子。我佛如來方便法門。要詳則海河之廣大。不能得其涯岸。要簡則一句一偈。包羅天地。義蘊無窮。即有言說。不著文字。善男子。吾先告知。佛旨如是。故今開演如是。汝諸眾生。不要心疑。心疑則有疑魔。入其靈府。失自修行路。

二

吾奉佛旨。宣揚法化。不是平常。一字差訛。便失宗旨。言言妙諦。字字甘露。不似世俗文字不足關係。子輩但一心念佛。不雜一切俗務。心無所擾。則氣自靜。氣靜則神自清。神清則耳無邪聽。目無邪視。心口如一。則手口心身混合。大定之後。我之神。御子之神。我之氣。御子之氣。忘我為汝。忘汝為我。是二是一。是一是二。不此相。不彼相。不可以形聲見。不可以色身求。如此渾渾淪淪。自然合體。運動隨心。靈機不滯矣。汝等靜息。觀自己本來一點真性。務要認得大白牛耕田是如何。每夕如此行持。如在大蘭若坐七相似。不過一七期內。心性自能領悟。即不看經。而無一時不誦。口不誦佛。而心無一時不佛矣。今夕行。今夕有益。明夕行。明夕有益。

三

吾佛法法可以悟道。不執一法。亦不離一法。古佛傳心。只一句一偈。一句之中。包涵萬法。一偈之內。蘊藏世界。三世諸佛。依此修證。善男子。從來坐禪。必叅公案。公案叅來。只名了得一則公案。而於自己一點。要究竟明白。不離叅禪。不執叅禪。不離於坐。不執於坐。且道今日我來開演。為是我書。為是汝等眾生手書。若汝手書。汝手即應自書。何故藉此一株朽木。若我自書。如何我不親現色身手書。而又假汝眾生手共扶持。乃能書。何以言的又是佛法。汝心尚不能透。何因能書。汝試諦審諦審。汝二侍者。非一身體。非心口同。何以兩人兩手。共書一字。我之色身。究何所在。為在於空為在汝身。若在空者。空非有禮。何汝二人能書。若在汝身。在此一身。不能兼兩。若為在兩。則為偏體。汝試細叅細叅。我之法身。同汝慧性。今汝二人並一朽木。則如汝之四大和合。幻緣所成。能動能書。非汝手動。非彼木動。由我神運。吾神氣一去。木不能動手亦不書。譬汝四大一壞。汝之真性。究歸於空。汝試靜叅。汝此四大一壞。汝在何處安身立命。汝試思此木一不動。我在何處。為在靈山。為在壇內。若在壇者。則我一色宛然。若在靈山。緣何汝二人手一扶即至。汝試叅究。若這裡叅得透。方是佛門弟子。如來手摩其頂。親為如來之所授記。咦。夢裏說江山。醒時無一物。且道未夢未醒時。作麼生道。

四

善哉善哉。吾奉佛旨演經。有大利益。不為泛泛。奈眾生迷惑。不明禪理。妄生譏訕。吾今再問汝等。昔如來靈山說法四十九年。於今滅後二千餘年。今日何以尚在說法。謂佛現已涅槃。謂佛涅槃。現今說法。內中有叅得透的。只一句法。不須饒舌。

五

善哉善哉。汝諸眾生。阿難今日代宣佛法。為是有法。為是無法。若有法者。如來又說無法可說。若是無法。我今日宣的。又是甚麼。汝試道來。超悟的。一言透徹。如爐中點雪。渣滓盡無。我再問你。我在說法。正值天雪。這雪還是空中結成。還是本來是雪。若是本來。何以平時不見下雪。若是空中結成。何以空中又能結雪。這六花是一一雕琢成的。還是自結成的。若是雕琢。空中又是誰人雕琢。若是自結成的。何以一點雨水。偏能結出六花。汝等內中有叅悟的。今日同在一會聽法。汝試明白道來。須是一言一語。直捷了當。不要落了理障。咦。這裡機關識不透。大象森羅有意無。良久復雲。我且問汝。汝聽法。是汝耳聽。汝心聽。若耳聽者。不謀於心。汝心非外。何以心知。若心聽者。閉汝兩耳。汝應不聞。所說何法。汝之聞性。如何得知。汝試明白道來。良久雲。聽不由耳。說不由口。木人戴帽。

六

善哉善哉。眾生碌碌於生前。業報明明於身後。同在三界之中。誰是聰明了達的。肯為生死大事。猛地修省。放得下。看得破。不為富貴桎梏。不為愛慾枷鎖。做世間人。行出世間事。直究心性源頭。絶不沾泥帶水。我今日便提攜他。同上靈山。親見如來。汝眾生要見靈山大道塲麼。去時費盡心力。不能得見。咦。十千萬里路途遙。不出門庭三五步。見麼。良久雲。咦。要走不須足。要見不用眼。會麼。復雲。靈山不遠。合目即見。又雲。且道汝目是誰開合。咦。花開花卸花誰主。囑咐東君好看花。

禪宗正旨終

 

 

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