無量壽經玄義 （第十八集） 1989/11 新加坡凈宗學會 檔名：02-014-0018
主講人 ： 淨空法師
無量壽經玄義 （第十八集） 1989/11 新加坡凈宗學會 檔名：
請掀開講義第三十五頁倒數第五行，經題最後這段。
【經。義為契經。一是契理。二契機。】
我們先把這兩個意思簡單的介紹一下。印度原來沒有『經』這個名詞，梵語稱為修多羅，修多羅翻成中國的意思是線，就是一條線。線它有貫穿的意思。因為印度從前梵文的經典是貝葉所寫的，寫成之後，貝葉樹葉也厚，裁出來長長一條一條的，通常這一片葉上只寫四行，所以當中打一個洞用線穿起來，那個線叫修多羅，這就穿成一冊一冊的。
在我們中國對於古聖先賢的著作，我們尊稱為「經」，尊稱為經典。所以中國人對經典看得非常重，佛經傳到中國來之後，就用經來翻這個修多羅，不是修多羅的本義，這我們要了解。為了區別與中國經典的差別，所以加上一個『契』，這意思就比較上圓滿。契是契合的意思，也就是相應的意思。第一個它『契理』，理就是我們前面所講的實相理體，它與這個相契，也可以說是真如本性。佛的言語是從真性裡面流露出來的，所以說是決定真實。如果就本經這三種真實來說，這個意思就非常的具體。佛在這部經上告訴我們「開化顯示真實之際，真實之惠，真實之利」，這三種真實就是理。它與這三種真實之理（就是本性）相應，所以這叫契理。如果與本性不相應的，不能稱之為經；換句話說，佛所說的都有真理做依據。我們現在人講真理，這理就是真理，在佛法講就是本性，就是真如實相。
第二要『契機』，機是眾生的根機，拿現在的話來說就是眾生的程度。要適合於眾生的程度，適合於眾生的需要，適合於他的生活環境，他才會樂意接受。否則理固然很好，這理我用不上，我們生活用不上，理雖然是真的，對他未必是需要的。所以又要契理，又要契合眾生根性。一定要符合這兩個原則，這才能叫經，才稱之為契經。可見得佛經確確實實做到惠以眾生真實之利，這個真實之利這就是契機！前面是真實之際，真實惠，那是理。真實之惠，這個惠是恩惠，就是施捨，那這是最契機的。佛經裡面常常給我們說，契機不契理，這是魔說，佛說跟魔說差別就在此地。魔說法契機不契理；如果是契理不契機？佛說這是戲論，拿現在話就是廢話，講了怎麼？講了很高，確實不錯，沒用處，於眾生沒有利益，等於白說。可見得凡是佛經一定要要這兩個意義統統具足，才能稱之為經典。
【具貫攝常法四義。】
『具』是具足或者具備。一定符合這四個原則。這四個原則，第一個是貫。
【貫則貫穿所說之理。】
這個字要拿現在的話來講，就是他講的有條不紊，有次第、有順序，言語、文章都可以說是第一流的。『貫』這個字在佛的經典裡面，後人有所謂編的叫科判，不管這個經的長短，用這科判都能夠把整個經自始至終全部把它貫穿下去。這種學問是佛法裡頭特有的，以後儒家學去了，學去之後就變成章句之學，所以儒家的章句是學佛法的科判。
這個字在世間法裡面，好的文章確實都做到了這個原則。前面曾經跟諸位提過，真正的好文章，你沒有法子加一個字，也沒有法子把它刪掉一個字，它的文章做到不增不減。你不能跟它顛倒，不但段落不能顛倒，字都不能夠顛倒，文章做到這麼好，這都是貫字。絕對不像現在人，像報紙雜誌裡面的文章，你可以隨便給它改，改了意思還不變，那這就不是個好文章。真正好文章是做到不增不減。在這個經典雖然是翻譯的，翻得都好。第二個意思是攝：
【攝則攝持所化之生。】
這個『生』是眾生。『攝』是講它有一種攝受的能力。這在世間書籍裡面，有些也能夠做到這一點，那就是叫人讀了之後，百讀不厭，這就是攝受的能力。沒有這種能力的，普通一般文章你看了一遍，不想再看第二遍，那就是它沒有這個力量。所以世間文學的作品，它的價值就看這攝受的功能如何。
我們以小說來說，很多人喜歡看小說，但是平常的小說看一遍、二遍就不想再看了；這故事知道了，不想再看了。真正好的小說，的確看個幾十遍都看不厭，那它就有攝的功夫在裡面。可是小說攝持的能力畢竟還是有限，你看上二十遍、三十遍就不想看了。我年輕的時候很喜歡看小說，對於中國四大說部是特別的欣賞，大概都看了二、三十遍，這就很不容易！二、三十遍之後，現在這個小說擺在我面前，不想看了，一點興趣都沒有了。這就是它文章好，能夠叫你讀二、三十遍，它有這個能力。
更好的文章，真是叫你百讀不厭，從小念到老，愈念愈有興趣，那個攝持的力量就強，像四書五經。四書五經年輕的時候讀了沒有味道，老師教的不能不讀，可是讀到年歲大的時候，那真是愈讀愈有味道，可以叫你念一輩子，這是中國典籍跟西洋的教科書不一樣。四書五經在我們中國這麼一本教科書也是一生需要學習的。從七歲開始上學就念這個東西，那時候念的、背的，不講的，過去都跟諸位說過了，只叫你念不講解的，念上幾百遍念到會背；到十三、四歲以後，這就開講，講完之後，那是研究，研究、體驗是一生的事情。所以到七、八十歲，展開書卷，你念起來還是其味無窮。可見得它這個攝持的功能，那就不是後人作小說的能夠跟它相比了，這在文學價值上是第一流的。
像我們中國儒家的四書好東西，道家的不是道教，《老子》、《莊子》這些東西都是最精華的東西，也是第一流的文章。佛經之妙，它這個法味之濃遠勝過世間的典籍，遠遠的勝過。經典可以說，從初發心一直到你成佛都讀不厭，那這就不是一世的，生生世世。像一般經上講成佛三大阿僧只劫，《華嚴》裡面說是無量大劫，永遠讀不厭的。為什麼讀不厭？因為它與真如本性相應。性理至深沒有邊際，所以它的法味就無窮，成了佛法味還是無有窮盡，就是前面講的契理。
所以任何一部經典，前面曾經跟諸位談過判教，判教是就眾生根性上判的，實在講佛經上不能判。佛經，說實在的話沒有淺深，尤其是大乘經上常講「圓人說法，無法不圓」，可見得藏通別圓、小始終頓圓那是眾生的根性。經典，藏教的人讀《華嚴經》也是藏教；圓教的人讀《阿含經》，《阿含經》也是圓教，這是真的。第二就是攝受眾生。它像一個磁鐵一樣，它真正能把你吸住，除非你不去讀它，你不去研究它。你要是喜歡讀、喜歡研究，這裡面味道太濃了，到最後真正是欲罷不能。在一部經裡面所體會到的意思觸類旁通，世出世間法沒有不通達的，這是攝受的力量。第三個意思是常的意思：
【常則古今不易。】
這我們世間人所謂是真理，永遠不變的，無論放在什麼地方。佛過去在印度講的，適合於印度人，佛教傳到中國也適合於中國人，由中國傳到韓國、傳到日本也適合於他們，也就是這個經典永遠不會變。它講的是原理原則，符合於任何一個地區，任何國家民族，任何時代，它統統適合，這很了不起。不像世間有很多作品，它有時代性。能夠超越時間、超越空間，這是了不起的著作。儒家、道家實在講他們的東西也是超越了時空，所以被後人尊稱為經典是有道理的，佛法也是如此。『古今不易』，這是我們一定要把它認識清楚的。因為有很多人認為是古老的東西應該要淘汰了，時代天天在進步，我們回過頭來讀幾千年人家的著作，好像這是落伍，其實那個看法是錯誤的。
一般講解佛經，就說佛教不能夠發揚光大，這個地方也是有一個因素，實在講就是真正修學的人太少了。佛法不僅僅你要理解，裡頭要有實證，解與行決定是相應的。從理解你就會去實踐，從實踐當中又能夠體會到它的經義，所以解行輾轉互為因緣，這樣才能夠真正契入實相。真修的人少！單單從文字上的講解這是不可以的，這是佛家很大的忌諱。佛門常說「依文解義，三世佛怨」。依照經文來解這個意思，三世諸佛就是過去佛、現在佛、未來佛都喊冤枉，為什麼？你不懂他的意思。《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」，這是相當不容易做到的。一定自己要有實際修學的功夫，你才能體會到他的意思。所以他的意思實在意在言外！意在言外，換句話，在文字之外，文字裡面你去找，找不到意思。言語裡面找不到意思，為什麼？言語道斷，心行處滅。你要從言語文字，那等於是個指路標一樣，你順著這個方向去體會，你才能得到真實的東西。所以這是『常』。
【法則近遠同遵。】
遠近這兩個字是雙關語，既是空間又是時間。時間近就是現代，遠就是古時候，或者指未來，這都是遠，所以說時空都包括在其中。就是一切眾生必須要遵照的，如果你想你自己的生活能夠幸福，那你就得要遵守。真正的幸福決定在佛的經典裡面；換句話說，佛經典所說的，說的是我們自性，就是真正的幸福是在自性裡面，經典是幫助我們開發自性的。自性裡面有無量的智慧，無量的德能，無量的才藝，一切眾生必須要遵守。
所以佛法它的偉大之處，不是牽著人的鼻子走，不是叫你跟我走，不是的，它是啟發我們自性，教我們順著自性走。順性，不與自性相悖，與自性相順著的，這叫悟、叫覺。如果與自性相違背，這就是迷，是愚迷。順性是覺悟！所以佛法講破迷開悟，順著你的自性才能破迷開悟。你跟釋迦牟尼佛走，決定是迷惑顛倒，這個諸位要知道。我們今天學佛的佛教變成宗教，為什麼？把佛菩薩當作神看待，一切都跟著他走，這就完了，這不是佛的意思。佛是啟發我們、教我們自發自覺，順自性，這就對了，跟佛一樣，沒有兩樣。所以佛稱作無依道人，依是依靠，沒有依靠，頂天立地，他偉大就偉大在此地，教我們每個人都頂天立地。
三皈依，皈依是皈依你自性三寶，是這個意思，不是皈依外面的人，皈依外面人這就糟糕！那就大錯特錯。三皈裡面第一個是皈依佛，皈是回頭，依是依靠，佛是什麼？佛是自性覺，這是真佛！人人都有自性，人人都有自性覺；換句話說，就是《華嚴》、《圓覺》裡面所講的「一切眾生本來成佛」，你要皈依你自己的本來佛就沒錯，這就對了，所以叫三自皈。也就是從一切迷惑顛倒回過頭來，依自性覺這叫皈依佛。
法，法是正確的思想、見解、行為，正知、正見、正行！這個正從哪裡做標準？就是你自性覺是標準，你迷了當然你的思想、見解、行為就會發生錯誤、就會有偏差。你要是覺悟了，當然一切都得其正。所以從錯誤的思想、見解、行為回過頭來依自性正。皈依僧，僧是清凈的意思，是和合的意思。六和合！六根清凈，一塵不染。從一切染污、從一切不平等回過頭來依清凈平等，這就是僧，這叫皈依僧。這是佛家講的真正的三自皈，你才能有成就，你才不會迷，絕對不是叫你皈依外面的人。外面的三寶，我們是佛弟子，我們要尊重，我們要擁護，為什麼？因為是三寶的形象。就好像我們國家，國家做一面國旗，這國旗代表我們國家，我們對它要尊重，那是什麼？那是代表我們形象的，一定要懂得道理。
形象裡面有實質，實質是自性三寶，外面那個三寶是形象。形象需要，因為沒有形象，佛的教化不能推行，這個教育不能普及，一切眾生得不到利益。因此，這種教學的形象我們要尊重，我們要維護，要大力的發揚光大，要懂這個意義。所以不要把形象看作特別的神聖，把自性三寶實質忘掉，那就壞了，那就完全顛倒了。皈依佛，佛是什麼？泥塑木雕的佛像，那就錯了，古人常講「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你？就錯了，可是佛像我們要不要供養？要供養。為什麼要供養？供養它啟發我們自性。所以佛弟子供養佛菩薩形像，不是擺設的，這點大家一定要記住。所以他沒有一切的忌諱，什麼選日子、選時辰統統沒有，哪有這些！我們供養佛菩薩形像，它表達一個意義，啟發我們自性。譬如我們掛觀音菩薩像，觀音菩薩是代表大慈大悲，我們見到他的像，我們處事待人接物要用慈悲心，是這個意思，它來提醒我們的！
一般講佛像是表性德的，菩薩像是表修德，性修不二，也就是菩薩代表是因，佛代表是果。像我們供養本師釋迦牟尼佛，供養本師有兩個意思，實在講可以說一切佛都是本師，毗盧遮那是本師，阿彌陀佛也是本師。本師是根本的老師，這是不忘恩，像我們一般中國人供祖先，意思完全相同，紀念的意思，不忘本。人對於遠祖都不忘，近的人恩情一定非常濃厚。所以講是報本反始，民德歸厚，人心培養厚道。厚道從哪裡培養？就從這培養。人能夠懷念遠祖，這人是不忘本。培養心地，心地的淳厚、善良從這裡來培養。所以這是根本的老師。
第二個意思有見賢思齊。他成佛了，所謂成佛，就是他的覺正凈統統圓滿，他一點也不迷，一點也不邪，一點也不染污。他成就了，我為什麼不成就？我應當要好好的學習。他是我們一個榜樣，我天天照著這個榜樣來塑造自己，希望自己跟他一樣，是這個意思。所以跟供神不一樣，宗教裡面供奉上帝，他總不能說我要跟上帝一樣，將來我要作上帝，那就篡位了，是不是？這是不可能的事情。所以佛不是如此，我供養佛像，我要成佛，我要跟他一樣，這個意思不相同。
第三個它也代表性修、德能。譬如釋迦，釋迦是梵語，它的意思是仁慈。牟尼是寂默，寂默就是清凈的意思。他這個名號就給我們很大的一個啟示，我們對人要仁慈，對自己要清凈，清凈是自受用，仁慈是他受用，是對別人的，自己要清凈。
所以佛菩薩形象、名號裡面的含義你要曉得。見到這個相，就想到我應該要怎麼修學法。這種修學實在講就是日常的生活，處事待人接物，我們都有一個準則、都有一個標準，這個標準統統是以性德為基礎，這是法！法是法則。『近遠同遵』，所以經典，稱得上經典一定要具足這四個意思「貫攝常法」，具足這四個意思才能稱之為經典，這是佛經的標準。
在題目裡面，前面「佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺」，這十五個字是別題，就是只有這部經是這個經題，其他的經題目不一樣。末後這個「經」叫通題，凡是佛所說的都稱之為經，像《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》都稱為經，所以這是「經」字是通題，前面這十五個字是別題。它有通、別兩種題。我們再翻開三十六頁開端給我們講：
【七種立題中。本經屬具足立題。】
佛經的題目是有原則的，題目的建立有七個方法，所以這個經典是真的假的，我們看經題能看得出來。因為它不符合這七個原則，那決定是假的，一定要符合這七個原則。這七個原則就是人、法、比喻（人、法、喻）。有的經單人，經題裡面只有人，沒有別的，像《佛說阿彌陀經》它只有人，「佛說」，釋迦牟尼佛說的，「阿彌陀」是西方極樂世界的佛，這都是人，所以這個題目裡面沒有法，沒有比喻。也有單用「法」做經題的，像《大般若經》，「大般若」是法。《大涅盤經》，「大涅盤」是法，這裡頭沒有人，沒有比喻。也有單用比喻做題目的，像《梵網經》，「梵網」是比喻，大梵天的羅網，這裡頭沒有人，沒有法，這是三個例子。另外有三種是兩個合在一起的，人法、人喻、法喻，這就變成六種，最後一種（第七種）是人法喻這三種統統有，這叫『具足立題』。所以總共是七種例子，叫七立選題。這在通常一般講經的時候可以不講，像在美國這場合當中可以不必講這些，但是自己要知道，如果有人問的時候，我們不能夠不曉得。所以自己一定要知道，不必去講解。這部經屬於具足立題的，第一個是佛：
【佛是此土果人。】
『果』就是證果的人。釋迦牟尼佛是我們娑婆世界證到究竟果位的人。
【無量壽是彼土果人。】
是西方極樂世界的佛，所以這個題目裡頭有人。
【莊嚴清凈平等覺。】
這七個字：
【是法。大乘是比喻。】
所以這個題目裡面是人、法、喻統統都有，屬於具足立題。
【諸經皆具教行理。本理立教。依教修行。從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。】
這就是一切經，如果從內容上分析，它一定是有教、有理、有行，這是決定不能少的。「教」是什麼？教是言教，就是言語、文字。也可以拿我們現在講，它是教科書。教科書根據什麼？根據理論而建立的，所以『本理立教』。依據什麼理論？像本經依據實相理體建立的教學。『依教修行』，一定要依照佛陀的教訓、教學來修行。行是行為，修是修正，我們的思想、見解、行為有了錯誤要把它修正過來，修正的標準用什麼？就是用佛的教訓，依照佛的教訓，把我們自己所有錯誤修正過來，這叫修行。
『從行顯理』。我們的心行正確，本性自然就顯露，所以佛教給我們的行是什麼？這個行是順性的，這個行是與真如本性相應的，也就是與真理相應的行為，所以它行理。這個行裡面就有樂，這我們通常講的行裡頭有悟，有悟處。因此在這經題裡面，也要把這個意思透出來。
【佛說大乘是教。依無量壽之理體。宣眾生本具之大經。】
『無量壽』。前面一再給我們說明是我們的本覺，是我們的真性理體，無量壽。依這個本覺理體，佛是宣說眾生本具的『大經』，這個大經就是《無量壽經》。《無量壽經》是誰？是我們每個人自性裡頭本來具有的。如果你說這個佛經是釋迦牟尼佛的，錯了，釋迦牟尼佛的經我們永遠得不到受用。實在講，這個經典一展開，會歸自性，佛心、我心是一個心，佛性、我性也是一個性。這個經從釋迦牟尼佛口裡頭流出來，流出來是什麼經？是我們自性裡頭本來具足的經典，不是別人的。經是這麼來的，所以你要學，一定要懂得這個原理原則。依照經一定要開發自性，自性一開發，那就成佛。成佛實在講就是成就自己圓滿的大覺。佛是大覺，對於世出世間，古今中外一切法，從此以後再不迷惑了，這叫做成佛。第二是：
【莊嚴清凈平等覺是行。一句彌陀。莊嚴自心。清凈自心。即是依教修行。】
所以本經在題目裡頭就給我們顯示，我們修行修什麼行？修清凈行，修平等行。清凈、平等裡面自然具足莊嚴。莊嚴不必去學的，心清凈，身就清凈，世界就清凈；心平等，境界就平等，清凈平等是真正的莊嚴。莊嚴要拿現在的話來說就是美好，沒有比這個更美好的。用什麼方法修？經典裡面教給我們的執持名號，用這句名號修自己的清凈心，修自己的平等心，你這句佛號念得叫什麼？得力了，這個原理原則非常重要。
也許就有人問，那我不念阿彌陀佛，我念別的行不行？行，可以的。如果單單講清凈平等，用其他的方法能達到。可是諸位曉得，前面有個「莊嚴」，後面有個「覺」，這其他的方法做不到。為什麼做不到？因為這「阿彌陀」是我們本覺，你念其他的名號，它不是本覺，始覺與本覺不相應；念阿彌陀，能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，始本相應，不同的就在這一點。如果單單講我要求心清凈，我要修平等，那什麼方法可以。這是真的，這就是佛法講的八萬四千法門，其他的又是經、又是咒，那方法很多，但是不能叫你一生成佛。就是你的始覺跟本覺不相應，這不能叫你一生成佛。
一生成佛，唯獨這個法門。前面一再說，說得很明白，釋迦牟尼佛成佛了，把成佛的方法和盤托出來教給我們，傳授給我們。這不是成菩薩，不是成阿羅漢，更不是成人天之法，直捷成佛的方法，非常的難得，非常的可貴！我們在一生當中遇到，實在是大幸。
【無量壽是理。】
因為它是本覺。
【表三際一如。】
『三際』是過去、現在、未來。在我們凡夫觀念，過去、現在、未來當中是有間斷的、是有障礙的，實際上沒有。過去、現在、未來是一，一而三，三而一，幾時你能夠證得，過去、現在、未來是一，那就恭喜你，你見了性。因為是一，所以你統統都知道，過去也知道，未來也知道，你統統都知道。如果過去已經過去，未來還沒有來，那你怎麼會知道？你不可能知道三際，因為三際是一不是三，凡夫迷了誤以為有三，實際上沒有三。在法相唯識學裡面，佛給我們講時間與空間，都是我們錯誤的觀念，實際上沒有的，時空都沒有的，拿現在的話說抽象的概念，不是事實，事實上沒有。
但是這個時間我們講沒有，沒有這個時間，現在漸漸會體會到一些。像現在我們人可以飛到太空去，飛到太空這個時間就沒有了。因為我們現在時間觀是地球轉一圈一個日夜，我們飛到太空當中就沒有這個觀念，沒有這個觀念就沒有時間，時間觀念就沒有了。佛告訴我們，時空都是一，這是真正不可思議。時空現相從哪裡來的？一念當中生的。念劫圓融，劫是大劫，過去、現在、未來，念是一念，念劫圓融。空間亦復如是，這是真的，這是自性裡面的性德，迷了才變成十方三世，悟了法界原來是一真！一真，所以一是真，十法界就是迷了，迷了才有十，才有十方三世，覺悟了沒有，原來是一真。西方極樂世界是一真法界，《華嚴》華藏世界也是一真法界，這是理，這個理等我們去證實，我們今天為什麼證不到這個理？因為心不清凈、心不平等，所以你證不得。要想證得，就是心真正到清凈平等，一念不生，這法界就是一個。
你明白這個道理，你就曉得自古以來古聖先賢教給我們的，就是訓練清凈心跟平等心，不讓我們知道太多，知道太多心就亂了，就不清凈、不平等了。你看《般若》，般若是大智慧，可是般若裡面，般若無知！無知是什麼？無知就是一真法界，無知就是絕對的清凈平等，他一念不生。可是無知裡面有無所不知，為什麼？他十方三世都知道，念劫圓融。像《華嚴》裡面所講的「大小不二」，一微塵裡面能容納無量無邊大千世界，塵包剎土！比《維摩經》上講的還不可思議，《維摩經》裡面只講的「芥子納須彌」，所以古人講《小不思議經》，不可思議，《華嚴》是大不可思議經，《華嚴》什麼？微塵裡面裝大千世界，這比芥菜子裝須彌山更不可思議，所以叫《大不可思議經》。念佛念到理一心不亂，就入這個境界，就「三際一如」。所以這個功夫分三個等級，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。
這個法門它最大的好處就是方法簡單，功效神速，比任何一個法門都來得快。只要你明白這個道理，死心塌地去念，遵照佛的教訓。在日常生活當中，於這個社會，人不能夠離開社會，在這個社會上用什麼樣的態度處事待人接物，這經上講得很清楚、很明白，依照這個方法做人處事，夠了。怎麼樣修行也講得很清楚，發菩提心，一向專念，那是我個人的事情，個人修行，怎麼樣生活，怎麼樣處事待人接物。所以這個經典真是一切圓備，世出世間法統統都有。
你曉得「無量壽」的意思，你就知道阿彌陀的意思。阿彌陀是梵語，翻成無量壽。曉得我們念這一句佛號這個意義、這個功德，真實不可思議，你才念得歡喜，你才肯念！換句話說，念這佛號什麼意思，天天老是念這個名字，沒有味道，所以他不知道，這裡頭東西是奇妙無窮。
【涅盤常住之法身本體。】
阿彌陀就是這個，所以是性體。
【亦即眾生本具之佛性。】
我們說「無量壽」，說「阿彌陀」就更清楚。阿彌陀就是三際一如，就是『涅盤常住法身本體』，就是眾生本具的佛性，也就是眾生本來具足的真如本性，佛性就是真如本性。是凈土宗裡面所說：
【是心是佛之本心。實際理體也。】
這就是「開化顯示真實之際」。釋迦牟尼佛在這個經上所開示的，教給我們顯示的是我們自己的真實之際，所以這句阿彌陀不是外面，的確是自性本體。
在過去，倓虛老法師曾經講了一個公案，實在講這是事實。他早年在長春建了一個廟，那個地方教育非常落後，東北教育很落後，所以廟裡面他們就辦了一個義學，就辦了個學校招生。因為出家人都沒有做校長的資格，所以就請了一位居士。這個居士姓張，以後他學了佛之後改了個名字，改作念西，就是念西方。
這
所有一切方法啟發自性，就像這經上所講的「開化顯示真實之際」，這是我們學佛真的唯一的一個目標。無量法門，十大宗派無量的經論統統是要達到這個目標。這個目標可以說就是經上所講的「無上正等正覺」，名詞講的不一樣，意思是一樣的。但是所有這些方法，沒有這個方法巧妙，所有一切方法，沒有這個方法來得簡單。這個方法的確人人都用得上，人人都會念，人人都能成就。確實它是個平等法門，其餘的八萬四千法門不平等，適合一部分的根機，不是適合全部的根機，這個法門適合於全部根機。遇到這個法門可以說是，你就儘管放心大膽，不用選擇了，它決定契合；其他法門你遇到了，心裡還得想一想適不適合我。就好像古人有比喻，把這個法門比作阿伽陀葯，印度有一種葯，這個葯什麼病都可以治，都能治得好的。我們有病了，看到葯總得想想這個葯對不對我的症？總得要去考慮，萬一不對症吃壞了還麻煩。這個葯要拿到手不必考慮，絕對沒有副作用，只有利益沒有弊病的，放心大膽，這法門之殊勝不可思議。
下面經題的意義非常豐富，實在講說不盡的。我們提要的說也只說幾個比較重要的，這個地方是：
【以經題配三覺。無量壽佛。是我本覺。發菩提心。一向專念。以莊嚴自心。是名始覺。始覺合本覺。直趨究竟覺。即是題中清凈平等覺。】
這是『配三覺』，三覺是《大乘起信論》馬鳴菩薩所講的：始覺、本覺、究竟覺。始覺一定要合本覺，才是真正的始覺。始覺諸位要曉得，絕對不是指我們今天開始念佛我們是始覺。沒有成佛之前都是始覺。所以始覺可以說從初發心一直到等覺菩薩都是始覺。等覺菩薩破無明，我今天才開悟。所以我們的始覺，天天都是始覺，年年都是始覺。你每天都有覺悟，你這個心地覺悟就是始覺，所以始覺是從初發心到等覺統統是始覺。
這個「覺」裡面有正、有邪。與本覺相應的這是正覺，與本覺不相應的這個覺就不正，標準在此地。所以我們依照這部經典來修學，天天與這經典所說的理論方法相應，年年相應，月月相應，天天相應，這就是決定『始覺合本覺』。你的心一定一天比一天清凈，一天比一天平等，心清凈平等裡面沒有界限，這個界限是什麼？分別執著。就沒有分別執著，沒有界限。離了一切分別執著，法界就逐漸逐漸變成一真，就變成一個。法界為什麼有十？因為有分別。我們有分別過去、現在、未來才稱為三際，分別東南西北上下這才變成十方！所以你沒有分別執著，十方三世都沒有了。然後沒有妄念就沒有無明，沒有無明，一切統統都明了，一切通達。我們今天不通達是因為有無明，無明就是不明了。過去、現在、未來我不明了，不明了就叫做無明。所以無明從哪裡來的？從妄念來的，妄想。沒有妄想就無明斷了，沒有分別執著，這個執著就沒有了，這個界限就沒有了。所以這些意思統統在經題裡面都可以看到。末後這一段說：
【又可解為。平等覺是我本覺。起心念佛。以自莊嚴。是為始覺。】
這個講法也能講得通。
【始本不離。】
就是始覺不離本覺，本覺不離始覺。
【直趨覺路。頓入寂光。證無量壽。】
『無量壽』，這就是前面所講的「真實之際，真如本性」，這與禪宗裡面「明心見性」的境界完全相同。
【如是則平等覺是我因心。】
它這裡面，你作為『因心』可以，作為「果覺」也可以，因心跟果覺是一不是二。所以它這個法門是從果上來修的，因果是一不是二，這不可思議的。不是其他法門修因逐漸再證果，它因果是同時的。
【無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡。悉在一題之中。】
這些意思統統都在這一個經題的裡面。這也不過只是略舉幾條，我們知道一個大概而已，要細說，確實是說之不盡。
【故云。聞首題名字。獲無量功德。】
這個話是不錯，可是你要了解它的意思才有『無量功德』，你要不了解意思，功德得不到的。所以日本人就搞錯了，日本人聽古人說的這兩句話，你看日蓮宗，他就念經題，《南無妙法蓮華經》，問他什麼意思？不知道，統統不曉得。這個不行！這個意義得不到。所以這是什麼？他錯了，他聽人家的話只聽了一半，只聽了這一句話，這句話裡面的含義他不知道，他不曉得。
所以你要曉得真正能夠獲無量功德，是要把這題裡頭的意思透徹、明了，那就功德無量。因為什麼？一聽經題或者一念經題，自己就契入這個境界，就入了境界。如果你對這個題的意思完全不知道，那就像小孩唱歌一樣，有口無心，唱得一個字沒有唱錯，問什麼意思？他不懂，他不曉得，所以他入不了這個境界。這就是念佛的人很多，為什麼有人念的有成就，有人念一生都不成就。我們曉得這個意思，你才曉得這一句「阿彌陀佛」，或者是我們自己念出，或者是我們自己聽到，我們會會到清凈心跟平等心，會體入這個境界。一般人對這個意義不明了的，雖然口裡念一句阿彌陀佛，他的心境跟平常完全一樣。甚至於念了幾十年，他的思想、見解、行為一點都沒有改變，那這有什麼用處？這一句名號是什麼？是用它來修行的，修正我們思想、見解、行為。他也念，但是於思想行為一點沒修正，那個沒用處，古人也所以說「喊破喉嚨也枉然」。這就是什麼？這是不明了意義的。光是唱這個名題就是喊破喉嚨也枉然。這一句話應該告訴一下日本人，「喊破喉嚨也枉然」，他不了解這個意義。
《妙法蓮華經》這五個字的意思，智者大師說的那真是奇妙無窮，所以智者大師當年講這個經題，講《法華經》的經題，「九旬談妙」，這一個經題講了九十天。所以『聞首題名字，獲無量功德』，要那樣聞才行！要聽智者大師講九十天，那才是獲無量功德。他們現在不了解這個意義。拿這個去教人，那真是誤了許許多多的眾生。人家好心來學佛，他就教他念一句「南無妙法蓮華經」，這個比喻不行的，這是大錯特錯。
「九旬談妙」就是《法華經玄義》，以後四明尊者給它做了一個註解，叫《玄義釋簽》，差不多像我們這個本子，這麼厚的本子，精裝本，三本，就是一個經題，解釋經題這麼三大本。從前線裝本的書是二十本，現在把它印成精裝，三大本，就是《法華經》的經題。如果對這個不了解，念這一句「南無妙法蓮華經」，我覺得沒什麼功德，不如念阿彌陀佛。阿彌陀佛暗合道妙，念《法華經》沒有這個效果大。但是念阿彌陀佛還是要真正把《無量壽經》或者凈土三經、五經有真正的認識，那就不一樣。那個念了，他會念到法喜，是福慧雙修，裡面有定有慧。如果說不曉得，單單念這個是可以得定，定到相當一個程度會開慧，智慧會開，也就是到理一心的時候才會開慧。
由此可知，經論之探討、研究也是重要的，但是在我們初學期間，一定要以讀誦為主。為什麼先給你講解？講解之後你才肯去念，否則的話，叫你去念你不肯念。這個事實統統明白了，這才肯念，發心念。曉得我念經，念這句「阿彌陀」的佛號，其目的都是修清凈心，修平等心，莊嚴自己的清凈平等覺。我們是在做這個功夫，這個功夫是真實功夫。在這個世間這是最重要的一樁事情，這是真實功夫。
下面我們就要研究
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