黃帝陰符經奇門遁甲釋秘

黃帝陰符經奇門遁甲釋秘 霍斐然  著《黃帝陰符經》原文經曰:觀天之道,執天之行,盡矣。故天有五賊,見之者昌;五賊在心,施行於天;宇宙在乎手,萬化生乎身。天性,人也;人心,機也;立天之道,以定人也。天發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆;天人合發,萬變定基。性有巧拙,可以伏藏;九竅之邪,在乎三要,可以動靜。火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰;知之修鍊,謂之聖人。天生天殺,道之理也。天地,萬物之盜也;萬物,人之盜也;人,萬物之盜也。三盜既宜,三才既安,故曰:食其時,百骸理,動其機,萬化安。人知其神而神,不知不神所以神也。日月有蔽,大小有定,聖功生焉,神明出焉,其盜機也,天下莫不見,莫能知也。君子得之固躬,小人得之輕命。瞽者善聽,聾者善視;絕利一源,用師十倍;三反晝夜,用師萬倍;心生於物死於物,機在目。天之無恩而大恩生,迅雷烈風,莫不蠢然;至樂性余,至靜則廉。天之至私,用之至公,禽之制在氣,生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩,愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝陰陽,相推而變化順矣。至靜之道,律歷所不能契;爰有奇器,是生萬象;八卦甲子,神機鬼藏;陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。霍斐然釋秘《黃帝陰符經》歷來有多種版本,原文也不盡同。注家又各有其說。大多斷章取義,隨文敷衍,沒有中心,不明主題,不能全文貫通,每以空洞雜湊為說,讀之使人茫然,如入五里霧中。遂至有指為「妖妄怪誕」之書者。余也不敏,矢志揭其秘,經過三十年之研究與探索,並先後得到忠縣張義尚大師、古文獻研究室韓仲民先生、南京大學盧央教授等的支持與鼓勵,謹撰此文,以揭千古之秘,以證經文之實,不敢與古今注家苟同。謹用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年,郭忠恕三體(篆隸楷)書《黃帝陰符經》碑拓片為藍本(《六一題跋》有記載)。至於《黃帝陰符經》的歷史考據、學術價值等等有不少專題評述的文章。如齊魯書社一九八四年版《中國古代佚名哲學名著評述》第二卷,李養正撰《陰符經》一文,和中國社會科學出版社,一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中「試論《陰符經》及其唯物主義思想」一文。以及一九九二年陝西旅遊出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經全書》巨著,多達 438 頁,搜集資料豐富,有其詳細的論述,恕不贅及,謹從經文內容結構中具體揭秘,並非標新立異以自成一家之言,實因見其原意如此,而不敢藏拙。《黃帝陰符經》書名解《黃帝陰符經》歷稱黃帝撰,故名《黃帝陰符經》。雖非黃帝撰,頗可為黃老學派內容的標誌。其主要內容意義集中反映在「陰符」二字之中。《陰符經》即是元始的《遁甲經》。何以故?按《遁甲符應經 . 總序》「古法,遁者隱也,幽隱之道;甲者儀也,謂六甲六儀,在有直符,天之貴神也;常隱於六戊之下,蓋用兵機,通神明之德,故以遁甲為名。」由此可知,陰者隱也即遁也;符者直符,直符即指六甲也;六甲常隱游於六儀之下,故名曰:「遁甲」。所以說《陰符經》即《遁甲經》之秘,不只是書名能符其義,還可以從具體經文中系統證實,絕非牽強附會,更非偶合可能。遁甲數術,其源也古,在歷史長河中,不斷發展完善,總結提高。其名稱必隨時變革,這是事理髮展的必然規律。遁甲之術也不可能例外。其創作時期雖不一定真如各書所說,出自軒轅黃帝戰蚩尤之時,當在八卦甲子發明以後。這是可以從其學說內容結構推證的。大約周秦時名「陰符」,漢魏時名「六甲」,晉唐宋元稱「遁甲」,明清以來謂之「奇門遁甲」,或者有時稱「奇門」,有時稱「遁甲」,皆是指這一數術內容(另見拙稿《奇門遁甲基礎知識》)。在愛好者長期的實踐應用過程中,積累了豐富的經驗,凝聚了前人不少的智慧成果,遺留下了不少的《遁甲》專著,豐富了中華民族的文化寶庫。《遁甲》術在實踐運用的歷史過程中,可能出現過往往偶中的事例,就不可能不流傳出一些通過自覺或不自覺加工後的神奇傳說,增加了它的神秘色彩。儘管如此,卻不可輕視這一文化歷史現象,不妨進行各種不同角度的探討。它的具體內容是什麼?有無實用價值?有什麼學術意義?不妨弄個明白。《陰符經》即是《遁甲經》的元始經笈,不為後世所知,多被誤解作道家修鍊之術的丹經,總是牽強附會,文不對題,斷章取義,雜湊成文,不能全文貫通,首尾一氣。今用「遁甲」揭其秘,一氣貫注,層次井然,全文通暢,豁然冰釋,樂與愛好者共賞之。全文解釋《黃帝陰符經》全文共三百九十九字。一氣貫注,未分章節。今按其行文順序,隨其經文自然段落,分為一十四節,陳述我見於後。(一)經曰:觀天之道,執天之行,盡矣。此節是全經之總綱,學說之根據。高度概括了《陰符經》總體內容,故曰:「盡矣」。「觀天之道」謂「天之道」用「觀」而取得。不但有其客觀根據,而且有其具體方法,而非空洞理論。自有古天文學內容,包括古代星占學在內。但全文中並未提及三垣二十八宿,五星凌犯等星占天象內容之事。由是可知,《陰符》著者是從星占學的另一分支,以天象實體運動為依據,即是應用天道運行規律所反映出的干支八卦,建立起一門有天道依據的數術系統遁甲式體系。經文明示「爰有奇器,是生萬象,八卦甲子,神機鬼藏,陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣。」就是遁甲式的明證。中國古代一切傳統學術,皆是首重天道,遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術不同,各有其特色。合稱「三式」之學。遁甲以九宮為框架,六壬以十二地支為框架,太乙以九宮十六神為框架。太乙占國運,遁甲占兵機,六壬佔百事,各有重點,亦各無不佔,然均不離以「干支」為根據。古人發明「干支」頗不容易。看起來很簡單,要知其所以然和探索其客觀根據就不容易。不論醫卜星相,天文地理,宗教神學等等,無有不涉及干支者。「干支」是古天文學家研究的成果結晶,是天體運行規律的高度反映。它在天文學中的客觀根據尚未引起研究者的足夠重視,故不見有人具體揭示。各著作之中,包括天文學史之中,皆多從說文解字訓詁考釋,卻缺乏從古天文學中具體落實。遂至認為干支屬抽象概念,記時符號而已,其實質卻鮮為人知。將本來科學的東西,未能加以充分認識,反而被誤認為是甚至肯定是「唯心」的和「迷信」的東西。「八卦」是形象思維和邏輯推理所應用的符號系統,用之以通神明之德,以類萬物之情。在遁甲式中,八卦通天地人三盤之體,其側重在於「空間」方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而後,八卦又有先後天之分。遁甲式所用為後天文王八卦,未提先天伏羲八卦。可知《陰符》所用自應是「文王后天八卦」無疑。《陰符經》所用八卦甲子,雖是時空統一的,但又是有所側重的。干支雖可表示空間方位,其重點乃在於「時間」的反映。八卦雖可表示時間,其要端多主於「空間」方位的反映。故自古皆採用干支記時,而不用八卦記時。《遁甲》用八卦作「三盤」的定位式,天干從中順逆演布,體現時空統一的變化模擬。可見古人立法的合理性及其智慧的陳跡。用圖以明之。《遁甲式三盤空間定位合圖》

「執天之行」,即是根據「觀天道」所獲的天道運行規律的記時「干支」為依據,法天則地演布奇門,得出千變萬化之一幕,用作預測和決策的行事指導,爭取計劃的勝利。故曰:「執天之行盡矣」。是有具體數術內容的,而非空洞詞句。(二)故天有五賊,見之者昌;五賊在心,施行於天;宇宙在乎手,萬化生乎身。此節從總綱而展開論述。「故」即所以,乃申述「觀天之道」的具體內容。「天有五賊」之「賊」,即盜賊之「賊」。賊與盜對,經文中有「五賊三盜」之說。「賊」為明取強奪,「盜」為暗地偷竊。即指盜竊天機有明暗兩個方面。有形象思維與理化思維,皆有具體內容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運行,占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運行,沖巳凌犯的現象,芒角動搖的狀態,以及隱顯五色,九洲分野等,與人間社會相聯繫,作出災祥的判斷。在《唐開元占經》《太白陰經》《乙巳占》《蘭台秘苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是,《陰符經》著者明顯地是「星占術」的另一分支,不用守候靈台(觀測台)的辛苦,只從古天文家精闢創作反映「天道」規律的「干支」這個天機來推演,從形象思維飛躍到理性思維。諸如「六壬」「太乙」「子平」等等數術,無不根據干支來推演。特別是《遁甲》式,將天道運行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星,作為天道規律的客觀依據,用干支五行和九星用作天機全息的模擬。《煙波釣叟歌》曰:「庚為太白丙熒惑」,即是以「庚」逮捕太白金星,「丙」代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實。這種方法,既本於天道,又不用守候靈台的辛苦,僅用干支八卦推演,即可得到預測效果。《煙波釣叟歌》又說:「白入熒兮賊即來,熒入白兮賊需滅」,這裡不但證明「遁甲」是以天干五行代表金木水火土五個行星,同時又證明了「遁甲」是用五行代表五賊之事,與《陰符經》的隱秘若合符契。「見之者昌」;昌,明也。遁甲式重天盤又重天干,唯天干明布天地盤之中,一見而知,故曰「見之者昌(明)」,而地支無定住,藏於九宮之內,靠順逆推演方可知道,是說代表五行的天干有明顯的位置,一見可知,而不與地支情況相同。故曰「天有五賊,見之者昌。」昌,明也,明白其吉凶以定趨避之行動也。「五賊在心,施行於天」,是說三奇六儀(即乙丙丁三奇,戊己庚辛壬癸六儀,均指天干而言),按規定之陰九局陽九局順逆演布法則熟記於心中,即是「五賊在心」。演布時將三奇六儀這一連串的天干或順或逆,按用局規定排布在天盤上,故曰「施行於天」。地盤亦同樣布天干,其局法定體,從天道中來。地盤不動,唯天盤動(視運動)。也即是法天則地的模擬。「宇宙在乎手,萬化生乎身」。上下四方謂之宇,指空間。古往今來謂之宙,指時間。「在乎手」,即是在掌上運算的古法,以九宮八卦為定位,代表空間,用記時干支代表時間,在掌上輪算;古人稱為「掌訣」。《煙波釣叟歌》說:「先須掌上排九宮,縱橫十五在其中。次將八卦論八節,一氣統三為正宗。陰陽兩遁分順逆,一氣三元人莫測,五日都來換一元,接氣超神為準的」。一般流傳的掌式多是用的「邊九宮」法。「活盤法」上掌,必須滾瓜亂熟後才能用,不然就用書寫法,或用「拭盤」,即是「奇器」。「萬化生乎身」。《爾雅》曰:「身,我也」。指布局之後,判斷首明。主客之分,人我之別。即萬事萬物與我發生關係,自有或吉或凶之結果。皆由人我、物我、事我之間的生克關係而造成。一主而百客,判斷之要端也。此節所論,層次清楚,條理井然。(三)天性,人也;人心,機也;立天之道,以定人也。此節承前節「宇宙在乎手」的布局內容展述其布局原理。是本「天人合一」之說。天與人,在遁甲中,分別以天盤九星代表天,人盤八門代表人。「天性人也」,即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如:坎宮天盤星天蓬屬水,人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土,人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天沖屬木,人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木,人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火,人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土,人盤坤宮死門也屬土。乾宮天盤星天心屬金,人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土,人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的「天性人也」的具體內容。接著就可以明白「人心機也」是聯繫「立天之道以定人也」的樞紐了。「機」即是「天機」的「機」,也是「樞機」的「機」。人心是「機」,主宰於中,而起樞機的作用。即由人心來主天(天盤)以定人(人盤)。也即是說,天盤是據「天道」運行規律所反映的記時「干支」為依據,求得天盤直符宮,直符宮下的人盤八門記時直使。這就是「立天之道以定人也」的具體內容。例如:陽遁一局,甲子直符屬坎一宮天蓬星,其人盤休門即為直使。實在簡易,取義頗為深刻。只要求出了天盤,就得到了人盤。確實靠人心在作主宰。經文所述,何等明白曉暢,並非抽象的空洞大道理,且有其具體的落實處。(四)天發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆;天人合發,萬變定基。此節承前節所述布局後所得格局判斷之舉隅。此所謂「天」即指「天盤」,「人」即指「人盤」。「天發殺機」即天盤受克制。「人發殺機」即人盤受克制。《奇門統宗 . 奇門秘訣總賦》曰:「身殘毀兮!乙遇辛而龍逃走;財虛耗兮!辛遇乙而虎猖狂」。即天盤中的「乙」受地盤總的「辛」所克制。「乙」為東方木青龍。因天盤主動,故曰「龍逃走」。「天發殺機,龍蛇起陸」即是天盤中的「乙」受地盤中的「辛」克制,「龍蛇起陸」即為「龍逃走」之意。《遁甲大全》卷七有曰:「奇門上盤象天,謂九星;中盤象人,謂八門;下盤象地,謂九宮。上盤星也,中盤門也,下盤宮也。凡占吉凶者,首重九星,以九星是天盤,吉凶由天故也。凡星克門吉,門克雄凶。」此天盤受克為凶,即天發殺機之舉隅。東方木為青龍,乙者龍蛇之象,陽為龍,陰為蛇,乙至陽宮為龍陰宮為蛇。又甲為龍,乙為蛇。八卦甲子者,形象思維與理性思維結合應用而作出判斷,此遁甲式方法之特色。「人發殺機,天地反覆」,乃人盤受克,遭天地盤克制而有災禍也。《遁甲大全》卷七有曰:「凡出行趨避者,首重八門。以八門為人盤,吉凶由人自取故也。凡門克宮吉,宮克門凶,傷人、事故凶」。若天地盤皆同時克制人盤則至凶。故曰:「人發殺機,天地反覆」。「天人合發,萬變定基」。此指天盤人盤同時皆遭克制,則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受克制,定有一番鬥爭或災禍出現,是萬事萬物複雜變化的兆基。故曰:「天人合發,萬變定基」。此節經文有作「天發殺機,移星異宿;人發殺機,天地反覆;地發殺機,龍蛇起陸;天人合發,萬變定基」者。有將「移星異宿」作「日月星辰」者。明顯是注家增入一「地發殺機」和「移星異宿」,待欲湊足「天地人」三才之數。殊不知前有「立天之道以定人也」之句,未涉及地,後有「天人合發」之結語,亦未提到地,只是「天人」並論,其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知,郭忠恕三體書跡,既然刻碑傳世,必早有考證,今從之。(五)性有巧拙,可以伏藏;九竅之邪,在乎三要,可以動靜。此節承前凶格而發。測得凶格,有災禍降臨,當採取避禍趨吉的措施。《老子》曰:「吾之所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?」吾既有身,如何才能「無身」?若說毀滅自身,吾又何存?此之所謂「無身」,實指「隱身」避患之術。《奇門秘訣總賦》說:「如遇急難,宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡,六合遁身而謀議。九天之上揚威武,九地之下匿兵馬」等等,皆為遁甲術中的神秘學說。「性有巧拙,可以伏藏」,是說人之智力雖有水平不等,同樣可以用隱慝伏藏之法進行趨避。「九竅之邪,在乎三要,可以動靜」。「九竅」指九宮之訣竅。「邪」是指一種不常見的現象,昔人稱為「邪術」,今人稱為「特異功能」。是說遁甲趨避方法,是用「九宮式」而非「六壬式」(二式皆有趨避說)。既用九宮中的訣竅可產生隱遁作用的邪術。其方法有三個要點,重在天盤中的乙丙丁三奇。《遁甲統宗》曰:「時下得乙者為日奇,凡攻擊、往來者,逃凶者,宜從天上六乙出,則恍惚如神,無人見者」。「從天上六丁而出,入太陰而藏,敵人自不能見也」。凡攻伐,宜從天上六丙出,挾威火,故類王侯」。又有「急則從神緩從門」之說。有《秘藏六陰洞微遁甲真經》上中下三卷,是宋代寫成的「法奇門」專著。在有關《遁甲》古笈中,也有不少的符咒異說,前人早有認為邪僻不經者,或只從其數理部分,神學之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。奇門數理趨避之要,在於自為」主客「。即測得利於為主者,則後動,是為「後發制人」。測得利於為客者,則先動,是為「先發制人」。是以靜為主,動為客。測得其機,則按機行事,動靜可以由人。總之,此節是闡述趨避之法,書中不乏記載。此一傳說神秘文化史料,未必儘是荒謬空談。(六)火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰;知之修鍊,謂之聖人。此節仍是遁甲格局又一舉隅。《煙波釣叟歌》曰:「丙為勃兮庚為格,格則不通勃亂逆」。又「甲加丙兮龍回首,丙加甲兮鳥跌穴」。甲為木,丙為火,火生於木,即生火者木,初則火勢漸升,光耀照人,原為吉象,繼則木被火焚,象奸生於國,時機至而生變動,國必潰敗之象。謂得此局,必先吉而後凶,知此奸臣當道,不宜從政,隱居修鍊,如老子過函谷關,張良隨赤松子游之類,可謂聖「知時」也。解者因有「知之修鍊謂之聖人」之句,遂誤解為道家修鍊之術,而不顧「奸生於國,時動必潰」之聯貫。其附會顯然。(七)天生天殺,道之理也。天地,萬物之盜也;萬物,人之盜也;人萬物之盜也。三盜既宜,三才既安。故曰:「食其時,百骸理,動其機,萬化安。」此節論述布局後進行判斷有三個重點,叫做「三盜」。是盜竊天機奧秘的重要點。「天生天殺,道之理也」。《遁甲大全》說:「凡占吉凶,首重九星,以九星是天盤,吉凶由天故也」。這就是天生天殺的道理。「盜」即是偷盜的盜,與「賊」之明取不同。賊為明取,盜為暗偷。皆指竊取天機奧秘之事而有明暗兩個方面。「五賊」為天干五行,明顯排佈於天盤九星遁甲式中,一見而知。但「三盜」必須通過相當的思維過程,才能作出吉凶的判斷。奇門重天盤,「三盜」又是重要部位;即一,天盤直符宮。二,人盤直使宮。三,地下符使宮。直使為事之先應,直符為事之結果,地下符使則屬符使之後援。遁甲布局容易,判斷頗難,八方四層,八卦九星,八門九宮,八將十干,錯綜變化,茫然無頭,不得要領,難免迷惑。《奇門統宗》凡例曰:「奇門佔法,要分動靜之用,靜則只查直符直使時干,看其生克衰旺如何?動則專看方向,蓋動者機之先見者也」。由是可知,《陰符經》所言「三盜」,實包括動靜二用,物我兩項。「天地,萬物之盜」。「人,萬物之盜」,三者一致,即天地人皆為「萬物之盜」與「萬物、人之盜」二者對應。歸總只是「物、我」二者。「三盜」實屬「萬化生乎身」內容之展開落實而已。今用遁甲式陽遁一局,甲子日丙寅時為例,以明盜竊奧秘之三個要點。

由此圖可以明白,天地人,既可指天地人三盤八方,作為佔法「動用」之信息場體,又可作天地人三盤中天盤直符宮,地盤(地下)符使宮,人盤直使宮等三宮作為佔法「靜用」之信息場點,即「三盜」之三盜點。此圖中層是八將盤(或稱八神盤),二層是天盤。三層是人盤。外層是地盤。此局坎宮天蓬戊為直符落艮八宮,休門為直使落震三宮。地盤坎一宮是地下符使之宮。此天上直符天蓬水星,人盤直使休門也屬水,地下符使宮坎也是水,此天地人三盤屬性一致,與其對應之落宮相敷,則其或生或克則又不一,而十五之機寓於此。故曰:「天地,萬物之盜也」,「人,萬物之盜也」。合而言之,則「天地人,萬物之盜也」。相對面則為「萬物,人之盜也」(因天性人也,人即代表天地之性也)。即符使所到宮為事物之機應,以代表萬物」。「萬物」與「人」相對應,互盜其機。故可從生克制化之理性思維與八卦之形象思維相結合揆測萬事。「三盜既宜,三才既安」,是說動用三盤八方,和靜用符使三盜,都相生相宜,而天地人已安祥無虞了。「故曰:食其時,百骸理;動其機,萬化安」。「故曰」是承前而發。謂既得三盜相宜(靜用),三才也安祥(動用),就象按時進餐一樣,是合符生理,所以要掌握時機,縱他變化萬端,也能得到平安。關鍵在一個「時」字上。甘氏《奇門一得》所謂:「萬事盡包一局明」。前節舉凶格,本節論吉象,層次鮮明,闡述精透。(八)人知其神而神,不知不神之所以神也。此節承前節吉格凶格,從神從門趨避之妙而言。謂「急則從神」趨避妙,人皆知其為「神」之神妙,但「緩從門」是數理天機之應用,不用神道符咒等說,仍有神妙之功效,其所以然則人不能知也。故曰:人知其神而神,不知不神之所以神也。(九)日月有數,大小有定,聖功生焉,神明出焉,其盜機也。天下莫不見,莫能知也。君子得之固躬,小人得之輕命。此節粗讀之,似贊曆法測定朔望月大小之功,月大三十天,月小二十九天之說。細味全文,其實不然。月大月小有何神秘?君子得之,怎能固躬?小人得之,又焉能輕命。因此,「日月有數,大小有定」之文,並非指測定月大月小之事。「日月有數」,是說日有日之數,月有月之數。即日奇門有日奇門之數,月奇門有月奇門之數。用日干支布局者為日奇門,用月干支布局者為月奇門,用時干支布局者為時奇門。「大小有定」,是指局數有一定的規定,該用幾局就用幾局,不可錯用,與占事之大小有關。凡大事用月奇門布局,如君國大事等;小事用日奇門或時奇門,如日用百事等。皆是依據天道運行規律所反映的記時「干支」布局以占測事物,故有「聖功生焉,神明出焉」之妙。「神明」即神而明之之謂,皆讚美遁甲式之妙用也。「其盜機也,天下莫不見,莫能知也」者,是說用天道運行規律所反映的「干支」中有「天機」的反映,用「干支」作為遁甲式信息場的展開原點,可以得出千變萬化之一幕,可以「萬事盡包一局明」。雖然「干支」匯總有無窮的「天機」奧秘,而又頒行天下,天下莫不見者,但其中所藏「天機」奧秘,由是不知遁甲式者所不能知道的。「君子得之固躬」者,即是說君子得此術可以趨吉避凶,保全自身。「小人得之輕命」者,是說小人得此術則胡作非為,反致喪身。「輕命」與「固躬」對舉,可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又為擇人而授的保守思想提供理由。《煙波釣叟歌》「請觀歌里精微訣,不是賢人莫傳與」。《奇門統宗 . 玄機賦》「泄盡天機玄妙,當為聖主圖功,雖得千金勿授,妄傳小輩具戎,若將此法輕言,罪犯天誅不宥」。可見遁甲式自來知之者不多,皆因要求嚴格,擇人而授,保守過分所至。(十)瞽者善聽,聾者善視;絕利一源,用師十倍;三反晝夜,用師萬倍;心生於物死於物,機在目。此節承前文既「保守」又「玄妙」,而有「亂傳匪人遭天遣,閉道獲天誅」之慮。故又不厭其繁,反覆申述「專一」,「精思」勝過師授之理,鼓勵人專研,不但不局限於師承,並有突破局限、自學可以成材,無師可以自通之指導思想,最為可貴,令學者鼓舞。舉出「瞽者善聽,聾者善視」之實例,為「絕利一源,用師十倍」之論證。由此又推之「三反晝夜,用師萬倍」之可能。「思之思之,鬼神通之」,若將一個問題集中思考三日三夜,必能得到新的可喜成果。但「精思」「專一」頗不容易,每有外界干擾,引誘轉移,功虧一簣。關鍵在於視覺。《老子》曰:「不見可欲,使心不亂」。與《陰符經》「心生於物死於物,機在目」是一個道理。也即是說,研習《陰符奇門》或有師承,或無師承,只要進行「專一」「精思」,避免外界干擾與誘移,是同樣可以弄懂弄通的。《戰國策》中的蘇秦,懸樑刺股,簡練揣摩,期年而後成者,即是得其術得其理無師自通之明證。(十一)天之無恩而大恩生,迅雷烈風,莫不蠢然;至樂性余,至靜則廉。此節論述《遁甲》「天盤」模擬天道之意義。天既生萬物又殺萬物,吉凶由天,無恩而生大恩。雷風暴作,折殊髮屋,迅猛異常,蠢然無情。任其高興時以顯其無窮的威力(至樂性余);當平靜後,又天下皆同,廉潔公正,都享安寧(至靜則廉)。這就是模擬天道「活盤」運轉之式,一動全動,廉潔公正,無恩而生大恩之義。「雷風」乃大自然現象,代表天之行事。何以獨舉「雷風」為用?因雷在卦為震,以象天威;風在卦為巽,以象命令;震為陽,代表干,直符之喻也。巽為陰,代表支,直使之喻也。符使雖分陰陽,而五行屬性如一。加臨於八方,又各有所之。加陽星為開,百事吉,為「至樂性余」乎?加陰星為闔,百事凶,為「至靜則廉」乎「廉則無情,非正必凶也。(十二)天之至私,用之至公,禽之制在氣,生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩,愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。此節承前節天盤與人盤「活盤」旋轉所涉及「中五宮天禽星」與人盤中五宮直使應用方法問題的專門論述。「天之至私,用之至公」是說天盤活盤旋轉,取法天動地靜之式。一動全盤轉動,不私於一方。如此則中五宮處於中軸,恆定不動,不見變化,如何應用?中五宮天盤名「天禽星」,人盤無門,直符直使當中五宮時如何應用呢?這也是一個值得探討的特殊問題,故《陰符經》特別用了四十六個字來闡明其用法,也是相當必要的。《遁甲符應經 . 九星所值宮第三》曰:「中宮者土,火之子,金之母,所寄理於西南坤位也」。《遁甲統宗》卷二「中五宮陰陽遁俱寄坤宮」。《遁甲演義》《武經總要》《太白陰經》《協紀辨方》《象吉通書》等,中五宮均寄坤二宮死門。或謂土之長生在申,故中五寄坤二死門。但必然顯得死門多而生門少,很不自然,顯屬人為,昔人亦有評論。《陰符經》著者提出「禽之制在氣」的辦法,禽即天禽星,氣即節氣,制即制度,即是說中五宮的應用應根據節氣來均衡寄用於生死二門,不可呆寄於坤二死門。若是呆寄死門則顯得死門多生門少。所以要均衡寄用,以體現「生者死之根,死者生之根」的循環寄用方法。生即生門,死即死門。即冬至後中五寄坤二死門,夏至後,中五寄艮八生生。改進中五呆寄坤二死門之法。同時,又引述「恩生於害,害生於恩」的事理來說明這一問題。又進一步評論說:「愚人以天地文理聖」。意思是說,中五宮呆寄坤二死門,是只知空間(天地)文理為正確的是愚人之見。「我以時物文理哲」,意思是說,我根據時間事物(時物)來循環寄用,才是聰明的方法。此節經文,完整一氣,脈絡鮮明,絕非附會可知。中五宮用法各有不同,早在《陰符經》著者已有此論述。《甘氏奇門一得》有曰:「世傳五禽寄於二宮,重借死門以配之,不知始誤李鑒。考之唐荊川值李九峰來謁,陳純陽祖師之說,但當趨五飛乾,詳究其用,寄者無驗,而不寄者百不一爽,則此是彼非,不辨自明矣」。甘氏是用飛宮法,隨九宮次序飛布,增一中門(或跳躍中宮),似比活盤法寄宮合理自然,但不符合天體活盤運轉之客觀現象。《遁甲統宗》卷二有「一本陽遁寄坤宮,陰遁寄艮宮」之說,與《陰符經》之說相合。《奇門元靈經》卷二「五中宮,陽遁借生門直使,天□為直符。陰遁借死門直使,天任為直符。」方框缺字,當是一個「芮」字之脫。《奇門法竅》更有隨四季寄用生杜死開之說,還有隨八節寄用八門之說。可知中五宮的用法很有幾種,也很重要,關係著學歷的見解層次和師承派系的區分。在流傳的《遁甲》古笈中,多以中五呆寄坤二宮,雖然《陰符經》早已得出改進之方法,很少有人應用,可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時間檢驗證明,也許是「重數不重理」之故吧。此節原文之後,有的版本有「人以愚虞聖,我以不愚虞聖,人以奇期聖,我以不奇期聖,故曰沉水入火,自取滅亡」這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹增一「不」字以表反人之見,不但未明前文意,文風亦不相類。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書跡簡潔可貴。(十三)自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝陰陽,相推而變化順矣。此節論述「靜」生萬物,「動」成變化之理,動靜本是相對存在,動為陽靜為陰,陰陽相推,方見變化。「靜」屬自然之道以生萬物,「動」屬變化之道,以見天地之心。靜為體動為用,靜與動對,浸與流異,浸乃動之微,言天道運動,觀察起來肉眼不能直接覺察,象水在「浸」一樣,所謂「天地密移,疇覺之哉」。隨不能直觀感覺,但日月往來,陰陽推移,可知天地運動的迅速與運動的實在。遁甲式天地盤的模擬,天盤活盤象天運轉,地盤不動象地之靜止(視運動),來體現天地之道「浸」的幾微變化。即是法天則地創奇門,以體天地之撰,以類萬物之情。此節注家斷句多作「天地之道浸,故陰陽勝,陰陽相推而變化順矣」。我則認為,「陰陽勝」斷句未妥,應作「陰陽勝陰陽,相推而變化順矣」方妥。因後有「陰陽相勝之術」和「相推而變化」之句,即是「陰陽勝陰陽」之意。若以「陰陽勝」斷句則語意不全,有失陰陽二字之謂語也。(十四)至靜之道,律歷所不能契;爰有奇器,是生萬象;八卦甲子,神機鬼藏;陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。此節經文之前,他種版本有「是故聖人知自然之道不可違,用而制之」一節。郭忠恕三體書無此一節。文風不相類,似注文評語誤入正文。今從郭氏。此末節揭出,律歷所不能契者,於是有「奇器」,只用「八卦甲子」,將千變萬化鬼神莫測之機,用陰陽相勝之術,明確地顯示出來。或神奇隱藏而去。「奇器」即是九宮遁甲式,以九宮為框架,以八卦甲子為素材。張良注曰:「六癸為天藏,可以伏藏也」,即是《遁甲》中的內容。李鑒《神機制敵太白陰經》卷九有曰:「凡六甲為青龍,可以建福。六乙為蓬星,可以建德。六丙為明堂,可以出入。六戊為天門,可以往來。六己為地產,可以伏藏。天至三凶神之宮,六庚為天獄。六辛為天庭。六壬為天牢。天藏之中為六癸,可以隱藏也」。此「八卦甲子,神機鬼藏」者,即指八卦甲子之中有隱藏之神機,頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經 . 序》曰:「陰符,贊易之書也,其末章所云:奇器,指八卦甲子。前後所論,皆所以剖明之也」。惜徐大椿未知《陰符經》即是《遁甲經》元始古笈。雖不中,不遠也。從此揭出,層次顯然,脈絡相貫。若不明遁甲之說,又何以知陰符之然哉。結束語陰符自古幾人得,奇器原來為兵設;豁然貫通無他意,遁甲奇門句句切;無怪蘇秦椎刺股,可知黃石授此訣;本來數術不足信,聊將管見抉其秘。霍斐然於巴縣天文鄉一九九三年春節
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