體方法師:金剛般若波羅密經講記(5)

體方法師:金剛般若波羅密經講記(5)

貫通金剛經的公式－－說某某者，即非某某，是名某某 丁 二 許說

【佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說『如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩』。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」。！「唯然，世尊！願樂欲聞」！】

「佛聽了須菩提的讚歎與請問，就印可讚歎他說：好得很！好得很！你說的真不錯！如來的確是能善巧的護念諸菩薩，能善巧付囑諸菩薩的。現在我要給你說發大菩提心的，應當這樣的安住，應當這樣的降服其心：你仔細聽吧！須菩提得到了佛陀的應允，歡喜的回答說：是的，世尊！我們都願意聽您的教誨！」

「如是住及如是降伏其心，約全經文義次第說，當然是指如來的下文開示。但古德曾解說為：如上文所說的——乞食、著衣、托缽、入成、洗足等，那樣安住，那樣降服其心。須菩提的『唯然』，即契見如來的深意，這真是富有新意的別解」！

一般人在《金剛經》的解釋裡面把「如是」兩個字講得很虛很玄，其實不是。說「如是」兩個字代表佛陀開始時乞食、著衣、持缽、入城、洗腳，這樣的安住。把這個「如是」解釋為前面這些過程，佛陀就是這樣的安住，我們要像佛陀這樣的安住就對了。注意聽哦！這個是富有新意的別解，不是正解。其實，真正的意思是在後面佛陀所要開示的內容。

丁 三 正說

戊 一 發心菩提

【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降服其心：所有一切眾生之類――若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。】

「發心菩提，即初發為度眾生而上求佛道的大願，也稱為願菩提心。自所有一切眾生之類至而滅度之，是菩薩的大悲心行。自如是滅度至即非菩薩，是與般若無相相應，要這樣降服其心，安住其心，悲願為本的菩提心，才能成就而成為名符其實的菩薩」。

精彩的地方開始了，佛陀開始講空義了。今天我們發了菩提心，發了要成佛道的大願，當然是為了滅度一切眾生。「滅度眾生」，就是使一切眾生都進入無餘涅槃。注意聽啊！「我皆令入無餘涅磐而滅度之」，無餘涅槃就是真正的成佛。我們要度一切眾生進入所謂解脫，也就是進入到無餘涅槃的程度，這個不是一般的度，不是一般的小小的善行幫助而已哦！所有的眾生，包括胎生，卵生，濕生，化生；有色，無色，有想，無想，也就是一切的有為法，一切的有情，都要讓他們真正的達到無餘涅槃的這個程度，要發這樣的心啊！也就是說，你發的是這樣的一個願：要成佛，要度盡所有的眾生到無餘涅槃。這是從發願的立場來講的。而下面的自「如是滅度到即非菩薩」的這一段很重要哦！是與般若無相相應，要這樣的降服其心，安住其心，才能成為名符其實的菩薩。什麼叫做與無相相應？這裡就講度盡無量無數無邊的眾生，而實無眾生得滅度者。什麼叫實無眾生得滅度者？這裡很重要！如果不是實無眾生可以滅度的話，就是有實性了，那麼這個菩薩他就著了我相、人相、眾生相、壽者相，他就不是真正的菩薩。簡單的講，真正的菩薩是無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這樣的菩薩才是真正的菩薩，也才能夠真正跟無相的空相應哦！

談到這裡時，我們可以很快的回歸到一個主題，回歸一個重點，我們要把握重點哦。剛開始講到的緣起，緣起的目的要讓我們明白：一切法只是因緣條件的組合，因為緣起而幻現的一切萬法是沒有實性的，沒有自性的，沒有永恆不變性。剛開始為什麼要講那個主題？為什麼要講緣起？因為不了解緣起就不能與實相相應，不能與無相相應。為什麼？菩薩深悟一切法的緣起無自性，才能了解它的一切法空無實性，這才能夠真正悟入眾生是無我相、人相、眾生相、壽者相的。如果實有一個法性是真實不變的，是永恆的，那麼就實有眾生。這個就著了我相、人相、眾生相、壽者相，就不可能真正悟入空性，那這樣的菩薩是真正的菩薩嗎？注意聽！我們如果要想真正成為一個菩薩，除了發大悲願相契的悲心愿心以外，一定要與緣起的空慧相應哦！不與空慧相應的菩薩不叫菩薩。為什麼？他著在人相、我相、眾生相、壽者相，這樣就不是菩薩。這是第一段，在第一段就點出了這個重點。

《金剛經》有一個承前啟後相貫的一個法，就是「某某什麼，即非什麼，是名什麼」這樣的公式？注意聽哦！比喻說，這個是「菩薩」，再來說「即非菩薩」，然後 「是名菩薩」，要先明白這個公式的奧妙：第一個「菩薩」，就是世俗共用的名字，大家都叫菩薩的這個菩薩；這個「非」，就是在否定他的實性，否定他的實有性，其實他是沒有實性的；然後，「是名」只是假名施設名為菩薩而已，菩薩只是假名安立的一個名字，不是有實性的，不是有永恆不變性。這個公式注意聽哦！《金剛經》的這個公式明白了，你就知道前後在破什麼了。隨便換個名字替換，「如來」也好，或者所有的萬法，我們能認知了解的一切事事物物，任何一個名字都可以把它安立在這個地方。然後加上一個「非」，這個非只是從實相上來否定它，所以當我們知道這個「非」的時候，就是了解實性實相。當明白了解一切法的「非 」時，就是否定他的實性、不變性、永恆性、實在性；當能了解它的「非」，也就是沒有這個實在性時，就知道原來一切只是假名施設，「是名」而已，是名就是假名施設。這個公式注意聽哦！為什麼？這個公式很重要!先明白了這個公式，再來看《金剛經》，你就很清楚了。所以，當我們了解一切法的「非」時，就已經悟入實相啦！這樣知道意思嗎？這個公式套用了，懂了，明白了，你就可以明白了解整個般若系統，這個就是重點，這個公式一定要明白哦！後面說「微塵、世界、阿羅漢、菩薩、一切法」，都「非」什麼什麼，「是名」什麼什麼，那時就知道了。

現在，佛陀在這裡第一個談到菩薩，那我們就知道了，菩薩如果有實性，那就不能了解一切法的實相，認為它是不變的、永恆的，那就是自信見啊！那這樣的話，就著在人相、我相、眾生相、壽者相了。為什麼？認為「我」是真實的，有一個「我」；不然就是「人」；「壽者」就是時間相；還有就是「眾生」相，就是落在實有裡面，都在真實感實在感裡面了。當我們落入實在有一個我，其中就有我執，就會起執著。現在說要離一切相，離執，離住啊！怎麼離？除非你了解一切法的非實，當你了解法的非實而悟入它的實際相狀時，你才能夠不執，才能夠離，才能夠安住在那邊不顛倒，其實法則就是這麼簡單。一切的法門，一切的佛法都離不開這個法則。你們聽到這個話，也許會想：「真的是這樣嗎」？真的！你們今天學到的就是這麼一個簡單的公式。但是，這個公式可以套用在一切法上，回歸到身心、生命、生活中，去體會觀察，用用看，你很快就會了解，佛法不過如此啊！你們一定要了解這個公式，很重要啊！當明白這個公式後，回過頭來整個的《金剛經》，你很快就體會到，一段一段的都在讓我們明白一切法的非實而已。只要是執著在它是實有的，是永恆不變的，那個叫自性見。注意聽哦！只要心中有那麼一點點的自性見，你就不能離執，不能去掉我執，離不開顛倒執取，離不開貪嗔痴了，煩惱痛苦以及一切的生死輪迴的根本就不會斷，就在這個自性見。

前面講的「緣起」兩個字就是在破「自性見」。為什麼？「緣起的，必然無自性；有自性的，就非緣起」。佛法一直強調：一切法都從緣起，沒有一法不從緣起的。佛法講得是那麼的明白！但是今天的外道以及我們佛法中也有很多法門和觀念卻與緣起不同。如果你認為我有一個自性，有一個永恆不變，有一個靈魂，有一個主宰，有一個上帝，有一個不生不滅的什麼形而上的實體……那我告訴你：那些都叫實有感，也就是不能體會它的「非」。所以要體會萬法的「非」，只有悟入緣起而已。你們還可以觀察內而身心，外而山河大地一切法，你去觀察它，從一一法上去觀察它，是不是真的都是有因有緣的緣起而已？當你明白體認，事實上確實找不到一個永恆不住的實體時，這個「非」才能成立哦！這個「非」不是只有觀念，注意聽哦！觀念是不能解決問題的！

我說,我們沒有一個永恆不變的自性，「我」根本就不可得。你說：「師父，你講的我都相信了啊，那不就成立了『非』嗎」？不能成立啊！為什麼？你的觀念以為是成立了「非」，但是你過去無始以來的那個執著實性不會跟著你說：「哦，我相信了」。你們知道這個東西嗎？這個才是重要的！今天理論懂了，為什麼做不到？碰到境界就被轉了，碰到財色名食睡，就被轉了。為什麼？你說它「非實」，我明明感覺是真的。問題出在哪裡？出在我們的習性太深啦，潛在的觀念太深啦！所以，你不要以為聽了就懂了，就解決問題了，不是哦！所以，要透過修行啊！，修行要去掉的是什麼？除了觀念的離執以外，真正要去掉的是我們無始以來的生死執著，那個是非常深細，非常難的，深得就像地心引力，會使你下墜的，這個其實就是我們的慣性。如果沒有透過很深細的修行和觀照，是沒有辦法發覺的；發覺不了，自然就去不掉。你認為沒有，其實那種慣性是存在的。原則上就是這個重點，你把握住了這個重點，了解經文就很簡單，修行很快有目標，有辦法，很快就可以明白，可以體證。

你們想想看哪，你們的生命，你們的身心，你去觀察它，它確實是如此的。所以，為什麼佛陀的時代阿羅漢那麼多，因為佛陀教他們這樣「看」，他就這樣一「看 」，果然如此，那就解決了嘛！我現在講的內容其實是很簡單的，但是不了解的就認為很難，了解了就很簡單。所以，這個方法是先明白這個公式，經文後面的後半段會證明，每一法都是這樣的。這樣，你們很快的就會明白整個《金剛經》的般若內容，修行上也就很快能夠相應。

「即非、是名」的公式也是整個佛法的真正特質 上一次講到發心菩薩時談到《金剛經》的一個套用公式。這個公式再提一下，比方講：菩薩者，「即非菩薩」，「是名菩薩」，套用了這個公式。整個《金剛經》的內容，整個佛法的重點，其實都在這個地方，一定要先理解這個公式的內容，因為它非常重要！明白了這個公式時，不但研究般若經典（《金剛經》，《心經》）也好，甚至於一切佛法的根本要義都在這個地方！所以我們先把它講得很清楚，大家以後就會用了！

一切法的名字都可以寫在這個地方――某某法，比如，菩薩是一切法的其中一法，即非菩薩，是名菩薩。這個非就是在說它的無實性、非實，當我們講任何一法的名字時，就知道它是沒有實性的。這個「即非」的「非」字，就是在否定他的實有性、永恆性，一定要明白這個重點！「是名」，就是假名的施設，一切都只是假名施設而已。所以明白這個公式時，就可以套用在一切的《般若經》裡面，也可以了解一切佛法的根本就在這裡。比如講，菩薩發了大願要度盡一切的眾生，而實無眾生可度，為什麼會這樣呢？把眾生放到這個公式裡面，眾生也就「即非」眾生，「是名」眾生，就是說眾生都是假名了，並沒有一個實在的眾生的實有性啊！我們說眾生時，並不是有一個真正實有的眾生的實體。整個《金剛經》就是套用這樣一個公式，我們先明白這個公式的套用內容時，再來看《金剛經》後面的每一個章節就知道它在講什麼，就不會不太了解它在講什麼了。

套用了這個公式你就明白了：我們從什麼地方來認識它的「即非」呢？非，就是否定義非，就是否定它的實有性，。那麼，為什麼能否定它呢？憑什麼來否定它的實體性呢？在開始講《金剛經》時，講到了緣起的觀念，如果不了解緣起，你就不能了解它的「即非」。為什麼？因為緣起的萬事萬物都只是條件的組合，沒有一個永恆性、不變性、主宰性的東西，這個真理軌則一定要明白！如果不了解緣起的內容是在講什麼，我們就不能了解什麼叫「即非」，為什麼說它「非」，所以才在講《金剛經》的內容之前先講緣起。

緣起的內容就是在了解一切法的無自性而已，它是條件的組合，沒有一個永恆性、自主性、不變性。由於知道一切法都是緣起的，所以它是無實性的，這才能說它「 非」（否定它的真實性）。把這兩個法則（緣起無自性以及依據此而用的公式）套在一起，就了解整個《金剛經》的內容了。比如說：菩薩明明度了眾生，而為什麼說無眾生可度？這是由於眾生沒有實性，它只是緣起的假合名為眾生而已。如果眾生有實性，他能度嗎？所謂「實」，就是真實不變之義，就是永恆的、獨立存在的，那就永遠也不會變的，那麼，眾生永遠只能是眾生，永遠不能轉化為佛了。而事實卻不是這樣，眾生也是緣起的，緣起的必定是沒有定性的，一定是可以轉化的，所以，菩薩才能度化他們。

從這個簡單的模式裡面，我們就已經看出並且把握住了整個佛法的一個根本特質，這個非常非常的重要哦！這個不但可以了解《金剛經》，而且整個的佛法都要用這樣一個模式哦！這一點如果把握住了，不但了解《般若經》不難，了解整個佛法的內容都不難，這一點很重要！所以為什麼要把他講得很清楚，就在這裡。現在再來看導師的解釋，就會越清楚：「發心菩提，即初發為度眾生而上求佛道的大願，也稱為願菩提心。自所有一切眾生之類至而滅度之，是菩薩的大悲願心行。自如是滅度至即非菩薩，是與般若無相相應。」

剛剛說菩薩度了無數無量的眾生，為什麼沒有一個眾生得度呢？這個觀念是要跟般若的空慧、無相相應的，要這樣的去降服其心，這樣的去安住其心。如果不了解緣起的話，就沒辦法和般若無相相應。能成為菩薩的因緣條件是因為他發了大悲心，又有跟之大悲願相應的無相般若，這樣兩者合起來才叫做名副其實的菩薩，以般若慧安住其心、降伏其心，悲願為本的菩提心，才能成就而成為名符其實的菩薩。

「菩薩，是菩提薩埵的簡稱。薩埵是眾生——新譯有情。菩提是覺。發心上求大覺的眾生；或上求大覺下化眾生的，名為菩薩。菩薩以菩提心為本，離了菩提心，既不名為菩薩。摩訶薩，是摩訶薩埵的簡稱。摩訶譯為大；菩薩在一切眾生——凡夫，小乘中為上首，所以名摩訶薩。還有，薩埵，在凡夫以情愛的衝動為中心，生存鬥爭，一切互相的爭執、殘殺，都由此情愛的妄執所引發。眾生的情愛勝於智慧，所以一言一動，都以一己、一家、一族、一國的利益為前提，甚而不顧眾生多數的福樂。菩薩發菩提心，以智慧凈化情愛，發為進趣菩提，救度眾生的願樂；於是乎精進勇猛地向上邁進，但求無上的智慧功德，但為眾生的利益，此心如金剛，勇健、廣大，所以又名摩訶薩埵（薩埵即勇心）。應如是降服其心，即於菩薩應發的度生大願中，不著一切眾生相」。

定與慧的關係－－定是慧的前方便，定不等於就能發慧「 所有一切眾生之類，是總舉一切眾生。眾生是五眾和合，生死流轉的眾生。一切眾生，可以分作三類說：一、從眾生產生的方式說，有四種：卵生，如飛禽等。先由母體生卵，與母體分離，再加孵化而產生。胎生，如人獸等。起先也類似卵，但不離母體，一直到肢體完成，才離母體而生。濕生，如昆蟲等。先由母體生卵，離開母體後，只攝受一些水分及溫度，經過一變再變，才達到成蟲階段。化生，如天上的眾生，都是由業力成熟而忽然產生的。二、從眾生自體的有沒有色法——物質說，有二類：有色的，如欲界與色界的眾生。無色的，是無色界的眾生。關於無色界，有的說沒有粗色，細色是有的。有說：細色也沒有，僅有心識的活動。三、從眾生的有沒有心識說，有三類：有想的，如人類及一般的天趣。無想的，這是外道無想定的果報，名無想天。這無想的眾生，有說：只是沒有粗顯的心識，微細的心識是有的。有的說：什麼心識也不起。非想非非想的，是無色界非想非非想處的眾生。他實在是有想的，但印度某些宗教師，以為到達非想非非想處，就是涅槃解脫了。所以，佛法中稱之為非想非非想，即是沒有粗想——非有想，但還有細想——非無想；還取著三界想，沒有能解脫呢」！

五眾和合就是色受想行識五蘊的和合。人類以及一部分天界是在色界的，就是看得到身體，有物質的形色。關於無色界方面則有很多爭論，其實大部分都是從禪定的境界而引發的。佛陀還沒有成道以前，親近二位老師（阿羅拉以及烏達迦），一個能入到無想定，另一個能入到非想非非想定，佛陀成道後想回來度他們時，他們都已經往生了，一個往生無想天，另一個往生非想非非想天。從這裡我們就知道：禪定的最高境界是無想定和非想非非想定，但還是不能真正究竟解脫。雖然他們到達了無想的境界，非想非非想的境界，意識形態幾乎不存在了，但是還沒有究竟解脫哦！這也是一個很重要的地方。什麼叫非想非非想？非想――沒有粗的「有」想；非非想――還有微細的想，不是完全沒有。那麼，只要還有這麼一點微細的取著三界的想，就不能解脫。

很多人不了解真正解脫的內涵到底是什麼，以為修定使得意識不動（不起心動念）就是解脫。這一點很重要啊！有很多學佛的人說：「我心還會動，意識還會起」。意識不動，心不起，那不是死人嗎？就算修定修到了無想定、非想非非想定也沒有解脫啊！所以，我們要知道哦，修禪定是幫助我們粗亂的心降伏下來，從而用般若空慧去觀察一切法，才能透入諸法實相，而不是修定就可以成就，一定要明白啊！

很多人不了解，以為守戒就能生定，定就能發慧。定不一定發慧唷！為什麼？從這個地方就可以看出來，如定也發慧，無想定為什麼不能解脫？非想非非想定是最高的禪定，為什麼不能解脫？所以，定不是等於慧，是在定心中觀察，容易和慧相應，定只是慧的增上緣而已，是一個重要條件，但不是絕對的等於，這個一定要明白！很多人不了解：「我要修到一心不亂，我要修到心不起念。奇怪，我在打坐時還在起念呢」？那不起念又變成什麼了？不起念就成就了嗎？所以一定要注意哦！這裡就提到一個重點，大家要注意，修行不要錯用了功啊！以為禪定不起念就是成功、解脫了，那是不對的。

菩薩真正的大願－－令一切眾生皆入無餘涅槃 「 發菩提心，本經以大悲大願去說明：可見離了大悲大願，即沒有菩薩，也沒有佛道可成。以度生為本的菩提心，第一，是廣大的：不但為一人，一些人，或一分眾生，而是以一切眾生為救拔的對象。又是徹底的：眾生的苦痛無邊，冷了給他衣穿，餓了給他飯吃，病了給他醫藥，都可以解除眾生的痛苦。政治的修明，經濟的繁榮，字術的進步，也著實可以減輕眾生的痛苦。但苦痛的根源沒有拔除，都是暫時的，局部的，終非徹底的救濟。所以菩薩的大菩提心，除了這些暫時的局部的而外，要以根本解脫的無餘涅槃去拯拔眾生」。

三乘共一法性，都是從空慧入手，但如果是修菩薩道的，離開了大悲大願，就不能稱為菩薩了，這一點是三乘不共的，這一點很重要！一定要明白哦！發菩提心要滅度一切眾生，是以無餘涅槃而滅度之，不是暫時的救濟哦！不是說你身體不太好，我就給你醫治；你沒有錢，生活很苦，我幫助你。那個是局部的、暫時性的，救的只是當下的這一期身心而已，和生死輪迴的解脫沒有關係，身心的輪迴生死還是不能斷。所以，人間的慈善方面的救濟，雖然很好，但卻是不究竟的，因為沒有完全徹底的斷除生死解脫。

現在就明白了六度為什麼要以般若為導，前五度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，最後才是般若，前面的布施就是暫時性的濟助而已。單獨修習戒律忍辱禪定是不能解脫的，只有與空慧相應的般若為導時，我們才能解脫哦！沒有般若的前五度只是人天福報而已，這個重點就點出來了。行菩薩道者，離開了與般若的空慧相應就不能真正達到解脫。既然自己都不能解脫，又如何濟度眾生入無餘涅磐？所以一定要明白哦！應該先把握這些重點，所以上課一再強調：我們為什麼要學緣起？不了解緣起，你就不能證入般若空慧，沒有般若的空慧，一切的六度就不能實現，前五度只是人天福報而已，想究竟解脫是不可能的。

「涅槃為名詞，指解脫生死苦迫的當體；滅度是動詞，即使眾生於涅槃中得到眾苦的解脫。涅槃本不可說一說多，然依世俗施設來說，即有凡外與佛法的不同。世俗有人說：冷了餓了，有饑寒的苦迫；如生活富裕，豐衣足食，這就是涅槃。涅槃的字義，有消散的意思，即苦痛的消除而得自在。所以俗人拍著吃飽的肚子說：這就是涅槃。有些外道，以四禪八定為涅槃；不知道這只是定境的自我陶醉，暫時安寧，不是徹底的。佛法說涅槃有二：一、有餘（依）涅槃：通達一切法的寂滅性，離煩惱而得到內心的解脫，即是涅槃。但由前生惑業所感的果報身還在，從身體而來的痛苦，還未能解除。所以，即使是阿羅漢，饑寒老病的身苦，還是一樣的」。

涅槃本來不是「同和不同、一和異、多和少」的問題，但是為了使大家明白涅槃的真正的內容，不再隨便把外道的觀念也混雜當作涅槃，所以用世俗的施設來解釋涅槃。有人這樣說：經濟上比較困難的人，沒有衣服禦寒，吃又吃不飽，有這方面的痛苦。但是如果生活改善了，吃住穿都沒問題時，這就是涅槃。這是世俗凡夫俗子的觀念，是不對的。還有些外道，以四禪八定為涅槃，修禪定進入四禪的無想定，有的修到四空定的非想非非想定，他們以為在那個地方一切的痛苦煩惱都沒有了，所以認為這就是涅槃。而不知道這個只是定境的自我陶醉，暫時安寧，不是徹底的。

佛法說的涅槃有二――有餘涅槃和無餘涅槃。當悟到了法性，見到了空性，明白了一切法的寂滅性，於是便止息了內心的煩惱痛苦，但這個身體還在，所以，冷、熱、餓的時候還是會苦的，這純粹是由於身體反應出來的那種感覺知覺。即使是阿羅漢去托缽，托不到食物時，肚子還會餓的。很多人都以為阿羅漢不食人間煙火了，那是不對的。所以，有餘涅槃的「有餘 」，是代表身體的痛苦還在，雖然涅槃了，貪嗔痴煩惱止息了，但是還剩下了身體的這麼一點點的痛苦。阿羅漢沒有飯吃，還是會餓的；佛陀沒有飯吃，也還是會餓的。不要以為他們都是不食人間煙火的。身體如果被傷害了，被打了，還是會痛的，不是神經麻痹的那種沒有知覺，這種身體的感覺還是存在的。這一定要明白哦！他們和我們這個身體的知覺是完全一樣的，是因為還留著身體，還有身體這一方面的苦迫性。但是，人間一般講「痛苦」，其實「痛」不一定等於「苦」哦！解脫者身體的痛和苦是有的，但是他內心已經沒有苦了。如果涅槃的人還有心裡的痛苦，那問題就大了。所以簡單的講：有餘是身體的知覺（痛癢冷熱餓）方面還是存在的。但是，眾生總是把「痛」和「苦」連在一起，其實我告訴你：痛是可以不苦的，這就是身苦心不苦，要慢慢的去體會！

「二、無餘（依）涅槃：無學捨身而入無量無數的法性，不在有物我、自他、身心的拘礙，名為無餘。菩薩發願度生，願使每一眾生都得此究竟解脫。所以說：我皆令入無餘涅槃而滅度之。無餘涅槃，為三乘聖者所共入，菩薩也會歸於此。菩薩安住無住大涅槃。即此無餘涅槃的無方大用，能悲願無盡，不證實際罷了」！

到無學位時就證入了法性，這個法性是不能用數量去計數的，不能去說「多少、大小、有邊無邊」，就不會有物和我、自己和他人以及身心上的拘礙了，這個才叫無餘啊！所以，菩薩發願度生，願使每一眾生都得此究竟解脫，皆令入無餘涅槃而滅度之。這個才是真正菩薩的大願所在哦！那我們就要注意了：大家都發了四弘誓願要修菩薩道，有的還受了菩薩戒。那我請問你：你們發的願是不是這樣子？大概都不是啊！這裡說，要令所有的眾生，不是部分哦，是所有的一切眾生都能夠入無餘涅槃而滅度！這樣的發願才是真正的菩薩的大願。

菩薩為何不住涅槃，不怕生死？ 無餘涅槃為三乘聖者所共入。為什麼說是三乘聖者所共入？阿羅漢、辟支佛、菩薩都一樣的同入這個無餘涅槃，法性是一樣的，空寂是一樣的，所以菩薩也會歸於此，但是菩薩安住無住大涅槃。什麼叫無住大涅槃？他不是把這個大涅槃當為實有性而住在那裡，所以叫無住。他也能像佛陀一樣證入無餘涅槃，但是他不進入，這是因為悲願無盡的大用。真正的菩薩不會說，我要馬上證入涅槃解脫去了。如果是這樣的話，他的悲願就不足，為什麼？因為眾生還沒有度盡。菩薩已經有一個大願，眾生沒有度盡，他是不成佛的，所以不住涅槃，不畏生死，這才叫菩薩。他雖然能證入法性空寂，但是不入實際，也就是不真正的進入那樣的狀態。他留著大悲大願應用無方來度一切。這才叫菩薩哦！

那麼，菩薩為什麼能這樣？為什麼他不證入涅槃？為什麼不怕生死輪迴之苦，因為他已經證入了法性空寂，了達一切如幻如化實無自性！如果他還有實有感的話，就不能安住在這個無住大涅槃，也不能不畏生死。我們說生死不是很恐怖嗎？所以只有當菩薩已經悟了一切法的空寂性，體悟到一切法的無自性，這才能了達生死如幻非實體，沒有一個實在的我在生死，因而才能不畏懼生死。所以，注意聽！我們一直在講般若，重要性就在明白這一點哦！今天不能證入緣起法性的般若空慧的話，你如何能夠真正的不畏生死！哪一個不畏生死啊？現在返觀我們的身心感覺：生死真的如幻嗎？我看是幻不了，一餐沒吃就很苦啦！怎麼會是如幻？幾句話不對就很苦，兩個人大眼瞪小眼就受不了啦！怎麼會如幻呢？幻不了啊，都是實有的啦！

「本經以無餘涅槃度脫一切眾生，即本於三乘同入一法性，三乘同得一解脫的立場；也就因此『通教三乘』而『但為菩薩』。

菩薩願滅度無限量、無計算、無邊際的眾生。但在菩薩的菩提心行中，不見有一個眾生得滅度的。《般若經》也說：『我當以三乘法拔濟一切有情，皆令於無餘涅槃界而般涅槃；我當雖以三乘滅度一切有情，而實不見有情得滅度者』。何以不見有情？因菩薩觀緣起相依相成，無自性可得，通達自身眾生身為同一空寂性，無二無別，不見實有眾生為所度者」。

從緣起的角度來看，眾生是五蘊和合，只是緣起條件的組合，而沒有一個獨存性，沒有一個永恆不變性，沒有一個實在性，一切都只是緣起而已，而緣起的必定是空寂的。我們的自身與一切眾生一樣，同樣是緣起空寂的，都是緣起無自性的，是無二無別沒有什麼差別的，當我們證入法性時，就悟到我們與眾生都是同一法性空寂，知道無我，那個我執就脫落了。

同樣的，眾生也沒有實在的「我」可得。也就是說，我已經悟入無我的空寂性了，那麼，也了解眾生也是一樣無我空寂性的。如果「我」是非實根本不可得，那麼，眾生也一樣的是「非實有」，因為一切法都同樣無二無別呀！自己悟了空寂性，也了解眾生的實有性不可得，所以，雖然滅度了一切眾生，其實沒有一個真正實有的眾生是被我所滅度的。如果有一個眾生是實有的，你就滅不了啦！眾生如果不是如幻非實，你能度嗎？這個法要是和證入緣起的般若空慧的重點是一樣的，一定要明白！所以說到緣起，就要很仔細地注意去體會其中的深義：一切法無不從緣起，沒有一法不是從因緣而生起的。當了解到你的身心是無自性而悟入空性時，那麼，擴展開來觀察所有的一切法都是一樣的。緣起的深義只要明白了，你就不會執著在一切法的上面，所以我空，法也空；破了我執，也就破了一切法執。

如果不了解緣起無自性這個根本法義的話，誰能破我執？誰能真正悟入無我？眾生的一切顛倒就在自性見，就在有我、有自性，這個自性見、我執不破，你怎麼能解脫？講到這裡，大家就要注意了，修行的重點在哪裡？只是在破自性見而已！如果說佛法是先建立有一個自性，然後再來修行，我請問你：是不是開倒車？注意聽哦！在佛法的法門裡如果先建立一個自性，再來修行，那等於是先建立我執，加強我執而已！我執不破，我們的貪，嗔，痴能止息嗎？我們無邊的慾望能止息嗎？煩惱能止息嗎？重點就在這裡哦！

如果聽懂了這個重點，就能明白導師為什麼一直只是在闡揚這個重點而已。因為我們整個的佛法出問題都出在這裡！為什麼學佛者人人都是那麼的虔誠、精進用功卻不受用？這就是一個重點啊！每一個人捫心自問：沒有體悟空慧以前，我們所學、所聽的佛法到底是建立在什麼上面的？先這樣的反省思維一下，你就知道了，整個的佛界問題出在哪裡？在爭論的是哪一點？如果不了解這個般若空慧，你就不知道修行為何不受用的根本原因。我們大家都很用功，很虔誠，很發心，也在作布施，但是為什麼不能解脫？為什麼當生不能真正自作證？我一直在強調這個重點，希望大家能明白，注意這個重點，抓住這個重點，把這個重點釐清，對你們將來的修行受用有非常非常重大的關係，一定要明白！

有些人說，那你一直講這些就夠了嗎？我告訴你：這個根本的般若智慧如果不懂，你所修的一切不過是前面的五度，只是建立在一切的福報上面種個善根而已，而不能達到究竟解脫，原因就在這裡。所以，很多人不了解：「我做了什麼什麼慈善工作，我這樣去做就好了」。沒有眼睛的做就像瞎子，注意哦！有了般若空慧做慈善，就變成波羅蜜，才能到彼岸哦！如果沒有般若的眼睛為導，一味的只是行善、布施，只是製造人天福報而已，不名為波羅蜜，一定要明白啊！所以六般若波羅蜜，離開般若就沒有波羅蜜。波羅蜜是到彼岸，真正達到解脫的彼岸才叫波羅蜜，這一點很重要哦！我為什麼一直強調講這個重點，因為這個重點你沒有把握修學，你就不會成就！一定要明白，非常非常重要！

水月道場、夢中佛事 「 通達我、人、眾生、壽者的無相，即般若慧的妙用。在大乘行中，般若是通達一切的，不論四攝、六度、三解脫、四無量以及一切智、一切種智，無不以般若慧而徹悟它的空無自性」。所以，菩提心是即空的菩提心，與菩提心相應的悲願，即無緣大悲。見到眾生的痛苦，生起了救拔他的惻隱之心，以世間的財法去救濟他，是眾生緣悲。如見眾生為相續、和合的假我，法生苦生，法滅苦滅，因而起悲濟心，是法緣悲。如能觀諸法從緣，都無真實性的自性，悟入法性空，緣即空而緣起的假我，生大悲心，願度如幻眾生，這是無緣大悲。無緣大悲，即與般若相應的大悲。悟了眾生空寂無自性，所以雖度脫一切而實無眾生得滅度。如海中印現的明月，由於風吹波動而月相不見了。從它的不見來說，好似滅去了，其實哪有實體可滅呢？發心菩提，重在發願度生，所以也就重於我空」。

無相就是無實性，「我、人、眾生、壽者」其實都是眾生的別名，是從不同角度來講眾生而已。能通達這四相的非實就是無相，就是般若慧的妙用。如果沒有般若的空慧，就不能通達他的無相，大乘法中，不管四攝、六度般若蜜、三解脫門、四無量心及菩薩的一切種智，無不以般若慧來徹悟它的無自性。所以導師已經很簡潔、明白的把重點都講出來了，這些都是法的根本哪！注意聽哦！

我們說發菩提心，如果沒有般若慧，就不能成為菩薩的菩提心，要注意哦！所以為什麼要強調緣起空慧？行菩薩道，發大菩提心，離開般若空慧，根本就沒有真正的菩提心，這一點一定要明白哦！這裡講得很重要：如果能觀察一切法是從緣起，都沒有實在的自性，從這一點就可以悟入法的空性。所以，緣即空而緣起（五蘊和合）的假我，生起大悲心，願度如幻的眾生，而不是實有眾生。注意哦！我們當下的當體都是如幻的，但是我們從來不知道什麼叫如幻，都把他當作實有的、真實的。

離開般若慧就沒有真正的大悲心了，導師已經講得很清楚了。悟了眾生空寂無自性，一切眾生和我們一樣是的緣起如幻非實的，根本只是五蘊和合而沒有真我、實我，沒有真性、自體性，沒有真正不變的本體性，悟了這一點，所以，雖然度了一切而實無眾生得滅度。因為見到法性空寂，知道眾生的不可得，自性不可得，雖然滅度眾生只是如幻的緣起。所以，佛家常講的一句話說：大作夢中佛事，興建水月道場，就在講這個。作的很多佛事，其實像夢中的佛事，不要以為他是真的實有；建了很多道場，其實像水中的月影也是非實，沒有真實的實體啊！這個比喻很恰當。如海中印現的明月，由於風吹波動而月相不見了。從它的不見來說，好似滅去了，其實哪有實體可滅呢？當水平靜時月光反射，海水上面見有月亮，起波浪後，月就不見了，看起來好象有個東西消失了。但是請問：是不是有一個真實的實體的東西消失了？不是啊！它並不是真的。因為月亮在水面的消失，其實只是一個幻現的影子消失而已，這個比喻非常好。當我們眼睛看那個虛空時，看久了，眼睛會疲勞而眼花，看到天上有什麼星星，其實是眼睛疲勞眼冒金星。把眼睛閉一下，休息一下，再張開時，星星不見了，那是不是有真正的星星不見了？

我們人間的生命相，猶然如此而已。生命生起時我們把它當作為實生，但從緣起般若的空慧來看時，這個生是幻生，非實有；所以它滅時，也沒有一個真實的東西滅掉，因為幻生即是幻滅無實性啊！但是這樣講時，大家會覺得很奇怪：我這個生命活了幾十年，明明是真的，哪裡是幻？我們不會了解這個真理的。但是從無實性的緣起空幻來講，確實是如此的。因為它是無常的，是剎那不定的，剎那剎那在變化，沒有一剎那是安住不變的。那你說說看：哪一剎那是你？哪一剎那是永恆不變的？哪一個是真實的我？上課時進來的那個你和現在的那個你其實已經不一樣了，只是我們不知道而已。這樣的相續相其實只是一期的安定相，但是我們沒辦法用緣起的空慧來看，所以都會執著一切法是實有的，會執著這個生命以為是實有的。而其實是幻生幻滅而已，就好像水面上的月亮的影子消失了一樣，你不能說他有一個實體消失了，知道嗎？這個是很重要！這個比喻非常非常重要！

發菩提心重在發願度眾生。《金剛經》一開始就講二道五菩提，第一個就講到願心菩提，發菩提心就重在發願度生，所以，也就重於我空。你今天如果不重我空，那麼就會執著在實有，你就不了解眾生，你哪裡能度眾生？就會執著了，就會起我、人、眾生、壽者相，那就不叫菩薩了。所以，菩薩一定要通達我空，也通達法空，才能夠不執著在我、人、眾生、壽者的實有性裡面。

布施為主而統攝其它的六度行 「 菩薩發菩提心，以大悲為根本，即菩提心由大悲而發起；大悲所發的菩提心，非般若空無我慧，不得成就，即要以般若為方便。悲心不具足而慧力強，要退墮聲聞乘的。慧力不足而悲心強，要流於世俗而成所謂『敗壞菩薩』的。必須大悲，般若輔相成，才能安住菩提而降伏其心。《般若經》說：『一切智智相應作意（即菩提心），大悲為上首，無所得——即般若空慧為方便』 。發菩提心者，不可不知」！

我們一定要明白：如果悲心不具足，慧力特彆強，就會退墮到聲聞――二乘。比如說，我今天出來弘法，希望行菩薩道，能夠利益眾生。如果悲願不足的話，碰到比較剛強的，或者根本就不想學的，甚至還要跟你相對的，就會覺得這些人根性太差了。還是自己修學解脫就好了，管那些幹嗎呀，你們不要那是你自己的事，就會有這樣退墮的心態，那就變成自了。所以悲心不足，就會產生這樣一種現象，這個菩提道就很難走，走不下去的。再從另一個角度來講，如果慧力不足而悲心強，要流於世俗而成所謂敗壞菩薩的。只知道同情眾生，要度眾生，但又沒有具足般若的空慧，就要流於世俗而成所謂「敗壞菩薩」的。一個車有兩個輪子，如果一邊不具足，車就會傾斜難行了。所以悲心與般若的空慧相依相緣而行，這個叫悲慧等持，那是最好的，悲心與智慧二個平行是最好的。必須要大悲與般若輔相成，才能安住菩提而降伏其心。既有般若，又有大悲心，要這樣的安住於菩提心，這樣的降伏其心。剛剛開始的兩個問題――如何住？如何降伏其心？現在就知道當悲心愿與般若相輔相成，兩個具足時，才能安住在菩提心上不會退轉，又能這樣的降伏其心。我們執著顛倒的自性見一破，一切煩惱就止息了，所以這兩個條件就是安住與降伏的根本內容！《般若經》說：「一切智智相應作意（即菩提心），大悲為上首，無所得——即般若空慧為方便」。一切智就是佛智，相應作意就是與佛智相應，也就是發菩提心，就是要成佛的心，一定要相應才叫菩提心。大悲為上首，如果缺少悲心，就不成為菩薩了，所以一定要以悲為上首。什麼叫無所得？具足般若空慧才能無所得，般若空慧就是見一切法無自性，這樣才能無所得，所以無所得就是以般若空慧為方便，發菩提心者，不可不知！上面講的是願心菩提。

「戊二 伏心菩提

【「複次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不」？「不也，世尊」！「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空可思量不」？「不也、世尊」！「 須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住」！】

這裡講到伏心菩提了。發了菩提心，怎樣降服我們的煩惱心？這也就是般若道的一個修行內容。六度裡面，佛陀以布施拿來作比較、較量，怎樣才能不住色、聲、香、味、觸、法布施？也就是怎樣才能不執著呢？佛陀的回答是，不要住於相布施，用不住相布施的福德來比較、比喻。

「發菩提心，不單是心念而已，要有踏實的事行去救眾生。從救度眾生中，降伏自己的煩惱，深入清凈的實相，達到自利利他的圓成。所以，在發心菩提——願心菩提以後，應進而修行——行心菩提，漸能折伏煩惱使不現行，七地以前，名為伏心菩提」。

菩薩在七地以前都在修六度，每一地就是六度的一度，每一度完成就完成一地，七地就是六度完成了，七地以前名為伏心菩提，這個六度的過程都叫伏心菩提的過程。修六度的目的就是降伏我們虛誑妄執顛倒煩惱心。所以，發了願菩提心，如果不在六度之中去實行，又如何能降伏其心呢？不能只有空談理論，一定要實際地從事行上去修正。

「論到菩薩的修行，總括的說，不外於六波羅蜜。此六度以般若為導，而實彼此相應相攝，一波羅蜜即具足一切波羅蜜。本經發菩提心，以大悲度眾生為首，這與布施，——以自己所有的給予眾生，使他其苦得樂，尤為吻合，故本經即以布施為主而統攝利他的六度行。布施如何能攝六度？布施有三；一、財施：以財物周濟人是財施，以體力甚至犧牲生命去救助人，也是財施。所不同的是；衣食等財物為外財施，體力、心力以及生命等為內財施。這財施，即俠義（身心的有形物）的施波羅蜜。二、無畏布施；令眾生離諸怖畏，這就是持戒與忍辱二波羅蜜。持戒，能處眾不礙大眾，不使人受到威脅不安。如殺人者，使人有生存的威脅；偷盜者，使人有外命（財物）喪失的恐怖等。如能受持禁戒，潔身自守，即不會侵害他人，能使人與人之間相安無事了。但人類個性不一，你以戒自守，他卻以非禮待你；如不能感化或設法避免，不能忍受而衝突起來，仍不免相殺相奪，造成人間的恐怖。必須以戒自守——克已，又以忍寬容他人——恕人，才能做到無畏施。三、法施：即精進、禪定、般若三波羅蜜。般若是明達事理的，沒有智慧，即落於顛倒二邊，不知什麼是佛法？是邪是正？那怎能救人？禪定是鑒機的，如內心散亂，貪著世間，我見妄執，即不能洞見時機，不知眾生的根性，即不能知時知機而給予適宜的法樂。精進是雄健無畏的，有了精進，才能克服障礙，誨人不倦，利人不厭。這樣，六波羅蜜統攝於布施，為菩提行的根本了。要救眾生，不能不犧牲自已去利他——布施：這必須具足物質救濟，以達到眾生生活等的滿足；必須以戒忍的精神，達到人與人間和樂安寧；又必須以進、定、慧的教化，革新眾生的思想意志，而使之歸於中道。從前，僧團中的『利和同均』、『戒和共遵』、『見和無諍』，也即是六度精神的實施」！

六度的第一個就是布施，行菩薩道的目的就是在成就自己。要達到理事的合一，必須要在事行上去行！發了願心而沒有事行，那等於是有願無行，也不能達到啊！從整個社會普遍地來講，布施是人人都會的，包括外道基督教等也談救濟，很多宗教都在講利生事業悲濟眾生，所以辦救濟等種種的社會福利，都很注重這一方面。但如果只有救度這個身心身體，那只是一時的、一期的暫時幫助而已，所以最重要的還是能夠轉化他的觀念、內在。比喻講：一個人很窮，你每天只是給他食物，他永遠還是窮啊，改變不了的。但是如果我們給他觀念、教育、輔導，給他充實內在的技能，他自己就能去討生活嘛！所以，內在的建立比物質直接的供應更重要。我們常常講，救急不救窮！，真正救窮從哪裡救？從內在觀念上的修正，使他意志堅強，慢慢地給他導正，給他技術輔導，他才有討生活的能力。所以，不能說我只拿錢以及參加慈善工作，就以為在行布施。那樣的利濟眾生是有善的行為，沒有錯，但不是最根本的。同樣的道理，眾生在顛倒痛苦煩惱，不是給幾個錢就能解決的，他的煩惱是多方面的――經濟不足，身體不好，觀念的不和諧等，這是多方面的。不是說，你今天窮了，我給你錢，你所有煩惱就都解決了。要真正解決的是一個根本問題，根本問題解決了，人間性的這些物質上的東西反而容易克服了。所以我們一定要明白，法施啊，就是救慧命。財施，是救這個內體。所以布施是多方面的，參加人間的慈濟是很好的，但是如果你今天不懂得這個法要，沒有從慧命上著手去改造自己的話，功效是有限的，後面談到較量功德就知道了，這一方面為什麼那麼重要！

在僧團裡面有六和敬，其中有「利和同均」、「戒和同遵」、「見和無諍」，六度的精神都涵蓋在裡面。出家人沒有私有財產，在僧團或者一個道場、叢林里，大家的權力是一樣的，吃的、住的、領的費用都一樣，都是「利和同均」，大家共同守戒遵律，才不會有爭論、爭端。再如果思想、見地、觀念不一樣，也不能相處而起爭端，所以這裡的利和、戒和、見和，就與六度的精神是完全一致的。

「佛對須菩提說：菩薩行布施——六度利他時，於法應無所住行於布施。這即是說：不要住於色境而行布施，不要住於聲境乃至法境而行布施。於法應無所住的法，指一切法說：香味觸法的法，但指意識所對的別法塵（六根對六塵）。住，是取著不捨的意思。眾生在六塵境——認識的一切上起意識時，都有自性的執見，以色為實色，以聲為實聲，總以為是確實如此存在的。因為取著六境，即為境所轉而不能自在解脫。菩薩為度眾生而行布施，對於施者、受者、施、施時、施處、施因、施果這一切，當然要能遠離自性的妄取，能不著相而布施，才能真實利濟眾生。否則，覺得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的報答，希望未來的福報，甚至因而貢高我慢，這都是從住於法相而生起來，這哪裡還像菩薩行？所以，佛總結的對須菩提說：菩薩修行，應這樣的不住於相——相即六塵境相而行布施 」！

我們的眼耳鼻舌身意六根對色聲香味觸法六塵甚至於一切法時，都不能執著，不能住在那邊，應於一切都無所住。眾生的通病就是自性見，也就是實有感，都有實有性、實自體的那種感覺，在意識上，當我們的六根與六塵一接觸，就以為外在的境界都是實有的，就會起這種執著，以色為實色，以聲為實聲，總以為是確實如此存在的，都以為它是真的，是真實的，是有體性的。因為取著六境，即為境所轉而不能自在解脫。菩薩為度眾生而行布施，對於施者、受者、施、施時、施處，施因、施果這一切，當然要能遠離自性的妄取，能不著相而布施，才能真實利濟眾生。只要你執著在實有裡面，就是住，就是執著，就是染著。對能施的這個施者，就會起執著，以為「我」很了不起，有功德，而受我布施的人也好象是實有的，對施的時間、地點、因果都以為是真實的。人們常講布施有很大功德，這就是執著在實有功德裡面，只要是這樣行布施時都會起執著。但是，菩薩在利益眾生布施時，不能這樣，要遠離自性妄取，能不住相布施才能真實地利濟眾生。所以，只要執著在實有自性的這個自性見里，你一定會起執著。怎樣才能夠遠離自性的妄取呢？那就是要達到般若空慧，話又說回來了，重點就在這裡！要了達一切法的緣起無自性，否則，覺得有「我」是能施，他是受施，所施物如何如何，希望受者的報答，希望未來的福報，甚至因而貢高我慢，這都是從住於法相而生起來，這哪裡還像菩薩行？現在的人也是一樣，住相布施是普遍的現象：要能夠看得到我在布施，要留個名字，施的那個東西常常能看得到的，那種布施特別搶手；默默無聞的，人家看不到的，沒辦法表現是我布施的那種，就不願意拿出來了。那個寺院的龍柱能加上名字，二百萬都願意拿出來，而某某孤兒院、慈善機構缺錢，卻怎樣都募不到錢，因為那個沒有辦法寫上名字嘛！甚至還有人說，我花了多少多少，我發心多少多少，我比你們功德大，起了貢高我慢心，所以，這種一般有為的行善，只要著於相的都是這樣，那就不是菩薩的發心了。而菩薩的發心是不執著我相、人相、眾生相、壽者相，通達法性空，通達般若空慧。佛總結的對須菩提說：菩薩修行，應這樣的不住於相——相即六塵境相而行布施！在六塵境相里，不要執著而去行布施，一執著在這裡就不叫菩薩了。

所謂的假我即是無性從緣起的和合的相續 「 我、人、眾生、壽者都是眾生的異名，《般若經》中有十六種異名，都不外從眾生的某一特性而立名，眾生即執此為實有。『我』是主宰義，即每一眾生的行動，常人都有自己作主與支配其他（宰）的意欲，所以稱為我。人，行人法，所以名為人。眾生，約現在說：即五眾和合生的——有精神與物質和合的；約三世說：即由前生來今生，今生去後生，不斷的生了又死，死了又受生，與補特伽羅的意義相合。壽者，說眾生的從生到死，成就命根，有一期的生命相續。以般若的正觀，即無我、人、眾生、壽者的實性可得。但在五眾和合的緣起法中，有無性從緣的和合相續——假我；依此假名眾生，成立業果相續，生死輪迴。眾生不知無我而執為實有我及我所，所以起惑造業，生死不了！如達自性空而離自我的妄執，即能解脫而入無餘涅槃」。

我們當下就反省自己：是不是都認為自己可以做主並且還要主宰別人？不但自己要隨自己的心意，還要支配他人，這個就叫主宰義，有自己自主也希望主宰別人的慾望，這個就叫「我」。所以，當我們說「我」時，就是主宰義，就是要主宰的意思；人，行人法，所以各為人；眾生，約心現在說：即五眾和合生的——有精神和物質的和合的（就是五蘊和合）；從三世來講：即由前生來今生，今生去到後生，不斷的生了又死，死了又復生，與補特伽羅的意義相合，有一個輪迴不已的東西叫補特伽羅；壽者，說眾生的從生到死，成就命根，有一期的生命相續的這個感覺。但是，如果用般若的空慧去觀察時即無我、人、眾生、壽者的實性可得。我們現在的身體就是五眾和合的緣起法，當下去看它時，有無性從緣起的和合相續——假我，所以我們常常說，這個五蘊和合是假我，非真實的。依此假名眾生，成立業果相續，生死輪迴。當我們說，有業有果，業果在相續，生死在輪迴，這都是在是依此假我而講的。

注意聽！「無性從緣起的和合的相續」，這句話很重要！不要以為有實體性的因緣和合相續，所以一定要明白哦！無性（無自性）是從緣起的，從緣的必是無性的。所以無性從緣起而展現他的一期相續相，變成和合的一種相續相，不是實體性的輪迴唷！注意聽！眾生不知無我而執為實有我及我所，所以起惑造業，生死不了！我以前常常講：無我是法爾如此的，本來就無我！就是因為它緣起了五蘊和合，我們妄執它為實有，妄執一切法為實有，在這裡起了迷惑，認為它是實有的，不知道它是無性的緣起和合，就在這個地方才起迷惑的執為實。

一切法執為實，就產生了我及我所。「我」就是主體性，「我所」就是「我的」：我的身體，我的妻子，我的兒子，我的家庭，我的事業，我的名字，我的國家，這個叫法執，產生了相對的執著。迷惑以幻為實，就產生了我和我的。這個「我」一出來，執著就來了，貪嗔痴就來了，開始造業相爭奪取，造業而生死不了，就是在這裡起的迷惑，一直就在這裡轉不出來。所以，如果我們能夠明白一切法是無自性的，根本沒有這個實有我，明白這一點時，達到自性空，你就離開了自我的妄執，即能夠解脫而入無餘涅槃。知道一切法非實，那我不可得，法也不可得，實性都不可得。只要悟到了這一點，悟入一切法的空寂性，就體證無我。

所以，注意哦，這個無我不是修來的，無我是本來就是這樣的，從來沒有一個真正能主宰的東西！如果有，今天就不會變了，會變的就是無我的，一定要明白！所以從小乘的三法印來看，一切法是無常的，無常就是遷流變化不居的，從來沒有停住的。既然是變化不停的，沒有一剎那是停住的，這個就是「常」不可得，「常」不可得就是「我」不可得，這是同樣的道理：「我」就是常、主宰、永恆不變，既然是無常，那就是無我，很簡單就可以證明這一點。能證入無我就是涅槃，所以三法印介紹諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃，這三法印一下子就貫通了，馬上就可以證入了。所以很重要哦！只要執著一點點的自性見，這個我執就破不了。

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