佛菩薩的願力之——南無大行普賢菩薩十大願

(2012-04-06 12:26:49)標籤：菩提文庫分類：佛學與人生

普賢菩薩十大願王一者禮敬諸佛 二者稱讚如來三者廣修供養 四者懺悔業障五者隨喜功德 六者請轉法輪七者請佛住世 八者常隨佛學九者恆順眾生 十者普皆迴向【注】為什麼要發願？付出，肯定是有所得的。所以我們一定要懂得去播種。我們經常講，你要播種福報，去播種福田，有種子才有果實。佛法講一切萬法都是『因緣果』所致。就是有其原因加上各種條件緣分的聚合而導致了最後的結果。也就是無論是什麼事情，當初必定會有一個原因，這個原因就如同一粒種子，遇到適合的陽光、水份，再逐步發芽、成長，最終結出果實來。我們發願就如同那顆種子，沒有種子就不會有果實。想要學習佛法、修證佛法，和世間的成就也是一樣，都必定要發願。沒有堅定的發願就如同劣質的種子似的，生命力短暫而不強大。一旦我們發了願之後，這個種子會隨著你的願力不斷加強，不斷加深，強大的願力就會產生奇蹟。故此我們學習佛法，想獲得最圓滿的智慧和福報，就要從發願開始，下面我們一起來學習文殊菩薩是如何發願的---凈空老法師開示：念佛的真實利益【第四集】十大願王是修凈宗的人必修的科目，你看《無量壽經》一展開，菩薩眾裡面第一位普賢，第二位文殊。在第二章裡面，清清楚楚、明明白白，世尊指示我們「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德是什麼？就是十大願王導歸極樂。所以你能夠認真依照這個方法修學，你往生的品位決定在上品。普賢十願，第一願「禮敬諸佛」。禮敬，我們這一次連續講下來就好說了，否則的話，禮敬也得要講一、二個小時。因為前面我們在三福裡面，第一福講過「孝養父母，奉事師長」，把這份心、這個態度擴展到一切眾生，這就是禮敬諸佛。經上教給我們禮敬諸佛，怎麼又扯到眾生去？諸位要曉得，《華嚴》的境界不是我們普通人能夠思惟想像得到的。《華嚴》稱為大不可思議經，它的境界是虛空法界，華嚴家所講的一真法界，這裡面一法也不漏。經上明白的告訴我們「一切眾生本來成佛」，《圓覺經》上佛也這個說法，也有這一句「一切眾生本來成佛」。「出現品」裡面又告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，可見得佛眼睛看九法界眾生統統是諸佛如來，因此這個禮敬是普遍的、是平等的。禮敬裡頭決定沒有分別執著，如果有一念分別執著，雖然有禮，沒有敬。敬是什麼？是最清凈的心，這是敬心。心裡還有一點分別執著，心就不敬，外面那個禮做得再象樣子，裡面不敬。敬是講心，禮是講我們外表。也就是說我們每天早晚拜佛，把拜佛這種恭敬心對待一切眾生，因為諸佛就是《華嚴經》所說的「一切眾生本來成佛」，你要瞧不起眾生就是瞧不起諸佛，所以十大願王不好修。修十大願王的人往生決定是上品，為什麼？十大願王在《華嚴經》上是什麼人修的？四十一位法身大士所修的。法身大士那個標準就是《金剛經》上所說的，《金剛經》的標準是圓教初住菩薩以上，經裡面給我們說得很清楚：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，就不是菩薩。為什麼說不是菩薩？不是法身菩薩。佛門常講權教、實教，就不是真實的菩薩，他是權教，權教四相沒有破，真實的菩薩四相破了，也就是《華嚴》講初住以上這四十一位法身大士，他們這四相四見統統破了，我、人、眾生沒有了，他心是平等的，對於一切眾生心平等。所以以平等心、清凈心來行禮，這就是真正的禮敬，對象是一切眾生。不但對於一切人沒有分別，對於一切物也沒有分別，為什麼？物也是眾生，眾生兩個字的定義是眾緣和合而生起的現象。物質是眾緣和合生的，人身體是眾緣和合生的，所以統統是眾緣和合的。《華嚴》上說有情、無情，無情就是物質，同圓種智，是一不是二。所以對於有情眾生，一切動物，我們曉得統統是佛；無情的眾生，桌椅板凳、蠟台香燭也是佛。平等之心對於一切人、物恭敬，對於一切物質恭敬。對物質恭敬不是說你每天對你家裡桌椅板凳去磕三個頭拜一拜它，那人家看到以為你變成神經病。對物的恭敬是把它擺得整齊，像把桌子擦得干凈，這就是對它的禮敬。所以一個學佛人的，無論是道場、是家庭，你進去一看，整潔清凈莊嚴，人家進到這個場所，恭敬心油然而生，這是禮敬諸佛。在今天，全世界許多道場我看了，對於物的禮敬，我非常佩服日本人。我到日本去參觀，連下面的地板，日本地板是木頭的，擦得乾乾凈凈，穿的襪子是白襪，你在裡面走，絕對不會有一點灰塵，日本人把《華嚴經》普賢願王這一願學到了。對人恭敬、對物恭敬、對事恭敬（做事認真負責是對事的恭敬），如果我們要想上品往生一定要認真學習。我把這五個科目擺在最後，你才曉得沒有前面四科的基礎，十大願王決定做不到，念念而已。前面是三福、六和、三學、六度，有這個根基才有能力修十大願王。十大願王是普賢菩薩修的，十大願王是成佛必經的途徑，也就是成佛必須具足的條件，就是法身大士所修的。所以你讀了這一句，絕對不是普通的禮敬，我看到佛像我都恭恭敬敬拜三拜，不是這個意思，這誰都會，薄地凡夫都會，何必要跟法身大士來說？它的內容、精神不相同。第二願「稱讚如來」。前面禮敬諸佛，第二就不是稱讚諸佛，改成如來。如來不就是佛嗎？如來是佛，如來也不是佛。你念念《金剛經》，你仔細讀，《金剛經》有的時候講佛，有的時候講如來，裡面意思不一樣。講佛是從形相上說的，講如來是從本性上說的，所以禮敬在外表事相上真的是一律平等沒有分別，清凈心禮敬，稱讚那就不行了。法裡頭有正有邪，邪法不能稱讚，正法才能稱讚。你要不相信，你看看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位統統是善知識，都是法身大士，但是他代表的不相同，這五十三位菩薩代表我們現實社會男女老少、各行各業，有些行業值得讚歎，有些行業不能讚歎，哪些行業？不是善的行業。你仔細看，勝熱婆羅門，沒有讚歎，這一章經文沒有讚歎勝熱婆羅門。勝熱婆羅門愚痴，是個外道，很愚痴。伐蘇蜜多女你看看，沒有讚歎，她是妓女。甘露火王沒有讚歎，瞋恨到了極處。這是代表貪瞋痴三毒，所以這個裡頭沒有讚歎，為什麼？三毒與本性不相應，所以說稱讚如來不說稱讚諸佛。這三種人我們要恭敬、要禮敬，但是我們不讚歎。所以心行與心性相應的，心性就是如來，與如來相應的我們讚歎，與如來不相應的不讚歎，恭敬不讚歎，這就是儒家所說的敬而遠之，恭敬，遠離而不讚歎。所以用一個佛，用一個如來，用意很深。經文的每個字不能含糊籠統去看它，每個字裡頭都有很深的意義。稱讚的方法一般是歌贊，經文裡面許多偈頌、贊文，我們常常在法會裡面，爐香贊、寶鼎贊、三寶贊，這是歌贊。經文裡頭許多偈頌多半都是贊三寶的，這是一種，當年在古印度非常普遍。佛法為什麼要讚歎？這個裡面有兩個很深的意義。第一個意義是我們自己得佛教化的深恩、恩德太大了，沒有法子報，自然就感激的發出音聲讚歎。這是第一個，自然的感謝，感恩戴德，讚歎。第二個甚深的意思，讚歎是替佛宣傳。因為佛不宣傳的，佛不會在外面說「我的法好，別人的不好，你們都來跟我學」，佛沒有，佛非常謙虛。你去問，「我都不如人，他都比我好」。佛從來不打廣告，從來不招生的。現在學校招生，自古以來中國跟古印度，你有沒有在經論上、古書上看到有個招生的？招生還得了，那自己太誑妄了，認為我可以做人老師了，我可以來收學生。古時候愈是有學問、愈是有德行的人愈謙虛，自卑而尊人，還敢招生？所以只聞來學，他來求學，「我不行，我沒有能力教你」。「我一定要跟你學。」搞半天這才答應，學生是這麼來的。這麼好的老師，真正有德行、學問，我們總希望多一點人來跟他學。老師又不招生，又不宣傳，又那麼謙虛，誰知道？只有我們做學生曉得，我們替他宣傳，我們替他拉學生。用什麼方法拉？你要是到處去拉學生，宣傳老師怎麼好，老師會罵你、喝斥你，「你造謠生事，你在外頭給我找麻煩」，這沒法子，只有唱歌，唱歌讚歎三寶，別人聽了感動，這麼好，他就會來問，這就可以介紹，所以用唱歌的方法來招生。古人的德行深厚，度眾生不是拉人來的。現在我到處講經，什麼登報紙撒廣告，同修來打電話，我說不必，為什麼？我沒有這個能力，我也沒有這個德行，決定不可以登報紙、撒廣告。我說：你們請我到這裡講，我答應，哪些人聽？你們有些認識的人打個電話通知一下就可以，這人少。少沒有關係，一個、二個我都講，不必要人多。人多是湊熱鬧、作秀，搞知名度，那不需要，我們真正修行的人不搞這個。腳踏實地，這樣的好，三五個人不算少，三五個人真的將來成佛作祖還得了？不得了！一個人在一生當中幫助三五個人往生成佛，那必定往生，為什麼？你們都往生了，跟阿彌陀佛說「阿彌陀佛，我能夠到西方極樂世界成佛，凈空法師幫助我的，他現在快要命終了，我們趕快去接引他」，你們三個拉也把我拉去了，這是實在的。所以道場同修的確是要精不要多，做一個真正好的榜樣，讓那個學佛的人看看，佛教道場是個什麼樣子。清凈莊嚴，幾個人在一起同修。像這麼一個道場，十個人在那裡共修，二十四小時佛號不中斷，這就十個菩薩在此地，還得了！將來就是十尊佛，這是無比的莊嚴，何必要大家湊熱鬧？人多複雜，張家長、李家短，全搞的是非人我，道心破壞掉，心不清凈。入道場門來，心地清凈一念不生，這叫做莊嚴，不是道場裡頭香花擺得滿滿的。心地清凈是真實的莊嚴，沒有是非、沒有雜念、沒有妄想。因此道場不能要求很多人，只有真正極少數志同道合，能有這麼一個，讓別的人來看看，這是真正道場，他自然讚歎，自然他在外面宣傳，宣傳人多了怎麼辦？人多再建道場。一定要精要純，決定不能雜、不能亂，我們這一生才會成就，才真正對得起佛菩薩，對得起祖師大德。因為這種修學與如來相應，與真性相應，值得讚歎，所以歌贊的用意本來是如此。現在我們流行偈贊，像爐香贊，舉一個最簡單的，我們學佛的人聽得出來，他唱的什麼我們知道，為什麼？歌詞我們會背。如果是外面從來不學佛的，你叫他在旁邊聽，從頭聽到尾他是一個字也沒聽出來，只聽到嗡嗡嗡，一個字也沒聽到，換句話說，這效果就達不到。所以偈贊必須唱得字正腔圓，使他聽起來悅耳，意思都聽出來、都懂得，才能收到效果。讀經是讚歎，念佛也是讚歎，都是稱讚如來。我們現在做了幾套《無量壽經》念誦的錄音帶，諸位好好的聽聽，念誦就像我在講台上講經這種念誦的方式，為什麼？大家聽得清楚。不能像一般念經敲著木魚那個念法，那個念法聽不清楚，效果失掉了。如果我們把經文念得抑揚頓挫、句段分明，念得清清楚楚，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，他一聽就了解這個意思，心就有所感動。這樣念誦，自己得利益，聽的人得利益，自利利他。如果敲著木魚一個人在那裡念，只有自利，不能利他。自己念自己曉得，別人聽不出來，因為你沒有句也沒有段，抑揚頓挫都沒有，就是平平念下去，人家聽了會打瞌睡，也聽不出你念些什麼，稱讚的效果就收不到。所以稱讚在技術上、在方法上講無量無邊，這個地方我們時間短，時間很少，略舉一二。諸位了解稱讚的真實義以及稱讚的方式，一個是自己感恩戴德，一個是助佛宣揚，幫助佛接引眾生，目的在此地。所以對於一切法必須平等恭敬，但是邪正要能夠辨別，正法讚歎，邪法不讚歎，決定恭敬。恭敬是平等的，沒有差別，就是稱讚這一點有差別。第三條是「廣修供養」。供養實在說就是布施、就是放下。因為福報是愈修愈多，這是真的，一點都不假。現在諸位同修你們有大福報，前生所修的，如果這一生不繼續修福，你的福報享完就沒有了，因果很公平。你看一般貧人肯修福，富人往往不肯修，愈有錢愈不肯布施，愈沒有錢的人愈捨得布施，所以富人來生貧苦，貧人來生富了，這樣才公平。富人生生富，貧人生生貧，這不公平。所以諸位你看一世看不出來，看三世你就會點頭，很公平。因此佛教給我們，有福的人更應該要布施，你的福報才永遠享不盡。再告訴諸位，真正的福報是什麼？是好死，好死必定好生。最沒有福報的，死的時候糊里胡塗，人事不省，這不得了！如果是這種狀況，可以說百分之九十九都是在三惡道。你想想看，神智清楚，他絕對不會去變畜生，絕對不會去做餓鬼、去墮地獄，不可能的事情。凡是到三惡道都是糊里胡塗去的，所以臨命終時不能胡塗，臨命終時要清楚，臨終清楚是最大的福報，是真實的福報，你這一生榮華富貴都是假的。臨終這一念清清楚楚，你的來生好，不學佛的人來生也是人天福報。所以真正有智慧的人、真正覺悟的人，修什麼福？修臨終的時候沒有病苦，預知時至，知道什麼時候走，不害病。福報大的，站著走、坐著走；福報小一點的，躺著走。你們要不要修大福報站著走？站著走、坐著走，在最近三、四十年我們也見到過，也聽到很多，這是事實。我過去跟諸位講的，台北蓮友念佛團的創辦人，李濟華居士，他往生的時候八十多歲，一個多月之前曉得哪一天走，親戚朋友家裡都去看一看，辭行，以後再看不到了。走的那一天是民國四十八年，我在台中跟李老師求學的時候。台灣那時候還沒有計程車，坐三輪車，他跟他太太兩個人坐三輪車到念佛團去參加共修，在三輪車上跟太太商量，「我往生西方極樂世界，你一個人會不會感覺到寂寞？」他太太很爽快，「你能往生就很好，不要為我操心」，他太太不知道他那天往生，就滿口答應。因為他的兒女都在美國，就是老夫妻兩個住在台灣。他們共修會當中有半個小時講開示，由這些老居士們輪流講，那一天是輪到魏老居士講，李老居士就跟魏老居士商量，「我們兩個時間對調一下，今天我講，下一次我的時間讓你講」，就換過來。開示通常講半個小時，那一天講了一個半小時，苦口婆心勸導大家念佛求生西方極樂世界。一個半鐘點講完之後，向大家告辭，「我要回家去了」。人家以為他年歲大了，講了一個半鐘頭很累了，以為他要回家休息，哪裡曉得他下了講台，那裡有個小客廳，小客廳有幾張沙發，他老人家沙發上一坐，往生了，走了。他的家在西方極樂世界，他回家去了。舊金山甘老居士那一天在場，他親眼看到的，你們去問他。沒有生病，一個半鐘點講的時候聲音宏亮，講完之後，說走就走，他就回家去了。這個學佛沒有白學，這是我們的榜樣，我們學佛要連這一點都做不到那就慚愧了。這是一個一生念佛，他早年是皈依印光法師，跟李炳南老居士是師兄弟。還有一個更不得了的，是個女眾，老太太，不認識字，台南將軍鄉。我是四十八年在佛光山，星雲法師開山的時候辦了一個東方佛教學院，請我去做教務主任。有一天晚上月光很好，那時候山上是一片荒山，下面有個池塘，我們帶了十幾個同學坐在草地上討論佛法。佛光山的工程從開山到現在沒中斷，所以有一批長工長年在那裡做工，這裡面有一個工人走到我們這個圈子來，給我們說法說了一個鐘點，我們大家洗耳恭聽，一輩子不敢忘掉他的教訓。他給我們講他鄰居往生的故事，而且是一年前往生的，時間很短。他告訴我們，這是真的，勸我們出家人要認真念佛求生凈土。這個老太太心地非常善良，人很慈悲，什麼鬼神不分，到處亂拜，就是這麼一個人。三年前她娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，勸婆婆不要去亂拜，專門拜阿彌陀佛。家裡給她設了一個佛堂，供養西方三聖。這個老太太真正是有福報、有善根，為什麼？她聽媳婦的話，這個不容易。一般婆婆能聽媳婦的話不太容易，這很少的事情，她居然聽她媳婦的勸告，就專念阿彌陀佛念了三年。往生這一天她也沒說，她也不說，我相信她說了恐怕家人阻擾、擾亂，她不說。她往生是晚上吃晚飯的時候，她就交代家裡人，「吃晚飯你們先吃，不要等我」，她說她要洗個澡。她真的洗了澡，換了衣服。兒子媳婦很孝順，等了很久，老太太還沒出來，他們去看，看浴室裡面已經洗過澡了，都弄得很乾凈，看看房間也不在，他們家有小佛堂，看到老太太穿得很整齊站在佛堂上，手上拿著念珠，面對著佛像，叫她不答應，走到面前一看，她往生了，死了，站著走的。一個在家女眾念三年，站著走的。李濟華老居士一生弘法利生，還會講經說法，坐著走的。我最近也聽到不少人說，好像佛說法不平等，把女眾貶得很低，出家人捧得很高，有很多人來跟我說。我說那是過去的時代，三千年前的時代，的確中國跟印度的社會制度是如此，男人是第一，女人是在家的，男女不平等，佛是在那個時候說法。佛如果在今天說法，不是這個說法，今天說法的排列順序，在家女眾排第一，在家男眾排第二，出家女眾排第三，出家男眾排第四，佛如果在今天出世給我們說法一定是這個說法，為什麼？你看看我們這個道場，在家女眾第一，人數最多，在家男眾排第二，那就一點沒錯。在從前那個時候，佛法傳到中國，可以說是清朝以前，講經說法的道場，出家人第一，人數最多，寺廟裡頭都住幾百人、幾千人，一講經他們都坐在前面，在家人坐在後面，在家人少，出家人多。現在你走到全世界，你看講經的道場聽眾，在家女眾最多。剛才我講的往生的，女眾站著走的，在家的男眾坐著走。看看出家眾都是躺著走的，不得了。我跟你講真話，黃念祖老居士也是這個講法。所以從今以後你們明了，不要說佛說法不平等，佛是一個時代一個時代，狀況是這個樣子，佛不是在今天這樣說法。你們諸位同修要努力，不努力排名就排後頭去。一定要認真努力，認真去修福，廣修供養，要修真正的福報，真正的福報是臨終預知時至沒有病苦，自由自在的往生。我記得從前老和尚曾經給我們講了一個公案，但是名字我忘掉了，我初學佛的時候，出家沒有好久的時候。講古時候的高僧，他往生的時候問大家，「坐著往生的你們有沒有見過？有沒有聽說過？」大家說「有」。「站著往生的你們有沒有聽說過？」「有。」結果他豎一個跟斗，腳朝上、頭朝下，「這樣往生的你們有沒有聽說過？」「沒有。」他就走了，他就往生了，你看看多自在！那是從前出家人，所以從前出家男眾第一。為什麼？從前出家人廣修供養做得徹底，現在廣修供養在家女眾做得徹底，女眾肯供養、肯施捨，男眾比較小氣一點。出家人變成專門接受供養，享受供養，只享受，所以出家人走的時候都得很重的病，很痛苦的病。有一次夏老師說往往看大德往生那麼苦，都得癌症，看看台中李炳南老居士，這是在家居士，走得這麼自在。他就問我，這是什麼原因？我也就跟他講，出家人福報享得太多，在家居士他福報都布施掉了，他都沒有享受，所以他臨命終享受的沒有病苦。廣修供養多重要！我們要真正自在，真正得無量福德、真實福，要舍，要把它統統舍掉，不要怕沒有飯吃，不要怕沒有地方住。我學佛一開端，我遇到一位善知識，有一位老居士送了我一本《了凡四訓》，我念了十幾遍，深受感動，相信因果報應，一飲一啄，莫非前定，所以章嘉大師教我布施，我敢舍。你命裡頭不該餓死，決定不會餓死；命裡頭該餓死，你就是有金山、銀山也會餓死。你只要真正相信命運，相信果報，廣修供養你就敢做，做得干凈，做得徹底，尤其是個學佛的人，出家人。我也常常在每個地方講經，從前有一年，靈源老和尚在十方大覺寺結夏安居的時候，那一年我四十五歲。人家給我算命，我過不了四十五歲，四十五歲那一年要死的。老和尚找我結夏安居，叫我講《楞嚴經》，我在那裡講了一個月，《楞嚴經》講了三卷，每天講。那個道場那時候是台灣出家人男眾最多的一個道場，有四十多位出家的比丘，的確很難得的道場。講堂就設在天王殿的旁邊。那時候我還很年輕，說的話有的時候人家還不服。我講到施捨，出家人應當要放下，我就說道場是辦道為第一，真正修行不要做經懺佛事，不要做法會。道場沒有收入，那我們大家就餓死了。如果真正我們是餓著、凍著，我說頭一個韋馱菩薩會撤職查辦，他護的什麼法？你們自己想辦法搞錢，換句話說，根本不相信佛菩薩，不相信護法神。你真正相信，決定餓不到。如果我們出家人修行的時候餓著了、凍著了，到最後沒有法子走投無路，可以向全世界宣布佛教是假的，我們統統不要信它。因為我們不信佛、不信菩薩、不信護法神，想盡方法去找錢，護法神一看你們自己有辦法，我還護持你幹什麼？他落得清閑自在不管事了。我那一年在那裡講經講了一個月，得了一場大病。我自己心裡想，過去看相算命都說我活不了四十五歲，我那一年四十五歲，壽命到了，所以我不找醫生也不吃藥，為什麼？壽命到了，醫是醫病，醫不了死、醫不了命。我非常相信，因為我家裡好多代都沒有超過四十五歲。我那時候發心學佛，原因也正如此。我這麼個年齡要好好的修，四十五歲就完了，就沒了。我也沒求長壽，什麼都不求，所以得病的時候我就念阿彌陀佛求生凈土，沒有別的搞頭了，念了一個月就好了，念好了，也沒死。我很少生病，台灣什麼醫院我沒進去過，沒有我的病歷，就是那一年也沒有看醫生，也沒有吃藥。那時候還有香港兩個法師來看我，命到了，念佛求生凈土，不吃藥，不搞這套。所以學佛的人信佛重要，太難了，信佛。不要以為我們都是佛教徒很虔誠，根本不相信。佛給你講的話不肯做，不敢認真做，為什麼？不信。你要是信，你敢做。所以我說的信佛要不怕死、不怕苦，這才有資格學佛。為什麼跟你說福報是愈修愈大？我自己親身的體驗，我是一個最沒有福報的人，又是個短命的人，我現在這點福報、壽命都是這一生修的，我也沒求，自己來的，的確愈來愈大。愈大我自己就愈害怕，愈危險，所以不管大到哪裡，一來了馬上就舍。有很多人說法師，你可以慢慢積，積了一大筆錢，將來可以蓋個大廟。我說不能積。為什麼？一積，貪心就愈來愈重。來多少去多少，我的心多自在！什麼都沒有。不能積蓄，積蓄愈積愈多愈想多，愈多還想多，到最後三途去了。廣修供養，供養是對上說的，因為修普賢行的人看一切人都是諸佛如來，所以布施統統是供養，普賢心，普賢行。我們有多餘的衣食，真正嚴格講只講今天，不要顧明天，明天還沒到，今天足夠了，統統可以施捨，我們的心才真正清凈，這才是普賢行，才能達到身心真正清凈、福慧圓滿。利益眾生就是供養諸佛，生佛平等，性相一如，自他不二。這都不是佛學名詞，統統做到了，真正跟自己的身心、生活融成一片，這才自在。第四條是「懺除業障」。心裏面思想是心的活動，口裡面的言語是口的活動，身體一切造作是身業的活動。當你造作的時候，是事，做事，造作完了之後結業，結果就叫做「業」。業有善業、有惡業，善業、惡業都有報應，善有善報，惡有惡報，善惡的報應都不好，善報在六道裡頭三善道，惡業三惡道。總而言之，造善造惡統統是造的六道輪迴業，天天在干六道輪迴，你怎麼能出離六道輪迴？這個我們要覺悟。身口意不能不造作，佛教給我們造作凈業，六道輪迴裡頭找不到凈業。修凈業的人，六道輪迴裡頭沒有這個果報，凈業的果報在西方極樂世界。不但我們要修凈業，你看《華嚴經》上四十一位法身大士還要修凈業。《觀經》裡面清清楚楚告訴我們，三福是三世諸佛凈業正因，可見得凈業重要。凈業最直接、最方便、最穩當的修法就是「發菩提心，一向專念」。我們在這個世間，過去生生世世沒有把這樁事情搞清楚，所以雖然修，不認真，還是沒去得了。這一生當中很幸運，把這樁事情搞清楚、搞明白了，搞明白就真干。我來生不想再搞三途六道，所以我要把這個捨得乾乾凈凈，為什麼？我舍不幹凈，我往生沒把握。為什麼？我對這世間有牽掛。必須捨得乾乾凈凈，一絲毫的牽掛都沒有。給諸位說，連父母都不牽掛，你對父母的恩情要有牽掛，你還是六道，出不了三界。佛法裡面雖然講孝養父母，什麼是真正孝？你到西方極樂世界見阿彌陀佛成佛作祖是大孝。你到了西方極樂世界，你的父母親不管在哪一道，你有辦法去度他，你將來會度他一同到西方極樂世界去成佛，這是大孝。如果顧慮到眼前這一點小孝心，西方極樂世界去不了，還搞六道輪迴，這叫什麼孝？所以佛法里講大孝不是我們世間人情這個孝，這個不對的。所以有些同修問我，你大陸上有母親，你跟你母親見面有沒有哭？有沒有一把鼻涕一把眼淚？我說沒有。我在香港講經，我母親住在上海，我通知她，叫她到香港來玩。我到上海去看她，不如把她找到香港來玩，為什麼？她沒有機會出來，這樣看看外面，她開開心、散散心，這比我們到那裡去看她，那個味道不一樣，我是請她到香港來跟我見面。她那天晚上來的時候，正好在講經前大概一個小時，吃了晚飯到講堂來，講堂也有一些同修們已經先到了。來了之後，我就請她先拜佛，拜完佛，旁邊有椅子，坐在旁邊聽講經。經聽完了，有同修招待她，我住在佛堂，她住同修家裡，帶回家，明天我找個時間再去看看她。如果一見面這一把鼻涕一把眼淚，我這經還能講嗎？這經不能講了。她也很好，我很佩服她，她也沒有掉一點眼淚，很難得，不容易。我告訴她，「我把你找來，我對你唯一的供養，一串念珠，一張佛像」，因為她不認識字，經書就不必了。「你從今以後老實念佛，求生西方極樂世界」。我母親說這麼多年了，常常想我。「不要想我，想我沒用處，想我就壞了。從今天起，改一改，想阿彌陀佛，我到西方極樂世界去，你也去，將來我們永遠在一起。你要想我就糟糕了，我到西方極樂世界，你搞六道輪迴，我們兩個永遠不能在一起。」我教她念佛，她現在吃長素，老實念佛。吃長素我沒勸她，我只告訴她，我二十六歲學佛，二十六歲吃長素吃到今天，我只告訴她這樣，暗示她，我不勸她。她聽了之後，回家去就吃長素，很好，這就行了。我對她的供養沒有，為什麼？我弟弟到香港去看過一次，你看看每一位同修跪在地上頂禮把紅包送過來，你們看到的，這個錢你們能用嗎？你有多大的福報？三寶的錢不能用。「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這個錢我不敢用，你們也不能用，我要給你用，害了你，你將來會墮三途。我明理，我懂得這個道理，我不害她，這就是孝順。一些同修拿紅包去供養老太太，這個錢你可以收，為什麼？供養你的，你可以收，你可以帶回去，這個行。供養我的，一個錢都不能要。供養你的那行，供養多少你帶回去，你愛怎麼花就怎麼花，那個可以，你可以消受。理事分得清清楚楚，這叫做孝養。她現在的錢也不少了，也不缺乏了，為什麼？外頭常常有同修會寄錢給她，曉得我的錢家裡是一個都得不到，所以有很多同修布施給她，常常會寄錢給她。理事要搞得清清楚楚、明明白白，我們的業障才能夠消除。消除業障不是天天在佛面前懺悔，懺悔到第二天還干，那有什麼用處？永遠也懺不了。不必在佛面前拜懺，真正改過自新是真正懺除業障。我當年跟章嘉大師，章嘉大師給我說了一句話，「佛氏門中，有求必應」，這是真的，一點都不假。以後又給我加了一個批註，當你求不到的時候，為什麼會求不到？因為你有業障障住了，不是你求不到，是你本身有業障。你能夠把業障消除，感應得到，有求必應。我就請教他，怎麼樣懺悔，修懺悔法？他告訴我，改過自新，後不再造，這叫懺悔。他沒有叫我去拜梁皇懺、水懺，他沒有教我這個，他教我真正改過自新。知道這個錯了，有過失了，能夠改。所以佛法一定要明理，佛法裡頭一絲毫迷信都沒有。你遇到一個真正善知識，那的確很得受用，他不欺騙你，你在短短的時間當中，的確有非常殊勝不思議的受用，所以佛法愈學愈有興趣，愈學愈快樂。真正的幸福美滿是在佛法修持當中得到的，你要不依照這個理論方法修持，你的憂慮苦惱沒有辦法斷除，這是人生很痛苦的一樁事情。什麼人最快樂？心裡頭無憂無慮、無牽無掛，腦袋空空的，這種人最快樂。統統都布施了，統統都放下了，所有業障都丟掉了，都不要了，這最快樂，這才叫真正的懺除。所以我們每天讀誦經典，我勸諸位念《無量壽經》。《無量壽經》裡頭有不少段的經文都說出我們現前的過失，我們思想見解行為上種種的過錯，統統都說出來了。你每念一遍，自己對一對，我今天有沒有犯？有沒有這些？有，馬上改；沒有，心裡很歡喜，我都做到了。這就是修行，這就是懺除業障。第五條「隨喜功德」，這一條是專門對治我們嫉妒的煩惱，嫉妒心是與生俱來的煩惱。你看小孩一二歲就有嫉妒心，二個小孩，你給他一顆糖，他看到就不高興。你給那個人多了，他得的少，他也不高興，嫉妒心馬上很容易就顯露出來，沒人教他，這叫做與生俱來的煩惱。這個煩惱很壞事，可以說許多的罪業、業障都是從這個地方引發的，所以十大願王裡頭特別重視，教給我們隨喜功德。見到別人好，我們不但不嫉妒，歡喜，成人之美，要有這樣的心量，不嫉妒、不瞋恨、不障礙、不阻撓。人家有善行，人家有好處，不僅心裏面歡喜，還得要盡心儘力幫助他完成，他的善行就是自己的善行，他的功德就是自己的功德，他的利益就是自己的利益，為什麼？自他原本不二。我們看看五十三參，這五十三位善知識彼此所修的法門完全不相同，人人都自己謙虛、讚歎別人。沒有一個善知識對別人有嫉妒，對別人有破壞，沒有，你去查查《華嚴經》，你找不到一個。自己是非常謙虛，稱讚別人是大善知識，推薦介紹學生去親近這些善知識。他在我這裡學了幾年，我的東西都教給他了，沒有辦法再學了，某人比我更高，比我更能，你去親近他，這才是真正隨喜，盡心儘力去幫助人。沒有這個能力，心裏面歡喜稱讚，這個是隨喜。隨喜破嫉妒，能成就真實的功德。第六是「請轉*輪」。請轉*輪，因為佛不在世了，菩薩、阿羅漢，我們福報太薄也遇不到，現前這些法師大德們，要請他出來講經說法。現在有很多出家人，很多道場，他不講經，你不能怪這些人。他為什麼不講經？你們不請他，他講經給誰聽？所以一定要禮請。你能夠禮請法師講經，那法師當然不能不講，講得不好也要講。講得不好，你不要認為這個法師講得不好，我們何必聽他的？你不聽，十大願王這一願就沒有了。講得不好，你天天都來聽，你是修請佛說法，你是修這個法門，修這一大願。法師講經，說實在話，不是一上台就講好的，在台上講得得心應手、左右逢源，給諸位說，至少要十年。初十年講不好，往往講不好聽眾沒有了，頭一天一百個人，第二天三十個人，第三天三個人，法師退心了，「這個很難，算了，我不學這一套」。講得不好，你們大家都來聽，法師想「我大概講得不錯，聽眾還這麼多」，他信心有了。天天都來聽，逼得他非得用功不可，非得準備不可。你慢慢這樣子幾年下來，不會講的會講了，把他培養出來了，這個功德很大。等於是你栽樹，後人乘涼，他真正成就了，將來教化底下一代。所以你要不培養初發心的那些法師，你哪有經聽？你們現在只曉得要收果實，不曉得去栽培，栽培的功德比品嘗果實的功德大得太多了！什麼人去栽培？修十大願王的人栽培。所以我們現在這一代講經的法師是愈來愈少，為什麼？沒有人栽培，就是初發心講經的人沒人聽，這個難。我們這個學習，我在台中十年，台中是李炳老主持，他的面子，我們學生出來學講經的時候，聽眾不能不來，因為老師來了。老師來一看看，聽眾哪些人沒有來，他會講哪一天某人講經你為什麼不來？所以我們學講經的時候，聽眾差不多有七、八十人，有練習講經的道場。台中培養講經有練習道場，男眾在靈山寺，女眾在台中蓮社，基本的聽眾有七、八十個人。當然初講的時候講得不好，但是這些人一定會到，所以場面也滿熱鬧，不會冷場。一般佛學院為什麼培養不出人才出來？沒有練習講經的道場，沒有擁護初學講經的聽眾，缺少這兩個條件，佛學院念再多年，不要說念四年，念四十年他上台也不會講。請轉*輪，諸位一定要記住，這關係到續佛慧命，將來有沒有真正弘法利生的大德就看你肯不肯修這一願。而且請轉*輪，你真正有這個心，還得有技巧，什麼技巧？要叫這個法師專修。譬如說「法師，我們想聽《彌陀經》，你給我們講《彌陀經》」。好，這一遍講完了，「法師，我們還想聽《彌陀經》」，讓他永遠講這部《彌陀經》，講個幾十遍。你不要說「這經我聽過了，法師，你給我換一部」，換一部，法師成就很難。你只要叫他這部經講個幾十遍，講熟透了，變成他自己的。如果在這個地方這個法師，你們大家興趣很濃厚，這一部《彌陀經》聽到底，這一聽十年，法師一講十年，給諸位說，這法師成佛了，阿彌陀佛再來。為什麼？在全世界是《阿彌陀經》專家，這部經沒有任何人能夠勝過他，他講得熟透了，與他自性相應。換句話說，阿彌陀佛化身來了，誰把他請來的？你們請來的，你們把阿彌陀佛化身請到這個地方來，這地方人有福報，這個國家有福報，請轉法輪請來的，這個功德是無量無邊。十大願王你們都會念，早晚課誦本也念了，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，有口無心，不曉得這做的什麼，也不知道怎麼做法。請轉*輪是這個請法。第七願「請佛住世」。如果這個法師請出來轉*輪了，請他來講經了，請來就走了，這就變成「一日暴之，十日寒之」，我們很難得受用。要怎樣才得受用？要這個法師長住在此地，不能走。所以台中念佛的人那麼多，往生的人那麼多，李老師在那裡一住四十年，四十年沒離開那個地方，住在那個地方才能有成就。我過去跟他老人家學，他問我「你將來打算走什麼路子？」我說「弘法利生，到處雲遊」。他聽了笑一笑，「這很好，你自己倒很自在，但是你不能度眾生」。我說「為什麼？」他說「你幾時聽過那個聽眾是一次聽經就開悟、就證果的？」我就想，不錯，是沒有，他就勸我一定要住在一個地方長期教化熏習才能成就，有道理，非常有道理，可是我還是雲遊。我現在在台灣住的時間最長久，一年不超過四個月。外面，美國國內大概至少有十個地方，加拿大，亞洲南部的新加坡、馬來西亞、香港，可能還要到中國大陸，明年還要到日本。二十多個地方，如果平均下來，大概一個地方兩個禮拜都不到，這樣搞不少年了。為什麼要這樣亂跑？為了是我印了一大批《無量壽經》印了幾十萬冊，已經送到全世界各地了，我要不去表演一下，他們不識貨，不認識。經送給你了，你不曉得這部經的好處，所以到現場去表演，這沒法子。現場去表演，希望大家認識這部經，認識這個法門，努力認真的修學。這樣搞了不少年，想想明後年不能幹了，要靜下來好好培養年輕人，希望將來這些年輕人代我到各處去弘法。請佛住世這一條非常重要，真正善知識你要真正禮敬，真正的供養，他就不走了。真正的供養不是財供養，是法供養，什麼供養？依教修行供養。老師怎麼教導我，我怎麼樣做，這個老師就不會走。如果老師所講的你聽了很歡喜，但是完全不能照做，耳邊風一樣，這個老師不會住在這個地方，為什麼？與這個地方沒有緣。有緣就是所講的他真正能夠照做，真正能夠理解，真正能夠做到，這是與這個地方有緣。幾時發現這個地方的人變心了，不肯聽話了，緣盡了，老師就走了，他就不會再住在這個地方，為什麼？老師絕不貪圖名聞利養，不貪圖這個。十大願王這七條是願，後面三條是迴向，後三條裡面第一個「常隨佛學」，這就是迴向里的上求佛道；第二願「恆順眾生」，下化眾生；末後是總迴向，「普皆迴向」。常隨佛學，給諸位說，菩薩不能離開佛，離開佛，你的成就就很難，離開佛會退轉、會墮落，就像一個學生修學的時候不能離開老師，菩薩尚且如此，何況我們薄地凡夫？所以我們不能離開佛。佛又不在這個世間，怎麼辦？前面我跟諸位說過，你能夠每天讀誦大乘，思惟佛的教訓，修正自己見解思想行為，這就是沒有離開佛。經典裡面是佛對我們的教訓，展開經卷如同面對諸佛如來，接受佛的教訓。所以見佛像如同見真佛，展開佛經如同聽佛親口給我們開示，給我們教訓，與佛在世沒有兩樣，這是眼前我們這樣做法。這樣做法不夠，所以決心求生西方極樂世界，親近阿彌陀如來。古大德，蓮池、蕅益，在《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》裡面給我們講得很清楚，見阿彌陀佛就見一切諸佛，生西方凈土就生一切諸佛凈土。這個話我不能細說，細說要很長的時間，註疏都在，你們自己可以去看。黃念祖老居士批註裡面引用古德這些講法，引用得很多也很詳細。這本書出版非常不容易，老居士寫這個艱苦。我們把它在台灣出版，十個人做這個工作，整整一年的時間，十個人用了一年的時間把這部書整理出版出來。因為這本書，原書是簡體字，把所有簡體字換過來，這個還不難，最難的是什麼？他老人家經典裡面引用的經文，這個經上怎麼說的，那個論上怎麼說的，我們在《大藏經》把這些經文全查出來了，來對，這個難。全部都查對了，他引用的沒錯，偶爾他引用的有幾個抄的時候會抄錯，我們都把它改過來，所以這個本子是精校本。那一邊找了十個大專畢業的學生，費了一年的工夫把這稿子搞成功，不是容易事情。我們今天得到手中，你曉得多少人辛辛苦苦搞出來的。可是這個本子里還有錯字，這真是不容易，真正是困難，但是很少，我們有一個刊誤表。我現在想接著印再版，把錯誤統統改過來，希望這個本子做到盡善盡美，然後歡迎別人翻印流通。老居士聽說我要再重新印二版，他也很歡喜，D.C.的同修通知我，希望我慢一點。為什麼？這裡頭還有些地方太深，重新再把它寫淺一點，這是真正的慈悲，希望每個人拿到這個批註都能看得懂。他說他這個工作加快點做，我就慢一點印，希望再版可以做得盡善盡美，我接受他的建議。所以這個本子很艱苦，不容易，你知道這番辛苦，我們拿這個本子的心情不一樣，得來不容易。念這個本子，依照這個修學，常隨佛學。所以我們學佛的人要有一個榜樣，有個樣子，依照這個模型來塑造自己，希望自己能夠跟這個模型造得一模一樣。這個模型取什麼？取阿彌陀佛，我用阿彌陀佛做模型，用阿彌陀佛做樣子，希望自己能夠變成跟阿彌陀佛一樣，那你就成了阿彌陀佛。我把這個話再說得淺顯一點，你們更好懂一點，你把《無量壽經》完全做到，百分之百的做到，你是真正的阿彌陀佛，十方諸佛都承認，西方極樂世界阿彌陀佛也承認。西方極樂世界阿彌陀佛看到，你是我的化身，你跟我一樣，沒有兩樣。你跟佛一樣，你還不能到西方極樂世界去嗎？去的時候篤定上上品往生，一去就成佛了，就成了阿彌陀佛。這才叫常隨佛學。經不僅是要念，要學！某人怎樣，你看看《無量壽經》，那就是介紹他的，他的思想見解行為都寫在這裡，跟這一模一樣的，這就行了，學佛的要這麼學法。經不要把它看作釋迦牟尼佛講的經，阿彌陀佛的經，與我不相干，那你念它幹什麼？念它沒用處。經是我們自己的經，就是我們自己心性的行持。我們今天迷失了自性，我們的自性就是《無量壽經》，今天我們的想法、見解、行為與經相違背，這叫迷失本性。我們今天拿這個來對照，把我們的思想見解行持統統改正過來跟這個一樣，那你就是明心見性，你恢復了自性，那就是釋迦給我們講的，你本來成佛。你把這部經完全做到了，那就是釋迦牟尼佛說的，你本來成佛。不一樣的，你迷失了你自己。學佛沒有別的，把自己本來面目找回來而已。這是找回來唯一的妙法，依照這個法子可以把自己真如本性找回來。其次，「恆順眾生」。能夠順，心就清凈。我們現在為什麼不能順眾生？因為你有成見、有執著，有執著、有成見就不肯隨順。殊不知這些執著、成見是我們自己的病根，妄想執著，要把這些執著全部去掉，然後才能夠順一切眾生。順境隨順，逆境也隨順；善法隨順，惡法也隨順；正法隨順，邪法也隨順。沒有一法不隨順，但是邪正善惡是清清楚楚、了了分明，我們隨順，不迷惑。那你要問，這個環境這麼複雜，我用什麼方法隨順？你去念《四十華嚴》，你看善財童子五十三參就是隨順。這五十三個人所表演的有正有邪、有善有惡，男女老少、各行各業，你看善財童子怎麼隨順，你學他就行，你處現在這個社會就非常自在、非常快樂。跟什麼人都處得好，善人處得好，惡人也處得好，為什麼？他能夠恆順眾生，這是說善財。六祖給我們說的也沒錯，也說得很好，見解相接近的，喜歡道的，我們就跟他討論佛法，勸他學佛；不能勸的、不相信的、不能接受的、排斥的、反對的，合掌令歡喜。你說得很有道理，歡歡喜喜合掌令他歡喜，不要與他爭，為什麼？愈爭他造的業愈重，何必跟他爭論？可以談得來的跟他談，談不來的隨順他，叫他心裡歡歡喜喜就好，我心清凈，他也清凈，這個是很好。這一條說起來容易，做起來是最難的。我們中國講孝，孝是什麼？順，順才孝。你不能順父母，怎麼叫孝？不能叫孝。但是順這裡面有理智，父母做錯了要不要順？也要順，在順的當中啟發他，使他自己自覺，使他自己回頭。中國講孝道是以舜王做榜樣、做典型，二十四孝裡頭第一個大舜。舜王的父母可以說都是很不善的，他生活在那麼一個家庭裡頭，他能把他的父母轉過來，從極端的不善變成真正的善人，一點慈悲心沒有變成到最後真正的慈悲，這個了不起。諸位看歷史，看舜王的傳記，你就了解那個太不容易了，有耐心、有智慧、有方便，做得恰到好處。如果真正要是覺悟的話，回過頭來反省自己，都是我不對，思過改過就行了，你這個家庭幸福了。不要以為別人錯了，別人都沒錯。錯在哪裡？決定錯在自己，這是諸佛如來給我們說的真話。孔子、孟子也是這樣說法的，別人沒錯，錯的在自己。說別人錯就是自己的錯，自己大錯。諸位要是把《壇經》多念幾遍，好好的去想一想，你就會發現這個道理是正確的。你一個家，家人都不能隨順，你還能隨順眾生嗎？那做不到的事情。所以先要能順一家人，然後才能順一國人，才能夠順一切眾生。說老實話，每個人都想追求自己的幸福，都希望離苦得樂，都希望幸福美滿，從哪裡學？從恆順眾生學。末後一條，「普皆迴向」，把心量拓開，前面九願面對的境界是盡虛空遍法界一切有情無情的眾生，普賢大願！所以依照這十大願修行的是上上品往生，一生到西方極樂世界實報莊嚴土，分證寂光。能夠依照這個方法修行，我保證你往生的時候不是躺著走的，你不是站著走的一定是坐著走。你不會躺著走，也不會帶著病的樣子，為什麼？因為你心裡頭沒有病，身怎麼會有病？為什麼你會有病？心裡頭有病。心不幹凈你才會生病，一個人心地清凈到這個程度，他怎麼可能生病？不可能的事情。「佛氏門中，有求必應」，我求我站著走，如果這一點求不到，那怎麼能說有求必應？求一定要如理如法，懂得理論，懂得方法，有求必應。人人都可以求得到，沒什麼了不起。我學佛明白這個道理了，看到人家老太婆念三年站著往生，我們坐著往生不如她，所以至少也要站著走，這是真的。我曉得方法，曉得理論，我努力做，我相信我可以做得到，所以很自在、很快樂。好，今天時間到了，我們這個課程講到今天，謝謝諸位。佛學大詞典 對「十大願」解釋如下：一者敬禮諸佛所有十方世界中，三世一切人師子，我以清凈身語意，一切遍禮盡無餘。二者稱讚如來各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。三者廣修供養以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。四者懺悔業障往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，我今一切皆懺悔。五者隨喜功德十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。六者請轉法輪十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。七者請佛住世諸佛若欲示涅盤，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。八者常隨佛學我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，我願常隨三世學，速得成就大菩提。九者恆順眾生悉除一切惡道苦，等與一切群生樂。我常隨順諸眾生，圓滿無上大菩提。十者普皆迴向所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。四弘誓願眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。普賢菩薩顯靈道場四川峨眉山（一）菩薩為何稱名普賢梵語輸跋陀，或三曼跋陀，漢譯普賢。菩薩因何名為普賢？《悲華經》說：『我行應當勝諸菩薩。寶藏佛言，以是因緣，今改汝字。名曰普賢。』對普賢一名的解釋，歷代大師各抒己見，今取唐宗密大師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏注》的解釋。（1）約自體說：體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。（2）約諸位說：曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢。（3）約當位說：德無不周曰普，調柔善順曰賢。普賢與文殊為釋尊的二脅士，普賢侍右，主侍定德門，文殊侍左，主侍智德門。表示如來教法，是行解並進，定慧雙修。唐清涼國師對此解釋非常透徹。他在華嚴三聖圓融觀中，明二聖三對錶法：（1）普賢表所信如來藏。故《理趣般若經》云：一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏三昧。文殊表能信之心。《佛名經》說：『一切諸佛，皆因文殊發心故。如善財始見。即發大心。』（2）普賢表所起萬行，一切經中，皆說普賢行願。文殊表能起之解。故彌勒對善財說：『汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆文殊之力也。』（3）普賢表證空出纏法界，《華嚴經》說：身相如虛空故，善財見之，即得智波羅密者，依體起用故也。文殊表能證大智，顯其有智方證理故。然此二聖，各相融攝，依體起行，行能顯理。普賢與文殊，象徵學佛要有信有解。信而無解，信是無明；解而無信，解是邪見。因此，這二位大菩薩，在釋尊的常隨的菩薩眾中是不能分離的一對。（二）普賢行願（十大願王）《華嚴經·入法界品》，菩薩自說過去的行願：善男子！我於過去不可說不可說佛剎微塵數劫，行菩薩行，求一切智。善男子！我於爾所劫海中，自憶未曾於一念間不順佛教，於一念間生嗔害心，我我所心，自他差別心，遠離菩提心，於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心，迷惑心。唯住無上涅盤集一切智，助道之法，大菩提心。善男子！我莊嚴佛土，以大悲心救護眾生，教化成就（眾生），供養諸佛，事善知識，為求正法，弘宣護持，一切內外，悉皆能舍。……我所求法，皆為救護一切眾生。一心思惟，願諸眾生得聞是法。願與智光，普照世間（世間智），願為開示出世間智，願令眾生悉得安樂，願普稱讚一切諸佛所有功德（見《大方廣佛華嚴經》卷八十）。四十卷本華嚴，第四十卷，一般稱為《普賢行願品》。經文是普賢菩薩為菩薩眾說的，先長行，次偈頌。長行中揭示了普賢菩薩十大行願：若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸沸，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。若諸菩薩於此大願順趣而入……則能成就普賢菩薩諸行願海。（見《大方廣佛華嚴經》卷四十）現對十大行願略釋如下：（1）禮敬諸佛：禮敬指生恭敬心，遍於身口，進行禮拜。即心觀想，身禮拜，口稱念：『一心頂禮本師釋迦牟尼世尊及十方三世一切諸佛』，『一心頂禮西方安樂土大慈大悲阿彌陀佛及十方法界常住諸佛。』在頂禮時，達到一心不亂，五體投地，深入法性，離能所想。如偈說：『能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中。我身影現彌陀前，頭面接足皈命禮。』是則內佛外佛，同一實相，隨一一禮，若佛若禮，重重無盡。自覺我身前有諸佛，諸佛前有我身。即是一一塵剎中皆有佛，一一佛前皆有普賢。一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身，遍入一切普賢身內；一切普賢，皆攝歸一普賢身內。正如《大般若經》說的：『一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。』（2）稱讚如來：稱即稱頌，贊即讚歎。如來，佛的十號之一。如者如如不動，指不生不滅的心體，湛然寂照，亘古今而不變。來即去來，謂如如不動的心體，能生起萬德。即於無去無來中，能去能來。佛有三身，稱讚法、報、應三身的偈頌：『天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者』。稱讚法身佛的偈頌：『清凈妙法身，湛然應一切。』稱讚報身佛的偈頌：『阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。』稱讚應身佛的偈頌：『堂堂黃金相，巍巍不動尊，天上與人間，無不咸恭敬。』稱讚如來相，以身業禮，以口業贊，以意業敬，是為三業供養如來。（3）廣修供養：廣指所供之境，豎窮三際，橫遍十方，普賢菩薩對十方三世一切諸佛，悉皆供養。供養之物有財供養與法供養。財供養：有內財與外財。內財，如《法華經》說：用身、口、意三業恭敬供養，即禮拜讚歎供養。外財，指金錢田舍等。修行者、具大悲心。隨緣能施，盡心供養。即一香一華，亦稱理成就。如偈說：『願此香華雲，遍滿十方界，供養一切佛，菩薩二乘僧。』法供養：以如來正法，開示眾生，轉迷啟悟。如以『南無阿彌陀佛』萬德洪名，逢人即勸，逢人即念是為法供養。吾人廣修供養，可由小到大，由近及遠，如法供養。可先勸一家，由一家及他家，從一方及十方，普賢菩薩稱性起修，一字一句，周遍法界。（4）懺侮業障：吾人由身、口、意而造十惡，由十惡而招致六道輪迴之苦。如《行願品》說：若此惡業有體相，盡虛空界，不能容受。吾人既有業障，必當早求懺悔。懺者懺其前愆。悔者悔其後過。懺悔最好法門，莫如念佛。經云：念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。又云：『拔一切業障根本，得生凈土陀羅尼。』故人能念佛持咒，則業障自除。且念佛法門，無論利根鈍根，業輕業重，但肯信願持名，無不往生極樂世界。（5）隨喜功德：功德分二種：一者世間有漏功德，如慈善業，造橋修路，齋僧建寺等。二者出世間無漏功德，如了生脫死，廣修六度、四攝等。對這兩種功德，有力的則助力，無力的則讚歎，隨喜而修，切不可諷刺打擊，妒嫉誹謗。學習普賢菩薩隨喜凈土法門的精神，稱讚阿彌陀佛的功德。（6）請轉法輪：如來說法，一句一字，皆從菩提心中流出，大眾聞法，一句一字入耳，皆轉入心中而成妙法，現在釋迦已滅，彌勒未生，我們應請大法師代佛說法，即請轉法輪。法師轉大法輪，能使人去惡向善，轉凡成聖。說明請轉法輪，當有不可思議的功德。（7）請佛住世：釋迦滅後，彌勒未生，曷能請佛住世？當知是心作佛，即心即佛。眾生心凈，見佛常住，眾生心垢，見佛涅盤，若人念念在佛，實時時請佛住世。勤修六字洪名，凈念相繼，則佛常映現心中。如經說：『心佛及眾生，是三無差別。』（8）常隨佛學：我們時時以佛為學習的榜樣，對佛的教法要依教奉行。總之，要誠心憶佛，從因至果，引得心智，隨之而學。常常如此，始終不變。（9）恆順眾生：以大悲心，平等饒益一切眾生。對任何眾生，都要承事供養，如敬父母乃至如來，等無有異。要求做到以下四點：（1）於諸病苦為作良醫；（2）於失道者示其正路；（3）於暗夜中為作光明；（4）於貧困者令得寶藏。（10）普皆迴向：菩薩作一切功德，都是為了一切眾生，真正做到專門利人，毫不利己。怎樣迴向呢？經文中說：『願令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，悉皆不成，所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅盤正路。』『若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫。』迴向的內容有三種：（1）回自向他：凡作一切功德、悉當迴向盡虛空遍法界一切眾生。（2）回因向果：將自己日夜所念的佛號和每日課誦。為眾生迴向往生極樂凈土。（3）回事向理：從理論上認識，所作的一切功德，即因緣所生法。緣生無性，當體即空。佛說功德，即非功德，是名功德。我們學習普賢菩薩十大行願，要牢記弘一法師書寫的兩句話：『願得普賢真妙行，常樂利益諸眾生。』（三）普賢十忍在《華嚴經、十忍品》里，普賢為菩薩摩訶薩提出十忍，若得此十忍，即能於一切佛法無礙無盡。（1）音聲忍：菩薩對佛所說一切教法，不驚不怖不畏，深信悟解，愛樂趣向，專心憶念，修習安住。（2）順忍：菩薩能於諸法思維觀察，平等無違，隨順了知，令心清凈，正住修習，趣入成就。（3）無生法忍：菩薩不見有少法滅。何以故？若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。（4）如幻忍：菩薩知一切法，皆悉如幻，從因緣生。於一法中解多法。於多法中解一法。菩薩了達諸法如幻已，則了達國土、眾生、法界、世間，悉皆平等，了達佛出現平等，了達三世平等，成就種種神通變化。菩薩雖成就佛國土，知國土無差別；雖成就眾生界而知眾生無差別；雖普觀法界而安住法性，寂然不動，雖達三世平等而不違分別三世法；雖成就蘊處而永斷所依；雖度脫眾生而了知法界平等，無種種差別；雖知一切法，遠離文字，不可言說而常說法，辯才無盡；雖不取度化眾生事而不舍大悲，為度一切眾生轉於法輪；雖為開示過去因緣而知因緣性無有動轉。（5）如焰忍：菩薩知一切世間，同於陽焰。譬如陽焰，無有方所，非內非外，非有非無，非斷非常，非一色非種種色，亦非無色，但隨世間語言顯示。菩薩如實觀察，了知諸法，現證一切，令得圓滿。（6）如夢忍：菩薩知一切世間如夢。譬如夢，非世間非離世間，非欲界，非色界，非無色界，非生非沒，非染非凈，而有示現。菩薩觀一切世間，悉皆如夢，無有差別。（7）如響忍：菩薩觀如來說法聲音，悉同於響。雖非內非外，非內外出，而能示現善巧名句，成就演說。譬如谷響，從緣所起，而於法性，無有相違。菩薩觀察一切眾生，以廣長舌相而為演說，其聲無礙，遍十方土。菩薩雖知聲無起而普現音聲；雖知無可說而廣說諸法。妙音平等，隨類各解，悉以智慧而能了達。（8）如影忍：菩薩非於世間生，非於世間沒；非是世間，非出世間；非修菩薩行，非舍於大願；雖常行一切佛法而能辦一切世間事；不隨世間流，亦不住法流。譬如日月男子女人，於明鏡等清凈物中而現其影，影與明鏡，非一非異，非離非合。菩薩亦如是，於無二法中，分別二想，善巧方便，通達無礙。菩薩成就此忍，雖往詣十方國土，而能普現一切佛剎，亦不離此，亦不到彼，如影普現，所行無礙。（9）如化忍：菩薩觀世出世間法，一切如化。觀世間染法如化者：一切眾生意業化，覺想所起故；一切世間諸行化，分別所起故；一切苦樂顛倒化，妄取所起故；一切世間不實化，言說所現故；一切煩惱分別化，想念所起故。觀出世間凈法化者：清凈調伏化，無分別所現故；於三世不轉化，眾生平等故；菩薩願力化，廣大修行故；如來大悲化，方便示現故；轉法輪方便化，智慧無礙，辯才所說故；菩薩行如化忍，能不住世間，不離世間；不住於法，不離於法。菩薩安住如化忍時，悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生。（10）空忍：菩薩了知一切法界，一切世間界。一切法猶如虛空，以無想、無起、無二故。一切眾生、一切佛、一切佛力猶如虛空，以無所行，無分別，無差別故。一切禪定，所說一切法，一切佛身猶如虛空，以三際平等，不可言說，無著無礙故。菩薩修空忍，能證知一切諸法而無分別；嚴凈一切佛國而無所依身。通達一切波羅密，普坐一切金剛之座，普發一切隨類之音，為一切世間，轉於法輪，未曾失時。（四）耳識圓通在《楞嚴經》里，普賢菩薩自述，已曾與恆河沙如來為法王子。十方諸佛都以普賢為榜樣，教菩薩眾修普賢行。修普賢行必須先悟毗盧性海，然後才能入普賢行門。佛問圓通，普賢答說：最初本因，但用耳識，隨念分別，能發智慧光明普照群機，得大自在。若於他方，恆沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我普賢實時乘六牙白象，分身千百，至其發心者面前，與之相見，縱然彼因障深，看不見我，我也會暗中為他摩頂，護持安慰，使他所願成就。（五）修行圓覺清凈境界在《大方廣圓覺修多羅了義經》，普賢菩薩為與會諸大菩薩及末世一切眾生向釋迦牟尼佛提了四個問題：（1）修大乘者，聞此圓覺清凈境界，云何修行？（2）若彼眾生，知如幻者。身心亦幻，云何以幻，還修於幻？（3）若諸幻性，一切盡滅，則無有心，誰為修行？（4）若諸眾生，於生死中，常居如幻，曾不了知。如幻境界，令妄想心，云何解脫？佛答第一個問題：修大乘者，應當遠離一切幻化、虛妄境界。圓瑛大師認為『遠離』二字，即是修法，乃用止觀之功，先止息攀緣，亡情息念，次觀察諸法，虛妄不實。以此止觀之功，遠離一切幻化、虛妄境界。佛答第二個問題：修大乘者，不僅遠離幻境，以幻心離幻境的『幻心』，也要遠離。以達到塵亡根盡的境界。佛答第三個問題：修大乘者，離了幻心後，還要離掉以知幻心的『幻智』。離了幻心，若愛幻智，亦即心病，故復當遠離。佛答第四個問題：修大乘者，離了幻智，心中若有一個離字（即空）。也要遠離。最後得無所離，即除諸幻。佛一口氣說了四個離，離境、離心、離智、離空。層層剝盡，步步升高、由淺及深、行布分明、直到諸幻滅盡、寂滅現前。（六）靈山會上誓願守護《法華經》佛在靈山會上說《法華經》時，普賢於寶威上王佛國與無量無邊百千萬億菩薩共來聽受。普賢在會上提出：如來滅後，善男子、善女人云何能得是《法華經》，若人能做到下列四點，必能得到是經。（1）為諸佛護念；（2）植眾德本；（3）入正定聚；（4）發救一切眾生之心。普賢又在會上表示：世尊滅後五百年際，有人受持是經者，我當守護，除其衰患，令得安穩。是人若行若立讀誦此經。我當乘六牙白象王，與大菩薩俱詣其所，供養守護、安慰其心。是人若坐思惟此經，我復乘象王至其人前。是人對《法華經》，有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，得見我身，甚大歡喜。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、受持讀誦，書寫此經，一心精進，滿三七日，我當乘白象，與無量菩薩而自圍繞。以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法。若人受持，讀誦正憶念，解其義趣，如說修行是行普賢行，為諸如來摩頂授記。若但書寫，是人命終，生忉利天。若人受持讀誦，解其義趣，是人命終，升兜率天彌勒菩薩所。釋尊對普賢護法精神，表示讚歎『汝已成就不可思議功德，深大慈悲。從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提心，而能作是神通之願，守護是經。』（七）普賢道場峨眉山《華嚴經》有善財童子佇立妙高峰上，觀此山如滿月，大放光明，因此峨嵋山又稱大光明山。峨嵋山在晉代創有六大佛寺。晉隆安三年（公元399年）慧持和尚從廬山入蜀，在此修建普賢寺，供奉普賢菩薩。傳峨嵋山成為普賢菩薩道場，即由此而來。宋太宗派大夫張仁贊，以黃金三千兩，購買赤銅鑄造普賢騎象銅像一尊，高7.4米、長4.7米、凈重62噸。普賢像頭戴五佛金冠，身披袈裟、手執如意、神態莊重。趺坐象背上。大象造形逼真，四肢健壯，粗鼻下垂，目視前方，似欲啟步遠行。整個銅像，鑄造精良，實屬罕見。伏虎寺是峨嵋山最大的佛寺，建築面積一萬平方米，寺內『華嚴銅塔』鑄佛像四千七百餘尊及《華嚴經》全文。峨嵋山的最高處是金頂，上建金頂寺，威鎮全山。金頂寺又稱光明寺，因山頂常有光明而得名。每當午夜，在金頂上看群峰中，有千百萬點晶瑩閃耀的光亮，從山溝里慢慢地升起來，像一盞盞明燈，忽上忽下，燦若明星，人稱此奇景為『萬盞明燈朝普賢。』近年以來，我曾兩次陪美國華僑和工作者朝禮峨嵋名山，親臨其境，心身泰然，得大饒益。為了大家時常思念，時常誦習，時常發願，時常實行普賢十大行願，現抄錄十頌，以便修學。十大願十種大願，又作十願。一.指普賢之十大願。二.初地菩薩所發之十大願，據菩薩地持經住品載，即：(一)供養願，常願以清凈心供養諸佛。(二)受持願，願受持諸佛之教、行、證法而毋失。(三)轉法輪願，願勸請一切諸佛轉法輪。(四)修行願，願以菩薩所修諸行教化一切，令其受行，心得增上。(五)成熟願，願知一切所化眾生之差別，隨其所知教化，令生信入三乘道。(六)承事願，願知眾生所居一切世界之凈穢差別。(七)凈土願，願求諸佛凈土，攝取眾生。(八)不離願，願與一切菩薩同智慧心、功德行。(九)利益願，願身口意業益物而不空。(十)正覺願，願成無上菩提，以菩提道利益眾生。此十願以真如為體，以初地菩薩見真如故，能成立之。又新華嚴經明法品亦舉十種清凈願，華嚴經疏卷二十謂十種清凈願與前揭十願含義相同，惟順序略異。［瑜伽師地論卷四十七、大乘義章卷十四］三.初學菩薩所發二種十願。此十願又稱十種行願，出自大乘修行菩薩行門諸經要集卷上所載之勝義諦品經。第一種十願為：（一）願度一切眾生。(二)遠離一切煩惱。(三)除滅相續習氣。(四)於一切佛法無疑惑處。(五)救除眾生之一切苦聚。(六)願救眾生離三途八難。(七)歸依親侍一切諸佛。(八)願學菩薩之一切戒行。(九)升於空中示現毛端無量佛事。(十) 以大法鼓擊動一切佛剎，眾生聞者隨機速入無餘涅盤。同文另說修行菩薩應有之十願，即：(一)願為眾生盡未來劫住於世間。(二)願我至最後親侍供養一切諸佛。(三)願我令一切眾生住於普賢菩薩行願。(四)願我積集一切戒行功德。(五)願我普修六波羅蜜。(六)願我滿足菩提戒行。(七)願我莊嚴凈一切佛剎。(八)願我生於十方佛剎。(九)願我深求一切佛法能善自開解。(十)於諸佛剎成等正覺。上述之十願皆為普善願。中華佛教百科全書 對「十大願」解釋如下：【十大願】謂菩薩應發之十種大願。(一)指普賢菩薩所發之十大願︰通稱為『普賢十大行願』。分敘如次︰(1)禮敬諸佛︰謂願對十方三世諸佛世尊如對目前，以清凈身語意業修禮敬，盡未來際無窮盡。(2)稱讚如來︰謂願由一一舌根出無盡音聲海，由一一音聲出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海。(3)廣修供養︰謂願以華雲鬘雲等諸上妙具供養諸佛，又願修如說修行供養等最勝之法供養，廣行供養。(4)懺悔業障︰又稱懺除業障，謂願念由過去無始劫中之貪嗔痴諸惡業，於諸佛菩薩眾前，以清凈三業誠心懺悔，後不再造，恆住凈戒。(5)隨喜功德︰謂願自諸佛如來之初發心至分布舍利之一切功德，及菩薩乃至六趣四生之所有功德悉皆隨喜。(6)請轉法輪︰謂對於成等正覺一切諸佛，以身口意業之種種方便，殷勤勸請轉妙法輪。(7)請佛住世︰謂對於將示現涅盤之諸佛如來乃至一切善知識，勸請為利樂眾生不入涅盤。(8)常隨佛學︰謂對於毗盧遮那如來自初發心精進不退而樹下成道，處種種眾會成熟眾生，乃至示現涅盤，志願一切皆隨學。(9)恆順眾生︰謂願隨順眾生種種差別，作種種承事供養，如敬父母，如奉師長乃至如來，平等饒益眾生。(10)普皆迴向︰謂願自第一禮拜至第九隨順之所有功德悉皆迴向一切眾生，令常得安樂，究竟成就無上菩提。關於此十大願，《三曼陀跋陀羅菩薩經》中亦有類似的內容。(二)指初地菩薩所發之十大願︰即供養願、受持願、轉法輪願、修行願、成熟願、承事願、凈土願、不離願、利益願、正覺願。梁譯《攝大乘論釋》卷十謂此十願以真如為體，而初地菩薩能見真如，故至登初地乃得成立。《大乘義章》卷十四就自利利他分別此十願，稱初二願是自行之始，次五為外化之行願，後三願則自他不定。關於此十願，新、舊《華嚴經》之〈明法品〉亦有提到，稱為菩薩十種清凈願，順序上並有所出入。又，《發菩提心經論》卷上〈願誓品〉則以此十願為三乘共十地中第一干慧地菩薩所發之誓願。(三)指初學菩薩應發之大願︰又名十種行願。語出《大乘修行菩薩行門諸經要集》卷上所載〈勝義諦品經〉。有二種︰一指願度一切眾生、令其遠離一切煩惱、除滅相續習氣、於一切佛法無所疑惑、除救眾生一切苦聚、救眾生離三途八難、歸依親侍一切諸佛、願學菩薩一切戒行、升空中示現毛端無量佛事、以大法鼓擊動一切佛剎等十願。另一種指願為諸眾生盡未來劫住世間、願最後親侍供養一切諸佛、願令一切眾生住普賢菩薩行願、願積集一切戒行功德、願普修六波羅蜜、願滿足菩提戒行、願莊嚴凈一切佛剎、願生十方佛剎、願深求一切佛法、願於諸佛剎成等正覺等十願。【參考數據】　《華嚴經行願品疏》卷十；《菩薩本業經》；《十住毗婆沙論》卷三；《十地經論》卷三；《梵網經菩薩戒本疏》卷下（末）；《大乘法相宗名目》卷二（中）。

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