夢參老和尚：金剛經解讀10-09

夢參老和尚：金剛經解讀10-09

【化無所化分第二十五】

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。】

佛問須菩提說你怎麼想的，也就是說你怎麼樣看法，你看佛出世間是不是這樣想，佛出世間是度眾生的。汝等，不是須菩提一個人，所有與會大眾千二百五十人，你們是什麼樣想法，是不是看見我在度眾生？如果這樣想法是錯誤的。不要作是念，什麼念呢？不要認為佛出世是度眾生。何以故？明明佛出世就是度眾生，那佛要說不要作這想法，什麼原因？就是何以故，什麼原因？實無有眾生如來度者，我跟你們說真實話，實實在在說沒有眾生可度，也沒有如來來度眾生。假使若有眾生可度，那佛就有我、人、眾生、壽者，就有四相。

佛在這個時間以前沒說這個話，度眾生度了二十年了才說這個話。這樣子說一切眾生就有疑心了，須菩提跟千二百五十人法會大眾都認為如來出世是度眾生，這是執著見，這個見一切眾生都如是。佛遣除這些個執著見，你這樣執著認為佛出世是在度眾生，說前二十年佛說法都是在度眾生，這個念都有，這是錯誤的，不要有這個念頭。為什麼？如果認為如來度眾生，那如來就有我、佛能度者，還有所度的眾生，就有人我知見，度眾生說法就有法見，而且相續不斷的，有這樣想法、這樣認識法就錯了。以前沒有錯，隨緣；現在顯般若義、顯真實義，如還有以前那個念那就錯了。你在什麼時候說什麼法，還一個因緣，對什麼人說什麼法。現在到我們末法時候，說者沒有般若智，聽者也沒有般若智，我們這是種善根。我們看那些小道友來聽金剛般若波羅蜜經，種個善根而已！你跟他講你不要人我知見，他莫名其妙的你說的是什麼話。

因此應當知道一切眾生都有佛性，但是迷了，迷了要沒有佛說法，他怎麼能明白呢？業障怎麼消失呢？又能夠依照什麼修行呢？佛說法度眾生不錯的了，你要是沒有這個懷疑，沒有我見、人見、眾生見、壽者見，這些知見都沒有了之後，你就知道了佛是說即無說，那你怎麼辦？你也是聽即無聽。這個經的含義就是讓我們把二十年前佛說法都有我、人、眾生、壽者，把這些個遣除，要不因為佛說法他不能得悟。我們舉例來說吧！六祖大師聽見人家在念金剛經，他就開了悟了，念到應無所住而生其心，他就開悟了。假使沒人念經，他沒聽到，他就開不了悟。一開悟，他不執著，他也不去找誰念經，誰念的也不管，能念者，他聽聞開悟了，念金剛經那個人並沒開悟，也不知道他念金剛經別人開了悟了，他知道嗎？他也不知道。這個就是不知者不有執著，沒有執著，但是這個不執著可不是解脫的不執著。

但是我們在修行當中，對於這類啟發智慧的法，你怎麼樣用功？因為你聽見多了，聞到也多了，理解也多了。咱們現在是在我、人、眾生、壽者當中鍛煉學習，要增長智慧，想達到，達到就是證得，想證得這種境界，那你就平常的生活當中，遇到任何事情多看破放下。看破放下就是不要執著的含義，不要執著，知道一切法乃至於我自己的修行一切行為，沒有一樣是真實的。既然不是真實的，我們磕頭、禮拜、念經，還讚歎佛的功德，懺悔、發願，沒有這些個你怎麼能達到真實呢？所以說藉假修真。有時候我們自己要有知見，有時候又不要有知見，這個意思是什麼意思？當你跟人家爭執辯論有些什麼問題，那你靜下來，用我、人、眾生、壽者有沒有，就是這四相有沒有。我、人、眾生、壽者沒有，那你是正確的；若有，你是不正確的。

例如像證道歌當中說，永嘉大師證道歌說我們互相之間要不要諍論？諍論是不是就是不對？他說四句偈子，在那個證道歌裡頭我摘的四句偈子，說我們在辯論當中要不要顯現真理？說圓頓教沒有人情，有疑，有懷疑不能解決，有疑不決直須諍，這個諍非是山僧諍人我，不是用人我知見來搞鬥爭的；為什麼？修行恐落斷常坑。學般若智慧的人，學，沒有成，最大的利害關係是什麼？斷滅見。諸法都空了，什麼也不做了，什麼也不學了，什麼也不修了，這不是斷滅知見嗎？偏於斷見，斷見就執到空的一面去了。最大的過患是藉著般若義，佛說的執我度眾生無生可度，說須菩提你不要這樣想，沒有眾生可度，那你把這個沒有般若智慧來當成煩惱來爭執；說佛都這樣說了，無生可度，無法可說，我也無法可聞，那該一天睡大覺，那不是墮落了，那就墮落斷常坑。執常執斷都落坑，都了不了生死。執常的他還能有功德，也不對；執斷的，功德相都沒有了。所以學習的時候，學般若的特別注意的要有智慧，你做任何事物都要用腦子，再用佛的教導衡量一下這些認知的過程。

佛在跟須菩提說這些話的時候，須菩提他們那些當機眾都證得阿羅漢果了，佛說破他們法的知見，他們對法的執著，佛是給他們破除他知見的。如果對我們來說，我們不是當機眾，我們是善根眾，種善根吧！將來向這方面求。所以學金剛經、學般若門最大的毛病墮於斷見，要把這個毛病一定改。常聽到學大乘經的，我就是佛了還修什麼，不講因果了，什麼都不講了，沒有善惡，沒有因果，那都是我見、人見、眾生見、壽者見；這是說大話，不行，因為你沒到這個地位。這是特別注意的，經常聽到有人學了金剛經了，拿金剛經話來說，這是不可以的，要有智慧，不然那會跳到崖裡頭去了。有智慧的人他不會冒險的，例如古來人說「馬到懸崖收韁晚，船到江心補漏遲」，平常那馬跑到懸崖去，你這時候才勒馬叫馬不跑了，辦不到了，馬就跳下去了；那個船開到大江中心去了，你來補船的漏洞，晚了，船到江心補漏遲。你把馬放它跑，跑到前頭是懸崖，它止不住了。「馬到懸崖收韁晚，船到江心補漏遲」，你的修行，斷煩惱，你要這樣理解了是漸漸漸漸的，不要跳崖，跳崖落到斷見坑。說生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，沒有生滅，那又落於常見了，落於常見坑了。修行的人不斷不常。

你要修行哪一法，每一法都有利，有利一定有弊，有進一定有退，你把退想好；就是要有智慧，要有般若智慧，不要做傻的事，意思就是這樣含義。因為你聽到每一法要知道每一法的因緣，這個金剛經須菩提請問的怎麼樣住心、怎麼樣降心，當你修行的時候，千萬注意，既不落斷也不落常。同時先認識自己，我們眾生最大的過錯不認識自己，不認識自己盡做些冒險事，修行也如是。同時我剛才說這兩句比喻的話，假使你在修行當中遇到些個災難，甚至是命難，你怎麼樣對待？你是佛弟子，依著佛法你怎麼對待？正常修行當中無災無害，像我們在普壽寺大眾這個道場，你這樣修行有什麼災害！什麼事都找不著你，任何的事沒你份，你就好好修行，很安穩。但是你自己跟自己過不去，有啊，想入非非，很多道友想打般舟三昧，一個念佛七都住不下來，要打般舟三昧，這是冒進。說我學佛法，修行勇猛精進；說得很好，願很大，能做得到嗎？甚至於什麼叫般舟三昧還沒搞清楚，怎麼樣修、修的次第也沒搞清楚。

我今舉個例子，比如說我們念佛，念阿彌陀佛，觀想西方極樂世界，你要拿般若經來講，就像現在我們講這段經文，釋迦牟尼佛說的阿彌陀經，讓我們生極樂世界，勸我們念佛得到念佛三昧，生極樂世界。如果咱們拿這段經文來印證我、人，我是現在修行者，要生到極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛，這個中間有沒有我、人、眾生、壽者？阿彌陀佛就是無量壽，相續不斷，你怎麼理解？以金剛經和阿彌陀經，你怎麼樣來理解，用你的智慧，有矛盾沒有？觀音菩薩在法華經普門品，法華經咱們剛講完，普門示現大慈力，經常度眾生，觀世音菩薩有沒有我、人、眾生、壽者？地藏經，地藏菩薩在地獄化度眾生，常在地獄化度眾生，有地獄相，有眾生受苦難相，有沒有？他們都是般若智慧成就的。地藏菩薩跟佛講，佛讚歎，地藏菩薩痛哭流涕，他還有感情嗎？好多大菩薩在聞法，為了眾生悲傷流淚，這是情感嗎？是大慈大悲嗎？這些個都是問號。你要學金剛般若波羅蜜的智慧，對這些個現相你怎麼樣理解？

本來要想求成道求智慧的，智慧沒得到，那又發生了很多的障礙，障礙就是業，就是沒有那種般若的智慧判斷是非能力，那你修行往往落入邪見坑。我剛才念那個永嘉大師證道歌說圓頓教，聽起來是圓滿的、超生的、立即成佛的，但是你有這些個智慧的能力沒有？第一個具足智慧，這就辨別你生智慧的。若是從無我、無人、無眾生、無壽者四相所不遣，任何的疑沒有，有智慧就無疑，有疑的時候就沒智慧。那些個大菩薩向佛請問，他是代眾生問的，不是他懷疑，他不懷疑。如果大家讀地藏經，看見普賢菩薩問地藏菩薩，問他地獄的事，普賢菩薩不知道地獄的事嗎？他是讓地藏菩薩說，藉此一問，地藏菩薩一說，令一切眾生知道了地獄的苦難，避免，不墮地獄。大菩薩的問答，像須菩提這些問答，須菩提不是不知道，須菩提都知道了，須菩提有智慧，為什麼？利益後世，就是度末法的眾生得到利益。

一切眾生皆具足佛性，既然具足佛性，一切眾生都是佛，但是他迷了，需要返本還源。具足是一回事，應用又是一回事，所以我們講性空緣起就辨別這些事。用世間法說具足，你沒有用，沒有用等於沒有。咱們現在世間中國人民銀行，中國人民銀行誰開的？人民開的，咱們都是人民，咱們都是銀行的主人，你到中國人民銀行去拿錢，辦得到嗎？人民警察給人民服務的，人民是主人，警察是傭人。當你沒犯法你是主人，當你一做錯誤事，傭人就干涉主人了。你拿這個例子說，我們本具足佛性，人人都是佛，現在你失掉了、迷了，這個權力沒有了。因為你失掉了，失掉了還有嗎？我們要把它恢復回來，要學，這樣來學金剛經不會有錯誤的。千萬不要拿大菩薩的聖境，因為走路還得一步一步走。咱們說那小孩子，三兩歲小孩子他是人，什麼都具足的，但是他這個時候還不成長，還沒有人的智力，大了才行。咱們剛信佛，信佛的根底沒打下，沒打基礎，沒牢固，學般若經，學金剛經，或者學大般若，往往學錯誤的。空的，都是假的，一開口就空的、都是假的，對不對？對，沒錯，是都是假的，你假得了嗎？你給他兩耳光，他馬上就跟你打架。你是假的，我打的是假的，我沒打你真的，行嗎？不行。就像我們人民說我是主人，我這主人到銀行去拿錢；拿不到的，辦不到。一定把這個道理懂得，完了時候你就懂得了一切眾生本來是佛，就因為有我相、人相、眾生相、壽者相，把那個人失掉了，把那本性迷掉了。以下再看迷掉了的情況。

【須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人。以為有我。】

須菩提，如來說有我者；如來說我，或者說如來，或者每個說有我者，這個我不是真我，非有我；但是凡夫認為這個是我。如來也說有我，如來說有我非我。凡夫以為是我，真我，他不是非我，他把這個我當成實在了。所以佛經常用那個例子，說空拳哄小兒，小孩哭，說別哭，我給你個玩具，我給你個吃的，小孩真不哭了，這一撒手什麼也沒有。佛利益眾生說有功德、有福德，這等於哄你，你就修行修行；等你修成了什麼也沒得，我即非我就這個含義。如來說是隨緣，不是真實的，如來說那個我不是我，執我非我；但是凡夫他就當成真實的了。受苦，八苦交煎，有嗎？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脫不了。經常說痛就是痛，對我們凡夫說痛就是痛；佛說歌利大王割截他身體，他沒有痛。前一次跟大家講你能覺到痛，覺到痛那個它不痛，痛不是覺，覺不是痛。這個義理就知道了佛說的有我非我，沒有個我存在，那為什麼佛要說我？隨你的緣，因為你執著我，佛就跟你說我。幹什麼？去你那個執著，就這個含義。佛說我不是我，沒有我；凡夫就執著是我，我就是我。這是一重義。

【須菩提。凡夫者。如來說則非凡夫。是名凡夫。】

須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，這是隨緣義。例如說如來說我、佛說我是清凈法身，是自在的、無礙的自性清凈，以這個為我。這個我具足什麼？常、樂、我、凈四清凈，這個我是常、樂、我、凈我；凡夫那個我是貪、瞋、痴、無明、十惡；都是我，名字同，義理不同。咱們就說人，拿這個來舉例說，人，其實籠統的，非常籠統，說哪個人、哪裡的人、什麼時候的人，過去的人、現在的人、未來的人，黑人、白種人、黃種人、紅種人，顏色也不同，你要把這個人分析起來，你寫一萬子、寫十萬字也寫不完人，還沒把人弄清楚。就舉這麼一個例子吧！這隻光人間，還有天上的天人。所以凡夫這個名字就統一了，凡是一切沒修成的都叫凡夫，凡是凡夫都認為有我，不論大人小孩。大家可以觀察一下，不會說話的小孩他那貪心表現，你給他什麼東西他都拿到；或者剛會說話，我看這個小孩小名叫妞妞，誰動他東西都不行，他說妞妞的、妞妞的，他就知道是妞妞的。你問他什麼是妞妞的？他就答覆不了你了。無始時來的業，這就叫凡夫。

有我就有對待，有我就有人，這個人指著他人說的，有我、有人，我相、人相，整個眾生相。但是有一點一切眾生相是相同的，哪一點呢？貪、瞋、痴。不論黑人也好、白人也好、黃人也好，哪一個皮膚的人、國土的人貪都是一樣的，貪瞋痴平等，都一樣的，這都叫凡夫。你看每個人都具足無明，都是虛妄的，沒有一個是真實的，除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我（我執），都有人（眾生執），我、人、眾生，這種含義相續不斷，就叫壽者相，這都叫凡夫。無我無人非凡夫，無我也無人。我們的心有生滅的心，就是凡夫心，這就叫凡夫。等你把修行修行的心無生滅，就是降伏你的心了。就是須菩提所問怎麼樣降伏你的心？無生滅，不生不滅，那就不是凡夫了。如果是悟得般若波羅蜜那就開悟了，開悟了就脫離凡夫了。不悟得般若波羅蜜的都是凡夫，悟得般若波羅蜜的不是凡夫。

例如我們經常這樣說，前頭有是法平等，什麼法？約眾生心說，如果一切眾生心裡頭沒能沒所、無我無人，在這個上頭平等了，達到無我就達到究竟了。因為佛無我，佛是無我的，達到究竟無我。因為他達到無我也無人了，所以說他不見得有眾生可度，就是前文說的不要見我度眾生，沒有眾生可度。那佛要度眾生，所以說有我，這個有我是隨緣的。原來是無我而自證的，隨緣說有我是隨緣的。凡是執著有我都是凡夫，無我相、無人相就是聖人了，因此佛才說無眾生可度。佛說無眾生可度是真實的，跟須菩提說不要見佛是度眾生，佛對眾生無生可度。佛說有我是隨緣，佛是明明白白無我，誰要執著有我，誰就是凡夫；不執著了，無我，就是聖人。因此這一段佛說凡夫即非凡夫，是名凡夫，最後這句話圓融了，隨緣吧！空色不二，空是不隨緣的，自證分，有形有相的、有我的是隨緣義，就是隨眾生的意思，要能具足這種知見才叫正知正見。什麼是正知正見？就佛自己證得的法身，不是有相的，是般若的，般若是空義。

【法身非相分第二十六】

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王則是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】

佛這些說完了就跟須菩提說於意云何，就是須菩提你做什麼樣想法。可以三十二相觀如來否？你是不是看見佛具足三十二相相好，你這樣看佛的，這相上看佛。佛的這個問號含著義，你不要在三十二相來見佛，三十二相不是佛。須菩提答覆如是如是，我是以三十二相觀如來。佛問須菩提的意思是相反的，須菩提答覆是隨緣的，說：是啊！我是以三十二相來看佛。佛說你這樣看錯了，轉輪聖王都具足三十二相，那不是轉輪聖王都是佛？須菩提才更正，須菩提說現在我明白了，我解佛所說的義，就告訴我不要用三十二相看佛。佛破除眾生的我見、人見、眾生見，先從佛說起。須菩提你要以三十二相來看佛，錯了！三十二相是假的，不是真的，三十二相不是佛。具足三十二相就是佛了？不要在相上分，無相。簡單說，讓須菩提在相上認識了解無相。

這段文字就破除阿羅漢的執著相，阿羅漢對佛都是三十二相見如來，不止須菩提，那千二百五十人都是這樣看。佛就跟他們說不要執著，這是最根本的煩惱病根。二乘人斷了見思惑，根本煩惱沒斷，塵沙無明沒斷，佛破除他們這個。須菩提沒有體會到佛的意思，所以一問他，他順口就答了，說：是啊！我是以三十二相見如來。佛說：錯了，不要以三十二相見如來。

【爾時世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】

爾時世尊而說偈言，在這個時候佛就說一個讚頌偈子，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這句話應當注意，怎麼注意呢？咱們現在拜佛、念佛、聞法，乃至於禮拜懺悔，還沒達到無相。因為咱們還沒到了阿羅漢境界，見思煩惱還沒斷，我執沒斷，那法執更說不上了。二乘人執著是法，須菩提他們都證得無我了，這個道理他們懂，他們已經證得了，他們沒得煩惱，沒得見思煩惱，佛才跟他說一切眾生，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。以色見我就是以相見，就像須菩提答覆以三十二相見佛，就以色相見。色、聲、香、味、觸、法，六根所對的六塵境界，中間能分別的是六識，這些全是虛妄，十八界法全是虛妄。什麼是真實的？無為無相，無為無相這是佛的真體。

但是如何能達到正念分明？咱們有時候念阿彌陀佛，應當觀想的阿彌陀佛是無量光。咱們華言是阿彌陀佛，翻印度原話是無量光、無量壽，就是含義光明無量，壽也無量。什麼才是光明無量？法身，法身才是光明無量。這個法身就是清凈的自性本體，不是隨緣義，是性空，這就是金剛經講的性空，沒有作為，不假修為，無為無相的，是真常的。當你念佛的時候，佛即是自己，自己即是佛，不假音聲求，不假相上求，同是一體。觀自己的心，觀諸佛的相，心即是佛，相即是心。如果你心有生滅就不是佛了，心無生滅。所以須菩提問云何住、云何降？降，不要心生生滅念；住，住無所住，心無所住。佛跟須菩提說不住色生心，不住聲香味觸法生心，那有心可生嗎？心本無生。如何驗證心呢？心本無生因境有，有外邊的境界那心就有了。境是虛妄，見諸相皆是虛妄，見無見相，這是了知生滅法。生滅即是不生滅，不生滅隨緣，般若的真空隨著妙有的緣，那是法華義更深一層了。妙有，妙有不是真有，妙有非有，妙有非有就是真空的含義。不要以色相見佛，不要以音聲求佛，如果用六塵境界相上來求佛，那是行邪道的，不能見如來。色是相，相必須有能知者，能知就是見，見就是識，識見。咱們經常說話有這種用語，我見識見識，見識見識就是了解一下、深入一下。有見有識的見不到，有見有識是有相的，見不到法。要達到無識無見才能見如來，有見有識的不能見如來。

對這一個法說，我們平常要修行產生的正念。我們經常說開悟了、明白了，這就是咱們講一部法華經開、示、悟、入佛之知見。你學金剛經就是佛的知見，開佛知見，示給你佛的知見。佛的什麼知見？無相法門，無相。金剛經是無相的法門，學了金剛經我們用心迴向，最大的就是讓我們任何的事不要太過分了。我說這不要太過分了就是不要執著，不要執著，隨緣消舊業，這就是用佛的知見，把你過去的業都把它消除了。聞了佛法了，聞是聽到而已，但是要入可不容易了，聞到了能入到佛法當中。佛法就是覺悟了，覺法；佛法就是覺悟的法，我用覺悟的方法開始覺悟；覺悟了，什麼也不執著了，就是什麼都看得破了、放得下，你就達到自在了。

金剛經跟心經是一個，都是般若，心經更簡單了，一個字觀。這些個你怎麼能到不以見色為我？不以色見如來？要觀，佛不是色相，觀佛的法身，身即非身，音聲非音聲。我以前看見那一副對說聲音、說色相，山色、水色，咱們在五台山就山的色，水的色，流動的水的色。山色、水色、煙霞色，起的那個煙，霧罩煙霞，這一切的色相色色皆空，所有色相沒一樣是真實的。前頭是說色相，聲音呢？風聲，颳風的聲音，下雨的聲音，風聲、雨聲、鐘磬聲，我們這打磬打鐘，所有這一切聲音，聲聲自在，自在是它的性，不是聲音，聞到這個鐘聲這個磬聲心裡頭生起來清凈念。這副對就是一塵不染，萬法皆空，你去觀吧！這樣的你才不以色為重、不以音聲為重；若是以色為重、以音聲為重，這個人行的是邪道，那還怎麼能見到佛？佛是非色非音聲，不是色相見得到，不是音聲聞得到。

我們以前學，沒有講經前跟大家講性空緣起，你把這四個字經常想，觀想，拿它運用般若部，你就能明白一半了。一切法空是性空，性空可不是斷滅，不是斷滅空。緣起法是隨緣的，可不是真實的。真實的是什麼？性空，不是緣起。緣起是什麼？隨一切眾生緣利益眾生，性空隨緣，不是隨便的隨緣。因為性空無障礙才能隨緣，隨緣的體是性空。因此我們佛教徒，佛的四眾弟子，不論你學哪一行哪一業，你做什麼事都可以，在家居士做什麼都有，但是它的根本就是性空，做一切事都是隨緣。因此在張無盡居士他說兩句話，「斷除煩惱重增病，趣向真如也是邪」，這兩句話下回再講吧！