魔佛的法寶——三千威儀下的戒律
佛陀入滅前，阿難提出「佛入涅槃，以誰為師？」佛陀諄諄教導「以戒為師」。佛陀最初建立僧團時，並沒有制定任何具體的戒律。據《四分律》說：佛陀最初制戒是因為「故諸弟子疲厭，是以法不久住。」 如果佛陀認為他的哪個弟子做了錯事，佛陀就將這一條定為律條,稱之為「隨犯隨制」。
戒律主要是圍繞著五戒與十善的核心內容，其中心思想是：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意。」但戒律本身並沒有強制力，佛陀鼓勵每個人根據自己的能力、環境與判斷，去儘可能地遵守戒律。
佛陀制定戒律的初衷是十分良善的，既可以促進僧團內部的和諧、純潔和統一，也能得到其他宗派人士的尊重與認同。令人遺憾的是，佛陀過世後，戒律卻被後世弟子大肆編造與篡改，原本樸實單純的戒律變得非常繁雜與嚴苛，五戒，八戒，十戒，密教行部十四根本戒，菩薩戒十重戒，四十八輕戒，比丘二百五十戒，比丘尼五百戒……這些嚴苛的戒律連高僧大德都無法圓滿持戒，更遑論一般學佛人，這不過是「魔佛」控制佛弟子的又一手段罷了。
中國漢傳佛教，是擁有律藏種類最多的國家。但漢傳佛教徒的持戒情況卻最令人失望，由於律儀生活的廢弛，所謂僧團規制早已名實俱亡。中國所謂的出家人，早已不依戒律而住，而是依佛教出家，既未具沙彌律儀，更不成比丘性。
蓮池大師自稱「菩薩戒弟子云棲寺沙門」，不敢自稱「比丘」。明代的壽昌禪師自稱「剃髮居士」，不敢自稱「比丘」。近代律學高僧弘一大師自云：「就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得。即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂出家多分優婆塞而已。這是實話。」
這些高僧竟然不敢自稱「比丘」，雖然他們受過比丘戒，但由於對戒條無法完全遵行，只能誠實宣稱他們因為持戒不圓滿而未能具有比丘的資格。
中國佛教史上曾經出現2位大成就者，一位是二祖慧可，另一位是濟公活佛。二祖是斷臂得法，濟公是降龍羅漢轉世，悟道本來面目。二祖得法後，「或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝役」；濟公更是裝瘋賣傻，遊戲人生，既不誦經打坐，也不戒酒肉，成天穿著破衣破帽手持破扇，走路東倒西歪。
由於濟公行為極不檢點，被眾僧告到師父慧遠法師面前，慧遠法師只好說：「佛門之大，豈不容一癲僧！」因此才得以讓濟公繼續留在靈隱寺，濟公從此被人稱做濟癲，等到慧遠法師圓寂後，濟公還是被眾僧人逐出山門，被迫轉到凈慈寺。
大家有沒有思考過，為什麼人品一流的高僧，都無法圓滿持守比丘戒？為何一代高僧濟公法師公然不守戒律，裝瘋賣傻，喝酒吃肉？
因為濟公法師了知所有修行真相與佛門內幕，而且最大的問題在於，如果所有的戒律真是佛所制定，二千多年前的印度時空背景，距離現代漢傳佛教徒實在太遙遠，很難成為佛教徒的行為準則。另外一個問題是，有些戒條是現代人難以做到、毫無意義、完全不合常情的，無法發揮戒律的功用。請大家用心思考，現代人受這種戒到底有何意義？
《增一阿含經》卷38〈馬血天子問八政品〉：世尊告（比丘）曰：「戒律之法者，世俗常數。三昧成就者……神足飛行者亦是世俗常數。智慧成就者，此是第一之義。」這段經文清楚地將戒律、三昧成就（禪定）、神足飛行歸為一類，都是世間法（世俗常數）。世間法是緣起、有為的，是可以變通的，戒律是根據印度佛弟子當時的情況而制定，並不是一成不變。
在《五分律》卷22文中，釋尊曾告訴諸比丘：「雖是我所制，而於余方不以為清凈者，皆不應用。雖非我所制，而於余方必應行者，皆不得不行。」佛這段開示，更加明白告訴我們，在不同時空環境之下，戒律如果滯礙難行，對舊有戒條應舍則舍，如有必要新增戒條，則必須增加，因時因地制宜。
我早期受過五戒、八戒、菩薩戒，我非常認真持戒，卻給家庭和事業造成極大困擾，處處綁手綁腳，一般人都不喜歡跟我們接近，感覺難以相處，連一起受戒的幾百名同修都變得好陌生，因為大家很怕一不小心犯戒，將來會受到嚴厲的地獄果報。學習真法以後，我才了解如何持戒，我持的戒律是 「眾善奉行，諸惡莫作。」
人都有趨光性，都希望自己變得更加莊嚴美好。我深知自己不是一個完美的人，有很多缺點，但我學會全然接受自己，不論優缺點，概括全收。由於深愛這個並不完美的自己，希望自己變得更好，所以我願意改變。雖然不再持有形有相的戒律，但我的心明顯清凈多了、善良多了、正面多了。智慧快速提升，福報快速增加，善緣快速累積……我變得很陽光、很快樂、很滿足，人們都喜歡接近我，感受這股正能量。
我很欣賞六祖所說的「心平何勞持戒，行直何用參禪」。每個人心裡都有把尺，知道何者當為，何者不當為，在歷緣對境中，自然會找出最佳的進退尺度。真正的持戒其實是非常輕鬆愉快的。
佛教最基本的戒律是五戒，不管出家在家都要遵守。其中有個「不妄語」，不能說謊，要說真實語。但事實上，大乘佛教卻是所有宗教打妄語最嚴重的，不僅所有大乘佛經是後人所偽造，裡面的故事更是牛皮吹破天，相信佛菩薩看了，也會感到汗顏，那根本不是事實啊。
六祖說：「一切修多羅及諸文字，大小二乘、十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立；若無世人，一切萬法本自不有。」所有經典都是因人而立，世間假設沒有煩惱眾生，就根本不需要佛法；好比沒有病人，就不需要醫生。我們要學習佛法的精神，而不是表象。佛說：我所說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法？
大家現在看到的佛教，早已不是釋迦牟尼佛所創立的佛教，如果佛活到今天，他一定會向全體佛教徒抗議：我當初沒有這樣講，今天的佛教被你們改得面目全非。吃素、念佛、持咒、誦經這些表面功夫，和真正的修行是八竿子也打不著，沒有半點關係，「磨磚不能成鏡，坐禪豈得作佛？真經不在紙上，誦經豈能成道？」
而後世戒律之細之嚴，也遠非佛陀時代可比。過與不及，皆為病因。被三千威儀層層包裹的佛教徒，在注重表象的「魔」佛法牢牢禁錮之下，最終失去了智慧辨別的能力，耗費一生的光陰，卻離真修之路越來越遠。
（感謝阿丹師姐對本文配圖。）
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