菩提心實修耳傳略釋《修心七要》—索達吉堪布講解 (6)

第六節課

（2005年7月12日晚上9時）

今天講第六個問題：修心之誓言。

我們在發了菩提心以後，像密宗的三昧耶一樣，也有一些不能違背的誓言——菩薩戒。很多論典在講菩薩戒時，主要側重於菩薩戒的開遮持犯等學處，而此處是以竅訣方式，勸勉我們應該如何修學菩薩戒。

甲六、（修心之誓言）：

【恆學三總義】

修行人應當恆時不斷地修學以下三種總義。

【所謂的總義可以分為三點，即：一、不能違背修心之諾言；二、不能過分放縱癲狂；三、不能墮於片面偏袒。（下面對這三個要點分別進行解釋：）

第一、我們一定要斷除那種自我標榜說：「我是修持修心教法的人」，從而藐視一些細微學處的行為。在內心具備修心法門的前提下，也要竭力守護從別解脫直至金剛密乘所承諾的所有誓言或學處，令其不致犯失；】

發了菩提心以後，要盡量守護以前所受的別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等所有誓言。然而，有些人認為「我是修大乘菩提心的，煩惱可以直接轉為道用」，還有人認為「我是無上密法的修行人，小乘的別解脫戒可以不用守」，進而對一些細微的學處輕視、踐踏。要知道，這些學處雖然表面上看起來細微，但不注意取捨的話，因果報應也是非常嚴重的。

《毗奈耶經》中有個公案就說明了這個道理：有一天，釋迦牟尼佛來到恆河邊，見到那裡有泥鰍、青蛙、烏龜等五百條生命，於是慈悲為它們開示了「有漏皆苦」等四法印，以此聞法功德，這些旁生死後皆轉生於四大天王天。當他們以天眼了知自己轉生天界的原因後，為了報恩來到佛前供養天花，佛陀又為他們開示了佛法，令五百天子皆獲得了真諦。當時有弟子請問這是什麼因緣，佛陀答道：「迦葉佛時，他們曾為出家比丘，由於對細微的學處不加重視，屢屢毀犯，以致最後墮入了惡趣。然以其在迦葉佛前出家的功德，故此世在我的教法中獲得了解脫。」由此可見，我們在釋迦牟尼佛的教法下出家，乃至守持居士戒以上的戒律，以此功德，未來彌勒佛出世時一定會獲得成就；反之，如果對細微的學處輕毀、踐踏，果報也是令人不寒而慄的。

另外，倘若以三寶為對境，即使隨隨便便說一句輕毀的話，果報也非常可怕。《百業經》中有個公案講道：佛陀有一次到恆河岸邊，見到那裡有五百個餓鬼，佛陀為它們傳授佛法後，它們全部獲得了解脫。有弟子問佛其中原由，佛陀答曰：「迦葉佛的時候，他們是五百個優婆塞（居士），有一次看到有比丘正在化緣，於是譏諷道：『這些比丘天天從別人手裡要東西，簡直跟餓鬼沒什麼差別！』以此惡業所感，他們死後投生為五百餓鬼。」所以，大家平時說話、開玩笑一定要注意分寸，不要不經意間就造下輕毀三寶的罪業！

前幾天我聽一些居士說，網上對學院的個別出家人有各種評論，當時我就問他們到底說了些什麼，其中一個答道：「我們是居士，不敢說出家人的過失。上師，您老人家要想知道的話，可以到網上去看一下。」我當時心想：這個居士倒是懂一些因果，畢竟他是個在家身份，雖然網上對出家人有一些說法，但他自己卻不敢重複，以此說明他對因果的取捨還是比較注意的。

所以，如果我們認為自己是修菩提心的人、是學密宗的人，就可以隨便踐踏學處，這是非常不好的。不管我們以前曾在哪位上師面前，得過何種戒律，都應仔細守護，盡量不要違犯。當然，作為末法時代的眾生，煩惱習氣異常深重，想要作到戒律清凈無垢，這確實有點困難，但是最低的限度，也不能以修菩提心或學密法為由，故意去觸犯一些學處。

【第二、我們一定要斷除那種為了讓別人知道自己已經達到不珍愛自己、不執著自己的程度，而去砍伐神樹、與麻風病人相處等等之類的狂放行為。】

有些修行人以為自己剛發了菩提心，就已經變成菩薩了，並且心想：「我現在已經斷除了我執，遠離了一切執著，這種境界我一定要讓成千上萬的人知道！」於是，故意跑到一些神山去砍伐神樹，或者到屍陀林扒下死人的衣服，穿在自己的身上。以前我們這裡就有個別修行人，成天裝著大成就者、大瑜伽士的模樣，到屍陀林去把死人的頭蓋骨撿回來盛東西吃，作一些瘋狂行為……要知道，一個人的內在修行如果沒有跟上見解的話，是根本不允許這麼做的。

現在也有類似情況，有些人說：「我是大成就者，可以吸煙，可以喝酒，而且經我加持過的煙，你們去吸的話，一定能獲得解脫。」如果他真是大成就者，我們也不好說，畢竟以前印度八十四大成就者的超凡行為，就是一般凡夫難以想像的；但是，如果自己沒有成就，反以這種形象來「度化」眾生的話，其結果除了令自己的貪心越來越增上，後世墮落惡趣以外，更會斷送了無量眾生的慧命。

所以，每個修行人應該清楚自己相續中的我執、貪執斷除了沒有？如果真的斷除了，也要想想這麼做別人能不能接受，對眾生有沒有利益？如果你以神通觀察到這種瘋狂行為別人完全能接受、對他們完全有利的話，我們也不敢妄加評價。然而，有些高僧大德為了護念眾生的心，保護他們相續中的善根，儘管自己的境界超勝了一切，但顯現上仍然持守清凈的別解脫戒，行為十分如法。就像大恩上師法王如意寶，他老人家一生的行為，對任何根基的眾生都有非常大的饒益。可是現在寧瑪巴有個別修行人，不是大成就者，卻裝出大成就者的行為，打著「大修行人」的招牌，去做雙運、降伏、吸煙、喝酒等禁行。這些行為令世人對藏傳佛教產生了嚴重誤解，尤其在漢地寺院，影響極其惡劣，以致一些戒律清凈、注重威儀的出家人，根本無法接受密法。

所以，我們有些道友啊，你的行為一定要為佛教著想、要為世人考慮，不要僅僅為了滿足個人的慾望，而令人們對密法產生邪見，繼而惡意誹謗！

【我們應當按照仲敦巴格西在熱振寺所制訂的規矩，決不能與噶當派祖師們光明磊落的行跡背道而馳；】

當年熱振寺的規矩完全是按別解脫戒的要求來制訂的，而且這種傳統後來一直傳到宗喀巴大師，所以至今仍可以看到，在格魯派的每個寺院中，出家人的行為寂靜、穿著整潔，令人一見便能生信。不僅藏地如此，漢地歷來也有一些道場（如虛雲老和尚的雲居山），戒規非常整肅，威儀調柔如法，使很多世間人看了以後，自然就能對三寶生起恭敬心。

既然藏、漢佛教都有一些清凈的威儀，作為出家人，我們理當依此行持。可是，有些出家人自視修行境界很高，已經斷除了我執，遠離了凈垢的分別，所以天天穿一件破爛不堪的臟衣服，扮成濟公和尚的樣子，覺得自己非常了不起。的確，從衣服破爛的角度，這種人是和濟公和尚沒什麼兩樣，但若從內在修行而言，他相續中的我執是否也像身上的衣服一樣破爛，這就不得而知了。倘若沒有這種境界，我奉勸這些人還是注意一下自己的威儀，效仿一下格魯派的如法行為。還有些出家人喜歡穿花花綠綠的衣服，讓人看起來不僧不俗的，其實這也不符合仲敦巴在熱振寺制訂的規矩，作為一名出家人，身上的衣服太過醒目，會讓別人看起來很不順眼。

一個修行人的威儀，不僅能從衣著上反映出來，也可以從他的住處體現出來。以前我去過格魯派的一些寺院，那裡非常整潔乾淨，每個僧人家中，也都收拾得井井有條，不像我們有些道友，家裡亂得一塌糊塗，不要說別人，就連自己也不想住進去。其實，作為一個修行人，即便自己的聞思修再忙，也應該能抽出一些時間來打掃屋子，哪怕你住的是一間草坯房子，把地面掃得乾乾淨淨，看起來也是非常舒服的。

所以，大家應該注意一下自己的威儀，看看各個方面是否如理如法。前一段時間，摩尼寶區有個人不知道是不是精神有點問題，有一天我看見他居然作了很多不雅的動作，如果精神有問題，這種舉動還可以理解，但若精神正常的話，我想這種人住在學院也沒有多大意義。要知道，現在漢地的一些普通學校，學生們的威儀都會令人見而生喜，倘若我們佛教徒的威儀卻沒有半點莊重，又怎能讓世人對佛法生起信心？

大城市的在家人喜歡追新潮、趕時髦，今天穿牛仔褲、明天穿喇叭褲，今天染黃頭髮、明天又弄成卷卷頭，一天三變對他們來說純屬正常。而相比之下，佛教的戒律威儀，卻延續了2500年也從來沒有改變過，所以，作為出家人，我們實在沒必要去模仿在家人，把自己弄得不倫不類。在這一方面，尼眾的某些行為不太令人滿意——今天有人買了一件漂亮衣服，明天就可能有二十多個人也要去買。我希望你們不要去學這些，要想學的話，就學中觀、因明等這些知識，一個人若對自己的外表太過重視，肯定不是個真正的修行人。

因此，你們的衣著整齊乾淨就好，不要太扎眼、也不要太破爛，去年我在講《三戒論》的時候，就曾再三強調過這一點，你們不能聽後就忘了，而要在實際行動中去真正行持。國外有些高僧大德，僅僅依靠自己的威儀穿著，就能令成千上萬的人生起信心，這是為什麼？因為注重威儀不是某個人、某個上師的教言，而是釋迦牟尼佛親自製定的，我們若能真正依教奉行，就可以積累利他的無邊資糧，也能為自己的今生來世帶來不可估量的利益。所以，作為寧瑪巴的修行人，雖然見解上遵循龍猛菩薩的中觀意趣，但在行為上，我們一定要仿效菩提薩埵的別解脫律儀。這點請大家務必要注意！

【第三、我們應當唾棄那些只能承受人類予以自己的傷害，卻無法忍受鬼神之類的傷害；或是對尊貴人物畢恭畢敬，對卑微之人卻輕慢欺侮；或是對親人悲憐慈愛，對仇敵橫眉冷對之類的偏私行為，而應當鍛煉培植出對一切眾生的平等心。】

世間很多人對不同的眾生都有不同的態度，比如一些人對人類的損害可以忍受，但對鬼神等其它眾生的傷害卻沒辦法接受，就像某些道友，院子里來了人便笑臉相迎，可如果來的是氂牛，就開始用石頭打；還有些人對上面的領導畢恭畢敬、卑躬屈膝，甚至打電話時也點頭哈腰，可一看到自己的下屬或比較卑微的人，馬上就判若兩人，氣焰囂張得不可一世了。

其實，作為發了菩提心的人，要對所有的眾生一視同仁，絕不應該如此勢利。關於這一點，我們學院就做得不錯，學院經常強調在商店、醫院等處發心的人，對所有的人要一律平等，不能一看到大活佛、大堪布，就蜂擁而至、體貼周到，而遇到一個普通的人，任他在一旁等了半天，叫破了喉嚨，自己的眼皮也懶得抬一下。我在這裡並不是說你們有過類似情況，只是提醒大家：這種行為，在學院是嚴厲杜絕的！

社會上的人也許覺得這有點小題大做，因為在他們眼中，這類現象極其正常。去年藏地有個著名的演員，就表演了一個小品，將這種人的嘴臉表現得淋漓盡致：上級來電話時，他使出渾身解數，極盡巴結奉承之能事；下屬來電話時，他官腔十足，對其百般呵斥責罵；而與自己平起平坐的人來電話時，他又故作姿態、故弄玄虛……看了這個小品以後，令人感觸很深，其實這種諂上輕下的弊病，世間幾乎每個人都有，但是作為一名大乘修行人，如果我們也這樣卑上亢下、對眾生不平等的話，說明自己相續中的菩提心根本沒有成熟，相反，如果真能做到對所有的眾生一律平等，則表明你的菩提心已經修得非常不錯了。

此外，這裡還講到了另一種情況：有些人對自己的怨敵恨得咬牙切齒，而對自己的親友又慈悲得太過份了，這種兩極分化也是不應理的。按理來說，親與仇只是因為各自的因緣不同，才在我們面前如是顯現而已，實際上二者是完全平等的。如果我們實在無法達到這一點，也應該思維：「作為一個發了菩提心的修行人，親怨平等是菩薩戒中非常重要的學處，倘若我連這個都做不到，那菩提心又怎能於相續中生起呢？」

以上種種不平等的心態，需要我們用菩提心的修法來加以轉變，如果大家能堅持不懈地串習，相信十幾年以後，眾生平等的境界一定會在相續中生起來的。否則，若沒有菩提心，哪怕天天念阿彌陀佛、蓮師心咒，也不屬於真正的大乘修行人。

有些人聽了此話以後可能會滿不高興，但不高興也沒有辦法，事實本來就是這樣。不然的話，你可以觀察一下自己的相續：自己對親人如何、對仇人如何，對上面的人如何、對下面的人又是如何……這一點不需要問別人，自己就是自己最好的見證。我不知道別人是怎樣的，但我自己返觀內心，經常覺得非常慚愧：學了這麼多年佛法，相續中的習氣竟然還是那麼多、那麼嚴重！所以不管是誰，我們每個人都應好好學修這部論典。

以上講的就是，要對眾生培植出一種平等心。

【轉欲自穩重】

將以前珍愛自己的所有念頭，全部轉變為愛護別人的念頭，而且自己的修行也應穩重自主。

【從今以後，我們應當將以前珍愛自己、重視自己的念頭轉為珍愛他人的念頭，使自己的言行像如法行事的同道一樣穩重。】

發了菩提心以後，我們要把所有的眾生都當作「自己」來看待，以前如何執著、愛護自己，從今以後，也要同樣地珍愛眾生。

同時，自己的言行舉止應該如理如法，仿效某些道友的穩重自持。

【所有的修心都不應該注重炫耀表面的形式，而應將內在的本質作為首當其衝的關要。作為修心者，應當在他人毫無察覺的情況下，默默無聞地使內心逐步成長起來。】

修心的關鍵在於內在本質，而不在於表面的形式，然而，現在大多數人正好相反，他們認為外在形象是首當其衝的關要，如果形象上搞得好，得到了大家的好評，就說明自己的修行非常不錯了。比如，現在有些居士為寺院做了一點功德，他的大名很快就被登在「功德榜」上，張貼出來人盡皆知，那個居士此時也會洋洋得意，自我感覺良好。其實這種膚淺的炫耀，並沒有實際意義。恰卡瓦格西曾說：「修行應該從內心上下手，倘若變成了表面形象，將會令人深感惋惜。」法王如意寶的金剛上師托嘎如意寶，生前曾毫不聲張地把所有錢財都拿來供燈以積累資糧，而毫無意義的表面形式，他老人家卻從來不感興趣。所以，我們在修心過程中，關鍵是看自己的「內在本質」——利他菩提心成熟了沒有，如果沒有成熟，不管表面上如何行善、做什麼樣的宣傳，也都跟某些外道的一些善舉沒有多少差別。

修心時不僅應避免一些表面的炫耀，還要學會默默無聞、韜光隱晦。對於真正生起菩提心的人來說，即使自己相續中有很多功德，也沒必要讓每個人都知道，這時的他不管到哪裡、做什麼事情，都能利益無量眾生，這是最關鍵也是最重要的，至於表面的譏毀、稱譽，對他而言根本無關痛癢、無足輕重。所以，我們現在的當務之急，就是在無人覺察的情況下，讓自己的相續先成熟起來，否則，如果心中充滿了自私自利，外在的善行即使再做得轟轟烈烈，也都只是皮毛影像而已，沒有什麼真正的意義。

這部《〈修心七要〉耳傳略釋》文字不多，但其中的內涵卻非常深奧。如果只看一遍、只聽一遍，不一定能對自相續起到很大的幫助，所以我們應該經常思維其中的內容，今年看、明年也看，以此對照自己的相續，改正以往的過失，這樣才能令菩提心逐漸逐漸成熟起來。畢竟我們不是氂牛而是人，不管接受什麼樣的教育，都能對自己產生一定的影響，以前世間的那些哲學、外道邪說都能在我們心中留下痕迹，更何況是這些正理的教育了？所以，大家只要依靠本論所講的大乘醍醐，不間斷地受用修持，利他的菩提心遲早都會在相續中生起的！

【不應說缺陷全莫思他過】

不要妄評他人的缺陷，也不要思維別人的過失。

【對於他人在世間方面諸如盲眼之類的缺陷，以及在佛法方面失毀戒體之類的過失等等這些不中聽、不悅耳的話，都不要妄加評說。】

在世間方面，對於肢體殘缺、諸根不全的人，如聾啞、目盲等，不要當面對人家品頭論足，或者背後將他人的缺陷當作開玩笑的談資。在出世間方面，如果某個修行人有戒律不清凈、與上師有矛盾、聞思跟不上等種種過失，我們也不能肆意妄評，信口開河。《佛子行》中說：「以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德，故於大乘諸士夫，不說過失佛子行。」所以，入了大乘道的修行人，千萬不要隨便談論別人的過失，否則失壞了自己的大乘菩提心，就太不值得了。

【在看到一切眾生，特別是已經跨入佛門的修行者的過失時，也要清醒地意識到：這是因為自己的心不清凈所導致的，他人不可能有這種過失。從而斷除挑剔別人毛病的心思。】

對於任何一個眾生，我們最好都不要說他的過失，包括氂牛、山羊等旁生也是如此，《極樂願文大疏》中講過，以前有個人給氂牛起了一些很難聽的綽號，結果為自己帶來了巨大的損失。所以我們要盡量對眾生說愛語、觀清凈心，尤其是對已入佛門的大乘修行人，就更不能隨便挑剔過失了。因為別人的相續，以我們的肉眼是根本看不出來的，倘若對方已經發了菩提心，相續中也完全具足了對眾生的大悲心，那不管他的表面行為如何，也都是一位真正的菩薩，若以菩薩為對境，進行毀謗、尋求過失的話，學過《入行論》的人都知道，這個果報有多麼可怕。

常聽有人說：「這個人肯定很壞，因為我看他以前干過什麼什麼事……」，其實即使以現在最精密的儀器來測量，往往都會產生一些偏差，那以我們有限的肉眼、無明的分別念來判斷一個人的好壞，其可靠性就更不待言了。看到他人的不好，實際上是自己的心不清凈所致。比如，一塊髒兮兮的鏡子，由於上面污點斑斑，顯出來的東西肯定是面目全非，同樣，如果在我們心的鏡面上，充滿了種種習氣垢染，那麼無論看到誰，也都會覺得他有很多毛病，怎麼看都不像是好人。完美如釋迦牟尼佛那樣三界無比的量士夫，在提婆達多、飲光外道等具邪見者眼裡，不也是個有各種丑相、行為不如法的凡夫嗎？佛陀的金剛語本無任何過失，但仍有許多人認為佛法是一派胡言、是封建迷信……由此可見，假如一個人的心不清凈，外面的世界就會是顛倒的顯現。

所以，一切的一切，關鍵都是心在起作用。如果一個人的心不清凈，就會時常疑神疑鬼，覺得周圍的人都在欺負他，甚至看他一眼，也覺得人家的眼神大有問題，似乎是在蔑視自己，進而怒不可遏，處處與人為敵。相反，倘若一個人的心很清凈，視每個人都是佛菩薩，那麼即使有人無端刁難，他也覺得是大菩薩在以此方便來消除自己的業障，於是心安理得地接受一切。所以，外境的好壞，根本在於心的假立，明白了這個道理以後，就應斷除挑剔別人過失的習氣，即使心中生起不好的念頭，也要立刻懺悔、對治。

【先凈重煩惱斷一切果求】

【我們在觀察自相續中的煩惱之後，如果發現哪一種最粗重，就全力以赴地集中一切教法去對治這種最粗重的煩惱，並儘力將其扼殺於襁褓之間。】

我們在修心的過程中，首先應觀察自己相續中哪一種煩惱最重：有些人嫉妒心強烈，有些人貪心熾盛，有些人嗔心嚴重……由於各人的根基、意樂不同，所以最重的煩惱也不一樣。按照大乘經典的解釋，一個人即生中最重的煩惱與自己的前世有關，如果前世這方面串習得比較多，那麼在今生當中，這個煩惱就很難斷除；還有一些論典說，每個人的煩惱與他自己的生辰也有關係，倘若今年正好是與自己相剋的年，那煩惱就會相較於往年更為嚴重，四大也會有諸多不調。

但不管怎麼說，煩惱的產生既不能完全歸咎於前世的業力，也不是僅僅因為一些偶爾的因緣，而應把所有的因素都綜合起來作為參考。為什麼呢？無垢光尊者在《如意寶藏論》中說：如果一切事情皆歸於前世的業力所致，那麼人殺猴子也不會有過失了，因為這是猴子前世的業力現前。同樣，相續中的煩惱也是如此，有些人說：「我的嗔心特別重，這是因為前世的業力，所以現在沒辦法改變。」其實不一定是這樣的，去年我們在學《俱舍論》時講過，煩惱的產生一方面是由於前世的業力，另一方面也是由於眾生的某些暫時因緣。倘若我們能以大乘教義為增上緣來對治的話，斷除嗔心是根本沒問題的。

在了知了自己哪種煩惱比較嚴重以後，我們就要針對這種煩惱，在其剛剛露頭的時候，盡量把它剷除於襁褓之中。舉個例子來說，假如自己相續中的嗔心很重，就要依照前面講的「迷亂直接觀為四身」等教言，通過觀察嗔恨心的本體，將嗔心立即滅除。如同焚燒屍體時，要在下面堆滿柴火才能焚盡無餘一樣，只有將自己所學的小乘、大乘、大圓滿等種種「木柴」，盡量堆集在嗔心煩惱的「屍體」上，才能把它統統燒乾凈。

以上講的是「先凈重煩惱」。

【至於希望依靠修持修心教法，而使自己能得到今生的名聞利養等等；或者來世的人天安樂；或者使自己能證得涅槃等等之類的，自私自利的所有想法，都必須徹底根除。】

這裡是講「斷一切果求」。

有些人修心只是為了今生的名聲、地位、財產；有些人則是為了來世的人天安樂；還有些人是為了自己能解脫輪迴，獲得聲緣、佛陀的涅槃果位……其實這些想法都違背了修心的誓言，充其量只是中士道而已。

前面也再三強調過了，如果只是為了自己能成佛、明心見性、往生極樂世界而修行，根本不考慮眾生的利益，這種只為「果求」的發心，實際上是一種顛倒思維。有人不禁要問：「我一心一意念佛，想往生極樂世界，有什麼不對？你怎麼敢說這是一種顛倒思維？」其實這也沒什麼不敢說的，如果只希望自己快快樂樂，和阿彌陀佛的關係很好，吃的也有、穿的也有，一看到娑婆世界的家庭社會，各種關係非常複雜，就想一個人趕快躲到極樂世界去，把所有的眾生置之腦後、棄之不顧，這本來就是一種顛倒的希求。

我們不管修凈土宗也好，修密宗也好，無論修哪一種法門，都必須要把「眾生」帶上，眾生才是我們發願的總目標，倘若捨棄了眾生，大乘的味道就一點兒也沒有了。這一點請大家務必要記住！

【捨棄有毒食莫學重義氣】

這次法會期間，我們每天雖然講得比較多，大家也比較累，但所講內容卻是極其殊勝的。希望你們這次回去以後，一定要把這些教言當作一輩子的修行要點來行持。

我看現在很多人真的是修錯了——修凈土宗的人沒有菩提心，修錯了；修大圓滿的人沒有菩提心，同樣也修錯了。倘若連最基本的菩提心都沒有，一天到晚只是自私自利地學佛，那麼學了一輩子，也不會得到究竟的解脫。

通過學習這部論典，也許你們以後會開始注重菩提心。其實菩提心也不難修，只要我們在行任何一件善法時，常常提醒自己應以利益眾生為宗旨，如此一點一滴在相續中積累，逐漸逐漸菩提心就會生起來。常住的道友，今年已經用將近六個月的時間學完了《釋迦牟尼佛廣傳》，你們若能將《廣傳》中的內容與《修心七要》的竅訣結合起來，那麼就會如麥彭仁波切所說的，達到糖與蜂蜜圓融一味的效果。在學院長期聞思的道友，相信大家基本上都明白菩提心的重要性，所以在這裡，我主要針對的是那些長途跋涉來學院參加法會的居士們，你們以前吃了那麼多「有毒的食物」，倘若不加緊治療、猛厲對治的話，臨命終時一定會特別痛苦的！

【夾雜著執著諸法實有，夾雜著看重自己、珍惜自己心態的所有行善，都像有毒的食物一般，因此，我們必須要去除這些念頭。】

大家應該清楚，不管念觀音心咒、還是誦經禮佛，無論做什麼樣的善法，即使表面上有再大的功德，只要沒有想到眾生，百分之百都是為了我的名聲、我的利益、我的快樂、我的解脫……這實際上和飲用「有毒的食物」沒什麼差別。

此處「有毒的食物」，比喻夾雜自私自利心的各種善行。現在很多在家人普遍都有類似的情況：他們供養、布施、放生、修建寺廟，一切的積善做功德，都是為了自己一個人能遠離痛苦，獲得解脫。如果發心是這樣的話，即使他們每天都在做善法，但沒有以菩提心攝持，其結果也最多是個人天福報。同樣，出家人也應該注意這一點，現在漢傳佛教的寺院，每天早上三、四點鐘就開始作功課，一直是佛號不斷、梵音繞樑，然而他們心裡到底為眾生想了沒有？如果有的話，這種精進確實值得隨學；但如果沒有，每個人都在為了自己而修行，那就是一個最大的錯誤，應當儘早改過來！

以上說的是「捨棄有毒食」，下面開始講「莫學重義氣」。

【如果有人對我們造成了傷害，我們也要斷除那種睚眥必報、耿耿於懷，無論何時都無法排遣仇恨，（總想著「君子報仇，十年不晚」的那種世間人所讚許的義氣。）】

世間人非常講究「重義氣」，如果有人曾經害過自己的親友，就一定想方設法幫他們報仇雪恨。我在《旅途的腳印》中就講過，有個人為了報殺兄之仇，放下家中的一切事務，帶著隨時可能燃燒的仇恨，揣著槍和刀子，風餐露宿、披星戴月地遍尋仇人，他曾揚言：「哥哥是我最親的人，即使一百萬也抵不上他的一根小指頭。此仇不報，我誓不為人！」若以世間人來看，他對自己兄弟的義薄雲天，簡直像《水滸傳》里講的一樣，令人讚嘆不已、非常羨慕，然而從發了菩提心的角度來說，這種行為就值得聖者呵斥了。作為大乘修行人，即使自己的親人慘遭殺害，我們也不能起點滴的報仇之念，畢竟殺人者也是一個眾生，他是在煩惱的驅動下才這麼做的，我們如果傷害他的話，就會違背佛陀所有的大乘教言。

這個道理對某些道友來說，可謂耳目一新、聞所未聞，也許有人還會想：「這怎麼行呢？別人殺了我的父母，我要是不報仇的話，今後怎麼在世人面前抬得起頭來？」對此，法王如意寶教導我們：就世間想法而言，保護自己的親戚朋友、降伏不共戴天的怨敵，確是值得讚歎的英勇行為，但從大乘佛法的角度來講，我們必須要對所有的眾生一視同仁，不能有絲毫的親怨執著！

【莫發粗惡語勿候險阻處】

發了菩提心的人不能說粗語、惡語，也不能在別人遇難的時候落井下石、趁火打劫。

【我們絕不能說那種為了報復他人的惡毒語言而刺傷他眾的話；即使他人有過失，我們也不說「這是他罪有應得！」之類的話語。】

「莫發粗惡語」，就算別人真有哪些地方做得很過份，我們也不應該為了報復而揭露他人的過失，或者在別人遇難時，不僅不幫忙，還要說些冷嘲熱諷、不中聽的話。

【即便他人對自己造成了一些傷害，我們也要捨棄那種時刻懷恨在心，一旦復仇的時機降臨，就立即「報仇雪恥」的行為。】

假如某個人以前對我們造成過傷害，自己沒有機會報仇時，雖然表面上按兵不動，但卻一直耿耿於懷、懷恨在心，直到某一天，趁對方力量薄弱時，馬上揭竿而起，連本帶利地追討回來。就像有些人一樣，平時不管跟誰都嘻嘻哈哈，似乎沒什麼矛盾，可是一遇到機會，不要說金剛道友，就算是曾給自己傳過法的上師，他也會把新仇舊恨一筆算清，甚至還在別人面前說：「我早知道他的人面獸心了，只不過以前給你們暗示過，但大家都沒有在意。知道嗎？他以前還做過什麼什麼……」，然後拌著手指，一個一個開始數。這種卑鄙的行徑在世間人眼裡，也許司空見慣、不足為奇，但是修行人畢竟與世間人不同，如果我們也像他們一樣乘人之危的話，怎麼能稱得上是大乘佛子呢？

什麼是「候險阻處」？比如一個人要想殺害敵人，他就要選擇有利的地勢，候在「一夫當關，萬夫莫開」的險處，趁敵人不備，將其殲滅，以此可以引申為某些人為了報仇，處心積慮以待時機。以前在「文革」時期，常可以看到這種事情：一個上師平時對弟子們管教太嚴，無意中得罪了某人，這個人很可能趁「批鬥」時大做文章，對這個上師揭發檢舉，陷上師於悲慘的境地……那個年代的歷史，我想不必多言，大家也非常清楚，這種做法，對於發了菩提心的人來說，是極不應理的！

【莫刺要害處犏載莫移牛】

不要故意刺傷他人的要害，也不要將本該犏牛馱運的貨物，移嫁到黃牛身上。

《修心七要》的內容，看起來還是有點難講。雖然這一次我講得比較急，但以後方便的時候，堪布、堪姆們每年應給大家傳講一遍，這樣對你們來說，收穫會非常大的。

【絕對不要去做當眾揭發他人過失、持誦致命咒語傷害非人等等之類的，兇狠殘害其它眾生的行為。】

「莫刺要害處」，首先講到我們不要當眾揭露他人的過失。有些道友平時揭別人短時，滔滔不絕、辯才無礙，簡直是這方面的天才！即使別人沒有招惹到他，他也會吹毛求疵，對人大放厥詞。具有這種「美德」的人，能否算一個大乘的修行人？你們自己應該在心裡掂量掂量。

這裡還講了，我們不能念一些降伏猛咒，去傷害非人等兇殘的眾生。聽到這兒，有人也許會問：「你們密宗不是也有一些降伏咒嘛，這該作何解釋？」的確，密法里是有一些降伏咒語，但這是在具足菩提心的前提下才能使用的，而且其結果必須是完全利益眾生。此處所講的，並不是以大悲心為出發點，而是以嗔心、害心等為由，持誦猛咒來傷害眾生。所以，由於發心與結果的不同，二者絕不能相提並論。

我聽說有些道友在看到「阿修羅」的一些舉動以後，非常不滿，私底下以嗔心念了很多降伏咒來對付他們。要知道，作為一名大乘修行人，不管是對人還是非人，這種行為都是絕對禁止的。若有違犯，必將會徹底毀壞菩薩戒的命根！

【還要杜絕那種以狡詐之心而將降臨在自己身上的責任或過失推諉、轉移給他眾的惡毒行為。】

「犏載莫移牛」，意即犏牛背的貨物，不要轉移到黃牛身上。此喻說明，本來是自己的過失，就不能惡意嫁禍於人，讓別人替自己背黑鍋。

今天我在處理一些糾紛時，一個道友懺悔說：「千錯萬錯，都是我一個人的錯，當天發生的事情，都怪我不好……」事後我想：他這種勇於承認錯誤的態度還不錯，假如明知道自己犯了錯卻不敢承認，一口咬定是別人的過失，自己什麼毛病都沒有，這樣就不是一個真正的修行人。平時我在處理一些問題時，如果每個人都能像他一樣，不講自己的功德，只講自己的過失，所有問題就很好解決了。

在修行過程中，最可怕的魔就是內心的我執魔，一旦我們被這個魔控制，就會始終覺得自己做什麼都對，別人做什麼都不對。記得我們前面講過，朗日塘巴格西說：「所有的甚深教法，都是將所有的過失歸於自己，而將所有的功德賦予尊貴眾生。」這一點，世間那些自私狡詐的人肯定做不到，但作為發了大乘菩提心的修行人，你們是否能做得到呢？

【不好強爭先斷除諸邪命】

不要爭強好勝，要斷除一切邪命養活。

【我們必須驅除那種通過千方百計，而將與人共有的財物受用歸於己有的心態與行為。】

比如在賽馬時，每個參賽者都想盡量把對手甩在後面，自己一個人遙遙領先，同樣的道理，在同一個場合中，有些人千方百計、不擇手段地利益自己，排擠他人，所有名聲、財富、受用等好處，都由「我」一個人獨自佔有，千萬不能讓旁人分得一杯羹。這種惡念，就是這裡所講的「好強爭先」。

【更要棄絕那種為了讓自己得到究竟的利益，而暫時先讓他人獲利得勝，自己吃虧失敗；或者為了滅除惡魔或疾病而去修心之類的、有計謀、有條件的自私行為。】

此處提到了兩種更應唾棄的行為：有些極其狡詐的人，為了自己能獲得究竟的利益，暫時讓一點蠅頭小利給別人，以作為「放長線釣大魚」的誘餌。就像社會上的某些生意人，動不動就聲稱「跳樓價」、「買一贈一」、「虧本大甩賣」，表面上似乎是顧客佔到了便宜，但實際上，他自己一點兒也沒虧，早就囊中鼓鼓、一本萬利了。

還有些人，修心只是為了消滅自己的疾病或魔障，至於其他眾生，根本不在考慮的範圍之內。這種自私自利的行為，我們也必須要根除。

【在有些人的心目中，彷彿又將修心法門僅僅作為能夠利益妖魔鬼怪的方法來修持，既然如此（盡心儘力地取悅於鬼神），那就與苯波教的作法一般無二了。】

這句話是說，我們若將修心法門當作利益鬼神的方便，就與苯波教沒有什麼差別了。這是什麼意思呢？《大圓滿前行》中講，苯波教以新鮮的血肉為供養，通過念誦一些儀軌，暫時取悅一些鬼神，使它們願意為自己效勞，以成辦某種利益。同樣，如果我們也是以修心為代價，為了讓自己健康、發財，而念誦一些儀軌、供養諸佛菩薩，那麼這種「為自己而儘力取悅聖尊」的舉動，就與苯波教無二無別了。

既然不能以自己的利益為出發點來念經，那我們生病或遭遇到違緣時，應以什麼樣的心態念經呢？正確的心態是這樣的：由於我的一切都屬於眾生，所以如果我身體健康對眾生有利，就請三寶加持我疾病痊癒；如果我生病對眾生有利，就請三寶加持我的病千萬不要好。如果有邪魔鬼魅來加害我，也願我能依靠誦經的功德，滿足它們的一切所需……

按貢智仁波切的講義，這句話還有另一種解釋：「斷除諸邪命」是指斷除一切邪見、邪修、邪行。所謂「邪見」，指的是常見、斷見；「邪修」是將本來不正確的修行，誤認為是正確的修行；「邪行」指將違背戒律的行為，當作是應該遵守的行為。以上這三種邪命，我們全部要一一斷除。

【而作為真正的正法，是必須能夠對治自己的煩惱與妄念的。】

【天莫淪為魔】

天尊切莫淪落為魔眾。本來天尊是用來恭敬供養的，但如果沒修好，就會變成給自己帶來違緣的魔眾。

【世間人都說：如果不恭敬自己的神，神就會傷害自己，這樣一來，天尊也就淪為魔鬼了。

同樣，如果我們通過修心，反而使相續中的我慢、驕傲不斷增長，那麼這個（修心之）法就變成非法了。】

世間很多天尊神靈因為不是修行者，所以就很容易被得罪，如果時時對他恭敬有加，他就會照顧你；倘若一天沒有好好恭敬，天尊就可能會反過來傷害自己，同樣，正法本來是對治煩惱的一劑良藥，可如果沒有抓住修行的竅訣，依靠正法不僅無法調伏煩惱，反而會成為增上嫉妒、傲慢的近取因。這樣一來，如同天尊淪為魔一樣，修心的法也就變成非法了。誠如帕單巴尊者所說：「若不如法而行持，正法反成惡趣因。」

在此提醒大家，我們供護法應選擇正規的護法，要麼是佛菩薩的化身，要麼是被佛菩薩調化好的世間鬼神，像格薩爾王、單堅等大圓滿三大護法之類的護法，我們就可以放心地供養，對這些護法，即使因為某種緣故而中斷供養，他們也不會降罪於我們，而其他偶爾會給我們帶來某些暫時利益的世間護法就很難說了，所以，在選擇護法方面，我們一定要慎重。

【依靠修心教法來修習的目的，就是為了能調伏自己的相續，如果心相續反而因我慢而變得剛愎自用、頑固不化，則是根本沒有領略到正法關要的表現。這就如同魔鬼從東方來加害，而我們卻把替身品、贖命物送到西方的作法一樣。】

《開啟修心門扉》中也有這個公案：我們遣魔的時候，理當把替身品、贖命物送到魔鬼來的東方，如果南轅北轍，本該送到東方的東西卻送到了西方，那就沒有辦法遣除魔障的危害了。同樣的道理，修心是為了調伏相續中的煩惱，但如果方向搞錯了，沒有針對「我執」下手的話，不僅無法遣除煩惱，反而會令自己的煩惱更加增上，相續也會變得更頑強難化了。

大家看起來似乎非常困了，那我就把後面的部分直接念下去吧……

【因此，我們必須要對症下藥，徹底地斬除珍愛自己、執著自己的心念，將自己視為與所有眾生的僕人一般低賤。

為樂莫求苦

如果在自己的親朋好友等等去世的時候，自己想到的卻是：「這下他的衣食、財物、法本等等終於可以歸我所有了！」；在施主生病或死亡的時候，自己卻在盤算：「他們一定會來以供養而行善積德，（我便可以從中獲利了！）」；在某位與己相當的修行者離開人世之際，自己也認為：「現在就只有我一個人有福報了！」；在敵人死亡的時候，也幸災樂禍地想著：「他從今以後再也不會來禍害我了，這是多麼稱心如意的事啊！」。

上述諸類為了自己的快樂，而希望他人痛苦的想法，我們務必要斬草除根。】

所南德義檀嘉熱巴涅……（迴向偈）
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