佛法要義 佛陀

佛法要義

佛陀

(Buddha)

佛教的創始者——佛陀，姓喬達摩，名悉達多(Sid-dhattha Gotama)，公元前6世紀(623B.C.—543B.C.)①(①此為根據斯里蘭卡的說法，亦為學術界爭論後，大多數人的認定。佛教紀元是從佛陀涅槃之日計算，不同於基督紀元。)生於北印度。父親凈飯王(Suddhodana)在喜馬拉雅山南麓羅希尼河(Rohini)的迦毗羅城(Kapila)②(②今尼泊爾境內。)治理釋迦族(Sakva)的國家，實行仁政。母后摩耶夫人(Maya)依當時習俗，回娘家分娩途中，在蘭毗尼園(Lumbini)生下悉達多之後，第七天去世。悉達多太子是由姨母波闍波提(Pra-japati)撫養長大的，16歲與同齡、美貌忠誠的堂妹耶輸陀羅(Yasodhara)公主完婚。在十三年的幸福婚姻中，悉達多太子在皇宮裡享受了人世間(loka)隨心所欲的榮華富貴③(③《增支部》第1卷第3、4經。)。

之後，由於越是與宮牆外的世界接觸，他越相信世間缺少真正的快樂(matgala)。在人世間的現實生活里，人們離不開生老病死、憂悲苦惱，人們往往被憤怒、憂慮、貪婪、怨恨、不安、緊張、頑固、悲傷困擾。人們由於污穢的心念、內心的慾火、心理上和物質上的失調，生活充滿了痛苦不如意。悉達多太子認識到五欲之樂的虛幻短暫，認識到眾生浮沉世間執著物慾、色慾、貪慾、愛取的罪惡，認識到離欲才能安穩，更由於對眾生痛苦的無限悲憫，他決心捨去一切，舍離世俗生活出家，以更自由、更不受干擾的精神集中，尋求可以究竟解脫世間一切苦難的大道。①(①《中阿含·柔軟經》)

就在29歲那年，風華正茂，他毅然放棄具有權力財富的王儲地位，別離了嬌妻和剛出世不久的愛子羅睺羅(Rahula)，帶著馭者車匿(Chandara)，騎著白馬犍步(kan-thaka)離開王城出空做沙門(samana)。喬達摩·悉達多的捨棄所有一爭，不是逃避現實，不是吝嗇對家庭、對父母妻子的熱愛，而是更愛覺悟之道。那是一種勘破家庭自我私慾及佔有的染著，是難捨能舍、難忍能忍、利益眾生的在愛。

在穿過阿那姆河之後，他剃除了發須，脫去華麗的衣飾，交給車匿帶回王宮。從此，從尊貴到平凡，除了一隻飯缽和一身僅能裹體的袈裟之外，他已一無所有，為了真理與自由，踏上了歷史性的旅程。

當時，印度的宗教流行定樂和苦行。他們認為：自我欲樂的放縱可以除瞋恨(vyapada)，而自我嚴厲的苦行可以去除貪愛(tanha)。喬達摩·悉達多參訪了許多名師，其中，曾經追隨著名的阿羅羅迦羅摩(Arada-kalama)修定(samathabhavana)，至第七定的無所有處(akincannayatana)空界禪。以及追隨優陀伽羅摩子(Uudaka Ramaputra)修到更進一層的禪定，即第八定的非想非非想處(n』evasanna-n』asannayatana)非想非非想界禪。

這些僅僅導致意識思惟(abhoga)經驗玄妙的、較高或最高境界的、暫時禪定的定樂狀態，並不能斷除潛伏內心深處的根本煩惱。這種全神專註的禪定技巧，內心仍有緊張存在，這種壓抑任何經驗(如貪瞋等)不讓他們生起(samudaya)，存有對自我的執取(upadana)愛著，根本無法滅苦(dukkha)。這與悉達多希望追求徹底滅除貪慾(kamacchanda)苦惱(upayaso)的目標，相去甚遠。

於是，他轉換另一種修行方式，試圖以非常自我節制的苦行，來滅除(nirodha)貪愛、凈化心靈、擺脫苦惱。他走到摩揭陀國(Magadha)，在迦耶城(Gaya)旁的尼連禪河(Nairanjana)的苦行林(Uruvilva)，鍛煉最嚴格的苦行與禁食。這使他精疲力盡，瘦骨如柴，血液乾涸，瀕臨死亡。「我修苦行，遵守嚴格戒律，其嚴格的程度，超過世上所有其他的人。我肢體瘦弱，如同清瘦枯萎的蘆桿。」①[①《中部》第361經。]他徹底認識到：體能是開發精神智能的重要條件，自我折磨的極端苦修，只是枉費心機，只是削弱人的智能、疲倦人的精神，不能使人達到心靈真正的清凈(visudhi)，不能使人從身心的枷鎖中獲得真正的解脫自由(vimutti)。

極端的縱慾與極端的禁慾，這兩種極端的修行方法都不是正道，都不徹底，不能由此正覺人生的實相②[②實相又名佛性、法性、真如、法身、真諦等。凡所有相，皆是虛妄，惟此獨實，不變不壞，故名實相。亦即宇宙人生的諸行無常、諸法無法、涅槃寂靜的三法印。]，不能真正去除貪愛(raga)、瞋恨(dosa)、愚痴(moha)，不能免於執著(upadana)和痛苦(dukkha)，不能獲得寧靜開放的心靈，確實與悟道解脫無緣。

既然沒有人可以傳授滿足他所希求的真理之道，他終於放棄了傳統兩極端的修鍊方法而另闢蹊徑。他依著自己的決心(adhitthana)和智慧(panna)，潛入自己的內心，不再向外尋求幫助。

他在尼連禪河沐浴，洗凈身上的污垢，接受一位名為修舍佉(Sujata)牧羊女供養的熱乳粥滋養身心，停止了禁食的苦行。由於恢復了正常的飲食，衰弱的身體因而恢復了健康。這時，與悉達多同在林中苦行的憍陳如等五位出家人，以為悉達多已經墮落，便離他而去。

「比丘們！出家人對二種極端不應有，何等為二？即極端縱慾與自我抑制之極端苦行。此二極端均無益處，均無法圓滿證得無上菩提之涅槃，必須克服此種極端修習中道。」①[①《毗奈耶》第1卷及《相應部》第5卷。]

在摩揭陀國菩提伽耶的一顆菩提樹下，他結跏趺坐，發出堅強的誓願：「即使筋骨斷裂，血肉枯乾，若不證道，不離此座。」②[②巴利文《經集·精勤經》。]

孤單的悉達多相信自己的清明和力量，運用正念和正知、智力和悲力，精進地禪修出入息(anapana)的內觀(vipassana)，持續不斷地覺知(satipatthana)當下周遭、身心一切的生滅現象，依次進入初禪至四禪，獲得絕對的一心不亂(samadhi)，觀照覺知萬法的實相。由於他的內心潔凈、寧靜安詳、無貪無染、柔和警醒，他的意識直指意念前世，以宿命智(pube-nivasanussatinana)憶念起過去世(第一世、第二世、第一百世、第一萬世……)各種身世在眾多世界的消亡演變。以天眼神通，觀見各類眾生依其行為業力(kamma)，生死輪迴於各類善趣惡趣生生滅滅的苦樂演變。①[ ①《中部》第1品第36經《摩訶薩遮經》。]他以慧眼看到世間的一切都是業力和輪迴的作用，眾生根據自己的業力，不斷地從一個生命形態輪轉到另一個生命形態。他詳細憶念了前生的生活方式，直指滅盡貪(lobha)、有(bhava)、邪見(miccha-ditthi)、無明(avijja)、煩惱(gotrabhu)的悟解(asavakkhayanana)。

就在一個特別的夜晚，他以敏銳的智慧，從中道的緣起觀，②[②世間的一切事物都是由眾多條件的因緣而生起的，眾緣合成的萬事萬物，其性本空，沒有真實的自體。緣起即性空、性空而能緣起，這就是無分別的般若智慧，就是中道義。]如實(yatha-hata)覺悟到四聖諦：此是苦，此是苦的生起(苦的原因)，此是苦的滅除(涅槃)，此是滅苦之道(八正道)。此是煩惱(有漏)，此是煩惱的生起(煩惱的原因)，此是煩惱的滅除(涅槃寂靜)，此是滅除煩惱之道(八正道)。由於體證四聖諦，他徹底斷除了無明煩惱，「輪迴(samsara)已斷，聖身已證，所作皆辦，更無後生。」③ [③《中部》第36經。]

苦戰終於結束，喬達摩·悉達多在35歲那年的12月8日黎明，當他仰望晨星時，他的內心光輝燦爛、豁然開悟成佛。他就是後來被佛教僧侶信眾稱頌的無上正等正覺(anuttam-sammasambodhi)者或不由他覺者的佛陀。「應該了解的都已了解，應該做的都已完成，應該棄除的煩惱都已棄除(patinissagga)，所以我被稱為佛陀。」①[①巴利文《經集》。]從此，喬達摩?悉達多就以佛陀(Buddha)、如來(Tathagata)、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、佛、世尊等名稱聞名於世②[②巴利文《律藏大品》第1品。佛有十種的稱號：

(1)如來：乘如實之道來成正覺；

(2)應供：應受人天的供養；

(3)正遍知：真正遍知一切法；

(4)明行足：宿命明、天眼明、漏盡明等三明，以及聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行具足；

(5)善逝：自在入於涅槃；

(6)世間解：能了解一切世間的事理；

(7)無上士：至高無上之士；

(8)調御丈夫：能調御修行正道的大丈夫；

(9)天人師：佛是一切天、人的導師；

(10)佛世尊：佛是一切世人所共同尊重的人。]。

釋尊的正覺，是從三大阿僧只劫③[③阿僧只華譯為無央數，劫是計算時代的名稱。阿僧只劫即多到沒有數目可計算的時代。]的慈悲利他中得來的。在此證悟解脫之前，他多生多劫不惜財物身命為利益眾生而施捨(dana)，他持戒(sila)、忍辱(khanti)、精進(viriya)、禪修(bhavana)，不但重智證，也重悲濟。他由己及人而推及世間，徹悟自他心物的中道(hiri)，在深徹的慧照中，充滿了同情的慈悲。

佛陀是人，既非上帝，也非上帝的化身，更不是什麼神秘人物，他是一個非凡的人，是個獨特傑出的人。佛陀光明磊落，散發強烈的人性尊嚴，他沒有任何人或神的幫助，他是悲智雙運的體現者。佛陀以純凈的心，自我覺悟而圓成佛道，這是一個人以堅強的意志勇氣，克服了一切自私心理、一切障礙以後，才能達到的境界。

佛陀出在人間，即人成佛，是凈化人性而達到正覺解脫的。佛陀是人，與人一樣的生老病死、飲食起居、眼見耳聞，這父母所生身是佛陀的生身。佛陀有超勝一般人的佛性，是正覺緣起法性而解脫的，這是佛陀的法身。「如來就是法身，是真理的具體化，已成為真理，由人轉變成真理。」①[①《長阿含》。]釋尊是人而佛、佛而人的，由於即人成佛，而佛性是人性的凈化究竟，所以人人可以即人成佛。釋尊證覺緣起法身而成佛，佛弟子若正覺緣起法，也能證得法身。「見緣起即見法，見法即見佛」②[②《中阿含》卷7。]，甚深微妙法是從悟入緣起而顯現出來的。法身是否常在，依佛弟子的行踐而定，佛法的不斷流行，是有不斷的勤行者，才能使法身常在人間而不滅。

經典中，我們看到一位可親可敬、智慧圓滿、慈悲無礙的佛陀，他的一生因追求真理、覺悟真理、奉獻真理而究竟完美。他是傳授人類解脫大法的無上師，又是醫治人生痛苦的大醫王。在他身上，人類看到離苦得樂的希望，找到圓滿覺悟的大道。然而獲證菩提(bodhi)，仍需人們自身的努力。

釋尊體悟的人生真諦與實踐的軌則八正道，在當時印度流行祭祀生天與苦行解脫的思潮中，格格不入。釋尊成道後，經過五十七日的思考，過著獨善的生活，最後決定以適應時代文明、深入淺出的方式，從事真理的傳布工作。①(①釋尊體證的諸法實相，本是遠離名言，不能假藉言說說明的，但釋尊不說，世界即無法，所以釋尊只得以言說，相似相近地把它說出來。釋尊假藉語文的說明來顯示諸法實相的理體，這語文的顯示，雖不就是實相的本身，但眾生可從這語文的顯示中去領會它。釋尊體證諸法實相，解脫生死苦輪，而無邊的眾生仍然沉迷在生死煩惱的深淵，釋尊為了悲憫眾生，才將自己證悟的實相妙法宣說出來，釋尊的說法，純粹是從悲心激發，利益眾生。)

首先，他想對曾經跟隨他苦修六年、而且有恩於他的老同修——憍陳如等五位苦行者說法，於是前往他們居住的波羅奈(Baranasi)附近的鹿野苑(Mrgadava)教化他們。他們譏嫌佛陀的受食糜乳，懷疑佛陀的正覺，原想不理佛陀，但在聽到佛陀說法之後，即得清凈無染的法眼(dham-macakkhu)①(①法眼能清楚見到一切法妙有的道理，為五眼之一。五眼是：

(1)肉眼：凡夫的眼，遇昏暗或阻礙就不能見：

(2)天眼：天人的眼，遠近晝夜都能得見；

(3)慧眼：聲聞的眼，能看破假相，識得真空；

(4)法眼：菩薩的眼，能徹了世間和出世間的一切法門：

(5)佛眼：如來的眼，有了佛眼便兼有前四種眼，能無事不知、無事不見，一切法中，佛眼常照。)，覺悟了緣生緣滅的道理，成為佛陀最初的弟子。而在此闡釋四聖諦法的《轉*輪經》②(②《中部》第1品。)(Dham-macakkappavattana sutta)，是佛陀所講的第一部經。這五位弟子分別是憍陳如，跋提，跋波，摩訶男和阿說示。

之後，佛陀又到王舍城(Rajagrha)教化頻婆娑羅王(Bimbisara)，並以此地做為說法的根據地，致力於救度眾生。後來，以舍利弗(Sariputm)及目犍連(Maudgalyayana)二大弟子為首的二千多個弟子，敬仰佛陀，也皈依(sarana)了佛陀。

父王凈飯王，養母摩訶波闍波提、以及妻子耶輸陀羅為首的釋迦族，皆皈依佛陀，成為佛弟子。其他陸續有更多人都成為佛陀的信徒。

從為憍陳如等五位苦行者作第一次說法的那天起，佛陀教導了各種階層的男女，一視同仁、不存絲毫分別之心。信徒之中，有國王、佃農、婆羅門、賤民、巨富、乞丐、聖徒、盜賊……。佛陀不承認社會上的階級之分，他講的道，對準備了解並實行的一切男女，全部公開。

如此，佛陀的傳道旅行繼續了45年之久，這時他已80高齡了。有一天，當他由王舍城赴舍衛城(Sravasti)的途中，在毗舍離(Vaisali)染病，到達波婆(Pava)時，接受鐵匠純陀(Canda)供養的食物而中毒，病情惡化，但仍忍耐痛苦走到拘屍那揭羅城(Kusinagara)。佛陀走向城外沙羅(sala)樹林，在沙羅雙樹之間，頭北面南側卧，懇切為弟子作最後的教誨，希望弟子從今以後，將佛法輾轉宣行，使法身常住不滅。就在80歲的二月十五日中夜，結束了一代教化。

釋迦牟尼佛經過45年辛勤地弘法利生，他只教導一件事：苦和苦的止息。在佛陀體證的教法中，並沒有永恆(dhuva)的自我，沒有上帝創造的靈魂或人的靈魂。佛法的修持(bhavana)是把身心當作不斷生滅(uppada vaya)變化的現象來觀照明覺(sampajanna)。

釋尊成佛後的游化人間，以微妙的法音到處轉*輪，他苦口婆心召喚覺悟痛苦中的眾生。他教化人類的事實，明白說明釋尊出家的真意，不外乎大慈大悲、慈悲為本的佛心。

釋尊本著自覺的達摩(法dhamma)，適應當時、當地、當機者的性格、智能、希求，加以正確的教導，佛法才流行於人間。釋尊的教導，不只言教，還有身教。釋尊的日常生活、待人處世，一切的語默動靜、來去出入，都以智慧為前導，都與實相(yatha-hbuta)相應。

從達摩(法)而有釋尊的自證化他，因佛的化證而有僧伽的內修外弘。釋尊時代，佛(Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)的三寶(Ti-Ratana)住世，是人間佛教的本源，後代佛教的擴展與延續都由此而來。

釋尊滅後的第一年夏天，尊者摩訶迦葉發起在王舍城外的七葉岩，召開結集聖典的大會。結集的方式是推出精通法、律的智者誦出法(dhamma)、律(vinaya)，經大眾共同審定，然後加以編集。原始結集的聖典，分為經(sut-ta)與律(vinaya)即定慧修持的義理與戒行，類似現存的《雜阿含經》、《戒經》與《雜跋渠》。

佛滅百年後，佛教的東方系與西方係為了戒行的見地不同，又在毗舍離召開第二次結集大會。經典以《雜阿含經》、《相應修多羅》為本，加入佛及弟子的遺言景行，依經文的長短分為《中部》、《長部》，又依增一法，編集為《增一部》。這三部加上原有的相應(雜)教，總名為《四部阿含經》。

第二次結集以後，東西方日見對立，東方系成為大眾部，西方系成為上座部(Theravada)。上座部佛教在阿育王的大力護持下，逐漸形成體系完整、傳播廣遠的南傳上座部佛教。

南傳上座部佛教在僧團(sangha)的組織、教理的研究、佛法的實踐(asevitabba)來說，都比較傳統，早在公元前1世紀，經典就以文字記載下來，以後雖有增減，但基本保持了原始佛教的風貌，為佛教保存了一部完整的部派佛教根本大典。

佛教雖分上座部與大眾部，或稱小乘(Hinayana)和大乘(Mahayana)，兩者仍有共同點：

①以釋迦牟尼佛為導師(kalyana-mitta)；

②尊崇四聖諦(ariya sacca)；

③實踐八正道(ariya atthangika magga)；

④以十二因緣(paticcasamuppada)為基本教義；

⑤反對有超自然的造物者締造世界、統治世界；

⑥接受諸行無常(anicca)、諸法無我(anatta)、涅槃寂靜三法印(ti-lakkhata)及戒(sila)定(samadhi)慧(panna)三學。

在印度1500年的佛教史中，也可以看出有三期的演變：

①初期佛教以出家的聲聞僧為中心：釋迦牟尼佛自身、舍利弗、目犍連、摩訶迦葉等都現出家相。他們隨緣度日，少事少業，滅除煩惱，林野風致，現出清凈自在的精神。這初期的佛教是以此出家眾的解脫為中心。

在家弟子如給孤獨長者、頻婆娑羅王、波斯匿王以及文臣武將、農工商賈、男女老幼都重布施持戒也修定，也能了生死，卻不是住持佛教的地位，而是外圍的信眾。

最外層的是鬼、神，如天、人、阿修羅、乾闥婆、夜叉等，他們偶而也參加法會，卻是處於不關重要的地位，佛陀總是勸說他們，不要因自己貪慾暴劣的憤怒而害人害世。

這初期的佛教，以天、人(在家)、聲聞(出家)三類為佛教的重心。

②佛滅後五百年，即大乘佛教興起的時代，以人(天)菩薩為中心：這時期，處於佛教中心的佛與弟子都現在家相，例如文殊、觀音、普賢、維摩詰、善財、常啼等菩薩，可說都是在家的。大乘的佛陀為毗盧遮那佛，也是有髮髻、戴頭冠、身著瓔珞莊嚴的在家相。這以在家為中心的佛菩薩，表現了大悲、大智、大行、大願的特徵，重六波羅蜜、四攝①(①六波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。四攝是布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。)等法門。

這一期的佛教，從出家移人在家，從人而移向天，是適應當時崇奉天神(deva)的在家婆羅門(brahmana)而發揚起來的。天的傾向發達起來，天神的地位顯著起來，所以這是佛教的人間化，也是天化，已經不如初期佛教的樸素，多少曲應了世間的俗習，傾向於唯心及個人的偉大。

③第三期的佛教，約佛滅後1000年，以天(菩薩)為中心：這與初期佛教相比，一切情況可說本末倒置。處於中心的佛菩薩相，現的是夜叉羅剎相，奇形怪狀，使人見了驚慌。有的頭上安頭、手多、武器多。項間或懸著一顆顆貫穿起來的骷髏頭，腳下踏著兇惡相的鬼神，而且在極度凶怒的情況下，又男女扭成一堆。這個時期，那些現在家慈和菩薩相的，移到外圍。現出家解脫相的，更在最外圍，毫無地位。這種境況，從密宗曼陀羅中可以完全看出。由於天神(特別是欲界的、低級的天神)為佛教的中心，所以一切神教的儀式修法，應有盡有的化為佛法的方便法門。

當今，我們所提倡的人間佛教，是以人為中心，所以應當攝取印度初、中二期佛教人菩薩的慈悲智慧，從悲起智，而不應取後期佛教的天菩薩法。傳到中國漢地的佛法，唐代還是印度後期佛教的開始，所以還不像傳於西藏地區的完全天化(天菩薩法)。中國漢地所傳的佛教，天神化本來不深，也許聲聞的傾向還要濃厚些。人間佛教提倡純粹的人菩薩法，是由人發菩提心，以悲智普濟一切有情，直趣無上正等菩提的。

印度外道重定，佛法的特質重慧。要了生死，必得滅除妄想(vitakka)，斷盡煩惱，空去我執。依佛法說，內心的妄想分別、痛苦煩惱，是由於不能正見世間一切法的真相而來，若是僅以心力將妄想降伏，也只能離去一部分煩惱得定而已，根本煩惱仍然潛在。要得真解脫，必須將生死的根本——我見斷除，必須以般若智慧觀察(vimamsa)體悟(adhigama)世間萬事萬物無常(anicca)、苦(dukkha)、無我(anatta)(空sunnata)的實相，才能根本解決根本煩惱。

通常一般人誤會學佛的真義，認為學佛必須出家(pabbajja)，所以一味模仿出家的行徑，以為這是惟一的修學方法。其實釋尊時代的在家弟子中，如頻婆娑羅王、波斯匿王、給孤獨長者、質多長者、梨師達多大將，以及一般士農工商，其中證果的很多。學佛不一定要出家，重要的是正信正解，戒定慧三無漏學。在家弟子，士農工商各行各業正信佛法僧三寶，不耽著色、聲、香、味、觸五欲的享樂，白天國事家事照常的工作，做人間正事，有空或晚間修習慈悲喜舍定，或作無常、無我觀，引發真智，如此必能由正戒發正定、得正慧而了生死，得究竟解脫。