凈空法師講《金剛經》十一

凈空法師講《金剛經》十一

「１３、學人最初宜用遣盪功夫，以除其舊染之污，使此心漸得清凈，乃有見性之望。」學《金剛般若》從哪裡下手？記住佛的教訓，就在日常生活當中，把無始劫以來的妄想、分別、習氣，用《金剛經》的道理，用《金剛經》的方法，把它除掉，分分除、漸漸除，除一分就有一分好境界現前，除兩分就有兩分好境界現前，就得受用，真實認真努力，見性就有指望。我們用這個方法來念佛，得一心不亂有指望；不但得事一心，得理一心不亂也有指望。諸位要知道，佛菩薩為眾生講經說法，凡是他所說的，都是我們這個世界的眾生可以達到的；如果我們這個世界眾生根本達不到的，他決定不說。因為那個說出來的話，是給我們開玩笑，對不起我們。為什麼？來吊胃口的，變成諷刺我們，我們做不到。凡是說得出來的，我們這個地球上眾生做得到的。佛講明心見性，我們這個世間人真的做得到；佛講理一心不亂，我們這個世間人確實可以做得到。佛的話沒有一句是假話，沒有一句是廢話。當然，理一心不亂難，理一心不亂就是禪宗的明心見性。用金剛般若這個方法來幫忙，來修行的話，是可以達到的，而且我們一定要發心這樣去做的。古人常說：「取法乎上，僅得乎中。」我們把自己目標定在理一心不亂，達不到，還有事一心不亂，還能得其中。假如我們的目標訂得很低，只訂到凡聖同居土下下品往生，那好了，達不到就去不了。因此自己的目標總要訂高一點，這是正確的。我們應該發憤、認真、努力。從哪裡做起？從斷貪嗔痴慢疑做起，要真干！哪一個習氣重，先在那裡下手。如果對財看得很重，先舍財，先從重點下手，一定要斷貪、嗔、痴，要斷我慢、要斷疑。這個疑是什麼？最大的就是怕懷疑凈土。你對於凈宗法門要是有懷疑，這一生決定不能成就。決定不懷疑，真正相信。西方凈土是真的，極樂世界是真的，念佛得佛的加持是真的，臨終佛來接引是真的，樣樣都真實，一絲毫疑惑都沒有。先把貪嗔痴慢疑斷掉，真正不疑了，那就一門深入。還想搞其它的法門，對凈土信心不足，對凈土還是有疑問存在，他才會去涉獵其它的法門；果然不疑了，那就徹底放下。這是我們必須要記住的，要細心從這個地方去體會。一定要斷煩惱，身心世界決不可貪戀，外面的境界誘惑的力量很大，記住佛在《金剛經》教導我們，菩薩不受福德，不接受，絕不享受福德。我們這一生一世，始終保持著自己初心，保持我的初發心，保持我一個極簡單的生活方式，不受外面境界的誘惑，我們才能成就。科技日新月異，我們看在眼裡清清楚楚，這是增長智慧，我不是不知道，我樣樣知道。知道怎麼樣？如如不動，你誘惑不了我，我什麼都不要，不要說叫我去買，送給我，我都不要，如如不動，把那個貪徹底舍掉。科技東西有利於弘法利生，弘法利生髮心的人很多，讓他們去做，我不必去做。我要搞這些幹什麼，現在大家用這個東西，我們雖然在這個地方講經，全世界的人都聽得到，這些機器都傳播過去了。他們在做就好了，我何必去做？我不要買機器，我也不要學這東西，讓他們去做，這樣就對了。我要有個念頭去做了，我們清凈心又被污染、又夾雜了。自己不能成就，就決定不能幫助人。為什麼？自己道眼沒開，還是迷惑顛倒，你怎麼能為別人指路，你指給別人是錯誤的路，不是正路。由此可知，斷煩惱習氣的重要，這第十三條就是叫我們斷煩惱習氣。斷煩惱習氣，沒有高度的智慧做不到，沒有真實的智慧容易退心。看到別人社會這麼富裕、這麼繁榮，人家都享受，我為什麼不去享受？那就是煩惱習氣在作祟。唯有高度智慧把這個看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。眾生去跳，他愚痴、他無知、他可憐憫，我們也能跟著去嗎？我們跟菩薩，菩薩不受福德，我們跟菩薩走沒錯，跟眾生走就糟了。務必要使我們的心漸得清凈，這個漸，也就是說我們一定要一年比一年清凈，這是初學；今年比去年清凈多了，明年一定比今年又進步了。功夫要用的得力的話，給諸位說，一個月比一個月清凈，果然能夠你自己感覺到一個月比一個月清凈，你就可以拍拍胸脯，我決定往生了，沒有疑惑，你有把握往生，往生就是心凈則土凈。因此那個境界月月不相同，年年不相同，講這個經，同樣是這一段經文，那個講法月月不一樣，是年年不一樣。字還是這幾個字，就不相同了。為什麼不同？境界不同、看法不同、見到的地方不同、體會的不同，那怎麼會是一樣？所以你要曉得一本經，從初發心一直到成佛，天天講、年年講、不斷的講，不會有一次是相同的，然後才知道經有無量義。經實在是沒有意思，在講的時候，起作用的時候是無量義，經是活的不是死的，活活潑潑的。我們學要學這個，不能學死東西，死東西就壞了，學一樣會一樣，學到第二樣就不會了，一定學活的。活的學一樣，所有一切都通達，都通達之後，還弘揚這一樣。為什麼？這叫大慈大悲，給眾生初學的人做個好樣子，這是大慈悲。古來大德許許多多都是這樣做給我們看。「１４、但用此功，防墮偏空。故須圓融，性相圓融，無礙自在。言是名而言非者，是明幻有不離真空，相非性而不融。故雖不壞相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故雖不著相，亦不應壞相。而後乃為無礙而圓融。」這一段文字雖然不多，把性相、理事這些真相，都為我們描繪出來。我們在生活當中，修持就是生活，如果說修持跟生活沒有關係，生活不是修持，那就錯了，用功也是在生活當中。生活能夠與事實真相相應，這就是好境界，就是佛菩薩的境界；如果與事實真相相違，那就是六道凡夫的境界；由此可知，與事實真相相應不相應關係最大了。世尊在本經上教我們用功，是兩邊不著，空有兩邊不著。「但用此功」，像前面跟我們講的大前提、大原則，「應無所住，而生其心」。生心是「防墮偏空」，如果無住而不生心，那就落空，於事實真相還是相違背。凡夫著有，這是墮落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫要著空，有不執著了，有放下了，執著空了；四禪的無想天是著空，再往上面去，無色界的四空天也是著空。由此可知，著有、著空都不能脫離六道輪迴。這就是佛在經上，為什麼一而再、再而三、三而四的勸導我們，要空有兩邊都不著，這樣才能夠超越六道，這樣的見解圓融了，這樣的行持也圓融了，不偏於一邊。「性相圓融」，性是體、是空；相是有。體性一定會現相，體性要不現相，這個體性就沒有作用，有體一定現相，這是我們必須要知道的。因此相不能滅，相不能斷，十法界依正莊嚴只是相在轉變。諸位要知道，相會變不會滅，正因為這個相會變，所以佛教我們生心；我們生善心，相就變得好、變得莊嚴。性相圓融，那就自在了。《華嚴經》上說，佛與法身大士，法身大士是大菩薩，都是見性的菩薩，用此地的話來說，都是性相圓融的菩薩；性相不圓融不能見性，圓融就見性，見性就圓融。我們念佛法門裡面講一心不亂，性相圓融就是理一心不亂；證得理一心不亂，一定是性相圓融，名字說的不一樣，意思、境界完全相同，沒有絲毫的差別，你就入無障礙的法界。無礙就是《華嚴經》上講的，不思議解脫境界。清涼大師在《華嚴》裡面，跟我們講四種無礙：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，所以叫做不思議解脫境界，也叫做無障礙的境界，這就得大自在。《心經》第一句「觀自在菩薩」，自在！觀就自在。觀怎麼樣？無障礙。如果我們不會作觀，那就有障礙。所謂作觀是轉變觀念，把我們從前那些錯誤的觀念、舊觀念，依照佛的開導，依照佛的指示，把它轉過來，觀就是這個意思。要轉凡夫的觀念為佛菩薩的觀念，這就對了，要跟佛菩薩的看法一樣。在這個經文裡面，「言是名而言非者」，即非、是名，這樣的字樣在《金剛經》看到很多句，含義很深。說「是名」是從相上說的，說「即非」是從性上說的；佛為什麼用這個說法？處處顯示性相圓融，無礙自在，句子是顯示這個意思，所以意思很深很廣。說是名又說非，這是說明「幻有不離真空」；「是名」是有，有是幻有。我們凡夫必須要等待事情過去之後，才知道假的，夢一場，那個覺太遲了。真正要覺悟的是現在，現在是不是作夢，是作夢一場，現在不住。這部經後面，佛講的三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得的意思是說什麼？就是末後那個偈子「夢幻泡影」，實實在在是如此。過去是作夢，昨天是不是夢？想一想，昨天是夢。到講堂來之前是不是夢？過去了，過去永遠不會再回來了。在過去當中你得到了什麼？什麼也沒得到，不但環境裡面那些東西你一樣也得不到，連身體都得不到。現代科學家很聰明，知道我們身體細胞新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞生了，代替了。我們從大門口進來，在這裡待兩個小時出去，進來時我這個身體跟出去時我這個身體不一樣，你知道嗎？科學家曉得，為什麼？裡面細胞換了不少，不是原來那個樣子，換了很多。科學家告訴我們，我們人身體細胞整個換掉是七年，七年全部都換掉了，一個舊的都沒有，剎那剎那在那裡變化。七年變一個新的身體，你每隔七年是不是會更年輕一點？這個要注意，就好象一個老房子一樣，房子壞要換材料；聰明人怎麼樣？換新的，你的房子永遠常新，笨的人換舊的，愈換愈糟糕，你們懂這個意思嗎？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光煥發，你換的材料全是舊的，你沒有換新的；你如果換新的，一年比一年年輕，相貌一年比一年好，換新的，不要換舊的。懂得佛法的人就會，不懂佛法的人，都找舊東西、找便宜的東西，那就搞錯了。這是說明「幻有不離真空」。佛法學了是真管用，絕對不是說學了沒有用處，馬上就用得上。「相非性而不融」。如何性相圓融？圓融這個意思，前面跟諸位說過，實在講多說幾次也不妨礙。為什麼？你沒有圓融過來。一就融了，二就不融。性是性，相是相，就沒有辦法圓融；什麼時候你覺悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心經》上講的，「色即是空，空即是色」，空是講性，色是講相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我們今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎麼都融不起來。世尊在《金剛經》上，苦口婆心告訴我們事實真相，真相是圓融的，真相是不二的。《金剛經》我們念得很熟，就是圓不過來，還是把它看作兩樁事情。幻有為什麼不離真空？它是一樁事情，它怎麼離？空有是一。因為幻相的體是真空，所以性相就圓融，這是講相非性不融。如果它體要不是真空，每一個相都不能相融，怎麼可能到事事無礙？事事無礙的境界，這是《華嚴》最高的境界；理事無礙是性跟相相融，事事無礙是相跟相相融，那是真正不可思議的境界。相跟相為什麼能夠相融？因為相之體都是性，同一個自性，所以相跟相也能相融。我們在經論裡面，看到諸佛菩薩，身土交融，特別是在《華嚴》裡面所看到的。一毛孔，毛孔是正報，一毛孔汗毛孔很細，裡面能容大千世界，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，它怎麼相融法？因為性相融。這是《華嚴》上講的事事無礙境界，實在說不只芥子納須彌，那是小事；毛孔含容無量無邊諸佛世界，這才是真正不可思議，道理就是因為同一個自性，性相同，所以事事無礙，這是得究竟圓滿的自在。因為事實真相如此，所以相不能壞，雖不能壞，不能著。為什麼不能著？它體是空的，體是空寂的，相是幻有。相不能壞，就是因為相只會變不會滅。所以相不能壞，也不能著。「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不礙現相。「幻有不離真空」、「真空不妨幻有」，這兩句世尊在楞嚴會上講得很多，用了很長的經文說得非常詳細，值得我們作參考。「性非相不彰」，彰就是很明顯、顯著。性是空的，如果它不現相，性在哪裡我們不知道；因為它現相，我們就發現了，原來性在這個地方。這一樁事情，如果我們很難體會，我們可以舉個比喻來說。大家都會作夢，夢中的境界，剛剛夢醒還很清楚，還都能記得。夢從哪裡來的？是我們的意識心變現的，現在人都知道，這是我們下意識變現出來的。沒有作夢的時候，意識心在哪裡？找不到。一現相的時候，我們就發現了；其實不作夢的時候也現相，什麼時候現相？打妄想就現相。是因為你太粗心了，你沒有留意，打妄想就現相。你想一個人，一個人的相，想一樁事情，有一樁事情的相。真正有功夫的人，你跟他面對面坐著，你心裡在打什麼妄想，他都知道。他怎麼知道的？因為那個相出來了，他看到了；他看到你在那裡妄想，現那個相。所以妄想有相。我們現前十法界依正莊嚴的相，這是阿賴耶識的本質相分。我們感官裡面的現相，是帶質境的相，稍稍學一點唯識的會懂的，那是帶質境的相；外面的境界相是本質相分，都是幻化的。本質相分就是阿賴耶的相分，我們起心動念對於一切的感覺的世界，是第六意識、第七識跟五十一心所相應的相分，心心所都有四分，都有相分，這個說起來非常微細，要用現代的話來說，這是屬於心理學。所以性必須現相，這個性才很明顯的表現出來。「故雖不著相，亦不應壞相」。性是空的，不應執著，它能現相，因此也不必把這些相破壞。實在講，不可能破壞掉，沒有法子破壞的，這個一定要知道。「而後乃為無礙而圓融」，要緊的是要徹底明了事實真相，徹底明了、明白了，我們生活當中就會非常自在，完全與真性相應。我們佛門裡有所謂「稱性起修，全修即性」，修是什麼？生活。我們的日常生活，與真性、自性完全相應，這就是稱性起修，這就是全修即性，那個多自在！這就是轉凡夫的生活，變成佛菩薩的生活；轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，就在那個轉，經上跟我們講的作觀，作觀就是轉。「１５、以上是不壞假名，會歸性體，（六四－六九節）最精最要之義。若不明此義，便非真解，如何能行。雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之，則一日千里，受用無盡也。」「以上是不壞假名，會歸性體」，這一段所講的，就是「六十四到六十九節最精最要之義。」六十四段講什麼？我們要把它記住，經文是：「須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」六五段所講的：「須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。」換句話說，前面的經文教我們怎樣受持《金剛般若波羅蜜》，佛在這個經上告訴我們三樁事情，你才是真正圓滿受持《金剛般若波羅蜜》。第一個要離名字相，第二個要離言說相，第三個要離境界相。這個境界裡面有細相，細指微塵，微細相；有大的相，三千大千世界是大的境界相。佛又非常慈悲，最後說不能著身相，這是教給我們，身、心世界統統都不執著，這叫做受持《金剛般若波羅蜜經》，這是最精最要之義。「若不明此義，便非真解，如何能行。」你要不了解這個意思，你怎麼能夠受持般若？怎麼能夠修般若行？般若要離相，身心世界要離，空有兩邊要離。由此可知，受持《金剛般若波羅蜜經》，絕對不是講把《金剛經》當作課誦，早晚念它一遍，我們就受持《金剛經》，不是這樣子，完全錯了。世尊在這一段經文裡面，明白為我們開示，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們的意思完全相同，馬鳴菩薩教我們：不著名字相、不著言說相、不著心緣相。他講了三個，離名字、離言說、離心緣相，跟這段經文完全相同。而這段經文，把心緣相講了三樁事情，就講得更圓滿了。外面境界，小而微塵，大而世界，再說到自己的身心，統統都屬於境界。境界是凡夫心所攀緣的，離心緣相就是我們一般講的放下身心世界，就是這個意思。「雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。」這是講你對於般若沒有真正的了解，不知道真正受持，受是學習，你不曉得怎麼樣是真正在學習，那你是決定得不到受用；不但得不到受用，還怕產生誤會，走入歧途而不自知。這個誤會、歧途裡面，最大的是惡取空，所以走到斷滅空，那就壞了，走到撥無因果，那個不得了，那變成魔。「反之，則一日千里，受用無盡。」反過來，就是你對於佛在經上講的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能認真去做，你的進步一日千里，進步的境界可以說天天不一樣。得什麼樣的受用？得無礙自在，得這個受用。《心經》前面，觀世音菩薩所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那就是你得真實的受用，一切苦厄都沒有了。「１６、當知般若，是人人本具之智。即是清凈心。此清凈心，住處無方所，用時無痕迹。本是把不住、取不得的。所謂心月孤圓，光吞萬象。《圓覺經》云：有照有覺，俱名障礙。」「當知般若，是人人本具之智。」金剛般若不是從外面來的，不是釋迦牟尼佛給我們的，從哪裡來的？是我們自己真心本性裡面本來具足的。禪宗六祖惠能說得很好，「何期自性，本來具足」，金剛般若波羅蜜也是本來具足的，無有一法不是本來具足的。雖然本來具足，可惜我們迷了，無始劫之前就迷了，以為沒有；今天遇到世尊，世尊為我們一開示，我們覺悟了，這個原來我們自己有。有，當然可以證得，當然可以恢復。有，而不能現前，原因在哪裡？有障礙，這個障礙我們講業障，你有業障，把你真心自性的般若智慧障礙了，如果把業障消掉，你自性的德能就恢復，又現前了。「即是清凈心」，般若就是清凈心，清凈心起作用就是般若。我們想想前面，我們才念過不久，應該還能夠記得。江味農居士跟我們說明，通途修行的方法，改變我們的觀念，用止觀的方法，那個方法叫智念，智慧。轉煩惱成菩提，這是一般的方法，總而言之，都不出這個原則，把我們的妄念轉成智念。凈宗念佛的方法，是把我們的妄念轉成凈念。他又說凈念比智念還要來得親切。我們再看這幾個字，你就更能體會，「般若是人人本具之智」，那就是智念，就是清凈心。我們今天念阿彌陀佛，專修清凈心就是凈念，凈念比智念還要來得親切。親在哪裡，能不能體會得到？如果心不清凈，哪來的智慧！由此可知，一般的法門是從智慧修清凈心，凈宗法門是直接修清凈心裏面生智慧，所以它來得更親切。心跟水一樣，佛法里常常用水來比喻心。你們家裡有佛像，供養佛，沒有香花不要緊，一定要供一杯水。水代表什麼？代表心。水要清凈，水要平，不起波浪，看到水就想到我的心清不清凈，我的心平不平。供的水，不是給佛菩薩喝的，他不要喝，是給我們自己看的，常常提醒我們自己，用心要清凈、要平等，就是時時刻刻想著，要修清凈心，要修平等心，那一杯水是這個意思，這是修行的關鍵。供花，花代表因，開花後面就結果，花代表六度，果是代表三乘果報，聲聞、緣覺、菩薩、佛，代表這些，它都有意義的，不是供給佛菩薩看的、佛菩薩吃的，是時時刻刻提醒我們自己。譬如供燈，油燈、蠟燭，它表什麼？表捨己為人。我們佛弟子覺悟，我要犧牲自己，要服務社會人群，能夠捨己為人，是燃燒自己，照耀別人，它取這個意思，意思都好得很，可是現在很少人懂得。認為我這是供養佛菩薩，佛菩薩喜歡就保佑我，全都變成迷信了。這麼好的教育意義，都變成迷信，使社會上對佛教產生很深的誤會，你說冤枉不冤枉？我們佛弟子不能不懂，人家要來問，我們說出給人家聽，他就明了了；不但不誤會，反過頭來佩服。所以修清凈心重要。「此清凈心，住處無方所，用時無痕迹。」不清凈的心就有方所，為什麼？他心裏面著相，你住在哪裡？我住在某路門牌多少號，他住在那個地方，你說他的心多小。清凈心是沒有界限、沒有分別、沒有執著，有絲毫分別執著，心就不清凈。清凈心是盡虛空、遍法界，人家說你住在哪裡？無所住，應無所住，佛教給我們的。有住就壞了，有住心量就小，無住心量才大，盡虛空、遍法界都是我的住處，哪有一個地方！「住處無方所」；起心動念就有方、就有所。「用時無痕迹」，我們凡夫用的時候有沒有痕迹？有，阿賴耶裡面落印象，那就是痕迹。佛與大菩薩起心動念沒有痕迹，也就是說他阿賴耶裡面不落印象，乾乾淨淨、一塵不染，所以佛菩薩用心像鏡子一樣。我們每天早晚都要照照鏡子，佛菩薩用心跟鏡子一樣；我們凡夫用心，像照相機的底片一樣，照一下，裡面就有痕迹，他有個印象在，所以無始劫以來天天在照，心裏面一塌糊塗。你晚上睡覺作夢，做些奇奇怪怪的夢，夢到什麼？那就是阿賴耶識的種子起現行，亂七八糟，你就能夠發現，佛講得沒錯。聖人用心像鏡子，不但照的時候清清楚楚，去了的時候不落痕迹。正在照的時候，何嘗落痕迹！不但是去了不落痕迹，正在照的時候都不落痕迹，那才叫清凈心。事情過去了，不再想它，那都不是清凈，哪裡是清凈；清凈，確確實實不落痕迹，那個心才自在。諸位真正心到清凈心了，你的相貌永遠不會變，你二十歲學佛，你過兩百年還是二十歲。為什麼？他心沒有變。我們人為什麼會衰老，相貌會變？那個念頭在變。你有念頭在，你用的是生滅心，清凈心是不生滅心，生滅就是不清凈。所以要曉得，清凈、平等是不生不滅心。所以它沒有方所，它沒有痕迹；也就是我們常講的，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個心才叫清凈。諸佛菩薩的相，我們沒有看到佛菩薩很老的相，沒有看到。我們畫無量壽佛，把他畫成一個老頭子，那是人畫的，無量壽佛不是那個相。你去念念《觀無量壽佛經》，看阿彌陀佛有沒有長鬍子，沒有！那是我們眾生的虛妄、分別，這個一定要曉得。「本是把不住、取不得的。所謂心月孤圓、光吞萬象。」這兩句是禪宗的話，形容真心本性，形容清凈心。「把不住」就是六根緣不到，攀緣不到，言語達不到，所以言語道斷；我們怎麼想也想不到，所以心行處滅。「取不得」就是決定不能執著，決定不能分別，決定不能執著。禪宗用這兩句話來形容，「心月孤圓」，後天是閏八月的中秋，心月就圓了，滿月的月光非常亮，照遍了大地，萬象就是森羅萬象，都在月光明照之中；這就是：你的心清凈，你的心平等，盡虛空、遍法界，依正莊嚴的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比喻這個意思。「《圓覺經》云：有照有覺，俱名障礙。」障礙在哪裡？你們想想，障礙就是分別執著。他說：我有覺，我覺悟了，我有照！其實他沒覺也沒照。說自己有覺、有照，是假的不是真的。我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯佛教裡面大概很多人都知道，說有五個年輕人開悟了，是密宗的仁波切給他授記的，給他做證明，這幾個人開悟了。我正好在洛杉磯講經，這五個人也要我給他授記，給他證明，說他開悟了。他們跑到我面前來，我說老實話，我不打妄語，我搖搖頭，我說：「你們沒有開悟」。他們很生氣說：「仁波切上師都說我開悟了，法師！你怎麼說我沒有開悟？」我就跟他說：「我沒有開悟，你來找我，你一定沒開悟。」自認為開悟，還貢高我慢；開悟的人，四相沒有了，他那個我相、人相、眾生相、壽者相，貪嗔痴慢都表現在面前，那開悟了嗎？哪裡是開悟的樣子，簡直被人騙了。所以說有覺有照，你有就錯了，有就是分別，有就是執著，這就是障礙。有是障礙，無又墮到無明裡去了。你說無覺無照，還是障礙，墮在無明裡去了。有無都不要，有無怎麼不要？有無是一不是二，那就開悟了，只要把有無當作兩樁事情，你怎麼也悟不出來。宗門常講「萬法歸一」，這句話的味道很長，什麼時候你歸到一，你的問題就解決，你就沒事了。如果你還有二、三，那你慢慢來吧！時間還長遠得很，歸到一就沒事了。我說這個話很容易，做起來那就真難！它真難，沒法子，那就老實念佛求生凈土，帶業往生，靠得住；除此以外，沒有第二條路好走。第二條路，一定要做到萬法歸一，你就歸歸看，你還行藏落二、三，那就完了。「１７、佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。但恐人存有照覺之智。其下者甚至向名言中覓般若。故特於奉持之所以時，曰般若則非般若。如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。」「佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。」佛說般若這幾句話，不是單指這一部經，如果你單指這一部經，你又落到二、三。世尊一生四十九年所說的一切法，字字都是般若，他的目的是教我們依文字，佛當年在世依言教，依釋迦牟尼佛的教誨，要去做；觀照就是做，你要真聽話、真照做，然後你才能證實相，宇宙人生的真相，你自己才能夠證實。宇宙人生真相就是前面所講的性相圓融、無礙自在，那是真相。說到這個地方，諸位必須要曉得，唯於佛與大菩薩、法身大士入這個境界，在娑婆世界證得法身的人，很少、希有！大部分的眾生，還是不斷在搞六道輪迴，苦不堪言。佛菩薩是可以理事無礙、事事無礙，可是在日常生活當中，還是循規蹈矩，好象樣樣都還很執著。釋迦牟尼佛穿衣整整齊齊，表現穿衣的樣子；托缽，缽托得端端正正，不是隨便拿一下就可以了。為什麼還要表現這個樣子？這叫大慈大悲，為一切眾生做一個樣子。你們沒有到這個境界要守規矩，守規矩對你們有好處；斷惡修善，雖不出三界，不墮三惡道，這是佛的大慈大悲，這一點我們要深深去體會。我們樣樣都守規矩、樣樣守法，嚴持戒律，是做給眾生看的，給別人做個好樣子，是這麼一回事情。我們學佛，說實在話，自己還沒有契入這個境界，戒律一定要嚴持，自己沒有到解脫境界，解脫之後還嚴持戒律，那就是教化眾生，做樣子給別人看的，完全是利他而不是自利，現在沒有開悟之前，我們這樣做自利利他；悟了以後，圓融之後，完全是利他，那沒有自利，自利圓滿了，完全是利他了。「但恐人存有照覺之智，其下者甚至向名言中覓般若。」這是錯誤。世尊說這段經文，也是防止後來的佛弟子，聽了佛這一段開示之後，沒有能夠了解真正的意思，把佛的意思錯會了，這個錯會是有的，不是沒有。我們在日常生活當中，朋友當中常常談話，都引起對方的誤會；他聽了之後，把意思聽錯了，我們不是這個意思，把意思弄錯了。佛講話大家聽，也常常出這個毛病，願解如來真實義很重要，可以說許許多多人是誤解如來真實義，曲解如來真實義，那就很糟了。佛法殊勝的功德利益，不但他得不到，還要造罪業，謗佛、謗法、謗僧，這就是錯解佛的意思。如果存著有覺照之智，就是前面講：我有覺，我覺得我覺悟了，我覺得我明了了，這個都錯了。錯的更大的，般若在哪裡？般若在《金剛經》裡面、在《大般若經》裡面，那更糟糕，更錯誤了。經裡面沒有，言說、文字裡面都沒有。般若在什麼地方？般若是你自己真心本性本來具足，那就沒錯了。哪裡在外頭！「故特於奉持之所以時，曰般若則非般若。」這是防止，怕你以為般若智慧是在般若經裡面，所以佛說「般若則非般若」。這句話是防止這個誤會，告訴你般若不是在般若經裡面，但說老實話，也不能離開般若經。「如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。」這個金剛般若就顯示出來了。可見得金剛般若也不在文字裡面，是釋迦牟尼佛用的手段；我們要能夠體會，要能夠認識清楚。我剛才用最淺顯的比喻，諸位要能在日常生活當中，時時刻刻讓它來提醒自己，就會生智慧。佛前供的這一杯水，學佛的人要懂得這一杯水的意義；不是佛前面我們看到的水，也要作如是觀。不能說它不是佛前水，大概就不表法，那就錯了；一切地方見到水就表這個法。佛前供的花，提醒我們要修六波羅蜜；任何地方看到花，都是提醒我們修六波羅蜜，這才對。甚至於人家穿的衣服，衣服上印的花，我們看到，也是提醒我們要修六波羅蜜，這才行。看到油燈、蠟燭，一見到，燃燒自己，要照耀別人，佛前面我們會想到，任何地方見到都提醒自己，這才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，離開就沒有了，你修個什麼？完全把佛的意思錯解、曲解了。經，經也當作鏡子講，它的意思很多，《華嚴》講十種意思。我們每天照鏡子，就想到《金剛般若波羅蜜經》，照鏡子是臉上有骯臟擦乾淨，馬上就想到金剛般若波羅蜜這一面鏡子是照心的，我們心對於法相、非法相，對於空、有，還有沒有分別，還有沒有執著；若有分別執著就是骯髒東西，要把它洗乾淨。每天早晚照鏡子，就是受持《金剛般若波羅蜜》，不這樣修行，不這樣用功，你怎麼會得受用？由此可知，佛經在哪裡？盡虛空、遍法界，一切依正莊嚴哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金剛？法法皆是。在一切法裡面我們都有警覺心，在一切法裡面我們都回頭，這一回頭，心就清凈，清凈心裏面就放智慧光明。這兩句話很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾跡相」，這就是金剛般若。「１８、即一切法，離一切相。復能離一切相，行一切法。果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之『波羅蜜』。」「即一切法，離一切相。」即一切法，沒有離開一切法。過去我過的是什麼日子，現在還是過的這個日子；過去我做的是什麼工作，現在還是做這個工作，沒有變樣子，這叫即一切法。「離一切相」，那跟從前不一樣。從前生活做工著相，現在明白了，生活做工不著相，這就是修金剛般若波羅蜜多。生活工作不著有，心地清凈不著空，空有兩邊都不著。兩邊都不著，豈不就是佛所講的，「應生無所住心，而行布施」。我們每天生活、工作，就是而行布施；心地清凈，不分別、不執著，就是應無所住，這兩句圓圓滿滿的做到了。什麼時候做到圓融，你就見性，要在這裡面去練，練到圓融，練到性相是一不是二；什麼時候發現是一不是二，你就大徹大悟、明心見性了。如果你見到一切法還有二、三，決定沒見性，要繼續不斷努力，向哪個方向努力？空有兩邊不著上努力。沒有別的辦法，就在空有兩邊不著；換句話說，就在應無所住而行布施上用功夫。這個而行布施是廣義的，不是狹義的，大家千萬不能夠搞錯，而行布施就是我們整個的生活。這叫離一切相。「復能離一切相，行一切法。」離一切相是應無所住，行一切法是而行布施。「果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之波羅蜜。」本是講的體，性體；末是講的現相；邊際是講的作用。《華嚴經》大方廣三個字表體、相、用，本就是體，末就是相，邊際是作用。究竟圓滿的通達，沒有一絲毫的障礙，這是圓滿的見性，圓教如來果地上境界。「波羅蜜」是功夫到家，達到極處、達到圓滿，波羅蜜有圓滿的意思。怎樣才能達到？果能如是奉持。這段經文所說的，不著名字相，不著言說相，不著境界相，境界相：小而微塵、大而世界，不著身相，這是佛教給我們的。還得而行布施，這個才行。單單不著，沒有行布施，就落空、就著空，那也錯了。「１９、般若無言無說，境智一如，非實有一法。而法法皆般若之意，以明諸法一如。」這個意思愈講愈深、愈講愈透徹，我們要從這裡面去體會，然後把它變成我們的生活行為，就得真實的受用。世尊在無言說裡面，為我們說出來了；雖說出來，要知道說而無說，那你真正般若智慧現前了。釋迦牟尼佛講般若經，把你自性裡面的般若引發出來；如其不然，釋迦牟尼佛雖然講經說法四十九年，你沒有得到真實的利益，你的心還是閉塞，本有的智慧德能還是被業障障住，不能現前，不起作用，這是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心經》講的，「色不異空，空不異色」；境是色，智是空，是一不是二。前面曾經跟諸位說過，心境是一樁事情。智是阿賴耶的見分，境界是阿賴耶的相分，見分跟相分都是自證分變現出來的，所以見相同源，是一不是二，確實是一如。「非實有一法」，一法叫單一，絕對沒有東西是單一之法；盡虛空、遍法界，十法界依正莊嚴，森羅萬象，決定沒有一個單一之法。一切法都是從一個自性裡面變現出來的，所以「法法皆般若之意」；哪一法不是？法法皆是。像我們剛才舉的比喻，我們看水，水裡面是的；花，花裡面是的；果，果裡面是的，沒有一法不是的。只要你通達這個意思，統統都是；你不通達這個意思，你就樣樣都不是，《金剛般若波羅蜜經》擺在你面前也不是。這樣子說明「諸法一如」，諸法一如就證圓滿的佛果。本經佛說：「如來者，諸法如義。」你要證得諸法一如，你就是如來，你就成了如來。「２０、若悟得細而微塵、大而世界，緣生無性，當體即空，皆是假名。則塵塵剎剎，莫非般若。所謂坐微塵里轉大法輪，於一毫端建寶王剎。盡十方世界是自己光明。又曰：山河及大地全露法王身。皆境智一如之義。」「若悟得細而微塵，大而世界。」這是境界相裡面的大相跟小相。「緣生無性，當體即空，皆是假名。」這樣你才能把境界相它的真相看出來。真相是什麼？小是緣生的，大也是緣生。緣生無自性，正因為它無自性，所以小可以入大，大可以入小，事事無礙。我們現在現前，為什麼大入不了小？這個障礙從哪裡生的？從我們妄想、分別、執著裡面生的。我們以為它是真的，以為它是實有，不曉得它是幻有，幻有沒有障礙；誤以為是實有，所以障礙生在這個地方。我們這裡有一道牆，就沒有辦法穿過。為什麼沒有法子穿過？你認為它是真的有，就壞了，你就過不去。如果你分別、執著的念頭沒有了，這個牆你就走過去了，沒妨礙，這是真的事，不是假的事。圓瑛法師距離我們不遠，我們底下課堂里，還有老法師寫的一副對聯在。圓瑛法師在《楞嚴經》序文裡面，就說了他自己一樁事情，證明事事無礙。他在寮房裡面打坐，心很清凈，大概突然有一樁事情找他，他就下了坐，出了寮房；出寮房之後，他忽然想起來，我門沒有開，怎麼就走出來了？回頭一看，門果然關在裡面。他為什麼能出來？他那時候，沒有想到這個門，沒有想到障礙，他就出來了，再一起這個念頭，門他就再進不去了。這是老法師自己親自的經驗，他寫在序文裡面。我們今天牆壁為什麼過不去？有個牆怎麼能過得去，這就過不去了；如果把它忘掉了，你一走就過去，就走過去，就這麼回事情。可見得是事事真的是沒有障礙，障礙起的分別執著，這個沒有法子。凡夫無始劫來的習氣，不想它自自然然它就生起來。過去我在求學，我們老師教我們一個方法；有時候你作夢，有的時候知道自己在作夢，夢是假的。他說那個牆壁，你走走看，看能不能走得過去？一走果然走出去了。為什麼？知道那是夢，不是真的，牆壁居然就走出去了。所以教給我們可以從夢中來證明。如果你有執著，你在夢裡面被人家關起來，還是出不去。你要懂得這個道理的話，我現在作夢，夢是假的，我為什麼走不出去，那一走就出去了，就沒有障礙，道理在此地。一切法從心想生，非常奇妙，不可思議，裡面有真正的道理存在，不是沒有理論依據的。「緣生無性」，這就是它的道理；當體即空，它哪裡有障礙，都是些假名、假相而已。「則塵塵剎剎，莫非般若。」塵就是微塵，境界裡面最小；剎是佛剎，三千大千世界是境界裡面最大的。說個大，說個小，裡面統統包括在其中，哪一法不是般若？所以見性的人，我們在禪宗語錄裡面常常看到，「頭頭是道，左右逢源」，真的一點都不假。「所謂坐微塵里轉大法輪，於一毫端建寶王剎。」這些是佛在經裡面常說的。微塵是依報最小的，在一粒微塵裡面，轉大法輪就是佛講經說法，佛的大道場，聽眾人數是無量無邊，那是真的不是假的。我們肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到幾個凡夫坐在這裡。佛要在這個地方講經，天龍八部、鬼神、十方世界的菩薩，我們在《華嚴經》上，看看那個會場，你們常念《地藏經》，《華嚴經》念的人少，《地藏經》念的人多。《地藏經》「分身集會品」，世尊講《地藏經》的時候，十方世界諸佛帶著他的侍者，都來參加大會，那個會場殊勝莊嚴。哪能容得下？大、小不二。所以維摩丈室，能容十萬師子座。他那個一方丈的房間沒有放大，人家的師子座沒有縮小，這就是坐微塵里轉大法輪，於一毫端建寶王剎。毫端是毛端；寶王剎，寶王是佛剎，佛剎是三千大千世界，三千大千世界在哪裡？在毛端上。這是說的事事無礙的法界。「盡十方世界是自己光明。」十方世界是盡虛空、遍法界，盡虛空、遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我們的真心自性，是含括十方世界。《楞嚴經》上，佛做了一個比喻，佛把我們的真心本性比喻作虛空，把十方無量無邊諸佛剎土比作雲彩，從這個比喻上，我們就曉得我們的心性是多大，真的是無量無邊。佛經裡面常說，無量無邊諸佛剎土，都是我們真心自性變現之物。心性是能變，十方世界是所變，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清凈法身，就是自己的般若智慧。又說：「山河及大地全露法王身」，這一句是講諸法一如那個境界，到諸法一如，這個境界就現前了。末後說：「皆境智一如之義」，凡是經上講的這些句子，都是一如的意思，諸法如義。上面是總結境界相微塵跟世界。「２１、三十二相一節，是明般若無智無得。般若非般若，正顯般若正智，覺性圓明，無能覺，無所覺。清凈心中，不可有境界相也。總示當即相離相，以奉持而已。」末後這一段總結身心。「三十二相一節，是明般若無智無得。」無智無得是講到最究竟、最圓滿。《心經》到最後的結論，無智亦無得，可以說是講完了、總結了。「般若非般若，正顯般若正智」，言語裡面顯示，這是不得已用這種句子，若不用這個句子，決定顯示不出來。為什麼？般若不能著相，也不能離相；著相不是般若，離相也不是般若。說般若，這有相；非般若，離相，豈不是空有兩邊不住。說般若是有，非般若是空，這一句話裡面空有兩邊不住，這才是真正的般若波羅蜜，著了一邊都不行。說般若是有相，說非般若是空相，必須合起來說，空有兩邊不住，它的意思在此地。這一句話當中顯示「覺性圓明」，圓是圓滿，明是光明、明了，「無能覺，無所覺」。「清凈心中，不可有境界相也。」心裏面還有境界就不清凈，無論是言說的境界，文字的境界，微塵的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都錯了，決定不能有境界；連一個什麼都沒有的境界也不行，那你著了空相。怎麼辦？在一切相裡面若無其事，就好了，就沒事。一切相里有相，若無其事不著相，那叫即相離相，這就對了。「總示當即相離相，以奉持而已。」這麼長的批註，給我們說明奉持這兩個字，就怕大家對奉持這兩個字發生誤會，所以啰哩羅嗦講了這麼多。如果誤會，我們《金剛般若》就白念、白聽了，在日常生活當中，確實得不到它的利益，得不到它的受用，一定要講清楚、要聽清楚，不能有絲毫的差錯。確確實實用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，沒有一樣不自在。七十、結顯持福　約命施校【須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。】佛說這部經，每說一段之後，都來做一次較量受持的福德，顯示出受持之人，他得的真實利益。『善男子、善女人』，這個「善」字，比前面所講的善男子、善女人，程度提高了。這個善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所說，他確實能夠離名字相、離言說相、離心緣相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先說一個大前提，善男子、善女人以恆河沙等身命布施。「１、寶施，是外財。今以身命施，是為內財。重於外財遠矣。」「寶施，是外財。」前面講大千世界七寶，恆河沙數的大千世界七寶，那些寶施是屬於外財。「今以身命施，是為內財。重於外財遠矣。」外財是身外之物，那個容易舍，不難！捨身命布施這個難，這是內財。一切眾生把身外之物跟身體兩個做一個比較，沒有一個不把身命看得重，外財看得輕。所以捨身比舍外財的福報功德，當然是更大，這是一定的道理。「２、『以恆河沙等身命布施』，可知其生生世世，常以身命布施。其為難能也何如，其福德之多也何如。然施相未忘，仍屬有漏，不出三界也。」「以恆河沙等身命布施」，一個身只有一條命，哪有那麼多命？恆河沙的身命布施，這就說明不是一生，是生生世世。「可知其生生世世，常以身命布施」，有沒有這種人？有。我們在佛經裡面看到，許許多多的菩薩，常常修這個法門。我們本師釋迦牟尼佛，過去在因地，也曾經長劫以身命布施，真有！不只是割肉喂鷹，捨身飼虎，常乾的！「其為難能也何如」，難行能行。眾生向菩薩索取的話，沒有不施捨的，要什麼都舍什麼，都給。如果不到一如的境界，做不到；要到一如的境界，就很容易做到。為什麼？對身不執著，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他捨身，真的就像我們脫一件衣服給人一樣，不難！我們今天沒有入那個境界，把身體、生命看得非常之重，一絲毫也不肯舍，這就是堅固的妄想、分別、執著，不知道事實真相。能舍，「其福德之多也何如」，這一定的道理。肯布施就得福報，以身命布施那個得福就太大太大了，三種福報都具足，財富、智慧、健康長壽，三種福報必定具足成就。「然施相未忘，仍屬有漏，不出三界。」他布施，布施沒有能夠破四相，我以身命布施，我布施給什麼人清清楚楚的，這個相存在，只要有相、有跡相，前面講「奉持金剛般若，心裏面不留一字，不沾跡相」，他這樣布施還是有跡相，心裏面還有，這種福是有漏的福報。果報在三界，將來作大梵天王，大概就是修這種福報的，不出三界。七一、明持福多【若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。】諸位讀《金剛經》，這些句子重複很多遍，從經開初到經末了，大概有七、八遍的樣子，我沒有仔細看，應當有七、八遍之多，有這麼多次的比較。特別要注意的，這裡面「受持」兩個字，要沒有這兩個字，就變成有漏的，就變成著相修福。受持《金剛經》的人，決定不著相，決定不留痕迹，每天認真努力在做，為一切眾生，心裏面若無其事。真的，就跟照鏡子一樣，清清楚楚、明明了了，鏡子裡面確實沒有一絲毫染著；不但照完之後，鏡子裡面沒有染著，正在照的時候就沒有染著。我們要學這個本事，這是諸佛菩薩用心。我們用心很糟糕，著相、留痕迹。著相就造業，一般人，還留個紀念，還要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不斷在造，這是我們讀《金剛經》才明了。「１、『受持四句偈』，勝過恆河身命布施，此何理也。前（三六節）因甫生凈信。（五四節），因解慧增長。皆以寶施校勝。此則解義更深，已開金剛智，知斷妄念而捨生死根本。其功行視前更為入里，故以內財校勝也。」「受持四句偈，勝過恆河身命布施，此何理也。」這是什麼道理。前面的經文，三十六節裡面「因甫生凈信」，那是講剛剛生凈心，信心清凈。第五四節裡面「因解慧增長。皆以寶施校勝。」先是三千大千世界七寶，然後是恆河沙數的恆河，再恆河沙的七寶布施。從生信心，到以後真正了解，那個福報就增上。這個地方意思就更深，這個地方到受持，真正能夠奉持。「此則解義更深，已開金剛智，知斷妄念而捨生死根本。」他為什麼能夠捨身命？那樣很容易就捨身，他知道身不是真的，知道身也是緣生無性，「當體即空，了不可得」，就跟在夢中作夢一樣。夢裡面要夢的有一頭老虎要吃你，你忽然想到，我這是在作夢，我就學作菩薩，老虎吃我，我就歡歡喜喜我來喂你，不就沒事了。你知道是假的，夢裡頭遇到一隻老虎吃你，嚇得一身冷汗，嚇起來，醒了還心有餘悸。那怎麼回事情？把它當真的，不知道是作夢，如果曉得作夢，何不如慷慨大方一點？就這個道理。我們把現實看成真的，不知道眼前這個境界相，全是假的，「當體即空，了不可得」。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快樂，得失心沒有了。今天賺了很多錢，也不會生歡喜，假的，「當體即空，了不可得」。今天輸了錢，被人騙了一大筆，笑一笑，假的，沒事了。你怎麼不開心？怎麼不快樂？所以人就不會老。天天在患得患失、憂心忡忡，憂能使人老，你怎麼老了？天天憂慮，人就老了；沒有憂慮，人就不會老。你想得太多，憂慮太多，不但會使你老，會帶給你許許多多的疾病，病也從這兒來。心地清凈，不但人不老，也不生病，你說那個多快樂。得失不關心，與我根本不相干，要做到這一點，一點關係都沒有，確確實實沒有關係，不是勉強叫你做，事實如此。你說有關係，你搞錯了，那不是事實。事實確實緣生之法，「當體即空，了不可得」；這與事實真相就相應了。相應就自在，相應就無障礙。「知是斷妄念，而捨生死根本」。「其功行視前更為入里，故以內財校勝也。」沒有法子再比喻、再比較，用內財來比較。「２、不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也。」這些話都是真實語。像許許多多的菩薩以外財布施，以身命布施，無數劫來勤苦的修學，但是不出輪迴，這一轉世，福報很容易就享盡，這一點諸位必須要留意。福享盡了，享福的時候沒有不造罪業的，福盡了以後，罪業果報就成熟了。何況在輪迴之中有隔陰之迷，前世所修學的很容易都把它忘乾淨。這就是說明，為什麼佛常常在經上跟我們講，凡夫修成佛道要經無量劫，道理就在此地。因為六道裡面修行，進一步非常艱難，好不容易進一步，退轉太容易了，不曉得退到哪裡去了，實在是太可怕了！進得少、退得多，因為這個樣子，所以才要無量劫，不是三大阿僧祇劫，這個諸位要記住。三大阿僧祇劫，是你證得小乘初果以後，那才算的，沒證得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那個統統算起來，那真的叫無量劫。我們在《無量壽經》得到很大的啟示，佛在經上告訴我們，像阿闍王子那五百人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就算是最簡單的，最單純的來說，一尊佛修行要三個阿僧祇劫，那四百億，多少個阿僧祇劫？所以《華嚴經》上講無量劫，不是假話，是真的。說的是誰？說的是我們自己，我們過去生中修行，已經經過無量劫。經上所講的，菩薩以身命布施，我們有沒有干過？過去生中干過，不是沒有干過，不希奇！想想看現前落得如此地步，這是什麼原因？總而言之一句話，沒有能夠超越六道輪迴，這是給我們很大的啟示、很大的警惕。換句話說，這一生當中，不了生死，不出輪迴，是決定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金剛經》上講的道理方法去做，這就是「持說此經」。前面講的乃至受持四句偈等、為他人說，你要這樣做到。「受持」，前面我們用了很長的時間，把受持兩個字說清楚了。總而言之，要離名字相、離言說相、離境界相。境界相說了三樁事情，小而微塵，大而世界，這兩種講的是依報，又給我們講三十二相，三十二相講的是正報；換句話說，不著境界相裡面，就包含了身心世界。要徹底放下，不能有絲毫的執著，這才是受持《金剛經》。不是把《金剛經》早晚拿來念一遍，那個沒用處，要真正去做。做了之後，再為人演說，那個就不一樣。你真正做到了，你做到一分，就證得一分，做到兩分，你就證得兩分。大經裡面，祖師們跟我們說的信解行證，江味農居士判《金剛經》也判作四分，正宗分裡面判的是信解行證四個大段落。做到就是證悟，做不到，那還在解悟。解悟沒用，我統統都明白，統統都知道，我都會講了，沒做到。沒做到結果怎麼樣？還是繼續不斷搞六道輪迴。要是真正做到，就超越輪迴。怎麼超越的？諸法一如，一如就超越，沒有達到一如的境界不能超越。一如就是大乘法裡面常講的「消歸自性」，在日常生活當中，法法消歸自性，沒有一法不消歸自性，這才行。一切我都消歸自性了，還有一、兩樁事情，不行！你們想想，這有沒有消歸自性？決定沒有，還有一樁事情沒有消歸自性，你就是樁樁事情與自性都不相干；果真有一樁事情消歸自性，是法法都歸自性。因此解理不能不透徹，事實的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什麼？就是金剛般若現前。所以說如果你不知道受持，不知道為人演說，金剛般若就沒有辦法開；金剛般若要不開，雖多劫捨身命布施，還繼續搞輪迴，還是一個苦惱凡夫，因為你修布施，你得福報，福報會享得盡。我們現在這個樣子，就是這一段所說的。受持，我們是說得很清楚，能不能做到？真難！這個話說起來容易，做起來是真正不容易。我們在六道裡面，無量劫一直到今天，習氣太深太厚，起心動念都是妄想、分別、執著。佛給我們講得很透徹，叫我們要離相。離不了，很想離，就是離不了。所以阿彌陀佛慈悲給我們開了一個特別法門，只要信願持名，蒙佛願力的加持，就能夠往生極樂世界。可以說末法眾生，要想脫離生死輪迴，只剩這一條路，除這一條路之外，你自己好好去想想，你有沒有辦法離一切相。《金剛經》上講得很明白，四相：我相、人相、眾生相、壽者相，你能不能離？有本事離四相，行！修其它的法門可以成就，這個成就就是講有能力脫離六道輪迴。如果四相不能離，無論修學哪個法門，修學得再好，還是不能夠了生死，還是繼續不斷搞生死輪迴，這是不可以不知道的。七二、成就解慧　當機贊勸　標領解【爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言。】「１、解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。」解行是一樁事情，不能夠分開的，分開就錯了。那正是清涼大師的話，如果把它分開，「有解無行」是增長邪見，「有行無解」是增長無明；分開來就成這兩種過失，不是增長邪見，就是增長無明。清涼大師的話，諸位同修如果稍稍留意就會發現，這是我們現前親身所體驗的，或者我們本身就是這樣的，或者我們周邊的同參道友，就是清涼所說的這個現象。解跟行密不可分，一時一刻不能分，任何處所不能分，行住坐卧一切時、一切處，解在行中，行在解中，行解相應，你的功夫就得力，你的境界就在轉變，相宗裡面所講的「轉識成智」，你就真的在轉了。由此可知，解跟行一分家就沒得轉了，那就轉六道輪迴。下面這四句話好，完全講的事實真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透徹，那就要問你，你有沒有做到？你果然做到，你解就透徹。你做到一分，你能夠解得一分；做到兩分，你能夠解得兩分。那個解不是普通解，是深解義趣，深解義趣是要做到才解到。也許大家在學佛的過程當中，都有經驗，或者是我們自己，像經上常常勸我們為人演說，我們講得不夠透徹、不夠清楚，別人沒聽清楚，甚至於發生誤會；或者是我們聽別人講，感到不甚滿意。這是什麼原因？講的人沒做到；沒做到，他所講的是聽別人這麼說的，或者看書上這麼講的。自己不能全程肯定，自己還懷疑，沒見到，聽說的！自己真的做到、見到，那就不一樣。雖然同樣一句話，語氣不一樣，表態不一樣。一個語氣表態模稜兩可，一個語氣表態斬釘截鐵，那怎麼會一樣？這就是講，行要緊，行幫助解，解又幫助行。解得愈深愈圓，而後行就圓了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圓滿、更自在、更幸福，解圓了。解跟行相輔相成，從初發心一直到如來地，解跟行相輔相成。像爬樓梯一樣，愈爬愈高，這裡頭其味無窮。我們佛法里常講法喜充滿，你能不能得到法喜？問題就是你肯不肯去照做。真正發心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那個解又會增長一分，你就能解得兩分；解得兩分，回過頭來，你又會做到兩分。所有一切諸佛菩薩圓成佛道，就用的是這個辦法，所以我們對於解行要非常重視。「２、修行不外三慧，聞說此經，便是聞慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。」所有大乘經，都要這樣去體會。佛講解，解裡面有行；佛講行，行裡面有解。決不是只有一邊，必定是兩邊都含攝在其中，這樣你就會讀大乘經，你也會修行。「三慧」是大乘人修行的原則，聞思修三慧，我們有沒有？我們沒有。何以說沒有？你要曉得這個慧，這是什麼慧？是小乘戒定慧的慧，我們有沒有？小乘教里常說：「因戒得定，因定開慧」，你才有慧。我們現在沒定，哪來的慧。定是什麼？清凈心。由此可知，戒律是手段，是幫助你得定的。佛法的修學，這是基本的原理原則。持戒就是守法、守規矩，嚴格的遵守法規，這樣容易得定，心容易清凈。我在講席當中，多次的勸勉同學們。我過去求學，拜老師，老師提出三個條件，這三個條件就是戒律；佛家過去常說五年學戒，五年遵守老師的約束，遵守老師的戒律，這是初入佛門。第一條就是聽經，我們喜歡聽經，只准聽老師一個人講經，除老師之外，任何法師大德講經一律不準聽，要守這條戒。第二條戒，我們喜歡看書，老師第二條戒，所有一切文字包括佛經，沒有經過他的許可，一律不準看。第三條戒，我們沒有遇到老師之前曾經學過佛，你從前所學的我統統不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起，三條戒。這三條戒的用意在哪裡？幫助你得定。你耳朵不亂聽，耳根清凈；眼睛不亂看，眼根清凈；從前學的東西統統作廢，也沒得好拿來跟老師去比較，意根清凈，這個方法妙！最初老師提出來，我們都想這個老師很跋扈，好象貢高我慢瞧不起人一樣，不曉得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心裡不準亂想，這個樣子三個月就有效，就收到效果。什麼效果？心果然清凈了，妄想分別就少了。這一清凈就好象有一點智慧，無論看什麼東西、聽什麼東西、辦事，都跟從前不一樣，有進步，自己能覺察得出來。六個月之後，效果就更顯著，對老師產生信心，佩服老師，尊師重道的心就真的生起來，從前是勉強的說說而已，這真的尊師重道。從哪裡來？從行當中得來的，因為行跟解的關係，真得受用！清凈心達到一定的程度，才會開智慧；因戒得定，因定開慧。智慧開了以後，應用在生活當中，叫做三慧，菩薩所修的。三慧是聞思修。什麼是聞慧？接觸，聞說此經，你接觸這個經典，你聽這個經典，或者你看這個經典，都叫聞慧，聞是代表六根接觸外面六塵境界，這一接觸，用一個聞字。「深解」是思慧修慧。一接觸就深解，不要去研究，不要去思考，深解就是思慧；可見得他有沒有思，沒思，根本不會落到意識裡面去。他的功夫是照見，哪裡會落到意識！一接觸就明了，明了叫思慧；明了當然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，聞思修是一樁事情，不是三樁事情。如果把它分作三樁事情，那就錯了，那就是聞思修，不能叫慧，沒有慧。你有聞、有思、有修，沒慧。聞思修是一樁事情，那就叫三慧，三慧是一樁事情。「若不思惟修觀，便不能深解」，要緊的是要修觀。什麼叫修觀？修觀要用現在的話來說是改變觀念。我們現前這個觀念是錯誤的，把錯誤的觀念依照佛經上講的教訓轉過來，就叫做修觀。修是修正，觀是觀念，就是思想見解；我們思想見解錯誤，把它修正過來。修觀簡單的講，是修正錯誤的思想見解，這叫修觀。你要不認真去修正，把錯誤的觀念、見解修正過來，你怎麼能深解義趣！深解義趣是什麼義趣？是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，義趣是指這個。如果說得再淺一點，再白一點，深解自己生活的義趣，這個非常親切。深解我們每天工作的義趣，深解每天處事待人接物的義趣，這個關係多親切！佛法沒離開生活，生活就是佛法，生活就是金剛般若。所以這個地方的義趣，不是談玄說妙，與自己生活不相干，那個義趣我們解不解無所謂；這是與我們的生活息息相關。說解，解裡面有行；說行，行裡面有解。解是我們的思想見解；行是我們每天所作所說的，那是行。我們一天到晚，一年到頭，我們的生活活動，用思想見解、所作所說，就包括盡了，這是我們一生一世的生活活動。佛法把這個活動更加推廣，我們不只有這一生，我們還有來生，來生還有來生，過去無始、未來無終，這才是我們自己真實的生命，深解義趣是指這些。「３、『深解義趣』，即是深領會得上文所說當云何生信、當云何奉持之所以然也。」怎麼樣生信；信佛在經上跟我們講的宇宙人生的真相。怎樣奉持；怎樣與事實真相相應，那樣的解行就跟諸佛菩薩沒有兩樣。換句話說，「云何奉持」，實實在在教我們怎樣去過諸佛菩薩的生活，這是諸佛如來為一切眾生講經說法唯一的目的。我們講得簡單明白一點，如何把輪迴的心轉變成大覺之心，如何把煩惱的生活轉變成大自在的生活，這就是云何奉持之義。「所以然」是講其中的道理；事相是當然，理論是所以然。「４、說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。信、解、行、證，其實乃是一而四、四而一也。」「說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。」這個意思，前面我已經透了一點。深解義趣這四個字含義是無限的深廣。「信、解、行、證，其實乃是一而四、四而一。」我們要是把它分成四個階段，修行證果永遠沒指望。我們學佛，犯了最大的錯誤，就是把三學、三福、信解行證，都把它看成是個別的，包括菩薩的六波羅蜜。所以雖然很辛苦的學佛，很勤奮、很精進，其實佛法的利益完全沒有得到。你所得到的一些佛法是什麼？名相而已。多記一點名相而已，除此之外，你還得到什麼？那不是佛法真實的利益。佛法真實的利益是心開意解、自在圓融，我們沒得到。所以總要記住，前面講三慧是一，三學也是一，信解行證還是一，這叫做萬法歸一。歸一就是歸自性，聽講、讀經要消歸自性。日常生活、工作、處事待人接物要會歸自性，那就得受用，得真實的受用。我們就是沒有辦法歸一，辛辛苦苦學了很久，還是一身的煩惱，生活在煩惱裡面。現在生活在煩惱裡面，死了以後就搞六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？煩惱變現出來的，這是諸位稍稍涉及佛法的經論都明了。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，小乘阿羅漢斷見思煩惱就超越六道輪迴。由此可知，見思煩惱不斷，你就沒有能力跨越輪迴一步。這一次實在說，在《金剛經》里真的學到不少東西，我們照這個方法去生活，依照這個方法去過日子，老實念佛，求生凈土，那真的是有把握，這一生就沒有空過了。「５、此成就解慧經文，乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者，能開深解而已。」「此成就解慧經文」，這是講第七十二段科題的成就解慧，這是成就解慧裡面第一段的文字、經文。「乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者能開深解而已。」須菩提尊者在這個地方，給我們帶一個頭，做一個樣子，是啟發我們，誘導我們，這個用意很深很深。希望我們在這個地方深解義趣。不是他深解，他深解義趣就與我們沒有什麼相干，我們有什麼好處？他這一帶動、一提醒，我們明白了，我們覺悟了。這是尊者跟世尊一問一答目的之所在。「６、經初（三－八節），彼時長老『即從座起』，『願樂欲聞』，何等歡欣踴躍。此時聞欲所聞，且復深解。真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。」「經初（三－八節）」，我們為了講解的方便，依照江味農居士的分科，他把全經分成一百八十四節，每一節經文我們都標有數字，便利於參考，一查就查到了。「彼時長老即從座起，願樂欲聞，何等歡欣踴躍。」須菩提尊者不是普通人，普通人怎麼能夠看得出來，釋迦牟尼佛在生活當中，將整個的佛法，我們不要說多，四十九年所說的一切法，都在生活當中表現無遺，他解到、他說到，他就做到。由此可知，解、說、做是一不是三。我們今天所沒有法子的是，我們解的跟說的跟做的是三樁事，不是一樁事情，你就不能契入境界。如果這三個合一，恭喜你，你縱然沒有成佛，你也是大菩薩，你決定不是凡夫。你把這個分作三樁事情，你決定是凡夫，不是聖人。我們在這個經上看到，以往我們總以為這個境界是法身大士菩薩的境界，權小大概跟我們還差不多！讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果也是這個境界。他要不能將解、說、行合成一個，他就不能證須陀洹果。從小乘初果到圓教的等覺，都是這個原理，都是這個原則，沒有例外的，我們在般若會上看到了。須菩提尊者不是普通人，是佛菩薩再來的，跟釋迦牟尼佛兩個在表演給我們看，讓我們看了，心有所動，有所體悟，這是他們度化眾生的方式、手段。所以在經的開端，尊者看出釋迦牟尼佛在日常生活當中，點點滴滴都會歸自性。入舍衛大城乞食、穿衣，穿衣會歸自性；托缽，托缽會歸自性；即從座起，即從座起會歸自性；沒有一法不會歸自性。宗門裡面常講萬法歸一，過去我們聽了含糊籠統，聽這一句似懂非懂，不曉得怎樣叫萬法歸一，現在明白了，原來在生活當中點點滴滴都會歸自性，這叫萬法歸一。釋迦牟尼佛在開經裡面表演，就是這個意思，就是表演的諸法一如。換句話說，佛從無量劫來，他過去也是凡夫修成的，無量劫積功累德，一直到究竟圓滿，這種究竟圓滿的信解行證，都表現在日常生活當中，點點滴滴的事相裡面，我們凡夫粗心大意沒看出來。須菩提尊者看出來了。尊者要不給我們說破，我們怎麼樣也想不到這個事情。他老人家為我們一點破，我們迴光返照，又發現了一樁事情。這是從佛的生活回過頭來看自己，再看看一切眾生。於是我們發現，眾生在生活上點點滴滴，也暴露無遺。顯示什麼？無量劫來的妄想煩惱習氣，從哪裡？從你穿衣上顯示無遺；從你吃飯，顯示無遺；從你處事待人接物，顯示無遺。這個佛法妙不可言！兩個一比較，凡夫生活可怕，墮落，苦不堪言！看看佛菩薩自在清涼，究竟圓滿的解脫。我們看那一邊，一回頭，這一邊就看到了。這一邊經上雖然沒有說，文字上沒有說，你能夠從這裡一回過頭來，這個意思就包盡，就包括在其中。他的表現「願樂欲聞」，看出他的歡喜、踴躍。願樂欲聞這四個字有淺深次第不同。「聞」是返聞聞自性，性成無上道。若非返聞自性，他怎麼能夠深解義趣。深解義趣就是宗門所講的大徹大悟，就是這個意思。「此時聞欲所聞」，願樂欲聞已經聞到了。「且復深解」，這一聞到，開悟了，徹底覺悟了。「真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。」涕淚悲泣，這是歡喜的相，不是悲哀的相。歡喜到極處會流眼淚。「７、深解與最初之諦聽相應。若不諦聽，斷難深解。故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。」這是江居士在此地教導我們、提醒我們，非常重要。所以修學，早年有很多人問我修行的方法、講經的方法，我老實告訴人，方法是在其次，不是關鍵，關鍵是學習的心理，學習的態度，沒有良好的態度，再好的方法都不能成就。我過去講「內典研學要領」，我做了一個比例，修學的態度佔百分之九十，方法充其量只佔百分之十。由此可知，修學的態度決定你的成敗，這個非常重要。諦聽就是好態度，仔細的聽，認真的聽，不是泛泛之聞。「故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。」一定要認真聽，要仔細聽，你要不是認真仔細聽，你很難得受用。過去李老師教導我們這一批學生，他老人家常講，他說：我講經，你們大家都在聽經。我們前面一排坐的是學講經的學生，那時二十多個人，我們坐第一排。他說：你們學講經的人，可以聽到四成、五成，能聽得這麼多。後面那些來聽經的人，大概只能聽個一成、二成，為什麼？他不注意。很多人他不是來聽經的，他是到這個道場來坐一坐有功德，他來修功德的，來莊嚴道場，這個有功德。他是為了來修功德的，他不是來聽經的。在台灣很多，確實是如此，他是來修福的，來莊嚴道場，經講完之後走到門口，問他：你聽到什麼？不知道，完全不知道。那就是一成也沒聽進去。那個學習講經的人，為什麼會聽到四成、五成？明天他要覆講，他不仔細聽，明天他講不出來。老師那個覆講是抽籤的，不曉得是輪到哪一個，每個人都要認真聽，每個人都要認真去準備，怕到時候講不出來。所以從前我們佛門裡面，寺院叢林培養講經的人才，沒有辦佛學班的，沒有特別指導的。就是在聽眾當中，有聰明、記憶力好的人，肯發心講經，口齒伶俐的，老和尚選拔他出來覆講，是這樣訓練出來的，沒有特別教導的。這是覆小座，覆小座如果說能把老和尚所講的東西講出一半，這個人就可以成就，就能夠造就了。譬如老和尚講一個鐘點，他可以講半個鐘點，他有這個能力，諸位要曉得，這個很不簡單。第一天聽到的時候，第二天他就要講，寫稿絕對來不及。而且只能聽一遍，沒有第二遍，現在有錄音機可以多聽幾遍，那個時候沒有，一定要很注意的聽，一句話聽漏掉，你想請老和尚再講一遍，不可能的，絕對不跟你講的，我們李老師教學的作風就是如此。他講經聽了哪一段沒聽清楚，「沒聽清楚，過來」，過來就挨打了。打了之後還不講，為什麼？如果打了再告訴你，他說那怕什麼，頂多挨一頓打，還可以聽得到，打了要不講，還聽不到。這就是逼著你非要認真聽不可，他的用意在此地。要全心貫注，集中精神，一句不漏，他的方法在此地，所以那很得受用。佛教你諦聽，你不能這樣認真去聽，就很難深解。所以從前培養出來的那些學生很踏實，基礎非常穩固，跟現在人不一樣。現在人無論做什麼，任何一個行業，都比不上從前，偷工減料。蓋房子，新加坡的房子還不錯，新房子比舊房子好。在美國就不一樣，美國新房子材料不如舊房子，舊房子真材實料，新房子那個材料靠不住。所以住在美國，聰明的人買舊房子重新整修，舊房子的材料好，用的木材好，磚頭也結實，現在這個材料都是偷工減料。學佛也偷工減料，學講經還是偷工減料，這怎麼能學得好？所以要遇到一個真正很嚴格的老師，不容易！現在這個時代正是像方東美先生所說的，先生不像先生，學生不像學生，大家混日子。學生不尊重老師，老師不敢教學生，你要認真教學生，學生把你趕跑了，不要你了。學生不聽教，老師無可奈何，因為靠這個生活，只好混日子，很痛苦，日子都不好過。真正好老師，在這個環境裡面，他受良心責備，誤人子弟，那個不是他有意的，不是有意的也有過失。有意那就有罪過，不是有意的有過失，那是沒有法子，學生不肯聽話，不肯接受。諦聽非常重要，就是要認真、要專註，學東西要專精，這個非常重要。講到這裡是講到聽經。現在在整個世界上，講經的法師都少了，太少太少了。幸虧有這些錄音帶、錄像帶，這個大眾傳播工具；如果沒有這個，佛法確確實實很可能在這個時代當中失傳，後繼無人，大家就聽不到佛法。聽不到佛法，責任歸誰？有很多人怪你們法師，你們出家作法師，為什麼不講經說法；我的看法不一樣，我說這個過失是在你們信徒，不在法師，法師沒有過失。你們這些信徒，就好象吃水果，你們很愛吃，桃子、李子都很喜歡吃，很愛吃，不種樹，吃光就沒得吃了。你喜歡吃，你要種樹，懂這個意思嗎？你喜歡聽經，你要栽培法師，你不栽培法師，你聽誰講經？你們聽我講經是吃現成的，我不是你們栽培的。你們如果不曉得栽培，我走了以後，就沒有了，所以你們要懂得栽培。什麼方法栽培？年輕的法師，請他們來講經。初講當然講得不好，講得不好掉頭而去，這就是你不肯栽培法師；講得不好，愈要來聽，捧場；這個法師覺得我講得還不錯，這麼多人聽，他才有信心，他才能夠繼續不斷講下去。愈是講得不好，愈要來捧場，愈要來鼓勵他，栽培法師這是種樹，將來才有水果吃。明天起我們這個道場一、三、五，中國這些年輕法師，他們要上台來表演，希望你們來種樹，你們要不種樹，以後就沒佛法聽了。我跟大家講的都是事實。我在美國舊金山，這信徒我都狠狠的罵他們，因為初學講經的人，他聽一、兩次就不來了，這個不行。我在這裡講經天天來，有什麼用處！沒用處，說老實話，沒有功德。你聽我講經，如果聽到這個地方，你果然深解義趣，你得利益了。如果你要說是到道場來坐坐是修福；我講經你一定修不到福，年輕法師講經，你坐在這裡，那你是真的修福，那個福報才大。所以你們要多多的勸你們認識的同參道友，告訴他們，明天起修福的機會來了，千萬不要放過。「８、禪宗六祖能師，聞應無所住、而生其心，而得頓悟。古今無第二人。傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。此正佛祖加被，磨鍊其金剛慧劍耳。若在末世，尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。」禪宗六祖能師就是惠能大師。這一段經文意思，的確非常非常的深廣。我們學佛的人，心要清凈，清凈心裏面沒有分別、沒有執著，所以清凈心就是廣大心，清凈心就是深心，我們看事情才看得遠，看得透徹。不要說學佛，世間哪一個人不希望自己有福、有慧？福慧不是天上掉下來的，是要靠你修得的，真正修福修慧的機緣不多，你能夠遇到這個機緣，那就是你有福有慧，遇到這個機緣把它錯過，你說那多可惜！多少人想修，遇不到這個機會，你遇到機會，錯過了。不能辨別什麼是真實的福慧。一切經論裡面，佛常常提醒我們續佛慧命，續佛慧命就是希望正法久住、代代相傳，不但相傳，而且要盡心儘力把它發揚光大，普度眾生，這是真實的福慧，第一等的福慧。我們要認真去做，認真的去修學。續佛慧命裡面，當然最重要的一樁事情，就是培養後起的人才，第二才是註疏傳世。你給經論作批註，傳給後世，那是第二等。第一等是培養人才，人才是活的，那是第一功德。這兩種都需要鼓勵，都需要人關心，才能成就。我們四眾弟子都有這個使命，不能把這個事情看輕，不可以疏忽這樁事情。往年我跟黃念祖老居士見過很多次面，也常常有書信往來。老居士常常勸我，叫我不要到處跑。你跑的地方太多了，不要再講經了，你已經講了幾十年，他說佛教後繼的人才重要，你應當定下來培養人才，寫書傳世，他教我做這個。我笑笑，跟他老人家說：這個事情，我已經放在心裡很多年，緣不成熟。我要教學，誰肯跟我學，我總不能到處去抓學生，「你來，我教你！」這個我做不到。我很想教學，沒有學生，肯聽話的學生不容易找；我教他這一套，他搞那一套，這個不行，這個學生不能教的，所以這個學生非常難找。往年李老師在世的時候，我每次回到台灣，一定要去看看他老人家，看他老人家，我就向他訴苦，我在世界各地方弘法，就是我一個人，很孤單，很不容易。我就求老師多教幾個學生，我們師兄弟多了，多幾個幫手。我這個話，大概講了有十幾遍，每次去看他的時候，我都會提醒一下，最後一次他老人家說：「好！你去替我找學生。」從此以後我不再說了，我再也不講了，我明白了。不要說好學生，像我這樣聽話的學生，已經找不到了。老師教我怎麼做，我就怎麼聽，真的找不到。這才曉得難，真難！所以傳道不容易。李老師講了，自古以來這些祖師大德們，一生當中能遇到一個、兩個傳人，就喜歡得不得了。很多一生當中，一個都遇不到，他就失傳、就斷了。失傳的多，占多數，能夠得到傳人的少，佔少數。他把古來承傳這些事情告訴我，我才明了這個事情是可遇不可求。所以他說：一個好學生想找一個好老師難，但是一個好的老師想找一個好學生是更難，這個話我相信。都在緣份，都在眾生的福報。這個大時代，眾生都肯修福，自自然然有佛菩薩降世，示現在人間集成大法。大家都不認真修福修慧，佛菩薩不來；佛菩薩來了，你們還要毀謗他，還要侮辱他，又叫你們造很多罪業，所以他不來，不來是大慈大悲，不讓你造罪業。由此可知，諸佛菩薩示現在人間是大慈大悲，不來人間還是大慈大悲。六祖惠能大師是再來人，聽五祖講《金剛經》講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。如果從文字上來看，大概是《金剛經》的四分之一，不到一半，講到四分之一他就開悟了，後面不需要再講，都明白了。不但《金剛經》不必講了，《大藏經》也不必講了，全都明白。一悟一切悟，一經通一切經通，這是事實。唯有真正明白這個事實，了解這個事實，他才肯一門深入，他才有徹悟的可能。悟了之後要起行，要在行當中去磨練，如果有解無行，不能成就。惠能大師去修禪定、去修行，在哪裡修？在獵人隊裡面修了十五年。他沒有每天盤腿面壁打坐，而是伺候這些獵人。你要問他這十五年修的是什麼？究竟圓滿的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。他在獵人隊那個環境裡面，在生活、工作、處事待人接物，修究竟圓滿的六波羅蜜；也就是真實的奉行「應無所住，而生其心」，他做到了。剛才說過，行幫助解，解幫助行。到十五年之後，從獵人隊裡面出來，在廣州遇到印宗法師講《涅槃經》，正好旗杆上掛著幡，風吹著，風動、幡動，有幾個聽眾在那裡爭論不休。他到當中插了一句話，他說：「不是風動，不是幡動，仁者心動」。被印宗法師聽到了，印宗法師感覺到非常驚奇。印宗也不是普通人，那個時候在佛門裡面，是南方的領袖，嶺南第一法師是印宗，講經說法，教化眾生，大眾對他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一點傲慢的習氣都沒有，給六祖剃度。印宗是六祖的剃度師，剃度完了之後，他再拜惠能為老師。他再拜惠能做老師，能大師可省了力氣，水漲船高，印宗法師的老師，那還得了，這一下就把他抬上去了。否則的話，他要出山來講經說法，來度眾生，要達到那麼高的一個水準，讓大家對他起尊敬心，他要用多少年的時間，才能夠達到這個水準。沒有想到印宗了不起，印宗一拜他做老師，等於說印宗所有的信徒，都尊他為老師，都聽他的教誨。我們曉得，六祖一生度多少人，就是印宗度的，六祖對佛教有多大的影響，就是印宗的影響，印宗法師真正做到成人之美，一點私心都沒有，一切為佛法，一切為眾生，這是個很了不起的人。所以能大師在獵人隊里十五年的修行，別人看到是避難，文字上避難，我們看出他修行，他在那兒用功，福慧增長。「此正佛祖加被，磨鍊其金剛慧劍耳。」他那十五年時間沒有白過。「若在末世」，如果是在今天這個環境，那就難了。誰肯把自己既有的環境來供養你，來奉獻給你弘法利生。在末法的今天，真的我們看不到。為什麼沒有？說明白了，眾生沒福。今天在台灣，有力量的人很多，真正能辨別真妄、邪正、是非的不多。正法的弘揚，正法的承傳，依舊是障礙重重，這是眾生沒福，得不到佛祖加持。所以說「尤難之難」。「萬人修道，成就不過一、二而已。」這個一、二還是老實念佛，求生凈土的，如果離開念佛求生凈土這個法門，沒有一個能成就，「原因在此」。這是我們應當要細細去想想的。「９、但亦不可因難自阻。佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。」「但亦不可因難自阻」，這個很重要，現在的確是困難重重。我們要有耐心，我們要忍辱，突破這個困境，不可以自己阻撓自己，那就是真的被障礙了；外面環境阻撓沒有關係，只要自己能夠精進不退。尤其在現在這個時代，過去弘法利生要大道場，我們沒有這個場地就沒有辦法講經，這麼多人怎麼能聽？現代這個社會不需要了，我們在家裡小房子，裝上廣播的儀器就行了。我們可以把講的東西，不必有人聽，對著電視機講，對著錄音帶講，我們把它錄下來，有人送到廣播電台去廣播就行了。所以現在這個社會，不必要大道場，一個小房間就可以對全世界弘法，所以「不可因難自阻」。我們在小房間裡面，可以對全世界弘法，可以不必要大道場。我們利用現代這個科學的工具，科技愈進步，對我們弘法利生愈有幫助。現在要做真正修福，實在講比過去又來得容易。科技進步發達，成本降低，像我們印送《大藏經》，在過去的人不敢想，無法想像的！現在我們有能力印送《大藏經》，我們送到中國，送到全世界，我這幾年前後總共大概送了八百套，不難！這一次到此地來，這邊同修們發心把《無量壽經》的錄音帶做成ＣＤ，好事情，現在這個ＣＤ片容量不大，一片只有七十分鐘。我們每次講的錄音帶是一個半小時，九十分鐘，所以他們要重新剪接。我們原帶是一百零七個，現在他們剪接出來大概是一百三十八個，一套。將來他做有一個箱子，很精緻，設計得也很精美，一套是一百三十八片。這樣的工具，比錄音帶就好多了。它不怕熱，不怕高溫，不怕水，放在水裡面不會損壞，也不怕凍，零下幾十度與它一點關係都沒有，能夠保存長久，不會變音質，這個很好。今天有同學告訴我，ＣＤ片進步了，明年有容納兩小時的。我說那太方便了。我們這裡講經一次兩小時，一次一片，就更方便了，不必找剪接的麻煩。大家發心做這個事情，好！有一個同修，我打個電話問他，我說：這是個好機會，你常常要修福，這個機會你要不要。他說：他要。做一千套，新加坡的錢大概是二十九萬，他一個人拿了，我說好！太好了。肯修福！我說你要不要名字，他說應無所住，不要名字。好！這個很難得，他不要名字。不要說他的名字，也不要把名字印上，印凈宗學會就好，非常難得！這是什麼？聽了幾年經，他覺悟了，他有受用了。所以我們要利用科技的工具，沒有道場也能幹，沒有人聽也能幹。我們學講經的法師，要有這個毅力，要有這種精神，沒人聽沒有關係，我還照講不誤。「佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。」我想這一段大家聽了前面所說的，這一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心；信心清凈，則生實相，這就是相應，這就是能入。「果能聞經實信」，你聽到釋迦牟尼佛在《金剛經》上所講的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。曉得「塵境皆虛」，塵境就是前面所說的，小而微塵，大而世界，再包括我們的身心，「一切有為法、如夢幻泡影」，都不是真實的。我在講席當中，已經好幾次的提示，我們這個十法界依正莊嚴，到底是什麼？它的真相是一剎那九百生滅因果相續相而已，業因果報的相續相，確確實實是「當體即空，了不可得」，塵境皆虛。果然清楚十法界依正莊嚴，原來是剎那九百生滅業因果報的相續相，你怎麼不放下！你自然放下。你還會有分別，還會有執著嗎？決定沒有了。沒有了，「不為所縛」，不會被它纏縛，不會被外面境界所動搖。你不了解這個事實真相，你在這個境界裡面起妄想、起分別、起執著，還是輪迴心做輪迴事，這就錯了。這個境界實實在在講，就是大乘經上所講的，法身大士的境界，這是「入般若之門」，開般若智慧。開般若智慧就是宗門裡面所說的明心見性。「１０、『義』者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。『趣』者，歸趣，亦云趣向。即下文所說信心清凈則生實相是也。」「義者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。」這是解釋深解義趣這四個字，字面上的意思。前面說深解，現在再講義趣。「義」是義理、道理，宇宙人生的道理。「觀門行門」，我講得很白大家好懂，觀門就是我們的想法、看法、觀念；行門就是我們的作法、說法，表現在身體行為上的。觀門行門就是想法、看法、說法、作法，這個大家好懂。「若伏若斷」，這對煩惱來講，就是對妄想、分別、執著，你能把它伏住，伏是沒斷，它不起作用。我們凈宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不亂，這是伏煩惱；若斷，就破一品無明，證一分法身，那是理一心不亂。理一心不亂是斷煩惱，事一心不亂是伏煩惱。這就是伏斷的真實義，就是說這個道理。「趣者，歸趣，亦云趣向。」趣是從事上說的，也就是你得到的真實的利益；換句話說，你所得到的果報，善因善果，惡因有惡報。前面說過，性體一定現相，相不可滅。性是真的，是不變的，相是假的，是會變的。正因為相會變，善因變善相，惡因就變惡相。惡因變三惡道的相，善因變三善道、變佛菩薩的相。因為相會變，所以佛才教給我們而生其心。而生其心是在相上講的；應無所住是對性上講的。雖有妄相，相不能執著，因為相它會變，所以佛教給我們，修善因得善果，你做惡因一定有惡報。業因果報是真理，世間人講真理、定律，這是真實的，一點都不假。所以你明了、你懂得，起心動念決定不會有惡念。惡念尚且沒有，諸位想想，哪裡會做惡事？絕對不會做惡事。這一生生命很短促，縱然活上一百歲，也一彈指就過去了。我這個年齡是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，這個假身體時間很短，多修一點善福，何必要去造罪業？造罪業就是給自己過不去，這個沒有必要，多修一點福，多積一點德，這個要緊。這是自己真正帶得去的。古德常說：「萬般將不去，唯有業隨身。」不要帶惡業，多帶點善業好。我們念佛人要帶凈業，帶佛菩薩的聖號去，這就好。「即下文所說信心清凈則生實相是也。」信心清凈，趣就是生實相。生實相就是生智慧，清凈心生智慧。因智慧才能見到宇宙人生的真相，沒有真實的智慧，見不到宇宙人生的真相。見到宇宙人生真相之後，決定不作惡，你的生活一定跟《金剛經》上所講的理論方法完全相應，那就是行到，為什麼？解到，行就到；解圓，行就圓。「１１、長老是世尊之十大弟子，乃因聞解此經，至於悲泣。可見此經真是難遭難遇，豈可輕視，更豈可不悉心體會。」佛經常說，「人生難得，佛法難聞」，在六道當中，人道的壽命是很短促的；在世尊那個時代，人的壽命大概是一百歲。我們現在是在減劫當中，每一百年減一歲；世尊距離我們已經有三千年了，也就是減少三十歲，現在這個世間能夠活到七十歲，就很難得了。「人生七十古來稀」，是唐朝杜甫詩裡面的話。唐朝距離我們現在有一千三百年，在那個時候能夠超過九十歲，就感覺到很希有了；換句話說，在一百歲的那個時候，七十歲過世的就很平常。在今天人壽七十歲，四十、五十過世的也算很正常。可見得六道當中，人的壽命的確是短促。短促而可貴，貴在哪裡？佛告訴我們，六道之中唯有人道最容易覺悟，最容易修行解脫，我們在大小乘經典裡面都能看到。佛這些話，固然是勉勵我們，而實實在在講，他是說的真實話，佛沒有妄語。《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」我們要相信佛所講的話句句真實。他說天人樂多苦少，很難覺悟，迷戀在樂欲的境界當中；三途太苦，因為生活太困苦，無心聞法。佛菩薩也示現在三途教化眾生，那個教化相當困難。唯獨人道苦樂參半，是苦多樂少，容易覺悟，容易修行，容易證果，所以說得人身難，得人身可貴。人身得到了，如果這一生遇不到佛法，諸位想想，這多可惜！很不容易得個人身，若不聞法，這一生就白過了。我們看看現在這個地球上，有四十多億人口，這四十多億人當中，有幾個人聞到佛法？雖然說佛教是世界六大宗教之一，大概真正能聞到佛法，恐怕十個人當中都沒有一個。就算十個人當中有一個，這有四億人，這四億人當中所遇到的佛法，這個法在世間有變質的。佛法原本是個正法，但是在這個時代裡面，有不少變了質的佛法，不是正法，而是邪法。邪與正從哪裡分？從了生死、出三界分。如果你修的這個佛法，這一生當中決定可以脫離六道輪迴，這是正法。假如你所修的，修得再好，禪定智慧樣樣具足，可是不能了生死、不能出三界，那你這一生還是白乾了，這個不能算正法，即使正法，亦非了義。如果我們講五乘佛法，來生得人身、來生生天，這是人天乘。其實人天不能算，真正佛法是從聲聞、緣覺算起，那是有了成就，真正脫離輪迴。如果能在這一生當中，成就圓滿的佛果，那你所修的是無上的佛法，所謂是大乘中之大乘、了義中之了義。這樣層層淘汰下來，聞到佛法，幾個人聞到正法？聞到正法，幾個人聞到了義的正法？又幾個人能在這一生當中，真的了生死出三界？層層篩揀下來，沒幾個人！這才知道佛法難聞。聞到之後，你信不信？信了以後，你解不解？解了以後，你肯不肯做？做了以後，你退不退心？再這麼一篩揀，太少了！真的沒剩下幾個人。我們自己想一想，在現前這四十多億人口當中，我們禁得起篩揀嗎？篩到最後剩下來的，是不是我們自己？是與不是都要靠自己。我們的緣很深，《彌陀經》說：「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」我們因緣具足，這一條不少，問題就在善根福德。所謂善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所謂福德，你是不是真願意往生、真願意念佛。由此可知，善根福德就是信願行。有真信切願，老實念佛，你的善根福德具足了。善根福德因緣三個條件具足，那恭喜你，你這一生當中永脫輪迴，圓成佛道。一切諸佛如來都讚歎你，一切諸佛如來都護念你、加持你，這是不可思議的因緣，我們一定要珍惜！這個地方我們看到，須菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊當年在世，跟他老人家學佛的人很多，能夠被選上頭十名的不容易！他代表的是解空第一，聽到《金剛般若》，感動得流淚。由此可知，這一本經、這個法門，真正是難遭難遇，在一切法門當中，不容易！也許你聽我說這個話，還不以為然！何以故？《金剛經》到處都有，什麼地方我都可以看到，怎麼說難遭遇？其它的經典，倒真的很難遭遇。譬如小乘的《阿含經》，就不容易找到。《金剛經》幾乎哪個道場都可以找得到，怎麼會難遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？這些答案都是否定的，你遇到還不是等於沒有遇到。由此可知，經典不在數量多，數量多是緣份、因緣，要在能解、能信、能行，這就是你真正遇到。江居士在此地勉勵我們，「豈可輕視」。《金剛經》的分量很少，薄薄的五千八百個字。現在人寫一篇論文都寫幾萬字，算起來是分量不長的一篇文章。我們不能輕視，它裡面字字句句含無量義。能令一切眾生在這一生當中，現前得幸福美滿的生活，來世永脫輪迴、圓成佛道。所以我們一定要全心全力的修學，體會世尊在這部經所講的義理。「１２、長老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界盡未來一切眾生垂涕泣而道也。意在警策一切眾生，當速發無上菩提心，奉持般若，方為紹隆佛種，方為不負己靈。求生凈土願心，即是無上菩提心。大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門。」「長老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界盡未來一切眾生垂涕泣而道也。」這一句話說得好，這才是真正的意思。他要只是對著釋迦牟尼佛涕淚悲泣，那沒什麼意思；真正的意思，是告訴我們：「警策一切眾生，當速發無上菩提心，奉持般若，方為紹隆佛種，方為不負己靈。」這是他真正的意思，真實義。警惕我們、鞭策我們，教我們要趕快發無上菩提心。無上菩提心不僅僅是了生死、出三界；了生死、出三界，聲聞、緣覺就做到了。大菩提心是要立一個大志願，我這一生當中就要作佛，作菩薩、作等覺菩薩都不甘心，一定要成佛，要發這個心。或許有人聽這個話嚇到了，這不敢當，我一身罪業，我怎麼敢作佛？嚇壞了。還有一些人聽到，懷疑！我能作得了佛嗎？這一生能成功嗎？你不敢直下承當，你猶疑不決，這就是業障現前。佛菩薩勉勵我們，哪裡會有錯？佛菩薩期望我們的，是聽了他的話，馬上就承當，就真的發心，真干！這是諸佛如來對我們的期望。我們不敢當，怕不能成就，一味的往後面退，佛看到都搖頭、嘆息，辜負了佛菩薩的好意。所以一定要發無上菩提心，要深深相信自己這一生當中決定成就。決定成就，就在底下這幾句話，「求生凈土」，這個方法保證我們在這一生當中成就。「奉持般若」，奉持般若前面講得很多，一定要離一切相；換句話說，奉持般若就是修清凈心，把妄想、分別、執著統統放下。經上教給我們，離名字、離言說、離身心境界，這就是奉持般若。能夠看破、能夠放下，一心念佛求生凈土，沒有一個不往生的。往生是活著去的，不是死了去的，所以這一生成佛，沒死！看到西方極樂世界阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，歡歡喜喜跟他走，這個臭皮囊不要了，丟了！最後這個東西不要了，也丟掉了，是活著去的。生到西方永不退轉，一生決定成圓教的究竟佛果。佛不騙我們，教我們發無上菩提心，我們真做得到，一點都不假，沒有一句、沒有一個字欺騙眾生。問題就是你肯不肯干，這就是「紹隆佛種」。「紹隆佛種」這四個字我們要記住，如果我們要不認真去做，雖然往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，這臉上的光彩不夠。佛給我們的恩德太大，我們也見到佛，沒有替佛辦一點好事情。我們每天迴向偈的「上報四重恩」，你報了佛恩嗎？你用什麼報佛恩？報佛恩具體的作法，就是這四個字。「紹」是繼續，不能把佛法在我們手上斷掉，要如過去祖師大德代代相傳，我們要有傳人。如儒家所說的，「不孝有三，無後為大」，要傳宗接代。「紹」就是傳宗接代，要後繼有人；「隆」是發揚光大，不但底下要有傳人，底下一代要比我們更興盛，這才叫報佛恩。「上報四重恩」，把這一句做到就圓滿，「下濟三途苦」，也就自自然然包含在其中。佛法能夠興旺，能夠普及一切眾生，那不就救了三途苦，這樣就不辜負自己。上不辜負佛菩薩對我們的教誨，下不辜負自己。怎麼叫不辜負自己？我這一生之後，永遠不再搞六道輪迴，這個身叫最後身，最後一次了。下一次再不搞六道輪迴，這樣才不辜負自己。「紹隆佛種」，這一次機會太好了！我們看到中國這麼多年輕的法師，在此地認真的學習，他們來到此地做什麼？就是為紹隆佛種而來的。我們本地同修也有福，也沾了光，我們要發大菩提心，成就紹隆佛種的事業。昨天晚上，他們法師第一次上來講經，我看來的同修也不少，非常難得。希望要繼續，不能中斷，人數只可以增加不能減少，這才叫做「上報四重恩，下濟三途苦」。使他們有信心，幫助他們成就；幫助他們成就，就是幫助釋迦牟尼佛成就、幫助阿彌陀佛成就。他們是繼承誰的？遠是繼承釋迦、彌陀的；近是繼承祖師大德的，這是大事業，非同小可。我們到這個地方來聽他們講經，無量無邊的功德，諸佛歡喜，龍天擁護。我所說的話句句都是真實，不是妄語，不是要拉你們來聽經用的手段，不是的！你要那麼會意的話，那你就錯會了意思，句句給你講的是真實話。你們不但要來，而且要告訴你的鄰居、親戚、朋友，告訴他有這麼一個「上報四重恩」的大好機會，你願不願意放棄？不願意放棄，就來聽，來作當機眾、作影響眾都好。下面教給我們具體的方法。「求生凈土願心，即是無上菩提心。」這句話是藕益大師在《彌陀經要解》所說的，決定不錯。「大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門。」我們在楞嚴會上，看到大勢至菩薩揀選圓通，他選的是念佛法門，有許多人讀《楞嚴經》粗心大意，把這樣重要的一段經文疏忽了。我早年在台中求學，學《楞嚴經》時候，遇到一位日本法師，這個日本法師是古振美同學介紹來看我的，好象古振美現在也在此地當教授，也還小有名氣。那個時候他是台大的學生，這個日本的法師，是他們台大的客座教授，聽說我研究《楞嚴經》，來看我，他問我，他說：「法師，你修什麼法門？」我說：「我念佛。」這個教授那個態度很傲慢，眼睛長在頭頂上的，他說：「《楞嚴經》與念佛有什麼關係？」日本的法師、台大的教授說出這樣的話來。我反問他一句，我說：「觀世音、大勢至與凈土有沒有關係？」他還算聰明，他聽懂了，臉就紅了，就不好意思了。觀音、勢至是西方三聖，《楞嚴經》裡面最重要的，就是觀音菩薩、勢至菩薩這兩位。《二十五圓通章》，通途法門、普通法門按照次序排列，不按照次序排列是特別法門；一般人都認為「觀世音菩薩耳根圓通章」是特別法門，沒有按次序排列。觀音菩薩如果按次序，在二十五這個數字就是應該排列在第二，它的排列順序是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排的。觀音菩薩是耳根圓通，眼、耳、鼻、舌、身，耳根是排在第二，它應該排第二。把它排在最後，這個太明顯了，大家一看就曉得了。大勢至菩薩也沒有按次序排列，就很少人看出來。為什麼？因為大勢至菩薩移動的位置是一個，大勢至菩薩那個排列順序，是排在第二十三，二十四就是彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩兩個一對調，沒有人看出來，因為它太近了，兩個人換個位置，不像觀世音菩薩從頭拉出來擺在最後，那個目標太顯著了。兩個人沒有按次序，所以是兩個特別法門，不是一個。七大的順序是地、水、火、風、空、見、識。大勢至菩薩是見大，彌勒菩薩是識大，彌勒是修唯識的，識大。結果彌勒菩薩排在第二十三，大勢至菩薩排在二十四，觀音菩薩排在二十五，兩個人是特別的排列，就是告訴你，楞嚴會上是兩個特別法門，這兩個特別法門，兩個人都是西方最重要的兩位大菩薩。《楞嚴經》與凈土有什麼關係？這不清清楚楚、明明白白嗎？這日本的法師、大學教授粗心大意。大勢至菩薩這個念佛法門，是盡虛空、遍法界一切眾生都契機，所以他這個法門特別。觀音菩薩的耳根圓通，適合於我們這個世界眾生根機，我們世界眾生這個六根，耳根最利。你給他看，他看不清楚，你一說他就懂，他就聽清楚了，耳根比眼根要靈光，觀世音菩薩代表耳根圓通。所以觀音菩薩代表的是契娑婆世界機，大勢至菩薩所代表的契盡虛空、遍法界一切眾生之機。開智慧的《楞嚴》，以這兩位菩薩表盡了。「大勢至圓智抉擇」，究竟圓滿的智慧選擇的念佛法門，他那個念佛念得專，沒有人比他更專。經上開端就說明，菩薩與五十二同倫，這五十二是十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個；等覺、妙覺，就五十二；換句話說，從初發心一直到成佛，就一句佛號，專精到這個地步。念佛的方法是「都攝六根，凈念相繼」，方法說出來了。什麼叫「都攝六根」？六根實在講是六識，六識往外面跑、緣外面境界，把它收回來，不往外跑了，就叫做都攝六根，我們一般講收心。眼，從色塵那裡收回來；耳，從聲塵那裡收回來。就統統收回來，不向外攀緣，心清凈，人老實了。「凈念相繼」，凈是不懷疑、不夾雜，這是凈；相繼是不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，叫老實念，從初發心一直到成佛，我們凈宗就是這個方法。我們看到許許多多往生的，最近就在新加坡，蘇醫生幫助這些老人往生助念，他幫助七個，七個都往生了，瑞相不可思議，現的是遍地金光，三聖來接引，時間有十幾分鐘長，清清楚楚、明明白白，這哪裡是假的？新加坡這個地區人有福，七個人往生，就這七個人作佛去，這是他勸的。李木源居士所勸的不只七個。時間不長，我到新加坡來勸大家念佛沒幾年，我算算應該有二十多位往生，二十多位作佛了，我很滿意、很快樂，不容易！大勢至菩薩的選擇，就是無上般若法門，這個念佛法門是無上般若法門，發願求生凈土就是無上菩提心，非常具體為我們說出來了。諸位要想真正有成就，一門深入，無論出家在家，我們干真的，不幹假的。假的是什麼？廣學多聞。某大德有學問、有見識，那是面子，廣學多聞，是大通家，將來臨死怎麼個死法不曉得。搞真的是一樣、一門。古來有祖師大德為我們做示範的，一生就講一部《彌陀經》，有講二、三百遍的，那就是阿彌陀佛再來。你問他別的經，「我不會講，我就會講《阿彌陀經》」，真正內行人，這個人高明，這個人希有難得，真希有！什麼經都會講不稀奇，沒有什麼了不起，樣樣通、樣樣松，不能成就。他心不專、心不定；一樣東西，一生一樣，他心是定的，心是清凈的，他有真實智慧，決不是世智辯聰。真正能夠自利利他，真正能夠紹隆佛法，那個一點都不假。無論在家出家的同修，我們要走這個路子。在家居士學講經，倓老法師《念佛論》裡面，為我們說的鄭錫賓居士，鄭錫賓居士是個做生意人，念過書、認識字；以後學了佛，沒多久他就學會講《彌陀經》。到處跟人講，就講這一部，他從皈依到往生只有六年，走得多麼自在、多麼瀟洒！《彌陀經》講完了，大家都散場了，還有幾個老朋友，走得最後的，他就給這些老朋友們說：「麻煩你們替我租個房子，我要走了。」這些人說：「你要走了，還租房子幹什麼？」他說：「我不是到別的地方去，我要往生極樂世界，怕死在人家家裡不太方便。」多厲害！這些朋友們聽說他真有把握往生，也沒有忌諱，所以朋友這個說「你到我家」，那個說「你到我家」，大家爭著要搶他。他是坐著走的，一盤腿一打坐跟大家告別，他到極樂世界去了。朋友問他：「你往生了，也應該留個偈子，留兩首詩給我們作紀念。」他說得很乾脆：「不必了，看我這個樣子就是最好的紀念。」大家合掌給他念佛，不到十五分鐘就走了，多自在！搞真的，不能搞假的！真的就是一門深入，這是希望同修們要好好的記住。我本來不講這些大乘經，這是在這個時代叫無可奈何！有不少同修來告訴我，他說：這些大乘經你要不留下一點東西，後來沒人講了。《金剛經》像這種細講，的確是太少了。《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，要細說恐怕很難！尤其是《華嚴經》。在台灣有一位開心法師，至少給我說了有十次以上，真的是來求我的，「法師，你要講《華嚴》，你不講《華嚴》以後沒人講了。」我也答應他了，我說：「這個也是我的願望。」現在可以把錄音帶留下來，留給以後喜歡修學大乘的人做參考。如果有人能講，有人歡喜講，我就願意講一部《彌陀經》就夠了，決不搞第二樣。所以凈宗的經論，凈土五經，一樣就行了，短的《大勢至菩薩念佛圓通章》也行，專學這一樣。清朝初年慈雲灌頂法師，有《大勢至念佛圓通章疏鈔》，解釋得很詳細，我們過去印過，也曾經講過好幾遍。所以無論在家、出家，發心出來講經，就是紹隆佛種，就是續佛慧命、報恩濟苦的具體作法。如果你要說這個經我沒有學過，我怎麼會講？你要真正發這個心，佛菩薩來教你，不必跟人學。問題你是不是有真心，你有真心就有感應。這個真心是感，眾生有感，佛菩薩一定有應，感應道交，不可思議！「１３、總之，長老之喜，為眾生喜。長老之感，為眾生感。其慚愧往昔，悲泣陳辭，皆為激發眾生。」都是為了我們，我們讀到這個經文能無動於衷嗎？這是先把長老的意思，為我們敘說出來。下面我們看他的陳辭：七三、陳贊慶【希有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】這是讚歎。《金剛經》到這裡才講一半。須菩提尊者又讚歎希有了。前面曾經讚歎「希有世尊」，是「釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持缽」，被他看出來了，讚歎希有世尊。「１、『希有』兩見。語同意則不同。前因乍悟，如人忽睹難得之寶，故贊希有。今則深解真實義趣，慶快萬分。故贊希有。此二字，不止贊佛，兼及贊法，亦有自慶之意。」「希有兩見」，這個地方第二次見到，他讚歎希有。「語同意則不同」，意思不一樣。「前因乍悟」，前面讚歎，前面好象剛剛看出來，看出世尊日常生活當中，表現的是究竟圓滿的無上般若波羅蜜；換句話說，釋迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我們的生活？我們的生活是生活在煩惱之中，一天到晚妄想煩惱，我們過這個日子，人家過的是究竟圓滿般若智慧的日子，這是被尊者看到的，讚歎希有。「如人忽睹難得之寶，故贊希有。」那是剛剛見到。現在贊希有是深解義趣，徹底明白了，真希有！「今則深解真實義趣，慶快萬分。」慶是自己慶幸，快是痛快。「故贊希有」。「此二字，不止贊佛，兼及贊法，亦有自慶之意。」所以這個希有是三個意思：贊佛希有，贊法希有，自己能夠遇到也希有。我們今天也遇到了，是不是也能夠像須菩提尊者一樣，嘆希有！有沒有這種感觸？能有這個感觸，你得受用了；若沒有這個感觸，恐怕還是白聽，不得受用。「２、『甚深經典』，此經所說，是佛法根本義，是究竟了義，是大智大悲、大願大行之中道第一義，是第一義空之義，是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰甚深。」「甚深經典」，《金剛經》確確實實是甚深，經文是不長，這部經也沒有什麼難字，這個字都是常見的字，讀起來也很順口。羅什大師翻得好。「此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。是大智大悲、大願大行之中道第一義。」這幾句話確實把《金剛經》的內容全都說出來了。根本義、究竟了義，了義是有比較的，大乘經就比小乘了義，《金剛般若》在一切大乘經做個比較，它是大乘當中的了義。為我們講到究竟根本的問題，「應無所住，而生其心」，無所住是根本，法相與非法相都不能住。只教人在世出世間一切法中，不起心、不動念、不分別、不執著，這是究竟了義。我們聽到了，聽到遍數也不少，可是於一切法當中還是起心動念，還是分別執著，有沒有發現「我錯了」！如果每天能夠覺得我錯了，這就是你開始覺悟了，你跟從前不一樣。從前每天妄想、分別、執著，不知道自己錯，認為是對的；現在會常常感覺得錯了，你就開始覺悟了，你就開始在轉了，境界不知不覺就在轉。這一點可以勘驗自己的功夫，我們處事待人接物，為什麼還執著、為什麼還分別、為什麼還打妄想？佛在經上講這全都錯誤，決非事實。老毛病又犯了，斷當然斷不了，無始劫來的習氣，哪裡一下就斷掉了！一下就能斷，那也不必念佛求生凈土，你就成功了。就是因為實實在在斷不了，這才要念佛，要靠阿彌陀佛，求他幫忙解決問題。覺是可貴的，覺就是曉得自己錯。最適當的時候，就是做晚課的時候。我跟大家講過，我們做早課目的是接受佛菩薩的教誨，希望今天一天都能遵守佛菩薩教誨，而不犯過，我們早課目的在此地。晚課是反省，我今天身、口、意三業，有沒有犯過失？這樣做早晚課，好處就太多了，這叫真修行。絕對不是早晨把經文念給佛菩薩聽聽，晚上再念一遍給他聽聽，自己心裡想的、乾的，與經上講的毫不相關，這樣的早晚課有罪過。什麼罪過？佛菩薩沒有在，泥塑木雕的佛像，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，連這個佛菩薩形像都忍心騙他，你還存什麼好心？你能夠不騙人嗎？連泥塑木雕的佛像一天都騙兩次，那騙一切眾生好象是當然的，有什麼奇怪？所以要曉得修行是修的什麼，不能幹假的，一定要認真。這個經上給我們講的確實是究竟了義，究竟了義就是一切放下；連佛法也放下，「法尚應舍，何況非法。」經上講得明白，佛的三十二相都不執著、都放下了，我們還有什麼好執著的？後面還講到佛的報身，那個不是應身，應身是三十二相、八十種好；報身是身有無量相，相有無量好，都放下了，都沒有執著，我們還有什麼放不下的，還有什麼好執著的？這是「大智大悲」，佛為我們說出這個法門，究竟圓滿的智慧，徹底的悲心，教導我們這一生當中作佛的法門。「大願大行」，佛的願望是希望一切眾生快快成佛，這是大願；教給我們立刻成佛的方法，這是大行，沒有比這個行門更大的。「中道」是不偏在兩邊，「第一義」就是究竟義。「是第一義空之義」，第一義空就是真如本性，宗門裡面講的明心見性，教下所謂大開圓解，念佛人的理一心不亂，都是屬於第一義空。「是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰甚深。」一乘、究竟圓滿了義的大經，《金剛經》是的，《無量壽經》、《阿彌陀經》也是的。一般學佛的人，只知道《華嚴》、《法華》是大乘了義經典，而不知《華嚴》、《法華》的歸宿是凈土，《華嚴》末後十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；如果沒有普賢菩薩導歸極樂，《華嚴》就不圓滿。所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是《華嚴》的歸宿。《華嚴》是了義，《無量壽經》是了義之了義，《華嚴》是一乘，《無量壽經》是一乘當中的一乘，這是我們一定要把它認識清楚。凡是小看凈土，輕視凈土，實實在在講，他對大乘經沒念通、沒看明白，才生起這些誤會。「３、長老如是自陳，意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。當攝六根，返照自性（凈念相繼）。乃得開見地，了解經中甚深義趣。」「長老如是自陳」，陳是陳說，向釋迦牟尼佛陳說。「意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。」佛在「奉持」這一段給我們說明，要離名字相、要離言說相、要離境界相，這說得很清楚了。馬鳴菩薩根據經義，造《大乘起信論》，教給我們修學的態度，與這一段經文完全相應。他教給我們是「離言說相、離名字相、離心緣相」。怎麼個離法？「當攝六根，返照自性。」這兩句話是觀世音菩薩用功的方法。在《楞嚴經》第六卷，「觀世音菩薩耳根圓通章」，菩薩告訴我們，他修行證果的方法是「返聞聞自性，性成無上道」，他用功的方法。這個意思我們在前面也說過。怎麼返照？照是用真心，真心是照。諸位要曉得，妄心是思想；你想想看，這用妄心。想，心上出了一個妄相，出了一個假相；思，心裏面有分別。有分別是思，有執著是想。一想，有執著才有相。有分別，那劃界線，「田」就是劃界限，界限是分別。一有分別，心就有界限；一有執著，心裏面就有相。所以思跟想是妄心，不用那個，用「照」，照是真心。把分別妄想統統去掉，那個心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，這就是返聞聞自性；換句話說，你要觀察一切萬相的體性，不要去著相，這就是明心見性。返照自性跟明心見性是一個意思、一個境界。如果不會的話，我們就用另外一個方法，「凈念相繼」。凈念相繼雖然不是返照自性，如果是一味用功，絕不改變，功夫到了相當的程度，自自然然就見性，就入這個境界。所以這一句佛號念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不亂，再提升到理一心不亂，就是這個境界。方法不同，功夫用得力，境界相同。「乃得開見地」，開見地就是大徹大悟，我們平常講開悟了！「了解經中甚深義趣」，開悟的相是什麼？一乘經、大乘經，一接觸就通達、就明了，那是開悟。我們今天不悟，為什麼不悟？有障礙。什麼是障礙？妄想、分別、執著，這是世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧甚深般若，一切眾生都有。德相是三十二相、八十種好，我們本來都是這樣的，不是像現在長得丑怪怪的。我們相貌多好，都有像佛的報身，身有無量相，相有無量好。我們的好相跑到哪裡去了？我們的智慧跑到哪裡去了？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，佛是一語道破，我們就被妄想執著害了。現前的身、現前的相，怎麼來的？妄想執著變現出來的，哪裡會有好相？佛菩薩的相為什麼那麼圓滿？他沒有妄想、沒有執著，他是自性裡頭本來現出那個相，本來的相好，本來的相圓滿。所以佛在這個地方跟我們講真話，一定要離妄想執著，就在日常生活當中去做。也許有人要問，在日常生活當中，我要離名字相、離言說相，那就不說話了，那不變成啞巴？離了名字相，人家問我，「這個叫什麼？」不曉得，它沒有名字，這還行嗎？這樣學佛給諸位說，不開智慧，這叫呆了，變成佛獃子。念書就變成書獃子，學佛就變成佛獃子，你把《金剛經》的意思完全錯會了。佛教給我們離，心裏面離，心裏面不要執著，說話沒有關係。名字、言說，我們要用它，要用不能執著，要知道假名假相，它不礙事，礙事的是什麼？執著。佛教給我們離一切相，學過唯識的人，我講就比較方便。學過唯識的人懂得，我們現前外面境界相是阿賴耶識的本質相分，這個不能離的，佛不是教我們離這個。佛教導我們離什麼？離末那、意識、前五識，心心所的相分，這個東西要不得，這個東西決定是害人的。就是你心裏面執著的那個相分，要離這個相。阿賴耶識本質相分，說老實話那不相干的；心心所的相分，這個東西很討厭。我們再說得明白一點，外面這個境界相，我們真的看到了嗎？真的接觸到了嗎？沒有！永遠接觸不到。我們手拿到這個，這是不是真拿到了？你要認為真拿到，你迷了！我們這個身體是一個機器，我在哪裡？在裡面操縱這個機器。我們抓的，就像我們架的那個怪手在外頭抓泥巴一樣，那一畚箕、一畚箕的拿出來，是不是他自己手拿的？不是的。他利用機械的手臂去拿的，我們這個身體是機械。我絕對不能夠直接見到、接觸到外面境界。我們眼睛看的這個花，是不是你真看到的？不是的。這個花，這是本質相，我們眼睛像個照相機，眼根把這個景象映到裡面，裡面那個相（影像相分）跟外面的相（本質相分）一樣，就像照相的底片一樣，我們眼見是見底片的相，沒有緣到外頭的相。佛家的唯識學是非常有味道的心理學，告訴你，我們的確沒有接觸到外頭的境界。什麼人可以真正接觸外面境界，也就是說從車（怪手、機器）出來接觸外面境界？是八地菩薩。八地菩薩才有能力，真正離開了。我們平常就像駕車一樣，在車裡面沒辦法出來，看到外面的境界是隔著玻璃看的，不是直接的，拿外面東西是用機器的手臂去拿，不是自己。這是跟你講真相，這個不能再多講，愈講愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。你自己以為接觸到外面境界，那是誤會，那叫迷惑顛倒。所以照佛的話去做，沒錯！這是真正給你開智慧。「４、人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。時節因緣，亦絲毫勉強不得。發大悲心者，亦復性急不得，以機教必須相扣故。」「人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。」這個要記住，我們學東西就會很快樂、很自在，絲毫勉強不得。「時節因緣，亦絲毫勉強不得。」時節是時間。在哪一個階段，修學某一個法門，也是一定的，也不能勉強，勉強必定是徒勞無功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所處的現實環境，自己所需要的，大眾所需要的，要考量清楚，然後我們抉擇法門就容易了。不是說這部經好，我要學它，有沒有能力學？這個法門好，我想修，有沒有能力修？我初學佛時，很多人告訴我禪好、密好，我接觸，是真好，到最後想想沒有能力修，就把它舍掉了。譬如禪，禪要修得定，不要講開悟，講得禪定，初禪在禪定裡面是最低的，欲要離，財色名食睡這叫五欲，離不是外面境界離，心上離。財色名食睡，真的都不動心，真的心裏面若無其事，這才能達到初禪。我做做，辦不到，事上可以離，心上離不掉，起心動念還是有，才曉得這個事情難，太難！不是裝模作樣，盤腿面壁那個我也能做，我過去坐過四個小時不動，我可以面壁雙盤坐四個小時，心裏面還會動心、還會動念頭，才知道這個難。心裏面念頭不斷，你那個定修得再好，叫欲界定，初禪天沒份。這才知道不行，自己沒有辦法，那個法門沒有法子修。密法裡面三密相應，那個神咒那麼長，好難念！我們又有一個習氣，總是喜歡樣樣搞清楚，密咒又不講的，就一直這樣念，又不解意思的，這個興趣就不高了。所以才曉得不容易！何況密的境界是真高，我第一個老師是章嘉大師，我雖然沒有跟他學密法，但是密教那些知識我知道的很多，我曉得那個相當不容易，那不是普通人能夠學得成功的。後來再到處看看，只有這個念佛還靠得住，還有點把握，可以帶業往生，這個還行！除了這個法門之外，沒路好走了，這是真的，所以死心塌地老實念佛。晚年再講這些大經，這不是為自己講的，這是捨己為人，犧牲自己的功夫，犧牲自己的品位，希望這些大法還能夠傳下去，幫助佛法延續下去，這是不得已做這個事情。所以要曉得淺深次第不能勉強，時節因緣也不能勉強，然後你的心自然就定，自然就清凈。「發大悲心者，亦復性急不得。」有些人性子很急，希望趕快成就，那是很難的。時節因緣不到，慢慢等，不可以著急。好事，自古就有說「好事多磨」，哪有容易成就的？一樁好事的成就，這個地方講時節因緣不能勉強，第一個是自己的福報現前，第二是眾生有福，這個好事才能成就。自己福報現前，眾生沒福，這事情不能做。譬如說，我們自己有福報，福報現前了，我想做個好事，在這個地方建一個道場，請法師來弘法利生，好事情！學須達多長者，建祇樹給孤獨園，結果請來的法師沒有幾天，天天打架，爭奪廟產，那不就完了，好事變成壞事。這是眾生的福報不現前！必須許許多多的因緣湊合起來，那一樁好事才真正成就，不容易！各個方面有一個方面不成就，就有缺陷，就有遺憾。所以這是要有智慧，沒有智慧觀察，沒有冷靜的頭腦，那就太難了。《金剛般若》就是教我們有能力觀察、有能力抉擇。「以機教必須相扣」，教是教化，機是眾生的根機成熟，法緣才殊勝。教的人有功，學的人得度，才有這樣好的效果，所以一切急不得。這個因緣有沒有方法把它促成？這個可以的。用什麼方法來促成？斷惡修善、積德，迴向給一切眾生，這是正確的方法、正當的方法。如果用其它的方法，什麼技巧，那個可能愈搞愈糟糕，不但機緣不能提前，可能反而延後，所以要斷惡修善，積功累德。「５、可見看經聞法，必應將往昔成見，一掃而空，始有契入之望。一有成見，便障道眼。」這話很重要！現代人說實在的話，在遇到佛法、聞法的緣上來說，比古人超過太多了。古時候一個法師講經說法，都是在寺院裡面，你要想聽經，你要到他那個道場。在家居士也可以去討經單，他講一個月，我在這個地方住一個月，來聽經聽一個月。你得有空閑，如果你有工作，工作不能放下，你哪有時間去聽經。又沒有交通工具，遠近都得走路去，非常辛苦！經書也沒有，想得一本經書，要自己去抄，哪有現在這麼方便！現在是方便太多了，有不少法師在電台上講經，你都不必出門，家裡打開電視機就在家裡聽，無線電廣播走到路上也可以聽。現在多方便！古人真正是不敢想像，現在的人這福報太大了。福報大反而有障礙，什麼障礙？成見太深，聽得太多、看得太多，太雜太亂。本來你只有一個煩惱障障住你，現在搞這麼多成見，這增長所知障，你還能開得了悟嗎？你還會有成就嗎？不可能。你學得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的煩惱愈多，你每天所增長的是煩惱障、所知障。現代人因緣具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人沒有這麼方便，接觸不到，非常單純、非常老實。有人一生就跟一個老師，我們在《高僧傳》、《語錄》、《居士傳》裡面看到的。一個老師領路是一條路，所以他的成就快速、容易，三、五年開悟，根性鈍一點的，十年、二十年開悟，這我們都看到的。我們現在學佛，愈學愈糟，錯在哪裡？就是此地講的成見太深。必須統統放下，讓這個心乾乾淨淨、一塵不染。六祖惠能大師講的「本來無一物」，你什麼時候到「本來無一物」，你就是法器。佛門講法器，是有資格接受如來的大法。你心裏面有一物存在，難！不但老師沒辦法教你，佛也沒辦法教你，你有了成見在，必須把成見一掃而空。我過去親近李炳南老居士，一見面，我把我的意思說出來，要拜他做老師跟他學習。他的三個條件，第三條就是：你從前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。就是這一句話。其實我在跟李老師之前，只跟一個老師，是章嘉大師，我跟他三年。章嘉大師，李老師非常佩服，那是真正了不起的人，他的行住坐卧，確實都像在定中一樣。他的動作緩慢，走路也慢、說話也慢，你跟他接觸，你會感覺到他在定中，行住坐卧都在定中。我們看過許許多多出家修行人，還沒有看到像他那個樣子的，真是令人佩服。我跟他三年，李老師說那三年學的統統不承認，要一掃而空，來接受他的教導，這才行！教學最怕有成見。我們今天要求善知識，難，太難了！所以沒有法子，我才勸勉同學找古人，古人不會拒絕。你們學《彌陀經要解》的，找藕益大師做老師，藕益大師不會拒絕。怎樣他才真正是你的老師？你要把成見一掃而空，專門接受他一個人的教誨，你就是藕益大師的學生。我念他的《要解》念得有困難，裡面不懂怎麼辦？把經本放下，拜佛，什麼都不想，一直拜佛，拜個兩百拜、三百拜，豁然就通了。這個經驗我很豐富，我常有。我在台中學《普賢菩薩行願品》，那是我幫別人學的，其實我學了，他沒學到。我一個同學，他發心講《普賢行願品》，講稿寫不下去了，他的工作很忙，要我替他寫講稿，一個星期寫八千字的講稿給他，我寫讓他去講。我在底下聽了不是味道，我自己上台講，比他講得痛快。寫不出來怎麼辦？我那個時候寫這個講稿是參考兩個批註，主要的批註是清涼大師的疏鈔，用慈舟法師注子做幫助，慈舟法師注得很淺，主要是用清涼的。寫不出來就統統放下，拜普賢菩薩，拜上兩、三百拜，意思來了，拿起筆寫都來不及，常有的事情。求佛菩薩，感應不可思議！千萬不要去想，這個不懂地方去想，會把頭腦想壞，想出病出來了，還不通。縱然被你想出來，可能想錯了，不如不想，拜佛求感應，這個方法也是李老師教給我的，我們做了非常有效。「一有成見，便障道眼」，這四個字我們要記住，決定不能有成見。我們在這個時代，求學、學經唯一的辦法，就是依靠古人的注子，學哪個注子，這個人就是我的老師，我就跟他一個人學，決定不參考第二個人講的，就跟李老師當年所說的，你只可以聽我一個人講經說法，任何法師、大德、居士講經說法，統統不可以聽。只聽一個人的，我們要守住這個原則。我們取藕益的注子，就取他的；取蓮池的《疏鈔》，就依疏鈔，就要把《要解》離開，這樣才能成功，這樣子你才是藕益、蓮池的學生。所以一家之言叫私淑弟子。七四、勸信解約現前勸明成就【世尊，若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。】這是勸我們，從真實成就上來勸導。「１、清凈即是無相，如前以不住六塵生心，為清凈心。正明住塵即是著相，少著相便非清凈矣。」「清凈即是無相，如前以不住六塵生心，為清凈心。」六塵是色聲香味觸法，法裡面包括佛法。心裏面住著佛法，你也錯了，你的心也不清凈。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教給我們「法尚應舍、何況非法」，佛法也不能放在心上。佛法要不要學？要學。經要念，不放在心上，心要空，心不可以有染著。心空，空就靈，靈就是智慧，心就生智慧，就生實相，實相是般若。心裏面有一物，就迷了，就糊塗了，智慧就不能現前，心要清凈。我們研究經，研究不通時，為什麼統統放下來拜佛就通了？心清凈，沒東西了。法也放下了，沒有東西的時候他就靈光了，他智慧就現前，不通的地方自然就通了，這是理，佛菩薩冥冥當中加持那是事，理事圓融，理事無礙。如果你在拜佛，「佛菩薩！我這一句不通，求你加持我、保佑我」。你拜一千拜也不會通，為什麼？你心裏面有一物。你沒放下，沒有辦法感應。經上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以誠敬心去拜，一個妄念都沒有，拜上三百拜差不多要一個半鐘點。心定下來、靜下來一個半鐘點，智慧就生，智慧就現前。這個法子很有效，自古至今多少人都用這個辦法。所以不可以住六塵生心，法塵也包括在其中。「住塵即是著相，少著相便非清凈矣」，心就不清凈了。實際上說，我們念佛也修清凈心，不如拜佛好，拜佛那個感應很快速。「２、『信心清凈』，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清凈。雖只說一信字，而解、行、證並攝在內。」前面曾經跟諸位報告過，特別是了義經典裡面，一個字就含攝有許多意思。說「信」，信、解、行、證都在這一個字裡面，所以這個信是圓滿的，是究竟的，後面解行證要是缺少一個，信就不圓滿、就不究竟；說「解」，解裡面有信、有行、有證；說「行」，行裡面有信、有解、有證；說「證」，證裡面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一個字都含攝其它的，圓圓滿滿的包括在其中，這樣的信心就清凈了。「信此文字般若」，佛在經上講的這些話，真的相信。為什麼會真相信？明白了，意思真懂，可見這個信不是迷信，不是強信，屬於正信。佛講這個道理我都明白，我相信他，一點都不迷惑。我信了之後，我就要去做，做了之後，證明我相信的是真的，證明佛講的不假，在做的當中證實。信解行證，證的是什麼？證的就是前面信解行是一不是二，把它證明。不是離開信解行，別有東西為你所證，那就錯了。由此可知，那個證在哪裡？證在日常生活當中，生活裡面證實了。就像釋迦牟尼佛著衣持缽，那個裡面就證實了，究竟圓滿的佛法，就在著衣持缽裡面顯現出來了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圓滿般若波羅蜜之中，點點滴滴都是圓滿般若波羅蜜。穿衣是的，一絲毫欠缺都沒有，吃飯也是的，走路也是的，講經說法更不必說，樣樣都圓滿，那個生活才叫做大圓滿。密宗有大圓滿法，真正叫大圓滿。反過頭來看看我們，現在過的這個日子，我們穿衣煩惱，出個門，挑這個、挑那個，不曉得穿哪一件好。女居士比男居士就更難，不曉得怎麼挑著好！吃飯不曉得吃什麼好？沒有一樣不生煩惱。我們生活在大煩惱當中，哪裡有佛菩薩那麼圓滿的智慧！你要是把這些事實搞清楚，才曉得佛是非學不可，不學太苦了，不學不知道怎麼過日子，糊裡糊塗過一生，真叫醉生夢死。學了佛之後就明白了，轉煩惱為菩提，轉煩惱的生活為智慧的生活，這是學佛的好處，整個人生都轉變過來了。佛法不能不學，特別是我們提到的這幾部大乘經，這幾部大乘經可以說都是直截了當，沒有委曲婉轉，學了馬上就有用，活學活用，應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物上。請掀開經本第九十八面。「３、觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清凈心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。」「觀慧，即是奉持金剛般若，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果，亦復不著。」這些話都是行門重要的原則。教下所說的修觀、作觀；「觀」就是把我們的觀念修正過來；「修」是對錯誤的觀念、錯誤的看法、想法，依照佛在經典裡面告訴我們事實的真相，以這個為依據，修正我們的觀念。在這個地方，就是指奉持《金剛般若》，正是尊者請示名題的要義，最重要的意思。奉持《金剛般若》要怎麼作法？就是離名字相、離言說相、離境界相；這個境界裡面小而微塵、大而世界，講到微細廣大的境界。並希望勝果的相也不執著，勝果就是三十二相、八十種好。這幾句所說的是我們佛門當中常講的，「放下身心世界」。勝果就是身心，前面講的是世界，境界是世界，放下身心世界，一絲毫的執著都沒有，這樣的心才清凈；就如經上所說：「信心清凈，則生實相。」我們念佛最要緊的就是講清凈心，心凈則土凈，《無量壽經》上經題教給我們修行的總綱領、總原則，就是「清凈平等覺」，唯有修清凈平等覺，才能得到大乘無量壽莊嚴。莊嚴就是真、善、美，那是真的不是假的。世間人講真善美，有名無實。為什麼？因為他沒有覺正凈，有覺正凈才能得到實在的真善美。學般若也不例外，《無量壽經》是大乘當中的大乘，是一乘圓頓大法，《金剛般若》亦復如是。他修學的原則果然相同，沒有例外，他要求的也是信心清凈。一切都不著才清凈，稍稍有一點分別執著，心就不清凈。不但身心世界要放下，前面講的離名字、言說，那是連佛法也要放下。此地的名字是「般若即非般若」。由此可知，這一句所講的，就是佛在本經上所說的，「法尚應舍，何況非法」，世法、佛法總不能夠染著，染著就錯了。「但驀直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清凈心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。」果然是大乘圓教，只要我們依照《金剛經》上，佛教給我們這一個綱領，你就一直如法去做。所謂「如法」，就是心裏面不能有一絲毫的妄想、分別、執著。事要不要？事要，歷事煉心。修行在哪裡修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在處事待人接物上修，離開這個境界到哪裡修去？沒地方修了。忍辱波羅蜜到哪裡修？一些不如意的境界現前，那就是我們修忍辱波羅蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波羅蜜不能圓滿，所以歌利王對忍辱仙人來講是大善知識。我們今天遇到不如意的事，遇到不喜歡的人，心裏面就現不高興，你還修什麼忍辱波羅蜜！修行，就是要對著境界來練清凈心。順境，不生貪念之心，沒有貪愛；逆境，沒有嗔恚之心，你的忍辱波羅蜜就圓滿。順境裡面生歡喜心，也完了，那不能忍，這個忍辱並不是說逆境現前、煩惱現前叫你忍；順境也要忍，順境不可以生歡喜心。所以許許多多人不知道，以為順境裡面好，順境裡面最容易淘汰人，逆境當中激發他的道心，他還能成就，順境裡面成就的人真是鳳毛麟角，一享福就完了。小乘修忍辱多半在逆境當中修，修苦行。大乘修忍辱在順境裡面修，如果諸位看經稍微留意一點，你就能夠發現。迦葉尊者，頭陀第一，苦行！一切逆境當中修。須菩提尊者也在逆境當中修，須菩提叫空生，他出生的時候，家裡面一些金銀七寶完全沒有了，空掉了，空生！這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》善財童子，善財童子一出生，家裡面、院子裡面花草都是七寶的，他代表順境。在順境裡面，富貴裡面，不起一私毫貪戀之心，心裡若無其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我們修學的場所。哪一個境界好？沒有好壞，一切境界都一樣，一定要隨順我們現前的生活環境，隨順現前的工作環境。《普賢行願》裡面「恆順眾生，隨喜功德」，就是這樣成就的。在日常生活當中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作沒有改變，還跟平常一樣，做得比平常更積極、更熱心、更勤快，這是表現在外面的，裡面的若無其事。江居士的講義裡面，這四個字用得很好，「若無其事」，你心裡才幹凈，決定不把它放在心上，要知道放在心上就錯了，不可以放在心上。這樣子一天到晚一念不起，這個念叫妄念，一個妄念都不起，這樣才能斷妄想。妄念不起，就是妄想沒有了；妄想沒有了，清凈心就現前。不是說妄想統統沒有了，清凈心才現前，不是的；妄想少一分，清凈心就現一分，妄想少兩分，清凈心就現兩分。要是真正用功的人，大概三個月的時間，自己就能夠發現、就能夠覺察，覺察什麼？妄想少、煩惱輕、智慧長，那個清凈心就是智慧，智慧長。從前過日子、工作，好象糊裡糊塗的，現在好象清爽了，跟從前不一樣，這個境界就轉了。不需要問別人，只要照經典的理論、方法去做，就行了！這個地方有一句話很好，「但驀直如法行去」，你就一直這樣做，你不要懷疑，一直這樣做下去，你的境界一定是一年比一年好。換句話說，你的生活、你的工作、你的環境，一定一年比一年好，不能懷疑，不必要去問別人，也不必要去換另外的法門。聽人家說參禪好，你就參禪，人家學密好，你就去灌頂，那就壞了。你得到一點小小的境界，到處去請教別人，請別人來給你印證，那你就完了，這個世間騙人的事情太多了，說真話的人很少，說假話、騙人的很多，你免不了會上當。佛在經上講的話，你都不聽，你要聽人的話，不就糟糕了！世尊苦口婆心教導我們「依法不依人」，人說的話要是跟經相應，我們就可以聽。經是證明，他講的經上有，我們可以聽他的，經上沒有，不能聽他的。這裡面還有一樁事情，必須要注意到的，佛說的經很多，佛的講法很多，不是一個講法。為什麼佛有種種說法？因為對機不同；也就是佛說法的對象不一樣，什麼樣的根機，給他說什麼樣的法。因此我們學佛法，在一切經裡面，我們選擇一種，就以這一種為標準，那就沒有錯了，別人說另外一個說法，他也有經典作根據，我是這個根據，我不是你的根據，我們這樣才成就，才不會被境界所轉，才不會被人迷惑。我們修凈土的，凈土根本經典是三經一論，後面祖師大德加兩種，不錯！也可以依。換句話說，頂多五經一論，我們要以這個標準。《金剛經》上所說的，我跟大家所講的，如果與凈土五經相違背，我們不能依靠它。我們看《金剛經》，字字句句跟《無量壽經》、《彌陀經》都相應，它可以幫助我們，幫助我們放下身心世界，老實念佛。這個地方講的，要離名字、離言說、離境界，離果報的相，才能夠得清凈心。《彌陀經》上要求我們要一心不亂，一心不亂就是清凈心。清凈心怎麼修？放下一切，清凈心就得了。這就是《金剛般若》幫了我們，勸我們放下，勸我們得一心不亂。「清凈心現一分」，這個地方講的「一分」，標準很高。不是我剛才講的標準，我剛才講的這個標準很低，我們馬上就可以得到，就能得到這個效用。此地的標準是破一品無明；破一分無明，證一分法身。破一分無明是圓教初住，別教初地，那就是法身大士。《金剛經》的標準是圓教初住菩薩，這是大乘，它不是小乘，是圓教的大乘，還不是別教。圓教大乘最低的位次是初住菩薩，馬鳴菩薩的《起信論》，那個境界也是圓初住菩薩的境界，所以他教導我們，教我們要離名字相、離言說相、離心緣相，跟《金剛經》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，這是真正轉凡成聖。這裡凡聖的標準也很清楚，沒有證法身之前都是凡夫；證得法身之後，這才叫聖人。我們用別教的教義來說，別教的三賢十聖；三賢是十住、十行、十迴向的菩薩，都沒有見性。別教是破一品無明，證一分法身，是初地菩薩，地上菩薩就稱聖。別教初地，等於圓教初住，這才叫做超凡入聖，超凡入聖的標準在此地。「４、『實相』，是性體之別名。性是本具，無生不生。今言『生』者，現前之義。與前生清凈心意同。始覺也，無以名之，假名曰生耳。」「實相，是性體之別名」，就是我們講的真如本性。「性是本具，無生不生。」真心本性是一。「一」，哪來的生與不生？說一個生，生的對面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法就是凡夫，就不是聖人，這個道理要明了、要記住。一切修學大乘，我們的目標都在此地。如何能夠會相歸性，性就是一，相是森羅萬象，很多！怎麼樣能夠把這「多」歸成「一」，一就是性，心性。會相歸性就是在相上見到性，只要不著相，相原來就是性。換句話說，只要你一切都不分別、不執著，哪一法不是真性，哪一法不是實相？由此可知，我們在相上見不到性，就是因為你著相。執著法相、分別法相，錯在這個地方。從性上講，沒有生，沒有不生，生、不生說不上。生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才叫「言語道斷，心行處滅」。我們凡是說得出的，都是對待的，都是相對的。離開相對的，怎麼個說法？不但不能說，都不能想，你一想，想的對面有個無想，它就是相對的法；想與無想都沒有，這才能見到性，這樣才能見到實相。「今言生者，現前之義。」佛在此地講生實相，實相哪裡有生與不生；實相沒有生與不生，為什麼會說了一個生？實相確確實實沒有生與不生，可是以前你沒有能覺察，實相是在面前，你沒有看出來，你沒有看出來，你沒有能體會到。原因在哪裡？因為你有分別執著。現在你把分別、執著統統放下，這實相豁然看清楚了，這個意思就叫做生。所以這個生還是不生，並不是真的有個實相生出來，所以這個生跟從前那個不生，是一不是二。現前的意思，以前沒現前，不是沒現前，還是擺在面前，以前不認識，現在才認識，就是這麼回事情，這麼個意思。譬如這一本《金剛經》，就擺在我們面前，我們很久就看到《金剛經》，可是《金剛經》里講什麼？不懂，不曉得《金剛經》的好處，把它當作一本普通的書，也不去理會它，現在看看忽然看到這部經這麼好，這就是現前的意思，不是新得到的，原本就有，原本就現前，現前不認識，現在豁然認識它，是這麼個意思。「與前生清凈心意同。始覺也，無以名之，假名曰生耳。」可見得佛說法，句句也都是方便法，不得已立這麼一個名詞。要曉得所有名詞都是假立的，都無實義，佛用這個方法誘導我們明心見性，用意在此地。「始覺」這個名詞在大乘經上很多，常常會看見。佛跟我們講「三覺」，這是另外一個說法。「本覺、始覺、究竟覺」，這也叫三覺；「自覺、覺他、覺行圓滿」，也叫三覺。自覺、覺他、覺滿，是對功夫上說的，偏重在慈悲上，自覺是慈悲，對自己慈悲，覺他是對眾生的慈悲。而始覺跟本覺，也是在功夫上說的，完全是講功夫的增長。始覺，是天天在始覺，每天覺的不同，就是開始覺悟。我們讀這部經，每天讀、每天覺得有新的意思，這一點新的意思，今天才覺悟到，昨天念沒見到，今天才見到，那今天始覺；明天再讀，又有新意思出來了，又是始覺。由此可知，菩薩一直證到等覺位，破最後一品無明，還是始覺，他那一天才覺悟的；覺悟之後，這才證得圓滿菩提。所以始覺不是講最初的那一天，不是的，天天都是始覺，年年都在始覺。菩薩五十一個位次，沒有始覺他就停止了，就不能進步，天天在開始覺悟。這是修行功夫得力的一個名詞，跟「生實相」、跟「現前」的意思完全相同。「５、『信心清凈』，便是實相現前。因其信成就，便心清凈。而清凈心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。」「信心清凈，便是實相現前。因其信成就，便心清凈。」這四個字，如果要把它以很平常的心態去看，那你看不出它的門道。這四個字，跟我們修行的關係，非常非常大。我們的功夫不得力，念佛不得力，研究經教不得力，生活上有煩惱，工作裡面不能稱心如意，你要問那個原因在哪裡？最正確的答案，就是這四個字。你信心不清凈，所以你才得這些不如意；如果你信心清凈，不但念佛功夫得力，研教得力，生活很快樂，工作很愉快，樣樣都得受用，這一句關係多大！如果說大乘經裡面，字字句句與我們生活沒有關係，那我們學它幹什麼？如果沒有關係，佛不會說閑話、廢話，我們凡夫會說廢話，佛經沒有廢話。必須知道世尊為我們說法四十九年，四十九年是很短的時間，這麼短的時間，要能教化九法界一切眾生，能令一切眾生個個得利益，四十九年是很短的時間，哪有時間說廢話，這些事實真相，我們都必須要知道。我們今天最大的困難，就是沒有信心。學佛，念佛沒有信心往生，問你往生西方凈土有把握嗎？沒有把握，沒信心。你來學這部經，這部經真的通達了嗎？搖搖頭，都是沒有信心。問你生活過得好嗎？工作愉快嗎？都搖搖頭，都沒有信心。這個日子過得太苦了！一般人真的信心沒法子建立，信心要從哪裡建立？要不遇到佛法，那就難了，太難了；遇到佛法，不懂也是枉然！《阿難問事佛吉凶經》裡面，世尊的開示就很好，那部經是小乘經，很要緊！這部經一開端，阿難尊者向釋迦牟尼佛提出一個問題，我們學佛到底是好還是不好？到底是吉還是凶？吉就是好，凶就是不好。我們學佛到底好不好？佛就跟他說明，學佛第一個條件要遇到明師，要跟明師受戒。明不是名氣大，不是名譽那個名，是光明的明，音相同，字不相同，意思也不相同。名氣大不見得管用。真正有修行，當然有證果的，那個沒有話說，沒有證果的，真正有修行的人，要遇到這樣的老師。受是接受，戒是教誡，要接受好老師的教誡，這是第一個條件。所以沒有真正善知識來幫助你，遇到經典不懂，沒有法子。《華嚴經》、《大智度論》上講：「佛法無人說，雖智莫能解。」世間聰明智慧沒有辦法解釋佛經，你想想為什麼沒有方法懂得佛經？佛經要離言說相、離名字相、離心緣相，世間聰明智慧絕頂的人，他沒有離相。沒有離相，他的信心還是不清凈，他的實相沒有現前，他怎麼能說出佛的境界，道理在此地。佛不是瞧不起世間這些聰明人，不是的，其中有個道理在。我們建立信心，凈宗的經論好，大乘了義經典好，像《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》，都是屬於一乘圓教。從這些大經上建立清凈信心，確確實實容易，直捷穩當。尤其是《金剛般若》，文字少，簡單扼要，一絲毫委曲婉轉都沒有，句句話都是直截了當。可是我們要信得過才行！信就不執著，執著就不信。我信了，信了還是分別執著，那就錯了，有分別執著就不信。離開一切分別執著，就信了。在日常生活當中去練習，練習心裏面沒有分別、沒有執著。與大眾接觸，隨順眾生分別而分別，隨順眾生執著而執著。自己有沒有執著？確實沒有執著。有沒有分別？確實沒有分別。因為你們分別，我跟你們分別；你們執著，我跟你們執著，這就叫「恆順眾生，隨喜功德」，在隨喜裡面成就。功德是什麼？功德是心地清凈，沒有分別執著是功德；隨喜，要能夠隨著一切眾生。佛法在世間，不壞世間相。你說好，我也好，你說不好，我也說不好，我心裏面沒有好、不好，是因為你有好、不好，我隨順你的好、不好。心裏面真的有個好與不好，那就壞了，那就錯了，那就不是修《金剛般若》，就不是佛弟子。「因其信成就，便心清凈。」可見得信成就的標準，要心清凈，信才成就。心不清凈，就沒有信心。「而清凈心也，實相也，皆是本性。此顯生即無生義。」這個意思很明顯，講清凈心、講實相、講信成就，統統都是說的本性，都是性德圓滿的流露。要曉得生跟無生是一不是二，前面意思說出來了。「６、所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。不但此也，所謂信心清凈者，亦他人云然。是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清凈。何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。」「所謂證得，亦是假名。實無所證，無所得也。」《般若心經》後面給我們說了真話，「無智亦無得」，這是世尊二十二年講般若經最後的結論，二十二年最後講；這個話不能在開端講，一開端講「無智亦無得」，人都跑光了，是無智無得還來學什麼？我什麼也不要來學了。他不曉得無智是圓滿的智慧，真實的智慧，你心裏面有個「有」智，就錯了。實實在在說，佛說法，也真難為他，真不容易！佛說了個無智，你要執著無智，那你又錯了。佛說個無得，你也執著真的無得，你又錯了。智跟無智，心裏面不可以有，統統要離開，那才叫無智。他那個無的意思，無有智、無無智，是這個意思，那個智裡面就是有智、無智。得也是這個意思，無有得、無無得，兩邊都離掉，那真的叫「無」。我們一般粗心大意，看的是依文解義，看到無智，大概就是無，有無之無；看到無得，大概真的沒有得了。這樣解釋法，三世佛聽到都流眼淚、喊冤枉，你把我的意思搞錯了！「兩邊不立，中道不存」，清凈心圓滿顯露，清凈心裏面有無量的智慧、無量的德能，統統現前了。無量智慧、無量德能是清凈心本來具足的，所以說無智無得。智慧是本來具足的，不是從外得來的，萬德萬能本來具足的，也不是從外得來的。我們看《無量壽經》，看《觀無量壽佛經》，世尊跟我們介紹西方極樂世界依正莊嚴，看《華嚴經》毗盧遮那佛的華藏世界，一真法界；你要跟《心經》看起來，這個不對！《心經》說無智亦無得，那這是大智慧，那大福報都現前了；《心經》講的無智無得，就是那個境界。我們凡夫迷在執著上，佛說一切法沒有別的，破我們執著而已；佛說你只要不執著，這個境界就是你的，也就現前了。這個境界為什麼你得不到？就是因為你執著，天天在打妄想、天天在執著，所以你自己真如本性里本有的境界不能現前，這是「出現品」所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。般若是直截了當破妄想執著的，千萬不要以為佛講信解行證，還以為真的有一個證，你要執著這個證，你永遠不能證。許多念佛的同修看到我，來跟我說：「法師！我念佛念了不少年，一心不亂得不到。」我就老實告訴他，我說：「你這一輩子別想了，你永遠得不到。」他說：「為什麼？」「因為你心裏面念阿彌陀佛，還有個一心不亂夾雜在裡面，你那個心怎麼會清凈？」「那要怎麼辦？」一心不亂根本就不想它，根本就不理會它，自自然然就得到了。很多人不曉得這個道理，他有這麼一個念頭在，就是有貪心，他要貪得我趕快得一心不亂；有貪心就有傲慢心，「我得一心，你的功夫不如我，我比你高。」貪嗔痴慢統統都起來了，那怎麼能成就！不但一心得不到，功夫成片都得不到。怎樣得到？什麼都不想，老實念就得到了，自自然然就得到了。真正念佛人得一心不亂的，那些鄉下老太婆很多。她不認識字，她也不懂教理，你問她什麼，都不曉得，她一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛…」，她得一心不亂。她不告訴你，「我得一心不亂」，她沒有這個念頭，她真得一心了。所以她往生好自在，她真得一心。最可憐的，就是我們這一般知識分子，書念得愈多就愈糟糕，念的是滿腦袋的胡思亂想。世間人好羨慕，書念得多；佛一看，愈多愈糟糕，經看多了都糟糕，愈看多愈糟糕。世尊四十九年所說的經藏，那叫迷宮。自古以來多少這些大德們，出家、在家，研究教理的，入了這個迷宮，能夠走出來的人不多，都迷在裡面，死在教下，很可憐！臨死還執著，這沒法子。臨死都不肯念佛，這有什麼辦法！他執著，妄想、分別、執著。所以要曉得，佛這些話都是些假名；確有其事，但是你決定不能執著。「實無所證，無所得也。」反過來看，確有所證，確有所得。得跟無得是一，得就是無得，無得就是得；證就是無證，無證就是證，那你真的證得了，佛叫我們體會這個意思。你執著有證有得，你落在有這一邊，你要是說無證無得，你落在無那一邊。《金剛經》教給我們，法相是有，非法相是空，法相、非法相兩邊都不取，那就叫「實無所證，實無所得」。所以這個地方的「實無所證，實無所得」，是兩邊都不執著，要懂這個意思。這是佛經難的地方，所以說「佛法無人說，雖智莫能解」。必須兩邊都不執著，這才是佛的真實義。「不但此也，所謂信心清凈者，亦他人云然。」信心清凈是別人說的，自己有沒有這個念頭？「我心清凈了！」你們想想他清凈了沒有，他四相具足，我、人、眾生、壽者四相具足，他心怎麼清凈？所以清凈是別人講的。「你的心清凈了！」別人說的，自己若無其事，那叫清凈。自己要有個「我心清凈了」，一歡喜了，這一歡喜就掉下來了；本來清凈有程度了，這一歡喜下來了。所以教你「但驀直如法行去」，一直這樣做去，不要起心動念，不要有妄想執著，那就對了。「是人心中初不自以為信成就，初不自以為心清凈。」這是真正修行人的心態，他是真清凈，他沒有這個念頭。「何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著」，那就不清凈。要在這裡下功夫，這個功夫就是在日常生活當中，就是在我們每天工作之中，在處事待人接物之中，時時處處都是在行菩薩道，都是在修六度萬行。穿衣吃飯都是的，一言一笑、一舉一動無不是菩薩六度、普賢十願，這才叫會修，才叫會用功，功夫用到生活上去了。「７、『第一希有』。第一即是正等，言其既正覺，復平等也。希有者，正覺也。能以正法自覺，故曰希有。『功德』者，功指修功，德指性德。」「第一希有。第一即是正等，言其既正覺，復平等也。」第一希有。正等正覺是大乘菩薩的別號，小乘聖者，阿羅漢、辟支佛，稱為正覺，但是沒有正等。他是覺悟了，沒有錯，真的是覺悟了，見思煩惱斷了。為什麼不能成正等？等是等於佛。雖然斷見思煩惱，他用的那個心跟佛的心不一樣。不一樣在哪裡？佛用真心，他還是用意識心。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是用意識心。這個權教菩薩就是別教三賢位菩薩、圓教十信位菩薩，沒見性，都是用的八識五十一心所，他用的「正」，他不邪，雖然不是真心，他用的「正」，所以他叫正覺，不能叫正等。由此可知，二乘跟權教菩薩，他們的正覺完全是依教奉行而得來的，佛跟我們怎麼講，我們就怎麼做，百分之百的服從，一絲毫不違背，他是正覺，因為他表現出來的跟諸佛如來沒有兩樣，但是用的心不一樣。如果破一品無明，那用真性了，真心現前，那就叫正等正覺，他那個心跟佛的心是一樣的，真的、不是假的。就好象晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，滿月，圓圓的；菩薩的心是半月，一半；或者是個月牙，圓教初住就是月牙。月牙的光不大，那個光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光沒有兩樣，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，都叫做正等正覺。隨著他無明分分破，他的正等正覺逐漸逐漸在增長，到四十一品無明破盡，證到佛果位，究竟圓滿，就叫做無上正等正覺。無上就是圓滿的意思，這個我們要懂得。由此可知，從權教菩薩起，到無上正等正覺，修的是什麼？離相而已。都是修離名字相、離言說相、離境界相、離果報相；不求果報，為什麼不求？稍微有一點點求，你的四相具足，你就是凡夫，你沒有修行。真的連權教菩薩都不如，權教菩薩已經真的聽話、真肯做，境界沒達到；如果我們心裡還著相求的話，權教菩薩都沒份，這是我們必須要記住的。我們念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你憑什麼？憑身心世界一切放下，那真的有把握了。有一絲毫放不下，就不行！這一邊蘇居士最近送了幾個往生的，大概兩個禮拜之前，有一個老太太，聽說九十多歲，從來沒有念過佛，臨終遇到他，他跟她講開示，送她往生。她就是一棟房子放不下，政府配給她一個房子，念在心裏面，蘇居士說：「放下吧！」勸了好半天，她放下了，這一放下，不到十分鐘走了。看到西方三聖接引，許多同修見到金光，金色光明，不可思議。證明《無量壽經》的十八願是正確的，十八願裡面講，臨命終時一念、十念，佛都接引他往生。這裡面的道理，我們很清楚、很明白，這是她過去生中無量劫的善根，在這個時候發現。她這一生當中可惜，沒有遇到緣，臨終才遇到，真正的放下了，馬上就走了，就感應道交。所以一定要放下，絲毫執著、絲毫放不下，都不行！我們曾經遇到有些人生死自在。什麼叫自在？想去就去，現在不想去，還願意在這個世界上多住幾年，不礙事，這個叫自在。憑什麼自在？對這個世間毫無留戀，什麼時候走都可以。為什麼要再住幾年？另外有原因，原因總不外乎還有有緣之人。我多住幾天，多帶幾個去，就是這麼個道理；如果不是多帶幾個人往生，自己早就走了，這個世間沒有留戀的，就這麼一個原因。得生死自在，還不去是什麼原因？緣還沒盡，還有人肯聽話，還有人肯聽勸告，多勸幾個人。這一種功夫難不難？不難！要怎麼做？這個世間心裡若無其事就做到了，就成功了。沒有生死，隨時想去就想去，隨時來就來，哪有生死？沒有生死，這是給你講真話，所以這希有。「功德者，功指修功，德指性德。」這是功德兩個字的定義。我們要知道，現在這兩個字用得很多，可是很多人錯解，也錯用了，以為到寺廟裡捐幾個錢，就有了功德；或者是念念佛，打個普佛，拜個懺，這就有功德了。你看這個解釋。功是指修功，修什麼？修正我們錯誤的想法、看法、說法、作法，這樣的功夫叫做修功。我們拜了一堂懺，《大悲懺》短，一天拜完，如果《梁皇懺》要拜七天，《水陸大懺》要拜好多天，拜完之後，你那些錯誤的想法、看法，是不是都修正過來？果然修正過來，你就有修功，你有沒有德那是另外一樁事情。德是指性德。在修行當中，「破一品無明，見一分真性」，那是真實功德。參禪明心見性，功德；念佛得一心不亂，是功德。所以要曉得，在念佛法門裡面來講，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不亂，上品功德是理一心不亂，你得了哪一種功德？不是說我們做些好事就是功德，沒有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。當年達摩祖師到中國來見梁武帝，梁武帝是我們佛門的大護法，虔誠的佛教徒。他以他的地位，以他的勢力建築佛寺，在江南、在他自己管轄的地區，建了四百八十座寺廟，他就喜歡人出家，而你出家了，他供養，度了多少萬人出家，自以為功德很大。達摩來看他，他就向達摩誇耀，炫耀他自己，在佛門做這麼多功德，我做這麼多好事，問達摩法師：「我的功德大不大？」達摩是個老實人，不懂得察言觀色，說了一個老實話，說「並無功德。」梁武帝被他潑一盆冷水，不理他了，也不護他的法，他到少林寺去面壁九年，過那個苦日子。如果達摩祖師說：功德很大。梁武帝一聽，尊他為國師，那供養還得了，那一定是最好的禮遇。達摩祖師說實話：沒有功德。如果他要問的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福報，沒有功德，功德要明心見性。我們常講「因戒得定」，戒是功德，因定開慧，這個定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精嚴有沒有功德？並無功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是開慧，修定一定要開智慧，那是功德。修定不開智慧，也是福德，那個享福就是在四禪天、四空天去享福，享天福去了，這是我們要清楚、要明了。別人問，要能說得出來。做好事，修福，得人天福報。得人天福報，做好事還要嚴持戒律，才能夠得人天福報。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷靜想一想，我持戒要打分數，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不會失人身，你來生還會在人道，而且來生一定比這一生好，比這一生有福。可是一般人自己跟自己打分數，靠不住！才有個五分、八分，趕緊就報上八十分、九十分，自己騙自己。必須懂得戒相，戒體、戒相、戒行，你要真正了解，知道開遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持凈戒，不要管別人持戒不持戒，要管上別人，你就是修善，而且善都不圓滿，果報不太好。也會生天、也會到人間來，為什麼不好？到天上人間都當阿修羅去了。阿修羅前生持戒修福，瞧不起別人，貢高我慢，那個人破戒瞧不起他，那個人不持戒，沒看在眼裡，他持戒修福，這樣的心態就變成阿修羅、就變成羅剎。阿修羅有大福報，怎麼來的？這麼來的。想想我們自己持戒修福，是不是這個心態？打個水陸，一定要當水陸頭，你出一百萬，我出一百二十萬，我在你之上，這種人將來幹什麼？當阿修羅去了，當羅剎去了，好勝心強，好勝、傲慢，福報再大，不能出三界。享福的時候，未必不造惡業，造作惡業，將來必定墮三途，何苦來？所以這個德是指性德。性德是至善，真正的善。「８、福德與功德，同乎、異乎？福德感果報，功德顯體用。福德多就有為言，功德每就無為言。修功德而著相，則功德成為福德。修福德而不著相，則福德即是功德。」「福德與功德，同乎、異乎？」底下這段要辨明這個事情。「福德感果報，功德顯體用。」不一樣！功德裡面一定有福德，福德裡面沒有功德。「福德多就有為言」，多半都是從有為，有為法。「功德每就無為言」，功德從哪裡顯？從清凈心。《金剛經》教你離相、離見，這是功德，讓你真心本性自自然然顯露，這是功德。「修功德而著相，則功德成為福德。」就變了，變質了。「修福德而不著相，則福德即是功德。」功德、福德的差別，一個是清凈心修的一切善，功德；染污心所修的就是福德。染污的心修禪定也是福德，修般若也是福德，這個諸位一定要知道。念佛不能生凈土，都變成了福德；念佛要是往生凈土，全是功德。這個一定要清楚、要明了。
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