《第十八願講話》 －－第六章 乃至十念

第一節  「乃至十念」之義

「乃至十念」這四個字，分為五個大點來解說。

一、念之義

第一大點：「念之義」。

「念」之一字，在佛典當中指出五種含義。

第一，「明記不忘」之義。

第二，「想念」之義。

第三，「觀想、觀念」之義。

第四，「稱念」之義。

第五，「時間」之義。

第一，「明記不忘」之義

世親菩薩《俱舍論》卷四說：「念，謂對所緣之事，明記不忘。」

玄奘大師《唯識論》卷三說：「於曾受境，恆明記故。」

《唯識論》卷五說：「云何為念？於曾習境，令心明記，不忘為性。」

從這三段文的簡短解說可以了解，「念」在這裡的意思是「明記不忘」：我們曾經見聞覺知過的，亦即凡是看到的、聽到的、知道的，存在腦海中，印象深刻，清楚、明白地記憶著，而不會忘掉，這就是「明記不忘」。

第二，「想念」之義

「想念」，也叫做「憶念」或「心念」。

《俱舍論》卷一說：「能取相為體。即能執取青黃、長短、男女、冤親、苦樂等相。」

《唯識論》卷三說：「想，謂於境，取相為性。」

如果單單這樣聽的話，可能不太了解。但這個其實很容易了解。也就是說，「念」的另一種意思就是「想念」，想念過去的、現在的、未來的，想念曾經所看到的、聽到的、感受到的，是顏色上的青黃赤白也好，物體上的長短方圓也好，或是人類的男女、美醜，甚至回想曾經跟我們有恩愛或冤讎的，乃至想像喜樂的、痛苦的，這就是一種想念。想念的範圍很廣，就時間來講，古往今來；就空間來講，上窮碧落下黃泉，可說豎窮三世、橫遍十方，要怎麼想就怎麼想。這是「想念」。而心中默念南無阿彌陀佛六字佛名，亦屬於想念之念。

第三，「觀念、觀想」之義

「觀念、觀想」也就是息慮凝心、攝心專註。集中意識、心意，去思惟佛的本體，或是佛的內容；乃至像《觀無量壽經》所講的十三種觀，息慮凝心去做第一觀的日想觀，乃至第九觀的佛身觀、第十三觀的雜想觀，這叫「觀佛三昧」。「念」也有這種「觀念、觀想」的意義。

第四，「稱念」之義

「稱念」也就是以口業，發出聲音來念佛，這叫「稱念」之義。

《觀無量壽經》言：

至心令聲不絕，具足十念，

從這裡來講，這個「念」就是「稱名」，有聲音。

《安樂集》引《惟無三昧經》言：

耳聞念佛之聲。

可見，這個「念」是有聲音，念佛之聲。龍樹菩薩所寫的《易行品》：

念我稱名。

善導大師《般舟贊》說：

念念稱名常懺悔，

這也都是說明「念」就是「稱」。法然上人的《選擇集》說：

念即是稱。

又說：

稱名念佛是彼佛本願之行也。

從這一點來講，「乃至十念」的「念」就是指「稱名念佛」的念。

第五，「時間」之義－－ 指極短的時間

在經論當中，往往形容最短的時間，都叫「一念」，有的以一剎那為一念，有的以六十剎那或九十剎那為一念。

「念」有以上經論所說五種含義。

二、念即是稱

第二大點：「乃至十念」之「念」，即是「稱」－－ 稱念之義。

（一） 非四種念佛

「乃至十念」的念，在各種念佛方法之中，既非實相念佛，亦非觀想、觀像之念佛，又非想念之念佛，而是「稱名念佛」。

自古以來解釋念佛，有四種解釋。

第一種是「實相念佛」。所謂「實相念佛」，就是證悟到佛性－－ 真如實相第一義空，然後把心安住在那種境界，這種念佛就叫「實相念佛」。一般所提到的「自性彌陀，唯心凈土」就是屬於實相念佛的範圍。

第二種是「觀想念佛」。也就是心意專註，乃至入定。像《觀無量壽經》第九觀所解釋的，息慮凝心去觀想佛身。阿彌陀佛的身體有多大？經典上說，有六十萬億那由他恆河沙由旬那麼大，這有多大？由旬有小由旬、中由旬、大由旬。小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬是八十里。印度有一條恆河，寬有四十里，兩邊的沙非常細，一粒沙是一由旬，那麼所有的恆河沙代表多大？每一粒恆河沙就代表六十萬億，所有的恆河沙加起來，以這個來形容佛身之大。本來六十萬億還有數目可以算，那由他是一種沒辦法想像的數目，在這裡是表示什麼？表示阿彌陀佛的佛身是遍滿整個虛空界的，虛空有多大，阿彌陀佛的佛身就有多大，這裡的觀想，就是觀想這樣的佛身，當然，這一種不是我們凡夫的根機所能做得到的。

第三種是「觀像念佛」。觀像念佛也就是《觀無量壽經》第十三觀所講的，觀想小身的阿彌陀佛，多小呢？丈六高或是八尺高，或是像我們佛堂所供奉的這一尊佛像的高度、形狀也可以，這種叫「觀像」的念佛。《觀無量壽經》里說：

阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在，

也就是說，阿彌陀佛神通廣大，祂可以隨意自在地在十方世界，在大宇宙當中，要現大身充滿整個虛空，也可以；要現小身丈六、八尺乃至七尺、一尺、一寸，都可以，隨意自在。所謂的觀想或是觀像的念佛，就是這種的念佛。

第四種「想念之念佛」。這個「想念」既不是實相，也不是觀想，也不是觀像，而是以我們這種散亂之心想像佛的功德、慈悲，或「南無阿彌陀佛」六字名號，也就是以意業念佛。我們的行為有三種，一種是「意業」，一種是「口業」，一種是「身業」，在這裡「想念之念佛」是「意業」。

可是，「乃至十念」的「念」，既不是實相念佛，也不是觀想、觀像的念佛，同時也不是想念為主的念佛，而是以「稱名念佛」為主。

（二） 稱念之經證

有經證，有祖傳。也就是這個「乃至十念」的「念」要如何解釋才契理契機、中正穩妥，而不流於偏失呢？凡是要解釋經文的意義，必須要依佛陀的語言，以及祖師的傳承，同時是依義不依語，不然的話，就會「依文解義，三世佛冤」。

以下就引用佛言、祖語，稍作解釋。「經證」就是以九部經、十一段經文，來作為「乃至十念」是以「稱名念佛」為主的根據。

第一，依《觀無量壽經》「下品下生」言：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」

第二，依《觀無量壽經》〈流通分〉言：「佛告阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。」

第三，依第十八願成就文之「聞其名號」。

第四，依第十七願之「稱我名者」。

第五，依《大阿彌陀經》言：「聞我名字」。

第六，依《平等覺經》言：「聞我名號」。

第七，依《如來會》言：「聞我名已」。

第八，依《莊嚴經》言：「念吾名號」。

第九，依《般若三昧經》言：「欲來生者，當念我名」。

第十，依《文殊般若經》言：「不取相貌，專稱佛名」。

第十一，依《鼓音王經》言：「受持彼佛名號，其心堅固，憶念不忘。」

從這九部經、十一段文來看，都很明顯地，一目了然地，「乃至十念」之「念」是指「稱名念佛」。

在這其中最明顯的就是第一段所引用的《觀無量壽經》的經文，說：

令聲不絕，具足十念，

所以，這裡很明顯的，十念就是稱名（若不是稱名，其人必墮地獄）。

如果拿這句經文與第十八願對比，就非常明顯，曉得第十八願的

至心信樂，欲生我國，乃至十念。

就是《觀無量壽經》這裡所講的

至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。

第十八願有「至心」兩個字，這段《觀無量壽經》經文也有「至心」兩個字；第十八願有「十念」兩個字，《觀無量壽經》的經文也有「十念」。那麼，「十念」之下，又有「稱南無阿彌陀佛」，就顯示第十八願所講的「乃至十念」就是稱念「南無阿彌陀佛」。

（三） 下品下生稱念十啟示

《觀無量壽經》這段經文，正好可以作為第十八願這三句願文的一種簡要的解釋。它可以給我們啟發，讓我們了解念佛的含義。現在，我們來全面了解《觀無量壽經》「下品下生」這段經文，了解阿彌陀佛第十八願所講的「十方眾生」，主要是以什麼樣的眾生為標準，同時了解「乃至十念」的含義。現在我來念一遍經文：

《觀無量壽經》「下品下生」的經文說：

或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。

在這裡就說，有一個人，一生造惡多端，五逆十惡，所有不善業通通做過，一生之中從來沒做過一件善事。像這樣的愚痴造惡之人，由於他造惡的緣故，臨命終的時候，應該當下就墮入惡道，經歷多劫受無窮無盡的痛苦。像這樣的愚惡之人，在他臨命終的時候，如果沒有遇到善知識的話，當下就要墮入地獄。剛好，他遇到了善知識，一生造惡，臨終遇到善知識，不但不會墮落，而且能夠超脫三界六道，直接往生極樂世界。那必須是他過去世累積過善根福德，跟阿彌陀佛有緣份，一般人是不容易遇到的。所以說，千百萬人當中難得一人有這種福報。

這個人臨命終時遇到善知識，善知識種種安慰，而且宣說妙法－－ 妙法就是不可思議之法，所有佛法當中，可稱「不可思議之法」的，就是阿彌陀佛的救度。所以，為他講阿彌陀佛的救度，安慰他，教他念佛。在這裡的念佛，是指心念的念佛，也就是意業的念佛，不是口業的稱名念佛。可是這個人非常痛苦，根本沒有那種閑暇，用「心」去想佛念佛。

善知識了解他這種心境，就直截了當地說：「你如果不能用心念佛的話，就口稱無量壽佛。」所謂無量壽佛，就是南無阿彌陀佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛」。也就是說，就這樣懇切地發出聲音，一念一念呼喊著南無阿彌陀佛。由於稱念南無阿彌陀佛的緣故，每一念、每一念，都在消除他的八十億劫生死之罪。當下蓮花出現，他就坐著蓮花，一剎那之間就往生極樂世界去了。

這段經文可以給我們很多啟示，在此提出十點：

乃至十念即是稱名念佛

第一點，第十八願之「乃至十念」即是「稱名念佛」，這已如前述。

口稱勝心念

第二點，「口稱」勝「心念」。

這個人，地獄之火已經燃燒到他的面前了，他的心中只有慌亂和恐懼。這個時候，要他回頭去行善積德，去學佛修行，拜懺、誦經、打坐……，這一些在時間上已經不容許了。同時，以他的心境來講，也不可能靜下心來好好地思惟阿彌陀佛救度的慈悲功德 －－ 也就是救度的內容，也不可能以閑暇的心來憶念阿彌陀佛的名號。只能像什麼呢？在危急的時候，呼爹喊娘地喊出「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」！隨著這個聲音，當下每一念每一念都在消除他的生死之罪，當下蓮花出現。

這就顯示出方法最容易、功德又是最殊勝的，就是稱名念佛，稱名念佛勝過心念的念佛。因為心念的念佛不普遍，而口稱念佛能夠普遍；心念的念佛，於臨終的慌亂和恐懼中難以提起，而口稱的念佛卻能讓他聲聲消除八十億劫生死重罪。

當然這非指稱念為是，心念為非，一個人不可能從早到晚，從晚到早都不停地出聲念佛。當靜坐時、將睡未睡時、沙啞時，就默念念佛，口稱默念，所謂憶佛念佛，口稱默念都不離彌陀名號、彌陀救度。但這當中以稱名為主，像鸚鵡不知其義、幼兒不知其義、愚鈍者不知其義、或有臨終者不知其義，但只出聲念佛，即能消災、增福、延壽、往生，這全憑口稱，若心念則無此方便。

所以，從這裡來講，口稱念佛勝過心念念佛。這是第一點給我們的啟發。

功德不可思議、光明最尊第一

第三點，功德不可思議、光明最尊第一。

他沒有去觀想，也沒有去思惟，只是以慌亂的心來念這句「南無阿彌陀佛」，卻能達到那個效果。顯示這並不是他的功力，也不是他所累積的德行，而完全是這句名號的功能。也就是說，這句名號不離阿彌陀佛本身，這句名號就是阿彌陀佛的功德與光明。就「功德」來講是不可思議功德，《阿彌陀經》（玄奘譯）說：「無量壽佛無量無邊、不可思議功德名號」；就「光明」來講是最尊第一光明。《無量壽經》說：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。」

所以，不管他知不知、信不信、凈不凈，只要他當下不假思索地衝口而出這句名號，當下阿彌陀佛就跟他同在，在他的口中出入。既然是功德，他只要張口念佛，心中就有佛德；既然是光明，他只要張口念佛，身上就有佛光。這樣的話，就能夠消除他的罪業，解除冤親債主的障礙。

念佛必定會放光

有一位法師到美國去弘法，當法會結束之後，有一個美國人向這位法師自我介紹說：他是學神通的，所以他有某一種神通，能夠看出凡是稱念「南無阿彌陀佛」的人，口中都會吐出光明。誠心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能夠把整個地球包起來；不是誠心念佛的人，他口中的光明是「噗」一下、「噗」一下，很微弱。這個美國人因為這樣，就說：「我看到了這種殊勝的境界，所以才來學佛的。」

在《念佛感應錄》第一集裡面，就有專門的章節，列出「念佛必定會放光」的十幾件故事做證明。由這些證明就可以曉得，我們在這個佛堂開懷暢念的每一聲佛號所顯現的光明，是不是都包滿了整個地球？

經典上說：「念佛人有四十里光明燭身。」也就是說，念佛人身上有照四十里那麼遠的光明。我初次看到這段話，就覺得很難得，很不可思議，只要我們張開嘴巴念佛，不假其它功用，就有那麼大的光明照耀在我們身上、與我們同在。可是事後一想，覺得四十里光明看起來很大，其實很小耶！為什麼？因為我們起心動念都會繞遍整個大宇宙的啊！起什麼念頭，善念、惡念，任何念頭，當下就跟宇宙的那個境界相感通。好，我們所念的這句「南無阿彌陀佛」，祂是光明之佛，祂的光明是遍照十方世界無有障礙的。那我們念這句佛號，我們的心豈不是也隨著六字名號而遍滿整個宇宙了！那麼，這句名號是光明，可見我們遍滿整個宇宙的這個心的光明，同樣也遍滿整個宇宙才對，所以就不只是四十里光明而已。

剛才所說的這個學神通的美國人，他說虔誠念佛的光明，幾乎可以包滿整個地球，那真的是有道理。

那麼，不是很虔誠念佛的人，他的光明就比較小。譬如說每個星期日都有參加超薦的家屬來這裡念佛，有的家屬或帶來的小孩，大概不曉得念佛的功德是可以超薦祖先的，他枯坐在那裡，很無聊地動來動去，嘴巴不是跟大家在念佛，偶而才張開幾次而已。我想，那一種應該就是所謂的不是虔誠念佛；他還是有光明，不過，他的光明應該是「噗」一下、「噗」一下。

所以，「下品下生」這一段文的第三點的啟示就是：功德難思，光明最尊，因此能夠消除罪業，能夠化解冤親債主的障礙，而往生凈土。

至心即是至誠懇切

第四點，「至心」即是至誠懇切。

這裡所謂的「至心令聲不絕」是什麼意思呢？可以說很容易了解，就是「至誠懇切」的意思。

我們可以想像，如同一個沉浮在大海中的人，他或者不會游泳，或者會游泳，可是體力已經耗盡了，沒有力氣游泳了，當下在沉溺、在喝水，眼看就要沉入海底了。這時候，他是什麼樣的心境？就是「望救」，希望當下能夠被救。只要感覺有所依靠，他就會去抓，一根木棍也好，甚至一捆稻草也好，他都想抓，都想依靠，看看能不能依靠這個浮到岸上、得到解救。

他的心中只有慌亂、恐懼，所以，這裡的「至心」並不是說靜靜地沉下心來「好好地思惟」，或者「息心靜慮」，或者「行氣運心」，都不可能了。所以，這個善知識告訴他說，你只要懇切地發出「南無阿彌陀佛」的聲音，就可以了，當下就能被救。剛好，這句無量無邊不可思議功德名號的「南無阿彌陀佛」不但能夠解救他，而且能夠使他離開六道、到達涅盤的彼岸。所以，這裡的「至心」是「懇切」的意思。

「至心」兩個字有人作很多其它的解釋，都把它解釋得很玄、很妙，讓人難以做到，這些都是錯解經文、曲解佛意。

「十」是滿數

第五點，「十」是滿數。

「十念」是指什麼意思呢？因為臨終人這個時候心中慌亂恐懼，不可能去數他念佛已經念到第幾聲了，所以這裡「具足十念」，也就是第十八願「乃至十念」的意思。也就是說：具足乃至十念。你念不到十聲，只念到八聲、九聲也算；時間延長的話，你念十一聲、十二聲也算。所以，這「十念」就是滿數，也就是「念念滅除八十億劫生死重罪」、念念功德成滿的意思，一念、百千萬念，也都是念念滅生死罪、念念功德圓滿，也都叫做「十念」。曇鸞大師說：

十念者，明業事成辦耳，

就是說只要是達到往生之業成辦，都叫做「十念」，而不限定在「十」這個數字上。

念念除罪

第六點，顯示念念除罪。

也就是每一念、每一念都在除他的八十億劫生死之罪。也就是說，「八十億劫」就是「生死罪」，「生死罪」就是「八十億劫」。如果只是五念、三念乃至一念就斷氣了，也在除八十億劫生死之罪，若生命延長而百念、千念，也是在除八十億劫生死之罪。善導大師說：

上盡一形至十念，三念五念佛來迎；

名號獨運、稱名獨達

第七點，顯示名號獨運。

這個下品下生的人，以他當下的心境，雖然念佛，可是本身沒有身、口、意的功能。為什麼？他這個時候眾苦交攻，心中慌亂恐懼，意識心中根本沒辦法念佛，經中說：

彼人苦逼，不惶念佛。

所以沒有意業的功能；當然身業禮拜等更不可能；雖然口業有跟著善知識稱念，可是三業以意業為主，既然沒有意業的功能，口業也只是如鸚鵡學舌，依樣畫葫蘆地（他當下心中慌亂，善知識所講的他不可能完全理解，所以他沒有意業的功能。既然沒有意業的功能，那麼就沒有耳根清清楚楚聽聞的功能）跟隨善知識念「南無阿彌陀佛」，善知識念一聲，他跟著念一聲，他也不曉得他在念什麼。所以，身、口、意對他來講，都沒有作用的，雖然稱名，絲毫不是以他的身、口、意的功能、功夫、功德達到除八十億劫生死之罪的效果，而完全是仰憑著六字名號的功能，也就是說六字名號的本身，能夠除滅八十億劫生死之罪。

能夠讓我們遠離三界六道、往生極樂成佛的，完完全全是這句名號。不管我們以怎麼樣的境界來念這句名號，都能夠往生極樂世界。以這種「三業亡功，名號獨運、稱名獨達」，來顯現出：學凈土法門的人，不管你很有學問、深入經藏、通達教理也好，或是大字不識幾個、對教理不完全了解也好，要曉得：「願生極樂，只要稱名」。所以，知與不知、信與不信，都回歸到「一向專稱彌陀佛名」。這是第七點給我們的啟發。

不論何人，解脫有望

第八點，不論何人何時，都有解脫的希望。

第八點給我們啟發的就是：不論何人、何時都有解脫的希望。為什麼？論下品下生的人，他是惡人，不是善人，更不是聖人，也不是修行人，是最下流的人，是一個惡人，而且是惡人中極惡無比的惡人，他也能往生。可見任何人都能往生，因為即使再惡，沒有比下品下生的人更惡。

把自己看成下品下生

我們在座的各位，有比下品下生的惡嗎？應該沒有。

不過，我們的心態，要把自己看成就是那種下品下生的人，才能有那種下品下生的至誠懇切的心。

實，我們生生世世流轉在六道當中，可以說什麼都做過，攤開報紙所謂的八卦新聞，沒有一件我們沒有做過的，都有；這些惡業的種子，其實也潛藏在我們的阿賴耶識裡面，只是沒有那種境緣而已。所謂事過境遷，或者投個胎、轉個世，任何事情我們都可能做出來的。

所以，我們要有這種自覺，有這種自覺之後，我們就會怎麼樣？就會彼此接納、彼此包容、彼此同情、彼此安慰、彼此謙卑柔和，不會有高慢的心來鄙視對方。

所以，學我們這個法門，就像宗風所講的：

對他人恩慈體貼，

為什麼？自己哪有什麼資格來顯現高慢呢？所以我們人跟人之間，萬萬不可以有鄙視對方、嫌怨對方的心態。

不論何時都有解脫的希望

再來，這個下品下生的人，他是什麼時候才念佛往生的？是臨終的時候，並不是久修念佛，是到最後，臨命終時，地獄之火燃燒到面前的時候才念佛的。那麼，他念了多少佛呢？他只是具足十念的念佛，並不是像我們，早上念了兩個半鐘頭，下午、晚上也各念兩個半鐘頭，我們在這個佛堂念佛已經快兩年了。

信體－－ 不論何人都有往生的希望

下品下生－－ 人是「惡人」，時間是「臨終」，所修行的也只是「十念念佛」而已，這樣的人都能夠被救，離開六道、往生極樂，那麼，就表示沒有一個人不能往生。所以，以這種教理做為我們信仰的內容 －－ 信體。也就是，我們所謂的信是信什麼？信「惡人」、「臨終」、「十念」也能往生，來顯示每個人當下都有往生的希望。

所以，這個「下品下生」，既顯示「信的內容」，也顯示「平生業成」，為什麼？我們從現在，就已經看出我們是下品下生的根機，不必等到臨終要墮落地獄才念佛，是現在就歸命彌陀：信受彌陀救度、願生彌陀凈土、專稱彌陀佛名，豈不是現在就已經往生決定？再者，也顯示剛剛所講的，不論何人都有往生的希望。

念佛是真正的善

第九點，顯示念佛是真正的善。

佛經里有一則「石頭乘船」的比喻：在古印度的時代，有一位那先比丘，他已經證得阿羅漢果，所以他有神通。當時的國王叫彌蘭陀王，這位國王對那先比丘非常敬重，經常請那先比丘到宮中宣說佛法。一次，國王就問那先比丘說：「一生造惡多端，從無行善，臨終短暫念佛就能遠離六道而往生成佛，這個我相信不來；曾經殺一生命，死的時候就墮落地獄，這個我也相信不來。」

那先比丘就反問國王說：「如果有一顆小石頭，放在水面，這顆石頭是會浮在水面，還是會沉到水底？」

國王回答說：「肯定沉到水底。」

那先比丘又問：「如果有一百顆大石頭，放在船上，那會不會沉下去？」

國王就說：「那肯定不會沉下去。」

那先比丘接著開示：「這一百顆大石頭如果放在水中，是一定會沉下去的；之所以不會沉下去，是因為有船的關係。一個作惡多端的人，他是應該墮落地獄的；他之所以不會墮落地獄，是因為有這句名號的救度。那顆小石頭之所以沉下去，是因為沒有船（造業而直墮地獄） －－ 他沒有學佛，不曉得凈土法門，沒有依靠阿彌陀佛。」

國王一聽，就合掌說：「善哉！善哉！」表示他已經領悟了，他相信了，確實有道理。

我上次也曾經說過，世間真正的善是什麼？就是願生彌陀凈土、專稱彌陀佛名。一個大慈善家，如果不念佛往生，那麼，他最後還是輸給一個回心念佛的惡人；一個惡人，最後能夠念佛往生，他勝過一輩子行善的大慈善家。同樣的，出家不學凈土法門，輸給在家；在家能學凈土法門，勝過出家。

方法極易、功德極高

第十點，顯示凈土宗，方法是易行極致，功德是大利無上。

惡人於臨終苦逼之時，也能做得來，而且當下能滅五逆十惡，直登佛國，其方法之易，功德之大，無與倫比。若論五逆十惡，非上品上生之方法與功德能修能滅，顯示一切法門，方法不如念佛，功德也不如念佛。所以善導大師說：

自餘眾行，雖名是善；

這是「下品下生」這段經文對我們的啟發，讓我們進一步了解第十八願。

（四） 稱念之祖傳

我們繼續學習：

祖傳。

就是祖師對於第十八願解釋的傳承。

龍樹菩薩解釋第十八願

龍樹菩薩於《易行品》解釋第十八願之義言：

阿彌陀佛本願如是：若人念我稱名。

這裡點出「乃至十念」的「念」就是稱名，同時也說明龍樹菩薩所認為的「本願」就是第十八願，而不是第十九願，也不是第二十願。龍樹菩薩在這裡對第十八願的解釋，完整的文字有二十八個字。就是：

若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。

總共有二十八個字，這二十八個字意義很好，以後會解釋到。

龍樹菩薩在《易行品》又說：

若人慾疾至，不退轉地者，

在這裡也有稱名的字眼，更表示念佛的念就是稱名念佛的意思。

天親菩薩於《往生論》言：

稱彼如來名。

也是稱名。它的完整的文字是：

稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，

曇鸞大師解釋第十八願

接下來曇鸞、道綽、善導、法然等，這幾位祖師也是以「稱」來解釋「念」，而且非常地多，在這裡沒辦法一一來舉出。不過，可以簡要地舉出幾段。

曇鸞大師在《往生論注》裡面說：

但以十念念阿彌陀佛，

又說：

緣佛願力故，

從這裡可以看出所謂的十念也是稱名念佛，因為都有這一句名號出現。

道綽大師解釋第十八願

道綽大師也說：

若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，

總共三十個字，直接地說「十念相續稱我名字。」所以十念就是稱名。

善導大師解釋第十八願

善導大師所解釋的就更多了。《觀經四帖疏》〈玄義分〉說：

若我得佛，十方眾生，

總共二十八個字，直接點出「稱我名號」，並以「稱我名號」解釋「至心信樂」。

《觀念法門》以三十二個字來解釋：

若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，

也直接點出「稱我名字，下至十聲」。同時說明，稱名的本身就是在依靠彌陀的力量了。

《往生禮讚》更以有名的四十八個字，來解釋第十八願及成就文說：

若我成佛，十方眾生，稱我名號，下至十聲，若不生者，不取正覺；

也直接點出稱念就必定往生。這幾段經文以後會解釋到。

法然上人解釋第十八願

《法然上人全集》裡面，可以說琳琅滿目，都是在說「稱名念佛」。最有名的就是《選擇本願念佛集》「標宗之文」，也就是開宗明義就說：

往生之業，念佛為本。

結論的地方就說：

正定之業者，即是稱佛名；稱名必得生，依佛本願故。

這裡直接點出稱佛名。同時在《選擇集》裡面，也很簡要地解釋說「念稱是一」，也就是說，念就是稱，稱就是念，是一樣的意義。

「念」不可完全以世間感情之念解釋

以上，祖師相傳的念佛，都是指稱名念佛。如果念佛只是停留在心念，則下下品之機必墮地獄，不能往生。故念佛之「念」，不可完全以世間感情之念解釋。

同時，稱念世間人物之名號，並無功德可言；因為是稱念萬德所成、真如實相之南無阿彌陀佛名號，則聲聲念念功德不可計量，所謂「念佛一聲，滅八十億劫生死之罪」，念佛能消業障，能增福慧，能解冤孽，能除魔難；念佛佛光攝護，菩薩相隨，龍天恭敬。善導大師說：念佛本身，具足四德，也就是「懺悔、讚歎、發願、莊嚴」；又說：念佛有五種增上功德，即「滅罪、護念、見佛、攝生、證生」等。不論知不知、信不信，一向稱名念佛，不知不求，便有如此大利無上功德，這純粹是佛力。學者學此，信者信此，行者行此。

若只是強調心中感情、感受、感恩之念，則有阻人稱念之虞、啟人懈怠之過。因為眾生之心，一言以蔽之，即是妄想、生滅，所謂「動念即乖」。善導大師也說：

縱發清心，猶如畫水。

若不稱名念佛，必是終日妄想度日。是故祖師相傳，解釋第十八願的念佛，即是稱名念佛。

稱名勝易

稱名念佛有「勝易」功能：彌陀名號功德最勝，眾生稱念下手最易，三根普被，利鈍全收。縱令愚鈍、不堪義解之人，但能專稱佛名，也得往生，舍此稱名念佛法門，則非勝易之易行道。

思念化為聲聲稱名

又，若真了解彌陀與眾生的關係，則思念、感念佛恩佛德之心，皆化為一聲聲的「南無阿彌陀佛」。

在原始佛教的時代，凡是讚歎佛的威德，或皈依於佛，則皆自然稱念「南無佛」！

《增一阿含經》二十六卷〈等見品〉說：「有五百釋女，重傷苦極，自歸稱喚如來名號。爾時釋尊以天耳清徹，聞諸釋女……。爾時，諸女命終，皆生天上。」

「念」必會因內心宗教信仰的發露，而顯現為「聲」。

因此，第十八願願文之「念」，並非只是停留在「憶念」，有顯現為音聲的必然性，故祖師相傳，以「聲」釋「念」，而說「念聲是一」。

應常念佛

又六字洪名之本身，即是阿彌陀佛的生命。曇鸞大師說「名即體」，意思是：彌陀佛名就是彌陀本體，故不論有心無心，但稱佛名，其人身上必放佛光，所謂「念佛一聲，有四十里光明燭身」。

人若不念佛，必念妄想；欲常念佛，須常動唇稱名，小聲念或金剛念。能常念佛，即是念念不舍，符合願文「乃至十念」之義。故善導大師說：

念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。

金剛念最適合

所以，四種念佛－－ 大聲念、小聲念、金剛念、默念，這四種念佛當中，以「金剛念」，也就是動嘴巴，聲音只有自己聽得到、感覺得到，這樣便能夠綿綿密密、細水長流，終日念念不舍，而不感覺疲累。

當然，法無定法，該大聲念就大聲念，該小聲念就小聲念，該默念就默念。但這四種當中，總以金剛念最適合，無論何時、何地、何人、何緣。

三、臨終十念亦得往生，顯平生業成

第三大點：乃至十念，顯平生業成。

道綽大師釋第十八願言：

若有眾生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，

「乃至十念」是指「平生之機」還是「臨終之機」？道綽大師的解釋，明知是指臨終之機，非指平生之機。以此臨終十念亦得往生，顯示平生之機，已是「平生業成」，往生決定。

四、「乃至」者：上包一形，下包一念

第四大點：乃至者，上包一形，下包一念

善導大師《觀經疏》言：

上盡一形，下至一日、一時、一念等。（從多向少）

這段文也很能解釋「乃至」這兩個字的意思。扼要來說，就是「上包一形，下包一念」。「一形」就是一輩子，「一念」就是臨終一念。

亦即「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」。

「上盡一形」：他現在遇到凈土法門，信受彌陀救度，就專稱彌陀佛名、願生彌陀凈土，盡他一輩子的光陰，他此後的人生還有五十年，或四十年、三十年、二十年，或是十年，他都專念這句名號，不夾雜，不間斷，不假借其它的功行，這就是「上盡一形」。

「下至一日、一時、一念」：也就是「下品下生」所講的，這個人一生沒有遇到佛法，也沒有遇到一般的善緣、做行善積德的善事，而是遇到了惡緣，一生作惡多端，到了臨終才遇到這個法門。那麼，他一念、十念，當下就往生了。他如果生命延長的話，就會「乃至一時、乃至一日、乃至此後一輩子」都專念這句名號。

所以，「乃至」兩個字，有不定的、彈性的含義在裡面。大意就是：現在發願要往生極樂世界、發願專念彌陀名號之後，盡這一輩子，都不改變、不退轉，一直到往生極樂凈土為止。所以說「大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以凈土為期」。

這是從概要上來講。

五、「乃至」含多義

第五大點：「乃至」含多義

如果細微地解釋，也就是說，如果廣泛地解釋的話，「乃至」兩個字包含很多意義。

不論何人

一，不論何人—— 男女、老幼、僧俗、善惡、平生、臨終、中陰身、三惡道。

也就是不管男眾、女眾、老人、小孩、出家、在家、善人、惡人，或者是平生，或者是臨終；乃至他已經斷氣了，進入中陰身，如果有善知識為他開示這個法門，引導他念佛，他也能夠在中陰身往生極樂世界；甚至三惡道，就是畜生、餓鬼、地獄的眾生，也能往生極樂世界。上次曾引用《凈土聖賢錄》裡面很多畜生道的眾生往生極樂世界的事迹。

所以，論眾生來講，就是包括這些，就是「不論何人」。

不論何時

二，不論何時——二六時中。

就是說，任何時間，二六時中，不管白天、晚上、上午、下午，都可以念佛。

不論何處

三，不論何處—— 佛堂、房間、浴廁，不論凈穢之地。

也就是說，我們念這句「南無阿彌陀佛」，固然大雄寶殿、念佛堂可以念佛，即使房間、浴廁，也可以念佛。是不論清凈的地方、污穢的地方，都可以念的，沒有忌諱的。

如果不是念佛的話，那就不一定。譬如說我們要誦經，必須恭恭敬敬地在清凈的地方；要持咒的話，也有一些咒是不適當的時間就不能持、不是清凈的地方也不能持。

只有這句六字萬德洪名最沒有忌諱，任何時間、任何地點都能稱念。

「光照十方，難擇死地」：也就是說，哪個地方沒有阿彌陀佛？沒有一個地方沒有阿彌陀佛啊！阿彌陀佛無所不在啊！所以，佛堂有阿彌陀佛，房間、洗手間照樣有阿彌陀佛，我們在那裡念佛，也照樣跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛一點都不會嫌棄，一點都不會受地點的障礙。何況我們眾生難擇死地，很難自我選擇說「我死的時候，要在佛堂，眾多蓮友圍繞之中來念佛往生」，大家都很難把握在什麼時間、什麼地點斷氣。但是，不管他在什麼地方斷氣，阿彌陀佛當下都會顯現在他面前，來迎接他。

因此，不管任何地方都可以念佛的。

不論何事

四，不論何事—— 士農工商、行住坐卧、一切諸緣。

職業是士農工商、舉止是行住坐卧、當下的事情是任何諸緣。「一切諸緣」，任何事情都可以念佛。只要不是動腦筋的事，都可以念佛。為什麼？

「事緣本無礙，若礙當遠之」：也就是說，如果厭離娑婆、欣生極樂之心非常懇切的話，即使無人鞭策，也會隨時、隨地、隨緣念佛。

這就是「事怕有心人」，他只要有這個心，不必人家勉勵、鞭策，都會自動自發地去念佛。就像上次所講的，會忙裡偷閒、鬧中取靜。為什麼？念是在我們的嘴巴，念是在我們的心中，我們是不會受障礙的，所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，只要有這個心。

生死心要懇切

有的同修說：「有空的時候沒有想到要念佛，偶然念佛了，也很渙散。」

這就是沒有懇切的心，也就是說生死心不懇切。如果處於「下品下生」那種境界的時候，他一定會「至心令聲不絕」去具足十念，念「南無阿彌陀佛」。可是他現在不這樣，就表示他生死心不懇切。

所以，學凈土法門的人，生死心要懇切，懇切到把我們現在就拉到臨終，把我們的身份拉到「下品下生」，而「念念不舍」。

這是不論任何事情。

不論何心

五，不論心境—— 善心噁心、定心散心、清凈心、污穢心。

也就是說，不管當下的心是起善心或是噁心，是定心或是散心，是清凈心或是污穢心，都可以念佛。

有的同修很為自己苦惱，說：「我一直都是很虔誠地在念佛，可是越是虔誠專一地念佛，越感覺自己妄想雜念非常多，所謂過去、現在、未來，上窮碧落下黃泉，該想的想，不該想的也想，像這樣的念佛，到底管用嗎？」

每一句都管用！

為什麼？往生不是靠我們念佛的功夫，不是靠我們的心境，完完全全是靠這句名號，我們只要以我們這一顆心，以我們這種根機、身份去念佛，當下就乘上佛的願力、搭上佛的願船、領受彌陀的功德，都能夠往生的。

所以，我們要曉得：凈土法門是彌陀救度的法門，不是靠我們的功夫來成就往生的法門。

而彌陀的救度是現成的，在哪裡？在這句名號，在祂的願力。只要我們以我們的身份、根機，以我們當下的心境，專一地、誠懇地去念這句名號，就可以了。

不要因為有妄想雜念而擔憂苦惱，甚至懷疑「我這樣能往生嗎？」如果這樣的話，就是不了解我們這個法門，那就不是我們這個法門了。

凈土法門本來就是要安我們的心的，而且讓我們大安心、大滿足，我們既然遇到這個法門，如果還有所苦惱、有所不安，那就表示：雖然念佛，但是不了解這個法門。這樣的話，那就務必一方面念佛、一方面多看我們編的書，因為很多問題在這些書中都有解答。

十念記數

當然，要想念佛的時候比較清凈、沒有妄想雜念，也有方法，方法就是以十念記數達到「攝心專註」：垂瞼斂目，十念記數（註：每句佛號都知道是第幾句，從一記到十，循環往複），或是五念記數，這樣就比較能夠專心。當然，還是不能完全沒有妄想雜念，但是比較粗的妄想雜念就沒有了，如果有粗的妄想雜念的話，十念記數就記不清楚，五念記數也記不清楚。所以，我們念佛盡量都是以這種十念記數或五念記數念佛。

在這裡靜坐念佛，就是垂瞼斂目，攝心專註在這句佛號上，運用十念記數。那麼，如果不是在這裡念佛，在家裡，靜坐或是經行，經行的時候撥念珠也可以，十念或五念撥一顆。

念佛最能感受到清凈的法喜，就是早晨的時候。所以，我很希望我們的同修都能早睡早起，早起念佛，晨坐念佛。

不論何數

六，不論何數—— 從多向少，從少向多，徹至臨終。

每個人的根機、時間都各不一樣，因此阿彌陀佛沒有規定你要念多少，所以，不論數目多少。

可是，我們要把念佛培養成習慣，所謂「熟處轉生，生處轉熟」，形成「念佛生活化，生活念佛化」。

凡夫最熟悉的是什麼？就是五欲、煩惱；最陌生的是什麼？就是念佛。我們把最熟悉的五欲盡量淡化，常常念佛，形成習慣，這就是「熟處轉生，生處轉熟」。學佛也只不過是「熟處轉生，生處轉熟」。

金剛念最持久

念佛有四種聲音：大聲念、小聲念、金剛念、默念。在這四種當中，金剛念最能夠持續而不累。所謂金剛念，就是動嘴巴，聲音自己聽得到，別人聽不到；如果是小聲念，旁邊的人還能聽得到；大聲念，難以持久；默念，往往會忘記。能夠持續長久的，就是小聲念或是金剛念，其中以金剛念最能持續長久。

走路坐車皆可一向專念

我們走路的時候，可以一步一句佛號；坐在公交車上，也可以閉目念佛；開車的時候，也可以邊開邊念佛。為什麼？對我們最重要的就是這句佛號啊！所謂「世間虛假，唯佛是真」，那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢？

當然，出家人比較方便，可以端坐閉目，撥著念珠念佛。如果是在家眾，穿著西裝、打著領帶，也在那裡端坐閉目、撥著念珠念佛，人家就覺得怪怪的。

不過，這個輕重緩急，可由自己選擇，有心的話，可以不管旁人的眼光，這一點是不要妥協、不要遷就的。

總之，不論時處諸緣，一向專念，念念不舍。

六、念佛即是乘佛願

第六大點：念佛即是乘佛願。

念佛當下即是乘佛願船，

意思就是說，念佛的本身即是在乘佛願，當下念佛、當下就在依靠阿彌陀佛的願船，如果當下斷氣，當下就往生。並不是像播種，春天播種，當下不能開花結果，要等到秋天；或者是今年播種，要等到明年；或是今年播種，要等好幾年，都不是。是當下念佛、當下就在靠彌陀的願船。而且，當下念佛，以當下的心境，就已經擁有往生的功德。沒規定需要念到所謂的「功夫成片」、「夢寐一如」、「凈念相繼」、降伏見惑、斷除思惑、達到事一心理一心……，不是這樣的。也不是現在念佛是培養，等到臨終才能決定能不能往生，也不是，是「平生業成」。

預知時至

當然，一個人能夠預知時至，所謂「若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定」，要能夠這樣的話，往往都是常常念佛的人，也就是有事無事都把這句佛號掛在口中、懸在心上。而且，他念念之間都很專註、很攝心，雜念比較少，能夠念到所謂「凈念相繼」。這樣的人往往能夠預知時至。

不然的話，同樣也可以往生，也是平生業成，只是不容易達到預知時至。

七、乃至十念，攝前三心

第七大點：乃至十念，攝前三心。

欲生我國：目標。

也就是「至心、信樂、欲生我國」之三心導歸「乃至十念」，「乃至十念」攝前三心。

「欲生我國」是目標，「乃至十念」是方法，在這裡指出目標與方法，而最後是「專稱彌陀佛名」這個方法。為什麼？因為「願生彌陀凈土」而「專稱彌陀佛名」即「已蒙彌陀救度」，「必生彌陀凈土」，肉身雖然仍在娑婆，已非娑婆凡夫，已是極樂聖眾，一旦娑婆命終，即於極樂化生。

故，「至心、信樂、欲生我國」即是「乃至十念」的前方便，有「信」有「願」之後，信願便潛於心底，此後就「一向專稱彌陀佛名」。

八、印光大師惕弟子之事

第八大點：印光大師惕弟子之事。

二十五年冬，大吐血一次，時人命只在呼吸間。

這一段典故記載在《印光大師全集》裡面的〈永思集〉，也就是說，有一位居士，在民國二十五年的冬天大吐血，那個時候他的生命只在呼吸間，很可能當下就會斷氣，但是他「一不慌張，二不恐懼」（就表示一般人在臨命終的時候會怎樣？所謂「心緒多端，六神無主，前途茫茫，無所依靠」，有那種慌亂跟恐懼，可是他沒有），他很鎮定，既不慌亂，也不恐懼。他只有一個遺憾，他平常念「南無阿彌陀佛」，並沒有念到那一種清凈心，念念當中還是有妄想雜念。

幸好，之後他病好起來了，就跟一位緇友（緇友就是出家眾）去朝山拜佛，「江」指江蘇，「浙」指浙江，到了蘇州，那時候印光大師在蘇州。這個居士到了蘇州，就頂禮印光大師，報告當時的心境，印光大師一聽，就喝斥他說：「你不可以有這種觀念，你抱持著這種觀念，往生就不確定了，恐怕就不能往生了。什麼叫念得好不好？十念應當往生，何況你念佛不只十念！」

「十念應當往生」，表示往生不在念佛的功夫，而是在於名號本身的功德，在於彌陀願力所使然；既然這樣，也無所謂念得好與不好，念得好與不好都能往生，所以，也就顯示不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，都能「往生彌陀凈土」，何況我們念佛再少也超過十念。

現在就要被救

所以，這個「乃至十念」，「下品下生」說「具足十念」，我們念佛都已超過十念。我們現在就已經念佛，不等到臨終；我們現在是念佛之人，不是五逆十惡、具足不善之人，我們更能往生！

不過，我們的心態要把它調整到「我是下品下生，現在是臨命終時，現在念佛，現在念念都是往生的正因。」

第二節    何故發「念佛往生願」

一、以問啟答

接下來，對於「乃至十念」的「稱名念佛」，提出一個問題：

何故發「念佛往生願」？

為什麼阿彌陀佛在因位法藏菩薩之時，要廣度十方眾生，不發其它的願，而發「念佛往生願」？祂有什麼理由？

就這個問題，引用法然上人《選擇集》第三章〈本願章〉的一段問答，也就是《法然上人全集》二七頁到三○頁，來作為解釋：

問曰：普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願，選舍一切諸行，唯偏選取念佛一行，為往生本願乎？

答曰：聖意難測，不能輒解，雖然，今試以二義解之，一者「勝劣」義，二者「難易」義。

法然上人是八百年前日本一位鼎鼎有名的高僧，當時佛教界普遍讚揚他是「智慧第一，勢至再來」，日本的凈土宗就是由法然上人開創、開展、傳承下來的。因此，引用法然上人的言論，比較有權威性。

問曰：普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然。何故第十八願選舍一切諸行，唯偏選取念佛一行為往生本願乎？

先以此設問，來引起下面的解釋。

「普約諸願，選舍粗惡，而選取善妙，其理可然」：意思是說，普約四十八願，每一願每一願，都是法藏菩薩以當時八地以上的果位，在世自在王佛的加持之下，觀照了二百一十億諸佛國土，做為祂規劃四十八願藍圖的參考。那麼，在這二百一十億國土之中，凡是粗劣的、不好的就舍掉，凡是善德的、微妙的就選取，這個道理，當然是可以理解的。

可是在這當中的第十八願，為什麼舍掉了所有的法門，而唯獨選取念佛這一個法門做為十方眾生往生的本願呢？它的理由、它的原因是什麼？

二、總標二義

答曰：聖意難測，不能輒解；雖然，今試以二義解之：

在這個回答當中，首先提出「二義」－－ 二種道理、原因，第一種就是「勝劣」，第二種就是「難易」。

「聖意難測」：「聖」就是聖智，聖哲的智慧，也就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛不止那個時候才示現為法藏菩薩，成佛度眾，是本來就已經成佛，為了度眾，才示現為法藏菩薩。那麼，祂所發的第十八願只說「念佛往生願」，同時釋迦牟尼佛傳承第十八願，也說「念佛往生願」；在《阿彌陀經》十方諸佛讚歎，也是讚歎「念佛往生願」，而佛的境界是難以測量的。

善導大師《觀經疏》〈玄義分〉說：

佛密意弘深，教門難曉，三賢十聖，弗測所窺，

佛的境界，是連三賢十聖都沒辦法窺透的，因為佛的境界幽深玄奧。三賢十聖都已如此了，何況我們是貪瞋痴的信外輕毛凡夫，怎麼能夠理解得到、了解得來呢？本來以十地來講，初地不能窺探二地的境界，二地不能窺探三地的境界，一地比一地高超，何況我們是凡夫，要窺探佛的境界？

可是在這裡為了解釋，法然上人就說，雖然如此，「今試以二義解之」，這個「試」有一種謙卑退讓的含義。為什麼？我們凡夫要窺視佛的境界，總是小心謹慎、誠惶誠恐，所以說「試以二義解之」，也就是以「勝劣」跟「難易」來解釋阿彌陀佛第十八願之所以「偏選取念佛一行為往生本願」的理由。

稱名念佛既殊勝又容易

「勝劣」跟「難易」可用四句話來分辨：

「易而非勝」：容易不困難，卻下劣不殊勝；

「勝而非易」：殊勝不下劣，卻困難不容易；

「非勝非易」：不殊勝而下劣，不容易而困難。

「亦勝亦易」：既殊勝不下劣，又容易不困難；

在這四句當中，既殊勝又容易的，就是接下來要解釋的「稱名念佛」。除了「稱名念佛」之外的各宗各派、所有八萬四千法門，就往生來講，都是既非殊勝也非容易。

信機與信法

「勝」是就法而言，也就是法體、德能，「易」是就機而言，也就是根機、修相。「勝」是就信法、恭敬來講；「易」是就信機、慚愧來講。「勝易」也就是二種深信，就是信機跟信法。信機的本身一定是信法，信法的本身一定是信機。信機 －－ 信自己是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。一個真正這樣信受的人，必定也是信法－－ 信受彌陀救度，這種眾生，無疑無慮，乘彼願力，必得往生。

如果只是認為自己是罪惡深重、煩惱強盛的生死凡夫，沒辦法以自力脫離六道輪迴，而苦惱、沒有安慰，那表示他不是信機，這樣的人罪惡觀很深。可是他沒有信受彌陀的救度，所以內心苦惱不安。這種罪惡觀跟信機的覺悟有什麼差別呢？差別在於他跟彌陀的救度沒有交集，他跟彌陀的救度是平行的。

一個修行人，修行愈久，愈發現以自己的力量要斷煩惱、出三界，不可能！那個時候，可以說是苦惱無邊，不得安心，過著苦惱的日子，想到生死事大、無常迅速，今日如果閻羅王發帖子來，不曉得以何來面對。

他是因為沒有接觸到阿彌陀佛的救度法門，如果有的話，那麼，他就不只是罪惡觀，而是信機了。

機跟法是結合在一起的，是二種一具的深信，它們不是獨立的，不是分離的。

「今試以二義解之：一者勝劣義，二者難易義」：這是先標出有兩種道理，然後，再做下面的解釋。

三、舍劣取勝

初「勝劣」者：念佛是勝，余行是劣。

先解釋勝劣義，分為三段：先標、次釋、後結。

這一段就是「標」，也就是先標示出觀點：「念佛是勝，余行是劣」；接下來解釋「念佛是勝，余行是劣」的道理——「釋」；最後，「然則佛名號功德，勝餘一切功德，故『舍劣取勝』以為本願歟！」這一行是「結」，最後作出結論。

「初『勝劣』者，念佛是勝，余行是劣」：還沒有詳細解釋前，把結論先點出來：什麼是勝、什麼是劣？念佛一法是「勝」，除了念佛以外所有法門，就往生來講都是「劣」，都是缺陷的，也就是一部分的，是拘限的，不是全部的，不是超越的。為什麼是這樣呢？下一行說：

所以者何？名號是萬德之所歸也。

先概略做一個解釋，就是念佛之所以勝，因為所念的這句「南無阿彌陀佛」六字洪名，是萬德之所歸。

彌陀之內證與外用

接下來就以「法」跟「譬喻」來解釋什麼叫做「萬德之所歸」。「萬德所歸」是指阿彌陀佛在因地的時候所修行，以及果上－－ 也就是成佛的時候，所具足的一切功德，通通涵攝在六字名號之中，因此名號普遍具足阿彌陀佛因位、果地的萬德，所以說「萬德之所歸」。也就是：六字名號是萬德的結晶，有絕對性的價值，使稱念者擁有阿彌陀佛無邊勝德，具足大善根、大福德。如《無量壽經》說：「令諸眾生，功德成就」，「為眾開法藏，廣施功德寶。」又說：「具足無上功德」，意即阿彌陀佛在因位之時，代替一切善惡眾生、經過兆載永劫的時間廣修萬行，以及所有波羅蜜之行門，而將這些功德通通容納在六字名號，同時將這六字名號布施給我們十方善惡眾生，因此，名號具足十方三世一切諸佛的萬行、萬善、萬德。可說，因位果德、內證外用、依報正報等等，恆河沙數無量無邊不可思議功德，無一遺漏地融攝在名號之中！所以，這句名號成為極善無上殊勝之法，故：稱名念佛功德最為殊勝。

法然上人接著解釋：

然則彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等，一切內證功德，

阿彌陀佛「內證」跟「外用」的功德，通通包涵、收攝在這句六字洪名當中，所以，這句名號的功德最為殊勝。這裡所講的「內證」，就是阿彌陀佛的正覺的內容，也就是「四智、三身、十力、四無畏」；所謂的「外用」，就是正覺顯現在外的一種功能、作用，也就是「相好、光明、說法、利生」等。

四智、三身、十力、四無畏

這裡所提的「四智」，就是佛的境界，到了佛的境界，就是「轉識成智」。我們的心有八種功能，所謂的「八識」，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，還有末那識、阿賴耶識，共八識。八識是凡夫之心，不是聖者之心，如果要成佛的話，必須「轉識成智」，轉八識成為「四智」：第一，轉第八識成為「大圓鏡智」；第二，轉末那識成為「平等性智」；第三，轉第六識成為「妙觀察智」；第四，轉前面眼、耳、鼻、舌、身五識成為「成所作智」。但這只是名相，至於內涵呢？內涵我們理解不來，那是佛的境界，我們沒有達到那個境界，現在這樣說明，都是一種記問之學，對我們來講只是增加知識，此外沒有什麼意義。

而「三身」，就是法身、報身、應化身。「十力」、「四無畏」等名相，我們這裡不必談，因為現在講完，等一下就忘了，需要了解的話可以查佛學辭典。

這四智、三身、十力、四無畏是有次第關係的，證到了四智，就能擁有三身；所生的三身，能具足十力；所具足的十力內德，同時具足四無畏的功能。

相好、光明、說法、利生

「相好、光明、說法、利生」這四種正覺內容顯現在外的功用是什麼意思？相好跟光明就像《觀無量壽經》所講的：

無量壽佛有八萬四千相，一一相中各有八萬四千隨形好，

這是阿彌陀佛的「相」跟「好」以及「光明」的說明。

「說法」，《阿彌陀經》一開始就說：

從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，

也就是阿彌陀佛成佛以來一直在說法，過去在說法，現在在說法，未來盡無量的時間，都是在說法。

「利生」就是利益十方三世無邊的眾生。

屋舍喻：名號總攝萬德

「余行不然」：其它的行法就不是這樣。

「各守一隅」：它們只擁有一部分，不是整體的，不是圓滿的，所以跟名號來比較，就下劣了。

這一段是就「法」來講。接下來用譬喻：

譬如世間屋舍名字之中，攝棟樑椽柱等一切傢具；

房子是總名，房子裡面的棟、梁、椽、柱，或是衣櫥、柜子、門、窗等等，都只是房屋裡面的一部分。而名號就像房子的總稱一樣，具足萬善、萬德，是屬於整體的，是絕對性的、圓滿的。除了名號之外的所有行門，是萬善、萬德的一部分，是相對的，不是絕對的，所以譬喻為棟、梁、椽、柱。

然則佛名號功德，勝餘一切功德，故「舍劣取勝」以為本願歟！

從這些道理來看，阿彌陀佛的六字名號的功德，勝過所有一切法門的功德，所以舍劣取勝。

四、舍難取易

接下來解釋「難」、「易」。

「難易」義者：念佛易修，諸行難修。

這是總標。接下來就是文證，用兩段問答之文做為證明，之後引用法照大師的一首偈，來解釋「難易」。

「念佛易修，諸行難修」：這也是先提出結論。接著第一個問答先舉《往生禮讚》（《善導大師全集》四七八頁）：

是故《往生禮讚》云：

問：為什麼不讓眾生觀想佛身，而直接了當地要眾生專一稱念佛名，有什麼原因？

答：第一，眾生障重；第二，境細心粗；第三，識揚神飛。「觀」－－ 觀佛身就很困難，難得成就，所謂「觀難成就」。

觀想有三種困難

從這一段文可以看出，觀想有三種困難。

第一，罪障深重難，此約其體。

這是從體上來講。也就是罪障深重，作觀難成！

第二，心境不應難，此約其相。

這是從相上來講。什麼是「心」呢？這裡說「心粗」，也就是，我們的心都是粗動的、散亂的，因為我們是欲界的眾生，所謂欲界的眾生就是散地，散地就是：欲界眾生的心都是散亂的，散亂是他的天性。就好像法然上人的譬喻，我們出生為人，就有眼睛、鼻子這些相貌；我們出生在欲界，我們的內心就是散亂、粗動。

「境」是什麼樣的境呢？我們看《觀無量壽經》十三定觀的第九觀「觀佛身」，佛身有多高？顏色是什麼顏色？白毫長得什麼樣子？眼睛長得什麼樣子？毛孔是什麼樣子……，一一相好；還有，毛孔放光，光中化佛，佛本身又化菩薩，這些都很微細。極樂世界在《往生論》中分為「三嚴」，「三嚴」就是佛的莊嚴、菩薩的莊嚴（這是正報），還有極樂世界境界的莊嚴（這是依報）。這些境界是那麼的微妙、纖細，我們凡夫的心怎麼能觀想的來？這就是心境不相應的困難。

第三，妄想飛揚難，此約其用。

這是從「用」上來講。「識揚神飛」這四個字很有文學性，但是道理很容易了解，就是「識神飛揚」的意思。「識神」就是心，我們的心，凡夫之心，也稱為「神識」，那我們的心是怎麼樣呢？就是妄想紛飛。所以，第三就是妄想飛揚之難。

念佛時妄想雜念多的原因

有人感嘆說：「我平常不覺得有什麼煩惱、有什麼妄想雜念，可是，不念佛便罷，一旦想靜下心來念佛，妄想雜念就特別多。」其實這是很正常的。

剛剛講，我們的心有八識，就是有八種功能，這八種功能，有一首偈是這樣描述的：

兄弟八個一個呆，

「兄弟八個」：是指八識，因為八識是一體的，是一個心分為八種功能和作用。

「一個呆」：是哪一識呢？就是第八識。第八「阿賴耶識」，也叫做「藏識」，這個倉庫本身是不選擇的，人家搬好的進來，或是搬不好的進來，倉庫通通接受，不會分別好壞，所以「兄弟八個一個呆」。

「五個門前做買賣」：這五個就是眼、耳、鼻、舌、身。我們沒有眼睛，就不能看外面的色（也就是境界）；沒有耳朵，就不能聽聲音；沒有鼻子，就不能嗅氣味；沒有舌頭，就不能嘗味道。透過這五識，第六識才能產生它的作用，所以說「五個門前做買賣」。

「一個在家出主意」：這是第幾識？就是第六「意識」。可以說，這八識當中，第六識是總經理，它在家出主意呀！所以，第六識能夠有什麼？有記憶、有分別、有思惟、有判斷（要與不要）等等這些功能，所以，它是總經理。

「一個司帳管錢財」：這就是第七「末那識」。末那識就是執著、執取，把倉庫當作自己的身心性命。什麼都為這個身心性命設想，愈多愈好，只怕少，不怕多。所以，凡是前面五識 －－ 這五個兄弟所做的買賣，經過第六識這個總經理的收納之後，末那識通通把它們－－ 點點滴滴，不管是好是壞，都沒有推拒地收在阿賴耶識裡面。

可說阿賴耶識是董事長，它要負最後的責任，它如果轉識成智，通通是妙善的功德，它就能成佛；如果是粗惡的話，它就永遠六道輪迴。

所以，世親菩薩《唯識三十頌》就有兩句話說：

受熏持種根身器，

這就是在說第八識。

「受熏持種」：接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身以及第六意識所看、所聽、所想，形成一個影子、一粒種子，落在第八阿賴耶識的田地裡面、倉庫當中，而成為未來的果報，所以說「受熏持種根身器」。

「去後來先做主公」：去最後，來最先。「去後」，也就是一個人死的時候，這個第八識最後才離開，也就是說，身體先冷，逐漸逐漸地冷，如果沒有全部冷的話，他還沒有死，他的阿賴耶識 －－ 第八識還在身體當中。必須要全部冷透了，第八識最後才離開，這個人才稱為死亡。「來先」，也就是投胎的時候，它最先到，還沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的時候，它已經到了。它是主人公。去是最後，眼、耳、鼻、舌、身已經沒有作用了，但是它還沒有離開，它是最後才離開的，所以「去後來先做主公」。

剛剛講總經理就是第六意識，第六意識是在家出主意的。它好像老闆一樣。第六意識，有所謂「五俱意識」跟「獨頭意識」。

五俱意識

「五俱意識」就是第六意識陪伴著眼、耳、鼻、舌、身，在一起產生作用。現在我們坐在這裡，就是第六識跟五俱意識，也就是五俱意識的一種功能作用。以我來講，我的眼睛在看大家，耳朵也聽到冷氣或有人咳嗽的聲音，所以，我的意識跟這五俱 －－ 眼、耳、鼻、舌、身是相伴一起在思惟。大家也一樣，眼睛看著前方佛堂、佛像，有的耳朵專心在聽，當然有的在聽的當中也兼夾著胡思亂想，這就是五俱意識。當我們五俱意識時，是有針對性的，所以，妄想雜念比較少。

獨頭意識

可是，當我們正身端坐、閉目專心念佛的時候，這時候有沒有五俱？沒有了！這是單獨，這叫「獨頭意識」。也就是眼睛不看、耳朵不聽，身體也沒什麼動作，只是嘴巴專一地念佛，這叫「獨頭意識」。獨頭意識的時候，我們阿賴耶識裡面的種種種子就會怎麼樣？神識飛揚，就會浮現出來，就會躁動不安。

所以，有時白天忙於事情，沒感覺到煩惱；等到晚上靜下來時，就會追思過去種種境遇，難離難捨，甚至到了三更半夜還難以成眠。這就是獨頭意識的作用。

當然，獨頭意識有散亂獨頭（像剛剛講的，當自己靜下來的時候，有種種的念頭，這是散亂獨頭），也有「夢中獨頭」，因為躺在那裡入眠之後做夢，眼、耳、鼻、舌、身都沒作用了，那時候在夢中居然還能聽到聲音、看到景象，還能做種種動作，那是「夢中獨頭」。還有一種是「定中獨頭」，入定，那也是第六識的範圍，一切沒有離開第六意識。

從這裡可以了解，我們靜坐念佛的時候，更能感受到我們真的是博地凡夫啊！煩惱之強盛，雜念之繁多，平常沒有發覺，以為自己很清凈、自己根機很銳利、很能夠修其它的法門。一旦靜坐的話，才發現到自己不是昏沉就是散亂。靜坐下來，沒有精神的時候，睡眠不足，就會打瞌睡；一旦精神好的時候，就是天南地北，上窮碧落下黃泉，種種追想，該想也想，不該想也想，有意義沒意義都在想！所以稱這個想叫「妄想」。

為什麼說「妄」呢？本來世間萬法，物質界也好，精神界也好，都是因緣和合而生的，因緣相聚就生，因緣離散就滅。而這個因緣是時時刻刻都在變的。譬如過去有過去的因緣，過去有過去的人、事、物，可是過去已經過去了，事過境遷，人物不再，當時的心、當時的境已經完全轉變了。這個時候，再追想那個時候，已經完全不相應了。可是我們凡夫都有執著，都會去想。那從這本身來講，是實在的嗎？不是！是虛幻的。所謂「有想皆妄」，所以說「妄想」。我們凡夫都難免這樣，所以，我們凡夫可悲、可憐、可嘆就在這裡。

這樣的凡夫，如果以自己的力量超越三界六道，那是沒辦法的，可是如果靠彌陀的力量，那就易如反掌。

稱名易故，相續即生

「乃由眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生」：「大聖」就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛以悲憫之心來可憐我們十方眾生，所以勸導我們專稱六字名號，由於這句名號是具有殊勝的功能，而稱念這句名號很容易，大家都做得來，「相續即生」，也就是說，自從發心愿生極樂、專稱佛名之後，誓畢此生，無有退轉，一直到臨命終時，這樣就必定往生。

那麼，臨命終時的必定往生，不是臨命終時才決定必定往生，是現在這樣的話，現在就決定必定往生了。

稱名有三種容易

「專稱名字」，如果與前面觀想佛身來做比較的話，也有三種容易。

第一，無障重之難，不舍逆謗闡提故。

也就是說，不論善惡賢愚，都能稱名念佛，所以即使業障深重，也能稱名。而業障深重，更需要稱名！唯有稱名，才能夠救度業障深重的凡夫，除此之外，所有萬行、雜行，都不能救度。因為阿彌陀佛本來就是要救度十方眾生，而十方眾生當然包含五逆、十惡、謗法、闡提的眾生。所以善導大師說：「以佛願力，五逆之與十惡，罪滅得生；謗法闡提，回心皆往。」又說：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除」、「謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除」。

所以，以念佛來講，就沒有罪障深重的這個難處。

第二，無不應之難，不須觀行威儀故。

也就是說，稱名念佛很方便，行住坐卧都能稱名念佛；若是作觀，則需要端坐，然後凝心正念來觀想佛身，或者觀想極樂國土的莊嚴。

第三，無亂想之難，不論時處諸緣故。

也就是不論時處諸緣，都能念佛，只要念佛，都能相應。所以，念佛容易，而觀想困難。

《般若經》有個譬喻：「如以箭射物，或中或不中；以箭射地，無不中者。」向地面射箭，能不能中？一定百發百中，即使眼睛閉著，也必中無疑。但如果向目標物射箭的話，那就困難了，如果不是射箭高手的話，就不能射中目標。

當然，念佛的種種容易，也不局限這三種，只是用這「三種難」來說明「三種易」。

唯勸念佛問答

接下來又有一個問答。

又《往生要集》云：

《往生要集》是源信大師所寫的。源信大師早於法然上人大概一二百年，也是凈土宗的一位祖師，他是學天台宗的，可是最後舍天台而歸凈土，為了自行化他，寫了一部鼎鼎有名的《往生要集》。

這部《往生要集》對法然上人來講是有恩德的。法然上人是因為《往生要集》這本書的引導，才去專看善導大師的著作，尤其是《觀經四帖疏》，才在《觀經四帖疏》的「正定業之文」領悟到彌陀救度的法門。

《往生要集》這部書在台灣並沒有單行本，是被收納在《大正藏》的第八十四冊。源信上人有一段言簡意賅的開示，也就是「源信上人法語」，我想我們同修大部分都知道，也都看過，那段法語意義很好，給人很大的啟發，是凈土法門不可多得的簡短扼要的法語。在這裡源信上人自設問答，來顯示所有法門都不如念佛。

「一切善業，各有利益，各得往生，何故唯勸念佛一門」：這是一種比較客氣的、和緩的，先認同對方，然後再逐漸引導的一種問答。所以他的回答也說：

「今勸念佛，非是遮余種種妙行」：這是他回答的第一段，先肯定他，然後再導入念佛，所以說：

「只是男女貴賤，不簡行住坐卧，不論時處諸緣，修之不難；乃至臨終，願求往生，得其便宜，不如念佛」：前面說不禁止種種的妙行，所有的行都是妙行。當然，如果自己是那種根機，就能在那種法門當中得到利益。可是，要能夠普遍攝受所有根機、利益一切善惡凡夫的話，那就不是這樣了。所以，接下來就說，「只是男女貴賤，不論行住坐卧，不論時處諸緣」，都能夠毫無困難學得來的，甚至到了臨終才要往生極樂世界，也都很方便、不困難的話，那就只有念佛的法門了，念佛即使臨終都可以受益，何況其它的人、其它的時候呢？

在這裡，源信上人也提出念佛三種容易。

第一，不論男女貴賤，此約其體。

就是不論智愚、善惡、清凈不清凈。如果不是念佛的話，就有選擇對象。

第二，不簡行住坐卧，此約其相。

就是任何威儀都能夠念佛，如果不是念佛的話，就講究行儀了。

第三，不論時處諸緣，此約其用。

就是不論何時何地做任何事情，都可以念佛，也能夠念佛。

如果是念佛以外的話，跟這三種容易比較，就有三種難，這是可以去推想的。在這裡最扼要的就是最後一句：「不如念佛」。

傳承於善導大師

源信上人的凈土思想，主要還是傳承於善導大師，善導大師在《般舟贊》以及《法事贊》就說：

一切善業回生利，

又說：

萬行俱回皆得往，

又說：

種種法門皆解脫，

意思就是：所有一切的善事功德，都可以迴向往生，都有迴向往生的利益，可是都不如專念彌陀這句名號。

「萬行俱回皆得往」：六度萬行通通用來迴向往生極樂世界，也能夠往生極樂世界。可是念佛一行，是萬行之中最尊勝的。

「種種法門」：八萬四千法門，雖然都能夠解脫，但是無過於念佛往西方，因為念佛往西方，是不論男女貴賤、行住坐卧、時處諸緣。其它種種法門也能夠解脫，但是要選擇對象、選擇行儀，選擇時地因緣，總之，都不如念佛。

這是就難易來講，舉出兩段文來解釋。

舍難取易

之後，法然上人就自己解釋，並下了結論說：

故知念佛易故，通於一切；

也就是，念佛容易，能夠通於一切眾生，普遍攝受、救度十方三世一切善惡凡夫。

「諸行難故，不通諸機」：除了念佛以外，所有行門都很困難，不能普遍攝受眾生，有的修得來，有的修不來。

其實，到了末法時代都是修不來的，所以，經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」

然則為令一切眾生「平等往生」，「舍難取易」以為本願歟！

阿彌陀佛大慈大悲，為了平等地救度一切眾生，所以舍難取易，作為祂的本願。

如果阿彌陀佛不是大慈大悲，不是「無緣大慈、同體大悲」，祂所救度的眾生是有條件限制、有選擇對象的話，祂就不必選取念佛做為祂的本願了，所以，「舍難取易」是阿彌陀佛五劫思惟的重要內容，也就是諸行是劣、是難，所以舍；念佛是勝、是易，所以取。

「舍」的含義

「舍」跟「取」，在凈土法門裡面是重要的字眼。

從凈土三經來講，從祖師傳承來講，都顯明凈土法門是有舍有取的。「舍」是貫穿舍聖道、舍雜行、舍助業，而選凈土、選正行、選正定業。既然貫穿聖道、雜行、助業 －－ 聖道就是凈土宗之外的各宗各派，包含天台、華嚴，要舍；包含密宗、禪宗，也要舍。不舍的話，就不能專，不舍的話，就不純不凈。

就像這隻杯子，要裝另一種飲料，為了保證飲料的純正、純凈，保障它的正確度，必須把原來的先倒出來，把杯子洗乾淨，這樣的話，就能一味地純凈。

再比如說，我們既然要走高速公路－－ 快速到達的道路，就必須要舍其它的道路。又好像要搭飛機，就必須要舍船，舍種種其它的交通工具。

這個「舍」是很有含義的。不了解的話，就不了解這個「舍」的關鍵性、重要性，而以種種的字眼來代替，這就是不了解。為什麼不了解？因為不知道凈土法門有它單獨的、完備的、圓滿的教理和行法，不需要兼取其它的來加入，如果需要兼取其它的，那就表示這句名號不殊勝，也不容易，就表示阿彌陀佛所選取的第十八願不能救度十方眾生。

何況，不管天台也好、華嚴也好（這是著重於教理的），或是密宗也好、禪宗也好（這是著重於修行的），我們既修不來，也不需要。

如果修得來的話，我們就不是罪惡生死凡夫，就不是「無有出離之緣」的「機」了。如果還需要的話，也不是「乘彼願力定得往生」的「法」了。所以，就「機」來講，就「法」來講，我們應該用「舍」這個字，明確而不模糊、不苟且、不妥協，而不應該取其它的字眼。

這個「舍」，可以說是一面很鮮明的旗幟，高舉在上，讓我們曉得凈土法門就是唯走、專走白道，一向專稱彌陀佛名，此外都不需要。我們儘管有十八般武藝，也置於無用之地。何況我們連一般武藝都沒有，我們只有跪在那裡，接受閻羅王的審判而已。

所以，「舍難取易」，這個「舍」字是關鍵，可以讓我們不混亂、不混淆、不模糊、不苟且、不妥協、不夾雜，可以讓我們清清楚楚、明明白白地掌握到要領。

如果不用「舍」的話，會讓人誤會，錯以為必須要這樣那樣，或是自己還能這樣那樣。

真諦、俗諦

所以，我們的宗風，分為真諦、俗諦－－ 往生之道跟處世之道。往生之道就是專一稱名；處世之道，包括父慈子孝、兄友弟恭、三綱五倫、四維八德，該遵守就遵守，但不以這些做為往生的功能、往生的必要條件。

所以，我們這個法門就是要親近、接受同門的善知識。在法義上不要親近、接受非同門善知識，這樣就能使我們這個法門純凈，而有所保障。

四雙八重：獨選稱名往生

接下來，法然上人引用法照大師的一首偈子來做說明。在引用之前，法然上人也預先為這首偈做闡釋：

若夫以「造像起塔」而為本願，則貧窮睏乏之類定絕往生望；

這一段文就是「四雙八重」，第一雙就是富貴跟貧賤相對，一雙二重；第二就是智慧、愚痴相對；第三雙是多聞、少聞相對；第四雙是持戒、破戒相對。也就是將諸行跟稱名念佛做比較，來顯現余行、諸行、萬行比較難，顯示出念佛之容易。

總攝萬機

這「四雙八重」是在解釋法照大師的偈子。這首偈是：

彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來；

這首偈子有八句，可說「總攝萬機」，其中第三句到第六句，就是剛剛所講的「四雙八重」的內涵。這「四雙八重」是很容易理解的。

「造像起塔」：就是在佛門之中做布施，以布施來講，有錢的人有心就可以布施；貧窮的人即使有心，也沒有能力布施。如果以布施做為往生的條件，那就只有王永慶、張忠謀、郭台銘等之類的富豪才能往生，而貧窮困苦，甚至三餐無以為繼的人就不能往生，何況富貴之人很少，而貧賤之人非常之多。為了不管富貴、貧賤都能往生，所以法藏菩薩不以布施做為往生的本願。

接下來，智慧、高才也是一樣。如果以智慧、高才為往生的本願，那麼我們大部分都是愚鈍下智的人，怎麼辦？如果必須「多聞多見」，那少聞少見的人怎麼辦？如果必須「持戒持律」，可是破戒無戒怎麼辦？所以，如果以這些做為往生本願的話，那麼往生的就很少，阿彌陀佛就不能普度十方眾生。所以說：「當知以上諸行等而為本願，則得往生者少，不往生者甚多。」

然則彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，為普攝於一切，

追根究本，法藏菩薩就是基於平等的慈悲，要救度一切眾生，所以不以其它的余行、諸行、萬行等雜行為本願，而獨以稱名念佛一行為祂的本願。所以，就引用這首偈子。

法照大師

法照大師是善導大師往生之後大概九十年左右，也是生於唐朝，他一生也有種種的神跡、靈異，可是他專修念佛，並不因為他有高超的修行、德行而學其它的法門，他也跟老太公、老太婆、一字不識的人一樣，老老實實地只是稱念這句彌陀名號。所以，後世的人尊稱他是「後善導」。也就是等同善導示現，同時由於他的思想跟善導大師很相像，幾乎是傳承善導大師的。

稱名必來迎

「彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來」：「彼佛」就是指阿彌陀佛，「因中立弘誓」就是指在因地的時候所立下的第十八願－－ 第十八願是普遍救度所有眾生的誓願，如果不達成，祂誓不成佛，所以說「弘誓」。祂這個願在講什麼？

「聞名念我」：「聽到我的名號，然後稱念我的名號」，這樣的話，不管是誰，阿彌陀佛都親自來迎接。

「總迎來」：有一種含義，表示這個法門就是「佛力」的法門，「平生來護」、「臨終來迎」的法門，我們只要念佛，不論老少賢愚、貧富善惡，阿彌陀佛都迎接我們從娑婆到極樂，讓我們萬古以來的生死輪迴當下停止，從今之後，獲得無量壽、無量光的佛的壽命。同時也顯示，不是臨終才決定是否迎接，是現在阿彌陀佛的光明就攝取不舍，一直到臨終顯現來迎。

回娑婆、向極樂，回自力、向他力

最後一句說：

「但使回心多念佛，能令瓦礫變成金」：「回心」是回什麼心呢？回娑婆的心，向極樂凈土。以前修行是以自力、要在娑婆世界生生世世得人身、學佛法、成佛道。現在不是了，曉得沒辦法這樣，這樣只有三惡道輪迴、「常沒常流轉」的份，所以回心愿生極樂。

再來，回雜行、歸正行。以前所修的是雜行，曉得雜行困難、雜行不殊勝，現在回心專念佛。「回心」，回自力，向他力。以前有自力的執著，靠自己行善積德迴向往生，或靠自己的念佛功夫想得往生，現在才曉得不是那樣，只要念佛，不管有德無德、有功夫無功夫，阿彌陀佛總是親自來迎接，不論善惡、賢愚，「總迎來」，通通親自來迎。

多念佛

「但使回心多念佛」：什麼是「多念佛」？就是「一向專稱，念念不舍」，盡自己的根機、時間、能力，來念這句彌陀名號，就叫「多念佛」。

三界善惡皆是瓦礫

「能令瓦礫變成金」：瓦礫是什麼？是指前面那些，貧窮、富貴、下智、高才、多聞、凈戒、破戒，那些跟彌陀名號來比的話，通通是瓦礫。同時，瓦礫也是指我們三界的眾生，惡是瓦礫，善也是瓦礫。

曇鸞大師在《往生論注》說：

人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，

所以，我們人或是天界的天人，因地所行的善，果地所獲得的人天果報，若因若果，都是顛倒的，都是虛偽的，不是真實的。

這句話很震撼，其實也是可以理解的。因為我們都是貪瞋痴的凡夫，惡是貪瞋痴流露出來的，善也是貪瞋痴流露出來的，並沒有達到降伏貪瞋痴甚至斷除貪瞋痴的那種「無我」、「三輪體空」的境界。因此，所得的果，不論人的果、天的果，都是不出三界火宅，還是在六道苦海裡面，並沒達到安然無苦、自在無礙的那種聖者的身心境界。

印光大師也說：

世間善業不出輪迴；若對信願具足之往生凈業，則彼善業，仍屬惡業。

所以，世間一切都是瓦礫。

炭素喻：念佛一法轉凡成聖

可是，只要念佛，就能夠「令瓦礫變成金」。這可以說是天差地別的。有一句話說：「靈丹一滴，點鐵成金。」阿彌陀佛六字名號，就好像靈丹一樣；「靈丹一粒，點鐵成金；念佛一法，轉凡成聖」。

如果要譬喻的話，可以用《演講集》第一集二○九頁「炭素因緣」的譬喻。炭素是因，如果接受的緣是一般的溫度、一般的壓力，它就是一般的「炭」；如果接受二千度的溫度、五萬五千氣壓的話，就會變成「鑽」。緣不同，果就不同，而且天差地別，無法相比。

我們是罪惡生死凡夫，如果依照我們各自所接觸的雜緣去學的話，還是不離生死；如果接受阿彌陀佛為我們所選擇的稱名念佛的話，我們就能夠往生成佛。所以，憶佛、念佛是因，往生成佛是果。

自審根機

一個人開始發心學佛、修行的時候，往往自視很高，自認為根器銳利、勇猛精進、所證所悟甚高。可是隨著歲月的增長，心靈、心境的成熟，就會逐漸發現過去所謂的證悟，並非如此，它有很大的修正空間。那時候才會發現到自己的卑微、卑劣，甚至卑賤、悲慘，體悟到自己的無能、無力，甚至無方便、無法門，既無能力讓自己解脫，更無能力讓他人解脫，可說彼此無有出離之緣。唯有如此的覺悟，才能徹底舍自力歸他力，如同機法二種深信。

前幾次我曾提到，自力修行之法，有世間法、有出世間法。世間法是不能解脫的；出世間法雖然能夠解脫，我們學不來，所以註定我們無有出離之緣。

出世間法能夠解脫，固然學不來，即使是不能達成解脫的世間法，我們也做不到。世間法就是五戒、十善。我們都在犯戒，我們不能具足十善。連五戒十善人天果報尚且不能成就，何況四諦、十二因緣、三學六度？經過三大阿僧祇劫所必須修行的諸善萬行，我們哪能做得到呢？

所以，一個人如果只是當個佛學者，上台講經、下台著作，而不能借教觀心，無常感不深，生死心不切，那就會自誤誤人，以為自己領悟高超、能夠教導別人。

但是，如果生死心迫切、無常感深重，終有一天就會發現：原來自己是這樣的卑微、卑劣、無能、無力。善導大師於「機深信」說：

一者決定深信：自身現是罪業生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，

一個修行者，若有朝一日體悟到自己無有出離之緣，則其內心的悸痛，即使仰天哀嚎、俯地慟哭，都無以表達、無以形容。

佛恩難報

修行人應該有自知之明，把生死看得很重，學佛的目的在於自己跟他人生死輪迴的解脫。近程來講，解脫三界六道輪迴；遠程來講，成就佛道、廣度眾生。

這近程、遠程，如果依自力聖道門，那是難行道，難如登天，我們做不到。如果依凈土門，依靠彌陀他力的救度，就是易行道，當生成就，一生成辦。

我們何其有幸，今生今世終於遇到曠劫以來從未遇到的彌陀救度，今生今世斷除未來生生世世無窮無盡的輪迴之苦，這種恩德，即使盡形壽獻身命、粉身碎骨也無法報答其百千萬億分之一。希望我們同修都能夠同心、同德、同信、同願、同行。

法德殊勝

法然上人《選擇集》的第三章〈本願章〉的法語，主要是就「法」和「機」來闡明念佛的殊勝與容易，及阿彌陀佛所以發念佛往生願的原因。

就法來講，念佛，所念的這句佛號，具足殊勝的功德，它有殊勝之義。

如果不是念佛，而是學其它八萬四千、種種無量法門的話，那些法門跟這句佛號比較起來，就是下劣、缺陷－－ 並不是說那些法的本身是下劣或者是缺陷，而是說如果它們跟這句佛號比較的話，如果把它們用來作為往生之因的話，就下劣、不殊勝了，這是從法德來講。

攝機廣泛

從機修來講，不管上根利器、或者是下根鈍器，只要他專稱彌陀佛名、願生彌陀凈土，畢生不退，就能夠當生成就，也就是具足往生之因，必定往生極樂世界，必定脫離三界六道輪迴。往生就必定成佛，成佛就必定廣度眾生。所以，解脫、往生、成佛、度生，種種功能，通通在念佛一法之中就全部具足。

念佛是佛教最高深、又最平常的法門，上根不能超出其外，下根也能穩坐其中。

因此念佛，就法來講，是殊勝的；就機來講，是容易的。

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