印光法師文鈔三編補

書信

與佛學報館書補遺（壬子臘月 民國二年）

現今洋紙流行，印書者或用石印，或用鉛印，價值不多，流通最便。然人知其利，我懼其害。何以言之。石印鉛印，俱用藥水。若用本國粉紙，葯輕尚可過廿余年。葯重則十餘年後，字跡便褪。若用洋紙，則三五年內，便成白紙。蓋洋紙以穢布所糟，用藥水取潔，故褪墨跡。無論藥水所印，即墨書硃章亦不久即落，予曾試之屢矣。去歲七月，友人以三國佛教略史見贈，系京師龍泉寺四月間石印，其字跡已稍形模糊，至今不過半年，許多字皆成空白。倘再過兩年，便成一本白紙矣。現今教科書，盡用此紙石印，三五年內，又須另買。而五經等書，亦有以此印者。又鄉民無知，若用此紙寫重大契約，不上十年，了無憑據，不知冤殺幾多平民。又石鉛印行，刊板漸少，若世道太平，不妨屢印。倘或罹荒亂，數十年後，書種或致斷滅。又有用此印經，則是以流通而致令滅亡，應如來末法經變白紙之記。是此紙乃窮國屈民，滅儒釋聖教之本。何無一為民上者，嚴禁此紙印書。又何無一為同胞慮後患者，處處常時登報，聲明此紙之禍。佛學叢報，原為流通佛法，非如余報，一覽之後，便成廢物。須永遠不褪，方有實益。若或幾年便褪，則徒具諸君苦心，莫救長夜黑暗。第一冊中字跡已花。吾甚憂之。欲抄則目力不給，欲置則惟恐磨滅。敢以芻蕘，上黷青覽。懇祈單另設法，用本國紙墨刷印，則三五百年，亦可保存。縱費多一二倍，而利益則多乎百千萬億無量無邊倍矣。又兩面印字，破則無法修補。光緒卅一年，至金陵刻經處，見東洋現印藏經，因問楊老居士，是葯是墨。楊雲，外國油墨。又問，久落否。楊雲，不落。若真不落，倘吾國墨萬不能印，祈即用此油墨。仍祈將前數冊，提其要者，比類相從，或刊木板，或另聚珍，印造流通。則諸君之文，可與天地同儔，而大地現未有情，同登普度慈航矣。若能憫我愚誠，不辭捨身供養。

與高鶴年居士書一

    閣下去冬來山，令作緣起碑記。光以正在打七，不願屬思，故約於四月間，寄至陝西。今於正月初五，接其手書，知尚在南方，故集千五百餘字，以塞其責。所惜學業膚淺，不能發揮至極耳。又菩薩示跡之記，系光於光緒十一年（一八八五年）住大頂時，每念大士開山，千數百年，了無碑記可考，實為第一憾事。一日至劉村，散步西寺中，見有數碑，皆台山碑，然所說皆不關緊要，不須記錄。中有一碑，系一塊石板，了無一字。光試取磚磨之，乃元至元七年（一三四一年）依古碑所序之緣起碑也。以歲經六百餘年，被水垢封蔽凈盡。遂喜不自勝，錄而存之。又告會首劉四，令立碑山上。次年北上紅螺，後復南至普陀，每憶此事。至民國三年（一九一四年），定慧師來山，囑彼抄而寄來，一則欲登佛報，一則欲修普陀志時，敘其事於中，以示大士尋聲救苦之一端。今台殿重新，祈居士印凈土緣起記時，一併印之，以開發信心。至山，當白修工首人，令其刻碑山上，俾大士一番慈佑，不至久而湮滅。又光所作贊，及贊前小序，一併刻之。茅蓬碑，及此碑，具宜字跡粗大，庶易閱，而復能垂久。倘用高大石料，不但費錢，兼難抬運。似宜用兩塊碑，合在一處，則石料省錢，抬運便當。但取聖跡昭著，不計樣子好看。宜以光意，告與首人。又印時，必須仔細校對，勿令錯訛增減。又須圈明句讀，以便觀覽。否則，學業膚淺者，便難領會矣。印出，須寄幾張於光，以作紀念。並候禪安。不備。

　　附一　無門洞決疑

　　南五台山，無有大洞可以住人，亦無有洞名無門者，其是湘子洞，決無可疑。蓋以清季以來，法道衰微，哲人云亡，志乘佚失。又兼頻經兵火，久無人住。無知僧俗，以習聞韓湘子故事，妄立其名耳。光緒初，法忍師等始住其地，本山僧每生障礙，今則習以為常，各相安適矣。無門者，即取楞伽佛語心為宗，無門為法門之意。須知無門即是普門。良以法法頭頭，迷之則皆可起惑造業，悟之則皆可斷惑證真。故楞嚴二十五聖，於六根，六塵，六識，七大，各證圓通。故無一法不是三諦妙理，亦無一法不堪趣向涅槃。唯其普皆是門，故不須另立一門，而號為無門焉。宜將此意，詳告大茅篷主僧，令知有高人故事，及無上甚深之真正名目在。不可仍以外道虛名，相沿傳去，以致失卻佛法中之正名耳。

　　附二　攝身岩辨訛

　　攝身岩者，以其峰巒陡峻，壁立萬仞。至其巔者，向下望之，不禁戰兢惕厲，身心悚然，妄想消滅，正念昭彰，即楞嚴所謂都攝六根，凈念相繼之意。蓋以身為總名，六屬別目。以總攝別，故但曰攝身耳。其後哲人悉沒，志乘佚失。無知僧俗，遂訛作捨身。又有魔民，造作魔說，謂觀音於此捨身，方成道果。如是齊東無稽之談，玷污大士，貽辱法門，招外道之邪謗，啟愚人之魔思，為害誠非淺淺。此與普陀以觀音眺，作觀音跳，同一魔見。誠令人可嘆可恨，可悲可憐。

與高鶴年居士書二

庄公之函，已經寄去。然蘇州，雲居，普陀往返大半月，恐已寄來。若未寄未作，光即詳敘所以及利益，彼當即作速寄耳，勿念。光大約於八月半後即可下山，八月底或可到申。祈隨時調理，勿令身心受傷。

與高鶴年居士書三

去秋一會，復值季春，光陰迅速，誠堪嘆息。去冬，光之蕪鈔印出，雲雷擬欲寄至九華，問光知其處所否。光以居士行止無定，令不須寄。二月二十七，接到香港手書，知已往雞足覲迦葉尊者去，不勝翹企羨慕之至。今日又接手書，知往曹溪禮謁六祖，且與照南簡君相契甚深，諒必待其佛事圓滿，當始啟行也。光之文鈔已經散完，蔚如今春又令商務印書館排印，又請黃幼希居士詳加校對，有編輯不合規矩處，另行更訂。又添入十餘篇，尚未出書，一二月後或可即出。此番排印，彼館自行留板，以後源源相繼，可以隨請隨得矣。今函附仿單三張，有信心者，祈令知之。秦川之歸，實無其力。前月二十七，卧龍住持顯安，奉陳督軍命，促光北歸。光以年志俱頹，眼目昏衰力辭。為開初機入道之書數種，令其有信心者請而閱之，循次而入即已。如不見諒，逼令定歸者，當即遠避於不通郵局處，以盡余年也。又去歲，得陳錫周戒煙神方，靈效非常，隨即發數十處，亦有印出，反寄於光者。簡君家道豐富，又且熱心公益，祈將此方排印千百萬張，以普傳布。俾欲戒者，即得戒之，亦莫大之功德也。今寄數張，仗居士之道力，當不失光所望也。又雲南法道，其機已興。唐督軍去冬打電，命繆延延請諦法師及光去彼講經。彼以無暇辭，光以目衰學膚辭，故請歐陽竟無去矣。張拙仙今日亦有信來，言伊久已長齋念佛。現在恢復省垣圓通古剎，為十方叢林，兼流通佛經。並設念佛堂，以為緇素修持之所。設閱經室，以為研究之所。將伊及王夢菊所請之經，悉置其中，以待研閱。亂極思治，人同此心。吾佛三世因果之道，生佛不二之法，與夫斷惑證真，超凡入聖，及仗佛慈力，信願往生等法，固以無機不被，無根不攝矣。再得文行兼優之人為之提倡，將見一倡百和，靡然風從。數十年後，或可遠追唐宋法道之盛，亦未可量。拙仙名璞，品極純粹。居士到滇，當即相契。

與高鶴年居士書四

春間連接兩書，知閣下由簡府邀留。又往曹溪，再禮六祖。待伊處佛事圓滿，隨往雞足參禮西天初祖。茲因了清和尚接得手書，隨即示光，並雞足山敘說。知閣下優遊禪窟，身心安樂，慶幸無已。光虛度光陰，毫無進境，不勝慚愧。今年不欲下山，以刻經一事不能了手，待明年法華入疏刻成，或即再往揚州料理一切。今春，徐蔚如將光文鈔又托上海商務印書館重排流通，兼令留板，至今尚未出書。倘遲早書出，當寄雞足山一二包，以結法緣。現今國運日促，民不聊生，若不速求往生，恐一二十年之後，其境況當有如安南，高麗之象，言之傷心，思之墮淚。祈為雞足山諸師敘世運之現象，激出世之誠心，同心一志，離此濁惡，庶於此無邊大火宅中脫身而出，直達本有家鄉田地。若此生不辦，後來法道，究不知若有若無，及縱有經典，究不知尚能隨意自由研究翻閱，受持讀誦也否。了清和尚今春三月已退，現住伴山庵，後來擬住多寶塔院。現在法雨主人名為了明，與了清同師，頗忠厚老成。

簡氏兄弟未來，來當如法照應，不須操心。在家人事務多端，不能欲行即行，每有數年發願，尚不能來者多多也。

與高鶴年居士書五

光自七月二十六過海，二十九抵申。至有正書局，問及閣下，言尚未歸。又有雲南來函，今一併寄於有正書局，以待歸來青盼。光文鈔已印出，尚未發訂，恐尚須半月。光又訂百部，錢已交完，直待揚州回來再行發落耳。居士飽參台山清景，諒已入於聖境，與諸羅漢相為酬酢矣。不勝欣慰。

與高鶴年居士書六

適接來書，如見故人。光擬八月初旬到申，以了安士書事。揚州刻工拖拉，去不去尚未定，以去亦不能了事故。東林一事，靜禪，慧禪擬作子孫萬年安樂窩，任憑只么不肯改作十方。此語，系靜禪面與光及施省之居士所說。其言曰，昔吾師令我當家，我雲我若當家，當改作十方。吾師即低頭哀痛。不但師在不能改作十方，即師去世，亦不敢改作十方以傷師心。施君遂謂既不能作十方，請作罷論。靜禪中心歡悅，絕無一念傷惜之意。省之去後十餘日，慧禪約蕪湖李葆齡等五居土，具啟請光興復東林。連二日來兩次啟，光以老病辭，而略與李葆齡說其所以，以彼曾皈依光，故不得不按實告也。慧禪亦有信來，光直說彼師兄之意，令其勿再來信。今宏慶師之言，皆是哄騙小兒之套子，光豈不知去就陷此漩渦。況光實無才力，又兼現已開始修普陀志，雖大士門有江西許止凈居士，余則邑令請邑紳纂輯，光掛名其中，實不能不時加察訪，庶少訛舛。彼之不許先勤者，特遮面孔之詞，知光決不能親來，故特作此好聽話，以期免人譏議耳。此種僧人，尚可與之交涉乎。若不自諒，則必至獲意外之虞。光固不惜身命，然與其死而無益於自他，何若慎始慎終之為愈乎。祈居士亦作罷論。倘遠公有靈，或可有轉旋時，然光決不干預其事也。今年天災人禍更慘於昔，吾國之結果究不知其作何景象耶，尚何計及於東林一道場乎。俗欲興法，僧欲滅法，彼固乘願而來，破壞施主信心祖師道場者。近今風災，各處受傷，廣東汕頭輪船漂於屋上，有由屋牆擱住者，可知其地之人皆淪胥其溺矣。哀哉。風災之後又加瘟疫，人民之死亡不知其數。此際固宜靜守，倘一興作，工未成而災禍又至，則徒勞而無功，固須以知幾為要義也。

與高鶴年居士書七

久未會晤，時切馳想。光臆現在貴宅修貞節院。昨接友人張瑞曾居士信，言居士在南園聽經。瑞曾居士此次失票交涉，蒙居士慈愛相與周旋，俾不至受困，實深感激。光聞之亦同身受，感謝不既，尚祈於關別樵居士處代瑞曾居士致謝。關固發菩薩心，然張君固受人之周旋斡運，則不能不為叩謝也。光於七月初即下山，與施省之去杭州料理梵天工事，回頭又到南京成立法雲寺，次則順便去揚，一則與瑞曾居士一會，二則安頓文鈔板片，回山大約在九月底間。七八月切勿來信。

與高鶴年居士書八

八月一別，已過百日。前在揚州與張瑞曾居士談及貞節凈土院事，以院缺養贍，令彼幫助。彼雲，劉庄場有二百多畝地，以助彼院之道糧。光後隨寄一信，說此情事，至今未見回信，不知此信收到與否。久欲致書一問，以冗事甚多，日不暇給，夜間燈下尚不能了，故未暇及。竊念貞節院當已圓工。向聞有病，欲到他處靜養，想已即時便痊癒矣。不知已回劉庄與否。如身體強健，當去揚州與瑞曾一相接洽，庶不至懸虛無著耳。祈見書即示迴音。

簡照南居士於九月十九日去世矣。臨去時尚有江味農，趙雲韶，歐陽石芝念佛。至斷氣時，其子一叫而昏，遂致亂其正念。惜哉。

與高鶴年居士書九

昨日已令寄書若干包（已忘其包數），今晨乃湊一百二十九字，以塞命作像贊之責。然文詞拙樸，恐不可用，若書於其上，反或不美。祈為斟酌，庶不至因光之贊，致像軸上頓減美觀。祈斟酌為幸。

復弘一法師書

昨接手書並新舊頌本，無訛，勿念。書中所言用心過度之境況，光早已料及於此，故有止寫一本之說。以汝心太過細，每有不須認真，猶不肯不認真處，故致受傷也。觀汝色力，似宜息心專一念佛，其他教典與現時所傳布之書，一概勿看，免致分心，有損無益。應時之人，須知時事。爾我不能應事，且身居局外，固當置之不問，一心念佛，以期自他同得實益，為惟一無二之章程也。高僧傳昨方校完，尚需數日方能寄去。以未過錄我本完，又須略斟酌於所記之疑文處。此事一了，即斟酌山志。山志斟酌好，彼願在山排印，此將就小排法子。每排幾十張，印出再拆散，又排又印耳。待後來再行刻板。上海不去，後三本祈寄普陀。

復超一大師函

接手書，知川北法道已有起色，不勝欣忭。光粥飯僧耳。法門中事一無所知，唯知學齋公齋婆日課佛號以求往生西方，何堪如是過贊。況曰特來親迎乎。前年京中所印之文鈔錯訛甚多，以徐蔚如丁母憂出京，託人校對，不加細心。故今春商務印書館另編重排之本，頗的確。座下既不嫌蕪穢，因寄五部，並刻藏緣起一本，北京新刻經目一本，作一包，祈查收。文鈔已於揚州刻木板，明年四五月可出書。板存揚州藏經院。現今世道人心壞至極點，黃道尹，何師長特請佛源老法師講經，改良挽救，亦可謂知本。然以光愚見，對於普通人，宜以因果報應，生死輪迴及凈土法門仗佛慈力帶業往生而另講演，似易得益。若專以相宗為說，縱令各各悉知其義，其二種無我，誰能親證。楞嚴，法華二經，一則具十法界因果，一則具顯權實本跡之所以然，似比相宗易於領會而趣入焉。又凈土三經加行願品，為如來三根普被，原始要終之法。而末世眾生，無力斷惑，不依此法，誰能現生了脫生死。固宜常講。即不專講，亦當常常帶著演說，則利益大矣。在昔曾見安士全書，擬為刻行以為救世一助。幾次以機緣未就，皆成畫餅。七年方始付刻，八年刻出之後，二年以來流通近三千部。茲蒙友人共相贊助，已經上海中華書局縮小排印，擬募眾善士，送數千或數萬部，散之四方各界。俾因茲以知因果報應及佛祖聖賢之心法，並橫超三界之凈土法門。庶可人人各自警惕，不敢自暴自棄，以返本復初為念也。如黃何二公欲令普通人悉得利益者，附印若干部以資眾覽，則利益大矣。每部約七角，如欲附印，當寄信上海靜安寺路三十九號丁福保居士處，不誤，匯款亦然。又勸初機人念佛說，放生碑記二道第三張，殺彼身命，身字訛作生，此系寫者妄改。

答超一師書

接手書，知湖北佛學勃然蔚興，慰甚。勸世白話，已函祈黃涵之居士由寧波道署直寄，隨彼發心多少。聞只印二千本，恐送得無幾多矣。倘有，涵之固肯普遍布施也。凡對在家人說法，必須先要令彼各恪盡其分，父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠。能如是，則為世間善人。再加以戒殺放生，吃素念佛，方可不愧為佛弟子。每見修行之人，多於倫理有愧，不但不易感佛，而且易招譏毀。在家人如是，出家人亦然。凡一切人，不盡己分，妄說大話。皆自欺欺人之邪惡敗類，尚不得名之為好人，況可以冀其了生死乎。

復慈霞大師書

接手書，不勝慚愧。光何人哉。敢謂宏法。不過略知凈宗大義而已。有不嫌卑劣者，光必以此告之。座下欲專修凈業，當熟看凈土十要，此凈土著述之菁華也。余諸書皆宜看，而凈土聖賢錄為尤要。閱此，知凈土大海，千經萬論所讚揚，往聖前賢悉歸趣，決不致被余宗知識舌鋒所奪。余宗愈破，信心愈堅。最初即欲知佛力自力之大小難易，及禪凈之所以然。若不以人廢言，宜先看光文鈔（上海商務印書館有賣的，光處無有矣）。光之文實為蕪穢，然於禪凈界限及所以然，實發明詳悉，易於明白。閱光文鈔後，再閱古人凈土著述，更加親切矣。以古人說者多略，不加意理會，則忽略讀過。由光文鈔知其所以然，則古人一言一字，皆不至當面錯過矣。凈土一法，以信願行三法為宗。若依此說，其言則可依從。不依此說，縱說高超玄妙，能令人直下親見本來，皆屬宗家作略。不到大徹大悟後，兼深通經藏，或致明宗，而隔絕往生勝益也。要極要極。

復徐平軒居士書一

光幼時以病多失學，於作文一事，未得其法。縱有迫不得已，但只敷衍支吾，欲其文理入微，豁人心目，斷斷無有此語句也。夏間以太夫人記囑，故婉辭之。前日往前山，方雲麟言閣下屢次來書祈代為懇求。光不得已，乃按凈土大意及太夫人事實大略，湊成千一百零五字。其初首事實，但用一約略敘法，次於修凈業，與賑恤災黎，及臨終諸事，稍加詳者。以賑為慈仁之發現，而臨終所有語言修持，為學佛者之標式，而題為生西記之故也。如嫌前面敘事簡略，不妨補足。至於沒後握珠事須實有，否則去之，免致閱者疑議。傅大士沒後七日，縣令行香於眾中，至大士處，大士乃反手受香（反手者，以手背捉也），此乃當來世尊所現。太夫人屈指握珠甚奇異，殆多生多劫深種善根之所致也。記文拙樸，仍祈請大通家大加筆削，庶或可傳。（現今大局不靖，大士頌不能付排，須待平定，方可安頓。）

復徐平軒居士書二

久未晤語，念甚。光八月廿六下山，至十月初六始回。初七至錦泰號，以手書見示。過二日，令慈遺徽集至，閱之不勝感佩。若閣下者，可謂善事其親者矣。但以人事冗繁，不能即抽枯思，乃於今晨湊百餘字以塞其責，而詞字拙樸，益令人慚愧不已耳。雖然，人子榮親之實際，在於立德行道。果能立德行道，則人自景仰其親，謂之為賢。否則父母縱賢，人必以子孫不肖，致疑其親之德有欠缺也。閣下固能立德行道，而光猶以此相勉者，乃效法古人朋友相勖之道，非如今人之唯諛譽是務也。觀世音頌已付排，年內或可出書，然擬先印二千以副任者先睹之心。明年再印，則一次印萬餘部矣。現已任及四萬，光妄欲印數十萬，遍布中外。恐光無此感格，上十萬部或可做到。今附說明文一紙，祈隨緣勸任，亦弘法利生之一助也。

答萬去居士書

接手書，知有志修持，不勝欣慰。光乃粥飯僧耳。汝既謬欲以我為師，當宜以泥塑木雕之佛像作活佛看，如恭敬供養活佛一樣，則其利益不可思議。若曰，此系土木，何須恭敬，則不但無益，且有慢佛之罪。汝能如是信，則我作汝師。否則，不必作虛套子，還是你我同人而已，庶少過咎。今為汝取名曰宗一。宗者主也。以汝姓萬，萬乃一之發現者，能主於一，則愈萬愈一。不能主於一，則萬便散漫紛繁而無統緒矣。一者何。即吾人本有之天真佛性也。本此天真佛性，自不會不念佛，斷不會背覺合塵，起貪瞋痴，造殺盜淫，以永墮三途惡道也。汝妻取名宗貞。貞者正也，干也。萬而能宗乎干，是法法頭頭，不離自性，自性常時現前。何有有愧女德，不能相夫教子，以同臻聖域，共出迷途乎哉。新刻文鈔汝恐無有，待正二月排本印出，當令雲雷送汝夫婦各一部。其中多有發揮女人相夫教子之大略。知此，則刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。不獨文王為然，后妃內助之賢義亦如是，今人亦何一不如是。有好夫，婦雖不賢，亦可化而成賢。有好婦，夫雖不賢，亦可化而成賢。若夫婦俱好，則如麗澤之互益，雙手之互援，能不日漸進於聖賢之域乎。汝子五歲，當嚴以教導。庶可有天資，則做獨善兼善之事業。無天資，亦不失為循規蹈矩之良民。光事務冗繁，日不暇給。故略書數語，而字不成文，祈取其義，則有裨益矣。

復蔡吉堂居士書

人生世間，險難甚多，淫慾邪見，是其大宗。汝家道頗豐，上無父兄，若不極力勉勵，難免不墜淫慾之萬丈深坑。一墜其中，則便不能出，非埋身於溫柔鄉，令家業破壞，子孫斷絕，先德喪盡，己靈埋沒而不止也。當觀女色，如毒蛇，如羅剎，雖己妻室，尚宜節慾保身，以求克繼先德，永昌厥後。至於邪淫，勿道良家婦女不可犯，即娼妓亦不可犯。以在彼雖有良賤不同，在我總一邪噁心行故也。世之愚人，不知正法，多屬邪見。彼反以彼為正法，謂正法名邪法。一切外道，無有不剽竊佛法，以張大彼之門庭者。然所剽竊者，特皮毛耳。佛法精微之理，彼則如盲睹日，了不能見。其所愚惑者，特愚夫愚婦耳。有正知見者，自不能惑。如以大糞為旃檀香形，只能騙不知香臭者，若知香臭，不待見即掩鼻矣，豈受彼惑哉。彼書所說，皆不足辯，下劣之極，當遠離之。佛之戒殺，慈及無形。何得但言因牛耕田，遂令不殺乎。又以寺廟用鼓，皆牛皮製，亦屬由殺而有。不知汝欲以牛當日用家常飯，致無量無邊之牛，皆作口腹之物。而寺廟用已殺之皮，反謂為非慈。所謂不能三年之喪，而緦小功之察也。須知鼓乃順世情而用，非佛制令用。若不用，亦非便過不得。但以世間作樂，既有鐘鼓，佛門法器，鍾為第一，鼓則不關緊要。以已殺之牛皮作鼓，於此牛大有好處。以故五台山志，有人皮鼓一案。一監院僧，私竊常住銀錢，為己廟買田地。後其僧死，變為牛，即耕此地。及老，田莊理事人，欲賣於屠，牛與其徒託夢，說他在生，偷竊常住，買私田地，故變做牛。今莊主欲賣於屠，則此罪永劫難贖。祈我死剝其皮蒙鼓，書其事於上，送於文殊殿，俾做佛事時擊之，則我罪庶可速滅矣。說畢，向樹一碰而死。次日，莊主報老牛觸樹而死矣。其徒遂以皮作鼓，送於文殊殿。因此，人時呼為人皮鼓。觀此知蒙鼓作法器之牛，則可滅罪增福，超生善道矣。彼又謂救鷹虎，不如殺鷹虎之慈悲大，此幸而為人而說耳。使彼來生為鷹虎，斷斷不肯說此話。且佛之行慈，怨親平等。若謂有傷人傷物者則盡殺之，方為慈悲，則當先殺人。人之一生，惡人且莫論，即世間善人，從少至老，所食之肉，不知幾何。則殺一人，則能少殺多少生命矣。此種邪說，何須掛齒。彼幸而為人耳，不久當復為地獄，餓鬼，畜生，將天地父母之名都不聞矣。況如來平等大慈，無緣大悲乎。此等言句，何異含糞唾天。天未受污，而彼之口與身，全為糞污，而猶囂囂然得意曰，我已以糞唾天矣。可不哀哉。

復佛心居士書

昨由上海商務印書館轉來汝書，知年當志學，便慕佛道，不勝欣慰。即令商務館任心白君寄汝文鈔一包，以便自看。余送有善根者。一切眾生，皆有佛性，但以迷而不知，反承此佛性功德力，起貪瞋痴，造殺盜淫，以茲沉淪於三途六道，永不能出。如來愍之，令修戒定慧，以斷妄起之貪瞋痴。貪瞋痴盡，則可了生脫死，超凡入聖矣。此自力法門，欲於現生了脫者，萬不得一。以故令生信發願，持佛名號，求生西方。果能信願真切，即可仗佛慈力，帶業往生。較彼仗自力者，其難易天地懸隔也。汝既欲皈依佛法，為佛弟子，必須依教奉行，方可名實相副。於家庭必須盡孝盡悌，對朋友必須勸善規過，居心必以誠敬為主，作事必以慎重當先。諸惡莫作，眾善奉行。起一念不正心，即是惡。必須洗滌凈盡。非謂行之於事，方為惡也。凡屬主敬存誠，希聖希賢之念頭，即是善。必須擴充令其由中達外，圓滿無餒。世之大惡，莫過於殺生食肉。若能自由，即可斷葷。否則，心生憐憫，勿貪多食。世間大善，莫過於自己念佛求生西方，又種種方便勸父母兄弟，妻子眷屬，鄉黨鄰里，親戚朋友，及一切有緣者，同念佛求生西方。汝宜量力而行，庶可不愧佛心之名矣。尋常皈依，必起法名。即以汝名為法名，汝其顧名思義，勉力而為，則可不負此一番誠心矣。詳看文鈔，修持之法，悉可了知。不必常常來信，致令彼此煩心。

復王拯邦居士書

三月初二日接手書，知居士發大菩提心，宏揚凈土，普導同人，鹹得往生，不勝欣慰。但光從二月十一日由宿業現勞致發目疾，至此雖已痊癒，猶不敢過用目。二十餘日之函件堆積，須擇不容遲緩者先了，以故遲之於今，不勝歉仄。序文湊起七百六十餘字，大意尚有可取，但以詞句拙樸，未免令大方家見誚耳。精舍題為歸宗。此之宗字，非宗門之宗，乃守本之宗。楹聯擬二付，何須要藏頭貫名作賀聯，貫名作傳法偈，乃末世不通人事之套子。光素不喜作貫名聯句，今將所擬之文楷書，可用則用，否則現廈埠通人蒞止，祈請另作。庶可令人觸目發心。光向不習書，兼以近來冗煩之極，不敢開此一端。開則日不暇給矣。一超直入如來地，當念圓彰寂照心。彌陀誓願宏深因茲九界同歸十方共贊，凈土法門廣大故得千經俱闡萬論均宣。此二聯與歸宗二字及序，悉有相應處。所言念佛之課，光不能立。此須汝自己按各人及大家之身分而立。如欲取法，凈土諸書，印光文鈔，皆可參考。凡欲利人，須從自己真實修持為主。若只口說而不力行，或於倫常，或於朋伍，居心作事有不合宜，則便難感格矣。世出世皆以身為本，其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。孔子此言，乃千古不易之聖訓。刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。此拯邦之根本法輪也。光於月之廿五六當下山，恐有二三月之耽擱。以新排文鈔將出版，一出，即料理髮送於各處任印者。此次已任滿二萬，三萬恐不能到。倘欲利人，隨意任印若干。若任，當將其款匯上海寶山路華字四十五號商務印書館總務處，交任心白居士收。彼當即回收據。待書出，則隨即寄來。以二萬部作價，一部不過四角大洋，郵費在外。按錢寄書，必無所誤。若過此期，以後則無此價矣。以此系二萬部足印之價，後則作發行價矣。尚有法雲寺，慈幼院及觀音大士感應頌付排等事。大士頌約有十萬言，乃江西一大居士所作，系光前年所託者。其人筆力超過尋常文人百倍。

復許止凈居士書一

受戒一事，如在佛前受，但以志誠懺悔數日，即向佛白曰，我弟子某某，誓持優婆塞五戒，及菩薩十重四十八輕戒。即已。若曰要見好相，今人實難感通。乃是以好相作障，非隨分隨力領受法益也。殺業微細，未證初果，皆難清凈。但只留心護生即已，何可引及無意中傷，及力不獲救之事。若如來書，則便難以為人矣。外道以呼吸有微生蟲入口中，雖吃素，也難免殺業。光謂此之知見，同於見蚊蟲屙於自身，謂身同圊廁，便欲一切人同投圊廁，以享此樂，同一邪見。何可以之為難。佛令羅漢具天眼者，不得用天眼看水。以天眼看，則無無蟲之水矣。法師前不須好相，佛前反要好相。此對治輕僧之心。今既不便於僧前受，佛前亦可作僧前。如必欲由僧受，擇其有德者即可，正不必待戒期隨喜多日也。出家人必須入堂習儀，以期受戒後，入眾安住耳。在家人隨於何時都好受，但一座說之即已。至於冬月畏寒，非裘不暖，亦可從權。但心存超薦，庶無過咎。世人不肯發心戒殺，每以力不能戒之事作難，此系阻人勝進之邪見。吾人依佛教行，當由淺至深，由粗至細。若最初即以充義至盡之事自擬，便為自賊。又閣下見地甚高，唯於吃素一事，今始清凈。而夫人佣婦，皆不能隨喜。則其平日開導之事，殆未之行。否則斷不能不相感格也。魏梅蓀十年八月間見光，謂不能吃素。光令熟讀南潯放生池疏。至十月則長齋矣。次年，南京開法雲放生道場，實梅蓀主持之力居多。鄧璞君一家並傭人皆吃素，日三時通到佛堂念佛，煙酒不入其門。方慧淵女士，由其兄寄光文鈔，遂發心念佛，家中小孩僕婢均吃素。其夫初不甚信，今亦日吃兩餐素，夜飯稍用點葷，然家中絕不殺生。彼略通文字之婦，尚有如此化導之力。閣下若志在利益眷屬，常與談說食肉之禍，當可漸漸順從，決不至長相背戾也。

復許止凈居士書二

光精神不給，諸凡健忘。前書問婦女月信期中可否禮佛，遂致忘答。繼思此雖小事，或有不喻，致令婦女每月之中，禮誦工夫因茲間斷，亦甚有關係，故補答之。凡事皆須推情度理，方得其宜。守經達權，始可適中。理經乃一定不易之道，而有千變萬化之境與情。固當以不易者與變化者參合論之，則情理經權兩得之矣。若執定死經，謂為守經，其不至違理背經者鮮矣。孝子之事親也，不敢起一念之違逆。若其親癰傷，不妨刺以金鎞，擠其膿血。雖親呼痛，亦不能顧。以不如此，不能令親安。不如此，便為不孝。若不洞事之人，見此人如是行，謂為行孝，彼亦如是行於無瘡之親，則成大逆。是知情理符合，方為守經。如普陀志短姑一事，其嫂不許共去進香，菩薩憫而為送膳，以菩薩原其誠，不計其跡也（此事傳之已久，然詳究其事，乃屬後人附傳。今只論其情理，不論其真偽也）。故知婦女月經時，禮佛誦經，亦不妨。但宜少禮，多在己室念佛耳。若當受持經典，亦不妨照舊讀誦，但能洗濯致潔，則愈好。如勢有不能，但自勉力致潔，勿令手被月水所污，則無礙矣。光昔曾指甲生瘡，多日不敢洗其指。然仍舊禮誦，不以為罪者，以病故也。使指不生瘡，則罪不可逃逭矣。

復江易園居士書一

昨由味農轉來手書，知令夫人正念往生，不勝感嘆。閣下與夫人殆宿有因緣，相助入道者，誠所謂德配也。其臨終之相，可以決定往生，則固無足悲傷。所惜者，閣下失一道伴，有朋不能常親撫育教誨。所言匯款，普陀不便，以小郵局無匯款事。直匯上海陳家浜太平寺，交真達和尚，祈代光存之即已。昨以閣下信令法雨主人看，祈盡此錢做佛事。乃令打一佛七，放一焰口。法雨寺特立念佛堂，現止十六人，多則二十二人，系有道心者。光昨下午特到堂中，敘說其意，並念佛之利益等，約一點余鍾。彼等聞之，悉皆歡喜。令夫人已得往生，仗佛力，法力，大眾念佛力，當必品位高升，見佛更速耳。然光以與閣下友誼，亦於朝暮課誦時，稱閣下與夫人之名，為之迴向，聊表寸心。念佛於今彌陀誕日起，至二十三日圓滿。光之迴向，亦限此一七為度。現今之掌權人，多不知因果報應，只顧眼前煊赫，不顧來生頭面。以致不為國，不為民，只為自己權勢利益，互相戰鬥，使國失元氣，民不聊生。八月間，南京魏梅蓀避難上海，因將迪吉錄將吏好殺不殺三十六條錄出，欲刊布。光謂現禍已成，無可救藥。欲息來禍，宜廣搜史事，俾一切人同知因果。遂以二十二史感應錄寄去，彼極歡喜。光又令博為搜集，俾成一大觀，限一年纂集成。當排印數萬，遍布全國，或可因之挽回矣。此事尚祈閣下提倡，俾有力者任印施送，方能普遍流通矣。又人之臨終，只可念佛，不宜持咒。以念佛令彼聽，彼雖不能念，聽見佛聲，心即清凈。若持咒，則止有加持力，彼無由隨誦。此從古以來之定例。助念於將去時為最要。豈持咒畢，方以念佛為迴向乎。光文鈔中亦有其說，凡一切念佛不念佛人，臨終俱宜念佛以助，切勿另誦別種經咒，則不能令彼心中默隨也。關係非小，故為補書於後。又人之臨終，助往生念佛，只宜擊引磬，不可擊木魚。木魚聲濁，引磬聲清。閣下試於朝暮念佛時，息心諦聽，自知優劣。現今之世，無法能救。幸有因果，尚可挽回。因果一事，高明者每厭聞。此種高明，實為卑暗。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。由高明之人，專談理性，不說因果，其弊遂成今日之景象。祈見一切人，皆以因果為勸導，則其利大矣。

復江易園居士書二

接手書，不勝感愧。辟邪集今與三大士實錄，寄一包來，祈查收。傅大士錄中多禪機，初心人不得其意，或錯會，非通家不可令看。辟邪集只可自知，不可依此以與彼辯。亦不須說與學者，以彼勢盛，或起野蠻故也。四書蕅益解，現已刻成，尚未寄來。待光閱後，再令鑄板，即可出書。前幾年新棠校頗有來信問者，今則可隨意請矣。彼作七角價，郵費在內，尚未知系何紙，系浙江省城金剛寺巷四十二號迦音社出版。以原底是光所存，彼祈光校，寄去六七年，今方了事。令慈日持名二萬聲，可慶孰甚。又當常為宣說凈土要義，庶可信願真切，決定往生。以副閣下諭親於道之至意。羅漢諸天像欲改，須有大匠。此間雖有巧匠，然路遙遠，不便去看能改與否。二十四史感應錄尚未成書。本欲印，不能預定。如有欲印者，不妨先任若干部。待價估好，再按價交錢。固無礙也。

復江易園居士書三

二十日接手書，不勝感愧。令夫人宿根深厚，加以志心念佛，及閣下全家代為念佛，故有種種瑞相，可為往生之證。至於法雨佛七圓滿日，有朋所得之夢，乃由令慈及閣下全家之誠，感三寶加被，得見此瑞，實則閣下全家之至誠所感。使閣下全家無此誠心，縱法雨僧至誠之極，亦難有此瑞相。何也。以根本不立，枝末焉茂故也。所有重疊瑞相，皆可證明往生，無須求金輪取決。金輪一法，光頗不以為然。扶乩與此大同，非無真仙，多屬靈鬼。明理之人，揆之以理，證之以經，有何不決，而擬取決於此乎。歷史感應錄，於學堂最宜，以全屬史鑒中事。倘能人各受持一編，而日閱之，則不知不覺，自生兢惕奮勉之心。較別種善書，獲益多多矣。

復江易園居士書四

初三接有朋書，謂令嚴去世，閣下哀毀欠調，不能秉筆，命代為述，不禁戚傷不已。然令嚴壽高七十有五，子婦孫曾滿前，無大病而終。且闔家念一天多佛，不斷佛聲，當必賴孝眷之誠，蒙佛接引往生矣。如是則有何所憾。雖孝子不忍離親，而世相無常，決無長住世間之理。但當以佛法資益其神識，固不必執著世禮，而過為哀毀也。事親之道，必取其大者。彼不知佛法者，只知哀毀為孝，究竟於親無益，於己有損。何若轉哀毀之心以念佛，則其益何止天地懸殊也。閣下明理，當不以光言為謬。光貧無所有，凡朋友親喪，皆於朝暮課誦迴向時，稱彼亡人之名，為之迴向。今為令嚴迴向三七，以盡友誼。至雲令令侄知源寄洋二百元，以一百供養三寶，以一百放生。竊謂去年令夫人之喪，以百元打一堂佛七，今亦如是辦。適值念佛堂止十二人，故不加請，共九十圓。以十圓於十日午，供養大眾攢菜。則閣下供養三寶之心愿已滿，而念佛之事，亦復不缺，為兩適其宜耳。放生之洋，依光愚見，宜擇其利益大者為之。現已於九月將觀音大士頌付排，約於明春正二月出。似宜將此洋印大士頌三百部流布，令一切人同沾大士慈恩，同知戒殺護生為超勝耳。如必欲放生，當為示知，普陀不可放生，以在大海中，生多無所歸（海水咸，淡水中魚，一入即死）。當寄南京法雲寺，此現在南方第一處放生道場也。觀音頌，光欲募印數十萬部，遍布中外。故令打四付紙板，以為預備。然以人微德薄，恐無此感格。上十萬部，當可做到。現已有五六萬部任者矣。一居士以五千圓為母祈，壽未終則速愈，壽已終則往生。光令印大士頌一萬部，系三千三百，餘一千七百印不可錄。彼已應允。其二百圓，不知令寄何處。普陀不便，當令寄上海為最便當，最穩妥耳。祈息哀念佛，並率家人念佛，為報親盡孝之至誼。勿拘於世禮，是為得焉。

復江易園居士書五

自去冬來，以冗忙故，未通一函。歉甚。五月間，令中華書局送九百部觀音頌與吳蝶卿居士。有順人回婺，祈交四百部於閣下，交五百部於新棠村校，俾彼諸學生有信心者，各得受持。現今新排之文鈔，及壽康寶鑒，皆在杭州印。現先印安士全書，約中秋可出書。文鈔，壽康寶鑒，約十月十一月可出，出則亦托吳君轉寄若干。昨日由上海太平寺轉來令親游有方君之函，謂閣下交二百元，令寄來作放生功德。一則祈令夫人蓮品高增，一則祈令媳生產順利。此款太平寺暫為收存，待光到申，再為寄交法雲寺，勿念。竊謂生產之不順利者，由於宿世殺業所致。倘能時常念佛，即臨產時亦志誠念佛，決無難產之事。世人每以凡夫心妄生猜度，謂臨產念不得佛。不知佛以救度眾生為心，當此生死相關之際，正佛恩覆被之時，不得按平常道理論。如兒女卧病不起，父母尚肯親喂飲食，親去便利，此病時之誼。若無病而猶令父母如此服事，便應雷打。理有一定，事無一定。按事論理，庶為圓通。光常與人說此義，而依之行者，皆無苦難。以閣下知己，故為說其所以。亦冀閣下普為社眾說之，俾一切產婦，同離產難。則幸甚。

復江易園居士書六

久未通信。歉甚。去年所寄二百元，因西湖贖魚募款，因令真達師代交。其收據想已收到。今年之二百，並去年曹石如之一百，皆作養狗之費。想收條亦已收到。杭州市政府將所有野狗盡行打殺。故佛教會向彼請求捕而送於佛教會。現已收近二千。尚未捕完。此二千狗淡薄食料，每一狗日需一分五厘。二千狗則日需三十元。尚須僱人照應餵養。此事用度甚大。以故將閣下之款移作此用。去臘浙江印刷公司失火，致文鈔等書未能多寄。現令上海印。四月各書出，當寄若干以結凈緣。佛教前途，甚是危險。光擬今年印書事告竣，明年將普陀志交代，則隱於不通郵局之所，以終余年。否則終日為人忙，生死到來，手忙腳亂，將奈之何。

復江易園居士書七

久未通函，長時憶念。前月汪朗周先生，著人送來洋一百十元。雲有朋函令將紅木傢具賣了，以其洋一半送居士林，一半交光。光以冗繁未能為函說所以，因所印之書尚未送齊，故待多日。今將各書捆六大捆，其數目另單詳述，此不具說。二三年來，亂至其極。廢經廢倫，廢孝免恥，殺父殺母。各大學皆以畫裸體男女為課程。上海則男女跳舞之處，到處皆設。直是一禽獸世界，此為亘古以來所未聞之現象。文明進化，如此其奇。推原其故，此種禍根，皆由韓歐程朱破斥因果報應，及生死輪迴，唯欲以盡義盡分，正心誠意，而為教育之本。不知不言因果報應，生死輪迴，能盡義盡分者，實無多人。中下根人，由有因果輪迴等事理，方能勉為良善。否則，彼以為一死永滅，何必受此拘束為哉。既堯桀同歸於盡，何不任意所為，以期快樂一生乎。理學破斥因果報應，生死輪迴，其意欲以扶持聖道，不至人皆學佛。而不知其廢經廢倫等之毒，實於千百年前，伏而未發。迨至歐風一吹，則其毒遂大發矣。使千餘年來，人人提倡此等道理，歐風雖烈，誰肯依從。譬如中實之人，不受邪感。體健之士，不懼風吹。光昔曾受彼毒甚深，幸宿有微善，不終迷惑。今觀世運，確知亂之所由始，與治之所由興。故每與相識者言，務須提倡家庭教育，及因果報應二法，互為經緯，互為組織，則世道自可日見太平矣。若不在此處著手，任憑聖賢菩薩同出於世，亦莫如之何矣。光十餘年來，頗受虛名之害，致終日窮年忙得不了。今已六十九歲矣。來日無多，不得不另設方便。於去臘已遍告相識，定於九月滅蹤長隱，以期專修凈業。不致常為他人忙，誤自己大事也。聞杭州開博覽會，彼青年女子皆去跳舞。一班青年男子不會跳，將開跳舞學堂，俾一切人皆善於跳舞。如是提倡，直是騙人趨於獸域。破棄堤防，令其橫流。如此濁惡世界，實不可以一朝居也。閣下宿德素著，當與一切人將治亂之本源處說之。俾大家悉知其權其本，皆在自己家庭及自身，則將來自不至於長陷溺也。

復江易園居士書八

前接手書，知令慈念佛往生，不勝為令慈慶，為閣下悲。雖然，令慈既已超凡入聖，固不宜效世俗人徒作無益之悲傷也。閣下提倡凈土，初則令夫人往生，今則令慈往生。足見一切眾生，皆有佛性。道在人宏，倡必有和。但以光冗繁之極，不能即為撰述，殊覺歉仄之至。三字鏡略為筆削，前日雪惺來持去，彼擬錄之，即代為寄。令慈之傳，殊多疏漏，今將原稿隨函寄回，祈為添補改削，俾歸完備。以光近來冗務頗多，不能詳悉斟酌耳。前所寄之八捆書，收到甚慰。光定於九月底滅蹤長隱。以應酬日多，精神日減。若不長隱，則將窮年終日為他人忙，了無止期。所有近印之書板，通交居士林。彼擬開佛學書局，以廣流通，不過彼帶有營業性質，比光之只算成本者，當貴近一半耳。

復江易園居士書九

手書備悉，不勝欣慰。光本欲專修凈業，以普陀山志未出，不得不為之料理。後因許止凈增修歷史統紀，遂致牽連排印數種，實非本心。而凈土十要原本，實為有益之書。排及五分之三，而戰事起，耽延二三月，幸息戰，得至圓功，實為萬幸。尚有佛學救劫編，當為排印。凈土聖賢錄，亦欲為排。此二書擬於年內排好。明年當離報國，以至人不知之處，以了此殘生也。居士提倡之盛，實不多見，亦由能自實行所致。古人云，以言教者訟，以身教者從。由其以身率物，故人悉相觀而善也。所寄校樣，一一閱過，一字二字之大錯，非改不可者，則當令改之。若原字今標，二均可通，固當省事。若改文添文，則斷斷做不到。以如此更動，必須將此兩頁，另排兩付鉛板。然校對往還，須四五回手續方可，何有此工夫乎。德森師心細，一一標出，當令圓凈寄來一閱。此次已印出五千本，非只印一本，待校後方印也。然紙板之盡量印者，雖一二十萬均可印。以後欲印，當通知圓凈，彼必能為之料理。光近來頗覺衰頹。前圓凈尚以五台，九華，峨眉志，祈為校正排印。今急欲離報國，故一概辭卻，庶可不至明年又有明年，仍是忙得不了。倘一旦無常到來，忙其能助我乎。是以決烈以立主意，於今年了一切手續也。

復溫光熹居士書

汝何死執名利面子一至於此。汝不讀論語，邦有道轂，邦無道轂恥也乎。邦有道，食祿而不能有為即為恥，況今之軍界專以殘殺擄掠為事乎。汝之志真下劣至於極點。以失人身累九玄七祖下阿鼻地獄者為榮，而日夜圖謀。謀之不得，願以身殉。真如蛆在廁中，謂此味甚好。此處甚安也。妄想打不到，就要死，死了還有安樂鬼做乎？試問汝溫光熹之心中所希望者都是什麼？肯聽我話，通身放下，作一安分守己之平民。只要有德為鄰里光，豈不能光宗耀祖。汝只知發財做官便是光宗耀祖，不知因發財做官不曉得令多少祖宗永墮惡道也。況汝父尚令汝回成都，安分守業乎。

復碧雲居士書

接手書，不勝感愧。光粥飯僧耳。袁聞純以訛傳訛，閣下亦不詳察，但隨一人傳虛，萬人傳實之例，而為讚歎，殊令人慚愧無地。雖然佛法無量無邊，不妨隨機而修。譬如大海，誰能一口吞盡。而修羅香象，以至蚊虻，飲於大海，各取飽腹而已。閣下身居世網，志慕佛乘。固宜依信願念佛之凈土法門，庶可得自利利人之實益。若舍此法，勿道不能大通佛法，即使大通，恐猶難得真實利益。今為閣下寄文鈔等一包。一以自閱，一送有信心能恭敬者。所言來普陀山，竊謂不必。以關山遙遠，所費不資。況光實無所得之一粥飯僧，見之有何所益。縱謂出家多年，當多少有所悟會。則文鈔中所說，滿胸中草料，傾吐已盡。豈見之更有甚麼口傳心授之妙法乎。若有口傳心授之妙法，即是外道。此人固當遠避，何況求見。然閣下聞以訛傳訛之言以為真實，恐光以上所說，尚不能息此疑心。則光亦不妨將錯就錯，隨大圓聞純之例，為閣下取一法名，為慧雲。閣下果能以智慧雲，降澍法雨，內而家庭，外而朋友，及一切人，各隨其機，而為勸導，則其利益大矣。書至此，聞純之函與武岡佛教會之簡章至。居士任文牘股，固可以筆墨宣說自利利人之法。或恐汝謂雖讀其文，並所示函。然未見其面，終未愜然。不知光一業力凡夫，見面不如聞名。以名尚可虛傳，面不能虛設。今將光之丑相，寄一張來，庶可息來山之心，而得竭力於隨機化度有緣也。又光將印觀音頌，今寄說明辦法一張，以知其概。又要排印不可錄，以拯世之溺於慾海者，明年春當出書，則為轉寄若干。

與劉壽民居士書

適接鄧漢君與梅蓀居士書四函，備知令嚴臨終之心念，並去時去後之消息，不禁令人感嘆。令嚴乃南京友人中之最初第一人，雖未與光常居，然其志道固相契相合。其皈依與否，皆屬事相耳。然猶力疾請人代受，亦可謂正念昭彰。又幸汝能承令嚴之志，令家人一心念佛，不去料理及與哭泣，此甚有利益。人至臨終，全在令其心不起別種念頭。倘一搬動及哭泣，則念佛之清凈心便失。而愛戀之心，並搬動難受之瞋恨心即起。此種行為，名為落井下石。而愚人不知，謂為行孝，誠堪痛惜。汝能於此時，成就汝父之正念，可謂善於事親。然於喪祭，亦宜守此志，概勿用葷，勿以世人耳目為榮，但取令亡者存者皆有實益。人於親喪，多分哀毀。此固世人情見。雖不可無，亦不可執。務祈息哀念佛，令汝父未往生，則得往生。已往生，則增高品位。如此實行，並率其家人眷屬亦實行，則存亡者皆獲大利益矣。至於做佛事，切勿效世俗圖好看，或念經拜懺做水陸。但專一念佛，則其利益天淵懸殊。此光數十年閱歷經驗之語，故為吾友而發，非妄出臆見之言也。倘不以迂腐見棄，則幸甚。至於喪葬等事，切勿效近世之惡風，奢侈鋪排，直以親喪作器具。即或不忍薄親，宜以撙節之費賑濟，則功德大矣。光於至親厚友之喪，皆不行挽誄等虛華之事，皆於朝暮課誦迴向時，稱名為彼迴向。即平時凡屬厚交，亦各稱名迴向，況其已逝乎。今為令嚴迴向三七，以伸友誼。祈息哀念佛，依光所說而行。豈但上可以慰汝父之靈，且令家中眷屬，同種最勝善根。而親戚朋友，亦可相觀而化。推此孝思普利一切，可謂善用其孝。祈洞察是幸。

致鄭鳴之居士書

印光粥飯庸僧，素昧生平，何敢妄投蕪簡，以自取辱乎哉。但以四月至申，料理觀音頌及文鈔與壽康寶鑒事，鄉人王幼農居士，屢來談敘。每贊閣下以時勢不可有為，特發菩提心，長齋念佛，以求出世。且勸光致書閣下，以結凈緣。光聞之，不勝欣慰。但以冗繁，不克如願。六月初至山，因抽暇略攄鄙見，冀作自利利他，往生上品之資助，想閣下當不以冒昧疏淺而棄之也。現今之世，謬亂已極，廢經廢倫，無可救藥。然以道眼觀之，是殆催人出此娑婆，生彼極樂之大警策。倘不懷出世之心，則將來之世，直無可為吾父母者。近來研究佛學者，實繁有徒。但天姿高者，每任臆見，偏重理性，不務事修。或以信願為著相，或以參究為親切。縱修凈業，不依凈土法門之宗旨，則致感應道隔，以現生了脫之法，作未來得度之因。令上等天姿，反不如愚夫愚婦，顓蒙念佛，為能得其實益，豈不大可惜哉。閣下既發心念佛，固當依凈土宗旨。凡離信願說念佛等開示，悉宜置之度外。以彼系禪宗唯究自心者之方法，非凈宗仗佛慈力，以求往生者之軌範也。光之所說，乃宗凈宗古德之誠言，非臆見杜撰之偏論。請熟讀凈土十要，則自可悉知。印光文鈔，文雖淺陋，其於禪凈界限，及普通特別法門之所以，佛力自力大小之得失，頗為詳悉。倘肯詳閱，亦未始絕無裨益。昔沈子培居士，以菩薩自命，不願往生。光極力破斥，方回心凈土。時在民國十年。而年高望重，無有常與談論勉勖者，至臨命終時，猶然不提往生之事。通州張季直，由其門人江易園之勸進，於此道亦頗注意，曾函詢於光。時民國十四年。但以實業心重，不能直下承當，為可惜耳。唯如皋沙健庵，頗能依信願行之宗旨，其操持頗嚴密。臨終數日前，即令人助念，得其往生實益。新排之增廣文鈔，有彼往生記，八九月當可出書，出則當寄以請政。是知天姿高者，若能通身放下，則其利益，便能超越儕伍。否則，反不如愚夫婦之老實念佛者，為有實益也。然閣下德高望重，以身率物。凡有來者，固宜以提倡因果報應，信願念佛，為救世度人之方便。當今之世，若不提倡因果報應，雖聖賢佛菩薩同出於世，亦無可如何。光常曰，因果者，世出世間聖人賓士天下，度脫眾生之大權也。有藐視因果，謂為小乘者，皆徒逞狂慧，不務真修之魔侶也。果能大倡此風，則唯知利己，不顧害人者，必當有懼於心，而為之輯其暴虐，以期己得實益，而亦以利人為事也。光謂提倡因果報應，為現在救世唯一無二之妙法。而修持凈業，亦須以此為成始成終之道。鄙見如是，不知閣下以為然否。

答徐蔚如居士問自知錄書

接手書，不勝慨嘆。時當末法，人多作偽，每每求名聞利養，及欲後世以法身大士奉己者，皆憑空偽造種種事實，以炫惑無知，壞亂佛法，疑誤眾生。何苦以虛名而獲實禍，至於永劫沉淪也。自知錄一書，實屬劉侶青所造，印書中常護其人也。其書前年羅濟同得之，石印一千本，丁桂樵令寄光一包。桂樵致書於光，祈為詳批作序，當大為流通。光即日接到看過，即日完全寄回，謂此書系引初機人入魔之書。胡女士之工夫，光亦不敢謂未到此境界，以光無他心通故。亦不敢謂彼實到此境界，以彼既工夫到此，斷不至不知此書之有誤人無窮之流弊也。從來凈土知識開示人，但只在法門行相上講談，絕不將自己之境界搬出來與人作則。彼既不知此之利害，則其工夫，殆多虛設。所說大意如此而已。令勿分送。已送出則已，未送出當燒之，以免禍胎。羅濟同得光書，以余者悉付丙丁。過數月，杭州王謀鳳居士見之，亦欲石印流通，以其書寄令決斷。光即以與丁桂樵言大意，與彼言之。去春，餘姚一居士亦欲石印，光又止之，其信登於迦音報。至六月，常護魔子見迦音報，遂與光書，並辯駁光說。益推尊胡女士，謂為天馬行空，神龍不測。所述胡女士之言，直是天上天下，了無二尊。並將胡女士傳分與光，逐節說批。又與迦音報書及傳，令光為轉。傳中說胡女士臨死屢顯神通。臨終之時，一女士在家，見胡女士來，忽現身無量，後方知乃臨終之時。光閱之好笑，謂彼既有此大神通，亦當與光一顯。若顯當推尊其人，仍不贊成流通自知錄，以致誤人也。前年湖南一居士，皈依寶一師，來山言及胡女士。彼謂胡女士習氣頗重，動輒生氣，或至罵人，故致吐血後遂命終。去年，一居士名楊鴻範，任衢山場佐，與其妻來山，二人同皈依寶一。光以常護所寄之信並傳示之，夫婦皆謂不真實。其婦曾見其死，佛尚不會念，況會現神通乎。此書但令人勿看，勿流通即已。若或批評傳布，彼常護輩，或致衝突，反為不美。此信亦千萬勿登報紙，庶不致令彼欲即成佛者，更遲多劫，方出地獄也。涅槃經疏已有了，乃諦師所送者。光日忙得無暇，亦只供之高閣而已。陳君之靜坐，蓋非真參真念之坐，乃兼帶煉丹家之性質。兼之近來信心人醉心神通，故有此境。使真參本來面目，及真實至誠念佛，無求得神通之念，斷不至有此魔境也。倘將此種念頭全體放下，以清凈心，持佛名號，即可消滅，固不必慮。所慮者，心地夾雜外宗，及欲即得神通等耳。午前不發，午後則發者，當是夜氣鎮定，日氣紛繁之所致也。然光於禪定工夫，素未實修，其境界之因由，亦莫能詳知，此不過據理以判而已。

復康寄遙鄭子屏二居士函

初十日接王一亭書，言初六已將光所撥之三千元，並後捐之五百元，及真達師之二百，孫月三之三百，並王一亭自己及黃涵之各五百元，共五千元，交義源厚宋子才君匯去。又義源厚等五家煙號，各出一百元，共五千五百元匯去，以救眉急。華洋義賑之款，待陝西分會電來再議。此上皆一亭語。以去年王一亭接光書，不幾日，華洋義賑會開會，一亭以光所寄書，及子屏書，與會眾看。眾許籌五萬。後華洋氏來滬，言已於稅關撥十萬矣。故此五萬，尚不能定。因打電去問情形，候複電來，再為議決。前日接真達師信，言孫月三之三百元，當另具一收據，恐彼或疑錢落空耳。似乎宜作一謝書，較為克己。光之三千五百元，作一書寄光，以便寄與撥款之居士。彼雖不疑光，得此謝書，益生歡喜。書中但葉德廣居士三千元，貞凈庵主一百元，香濤居士三百元，備去軒一百元。真達師，孫月三，作二書，一封寄上海陳家浜太平寺交真達和尚。一亭即寄彼家。光本不欲用此種手續，以真達師來信言及。似乎如此，方為妥貼。以人以多金相助，辦事者豈惜此筆墨之勞乎。即款已收到，混然之收據已寄來，不妨再寄謝書。而王一亭處，當用感激讚歎之筆，況彼尚欲提議又籌。雖能籌與否，未可決定。然彼一念慈心，當令人感佩不忘也。汝等絕不懂事，當此急難求人，與人書，不具名，但以佛教會同人啟了之。若不求人，又將作何種傲慢書法也。光與一亭書，尚用頓首。以求人急濟，兼勞心思。一亭為此事，往來相幫數次，與光書亦五六次。汝二人之書，一亭皆寄與光看。一概但以佛教會署名。一亭問當交何人，光乃與彼言，寄遙，子屏，皆佛教會中辦事人。

復金慧暢居士書

入道多門，唯凈土最為第一。凈土宗要，唯信願行三法而已。蓮池之令人蔘者（即參念佛的是誰），以當時宗門甚盛，不如是，或恐人以為異宗，而不肯修。又亦欲引宗門中悉修念佛三昧也。為了引人都修念佛三昧，蕅益之不須參究者。以念佛一法，不以開悟為事。若求開悟，或置信願於度外。而念到極處，亦能開悟，不悟亦無所礙。縱悟到極處，若無信願，則斷難往生。以故大師恐人受病，令其直念也。汝先研究理學，未明諸儒於世諦所說，故可為法。至於發揮心性之極致，猶然隔膜。以借佛法，又欲與佛法立異，遂自成矛盾。此皆門庭知見重，妄冀後世將己入聖廟之情見所誤也。今人多多崇尚外道，以外道皆有秘傳，實則外道百千萬種，但止煉丹運氣一道而已。此系保養色身之法，非了生脫死之道。況其名詞，多與欲事相似。妄人遂從此造無間業，可痛傷哉。金剛，楞嚴註解甚多，各擅其長。而初機看，宗泐注頗簡明。楞嚴義之最透徹者，唯文句。文之最明了者，唯指掌。竊謂凈土一法，為諸法之歸宿，乃吾人依之以自利利他者，何得不先研究得極無可疑，不被一切經教知識語言所搖奪。而泛泛然研究其他經典，則愈研究愈將凈土看得尋常矣。若先知凈土之所以，再研究其餘經論，則愈研究愈將凈土看得高深矣。女色一事，在家人固不以斷欲為事，然須節減。若將此事作尋常茶飯，則亦有過，但比邪淫較輕點。果能節慾，則於己於婦於兒女，皆有不思議之大益。或年，或季，或月行一次，量己與婦之性情而為限制，則於修道，於宗祀，皆可有大利益。以寡慾之人多子，而且龐厚無病，性情淳淑故也。新文鈔和壽康寶鑒皆於十或十一月可出,安士全書中秋可出，出則當寄數份。光冗繁之極，不可常來信。但詳閱文鈔，則禪凈之界限及所以然，佛力自力之大小難易，以及節慾保身治家淑世之道，各有取法矣。即宋明諸儒之心事，亦有發明處。

致李苦實居士書

光於七月十七下山，二十八至杭州，八月三十由杭至滬。見汝八月初二之信，不勝愧怍。但以月余日之信札，差事堆積，無暇作復。汝既看文鈔，何不依文鈔所說，敦倫盡分，信願念佛，諸惡莫作，眾善奉行而行。而乃欲來普陀，求我剃度。汝知我為何如人。我乃遠方客僧，閑居他寺，何能收徒。文鈔中，汝曾看見與周群錚書乎。汝知今之時，為何如時。各處都欲驅逐僧尼，藉沒廟產（恐成從前廣州故事，險極），現已岌岌乎危。汝欲來山剃度，是捨生路而尋死路走，其為愚也，一致於此。千萬勿來山，來山則光決不與相接洽。何以故。以汝不知好歹，不聽忠告之言故，無可與言之價值故。汝且放下狂妄心，腳踏實地，照我前文所說而行。以此自利，復以此利他，決定可以帶業往生。不觀觀無量壽佛經孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，為三世諸佛凈業正因乎。汝謂出家好修行，乃躲避心。使汝真出家，又有別種煩惱發現，仍是不好修行。放得下，通好。放不下，通不好。汝知也否。

復戒塵法師書

接手書，不勝痛息。佛教之滅，皆由於有法道之責者，貪名利，喜眷屬。舉凡宏法之事，皆伏滅法之基。如濫剃度，濫傳戒，濫掛海單。彼以此三事為行道，為宏法，而不知通通以濫，遂致真僧日少，壞僧日多。今之蟒流僧，下流坯，何一非受大戒之比丘乎。而況河南佛法，只有廟宇及禿髮等男女。是以遇如此之人，則致遭此奇禍，亦勢使然也。上馮之文，實為剴切，由郵寄去，縱彼不見聽，亦可表示諸公護法之心。不但河南如是，浙江黃岩，永康及某縣，並泰順，已經組織一致進行，沒收僧產，毀除神像。前十餘日，泰順城中三峰寺僧深儀，將彼等之公事抄以寄來。光謂大劫臨頭，無法可設，將彼公事仍寄回。如諸公深心護法，不妨將此書上諸政府。

復天津人士函

接手書，蒙諸大居士厚愛，使光來津。不勝感愧。謝謝。然光絕不能來津。以觀音頌尚未了結，文鈔，壽康寶鑒尚未排完。四月半間當往申料理，現在稍比二月間略穩妥點。二月間則岌岌乎將欲傾覆矣。今各省皆立佛化會，暫且尚能維持。將來之景象不可預定。祈與社內社外諸位居士說，當認真念佛念觀世音，以期冥冥中之轉移。除念佛求加外，別無良法。

復馬香瑞居士書

數日前接手書，知居士近來道心真切，不勝欣忭。所謂修凈業者，唯在一心求生西方，不作此世來生一切人天福樂想耳。凡所持誦經咒，並一切種種功德，無論大小，皆以此功德，迴向往生，則心無二念。凡一切讀誦禮拜，及諸善行，皆成凈土助行。念佛之正行，再加以種種功德助之，則如船遇順風，又加高掛風帆，則一日千里，速登彼岸矣。所忌者，心口不相應，則一切善行，只得現世虛名，無有了生脫死之實果矣。縱令來生得其人天福樂，則由享福故，必定大造惡業。及至命終，則永墮地獄，萬劫難出矣。哀哉。由是之故，諸佛諸祖，皆勸眾生求生西方也。又居士向於煉丹一法，頗生尊重，極力修習。若欲專修凈業，及以教人，必須將此種工夫，盡情丟開。倘猶惑於煉丹家所說，謂性命雙修，方可成道，如慧命經等，以佛法為邪法，以邪法為佛法，則是醍醐甘露，與砒霜鴆毒同服。欲得法身慧命不永喪亡，不可得也。既提倡凈土，普勸大眾，必須邪正分明，庶不孤負自他嚮往之意。念佛一法，人人皆可在家修持，何必定要入社。但祈普為大眾，依凈土法門之義，委曲開導。令一切男女，各盡其職，敦倫守分，兼以念佛求生西方。能如是，則生為良民，沒預海會，豈唯出家人能提倡，而餘人不能提倡也。若不務敦倫守分，並腳踏實地，精修凈業。縱令會眾逾百千萬，也只是魔眷縱橫，適足以為佛法累耳。歐陽漸，馬一浮二居士所立之法，非普通人所能盡學。即學而有得，尚非即生了脫之法，乃自力修戒定慧，斷惑證真，了生脫死之法。系佛教通途修證之法，非具縛凡夫仗佛慈力橫超三界之法也。但依凈土經論語錄，實行修持信願念佛一法即已。彼諸法門，既不當機，不須討論。世有深信佛法，又欲往生，而於食肉一事，又不能全體放下者。乃不深體佛言，及深體自心眾生心之所以然耳。使於佛言，自心，眾生心，一一體悉，不但不肯吃，吾恐加以白刃，逼彼令食，亦不可得矣。光南潯修放生池疏，頗為揭其底里。若能日誦幾遍，並一一深思其義，猶然以食肉為事者，無有是理也。大悲咒後四娑婆訶，乃流俗知見所訛傳之語也，不可依從。

復李慧實居士書一

汝之性情，絕不肯在本分上計慮。所計慮皆在理外，故致顛倒錯亂，尚欲引人隨之顛倒錯亂。設使光不明理，贊成汝事，汝後有不痛罵光為瞎眼知識乎。以後凡做不到之事，皆勿置懷，則無所往而不安樂也。陳誠既發心皈依，當令實行倫常事，並信願念佛，求生西方，庶可不虛此生，不虛此遇矣。今為彼起法名為慧誠。誠也，而有慧，則其誠也大矣。凡舉心動念，有不如法，皆非是誠，況慧誠乎。慧誠約淺近說，息妄明真之謂。約深遠說，非斷妄證真，決非究竟慧誠也。而斷妄證真之法，唯凈土最為有益，固宜認真修持也。祈與彼說之，則幸甚。

復李慧實居士書二

接手書，以初到上海，諸凡皆須料理，無暇即復。昨方將居士學佛綱要序述出，彼名過高，便有小看居士之意，故為改名初機學佛摘要，仍將原名注於題下。序中略為標出，俾閱者知其為筱荃所輯之本也。令兄雲階既發信心，欲皈依，今為起法名為慧真，謂以真實智慧，修持凈業，以期自利利他也。王長林，為起法名慧林，謂智慧茂盛，有如叢林，便可普蔭自他，並得其實果也。序文隨函寄來，祈詳抄之，勿致錯訛。光回山大約須十月，汝欲來滬，則可得見。若欲同往普陀，恐難適逢其便。以光有印書事，須了方可歸，不能隨意去來也。書此，祈洞察。祈與汝兄並王長林，令各力按文鈔修持。不備。

復李慧實居士書三

手書，匯票三十元，俱收到。勿念。初機學佛摘要現已排好，不久當即印出寄來。此系三號字。又欲排三號字學佛淺說，將來同作一本。文鈔已無幾（早已令杭州浙江印刷公司印，彼以零件多，板早鑄好，至今未能印）。安士書已無。嘉言錄未印出。今寄觀音頌，壽康寶鑒，感應篇直講，彌陀經白話解，初機凈業指南，三聖經，戒殺放生白話文，龍舒凈土文，看破世界，念佛直指等若干部。明日黃老闆來，若能轉運，則便多寄點，以作閱經處之資料，及隨緣施送耳。汝族兄聯甫等欲皈依，今為各取法名，祈為轉致。聯甫法名慧徹，宦子玉法名慧溫，陳慧誠之妻法名慧恭，其嫂陳馬氏法名慧淑，陸賁氏法名慧章。當與彼等說，務須各各敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。方為真佛弟子。余詳文鈔，此不備書。

復郭介梅居士書

手書備悉。光乃無知無識之粥飯僧，若欲專修凈業，尚可以古人所提倡者，為之宣說。若欲大通宗教，則便一無所知。恐負所望也。然汝與令妻，既欲皈依，不妨暫且將錯就錯，待其得遇高僧，正可棄愚就智。今為居士取法名為慧震，謂以因果倫理，凈土法門，為一切人宣說，俾大夢頓醒，迷途知歸，以副居士生時法鼓震驚之兆。為令妻取法名為慧懿，謂以孝友慈和之德，相夫教子。又以信願念佛之法門自行化他，為女流師範，閨閫母儀，以慧輔德，故為慧懿也。願顧名思義，則佛法實益，便可親得。余詳文鈔，此不備述。

致錢誠善居士書

茲有李智章居士擬訂閱海潮音，祈按期寄交。所有報資，當與彼直接，不須向光交涉也。所寄之書，祈登海潮音，以發啟念佛人之信心。現今天災人禍，屢見屢出，果能至誠持念佛號及觀音號，無不即獲感應。其事甚多。光一向懶於操筆，若逐一錄之，當成巨帙矣。

致仁山法師書

昨接揚州諸山公函，不勝慚惶。光畢生掛搭，今已將死不久，何敢膺此重任。祥瑞法師，既能宏演賢宗，豈不能宏揚凈土。理極深奧，事極平常，但能依事相認真修持，其至業消智朗，障盡福崇時，深理不求自得。若不於事修上著力，縱說得天雨四華，地搖六動，也是空談，無甚實益。此事但肯發心，即便能宏，何須令光之木訥無能之人，間乎其間哉。祈閣下大發慈悲，善為我辭。否則當逃至外洋，免致誤人大事。祈與揚州各寺諸公，詳說所以，則感與生俱。

復駱季和居士函

君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。以放生款賑災，則是轉濟疏輕之財，以濟親重之急。因果固有，當不致因此獲罪。十三年，黃涵之在道尹任，募開放生園。江浙打仗後，彼即告退。馮夢華知彼尚有放生園款數千，與光書，令光勸彼，以此款濟災民。光極力勸彼移賑。彼與諦法師書，說所以。諦責以錯因果。彼以諦書見寄。光論因果固有，若謂閻老子加以刑罰，則光願相代。其事遂不至中止。近來放生者，多多不得其道，名曰放生，實無放生之益。以張名揭曉，令捕生者多捕，以故光絕不贊成定期放生。西湖，若不是不知事務者，提倡復放生池，何至冤枉花萬數千元凈資，猶令多少生命，得莫救之災。切願認真勸人戒殺吃素，較此勸人集資放生，仍舊吃肉，了無所減者，利益多多也。光已六十九歲，應酬日多，精神日減，若不長隱，則於己有損，於人無益。豈可雲法弱魔強之故乎。此系大豎法幢者之身分，光何敢僭竊此名義乎。

致宗月顯亮書

光乃粥飯庸僧，故所說之話，皆平淡無奇。而二位欲普告一切同人發生正信，用淺近語言契機法，實為妙合時機，利益甚深。現今世亂已極，由於人皆以因果報應，生死輪迴，為無有其事。以故損人利己，傷天害理，殺父殺母，廢經廢倫之邪說，紛紛提倡，唯恐人與禽獸有異，而冀其一一全同也。當此之時，唯提倡因果報應，生死輪迴為最合機宜。若談玄說妙，則或恐不會。若或誤會，則有損無益矣。

與徐蔚如居士書

前所寄書，想已收到，祈為轉張，陳，趙等。光於去臘病旬余，因茲取消香港之行。現病已復元，不日將往蘇州活埋。昨已將張慧擴為其女師昭所任之印書款一十元接到，今為彼一信，祈為轉致。錫周處，隨便見之，亦祈說之。所有閉關諸事，概由真達和尚及其徒明道師料理，不須挂念。光今年已滿七十，想亦不久人世。倘或數年不死，及大有所得，或可一出。否則，畢此一生，當不復出，以免自誤誤人也。現今欲令一切人得益者，除提倡家庭教育，及因果報應，決無大效。佛法世法，欲令進化，均不出此二法。彼唯談玄妙，撥棄事修者，適足以增長著空之邪見耳。不唯無益，而又害之。 

上海有素肥皂，系光令做。已令寄錫周數箱，到當分贈各同志。又祈提倡推行，亦止殺之一端也。

致故里書

東西村保長，鄉老及諸伯叔兄弟等鈞鑒：

印光自幼頗不自量，欲為理學派之士人，遂深服程朱韓歐之毒。幸宿因有在，致疾病連年，雖非卧床不起，然於學大礙。後忽自知前非，遂於光緒七年出家為僧，冀消惡業，拜報歷代祖宗父母之恩。十二年，由長安往北京紅螺山。十九年往南海普陀山法雨寺，主人以光好靜，不貪世緣，遂令住閑寮，除二時上殿外，了無一事，隨意看經念佛。山上有知光能支筆墨差事者求之，不用己名用彼名，或用捏名，故二十年來甚安樂，經年無人來會，無信來投。至民(國)六年，三原王幼農以一信印數千，徐蔚如以三信印數千，漸入苦境。次年，蔚如又特排印文鈔，從此一人傳虛，萬人傳實，而信札往來，月上百封。又以不自量，志欲利人，刻排各種經書，長年了無暇時。十七年，香港諸弟子請住香港，擬次年去，故離普陀，暫寓上海友人寺中。十八年，以排歷史統紀不能去，冬間以過勞稍病，友立阻去港，令在彼蘇州報國寺閉關。十九年四月入關，因聞吾鄉荒旱，以一千六百元，托華洋義賑會辦事員，歸依弟子楊慧懋，親送吾村，彼回扶風，稍有報告，未知作何辦，光亦不問其事。今（年）正（月），福雲，永貴來蘇，知吾村凋零不堪，不勝痛心。問及三分祠堂，言現就祠內立學堂，名印光學校，東西村學生均在此讀，智傑為教師。又雲，門房新蓋三間，名聖量會，村中賀保長，有幾桌人在此吃席，以此房系東西兩村人出錢蓋的，故東西兩村賀保長，議公事，都到聖量會。光問，何東西兩村各家出錢，在我三分祠堂蓋官房，吃肉喝酒，議公事，取名聖量會乎。彼雲，十九年賑款一千六百元，散兩村各戶，見十抽一，得一百六十元，在我祠堂前面蓋房，作東西兩村的官所。以此錢又由法師放賑得的，故以法師的法名為名。光聞之，不勝嘆息曰，何得吾村發生此種規程。我以一千六百元賑兩村，兩村抽出我賑款十分之一，在我祠堂蓋房，作宴客議事之用，謂是他們自己蓋的，又名聖量會。是我聖量以一千六百元引東西兩村占我祠地，我罪過大矣。然我學佛之人，不肯與人相爭，因備二百元票，令福雲等帶去，到家即通知兩村一切大眾，到城隍廟議事，將此款繳保長，鄉老等，作還彼蓋房費，立即取消聖量會名目，除兩村學生讀書外，余均不許。此學堂系三分人肯作公益而立，不得謂此祠堂在兩村學堂地上。如此辦法，兩村鄉老當肯許，幸何如之。如固執不改，我當請兩位很有面子的老先生，特函婉勸，期其俯從光議，想諸位不能不看二位老先生的面子。既是事必如此，似宜以省事為妙，不必驚動這兩位，為省彼此答覆之勞。無論肯與不肯，福雲，永貴等，不許與眾相爭，但以實情函知我。前所說之法，乃維持世道之法。若能以維持世道之法辦很好，否則我便以菩薩捨身命以滿眾生願之法行之，則向兩村大眾頂禮懺悔曰，聖量罪過，祈垂恕宥，便將此事置之東洋大海，一概不問矣。書此祈諸位明鑒。

復智雲居士書一

汝信來之前三日，保長鄉老公函來，說已取消聖量會，二百元作學校基金會，所蓋之三間門房歸祠堂。此事若非汝來，將永遠為公所吃酒肉處矣。人心太壞，以致災禍相聯。今麥田無望，尚須大家同心念南無觀世音菩薩，以求甘霖速降，否則池水已無，井水亦減，則將渴死。果真至誠，當可得雨，以期早點種秋，尚可不至無秋可望，否則兩年不收，人將何賴。已於十三日，令弘化社寄文鈔十包，每包二部，尚欠分量，因加了凡四訓一本，此書文理極圓滿周到，為一切人所當詳讀之書。智俊前日，亦有信來，言其父曾習外道，伊先亦隨學，後閱所寄經書，乃不學其法，然尚有往來者，當漸為遠離。現今紙貴之極，印書之報紙，賤時二元三角一領(一領五百六張)，今已五元多矣，尚日見漲價。當保貴經書，否則後來恐無力能得矣。送人時，亦當以此告之。又須令其恭敬，不可褻瀆。

復趙智雲居士書二

寄書，乃國光書局，何可言佛學書局。國光乃批印之所，代寄乃彼號正職，無可領情，何用致謝。汝既皈依，當稱弟子，後學乃普通之稱，亦非用不得，但泛而不切，無所標準耳。時事日非，當勤念佛。無極要事，不得來信。不久當有遠公文鈔，各寄一包，以此書普通人不能看，故只寄二村各一包耳。學佛之人，心要質直。汝前所說，殆有不實，有則改之，無則加勉。

復趙智雲居士書三

所寄各書俱收到，慰甚。人當知足，凡事不可過分計慮。汝謂欲修三聖堂，以為自行化他之根本地。不知吾鄉之民，十室九空，教誰出功德成就此事乎。汝一不知時局艱難，二不知光為何如人。在汝意欲光為之募緣，不知光從來不開募緣之口。以故不住寺廟，不收徒弟。即有信心者供施之款，或印書，或賑災，決不積蓄。以期死時除所常用衣被之外無長物，不願令用所積之財物者，罵貪心鬼子。向知吾鄉吾家之人，不知佛法及僧是何等行為，故不敢通信。恐不知世情，遠道而來，則將何以處。來去須數十元，即給彼來去川資，彼已吃大虧，我亦無此力。光一貧僧，何可開此一端，則是自害害他矣。去歲由張智甲言及，已開念佛社，故為寄書，俾知佛法之真益，不至以外道混佛法。此寄書事，或可相續為寄。其餘任何事項，均不能為助款贊襄也。僧不知法者，每每以十方施主之資財，養俗家，此系光頭俗漢，地獄種子之所為。若以此望光，則太將光看得不值半文錢矣。念佛堂，乃提倡之所。平常念佛，當在各人家中。不但不賓士，且不廢事。即無相當地點，東門外關帝廟，村中城隍廟，或本分祠堂，或別分祠堂，每月或一次，或二次，略為宣說提倡。此外則各在自己家中念佛，多好。必欲建造堂廟，方好修行，則是不知修行之實，徒取張羅之名者之所為也。況現在都是緊迫，功德錢一到手，私事為難，不能不用。用則無法可還，便成莫大罪過。聞老人云，吾族有某人者，此系道咸太平時，向朝邑富處募緣，修玉局觀若干殿堂，又有魁星樓。玉局觀只一小廟，魁星樓即戲台東邊牆頭上幾條磚之魁星堂。其款通歸己用。後全家滅絕。十方錢財，唯有道德之人可掌，否則難免舞弊招禍。吾東社觀音堂，被回回所燒，後幾年，大家提倡重修。風水家雲，高則與東方不利，與西方利。請吾父與稍西一老人董其事。彼聞風水之言，極力要高。不出一年，其人三子死其一，又一家媳婦跳井死。與西利而西反遭禍，與東不利而東竟無虞。是知凡事皆當秉公，不可以私意夾雜之。夾雜私意，難得好結果。光緒二三年，遭大年飢，合陽凡是讀書人經理賑務者，無一無弊。年飢過後，告發者有四十多處。吾村亦然(大家起鬨未告)。唯西村不要讀書人經理，請一仵姓老商人，久在家閑住，絕無一絲一毫之弊，凡賑糧米，即時分發，絕不一留。朝邑亦然，無有讀書人無弊者。一生意人，也與西村仵公同。可知人情稍有勢，則仗勢欺人。此二無弊者，非真明因果，知罪福，以無勢不敢作，一作則人必攻擊，故得其令名耳。以汝年富力強，後來或有此種事相委，故預為說其利害耳。

與齊用修書一

接手書，以冗繁之極，故遲復，歉甚。翀田分社，湊七百餘字，而於佛光究未能發揮。祈請令師易居士為之斧削，庶不至有刺雅目也。易師續詩已閱過，所言二處插入，恐不易辦。如未排及，則續於各門之後。已排過，則只好另附於後耳。閣下宿根深厚，若用十年功，當於佛門獨標赤幟。若最初即皈依一粥飯庸僧，豈不成終身一大歉憾乎。以故不敢擅為閣下作皈依之師耳。壽親紀念接到，三十壽詩甚好。又光年已七十一，宿少栽培，精神目力均不給。德森師年雖未老，精神亦頗衰弱。現有凈土十要，圓凈又欲排聖賢錄。許止凈所編之救劫編，亦允其代為校對付排。易師文集，不但無此學識，亦且無此精神。祈勿寄來，以免或有延誤。

與齊用修書二

佛光分社文，意似可取，文頗蕪朴。易師與汝均以為好，殆以人情之愛，並其文之不好，亦為好耶。至謂皈依之說，切恐汝後來有悔，故不敢應允。今既又說，只好將錯就錯。迨其深知其錯，不妨以為路人。或又令反從而師之，亦無不可。今為汝取法名為慧懋，謂以智慧自勉勉人，必期於敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。生信發願，持佛名號，求生西方。果能如此實行，則可不孤佛化，不負己靈。為一鄉之嚮導，作後學之南針，則何幸如之。凈土法門，名為難信之法。前有講華嚴法師，罵學者發心念佛，為下劣種性。近聞一法師，亦講華嚴，聞其學者為彼善信講心經畢，又與彼念佛一次。其法師雲，汝已做銀行經理，何得又去賣五香豆乎。窺其意，蓋以念佛為辱浼也大矣。光非好說是非，且祈汝死心塌地，做愚夫婦修持，庶不至以善因而招惡果，為可憐可憫也。

復周霽光書

接手書，不勝感愧。光語不成文，何能發揮令慈懿德。但以現今時局仇孝，固不得不附於提倡孝道，以期稍挽惡俗也。懿德頌湊成百二十八字，不知可與諸大方家之鴻文並列與否。人子報親，宜取乎大者。祈勿事張羅，徒為耗費。節其所費，以作慈善公益，不但於親於己有大利益，而且可以開通風氣，俾來祝諸賓，亦得種福而仿行之。五九二編，字跡甚小，老眼難看。且其所說，非我所知。祈勿再寄。竊謂凡欲立國立家，俱宜向根本致力。使道德信義不孚，內訌日起，何由制外。吾國衰弱至此，總以當事者徒事虛名，一蒙外人誘之以利，則國家子孫，皆所不顧，唯利是欣，故致無可救藥也。以弱至其極之窮國窮民，不以道德信義是培，而欲以報復恥辱，激其決裂之心，是何異使徒手跣足之民，令沖彼刀林蒺地之陣乎。光方外人，本不足以言國事。不過以閣下不以愚昧見棄，不妨一吐所蘊，亦祝頌昇平之愚誠也。今寄上文鈔一部，觀音頌四部，以答嘉貺，並代祝儀。令慈既多年茹素，虔奉觀音，尤當以凈土法門，常為勸導。俾得信願行，一一圓具，則他年壽盡，便預蓮池海會，與彌陀觀音，常相晤對。此之一著，乃究竟榮親報親之道。閣下既有信心，固宜於此致力。余者皆世諦中事，究於親身心性命，無甚關係也。成就親生凈土，即成就親作佛也。親若作佛，己必蒙其攝受。光文鈔中，有言及親在，親臨終，親歿後諸所應知事。祈息心閱之，未必無所益也。

示馬士弘書

人生世間，當各盡其分。其分即父慈子孝，兄友弟恭，夫和婦順，主仁仆忠之分。此分一人或全，或有多半者。凡在己分之內，必須務盡己之分。世人不講盡分之道，故天災人禍，相繼而作。若各各盡誼盡分，則天下太平矣。諸分都好盡，惟父母之分，人多不識，故致有今日之亂象。使為父母者，於兒女始開知識時，即教以孝弟忠信，禮義廉恥之道，及因果報應，生死輪迴之理，則其兒女決定可成賢人善人。凡瞎搗亂之兇徒，與強盜土匪之惡類，從何而有哉。瞎搗亂者，強盜土匪，雖其人之罪，實由其父母不知為父母之道，故將能為賢善之姿質，令其為匪盜也。人孰無父母，人孰無兒女。勿止以嬌慣為慈。教之以道，方為慈。今世亂已極，汝為醫士，相識必多。宜以善教兒女可致太平為常談，則功德大矣。汝果能善教兒女，汝家之家聲，決定可以克振。一須敦倫盡分，閉邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。余尚易知。唯為父母一事，人多不知。故先詳言之。汝其勉之，方可為佛弟子。今為汝取法名為德弘，謂以自利利人為心，凡力所能為者則為之。力不能為者，須令此善心發生增長。但發善心，亦有功德。必須以世葯醫人身病，以佛之法葯醫人心病，及醫不能治之怨業病。遇怨業病，當令彼改惡遷善，戒殺放生，吃素念佛。業力消，則病自好，此僉試僉驗之法也。醫士不在錢財上著手，自可積德。有種地獄種子，專門想錢，小病必使其大，則可以勒索求利。此種醫生，來生決定無人身可得。又西醫凡遇重病吃素者，必令開葷。及開葷，而更加重，尚不改方針。此種惡人，來生必作悅人口腹之物類。汝既行醫，當思由此以培德，何可由此造業乎。其餘修持法則，祈詳閱文鈔，嘉言錄。此不具書。

與張具孺居士書

世間所有境界，皆悉無常。日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。白衣為將相，將相作白衣。種種吉凶禍福，皆足以損害人，皆足以玉成人。非特凶禍能損害，吉福能致益也。唯素位而行樂天知命之君子，為能隨處得益。否則，隨處受損矣。故中庸雲，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。此四句書，其旨甚深。惜人不善會，或致不得其益。今僭為註明。素猶現在也，非謂一向如是也。現在既得富貴之境，當思貧人甚多，福星甚少，必思所以拯溺救飢，以為同胞作幸福。使世人皆享其福，方可謂為行乎富貴。若富貴者，徒從事於財利衣食，以期榮身貽後，便非行乎富貴之道。行乎者，優遊自得，合道與義之謂也。素貧賤行乎貧賤者，非但一向貧賤者為然。即一向富貴之人，忽而遇禍，頓成貧賤，固當退一步想，作從來未得富貴之想，則其心固灑落解脫，絕無憂戚怨尤之念。則此遇禍貧賤，尚為玉成人之利器良導，知富貴貧賤，皆屬宿業現緣所致。而業由心造，亦由心滅。吾人在生死輪迴中，誰能常享吉福，不遇凶禍乎。然此凶是已往之業所感，吾當思出此吉凶禍福之範圍外，以全吾本具心性之全體大用，作一長享安樂之人。所謂了生脫死超凡入聖，證本有之佛性，出幻妄之輪迴是也。然欲得如此，修法甚多。求其最易下手最易成就者，無如念佛求生西方為最妙也。既欲往生西方，當厭此世界種種之苦。此世界之苦，說不能盡。苦固是苦，樂亦是苦。當欣西方極樂世界種種之樂。西方之樂，當看彌陀經，無量壽經，觀無量壽佛經自知。既生信已，應當發願，離此苦境，入彼樂邦。如獄囚之欲出牢獄，歸本家鄉。於是持念南無阿彌陀佛萬德洪名，以期臨命終時，蒙佛接引往生西方也。並將平日所有所作公益之功德，及今日安分安貧，不怨不尤之善念，用以迴向。並令家中眷屬，皆作此思想，皆修此凈業。雖處貧賤患難之中，猶然樂我天真，直進至道。較彼遇禍愁悶怨尤，俾身心常受苦惱者，奚啻天淵懸殊也。素夷狄，素患難二句，可以意推，故不詳說。其念佛方法，文鈔中具有，此不備書。文鈔中與衛錦洲書，宜詳閱。傅大士雲，得如本有，失如本無。此二句妙極。如本有則不生歡喜，如本無則不生憂惱。此心不隨境轉，故當安樂。唯是富貴人，一向擺富貴架子慣了，一旦貧賤，便覺種種不如意。試思我昔貧賤時，何以過活，即我從生來就是富貴人，而我祖我父，昔未富貴時，又將何以過活。縱已得富貴之後，豈可忘本。便欲華衣美食，住高樓大廈，呼奴喚婢，以隨我意乎。彼小民有勞碌終日尚難飽腹者，彼災民有求樹皮草根以充腹而不得者。我尚未至乎此，則當念彼苦，即日食粗糧，家人自作衣食，無一僕使，亦猶享天福，其樂無喻。此隨遇而安之最妙法門。若肯詳察，則幸甚。

復念佛居士書一(按，雜誌缺頁，此信不全)

　……享余。此系尊重佛戒,亦不得過為執著。世間正神,不妨以世間情理而為禮拜。但不宜如佛菩薩之常相禮拜耳。鬼神享余,亦當圓會。以此布施,則系作福。若雲決不可受,然則祭先祭神之物,皆當棄之。斷無此理。佛尚受人食。況受五戒之人，便不可食鬼神享余乎。好佛法，而不重持誦禮拜者，皆屬空談之流耳。

復念佛居士書二(附原問)

    ●問，大兒因本身夙業，與弟子夫婦遺傳之關係，缺少慈和，異常偏執。本擬寄託江易園居士教化，家庶祖母慮其路遠，倘有疾病，無人料理，不欲令行，故遂中輟。蓋亦此子福薄，不得早受善知識之陶鎔。然心愿已發，或終有遂順之日歟。

　　○答，遠從易園，不如在家自教好，祈永息此念。光於世故閱歷已熟，汝尚難教，易園當更難教，以不敢認真苛責故。彼果是有根器的，在外也好，在家也好。否則，在外不如在家多多矣。

　　●問，諺雲，家富不如家和。至於一家之內，不和之端，起於夫婦，延及子孫。忿爭之習已成，改之極難。惟有全家吃長素，庶幾日相薰習，化戾迎祥。弟子家中除弟子與大女二人，現吃長素。其餘子女，亦未敢十分違拗。但因內人不願長素，故諸子女亦隨之吃葷。使內人改吃長素，即可全素矣。又弟子兒女林立，用度浩繁，而內人不知大體，常到各房賭博，每月總有十餘元浪費。且漸使兒女效尤，更覺危懼。弟子屢次勸渠吃長素，戒賭博。且常喻渠，別家兵少，籌糧尚可從容。我們兵多，籌糧必須早足，方免潰亂，渠總不聽。茲擬一法與渠言明，此後如再不從，即將家務統行脫卸，潛避他方，一切由汝自負責任。俟汝修改之後，方始回家。如此主張，未知可否。敬求慈悲明示。

　　○答，彼等不能如法，一須以言勸諭，二須於佛前代為懺悔，祈其加被，令彼回心轉意也。當以平心和氣，說世間富貴人逸樂致苦，貧窮人勤儉致樂等事，當做閑話說，久久或可以動心。若加以嚴厲聲色，則便成抵抗矣。不唯無益，且致更甚。又此話只可彎弓，不可放箭。倘汝真走出不理，則不一二年，子女失教，不可成器。家資家規，當一敗塗地。汝何想出如此壞章程乎。宜永莫說，但用勸諭祈禱二法即已。

　　●問，弟子德薄才疏，局量偏淺，此後擬即謝絕外緣，在家孝親課子，虔修凈業。倘遇有緣，隨機勸化。終身如此，亦無所憾。區區之誠，當荷許可。

　　○答，謝絕外緣，在家奉親教子。隨機勸化，實為莫善之務。

　　●問，冤冤相報，是否為怨怨相報之誤。

　　○答，怨怨，仇也。冤冤，屈也。儒釋經典中多混用之。華嚴經有一半是怨，一半是冤。若過細講究，固當分用。

　　●問，弟子或與人發生忤意事，即起抵抗仇復之心。又遇女色，不凈觀提不起，當因夙世瞋淫二習太重故耶。

　　○答，此病當於無事時思量，有事自然不發此惡念。女色不凈觀提不起，當從因果上想。或想母姐妹女等，則便消滅矣。

　　●問，昔年恩師復諭雲，凈土法門，修有專圓。由眾生根器不一，致諸祖立法不同。善導令人一心持名，莫修雜業者，恐中下人以業雜致心難專一，故示其專修也。永明令人萬善齊修，迴向凈土者，恐上根人行墮一偏，致福慧不能稱性圓滿，故示其圓修。竊聞一句彌陀，普被諸根。豎徹五時，橫賅八教。六度萬行，無不包羅。依之成佛，綽有餘裕。何以專修僅限於中下，上根又慮其墮偏，則與普被賅徹等義，似有抵牾乎。弟子愚昧，敬請明誨。

　　○答，汝何得以圓話作偏說。一句阿彌，法法全該。上根不能超出其上，中下則由其專精，故能獲圓益。上根能圓修，若偏專修，亦非不可。但於建化門頭，或恐不能普攝諸根也。汝先之志，其大無外，至今尚作此偏見，則其見理未能透徹之所致也。

　　●問，敬問各寺中每有阿彌聖像，安東向西塑立。若課畢對之迴向，適背正西，心殊不安。想以另至他處，迴向為妥耶(約弟子一人言，非謂寺僧悉如此)。

　　○答，西方極樂世界，方方皆有阿彌陀佛。能如法固好。否則，作此想則無礙。

　　●問，大女性欠慧敏，卻尚靜篤。如阿彌陀經，感應篇，大學，論語，均已成誦。普賢行願品，女論語，亦能循讀。每日禮佛四十八拜，讀彌陀經行願品，感應篇各一遍，念佛千聲。尚擬授以毛詩，使其多識字。再課以地藏，普門品，玉耶女，四十八願，九品章等，未知太繁否。不如專令念佛，易致一心乎。並求指點，曷勝感激。

　　○答，毛詩萬不可讀，以國風多屬男女感情。彼女子未能立定腳，一讀此書，或開情竇。切記切記。女子有女子之事業，刺繡不學亦無礙，裁縫決不可不學。若專一修行，或守貞，或出家，不學尚無大關係。然亦須學會方好，或從夫，斷斷不可不學裁縫。否則，後來必受其制，及受人欺侮。

復念佛居士書三

某君聞其書價甚大，若以千佛圖徵文石印賣重價，則於理不合。似宜略有微利，則與世有益。以重價賣，則題跋之人，便成利媒。說甚流通，直是求利。又聞彼畫之佛，隨己意作異相，亦屬不法。佛與羅漢不同，羅漢可人各異相。佛唯手印少能有異，何能佛佛各異。若各各異，便成戲侮，其過非小。光序頌作好，方聞此說。使先聞之，則便不作。靈峰之勸人夜禮觀音，不可死執，便謂定須夜禮。不過以夜靜心凈，最易見效。不使人知，亦不可執，乃治好名之念。若不能不令人知，則人知亦有何過。若炫賣自己修持，則便求名聞矣。今人不修法華懺法，何須簡察法華三昧修證之相。凡修一切法門，總以至誠恭敬，求心與道合，心與佛合。不以見勝妙境界為事，即可不墮魔事。若以躁妄心，欲見勝妙境界，其心之冀望，如飢如渴，即墮魔之由。縱令不喪心病狂，亦幸耳。非所應也。二子懶讀，亦夙業使然，宜令禮念觀世音，消其愚痴，則自肯讀矣。又宜為彼作功德，及念觀音，為彼祈禱，庶易見效。汝友之病，光有絕妙之方，若肯服無不立愈。但其方極枯淡，不但彼不肯服，恐其妻亦不許服，則便難為回春矣。汝只知彼之病後未復原，又病又未復原。不知彼致病，及不復原之所以然，何能令彼病癒身健乎哉。觀汝所說，光遂豫斷彼殆於房事過度，因致得病。病尚未復原，又行房事。故心體萎頓，心神昏昧，睡不能醒，作事紊亂。即未能在家與妻常親，或有邪淫，或有手淫。或心念女色，精泄出，或復夢遺。此少年聰明人之通病。此病不治，或將死亡，說甚康健。況今在家與妻同居，其險甚於臨深履薄。妻若賢淑，尚不至甚。倘亦以此為樂，恐不久便嗚呼哀哉。與羅濟同同一結果矣。汝若願汝友康健長壽，當詳示男女情慾之害。令彼與其妻同生兢惕，二人各相勉勖，立誓約斷欲一年。此一年內，不但不可與妻同居一室，宜令永不相見。令其妻常居母家，庶不至因見而動情，或不能自制，或強制而隨即泄精，則無益矣。又當常念觀世音菩薩，以祈陰相。普門品所謂若有眾生多於淫慾，常念觀世音菩薩，便得離欲。又將壽康寶鑒，令彼夫妻皆熟看，則彼此自知自愛，不至以身命為快樂而殞滅矣。寧波馬契覺民國十年帶病娶妻，未半年即得汝友之症。與人司帳，不能支持。次年春，乃避居法雨寺，日持觀音聖號半年，尚未復原。其母恐出家，挽其岳父與店中主人叫回，遂復司帳。然每一回家，便形憔悴。彼自雲數月不歸，面相甚好。至家住三幾日，則直同另是一人。以病體實未大復原，復經虧損，故致如此。去年九月，光至上海，彼來見光，面色甚好。及光回山，至寧波，則面色已遠不及先。光問，汝回家去過。曰，師何知之。光曰，見汝面色，知汝又有犯房事耳。彼曰，我到家住四天，只行兩次，便大現相。何也。光曰，強壯之人，七日方能來複。況汝系先受傷，四日便虧兩次乎。彼輒自嘆自慚。此子頗有善根，長齋念佛。雖未多讀書，所寫信札，文義甚通。然亦幸而不死。稍一不慎，則骨已枯也久矣。尚得有今日乎。彼妻不識字，不通文理。汝友之妻識字明理，若肯以道衛夫，則汝友可卜壽康矣。光以汝等以光為師，如醫生治病，必須詳說忌事。勿謂光以僧人詳論人男女房室事為失所宜，則光一番苦心，不付東流。而汝愛友之心，得其實效矣。祈以此字與汝友看，並宜再抄一份，與其妻看。又須各各存之，久則又看。將見夫妻偕老，子女悉皆龐厚而健壯耳。光說汝友之病，或恐彼猶不以為然，再引孟老夫子為彼說之。孟子曰，養身者，莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣(言少欲死者少)。則其為人也多欲，雖有存焉者寡矣(言多欲則不死者少)。少年只知淫慾為樂，不知其戕身殞命之本。樂在乎一刻，苦在於永劫。可不哀哉。民國十年，往揚州，繞道到南京，望王幼農。彼留住一日，因會一未晤面之友劉圓照。圓照請其友魏梅蓀來，系翰林，又系富家，故其嗜好獨重。彼雲，我也信佛法，也肯念佛。師文鈔也看過，就是不能吃素。光雲，富貴難學道。然欲吃素，我也有法子。彼雲，有甚麼法子。光雲，請將光南潯放生池疏熟讀，決定就能吃素矣。若一二次讀，則不可。須讀了又讀，讀了又讀方可。此十年八月十二日話。至十月彼六十生辰，恐殺生，躲到金山過生日，回來即長齋矣。次年，即發心開放生道場。彼不能吃素者，一知其所以然，便即直下頓除嗜好。汝友若能熟讀此疏，及光文鈔中諸戒殺文字，當亦有所不忍。不但不敢買活的殺，亦將並死者，亦不忍下咽矣。

為靈岩山寺訂購影印宋版藏經函

手書備悉，今為靈岩山請一部，其款共五百八十八元(經五百廿五元，郵費二十元，四摺書套四十元，郵費三元)，祈持此字往太平寺向真達和尚取，光有款存彼處，必即見付。書出，祈郵寄蘇州木瀆鎮交靈岩當家妙真師收。每次均須寫清楚共若干包，庶不至遺誤。

復鄒智章居士書

前接汝所寄相片及書，以無暇故，至今方復。世間聰明人，每以男女房事當家常茶飯，致許多皆短命而死。縱令不死，亦成殘廢。汝之病，豈世間葯所能治乎。祈息心常念南無觀世音菩薩，果至誠懇切，屏除妄念，則必能血不吐而精不遺矣。若淫慾心不息，念菩薩心不切，則難感通。且莫說菩薩不靈，我語虛誕。

復許慧舫居士書

觀汝書，知汝之病，太可憐。當屏除一切閑事，一心念觀世音。何得又欲寫經，以求留名於彼館乎。今為汝說一無法可治之治法，汝果能發自利利人之誠心，則必可業消而病癒矣。徐蔚如於民國十年，在北京料理刻藏經事，彼以用心過度，二年前得一脫肛病，大解後，須睡一刻，候其升上，方敢動。正月初，有公事，刻不容緩，抽解畢，即坐車去，一經摩擦，遂永不升上。七日夜痛得不能忍受，如許多針同砭一樣。痛極無聊，因發心雲，此病太苦，惟願我多受些時候，願世間通不受此種病苦。隨即念觀世音，未久睡著。及醒來，完全好了。二年多老病，從此永斷根。彼後與光書，光謂汝此病雖由用心過度，亦屬宿業所召感，由汝發此大菩提心，故得立消宿業，而永斷病根。此心殆不易發。彼雲因其時正校華嚴經十迴向品，十迴向中之大願大行，非凡夫二乘所能冀及。汝不於真實懺悔上用心，而於虛幻名聞上用心，縱有利益，不奈宿業深重何。

復陳慧恭居士書

人之入道，各有因緣。近來甘肅一弟子，名鄭哲侯，年六十四歲。六十以前，見佛將若浼焉，而遠避之不暇。六十歲見文鈔而讀之，率其家人吃素念佛，若將不及。今年屢寄巨款，祈為薦先懺罪，齋僧放生，請經雕佛，並助幾處大殿工程。若是人者，初則不願聞佛名。今則念之，唯日不足。世有善人，不肯念佛者，亦是宿業使然，不知佛為一切眾生之大恃怙。又雲南一弟子，年將四十，孝友成性，勸其父母吃素念佛。其父甚通儒道各義，又信禪宗，不以念佛為事。彼多方勸之，並令看文鈔等各書。其父遂倡導，不遺餘力。其子四月十五得急症死，其母以子死，即服毒自盡。豈知服毒後，身心安樂，正念分明，念佛安詳而逝。停屍二日，絕無臭味。至六七日，布灰於地，大顯蓮華等種種祥瑞。一時地方人，各各生正信心。念佛到純熟時，毒不能毒。其父前日有信來，光為彼寄書七十包，以助其化導。沈一機既發心皈依，當必大為提倡。以彼曾為林長，樂善好施，當專以此法門為宏揚也。今為彼取法名為慧揚，謂依佛智慧而為宏揚，普利自他也。

復契如居士書

法名另紙書之，祈為轉致。允明八十有二，當一心念佛求生西方。亦當令全家眷屬，念佛求生西方。除此二事之外，一切通不計慮。又須令各眷屬，於彼臨終時，大家同為助念佛號。不可預為揩身換衣，問後事，及閑安慰，直念至斷氣後過三點鐘，然後再為安頓，庶不致以孝心而誤親了生死之大事也。當按飭終津梁，以勸全家眷屬。其他均令敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。戒殺護生，吃素念佛，決定求生西方極樂世界。切不可求來生人天福報，是為至要。放生序另請人作，以目力精神不給，人事叢沓，以七十五歲之老人，何能應酬此各事也。

復寒世子函

物猶如此，已交習勤所排印。光為廣布起見，改作一卷，統一頁數。前光作一序，凡前所有之序，均續之於後，目錄亦歸一處。其中之文，概未改動，以光目力不給，不能看。徐公學識頗富，惜於佛法尚甚隔膜。此書乃世間法，固無不當。唯通慧鑒第一章評語中，引外道心經注，不無小疵。此君之最小門生，在普陀山出家，曾與光詳說其師之事。壽九十六歲，臨終天樂鳴空，蓋生天爾耳。物猶如此，作三號字排。大本子，每面十二行，每行卅二字。亦擬印三萬。此紙型貴社要用，亦可令送一付。然此原紙型，仍看刷印。非歧路指歸修改文言者比。如欲用者，祈為示知，以便令其多打一付。歧路指歸紙型，送北平中央刻經院一付，自存三付。物猶如此，亦欲作此辦法。現在世道人心無法可救，以此之故，或可有感發之益。

復趙俊峰居士書

以前不敢致信者，以南北道路遼遠，一行非數十元不可。況土匪到處充斥，若路上遇此種事，則將何以處。又彼等皆未見過，真假難辨。若來，光亦無法安頓。是以一味不通函件，為最穩妥之辦法。今則已通函矣。當與鄉人說，千萬不可南來。以一來非數十元不可。且光明年定規離蘇遠隱，則不得見。即見，光也不能接濟回去之盤纏。況南方碼頭上壞人甚多，看見鄉棒，彼便用計騙誘，必令所有通歸於己，方可甘心。又念佛一法，是按經典所說而修的，不是有秘密的，絕無口傳心授的道理，何可冒險而來。即來，光也不能供給你們用度。以光一介貧僧，一向無廟，住人家廟，也無一個出家的徒弟。即有人送我錢，隨來隨用，並無餘留。若同鄉同族來，勿道無錢供給，即食宿亦難應付。以一人而供給若干人，何有此力。又素不相識，何可冒昧而來。既是冒昧而來，只可以不相識拒之。以免由一人以招致多人之屢屢攪擾也。人若以己之心，度人之心，必無此種無道理之希望，否則只可自貽伊戚。

復張智甲居士書

數日前接汝書，並益貴之書，因令寄赤城，紫光二念佛堂各一百廿五包經書，交趙俊峰與王信甫。昨日方與彼二人書，只一書，令二人同觀之。益貴之書，附之於內，非圖省費，為少轉折耳。三日前又接趙武坤(俊峰之弟)等三人之信，謂欲明春來蘇，光於俊峰函中，詳陳來蘇之禍，令彼與大家說之，以免彼此同受其累，了無所益。南來一次，百元不足為用，彼等辦得到數十元者，恐不易易。若來，光將何以處。又況素不相識，只用鄉族之名而來，一人已不好支應，人多則將何以處。即完全給彼盤費，在光則力不能支，在彼則空跑一回，尚花數十元。世間無知識人，每每由窮而生此等希望，反成窮上加窮，彼此同受其損。祈居士發慈悲心，亦與俊峰，信甫信，勸一切人勿萌南來之念，但按所寄之嘉言錄等書修持，即便能得真實利益。居士若能詳敘利害，彼無知者，當不至特來討苦吃耳。況光明年當離蘇遠隱，我一身尚嫌多，無地可安，何況彼等素不相識之鄉人族人，何能令彼均得滿願而歸乎。此事關係甚大，若不設法極力阻止，則由此受累，或致死亡於外者多多矣。祈為發慈悲心，庶光與鄉族，同沾實惠矣。九華志出期不能定，大約在夏間，出當即為汝寄一包，何須預問其日期乎。此系工人作主之工作，非專為此事令彼立即按期交貨之工作，彼所應事甚多，各各都為慢慢作之故也。又吾家立嗣，完全失宜。光已出家，何可立嗣。已令嗣吾大兄，兼祧二兄。光系僧人，家堂決不可立牌位。立則僧俗混濫，尊卑各失其宜矣。(十二月十八日)

復江有朋居士書

光一向不信醫地，故輔堂在報國時，即直與彼說。光所不知，不敢為人介紹，以其關係甚大。每見風鑒家皆言前人之建築為非，而亦不知己所知者，未必能驗。只可令無知之人迷信，不知反令有知識者不信也。

復崔德振居士書一

前次之信，不願為復。以汝只知其一，不知其二。只知令人如是行，若令汝做，也不能一一全依。蓋如紙上論兵，威猛無敵，若或兩陣相近，則只有逃走一策之大本領耳。光以是不敢贊成汝之計劃。至於終夜助念，何可以截流三班念佛之人，不離當初為例。是知汝之立法，均未設身體察。至於與某大法師書，意實可佩，語欠婉和。彼竟以為毀，不道歉懺過，則其平日自負為唯我獨尊，全體彰顯無遺也。彼當然贊成汝之精進組之辦法，亦可見彼之素志，所慕者大，不詳其細耳。復游有維一篇，光極佩服，惜彼迷之已極，香臭，邪正，真偽，利害，無一不錯會，故亦無改過回頭之效，為可憐可憫也。光老矣，無手眼二鏡，不能閱來書，然亦甚模糊，況復書乎。以故無論何人，均以以後切勿來書拒。依舊打之繞。此是宗意，須有悟處，方可徹知。魯川自命是通宗通教之大通家，尚錯會其意。閣下即欲令示此意，誠所謂遊戲而問。閣下且放下一切閑知見，一心念佛，念到心佛雙亡之後，自可發一大笑，完全了知。未到此時，若別人與說，亦不得而知。譬如已到含元殿，其殿中種種悉皆備知。若為未到者說的縱明白，依舊是茫然不知。宗家之語句，通是教人蔘的，若以文會意，不但不得其益，尚且以誤為悟，其罪極大。即令真悟，尚去了生脫死，遠之遠矣。以彼唯仗自力，非大悟後煩惱惑業斷得凈盡無餘，方可了，否則莫由而了。念佛法門，若具真信切願，念佛求生西方，則仗佛慈力，帶業往生。閣下之根性，只可學愚夫愚婦之修持，若妄效曹魯川之身份，誠恐墮落三惡道為準程的。何以故，以未得謂得，未證謂證，因茲壞亂佛法，疑誤眾生故。文鈔等寄一包來，若不嫌鄙陋，祈詳閱而依行之，庶可不虛此生，不虛此遇也。若以其不堪寓目，則轉施於不具目者。以後只可與范九談敘，不得與不慧通函，以無精神應酬故也。

復崔德振居士書二

今晨接汝及周善昌書，汝只意想此事之結果，善昌則將光所說滅法之事項，略為表出。幸與光書，不致徒勞招禍。倘與好高務勝之大法師書，決定極力贊成，則縱慾中止，其所費錢費心，已不堪設想矣。光一生不與人共做事，南京法雲寺，乃魏梅蓀硬拉入，然亦無甚美滿之大利益，以今人均系自私自利的種性故也。

法雲寺乃空膺名譽會長之名，梅蓀在世，凡事均函商之。彼去世，則光不過問矣。此語切勿發表，以免招人含恨。又及。

復崔德振居士書三

道不同，不相為謀。彼非棄捨扶乩，不可令其皈依。十月間，有天津一金丹道，寫信來求皈依，說得極其誠懇，因彼所問者，多屬外道話。光遂說其狂妄，彼便來信大罵。凡此種似是而非之一般人，當與彼絕交(絕交二字下畫圈)，免致破壞佛法。

復崔德振居士書四

如子憶母，憶佛念佛，都攝六根，凈念相繼，為一切人念佛最切要之妙法。敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，為學佛人日用所當遵守之洪猷。自行如是，化他亦然。倘舍此而欲越分立功，縱有小益，必伏大禍。且勿謂為老僧迂談，則幸甚幸甚。此致賢契德振慧鑒。

復崔德振居士書五

生此末法，自無資本，承諸人之厚意，於此朝不保夕之亂世，欲將諸宗之經論悉通，而為此朝不保夕之人民，弘各宗之法。此語乃汝敢說，光則不敢說。何以故。勿道汝無此本領，即有此本領，與佛無異，亦只是契理而不契機。何竟不以凈土為提倡乎。將謂一提倡凈土，便不顯閱藏之所得，而失自己大通家之身分乎。汝完全在夢中說夢話。光恐汝後來著魔發狂，故不惜苦口，息汝狂見。閱藏則可，弘法當有專主。汝於佛所說三根普被，九界同遵之法，於朝不保夕之時，尚不欲專一其志，足知汝不知世務，狂妄自是。又既知閱藏知津，何又先說多少章程。光意汝未知有此書，後又提及，益知汝自作聰明，不依古人之極善成規。至論各宗專經論，當看法海觀瀾(二本，揚州藏經院有版)。即遍通各宗，其弘法於朝不保夕，救死不暇之時，決定不可不依凈土法門，此萬無一疑之定章也。汝宜自諒，否則非吾徒也。所求法名，另紙書之。光初六往申，十七即回。初九起七，不入眾念誦，在寮房自念。午後只說一次開示，無論何人均不會，不受饋遺。十六留一日，為說三皈五戒(此事光不許，屈文六再三說，故為說一章程)。因目不見字，只照平常方便說。光令人代，彼不許，亦只好隨他去。所有香敬，無論多少，均作會中費用，故能不至累死，否則非至累死不可(十八回來又入關，以避各處邀請)。光老矣，以後永不許來信，亦不許介紹人皈依，凡閱經所鈔，及所悟，所發揮之稿，均不許寄來，以無目力應酬故也。

復李德明居士書一

汝書與四十元，俱收到。汝之為母之誠，可謂至誠無加。然當以此誠，勸母吃素念佛，求生西方，方為究竟有益之孝。世間習俗為親謀者，屬皮毛上事，尚有加親之罪(如以肉食奉養為孝)，累親墮落(如臨終預為揩身換衣，閑談安慰及哭泣，並喪祭用酒肉及待客等)。此種事理，在俗人不知，固不足責。若佛弟子，猶狃於習俗，則是藉此以博孝親之名，實則破壞親之出苦之路，成就親之墮落之方。其為孝也，與羅剎女之愛，無有少異(羅剎女攫人將食之，曰，我愛汝，故食汝。世間此種孝子，則萬有九千九百多。或有一二不如此者，亦未可知)。今為汝寄飭終津梁，並喪祭須知。另寄書三包，以答汝五元之敬。閱之，自不至以孝累親墮落也。汝書到後，有人往靈岩，交三十元，並汝之信，令當家師對大眾讀而解說之，令設齋上供，供佛及僧，並散（貝+親+見）。又念普佛一堂。此以汝之誠，非成例也。報國於十七日午供面，僧只五位，有二位出外未歸。適有客僧四位，人各（貝+親+見）大洋二角。寺內在家七位用人亦然，令彼生歡喜心。將近吃飯，上海來四位弟子，頗為有緣。近日，冗務頗繁，故為遲遲其復。祈慧察。

復李德明居士書二

人心本善，隨習而轉。隨於無信之人，則便毀謗佛法。隨於有正信之人，則便修持凈業。社會國家之興敗，視其首領之人可知矣。現在亂至其極，當以三世因果，六道輪迴之事理為挽救。彼肯依從，則再為說凈土法門，俾其同念佛號，同生西方，是為最要一著。劉以書諸人，既欲皈依，今為各取法名，另紙書之。光老矣，目力精神均不給，不能詳為開示。今以彼等香儀六十五元，令寄書四十八包，每種各與八人一部。有餘，則送有信心，通文理，能恭敬者。以後詳閱此各書，則無疑不釋，亦用不著函詢也。當令彼等，敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。庶不負此日求皈依之素志也。余詳文鈔嘉言錄，此不備書。祈與彼等說之。

近聞一戒煙妙方。用一尺方方紅洋布剪作廿四條，每吃煙前，先以煙簽子，插布一頭，下放一碗，燒此布條，灰落碗中，用開水沖服，然後吃煙。不待此布條吃完（祈試之），其癮即斷。果靈，則當大為傳布，以救煙禍。大麻瘋，為古今中外不能治好之病。現已有治好之方法矣。初機先導後附之，祈詳閱。又戒煙方後有治瘧疾方，靈極，治無不愈。有一二三年者，亦可一治即好，亦祈普為一切人說之。以後無論何人，不許來信。若請經書，當直與弘化社接洽，不得令光為轉。又及。

復李德明居士書三

歧路指歸，李圓凈初校一遍。凡俗體字，略為標改。亦有二三處，稍為修改者。寄來，祈付排。光又詳閱一次，有語意欠圓處為補足。德森師又閱一次，改用○，以省語意，亦有補足處。凡難認之土話字，光改作易認之字。章程亦改作實行，以祈省紙。凡問字上加一●，答字上加一○，即實排下去。問答皆另起頭。弁言前光與德森師各作一序。書後以甘肅秦安一老儒，初闢佛遭報，後學佛，作發露懺悔文，附之。彼祈光作跋，同附之，以為讀書者之指歸。已付遊民習勤所令排。排好當打三四付紙板，擬送道德書局一付紙板，前之板當收回焚之。祈與該書局說之，庶不至或有不肯。此書初次先印二萬本，以後續印，或有數十萬也不定。待印出後，當寄幾包來。閱之，自知其用意。光凡所印書，皆不敢曠用紙，一本省一張，十萬本即省十萬張，為費大有可觀。現今人民困苦，吾人雖欲利人，亦不可只圖好看，不計物力維艱也。

復李德明居士書四

十餘日前，孫鶴年來，所帶各食品，均令大家同餐，參花與德森師。以光一向不喜多事，此物或存或服，皆甚絡索。鶴年之人，頗誠實，現先令在報國住，待有合宜之師，當令其依之剃度，此事不可著急。光一生誓不收徒，須待可以拜師者，再令依之剃度。本宜即復，以人事繁，而目力精神不給，故遲至今。現歧路指歸將印，印出當令盡二百四十元，見款為寄書。

復李德明居士書五

令慈年老，當為眷屬說臨終助念之利益，及未終前即為揩身換衣哭泣之禍害，令彼等練習熟悉，利害明了。若到臨終，便可決定往生西方。若不令練習，及不說利害，則十有九個被眷屬之孝心所破壞，俾仍在六道輪迴中，受生受死矣。詳看飭終津梁自知。七人法名為開去，每人各寄五經十要等三包書，以資修持。前所來之後生，於閏月初旬，有天台山國清寺僧來，令其帶去。或住持收，或別人收，均可。以國清寺住持，亦是蘇州靈鷲寺住持，素所知其為人，故令帶去。祈勿念。歧路指歸，不久當寄來。又有凈土五經，亦不久寄來。物猶如此，大約六七月可寄來。莒縣之書，仍歸彼處。歧路指歸，打五付紙板。一送上海道德書局，一送北平刻經院。物猶如此亦然。現已令排，改作三號字，俾老人易看耳。亦擬印三萬本。

復李德明居士書六

世間事要做得無過，均須要盡一番心力。若一不細心，則功少過多矣。光於去秋，始知毒乳殺兒之慘，故於息災會開示中說。若生大氣後，當過一日，待乳之毒性轉好再喂。今春以屢聞人言死者病者之多，因作一毒乳殺兒之廣告，雲當過三日再喂。其書印出，寄於南京一弟子，彼以此事說與其妻。其妻系西洋人，雲此名火急奶，須一生氣，隨即令心平氣和，否則懷恨在心，乳難轉好矣。氣平後半日即可喂，喂之時，須先擠出半茶碗倒了，再令兒吃，即無患。若過三日，奶或發脹痛，反為不美。故即令改紙板。第二次三萬，當無誤。又言月經來時，亦不可生氣，一生氣，月經即止。以故女子未嫁亦有月經不調之病。竊謂此事，於家庭教育，國家人民均有關係。以女子從小須習以性情柔和，則可無月經不調，及大氣致兒死，小氣致兒病之患。既性情柔和，則無口舌是非，而家庭和睦矣。祈將此意，與一切人說。所有息災開示毒乳殺兒廣告，頂格批明，下之過三日字抹殺，則了無後患矣。

手書，並卅三元俱接到，十七人法名另紙書之。自儒者破斥因果，世之狂者愚者，遂得大逞其志。各人瞎造謠言，立一教門，引誘無知之人，入彼邪黨，而且秘而不稍泄露。故致全國之人，多半入於邪途。犯未得謂得，未證謂證之大妄語。而無所畏懼者，皆由宋儒辟因果輪迴，以壯其業膽也。今為寄文鈔二十部十包，嘉言錄三包，了凡四訓二包。其皈依者，能看則送，不能看不必送。以送有信心，通文理，能恭敬者。

復郭慧泰居士書

汝欲發起現在未來一切人之信心，豈數句可以達到。今為一序，共六百四十二字。雖文不雅馴，而意有可取。宜請善書者，書作寸余楷字，不可用潦草行書，篆隸等體。俗體帖體，亦不可用。寫時須留心，勿令錯訛贅漏。當做一木榜，或貼或刻於上。榜後木縫，用厚新夏布，斜剪成條，生漆糊上，則不至裂開，庶垂永久。掛於眾人矚目之處，庶有利益。凡圈點，亦宜照樣用，俾文理淺者，亦明了其詞意。舊夏布萬不可用，以無力，久則裂開。光老矣，目力不給，以後不許又令支差。若再來，信亦不復。非不欲結緣，無力支持耳。

致了願法師書

光目力不給，略看三幾紙，大意頗好。問訊之訊，從言從凡。相沿每書作訊，不可用。繼又通看一遍，略有標補。以後無論何種文字，概祈勿寄，祈原諒是幸。

附妙真法師與了願函

禮拜阿彌陀經法，已呈奉印老法師慈閱，即蒙鑒定稱善。今因法藏寺慧開和尚返滬之便，原集璧奉，到祈察收。

復洪無我居士書

昨接手書，知由自修凈業，並令八十二歲老母往生西方，實為能事其親者。若以此利益，普勸一切眷屬，及諸同仁，則其利溥矣。光乃粥飯庸僧，於禪教律密均無所知，唯知凈土法門，為我佛一代法門中之特別法門。汝既不願做大通家，故適相契合。然文鈔已看過，此外別無可說。況近來目力衰極，不能多書。今為汝取法名為智導，謂以深明凈土法門之智，普導一切人同出此五濁惡世，同登彼四德蓮邦也。今將前年上海息災法會開示錄，與雲南鄭德純之念佛懇詞寄來。開示錄有毒乳殺兒之廣告，為古今未發明之一大事。初令印六萬冊，以釘出者發送將半。去年後郵路不通，遊民習勤所被炸，凡釘好未發出之書，均成灰燼，光之損失當在二千上下。此外還有物猶如此，及所印單張均在內。念佛懇詞後附初機先導，內有一函遍復，頗有關係，當詳閱而隨機說之。開示錄後之治瘧疾方，靈極，宜為一切人說，治無不愈。汝洋拾元，當作印文鈔續編之費。大約明年夏，當可出書，為汝寄幾包以結緣。此次比前之派頭各別，彷彿是勸世文，然於人生與死之二事，及敦倫盡分，篇篇說之，以期全國悉注意焉。

復施宗導居士函

汝父臨終如此，又加汝等助念，足可往生西方。現在殺劫尚盛，前途危險。當勸眷屬，及與鄉人，各各吃素念佛，以求往生西方。否則後世做人，不知又如何苦惱也。汝父光於朝暮課誦迴向時，為其稱名迴向一七，以盡師弟之誼。廿九人法名，另紙書之。文鈔等須待八月初性寂師回蘇，令彼為寄。德森師以校書住上海太平寺，大約九月可回蘇。弘化社事，待他回來，再按實安頓。現只照本一法，半贈全贈均取消。以維持無人，不能照舊。幸郵政已通，然路上猶有兵匪，若遇見或難免遺失。光擬寄數十包於汝，祈酌分送，多則隨便結緣。以後有欲皈依者，令皈依當地僧，光無目力精神常應酬此事。去年至山頗安閑，自六月郵政通，日見繁瑣。若不拒絕，則日不暇給矣。凡皈依者，令彼各各實行敦倫盡分，閑邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行之事，以為世間善人。吃素護生，信願念佛，求生西方，以了生死。以此自行，復以化他。普令同人，同沾法澤。否則，後來之苦，比眼前有過之無不及也。嗚呼哀哉。此之禍根，近由家庭無善教，遠由程朱辟三世因果六道輪迴之實理實事，謂為佛設此法，以誘愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事之邪說以釀成之也。

復甦致祥居士書

昨接古農及汝之書，備悉貴地外道興盛。汝能舍外道，冀修佛法中凈土之特別法門，亦可謂宿有善根。然其自高自大之處，絕不自知。故知雖讀佛經，也只是皮毛而已。古農系朋友，凡來信，均稱弟子某和南（和南，即稽首，頂禮也）。汝十五人求古農介紹書，並無致光之字，稱名處，只雲蘇致祥合十上。汝入外道時，當不止合十而已。光文鈔中，有清世祖章皇帝，與玉琳國師法徒茆溪森禪師書，署名處尚稱法弟行痴和南。使汝為皇帝，則又不知作何種輕人自大耶。今將古農之信附函寄來。又祈查文鈔卷一六十七頁復尤惜陰書自知。茲不詳說。汝既知光目力衰，何得寫此種小字。八行信紙，作十六行書，何得惜紙而不怕光看時吃力乎。光宿於目上，大造惡業，故生才六月，遂即病目。一百八十日，目未一開。後還能見天，已屬大幸。今七十九歲，雖徑寸之大字，不戴鏡尚看不清。凡來往信札，必手眼二鏡雙用，方彷彿能見能復。汝將謂此書與古農，非與光乎。古農尚能為汝鈔呈，有是理乎。師者，人之模範也。此種處若不訓示，則是自輕佛法僧，亦令人輕三寶也。且莫說光好求人恭敬，此正光恭敬人處。否則於三寶尚不肯說一屈字，況實行禮敬乎。如此學佛，決無大益可得。欲超凡入聖，須待驢年，或可夢見。若馬牛羊等年，斷無此因果不相符之事矣。故曰光實恭敬人也。余詳一函遍復，不贅。

復圓瑛法師書

前日接手書，知誣事已明，送回講堂。而且於此危險之中，得大相應工夫，可謂因禍而得福。正所謂不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。願從此後，專以都攝六根，凈念相繼法門，以為在三界牢獄中諸佛子說，則其利益，唯佛能知。至於光及寺中諸師祈禱，乃吾人本分事，何足稱謝。所匯之款供眾，亦可令大家深信佛力，法力，眾生心力，三皆不可思議，而各各皆得凈念相繼之工夫，即財施為法施，咸皆感謝也。本欲即復，以有必不可緩之差事，故至今始復。

與妙真大師書一

茲有阜陽弟子趙師遠，欲在山小住十餘日，祈為介紹。其人與王宗一皆屬親戚，在山也不必當客待。但以家常茶飯，一日三餐即已。如彼有精神，亦可隨喜念佛，但不必拘定常常去念耳。

如彼欲開銷，即以直告，亦不必彼此克己，但以適中為準耳。又及。

與妙真大師書二

適王碧塵之妻來，言一親眷，病卧已久，欲打一七。光令隨十五人，二十人。如日期定好，即來字通知。

與妙真大師書三

前日下午飯頭來交信，以有客來，未看，至夜方看。知昨已起七，因即與王慧豐通知。彼往華家商量，四點鐘來，交洋三百元。二十眾打七二百元，供長生牌位五十元，供佛及僧，並箔錠洋五十元。約於十六日早，派人陪王慧豐，及病人之女（十五歲）來山禮佛，下午即回。令彼只著家常衣服，以免遭小人之覬覦。

與妙真大師書四

華家只打一個七，請二十位，牌位供薦亡及延生兩種，當念阿彌陀佛。以阿彌陀佛，即是無量壽故。王家老太，以其媳病瘧甚重二十餘日，以十元令交靈岩，供佛及僧。光將治瘧方與之，次日即愈。

楊振仁，法名智超，已來，今晨當押妙圓師靈船來，其人以諸事不順，耳稍重聽，當視其質而安頓，做小工，茶房，也好，不必定令司揀收也。

與妙真大師書五

大劫臨頭，了無可避之地。光素不喜動，況此種到處放炸彈之惡劇，豈肯舍所安之地而他往乎。以故信亦不看。聞季王吳黃李諸居士全家均來山，法會弘開，亦為不幸中之大幸。果能大家至誠念觀音，當可大振我軍威勢，此亦在局外相助者。從洋人入中國七八十年來，與彼之戰，了無一勝。一六小勝，此次之勝，為從前所未有，一以日人太凶，大悖天心。一以我國近來念佛者多，故得蒙三寶加被，有如是之現象。光早晚求三寶觀音加被日人息滅噁心，發生善念，不與中國為障為礙耳。聞黃居士前者大被風雨（因來函列名有黃在內，故老人作是說，森批），恐或生病。今裝四洋鐵瓶大悲香灰，若有病者，令其沖服，當可即愈。此灰已加持五六千遍大悲咒。此四瓶，可作數百瓶大悲水，明心也令服點。祈普勸若緇若素同念觀音聖號，或可不久彼自求和，則吾國數十年之辱可以稍雪矣。切勿以光為念，死生有命，況光已望八之年，還有何怕死之念乎。

與妙真大師書六

見字即擇真有道心之人十位，或二十位，單于一處，念觀音聖號三日。必須自己常去料理，以免悠忽。竇存我之父，乃一倔強不知世務之人。因數年來小輩以存我待彼等頗惜錢，而與做功德則不惜錢，小人又乘此以挑唆之(存我之嫂頗聰明而壞)，其父鴻年，決欲分家自理，且又不洞(音董)事，又不知人情，一經彼管，後來或致一家受殃。存我八九年前印書錢，有二三千，明道處，靈岩及弘化社，所用為數甚巨。當此無法解決之時，只好求菩薩加被，令其父一旦醒悟，仍交存我，則尚有可救。否則非到一家失所不止。此款歸光出，勿與餘人說所以，但勸其發報恩心，求大士加被即已。今晨海瀾來，詳說大概。二點鐘去。三點鐘存我來，知其絕無辦法，令念觀音，並許自己及靈岩為助。

又，其父完全不知世務，故已七十六歲，尚為愛孫子故，令其分家。且將帳本收回(一姨太太先已逃過，彼若一不甚好，便會卷包而去)，一旦命終，則一家之依靠必為壞人偷去，便成無依無靠之窮人矣，可畏之至。

與妙真大師書七 

昨函復也未。今午陳才華匯來洋五百元，而未取來。有如皋皈依弟子何慧干，率其子並親眷二媼，將朝天竺，又欲來山觀光，兼念普佛。今日在山宿，明晨回蘇，下午坐小輪往杭州去，祈為指導，並令隨喜念佛，以種善根。即午

又，所帶之水果及香，亦令帶來。又有一空盒，以作裝香灰之用，待有時，貯以持來。

復杜蔭南書

觀來書，知宿有慧根，然只期做大通家，未能死心塌地，實行了生死之要事也。信真願真，何以念佛不肯常念乎。念佛一法，極易修持，並不用擺脫資生事業。朝暮隨各人工夫，立一功課。此外則一切時一切處，均可常念。或聲或默，各取其便。又須攝耳諦聽(此法妙極，大勢至菩薩都攝六根，聽則心歸一處，名為凈念)，久而久之，心自為一。今只以少時之念，而欲無妄念，何可得乎。

答陶冶公書

昨接手書及邵夫人書，備悉一切。邵君為國而死，死得有功。邵夫人宜息哀念佛，庶可存歿咸益。若只痛傷於邵君，於彼及自己，俱有大損而無小益。以邵君由彼痛傷，便難忘情解脫。彼自己不但不得念佛之巨益，且受身心之痛苦。以彼素未知凈土法門之所以然，故只生感傷之痛，不修超薦之益也。念佛法門為律教禪密之歸宿法門，等覺菩薩尚須以十大願王功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。況以下之一切菩薩，及修學之諸大德乎。永明之本，當已久證佛果。然既示生世間，必須作自利利他之行。念佛往生西方，乃自利利他最上之法，故以身作則而極力提倡之，以期盡擔荷佛法之職，而慰如來說法之本懷也。今人多不研究，或完全不知，所謂習矣不察。或恐提倡凈土法門，人或藐視，謂其無智慧，故不敢耳。此正孟子所謂終身由之，而不知其道之流輩也。須知凈土法門，乃如來一代所說一切法門中之特別法門。愚夫愚婦心無成見，則易生信。通宗通教者，知為特別法門，則必極力提倡。若通宗通教而以特別法門作普通法門論，則不但不生信且將辟駁矣。以故名為難信之法。故光常曰凈土法門，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界(六凡三聖之九法界)同歸，十方共贊。千經俱闡，萬論均宣也。汝能信得及，許汝往生有分。祈將此字與邵夫人看，倘領會得，當立即痊癒。否則，亦只世間夫妻之情誼而已。彼匯四十元，當為印經書用，以期消彼夫妻母子之宿業，增長往生之善根，亦因禍而得了生脫死之大幸福也。書至此，邵君死國始末方來，光目力不給，勉看其事略與自敘，知其非凡。所惜者，專心世間法，絕未涉獵於佛法。具此聰明，若再研究佛法，其所樹立發揮，當不止此。以故古之建大功立大業，精忠貫日月，浩氣塞天地者，皆從學佛得力而來。而史官只記其事迹，不詳其道源，故世多不知。光於林文忠公所書經咒跋中，大為發隱。祈祥閱之，自知光言不謬。

復余慧通居士書

廬山大雄院，興之甚好，然真實僧頗不易得，固不可不為留心檢察也。凡學佛法，必須先要為了生死。今之在家居士，稍聰明者，多多皆欲做大通家，冀在稠人廣眾中宣說，並留其手筆以示後世，俾現在未來，皆以我某人為大通家。至於對治煩惱習氣，及如何可以現生自了，則不過問。有若優人扮帝王天仙，便樂不可支，不知只是假的，下生來世之頭面，又不知是何等相狀。可哀也已。

復瀏陽劉澹然居士書

觀汝來書，語氣甚大。凡老實念佛之話，絕不肯說，而一味依宗教家之大派頭話，以作希冀。如此則了生脫死，當在驢年。佛為一切凡聖立此凈土法門，爾我乃博地凡夫。意中似有不滿意於此法，而又求光布施無畏，醫其心病。我何能施汝無畏。佛所施汝無畏，醫汝心病之法，汝不以為然。我印光一業力凡夫，豈能於佛普度凡聖之凈土法門之外，又復另立一法門乎。觀汝之所說，直令光不敢為復，況作皈依之師乎。若不以光言為無用，請熟閱文鈔，或嘉言錄。依之而修，決定要臨命終時，仗佛慈力，往生西方，實為真實得大無畏，去心病之法。欲於此外求無畏，須是再來人方能親得。爾我欲得，當於做夢時夢之，或可夢見也不定。除做夢外，斷無得理。今為汝取法名為智圓。余祈詳閱鈔文而實行為要。光老矣，精神不給，不能應酬。祈勿再來函，來則實難為復。

答孫慶澤居士喪禮不宜用葷書

現今世道陵夷，禮法壞亂。凡所行事，通皆圖撐架子，壯場面。不知何者應法，何者應戒。汝母既在生吃素念佛，臨終尚有瑞應，勿道葷不宜用，亦當勉遵母意，全體用素。古者喪禮絕不用葷酒。隋煬帝為太子時，其母死，不敢吃肉。偷令用竹筒裝肉，以蠟封口，用包袱裹而進之。可見喪中用肉，古儒者如此之嚴，雖為太子尚恐人知，作此種辦法。今人自己也吃肉，且以肉享賓客，賓客皆不知喪是何事，居然飲酒食肉，當做一場熱鬧開心事辦。其於先王禮法，全體違背，而只知其要人誇美。如欲避用素係為省錢之嫌，宜標示大義，而特提出若干錢以作公益，則人自不至以省錢怪也。人子於親，當令神識得所。今之為人子者，多多皆是以落井下石為孝。如其不肯下石，似乎羞慚無顏見人一樣，越下的石多，越自為得意。可憐父母一生為兒女，及至其死，又藉此喪事殺諸生命以祭其靈，以宴其賓，以自食啖。尚揚揚得意曰，我於我親喪，殺了幾隻豬，買了幾多雞鴨魚蝦，以宴賓客。我父母生我一番，我也可謂盡心焉耳矣。而不知因親喪殺生，令親受殺報。凡眼不見，謂為行孝。天眼視之，比殺親為更可憐憫。何以故。以所殺生多，令親與自己及賓客，生生世世，相為酬償，可不哀哉。成家之子，不借重債。況欲行孝，而借性命之債乎。汝雖皈依佛法，恐於此理未能瞭然，故為汝說。即家中兄弟姊妹，有不知此理者，宜以光言令彼看，為彼詳說所以。彼等若曉得此理，誰肯行落井下石之孝。行落井下石之孝，雖虎狼尚有不忍，況人乎哉。但以世人不知三世因果，固執世間習慣之事，以行喪禮，其悖先王喪禮也，大矣。汝與光未一面，汝母與光亦無相識，光何必要絡絡索索討人嫌，說這些空頭話做什麼。不過念汝尚信光，汝母一生勤儉慈惠，念佛修善。光唯欲汝母得利益，不願汝母由汝等不明大理，致令受損。若汝等不怕自己母親受損，不肯令其得益，則亦只好任汝等，光豈能強汝等不行乎。然光已說過，光心無愧。光若不說，便失光之身分。何以故。以汝以光為善知識故。譬如有人，欲得歸家，問路於人，必須指其當行之正路，不當行之岔路。汝若仍依己見，一定要向不當行之岔路去，乃汝之過，與指路者無干也。祈諦審吾言，是騙汝耶，是成就汝之孝道耶。知好歹者，當不以吾言為謬。

復湘陰黃頌平居士書

    光粥飯僧耳，一向率真，絕不肯虛譽人，亦絕不願人虛譽己。閣下第一頁之文，頗不願聞。以非我身分，則成莫大之辱矣。病由身生，身由業生。當痛加懺悔，以消宿業。又須力戒房事，以免復增。無論何病，不戒房事，決難即愈。孔子所謂，父母唯其疾之憂者，以房事為一切病之根本故也。當疾病在身，何須往居士林隨眾念佛，但在家中息心靜念，最為第一。至謂與善知識研究佛理，當身嬰重病，只可認真修持，如至誠念佛，並念觀音。此時用不著研究。一經研究，反成紛馳。譬如有病，得一靈丹，即以服食為事，不得以先去研究此靈丹系何葯所制，何葯走何經，治何病，必期於一一瞭然，方肯服食耶。汝絕未知學解學行之所以然，故不得真實利益。外道名目累百成千，然其用功，總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛，皆是門庭場面，彼固不以此為道。欲得彼之道，必須懇切至極。夜間獨入其室，關閉門窗，外派巡者，只許一人入室。須先發極惡極慘之咒，若違彼教，定受此種慘報。發咒已，為其點竅指穴，或在頭面，或在身中。身中之穴，必須脫去大衣。靠身之衣，撩起而指。此種做作，實皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一經傳過道，不修即可成。使去秘密而明示於人，不發咒而任人進退，則外道便無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事，亦不令人發咒。信則依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚慮入於外道，是汝完全不知佛法與外道之邪正。但依人而生信心，實未真信。使生真信，但當致力於修持，何得慮外道之多而或陷入耶。既有宿業嬰惡疾，當吃素念佛，為宿世怨家作超度事。所言超度，亦不必請僧做佛事，但自己認真懇切至誠念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可愈病乎。須知念佛為佛法最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門，但以心之誠不誠為差等，非法有或靈或不靈也。另問各條，解答如下：

　　○一，凈土既是唯心所造，當雲唯心，不當又言凈土，又言所造。既是唯心所造之凈土，何得只是唯心，別無凈土之外境乎。唯心凈土者，以清凈心念佛，求生凈土。及至臨終，由己之凈心，感佛接引，往生西方。如此方是唯心凈土。若無凈土，則止可言唯心，何得無中生有，添一凈土，又添一所造乎。本無有凈土，造個什麼。邪見人阻人修持，自唱高調，不知自己所說之話，完全相反。欲破人修持，實為自破，而自陳其邪知謬見也。吾國亂至廢經廢倫，廢孝免恥，殺父殺母，□□□□，而無可救藥者，皆前人唱高調，破因果輪迴，謂為佛騙愚人奉彼教之邪說所致也。使大家悉知三世因果，六道輪迴，為實理實事。誰敢逞一時臆見，造永劫之苦報，令天下後世之人，受此毒害於無窮耶。

　　○二，不在其位不謀其政。汝於消宿業以祈愈惡疾不暇之人，何得妄論國家戰鬥殺戮之事。兵者，不祥之器，聖人不得已而用之。國家有國家之章程，吾人何能干預。約理而論，當以道德仁義為根本，以刑法軍兵為輔助。否則，窮兵黷武，大國強國也當滅，況小國弱國乎。如張宗昌輩，不惜人民脂膏，以供自己娛樂，今何在乎。是由黷武而死，抑為無兵而死乎。是知文德可以安人，武備可以衛國。備而不用，是為上策。若專以武力為事，則必有滅國殞身之禍。若能如曹彬之用心，則可掌兵。否則，通通得曹翰之結果，為可惜也。汝論及此，將謂依佛法，則盡廢兵刑。乃不知佛法有世間法，有出世間法。世間法是治末之法，出世間法是治本之法。如孔子所謂導之以政，齊之以刑，民免而無恥。導之以德，齊之以禮，有恥且格。聖人雖不廢兵，而不以兵為治國之主旨耳。今則除兵之外，一切不講，則兵為民害，莫可救藥也。哀哉。

　　○三，毒惡與慈善不相敵。人若心無毒惡，蛇虎亦可為伴。即未到此地位，若常念佛念經之善人，決不被此等所害。以心存慈善，可以化彼毒惡，況修行之人，常有善神衛護。汝此段罪過無量，教天下無緣無故殺害生命，吾恐彼等愈殺愈多。而行殺之人，通皆滅門絕戶，來生世世常被人殺，皆汝此言之所誤也。言可輕發乎哉。

　　○四，諸惡莫作，眾善奉行，疾尚不愈，反於此生疑。然則諸惡俱作，眾善俱廢，病即可愈乎。須知諸惡莫作，眾善奉行，疾猶不愈者，外張其名，未能力行其實之人也。或仍自作惡，而不知其為作惡。如星見寺之僧，盡量以肉供其親，以為行孝。而世俗食肉之人，群相讚頌，不知此人犯佛禁戒，兼起邪見。破戒破見，誤親誤人。孝子以諭親於道為本，仁人祀先，必求仁者之粟。孝僧養母，反取屠門之肉，其人之孝心固可取，而不知此之孝心，乃與自殺其母，相差不遠。推孝僧之心，凡為子者，均當儘力供親以肉，否則己以肉供親，何可不令人以肉供親乎。正眼未開之人，尚加一高字，可憐此一高僧，為後世不知釀多少殺父殺母之因種耳。哀哉。

　　○五，未到真窮惑盡之地，自然身心世界是實有的。既到真窮惑盡之地，則在彼分上都無，在未得此道之人分上是有，不可混凡聖理事而含糊妄說。眾生心之本體，即是真如實相。奈以從未悟故，雖終日承此真如之力，而永劫不知真如所在。其言無明，本無根緒，但以未悟，又欲示其非本自有。故曰真如不守自性而起無明，實則非初無而後有也。作此說者，欲人易識本體耳。譬如礦與金混，非初系純金，後始生礦。須知金在礦中，金仍非礦。煉礦出金，礦不雜金。吾人當於破無明處著力，不當於世界有無，真如無明之生滅名詞上妄生議論。觀自在菩薩，行深般若波羅密多，故能照見五蘊皆空。身心世界，即五蘊耳。吾人未到得深般若之地位，宜其是實有的。世界虛幻，凡夫頗疑為妄。若凡情盡凈，則山河大地，均不相礙。故古德雲，若能直下亡情，山壁由之直度。汝一插手即欲以口辯共彼相爭，足知汝之學佛，為口耳計，非真為身心性命計。汝駁彼，彼駁汝，終日以難得之光陰精神，斗此種機辯。於己無益，於法亦無益。認真修持，得真利益，自有不言而信，不教而從之現象耳。

　　○六，世人虛生浪死。修凈土者，了生脫死，在世間所作所為，皆敦行孝弟忠信，禮義廉恥。但以厭離娑婆，即加之以消極，此真所謂競買千擔假，不買一擔真也。於無實際者之事生貪著，反以為積極。於綱常倫理，身心性命上用工夫，反以為消極。吾願世人，通如此消極，則娑婆世界，當轉成清凈佛國矣。

　　○七，不能全依，姑從人意，不可即以合佛法名之。蛋亦不宜吃，以有生機，且有毒。張仲景醫書，有好吃雞並蛋者，後腹中生雞及蛋，仲景令吃熟蒜，盡吐出而愈。仲景令畢生勿再食，食則無可救藥矣。

　　○八，高僧以詩字宏法利生則可，以詩字混跡於酒肉文社中，則不可。

　　○九，狂人總想高出古今一切人上，故有闢佛者，有謂佛經悉是後人偽造者。起信，楞嚴，華嚴，法華，亦有以為偽造者。作此說者，欲博識見高超之虛名，而不計永劫墮獄之實禍。所以聰明要會用，善用則自利利人。不善用則自誤誤人。爾我且三緘其口，努力念佛，任彼翻雲覆雨，一概不相聞問。

　　○十，佛教無秘密不與人說之法。靜坐用功，隨人所修。念佛者坐時，心中默念佛號，必令字字句句，耳中聽得明白。至於坐之法式，或單跏趺，或雙跏趺。如不能跏趺，則支柯坐亦可。汝所開書，通照寄。三包書外，湊起一包散書，並像。又林文忠則徐所書佛經，此本乃其曾孫送來。當閱發隱及跋，可知古大人之隱密修持者，多多矣。書信收到後，只許寄一明信片。報書及信俱收到，空頭罵人的虛譽不許說，以後當於西方作再會再談，此生決不能再應酬閣下矣。

復楓涇程垣居士書

觀來書，乃以學佛為學問邊事，絕不以了生死為事。若泛泛然研究各宗，縱令一一得其旨歸，生死到來，仍須隨業緣去。仗自力修行，三界內煩惑未斷得凈盡，決無了生死分，其難如登天。汝若是已斷惑之聖人，則不強汝以專修凈土法門。若欲上進，尚鬚髮大菩提心，求生西方。汝若是煩惑絲毫未斷之具縛凡夫，年臨於耆，尚欲泛泛悠悠，談玄說妙，恐一旦閻羅老子來請，汝能示實相真空，令彼覿面不見汝身形乎。世人每見愚夫愚婦念佛求生西方，便藐視凈土法門，不知已證法身之十住，十行，十迴向，十地，以及等覺菩薩，尚須以十大願王之功德，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。愚夫婦能念佛，則可現生了生死。大聰明大智慧之人，不肯念佛，或致來生迷昧，造惡業，墮惡道，被愚夫愚婦已往生者所憐愍，欲救援而業障無由者多多也。

復死心居士書

居士林佛教會等，乃提倡之所，非大家常住其中修持之道場。今人事事要做一個大場面，而不知在家人隨分隨力在家修持之益。汝之章程，說得闊大嚴密，完全未說在家應如何修持之法。是必棄家庭而方為修持，故光決不肯汝用印光二字，恐人謂光為棄倫理之魔外。汝之精進章程決不可行，縱令有大利益，亦有大弊大禍伏之。汝完全不知末世人情，只曉得說大話，絕不回想究竟歸原，將成何狀。光一生直心直口，寧受人罵，不敢誤人。汝決不肯依光所說，光亦不敢強汝，但從此後永絕交情，任汝作何大場面，光不問事。若拉印光之名在內，必不答應。汝若拉光在內，倘後登報聲明，祈勿見怪。光之如此辦法，一則醒汝之迷，二則塞奸人仿汝之弊。非無明火大，不贊成人之好事也。以汝完全不曉得在家人之修法。此法大行，必有滅法之禍。汝或看不到，光固早知之，而不忍不與汝說也。聽也不與汝來往，不聽也不與汝來往，以無目力精神應酬也。

復謝慧霖居士書

兩次航信，以人事冗繁，未能即復。所立功課，無有不可。女校訓詞，已於二次航函來之次日，並汝之信，一函寄雲台矣，勿念。密宗道理，不可思議。而今之傳密宗，學密宗者，各以神通為事，未免失其本旨。傳者尚無真神通，學者誰得真神通。諾那來上海太平寺，言及密宗，亦以往生西方為事。而阿彌陀長壽陀羅尼，持之開囟門，即能隨意長壽，或即往生，此語何可一概。勿道爾我不能，即諾那也不能隨意往生。諾那言，被達賴閉之土窖，日從上釣下點稀飯以度命，以手摸其窖土，六年得穿，逃之中國。雲窖中一無所有，並筷子也無一根，手摸窖穿，其苦何可勝言。況閉之窖中，則屎尿狼籍，臭穢不堪，何不於此時往生西方乎。光初聞彼言，以為其人完全不知佛法，否則當志誠持咒，祈其自出，何用手摸乎。後又聞其能為人治病，頗有效，因茲景仰者眾。弟子以此事問光，光復之曰，此事理，實為的確有之，但不可謂人之均能。顯蔭已得密宗真傳（諦閑法師之徒），回國看其師，以其師言，汝聲名甚大，當閉關，真實用三年功方可。彼學得一肚皮佛法，聞其師之言，如刀刺心，即得病，次日即往上海居士林將養，年余而死。死時不清楚，咒也不念，佛也不念，一班居士為彼念佛。顯蔭顯密俱通之大灌頂阿闍黎，尚如此。大愚在上海宏密宗，向之者趨之若鶩，令人一百日成佛。三層樓洋房租六七座(在金神父路，此地空房甚多)，可知其人之多。十七年下半年來，至十八年夏，北京有欲藉此以獲利者，以一千多元作川費，接之北京，舉國若狂，直同活佛出世。四十八日即可成佛。至下半年，已有嫌疑，聲名漸減。後因欲發財者，欲得勝者，向之皆言可得，通皆失敗。其人恨之切骨，從此北京天津無人理，此時正好以長壽法往生，乃回家做俗人去。足見密宗所說現身成佛等義，皆非普通人可希望之事。彼徒皆侈談神通。數年前白喇嘛在南京，做金光明法會，時天旱，又求設壇求雨，至圓滿，一滴未下。今夏□□在杭，作時輪法會，杭比別處旱災更大。後到上海，一夥信者，求彼祈雨亦一滴未下，且將中國之錢，買槍炮，擬運西藏，也有被強盜搶去者，也有買者作弊，得錢而逃者。彼若有真神通，何於此種事皆未能知。須知密宗要旨，在三業相應，果三業相應已久，便可從心所欲。未到心空而妄欲得者，或至著魔，此密宗一大關係也。

此信不可發表，以免暗禍，今大勇之徒，悉歸而宏密矣，不可不慎。

復顧顯微黃涵之書

顯微、涵之二居士均鑒，杭湖魚事，前日杭鍾康侯已將呈稿及報寄來，令光作疏。本擬昨日即寄去，以有人客，致未寫完。昨康侯又寄信，並將已決之議並政府批寄來，今當將疏寄去。鍾原令寄一份與涵之。今聞已令許止凈作。止凈之文，高過於光多多。今將其稿寄來，或俱用之，亦更可發人深省。光之文拙樸，但有其意義而已。許之文則詞理俱妙。若俱用，亦當再將許文寄與康侯，光即今已挂號寄去矣。念佛歌尚祈顯微居士再為修改方好。光春間擬撥一千印書洋，前以事未成，故不敢任，今事已成，當助少許。前江易園寄二百元令放生，光詳察時機不敢放，因改作印書。已錄於白話嘉言功德名中。今仍作放生。又曹石如寄二百元薦母，半念佛，半作善舉。今亦以此一百元放生。祈到太平寺，向真達師要三百元，上光帳。至於捐冊，二百書江易園名，一百書曹石如名。勿用印光之名，或者作印光撥江曹印書洋若干亦可。光本不欲書名，或欲藉此提倡，亦屬有益之舉。佛教前途，危險萬狀，普陀之情景不易言宣，雖未如黃岩永康之烈，然二三年愈入愈深，直成入室操戈，喧賓奪主。而山上僧中無人頭前辦事者，又無道德學問見識。光系吃閑飯人，以彼既無能事之人，光亦不能為力。欲前途轉好，非菩薩大顯神通，則永世無望矣。祈與厚在居士說其所以，光事多不暇另函。

與報國某師書一

楊麗庭之書價（即上次令寄者）亦在此款中扣。藏經閣白螞蟻還有也無。若還有，不妨再撒一二次，以保全此閣此經。靈岩蛀木蜂蛀得很兇，灑一回有不蛀的，還少有點的，再灑一次，通不蛀了。佛力，法力，眾生心力俱不可思議。欲得佛力法力，須先有志誠懇切之心力，方有感應。光在報國寺住八年，今不久要燒火，所希望此樓不壞，則此經當可久存耳。其餘諸事，概不過問。

與報國某師書二

楊麗庭來，祈將觀音本跡，文鈔各與三包，其款亦在我款中扣。所買諸物，送放生池，交當家師。有人上山令帶來。又笤帚有厚的，買兩把，山上的薄極，掃不凈地。

與靈岩某師書

（流俗僧）妙圓師，安徽人，普陀清虛閣鍾芳師徒弟，系真達老和尚同鄉，真師乃彼之二師父。十月廿九下午來（從未來過），言到雷允上家來，彼家到普陀認識。系先到雷家（必是化緣），雲東西放雷家，空手來，住兩夜。昨吃夜飯後，坐黃包車，半路要死了，警察來報，急令吳谷宜看，已死定矣。抬至明道師之屋中，夜間派人念佛看守，早間雇船令老肖撐來，當預先令小工抬龕子下去，待船一到，即裝龕抬至化身窯，過幾日即化，入普同塔。彼雲，無有徒弟，在弘隱庵住。見悟師回，到上海太平寺報知即已，別無關係。或先勿入塔，待後無人取再入。

序跋疏

永年佛七緣起序

蓋聞積善之家，必有餘慶，世德之後，每邁群倫。唯其積之也厚，故其流之也光。培之也深，故其發之也久。此理勢所必然也。蘇垣吳君恆蓀家世德相承，樂善好施，凡遇賑災救急，每明暗各捐，蓋欲盡己心而不欲暴露其名也。其母太夫人與其夫人均皈依三寶，懇切護持。本寺今年創建念佛堂樓及各屋共三十餘間，除真達老和尚所捐並常住佛七所余及數處善信所助外，至功將告圓，尚欠數千，縱慾揭借亦不可得。吳太夫人慨允圓成，闔家共助洋五千七百元外，又做三聖龕座洋七百元，致常住工成不致負債。感此厚意，議定每年四月初一日起永年佛七一堂，系全常住人同念，此七日決不為他家念。以後此一堂佛七概不收費，屆時預為通知而已。儒教投桃報李，佛教財法等施。以此佛七功德，祈吳宅闔家現在業消壽永，一切吉祥，將來蒙佛慈力，往生西方。子子孫孫各繼世德，咸為人望，生入聖賢之域，沒歸極樂之邦。

（民國二十一年壬申夏曆十二月初八日）

靈岩山起建永年佛七助修大殿功德碑記

大雄寶殿開工以來，工程浩大，工料昂貴。更加年景荒旱，募化維艱，致令工事方面幾經困難。所需工費料價除各護法樂捐外，不足尚巨。爰商得　印真二老人之同意，發起永年佛七兩堂。一堂每份助洋五百元，加入者已有十五份（內有黃蘅秋居士一份，系創修大殿之發起人，去歲已獨助洋五千元），定於舊曆十一月十一日起，全堂念佛，至十七日圓滿，永年照辦。另一堂每份助洋一百元，加入者已有十八份，亦系永年照辦，唯人數與日期得酌量定奪耳。

念佛法門，即凡情契聖智，以果覺為因心，九界同歸，諸佛共贊，功德廣大，利益弘深，凡所祈求，皆得果遂。雖現生超凡入聖，了生脫死，尚可即得，況其下焉者乎。以其為十方三世一切諸佛上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。無奈世人於修持多恃自力而棄佛力，於祈求多圖場面而忽實益，以致種因而不得實果，出資而徒成虛文，亦可慨也。靈岩為千六百年之古道場，自晉司空陸玩舍宅為寺，後梁唐宋明清各蒙敕修，兼以智積菩薩或以畫像，或現僧相以顯靈異，致其道場為吳地冠。清季遭兵燹，竟成丘墟，唯磚塔一座巍然獨存。經彭宮保玉麟公為之設法，始建一小殿，二十餘間小屋。住僧行道，尚未暇及。宣統三年，吾友真達和尚由邑紳嚴公良燦函請住持，真師即欲恢復舊制。且相時機，至民十五年改為十方專修凈業道場。長年念佛，與普通打七無異。不二三年，道風遠聞，上海，天津，福建，甘肅等處各為函祈打七，由是住僧既多，不得不大啟修造。念佛堂及各需要寮舍已次告成，唯大殿工程浩大，雖已開工而款缺甚巨，時局艱難，不便募化。故集一眾姓永年佛七，人各出洋五百元，以此功德成就殿工。幸蒙季聖一，曹崧喬等諸大居士各為佽助，不致殿工半途而廢。由是含空寶殿指日成功，滿月金容經劫常住。四眾瞻禮種出世之福田，六和持誦成超凡之道業。其為功德，何能名焉。擇於夏曆十一月十一日起七，至十七阿彌陀佛聖誕日圓滿。以此功德超薦先靈，祝延親壽，懺己躬之罪障，蔭裔世之子孫。又祈風雨順時，谷麥成熟。中外常協和，天下永太平。四生九有同登凈土玄門，八難三途共入彌陀願海。以後每年各於此時打一佛七，概不出資，實為僧俗兩便之道。出資芳名備列於後。

普賢行願品校勘記序（麗，古麗字，取其易刻耳）

此即大方廣佛華嚴經最後一品經也。具雲入不思議解脫境界普賢行願品，略雲入法界品，即晉譯華嚴六十卷之最後十六卷，唐譯華嚴八十卷之最後二十一卷。二譯文略，兼未具來。至唐德宗貞元間，梵本全品經文始至，譯為四十卷。靈峰大師閱藏知津雲，此經末後，普賢菩薩既為善財稱嘆如來勝功德已，復說十大願王，導歸極樂世界。今時但取此最後一卷，續於唐譯八十卷後，並廣流通。然此一譯，文理俱優，不讓實叉難陀。而知識開示中，更為詳明。切於日用，切救末世流弊，最宜一總流通。文惜久局大藏，未能廣傳。當宋元時，尚未大訛。至明初刻南藏時，以未加詳校，故致錯訛屢見疊出。以後北藏，清藏，及明末書冊藏，悉皆襲其訛謬，實堪痛傷。此書冊本，實依明書冊藏重刻。量於光緒末年，取明南，清兩藏，及華嚴入法界品，略微校正，標於頂格。今春與海鹽蔚如徐居士談及，彼遂發心修板。因取量的，及宋，元，麗，南，北，清六藏對閱。其用心頗為辛勤。而六藏之中，唯麗藏最善，故多依之。其錯訛互異者，書之於簽，粘於頂格，轉致於量。因即訂校勘記，依之修板。凡錯訛定須修改者，用大字開明某卷幾紙幾行某字。下用小字注其所訛，並依某藏改正。亦有唯注其訛，不標某藏者，乃與宋，元，麗藏相同，不須詳述耳。其有某字當作某字，並或衍，或脫，義甚的確，但以各藏無證，不敢妄擅改正增刪，以昭慎重。只用大字書其紙數行數，下用小字標其訛正意義，以為研究地步。又義實無訛，彼似稍優者，又彼此各異，義實平等者，皆不修板，亦於紙數行數下，用小字標之。以免後賢依各藏校對者，復生疑議。茲於修板之次，遂刻斯記，附於經末以傳。庶後之閱者，省心力而無疑念雲。

刻藏緣起續補序

紫柏大師，諱真可，字達觀，號紫柏。欲法化廣被，倡刻書冊大藏。一時宰官居士，及諸方耆宿，群起而和之，遂得成就所願。及全藏刻成，因將倡刻之文提其要者，共十八篇，刻之，作一冊，名為刻藏緣起，附大藏流通，令人知所自而識法利耳。而紫柏最初倡導之文，以有世故無常，治亂豈可逆定等語，恐犯國家忌諱，故未之刻。又其事已集，紫柏發揮刻藏利益，令幻余大師募緣之文，理深詞妙，了無犯忌諱語，不知何以亦未登錄，殊堪嘆息。因於紫柏集中，將二篇錄而補之於後，庶大師一番為法為人之心，後世鹹得悉知悉見也。

刻藏緣起按語一

凡屬佛經，理宜尊敬。以其沐佛慈恩，遵佛明誨，不以梵筴方冊而有異致。儒者安於陋習，視聖經賢傳與故紙無異，了無敬畏，翕然成風，竟至不知其非，謂方冊經書，應該如是。今既將佛經改為方冊，以期普利，固宜痛下一椎，令其於此方冊佛經生難遭想。務須竭誠盡敬，如忠臣之奉聖諭，孝子之讀遺囑。嚴恭寅畏，毋敢怠忽。斷斷不可襲儒者之故習以視佛經，庶可均沾法利，同蒙度脫矣。奈何唯以流通為事，不以尊敬見警。恐或有誤會，不得不略陳讜論耳。

刻藏緣起按語二

焚像棄經等事，乃宗家越格作略，不足為法為范。在彼本人，亦不過偶爾如此。何可襲跡獲罪，自誤誤人。若謂宗家固不尊敬經像，豈但不知宗之實際，並宗家施設之跡亦復不知其所以耳。須知法無定相，遇緣即宗。彼焚像棄經尚是宗，豈尊敬經像便非是宗耶。今人若欲明宗，須從尊敬經像起，將尊敬經像當做話頭，從朝至暮，從暮至朝，心心念念，毋或怠忽。自然業盡情空，心月孤明，事理兩得，福慧俱嚴矣。

刻藏緣起按語三

讀聖賢書，皆當盥手嗽口，正身端坐。猶如面對聖賢，親聞訓誨，況佛經乎。六夢居士深通佛法，觀其所謂嚴事梵筴之過，及以難數盥弗涉等二行，直以為梵筴宜存敬畏，方冊便可任意。殆狃於俗儒陋習，而不知其非。又謂剖塵出經，塵即經也，奚為避穢。煩惱等即菩提，煩惱等即經也，奚為偏尚嚴敬。直是執理廢事，破壞世間法相，落於狂慧。粗心浮氣之人聞此兩說，必至奉為圭臬，其害可勝道哉。學道之人，明理須極圓融，儀軌毫無混濫，方可宏通佛法，自利利他。否則，在說者只成戲論，其聞而依行者，必至造業受苦於無窮也。須知凡屬佛經及宏闡佛法等書，無論梵筴書冊，即書壁勒幢，刻之山石，鑄之鐘磬，皆當恭敬。以其為超凡入聖，了生脫死之法，利益無邊，恩德甚深故也。若能盡誠盡敬，則業障冰消，福慧月圓。斷惑證真，尚可即得，況明心乎。否則縱令明心，亦難出苦。以其唯崇虛解，不務實修，所有悟解，總成狂慧。雖屬善因，反招惡果。欲得佛法實益者，請從恭敬中求之。

杭州彌陀寺凈土道場重訂修持規則募集資糧緣起疏

有最勝之地，方可宏最勝之道。建非常之事，必須待非常之人。欲興凈土法門，須具內外二護。內護者，真善知識，提倡開導，領眾行道之謂。外護者，正信居士，防禦外侮，供給資糧之謂。二者皆具，則法道自可大興，人民悉皆被化。況親入道場之大眾，焉有不得真實利益者哉。杭州松木場彌陀寺，乃妙然，玉峰二法師所建之凈土道場，於今已五十餘年。近十餘年，稍形荒涼。自民國十年智慧法師住持以來，殿宇悉皆煥然，寺眾各事真修。遠近來者，交相嘆譽。今春杭州佛學會吳璧華，鍾康侯居士，往禮大士，談及杭中寺院林立，真修凈業者，已寥若晨星。若不認真提倡，則凈土一法，或幾乎息，其何能生得三昧，廣利人天，沒登上品，頓證無生乎哉。智師嘆曰，修凈土法門者，必須真為生死，發菩提心。以深信願，持佛名號。又須都攝六根，凈念相繼。能如是者，現生必能親得三昧，沒後必能直登上品。自利利他，二皆具足。余初住此寺，即欲仿東林梵天之遺規，但以資糧無出，未敢舉行。今居士等既發此心，願為倡導，俾所願圓成，則為大幸。適上海王一亭，沈惺叔二居士來，談及此事，極願贊助。五月間，智師至滬，與諦公及光，並眾居士相商，悉皆歡喜讚歎。眾居士亦各許其隨力資助，遂重訂規則，總期真切行持，一生取辦。定額為四十八眾，長年念佛，不稍寬暇。凡來住者，至少須滿一年，次則三年，次則畢生，必期於心佛相應，凈業成就而後已。但以此諸僧眾，衣食費用，每人每年，約需百餘元。四十八人，則需五千餘元。開支浩繁，非大家大發菩提，莫由開辦。懇祈十方善信，歡喜樂助，俾此最勝道場，得以圓滿成就。則其功德利益，唯佛能知。爰書緣起，祈垂善鑒。

王母汪太君往生記跋

往生西方，注重信願。仗佛力故，雖素不信佛者，直至臨終，一經善知識啟迪，果能生信發願，稱名求生，悉得往生彼國。以此心乃末後之心，最為有力。又既有善知識開導，啟其正信。又有家屬善友助念，俾心得清凈，專致於佛號，了無異念夾雜，故能得其實益也。世有舉畢生念佛，臨終被不知佛法之子孫破壞其正念，以致不得往生者何限。王母之往生，由其子湛然，卓然識大體，知佛法，故能成就其正念耳。若其子不知大體，與臨終助念之義，則未死而澡浴換衣，悲戀哭泣，勿道王母之功行淺近者，不得往生。即功行深遠者，亦不得往生。唯證忍之人，可不受其破壞，其餘則無不為此種落井下石之孝所誤者。余幸王母之得助念而往生，悲被破壞者羈留此界仍舊輪迴。故特明示損益，以祈世之為人子者，及一切人，每見有臨終者，皆如此助念，俾彼亡者同得往生，則幸甚幸甚。願見聞者，悉皆注意。

初機學佛摘要序 （原名居士學佛綱要）

凈土法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之究竟法門。上至等覺菩薩，下至逆惡凡夫，皆為所攝之機。法門之大，無以復加。譬如大海，普納萬川。故古人云，一切法門，無不從此法界流。一切法門，無不還歸此法界。修此法門，較比修其他法門者，為直捷痛快，易於得益也。由其以果地覺為因地心，故得因該果海，果徹因源。末法眾生，根機淺薄，舍此法門，其何能淑。如皋沈筱荃居士，賦性誠樸，篤信佛法。而於凈土，尤為注意。每遇有緣，輒為宣說，唯期遍知。故於古今宏揚凈土各書中，摘十餘篇，名曰居士學佛綱要，印以施人。李慧實居士，與彼相善，而素不信佛。由筱荃委曲開導，遂大生信心。及筱荃念佛西逝，慧實益生感激，冀報其引導指迷之恩，欲續印此書，以期廣傳。然凈土書多，貧於財者，每苦難購，故以此為接引初機之方便，因改名為初機學佛摘要，並略敘大綱及緣起雲。

地藏菩薩本願經序

地藏菩薩誓願宏深，慈悲廣大，於無量劫前，固已滿證三德秘藏。但以度生情殷，不居佛位，悲運同體，慈起無緣，分身塵剎，度脫眾生。其所度之法，與所度之人，三世諸佛莫由盡說。而況娑婆眾生，剛強難化。以故菩薩於此世界因緣甚深。故如來於忉利天放光集眾，發明菩薩往劫因行及發願等事。即所謂眾生度盡，方證菩提。地獄未空，誓不成佛。何幸娑婆，有此恃怙。此經文雖淺顯，理極宏深。世多不察，謂為專談因果，以誘愚迷。其於菩薩孝心純篤，願力廣大，三世諸佛莫能贊，九界眾生咸依歸之旨，均未計及。是何異棄金擔麻，買櫝還珠乎哉。此經二卷十三品，唐實叉難陀所譯。從前雖有法燈，法炬所譯之本，自蓮池大師主張實叉之本之後，法燈之本便不流通。即實叉之本，又有二卷三卷之別，人多疑之。須知二卷系藏本，三卷系流通本。藏本上卷六品，下卷七品。流通本上卷四品，中卷五品，下卷四品。卷雖不同，經文無異。但傳布既久，間有字句稍異者，固宜以藏本為主，亦不必改治流通本，以二本並行，了無所礙故也。

夢東禪師遺集序

徹悟語錄，洵為凈宗最要開示。倘在蕅益老人前，決定選入十要。然具法眼者，肯令此書湮沒不傳乎。以故錢伊庵居士，於嘉慶二十四年，擇要節略，名徹悟禪師遺稿，刊布南方。同治七年，杭州諗西師依伊庵本，重刻於杭州。同治十年，楊仁山居士又稍節之，改名語錄，刻於金陵。光緒十六年，揚州貫通和尚刻凈土十要，依仁山本，附於十要後以行。今排十要原文，特附於十要第十之後，仍依仁山本，但加錢序於首，俾閱者咸知此書之源委雲。所願見者聞者，同皆深入凈宗法界，直登上品蓮台，庶不負徹悟老人一番大慈悲心也。

潮陽佛教居士林緣起序

如來聖教，法門無量。隨依一法，以大菩提心修之，皆可以了生死，成佛道。然於修而未證之前，不無難易疾遲之別。求其至圓至頓，最簡最易，契理契機，即修即性，三根普被，利鈍全收，為律教禪密諸宗之歸宿，作人天凡聖證真之捷徑者，無如信願念佛，求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，兼仗佛力。仗自力非煩惑斷盡，不能超出三界。仗佛力若信願真切，即可高登九蓮。當今之人，欲於現生了生死大事者，舍此一法，則絕無希望矣。須知凈土法門，法法圓通。如皓月麗天，川川俱現。水銀墮地，顆顆皆圓。不獨于格物致知，窮理盡性，覺世牖民，治國安邦者，有大裨益。即士農工商，欲發展其事業。老幼男女，欲消滅其疾苦者，無不隨感而應，遂心滿願。今則人心陷溺，世亂已極，廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化。種種邪說暴行，極力提倡。若不挽救，則人道或幾乎熄。於是各處有心之士，群起而提倡佛法。明三世之因果，顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡，表極樂之嚴凈。以期斯世之人，克己復禮，生入聖賢之域。了生脫死，沒歸極樂之邦。潮陽郭慧泰，慧海，范智超，周慧實，姚克初，蕭恥凡，仰宣，林慎之等諸居士，於縣城內立一佛教居士林。每月朔望，及佛菩薩誕期，集眾念佛。午後念佛畢，請通文理緇素，演說居塵學道，在野護國，敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之道。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普令同倫超出苦海之法。俾一切人知人皆可以為堯舜，人皆可以作佛之所以然。實行孝弟忠信，禮義廉恥之八德，力究格致誠正，修齊治平之八事。則於一切時，一切處，皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民，不現形而移風易俗之大方便法門。林友咸以林既成立，當以大義普示來哲，庶若見若聞，咸發信心，共弘斯道，自可天下太平，人民安樂矣。函祈不慧作序，乃書此以塞其責雲。

隴右佛教居士林緣起序

如來聖教，法門無量。隨依一法，以大菩提心修之，皆可以了生死，成佛道。然欲修而未證之前，不無難易疾遲之別。求其至圓至頓，最簡最易，契理契機，即修即性，三根普被，利鈍全收，為律教禪密諸宗之歸宿，作人天凡聖證真之捷徑者。無如信願念佛，求生西方一法也。良以一切法門，皆仗自力。念佛法門，兼仗佛力。仗自力非煩惑斷盡，不能超出三界。仗佛力若信願真切，即可高登九蓮。當今之人，欲於現生了生死大事者，舍此一法，則絕無希望矣。須知凈土法門，法法圓通。如皓月麗天，川川俱現。水銀墮地，顆顆皆圓。不獨于格物致知，窮理盡性，覺世牖民，治國安邦者，有大裨益。即士農工商，欲發展其事業。老幼男女，欲消滅其疾苦者。無不隨感而應，遂心滿願。今則人心陷溺，世亂已極。廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化。種種邪說暴行，極力提倡。若不挽救，則人道或幾乎熄。於是各處有心之士，群起而提倡佛法。明三世之因果，顯六道之輪迴。示娑婆之濁惡，表極樂之嚴凈。以期斯世之人，克己復禮，生入聖賢之域。了生脫死，沒歸極樂之邦。甘肅秦安成凈念居士函祈皈依，遂為取法名為慧健。惜所處偏僻，佛法式微，故為寄送經書，百數十包，俾作提倡。近於縣城諸居士，立一隴右佛教居士林。每月朔望，及佛菩薩誕期，集眾念佛。午後念佛畢，請通文理緇素，演說居塵學道，在野護國，敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之道。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方，普令同倫超出苦海之法。俾一切人，知人皆可以為堯舜，人皆可以作佛之所以然。實行孝弟忠信禮義廉恥之八德，力究格致誠正修齊治平之八事。則於一切時，一切處，皆為希聖學佛之事。此實不居位而護國救民，不現形而移風易俗之大方便法門。林友咸以林既成立，當以大義普示來哲。庶若見若聞，咸發信心，共宏斯道。自可天下太平，人民安樂矣。函祈不慧作序，乃書此以塞其責雲。

募印觀世音菩薩本跡感應頌說明及辦法

觀世音菩薩，於過去無量劫前，久成佛道，號正法明。但以慈悲心切，救苦情殷，不離寂光，垂形九界，於十方無量世界，隨類現身，度脫眾生。普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法。雖則十方世界，無剎不現，而於娑婆世界，因緣甚深。雖則十法界身，無身不現，而世人皆以菩薩稱之。雖則應化之處，遍滿寰宇，而浙江普陀，最為顯著。（印光）受恩實巨，負恩甚深。初則出家於陝西南五台山，為觀音現身降伏毒龍之道場，繼則寄居南海普陀，為善財南參觀音之聖地。每念世人不知菩薩之深慈大悲，欲搜輯大藏，及與群書，凡菩薩本地之行願，及此方感應之事迹，述為頌文，加以詳註。俾世之同倫，同知觀音之大慈悲心，與夫隨類逐形，尋聲救苦之實理實事。庶可同持聖號，同消業障，同增福慧，生為身心清凈之人，歿入蓮池海眾之會。用此以正人心而挽劫運，以期天下太平，人民安樂也。然此心雖發，但以學識淺陋，筆墨拙樸，未能即時舉行。適江西大文學家許止凈居士來山見訪，一見即成莫逆，因以其事見托，彼即欣然允許。遂潛心撰述，時經二年，述成頌文二萬餘言。每句事迹，悉注於每段之後，俾閱者一目了然，共成三卷。又錄經中要義，名為經證一卷，附於頌文之後。又金剛經功德頌一卷，亦附於後。俾誦經念佛人，同知向方，以期即凡心以見佛心，克遂如來度生之願。因付排發刊。每部約二百頁，每頁廿六行，每行卅五字。正書用賽宋紙，底面用最耐久一百磅古色皮紙印，每部分訂二本。棉線穿釘。若印二萬部，正書每一頁價洋三十元。每部底麵皮紙，及書根印字，共三分。若足二百頁，每萬部實價三千三百元，若少一頁，即少出三十元。多少照例乘除（以現尚未排成，頁數不能確定，然亦不過一二三四頁耳）。包作郵包，以便送人。包紮費一併在內，每部則合三角三分。其辦法系代為善信印書，非募資自行辦善事例。如有發心任印者，欲印一萬部，即交三千三百元，一千部即交三百三十元。明年二月即可出書。出書時按錢交書。一部不扣。如有委託代為施送，自己但要少數者，須預先聲明，即可代送，否則全數歸於本人。毫無扣折。上海不須郵費，直送其家。外埠若大宗，則可令轉運公司轉寄。小數則付郵，其費或在書中扣除，或另補付。俱從本任印者之意。現今天災人禍，相繼降作，世道人心，陷溺已極。特藉此以作挽狂瀾，扶世道，同登聖域，共證菩提之嚮導。願有力善信，共出凈資，俾舉世同仁，各沐觀音菩薩之慈恩，以迄同得親證本具佛性，圓滿無上覺道。區區之心，如是而已。凡欲任印者，其款直匯上海靜安寺路哈同路口中華書局印刷總廠，交俞仲還唐子權二先生收。彼一收到，即給一收據，書出後按款交書，決不致誤。

佛學救劫編後附佛法導論之原由

佛學救劫編，以世人不知三世因果，六道輪迴之理事，故居心行事每與忠恕慈悲相反。其意蓋欲自利，而不知違理以自利，必至人受其害，己雖暫得其利，冥冥之中必至反失其己所應得之利，且貽以身後多生多劫，及與子孫無窮之禍。人若知此，誰肯以小利而賈大禍乎。於是以六種佛經以為倡導，俾一切人各各受持三歸五戒，以修十善，期為身口意三業清凈之善人。人果依此修持，則爭競之風自息，胞與之念自深。又何劫運之有乎。又復示以仗佛慈力，即於現生了生脫死之凈土法門，不但不造惡業，不受惡報，即人天善報，亦所不受。良以不了生死，縱得人間福報，以未斷煩惑，難免因享福而復造惡業，以致更加墮落耳。縱令生天，而天福一盡，仍復降生人間。或有宿業，或造新愆，仍復墮落三途惡道，為可畏也。以故令其兼修信願念佛法門，以期超凡入聖，了生脫死，是為究竟救劫之道。其書三卷，分為二冊。上冊厚而下冊薄，不能適均。因思去年李圓凈居士所著之佛法導論，頗契初機。其宗旨與救劫編相同。其措詞立議，尤易引起近時學界中之信心。附於下冊之後，則兩冊均等，且令閱者得彼此互證之益。而樂簡者不妨先從導論以入手，待至識其指歸，則再詳閱全書，勢如破竹。方知不通佛法，不能究竟圓成世法。是以古今來建大功，立大業，浩氣塞天地，德澤被民生者，多從學佛得力而來。果能遍閱群籍，息心審察，自可悉知。若以浮躁之心閱之，則無不當面錯過。果具此知見，則佛法世法不但兩不相礙，且兩得相成。如二月互照，兩手互援。麗澤並滋，雙輪並進。俾世運歸乎大同，人民享夫安樂。則何幸如之。

講請觀音經及普門品緣起疏

觀世音菩薩乃九法界一切眾生之恃怙，盡虛空界無邊含識之依歸。良由道證兩足，德超十地，於過去無量劫前，早成正覺。但以慈悲心切，度生心殷。故復不離寂光，垂形九界。隨類逐形，尋聲救苦。種種方便，度脫眾生。應以何身得度者，即現何身而為說法。譬如月麗中天，萬川普印。春回大地，百卉齊榮。其慈悲感應之跡，非思議所能企及。故我釋迦世尊，於法華大悲等經，特為表彰其本跡功德，與興慈運悲之道。普令眾生，咸蒙慈恩。而大士自於華嚴楞嚴等經，略說其隨類現身，尋聲救苦之事。直同登高一呼，百穀響應。凡在有情，誰不景仰。而我世尊愍念娑婆眾生，欲令咸蒙覆被。特借毗舍離國人民疾苦，令月蓋長者禮請西方極樂世界觀世音菩薩，為其消伏毒害。由是菩薩俯臨毗舍，楊枝一灑，萬病回春。又令誦三寶名及與神咒，俾彼國人，常獲吉祥。此請觀音經之所由說也。蓋以菩薩分身塵剎，度脫眾生，而與娑婆世界，因緣甚深。世尊懸念未來眾生之苦，故特以救苦之事，推讓觀音。以期後世有所式憑也。及至經來此方，智者大師特為疏釋。於法華普門品又復極意發揮。冀一切見聞，同悟即心本具之佛性，同修返妄歸真之凈業。迄今千有餘年，經疏固在，提倡無人，實為憾事。況夫近十餘年，兵戈頻興，饑饉漸臻。天災人禍，相繼降作。國運危岌，民不聊生。凡有心者無不痛傷。於是同仁擬請台宗上座諦閑法師於菩提寺中講此二經，期限三七，用祈同康。普願見聞者，同以觀音之心為心，同以觀音之事為事。則人我相亡，爭鬥心息。慈愛情切，殘害心消。由是己立立人，自利利他。則大同之風何難見於今日。願我同人咸皆預此勝會，各題嘉名，以為今日同沐佛恩，將來同成佛道之緣起雲。

浙江崇德縣福嚴寺啟建念佛堂疏

大覺世尊，愍諸眾生。迷本妙心，輪迴生死。示生世間，成等正覺。隨眾生機，說種種法。雖大小權實不同，偏圓頓漸各異，要皆為令眾生，開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。然眾生根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。又為末世眾生，業障深厚，智慧淺薄，壽命短促，知識稀少，匪仗佛力，決難了脫。於是特開一總攝初中後法，普被上中下根之凈土法門。俾彼已證法身者，速成佛道。未斷煩惑者，亦出輪迴。其為利益，超出一代時教之上。以一則專仗自力，一則兼仗佛力。譬如跛夫，盡日只行數里。若乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四洲。故得九界同歸，十方共贊。千經俱闡，萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。溯自大教東來，遠公首開蓮社。當時高僧巨儒之預會者，凡百二十三人。自茲厥後，代有高人。續焰傳燈，遍布中外。如來大法，有律教宗密凈五種。唯凈土一法，最易修持，最易成就，為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識，皆務密修，尤多極力顯化者。此法真俗圓融，機理雙契。不但為學道者立出輪迴之法，實為治國者坐致太平之基。故往聖前賢，通人智士，咸事修持。若群星之拱北，眾水之朝東焉。崇德福嚴寺，乃千五百年之凈土道場也。梁天監二年，東熹法師，素慕遠公之道，專修凈業。意欲普利同倫，創建福嚴，為凈土道場。千餘年來，道風不墜。清初，費隱容禪師為住持，法道中興。咸同間，洪楊之亂，遂成焦土。嗣後漸次修建，稍復舊觀。近以荒歉迭遭，滄桑更變，以致道糧不給，佛堂停止。性空大師，近膺住持。思欲恢復舊規，安眾念佛。唯恐資糧不給，或難如願。祈光作疏，以告善信。光謂凡事皆以至誠為本。汝既至誠，必感至誠之師僧來住。以至誠之師僧，念彌陀之聖號，遠近傳聞，同生信向。當必有深信佛法之大檀越，爭先布施，不令衣食或有缺乏也。

追薦先人疏

楊某居士之疏前用彼自己之名，率子達權雲，竊念弟子某某，宿植善因，得生中國。年近古稀，又聞佛法。雖少秉四知之家風，老受三歸之法范，猶恐省察或疏，過愆未寡。況當七十，母難之辰，敢不竭誠追薦先人。由是謹於本日，在靈岩山，請戒德師僧　位，稱念南無阿彌陀佛萬德洪名一永日。以此功德，仰祈佛光普照，法界均資，俾我先考先妣，消除無始惡業，增長殊勝善根，即蒙佛慈親垂接引，登九蓮之上品，受佛記於一生。又願□□及眷屬身心安樂，諸緣順適，現在同修凈業，將來同生凈土，四恩總報，三有齊資，法界眾生，同圓種智。恭干兩土本師及十方無盡三寶證明攝受。大致如此，祈酌用之。

法語開示

十念記數念佛方法

光近來得一攝心念佛方法，若已成片，固不須此。若未成片，此法實易為力。當念佛時，但用十念記數，從一至十，心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，又一句一句記得清清楚楚。若能從一至十記得清楚，則妄念無從而起。都攝六根，凈念相繼，當以此為前方便。但用心記，不可掐珠。從一至十，從一至十，不可二十，三十。須知若至二十，三十，則心力不堪，必致受病。如來所示數息之法，亦只從一至十而止。蓮宗寶鑒訛作從一至十至百至千至萬，為害不小。又此十念與晨朝十念不同，彼以盡一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句為一念。彼只可晨朝一用，常用則傷氣受病。此則從朝至暮，或聲或默，或快或慢，用之無不相宜。但作務之時，便難記清，當驀直念去。至作務竟，仍復十念。若一直記覺費力，當從一至五，從六至十。或從一至三，從四至六，從七至十。隨自心力，雖兩氣三氣，並不於中稍停，但心作如是記而已。

戒坐墊打佛菩薩名號印

江浙信心婦女，每以白布鋪地禮佛，名為手方。間或墊坐，為護衣服，固無不可，但不應列印其上。若已列印，則萬萬不可鋪以禮佛，況墊坐乎。彼殆謂半截未列印，坐則無礙。不知以有字之布置之於地，尚屬褻瀆，況既坐其下半截，上半截亦貼靠自己下體，或有竟坐於列印之處矣。須知印上之字，皆是佛菩薩之聖號，理當格外尊重，何可如此褻瀆。阿育王之印，則是釋迦如來真身舍利寶塔之印。普陀普濟寺，則是敕建南海普陀禪寺觀音寶印（普陀禪寺，乃明萬曆三十三年御賜額，至清康熙三十八年始改賜普濟禪寺額。如此，諒此印是康熙三十八年以前所鑄者）。法雨寺，則是南海普陀天華法雨觀音寶印。余可類推。列印之布，只可藏於家中佛龕，或神龕內，則有功德。若用以鋪地拜佛，則其罪非小，況墊坐乎（如已經鋪地拜佛用過之手方，則又只好洗凈焚化，切不可藏佛龕中）。譬如子孫，以祖父之名，書之於布，以作拜祖父時墊地之用，及坐地時，恐污衣服，用此布以墊坐，則人必以為不孝，自己心亦不忍。何竟敢以佛菩薩聖號，印於墊地護衣之布上乎。其原由於僧人不知事務，唯欲多列印，則多得錢。不計此布萬萬不可列印。若此等僧，縱有修持，亦當墮落。以亂為人列印，令一切信心婦女，同作褻瀆佛菩薩之大罪故也。願諸僧俗，各各痛戒。又願識字之人，見聞此說，逢人勸誡，令一切人改此惡習，則功德無量無邊矣。

普陀山普濟寺班禪設千僧齋上堂法語（代了信和尚撰）

法王法道遍塵寰，受囑宏法隨宿緣。藏地雙操政教柄，為禮普門到海南。茲有西藏大喇嘛班禪活佛，宿受佛囑，乘願示生。作藏地之表率，宏如來之大教。顯密雙持，真俗圓融。據法王之正位，施治安之鴻猷。仰普門大士之慈悲，來補怛洛迦而禮謁。又欲普結法緣，等供大眾。本擬自己升座，普為大眾宣揚。但以語言不通，故令山僧代說。大眾當知，一切眾生，皆具佛性，由迷悖故，枉作眾生。活佛雲者，乃由多生多劫之修持而成。絕無天生彌勒，地長釋迦，不加修持，便成正覺之事。今特示一捷徑法門。當於一切時處，見色聞聲，觸機遇境時，反觀此見聞覺知，畢竟是承誰之力，誰之所使。觀之久久，則見聞覺知，了不可得。自然靈光獨耀，徹證真常矣。雖然如是，因齋慶贊一句，又作么生。卓杖雲，觀音無剎不現身，活佛原是慈悲心。

在南京佛教慈幼院開幕式上的報告（概要）

民國十一年秋冬之交，馮夢老，魏梅蓀，王幼農，龐性存諸居士，妙蓮，心凈兩師，以天地大德曰生，因有組織放生會之舉。方峻生居士昆仲曾將祖遺三汊河下庄之地相讓，只收半價，余作功德。在觀音庵商定之際，印光適來寧，贊成斯議，遂承魏王諸君，推與馮夢老領銜發起。數年之間，蒙諸大善信踴躍樂助，先後建築殿舍，浚池多處。規模初具，工程營造，心凈師勞苦功多。十二年春間，任心白君疊函提議就放生池區域之內，建慈幼院一所。馮夢老，王一老，徐積老，魏，王，龐諸公一致贊成，因又有組織佛教慈幼院之舉。荷諸大善信慷慨樂助，集款亦有數萬，院宇早經落成。適夢老籌辦淮徐兵災，遴送災童三十餘名，益以金陵城廂無依孤兒，共得五十餘名。已於正月初，開始授課。茲值印光來寧，舉行開幕。蒙省長，縣長，諸大善信，蒞臨指教，不勝感幸。本院經營方始，甚屬幼稚。更願省長，縣長，諸大善信時賜督策，尤為企禱。諸生大半來自災區，離苦得樂，務須牢記苦因，奮發向學。庶不負省長，縣長，諸大善信之厚望。法雲寺基址未定，得方峻生居士昆仲又以中上兩庄完全售讓，鄧朴老發起四十八願，建築大殿。任捐亦已過半，不久即可興工。難捨能舍，難行能行，均為無上稀有因緣。

世界佛教居士林觀音成道日開示法語

    今日為觀世音菩薩成道良辰，特述菩薩本跡感應如次。世之傳菩薩紀念日有三，曰二月十九，曰六月十九，曰九月十九。二月十九日實不可考，或曰菩薩聖誕。六月十九日，乃南五台山示現之日。九月十九日即今日，或傳為成道之期。然菩薩於久遠劫來早已成佛，號正法明。今所傳者，不過菩薩應化之身之感應事迹，令眾生見者聞者，種諸善根而已。其實無日非大士誕辰，無時非大士涅槃也。大士因中由耳根證入，從聞思修，入三摩地，以此三昧而得圓通。果上由眾生稱名，觀其音聲而得解脫。故名曰觀世音菩薩。菩薩雖安住寂光，而分身塵剎，隨類現身。或現菩薩身，或現緣覺身，或現聲聞身，或現天人，阿修羅，地獄，餓鬼，畜生身，如普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法是也。

　　須知眾生一念心性，與諸佛菩薩無二無別。大士無別所證，全證眾生本有心性。眾生返迷歸悟，亦可如大士之應機無方，而享寂滅法喜之樂。彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈。吾儕若生觀音時節修持，甚難甚難。今本師釋迦牟尼佛已指陳修持法則，譬如祖宗家業已創，只要子孫善能保守，即可不致覆亡。大士已創佛之家業，只要吾儕能依教修持，即能自在受用。依教修持云何。宜以觀音之心為心，觀音之行為行。觀音之心大慈悲是，觀音之行自利利他是。眾生信仰菩薩，即遇刀兵水火，盜賊橫逆諸惡境界，亦不可有一念間斷。因果之事，通夫三世。因果之理，出夫自心。道在人心，如水在地。肯掘即得水，肯念則受用。求則得之，不求則失之。雖曰感應道交，實亦自心所感格也。虛空無礙疆界，疆界無礙虛空。一月麗天，無論大江大河，即小而一滴一勺之水，其光到處影現。唯水清而靜則顯，水濁而動則隱。眾生之心如水，阿彌陀佛如月。眾生以信願具足，至誠感佛，則佛應之，如水清月現也。若心不清凈，不至誠，與貪瞋痴相應，與佛相背，佛不能感，如水濁而動則隱。月雖不遺照臨，而不能昭彰影現也。

　　居今之世，禍亂患難甚烈。欲求一法遍一切法，即生修即生證。徑路修行，唯念佛為第一。大眾既為佛弟子，須擇法眼明。佛法無量無邊，各人須自量根性。上根利智，現身成佛，即佛世亦不多睹，遑論今時之末法鈍根哉。一切法門，皆須自力功深，斷惑證真，見思煩惱絲毫無餘，方了生死。斷見惑已，即證初果，預聖流，名須陀洹。尚須七生天上，七返人間，而斷思惑，漸證四果羅漢之位，生死方了。念佛法門則不然。只要至誠懇切，心與佛合，心與道合，臨命終時，自能蒙佛接引，品位高下由修持之深淺定之。極樂四土，雖生同居，位亦不退。即能頓超十住，十行，十迴向，十地。帶業往生，全仗佛力，喻如有大石百千萬個，欲過海者，裝於大火輪中，即可不沉而運於他處。否則，撮土之沙，亦即下沉。自力欲了生死，猶如舍舟過海，除非有羽能飛，否則，未有不墮溺者。仗佛力了生死，猶如穩坐船中，片刻即到彼岸。修學之士，第一不可二三其心，隨境所轉，禪教密宗，了無定見。卒至力大益小，不但生死今生不了，即來生亦大不易。念佛一法，論修學，則簡易穩當。論法門，則廣大無邊。

　　諦公在圓通寺講普賢行願品，對於凈土事理，多已發揮。今予再申述之。夫善財遍參知識，末後受普賢教，證齊諸佛之後，以十大願王，迴向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾。夫華藏海眾，無一凡夫二乘。皆法身大士。破無明，顯法性，尚須往生。我何人斯，敢不景從。念佛法門，誠上成佛道，下化眾生，凡聖共由之路，成始成終之法也。修行人須各盡其分，父慈子孝，兄友弟恭，夫唱婦隨。身口意三業無虧，發菩提心，自利利人，方名真修。若口說修行，心懷不善，是名假善人。因地既偽，實益何得。又利人一節，倘他人不信，當可默爾而已。其與父母眷屬，天性相關，倘有不信，能至誠代為懺悔，久久自能感格。所謂誠之所致，金石為開。使父母眷屬，業消智朗，自己修持誠篤，他人自當相觀而善。古雲以言教者訟，以身教者從。身率言從，效力極大。具信心者，不可學外道求生人天福果，及來生富貴欲樂等報。吾保決定蒙佛接引，決定華開見佛。

　　日者，有居士詢余祖師西來意，庭前柏樹子，彼實毫無心得。祖師之意，庭前柏樹子，巍巍大樹，學人當下即見，令人蔘而自得。不然，本明心地，無所發明，即見不過柏樹子而已。宗門所有言句，一一皆指歸即心自性，初無義路可以思量。明心見性，見性成佛，乃見自性天真之名字佛，非究竟涅槃福慧圓滿兩足尊也。明心見性，是悟非證。悟後當須斷見惑證初信位入聖流，斷思惑證七信而了生死，八九十信破塵沙伏無明，破一品無明證一分三德秘藏而證初住位，即為法身大士，再歷十住，十行，十迴向，以迄十地，等覺，再破一品無明證一分三德秘藏而成佛矣。學者切莫妄會。古人謂西方極樂世界唯有一樂字，可惜世人不能全身靠倒。大眾聞法有素，深望至誠懇切修持去。吾保將來，成佛有分。勉之哉，勉之哉。

觀世音菩薩感應靈課法語

觀世音菩薩，愍念眾生，尋聲救苦。凡作善事，懇求菩薩，必垂加被，令其得成。若作惡事，亦垂加被，令決不成。以成則造罪墮苦，其苦難救矣。此菩薩之真慈大悲也。欲決疑者，若原供有菩薩像，則於像前焚香禮拜。若無，則即向此課本焚香禮拜。取五凈錢，在香煙上熏過，心中默禱所問之事。按下所列之偈，並念菩薩若干聲。將錢在手中搖幾搖，令其次序散亂，然後擲於桌上，按次是幾字幾幕，照課本查是何卦，即得其所示之兆雲。

杭州南天竺寺觀音殿上樑法語

大士本無心與身，隨緣應現遍剎塵。今日重興天竺寺，普令群倫沐慈恩。含空寶殿上棟樑，大轉法輪闡佛光。助緣檀護蒙法力，子孫賢善百世昌。

上堂法語（六十七篇）

    （一）

　　一句彌陀妙難量　凡聖同依證真常

　　但願此法廣流布　窮盡三際遍十方

　　如來說法，眾生得度。難易遲速，大有差殊。是以圓音頓演，機熟者即證菩提。一雨普潤，根小者但長分寸。由是頓漸偏圓，廣設逗機之教。律教禪密，大開利物之門。求其凡聖共修，大小一致，即淺即深，下手易而成功高。至圓至頓，用力少而得效速。等覺菩薩，依之以圓成佛道。逆惡眾生，仗之以出離輪迴者，無如凈土一法之殊勝超絕也。在昔正像，代有高人，續焰傳燈，騰輝竺震。末世劣機，欲了生死，舍此法門，其何能淑。諸人各宜至誠懇切，持佛名號。佛念一舉，凡情頓斷。福山聳而業海乾枯，罪霧消而慧日昭彰。方知即此持名，原是實相。一生凈土，直契寂光。（卓杖雲） 

　　一條蕩蕩歸元路　直下還家莫問津 

　　（二） 

　　一句南無阿彌陀　誠為我佛之心要

　　豎徹五時大小乘　橫該八種權實教 

　　大覺世尊，示生世間。廣張教網，度脫眾生。以醍醐之一味，隨機宜而殊說。根熟者，即使其直下證入。機生者，乃資以漸次熏陶。從初成道，迨至涅槃，說法四十九年，談經三百餘會，雖大小偏圓，權實頓漸，無法不備，無行不周。而於諸會之中，於茲凈土一門，尤復頻頻讚歎，諄諄叮嚀，欲令九界同登佛界，三乘共證一乘。所以費盡婆心，不惜金口。諸人今日，幸得聞熏。必須感佛恩德，專持聖號。都攝六根，放下萬緣。務使心境虛寂，猶若以空合空。佛念契符，宛如將水投水。則不離當念，頓證真常。佛語誠實，各宜信受。（卓杖雲 ）

　　何待龍華親受記　珍池直上紫金蓮 

　　（三） 

　　十方一切諸佛師　原是西方阿彌陀

　　趙州衝口一句子　普令含識出娑婆 

　　參禪上士，學佛高流，欲得無師之智，須知有師之法。昔有僧問趙州，十方諸佛還有師也無。州雲，有。問，如何是諸佛師。州雲，阿彌陀佛，阿彌陀佛。夫一切諸佛，所證所斷，悉皆平等，毫無差殊。故華嚴經雲，十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。如何趙州說阿彌陀佛，是十方諸佛之師，且道意旨如何。若能了徹，何幸如之。如或未了，且請專持彌陀聖號。持至全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛雙忘時，忽然平地失跌，驀爾翻身起來，方知趙州道本大方，語出格外，不動干戈，坐致太平。諸人還見趙州麽。（卓杖雲 ）

　　揭諦揭諦　波羅揭諦 

　　（四） 

　　應當發願願往生　濁惡客途速起程

　　自是不歸歸便得　故鄉風月有誰爭 

　　大覺世尊，愍念眾生。開凈土之法門，示歸元之捷徑。匯三乘五性，同登凈域。導上聖下凡，總證真常。是故如來行此難事，速成菩提。末法唯依念佛，得出生死。華嚴勸進，文殊發願。最勝方便之行，馬鳴示於起信。易行疾至之道，龍樹闡於婆沙。釋迦後身之智者，說十疑論而普勸往生。彌陀示現之永明，作四料簡而專主凈土。所以往聖前賢，人人趣向，千經萬論，處處指歸。諸人當以佛號，對治凡情，使根根塵塵無不念佛，庶法法頭頭皆證圓通。自己本有心性，由茲徹底圓彰。諸佛出世本懷，方可究竟快暢。（卓杖雲 ）

　　拈來窮子衣中寶　恰是輪王頂上珠 

　　（五） 

　　一句彌陀格外宗　無邊法藏盡包融

　　水底月是天上月　谷中風作隴頭風 

　　法葯無量，對病者良。教海無邊，契機者妙。諸餘法門，各逗一類之機，不能普被三根。談大則小根不能入，說小則大根不須修。唯茲凈土，宗超格外，大小普攝，利鈍齊收。全性成修，上上根不能踰其閫。全事即理，下下根亦可臻其域。仗彌陀之慈力，開如來之知見。始則六根都攝，繼則一心不亂。以念佛心，入無生忍。甫知百千法門，不離方寸。河沙妙德，總在心源。譬如已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。一入此門，所作皆辦。但具肯心，決不相賺。乃無上之禪宗，實超格之方便。（卓杖雲） 

　　但得陽春驀地到　從教無處不花紅 

　　（六） 

　　一句南無阿彌陀　無盡法藏之總持

　　信願行三若具足　即生定得證菩提 

　　凈土一門，徹上徹下，初機與後心共修。往生一事，資始資終，小凡並大聖咸趣。至圓至頓，最妙最玄。是華嚴末後歸宗之一著，乃如來徹底為人之極談。且勿論三關透徹，五眼圓明。縱饒證齊過去正法明，亦當親近現在阿彌陀。其或參而未悟，悟而未徹。請將此一句南無阿彌陀佛，當做本命元辰。時時繫念，刻刻提持。忽然能所雙忘，頓見心佛不二。方知十世古今，始終不離於當念。無邊剎土，自他不隔於毫端。從茲消業系籍，生如來家。安住三德秘藏，常享法樂。遍入十方剎海，廣度眾生。（卓杖雲 ）

　　近水樓台先得月　向陽花木早逢春 

　　（七） 

　　動地驚天勤念佛　捶門打戶勸修行

　　問渠因甚忙如此　只怕眾生入火坑 

　　凈土一門，囊括萬行，暢諸佛出世之本懷，作眾生歸元之捷徑。略言之，只一凈字，可以總攝無遺，所謂都攝六根，凈念相繼。凈極光通達，寂照含虛空。生滅既滅，寂滅現前。圓滿菩提，歸無所得。此凈之極致也。除佛世尊，孰克承當。廣說之，雖三藏十二部之圓談，五宗諸師之妙義，亦詮不盡。縱令盡十方世界海一切眾生，同成正覺，以神通力，塵說，剎說，熾然說，無間說，又豈能盡。良以凈土法門，本自不可思議。由是之故，華嚴法華等諸大乘經，文殊普賢等諸大菩薩，馬鳴龍樹等諸大祖師，天台永明等諸大善知識，莫不以此指示勸導，普令往生。以其為諸法之歸宿，佛祖之心印故也。（卓杖雲 ）

　　彼既丈夫我亦爾　珍池各佔一枝蓮 

　　（八） 

　　欲得現生離結縛　心神速向安養托

　　證齊諸佛求往生　原是華嚴末後著 

　　如來為一大事因緣故，出現於世。隨機施教，說種種法。無非欲令眾生，開示悟入佛之知見而已。然佛之知見，眾生本具。而無始迷昧，淺深不同。迷之淺者，隨修一法，即可悟入。迷之深者，匪仗彌陀宏誓願力，決難克證。況茲一法，為諸佛之秘要，乃修證之極致。如來初成正覺，說華嚴經，具無量法門，收一乘根性。而善財童子於證齊諸佛之後，普賢菩薩乃令發十大願王，導歸極樂，並勸華藏海眾，同生西方。諸大乘經，皆啟斯要。諸大開士，咸入此門。觀此，可以盡斷狐疑，專持佛號。期覲彌陀於寂光，永垂覺范於末世。（卓杖雲 ）

　　自從海眾西歸後　舉世咸皆照樣行 

　　（九） 

　　西方慈父阿彌陀　誓願宏深惠利多

　　但肯一心常憶念　定蒙接引出娑婆 

　　凈土法門，肇始於彌陀導師，演暢於釋迦世尊，十方諸佛，出廣長舌以讚揚，兩土高僧，發金剛心而流布。修持軌則，平分四種，所謂持名，觀像，觀想，實相。持名最易，實相最難。然能持至一心不亂，心佛雙忘，則實相妙理，當體全彰。是知持名，不異實相。而一代時教，百千法門，無非令人親證實相而已。既證實相，則情空境空，心凈土凈。若長風齊鳴於萬籟，如一月普印於千江。光明壽命，橫遍豎窮，直與彌陀世尊，同一廣大悠久。如是，則何經非凈土之經，何行非凈土之行。是知此法，總括法藏，全事即理，全妄即真。因該果海，果徹因源。為入道之要門，作九界之恃怙。（卓杖雲 ）

　　凈土法門如大海　千流萬派盡朝宗 

　　（十） 

　　我心佛心眾生心　是三畢竟無差別

　　若能返妄以歸真　立見明生而暗滅 

　　眾生之心，與諸佛心，本自一如，了無二致。眾生迷故，妄受生死，而威神不減。諸佛悟故，親證涅槃，而德相不增。所謂諸佛承眾生愚痴之力，破盡無明，成等正覺，布大法雲，施大法雨，俾熱惱以清涼，令長夜以頓曉。眾生承諸佛智慧之力，發生無明，輪迴六道，造諸苦因，受諸苦報，迷佛性而不覺，忘衣珠而弗寶。向背迥分，力用實等。迷悟雖殊，心性無二。了此，則返迷歸悟，捨生取佛。直教諸佛心中眾生，心心作佛。眾生心中諸佛，念念證真。若決江河，沛然莫御。然須仗佛慈力，往生西方，始可一得永得，不致半途而廢。譬如客作賤人，為長者子，無量珍寶，不求自得。（卓杖雲 ）

　　彌陀慈父法中王　甄陶凡聖證真常 

　　（十一） 

　　願將穢土三千界　盡種樂邦九品蓮

　　寄語南詢諸上士　急求西去效普賢 

　　吾人一念心性，不生不滅，非色非空。豎無初後，橫絕邊涯。不變隨緣，歷九界而不減。隨緣不變，證佛道而不增。光明洞徹，受用自在，直與諸佛，無二無別。但由迷真逐妄，背覺合塵，致使生佛懸殊，苦樂迥異。由是世尊，廣演言教。為實施權，備設五乘之階位。開權顯實，同歸三德之法門。無非令其返妄歸真，背塵合覺。復還本有之天真，親證無上之覺道。又欲普令三根，即生成辦，特開凈土，專勸往生。等覺菩薩，逆惡凡夫，咸使憶念彌陀，往生西方。良以仗慈佛力，俾凡夫頓出生死，菩薩速成正覺。實為法藏之綱宗，修持之捷徑。各宜奮發大心，勿負本有佛性。（卓杖雲 ）

　　但能托質蓮池裡　速證寂光常住身 

　　（十二） 

　　真如法性無形體　心色有空俱莫擬

　　清凈莊嚴妙難思　不離動作云為里 

　　真如法性，本無生佛凡聖之名。圓覺妙心，豈有人天升降之相。只因迷真逐妄，循流忘源。遂致六道輪迴，永劫無已。大覺世尊，特垂哀愍，示以本有之家鄉，導以歸元之捷徑。極談凈土，普勸往生。若能念茲在茲，持佛名號，日久月深，力極功純，自然能所俱寂，心佛兩忘，不離當念，親證三昧，徹了自心，獲大總持。如是則尚住娑婆，便作彌陀之真子，未生極樂，已為大士之良朋。縱令根機劣弱，未克臻此，亦可現世福深壽永，千祥萃集於厥躬。臨終聖應佛迎，長劫優遊於凈土。且道何以如此。（卓杖雲 ）

　　葛倚喬松超萬卉　水歸大海王百川 

　　（十三）

　　四色蓮華間綠荷　一蓮華載一彌陀

　　莫疑凈土程途遠　日日人生雨點多 

　　樂邦教主，彌陀世尊，濟度無方，津梁罔測。在因發四十八種之大願，得果攝十方九界之有情。故致川流波赴，同歸凈域，海納空含，悉證真常。上之則觀音勢至，文殊普賢之大權菩薩，下之則鸚鵡八哥，地獄餓鬼之具縛凡夫，若具真信切願，無一不蒙攝受。以其由己信願，感佛慈悲，仗威神力，直出五濁。既生凈土，托彼勝緣，六根所對，無非佛境。故得頓斷煩惑，速登覺岸。古德所謂余門學道，如蟻子上於高山。念佛往生，似風帆揚於順水。其慈隆即世，悲臻末劫，雖聖有所不識，在凡又何能名。懇祈諸人，仰信佛言，急求往生。（卓杖雲 ）

　　圓發三心勤念佛　阿誰不育寶蓮中 

　　（十四） 

　　撥波尋水原無水　識水成波水便流

　　欲得如來真解脫　眾生心行急研求 

　　佛與眾生，心性本同，迷悟攸分，苦樂懸殊。在眾生則背覺合塵，具足無量煩惱惑業，功德智慧無由顯現，如水因風動以成波。在諸佛則背塵合覺，具足無量功德智慧，煩惱惑業凈盡無餘，如波因風息而成水。若欲取佛捨生，背塵合覺，必須以佛境界，為增上緣，圓發三心，執持聖號，拳拳服膺，切切提撕，八風莫能動，萬緣莫能移，念念返照心源，心心斷除妄本。一旦力極功純，心空境寂，無明凈盡，佛性圓彰。自複本有之天真，以成無上之覺道。且道返本還元一句，作麽生道。（卓仗雲 ）

　　披拂浮雲畢竟盡　自然明月朗中天 

　　（十五） 

　　若人但念阿彌陀　是名無上深妙禪

　　三乘十地個裡出　六度萬行體中圓 

　　凈土一法，超越諸法，其大無外，其小無內。無機不收，無根不被，無法不攝，無行不圓。上之則範圍十方，下之則拯濟三途。偏圓頓漸一切法，無不從此法界流。大小權實一切行，無不還歸此法界。不斷惑業，得預補處。即此一生，定證菩提。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法，下不能普利群生。自華嚴勸進之後，盡虛空世界海一切菩薩，無人不求生凈土。由祇園演說以來，凡西天東土中一切著述，有願皆導歸蓮邦。是為無上法王，第一慈父。唯證乃知，非言可喻。（卓杖雲 ）

　　圓發三心超九界　不離當念得自在 

　　（十六） 

　　西方有路少人登　一句彌陀最上乘

　　把手牽他行不得　直須自肯始相應 

　　凈土法門，猶如大海。豎深無底，橫廣無涯。遍納百川，普吞萬派。無邊教網，皆為註腳。無量行門，總作莊嚴。是故華嚴海眾，盡遵十大願王。法華一稱，悉證諸法實相。十方諸佛，出廣長舌相以讚揚。歷代高僧，發金剛誓願而流布。諸人既朝佛海，當入普門，以觀音之返聞，持彌陀之聖號。如雞伏卵，如子憶母，朝斯夕斯，念茲在茲。忽爾心佛雙忘，前後際斷，自然迷雲盡而性天朗耀，穢業消而凈報現前。入佛境界，同佛受用，不離當念，親證法身。然後乘本願輪，入生死海。盡來際以度脫有情，空生界而齊成佛道。（卓杖雲 ）

　　由斯蕩蕩平平道　直下歸家見主翁 

　　（十七） 

　　一句彌陀實中權　須知教內有真傳

　　洪名舉處凡情斷　雲散長空月在天 

　　法藏汪洋，莫測深廣。佛地遙遠，誰至封疆。不依逗機之教，何能徹底掀翻。若得方便之門，自可直下證入。由是世尊，發大悲心，普令眾生，專修凈業。俾具縛之凡流，持彌陀之聖號。以彼果德，作此因心。轉變凡情，成就聖智。由厭穢以離穢，如濯垢以無垢。因欣凈而獲凈，若染香而得香。三毒斷而三智圓明，六賊滅而六通自在。深入於薩婆若海，高登夫阿鞞跋地。於一念中，遍十方以上供諸佛。盡未來際，窮法界以下度眾生。雖然如是，且道即凡成聖一句子，畢竟又作麽生道。（卓杖雲 ）

　　因地而倒因地起　轉凡成聖即此理 

　　（十八） 

　　一句彌陀空假中　千門萬派盡牢籠

　　念到心佛雙忘處　瞥地新逢舊主翁 

　　凈土旨趣，其妙莫測。一真絕待，三諦圓融。因該果海，生佛原自一如。果徹因源，凡聖本無二致。是心作佛，是心是佛。直指人心者，猶當遜其奇特。即生念佛，即生成佛。歷劫修證者，益宜仰其高風。普被上中下根，統攝律教禪宗。如昊天之總覆群倫，猶厚地之均擎萬象。有教無類，若時雨之潤物，三草二木俱暢茂。有歸斯受，似大海之納川，千江萬水盡朝宗。諸人慾出生死，急宜拳拳服膺。直使己心佛號，打成一片，不分自他，了無能所。則本有妙性，方可徹底全彰。無上菩提，速得究竟圓滿。（卓杖雲） 

　　專念如來無量壽　即隨勢至證圓通 

　　（十九） 

　　佛真法身了無相　應機赴感常適當

　　月印千江絕參差　春育百卉咸條暢 

　　佛真法身，充滿法界。豎窮三際，橫遍十方。不動真際，普應群機。適相符合，了無參差。猶如溫和陽春，普育百卉，而春何容心。亦若清涼皓月，遍印千江，而月不致意。故華嚴經雲，佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。山僧不喜順水揚帆，最好逆風把舵。且問諸人，還曾見佛身也么。若道不曾見，既充滿法界，則二六時中，在汝諸人六根門頭，放光動地，為甚麼不見。若道曾見，佛身是何相貌，試道道看。良久雲諸人既各吝答，山僧不免代一轉語。（卓杖雲 ）

　　光華曉日騰雲起　泛濫秋潮浮海來 

　　（二十） 

　　如來福德智慧相　全在眾生一念中

　　風掃浮雲究竟盡　普天俱見日頭紅 

　　心佛眾生，三無差別。迷悟攸分，升沉迥異。雖則迥異，體原無殊。如金在藏中，珠系衣里，由不了知，妄受貧窮。若遇智者，慈悲指示，則無盡寶藏，原是固有家珍，隨意受用，從茲得大自在。所以世尊初成正覺，嘆曰奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智，自然智，即得現前。當知迷之則智慧德相，全成妄想執著。悟之則妄想執著，原是智慧德相。猶如水結成冰，冰消成水。諸人急須反觀內照，複本心性，庶不致迷己而逐物，埋沒法王身。且道如何是法王身。（卓杖雲 ）

　　天光雲影譚真諦　山色溪聲現玉容 

　　（廿一） 

　　菩薩清涼月　游於畢竟空

　　眾生心水靜　菩提影現中 

　　菩薩念念欲度眾生，眾生心心憶念菩薩，猶如兩鏡交含，千珠互現，感應道交，自蒙濟度。若無誠心，即難獲益，是自障蔽，非菩薩咎。圓通大士，誓願宏深，濟度無方，津梁罔測。剎剎塵塵，在在處處，有求皆應，無感不通。如一月普印於千江，了無前後差別之異，而千江俱現乎一月，或有明暗去來之殊。須知菩薩之心如月，眾生之心如水，水清而靜，則月現全體，月非取水而遽來。水濁而動，則月無定光，月非舍水而遽去。在水則有清濁動靜，在月則無取捨去來。若依此義，以感菩薩，定然業障消除，智慧開發，了自心於當念，成佛果於將來。雖然，因齋慶贊，又作麽生。（卓杖雲 ）

　　一誠有感千華座　萬福無疆百世昌 

　　（廿二） 

　　菩薩恩澤遍十方　檀信投誠即蒙光

　　欲知感應道交處　請看一月印千江 

　　菩薩之心，具大慈悲，如天普蓋，似地均擎，無一眾生，不欲度脫。眾生之心，具大威神，了無一惡，圓滿眾德，本與菩薩，無二無別。只因隨順染緣，故致迷昧本體。譬如暗室觸寶，非但不得受用，反更受彼損傷耳。諸人不憚梯山航海，來此供養菩薩，飯僧請法，到底承誰之力，還能了知也麽。若能了知，何善如之。設或未了，必須至誠懇切，禮拜供養觀世音菩薩，稱其名號，於念念中，返觀內照，看此音聲，起從何起，落向何落，力極功純，徹見心源，方知自心，本自清凈。所謂眾生者，即非眾生也。（卓杖雲） 

　　不經一番寒徹骨　爭得梅花撲鼻香 

　　（廿三） 

　　般若智力不思議　一照頓空五蘊聚

　　諸人既欲度苦厄　何不奮志以仰企 

　　五蘊本體，即如來藏。眾生不了，妄起貪著。由茲一迷，永劫輪轉。唯我大士，以般若智，照見蘊空，度諸苦厄，圓成覺道。夫此正智，如大火聚，四面皆不可入，入則被燒。如清涼池，周圍悉可以濯，濯則離垢。如阿伽陀葯，普治眾病。如轉輪聖王，統轄四洲。如金剛王，能壞一切，不被一物所壞。如太虛空，能含萬象，了無一法能逃。諸人各宜效彼先覺，反照蘊性。照體一立，蘊聚頓空。從茲契深般若，度諸苦厄。無明盡而妙性全彰，諸法空而無生徹證。隨彼諸佛，成無上道，繼斯列祖，傳不二宗。雖然，更有佛祖不傳之妙，諸人還委悉也麽。（卓杖雲 ）

　　無雲橫嶺上　有月落波心 

　　（廿四） 

　　心境二法兩敵立　無邊生死由此起

　　若能當境了無心　即證本有如如體 

　　現前一念之心，原自無生，因境方生。現前一切諸境，從本非有，因心故有。迷者迷境即迷心，悟者悟心即悟境。所謂根塵同源，縛脫無二。亦如因地而倒，因地而起。若能了知境即心故，則境不可得。心即境故，則心從何有。自然兩頭坐斷，中道不居。離凡聖之假名，契佛祖之心印。圓無上之覺道，證常住之法身。山僧上來所說心境相生相泯之義，或恐諸人未能諦信。不免引個古德，為作證明。盤山雲，心月孤圓，光呑萬象，光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物。諸人還了知也麽。（卓杖雲 ）

　　水流還到海　月落不離天 

　　（廿五） 

　　撥動曹源一滴水　直下流通遍大千

　　若人稍取沾唇吻　五蘊空虛萬德圓 

　　若論個事，人各現成。具足聖智，了無凡情。只因迷妄，頓失本明。致令佛性，反作眾生。諸人既欲返本還元，追蹤先覺，須識曹溪法味，用續心宗。昔有僧問法眼禪師，如何是曹源一滴水。法眼雲，是曹源一滴水。其僧不會厥旨，如入暗室，不見自身。天台韶國師，適在其傍，一聞此語，如桶底脫。法眼雲，汝見個甚麼道理，試道看。韶公雲，是曹源一滴水。眼遂印可。且道此僧韶公，同聞此語，因甚有悟不悟，試檢點看。若檢點得出，正好於生死熱惱海中，布大慈雲，澍大法雨，普潤一切枯槁眾生。若檢點不出，且看檢點不出的，是個甚麽。（卓杖雲 ）

　　高山流水調　子期始知音 

　　（廿六） 

　　一切諸惡皆莫作　所有眾善悉奉行

　　身心清凈絕塵垢　無上佛道速圓成 

　　如來出世，教化眾生，無非欲令攝身口意，斷惡修善，複本心性，成無上道而已。昔白居易問鳥窠禪師，如何是佛法大意。師曰，諸惡莫作，眾善奉行。白曰，三歲孩兒也會恁麽道。師曰，三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。刻論此語，唯佛究竟。世人無知，視為淺近。所以德不加修，過不加改，永劫輪迴生死耳。然此兩句，便是第一義諦。若欲親證，當於日用中求。凡背忠孝節義者，徹底擺脫。凡合忠孝節義者，通身荷擔。必使人慾凈盡，天理流行。自然妙性全彰，直同雲開月露。方知前來斷惡修善，盡屬第一義諦本地風光。雖然，因齋慶贊，又作麽生。（卓杖雲 ）

　　千祥雲集　百福駢臻 

　　（廿七） 

　　借問此心何所似　猶如隨色摩尼珠

　　眾色現時識本體　圓成無上佛菩提 

　　常住真心，涅槃妙性。佛與眾生，初無二致。只因日用不知，遂成長劫輪轉。須知此心，無始至今，終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣。雖隨緣而究竟不變，如金鑄佛炮而善惡迥殊，體無改異。雖不變而任運隨緣，如鏡當胡漢而妍媸迭現，質不減增。隨染緣則輪迴六道，隨凈緣則超越三乘。升沉雖殊，心性不二。如摩尼珠，隨色各現，遇白則白，逢黑則黑，變現不一，本體如故。若能於正隨緣時，徹見不變之體，是人即可與三世諸佛，歷代祖師，比肩齊立，把手共行。雖然，且道不變之體，作麽生見。（卓杖雲 ）

　　山花開似錦　澗水湛如藍 

　　（廿八） 

　　吾人介爾一念心　遠離空有諸名相

　　千賢萬聖莫能宣　其體非真亦非妄 

　　真如妙心，圓明覺性，人人本具，個個不無。實成佛之正因，乃智慧之根本。非無非有，四句之過圓離。即色即空，二邊之偏俱遣。斷真妄之假名，絕生佛之稱謂。圓鐸鐸，光爍爍，五眼莫能覷其體。凈裸裸，赤洒洒，四辯未可宣其相。迷此心者，名之為凡。妄受無邊生死苦，而功能不減。悟此心者，號之曰聖。常享無盡涅槃樂，而力用不增。迷悟攸分，升沉立判。苦樂雖異，本體無殊。山僧不惜口業，普為諸人，出塵中之大經，示衣里之明珠。請各領納家珍，隨分受用。且道如何即是。（卓杖雲 ）

　　腳底頭顛明的的　聲前色後露堂堂 

　　（廿九） 

　　應無所住而生心　生心畢竟無所住

　　不動真際涉眾緣　明月影現萬川內 

　　菩薩依真而住，故住無所住。隨願生心，故生無所生。故般若經雲，應無所住，而生其心。無所住者，了知根塵本空，識性如幻。似夢裡之山川，如鏡中之花柳。故能居塵不染，了無世俗貪著之心。佛法僧寶，當體即真。菩提涅槃，唯心本具。因茲稱性起修，不見能修所修之相。生其心者，以此無住之妙心，圓修無作之道品。雲布度門，波騰行海。上求佛道，下化眾生。但期普利自他，不惜頭目髓腦。破二執以凈盡，達三輪之體空。無住而生心，生心而無住。寂照不二，真俗圓融。所以六祖一聞，頓證真常。還識六祖證處麽。（卓杖雲 ）

　　本來無一物　何處惹塵埃 

　　（三十） 

　　禪機本自離言詮　妙體圓成修證先

　　獨耀靈光觸境識　拈花便可續心傳 

　　真如妙性，人各圓成。非心非色，離相離形。空有俱不可擬，凡聖皆莫能名。頭頭總是，迷之則當面錯過。法法咸非，悟之則舉體昭明。故溈山雲，靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄念，即如如佛。諸人既參西來大意，期續向上宗風。於根塵門頭，還曾識得獨耀靈光否。若或未能，山僧不免饒舌。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論。只因合塵而背覺，逐妄以迷真。致使本有涅槃妙心，永劫沉淪於生死。無上如意寶珠，長時埋沒於情塵。（卓杖雲）

　　山僧特地重拈出　雨寶敷珍贍濟貧 

　　（卅一） 

　　聞性本具圓通常　動靜寤寐總昭彰

　　若能返聞聞自性　娑婆當處即寂光 

　　娑婆教體，妙在音聞。一念聞性，成佛根本。聲有不生，聲無不滅。一切眾生，從無始來，迷背本聞，循聲流轉。但求多聞，不解觀心。縱持諸佛所說之法，不了自己能聞之心。則不能契會本有，領納家珍。所以楞嚴經雲，將聞持佛佛，何不自聞聞，返聞聞自性，性成無上道。觀世音菩薩，往昔蒙觀世音如來，教以從聞思修，入三摩地。遂得入流亡所，證真圓通。諸人當於聞聲之後，及未聞之前，返觀此之聞性，為因聲而生，隨聲而滅耶。為不因聲而生，不隨聲而滅耶。如是觀察，功純力極，自然聞塵清凈，聞性昭彰。則觀音大士，不能獨美於前。現未海眾，皆得媲休於後。雖然，且道末後一句，又作麽生。（震威一喝，下座。 ）

　　（卅二） 

　　知見立知無明本　知見無見即涅槃

　　無立一時俱擺脫　妙諦千聖不能傳 

　　眾生沉淪生死，諸佛獲證涅槃，皆由一念，以為根本。然此一念，本具真戒真定真慧，原無妄貪妄瞋妄痴。眾生迷背自心，向外馳求。於本具者，不能了知。於原無者，認作實法。遂因六根，觸對六塵，引起六識，從茲發生無量種種知見。不知根塵本空，識性如幻。不能返觀內照，復還本體。以致輪轉生死，無有了期。若知即此現前所有知見，本自不生。自然於諸塵境，不起攀緣。塵既不緣，根無所偶，即得速證菩提涅槃。故楞嚴雲，知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真凈。正所謂萬境本閑，唯心自鬧。一心不生，萬法俱息。且道末後一句，又作麽生。（卓杖雲 ）

　　春到花枝上　月落寒潭中 

　　（卅三） 

　　個事無時不現前　法法頭頭本天然

　　觸境若能識自性　何勞更問祖師禪 

　　若論第一義，在諸人分上，本自現成，無餘無欠。頭頭顯露，法法全彰。直同花放春來，不異渠成水到。向行住坐卧內，顯本神通。於見聞覺知中，作大佛事。咳唾掉臂，著衣吃飯，一一皆是西來意，般般總契祖師禪。三際坐斷，了無始終之遷變。十界平沉，何有寒暑之往還。如朗月以中天，川川俱現。猶水銀之墮地，顆顆皆圓。允矣難名難狀，誠然最妙最玄。古人於千百年前，預知諸人現在所證之自受用三昧，懸作一偈以頌曰，一氣不言含有象，萬靈何處謝無私，夾路桃花風雨後，馬蹄無地避殘紅。（卓杖雲 ）

　　欲知末後作麽雲　且聽萬象舉似君 

　　（卅四） 

　　拄杖擎天拄地　徹透西來大意

　　敷座諸人眼中　宣揚第一義諦 

　　（舉杖雲）一條拄杖活如龍，體本寂然用無窮。收來安置微塵里，放去包裹太虛空。敷珍雨寶等閑事，作楫為霖莫致功。若是俱眼禪和子，與奪皆可振宗風。古德雲，汝有拄杖子，奪汝拄杖子。汝無拄杖子，與汝拄杖子。又雲，汝有拄杖子，與汝拄杖子。汝無拄杖子，奪汝拄杖子。且道兩番與奪，是同是別。同別且置，諸人還識拄杖子麽。此拄杖子，本無有生，故劫成而不生。本無有滅，故劫壞而不滅。雖有形相，五眼畢竟莫瞻窺。具大力用，十界悉皆賴依託。雖然，今事門頭，又作麽生。（卓杖雲 ）

　　一撥撥動向上機　立見龍騰與豹變 

　　（卅五） 

　　第一義諦了無言　言與無言總皆是

　　譬如厚地並高天　舉世無人能迴避 

　　若論第一義，正好卷席散。目擊而道存，方是英烈漢。須菩提宴坐石室，天帝釋雨花讚歎。諸菩薩各說不二，維摩詰默然不辯。是知心通妙諦，無說而熾然常說。神契真乘，無聞而法爾恆聞。了此，則青青翠竹，總是真如。鬱郁黃花，無非般若。日往月來，原屬常住之相。雲飛川逝，方見不遷之形。雷震風搖，冰消葉落，鴉鳴鵲噪，山色溪聲，一一皆談實相，般般全露法身。諸人從朝至暮，六根所對一切境界，何一非是。又何待山僧鼓唇饒舌，方為第一義哉。因茲不惜口業，徹底道破。雖然，因齋慶贊一句，又作麽生。（卓杖雲 ）

　　春種一粒粟　秋收萬顆子 

　　（卅六） 

　　第一義諦何用談　森羅萬象交相詮

　　雨打葡萄棚落地　風吹楊柳絮上天　

　　若論第一義，不但山僧無法可說，即三世諸佛，亦當口掛壁上。雖然，道本無言，因言顯道。且從第二門頭，直指向上一路。若于山僧未升座，維那未白槌以前，徹底薦取，猶較些子。否則騎牛覓牛，有何了期。諸人從朝至暮，動作云為，皆承第一義威神之力，因甚當面錯過。山僧不惜眉毛拖地，更為拈出。個事從來本現成，不妨逐一說與卿。嶺梅庭柏常顯露，夜雨秋風互舉呈。空里白雲浮片片，枝頭好鳥鳴嚶嚶。水流花放勿錯過，衣暖飯香自了明。仁義禮智備於我，喜怒哀樂豈是情。逢緣遇境能薦取，堪報佛恩度眾生。且道末後一句，又作麽生。（卓杖雲 ） 

　　有意氣時添意氣　不風流處也風流　

　　（卅七）　

　　向上一著法中王　森羅萬象盡舉揚

　　觸目根塵俱脫落　無邊熱惱頓清涼　

　　向上一著，如何舉揚。龜毛拂短，兔角杖長。非心非色，至大至剛。一塵不立，萬德圓彰。形山無由秘，蘊聚豈能藏。離幻化之妄相，具寂照之真常。孤迥迥，不與萬法為伴侶。活潑潑，獨振佛教之洪綱。如鳥翔空兮無所住著，猶水入器兮任彼圓方。能為佛兮能為祖，堪作聖兮堪作狂。起心卜度兮頓失真覺，離念了知兮直達現量。從上佛祖，永用舟航。不執一法，頭頭顯西來大意。不遺一物，人人示本地風光。茲者當仁不讓，竭力贊襄。不用夷山填壑，不用剜肉做瘡。在身則令其覺觸，在舌則令其知嘗。普使就路還家，親見本生爺娘。如何是本生爺娘。（卓杖雲　）

　　拄地擎天橫宇宙　見聞堆里露堂堂　

　　（卅八）　

　　向上一著作麽詮　法法頭頭總現前

　　千江有水千江月　萬里無雲萬里天　

　　向上一著，千聖不傳。不生不滅，無變無遷。仰之彌高，鑽之彌堅。凡不能減，聖不能添。無眼耳鼻舌身意，而眼耳鼻舌身意依此而知覺運動。無色聲香味觸法，而色聲香味觸法因茲以應機隨緣。三乘十地個裡出，六度萬行體中圓。妙而更妙，玄之又玄。心欲思而喪慮，口欲譚而忘言。身子之智不能識，滿慈之辯莫由詮。唯有釋迦老子，與維摩居士，悲心真切，直示法源。不惜自己眉毛拖地，普欲群生鼻孔撩天。徹底顯示於人，因杜口而默然。且道杜口默然，又顯示個甚麽。（卓杖雲）咦。　

　　一氣不言含有象　萬靈何處謝無私　

　　（卅九）　

　　向上一著妙無窮　即離諸法非有空

　　若是頂門開正眼　觸機莫不是宗風　

　　向上一著，不易摸索。無相無形，難名難邈。一切俱是，一切俱弗。二邊不立，中道不著。言前領旨猶是鈍，句下明宗亦是錯。離念則全體顯露，起心則徹底埋沒。凈裸裸，赤洒洒，圓鐸鐸，光爍爍。宣揚則廣之又廣，五時八教不能盡。契證則約而更約，拈花微笑便付託。從茲遍界流通，廣開來學。各立綱宗以傳心，共出手眼而接物。或面壁以安心，或磨磚以解縛。或揚眉瞬目，或擎拳豎拂。或行正令於一棒，或示指歸於一喝。必使偷心死盡，法性活潑。如雲開而月露，如天空而海闊。復還本有之佛性，永證自性之真覺。且道如何是真覺。（卓杖雲）咦。　

　　真覺覿面尚不識　且看不識是阿誰　

　　（四十）　

　　向上一著法界宗　無邊法藏盡包融

　　三世諸佛從此出　凡聖同歸化育中　

　　向上一著，法界綱宗。非真非妄，無始無終。功等造物，妙協化工。一塵不立，萬德攸叢。遍周靈蠢，旁礴華戎。父子承斯而慈孝，君臣以是而仁忠。猶元氣之充塞宇宙，類太虛之泯滅異同。縱令積集惑業，乃居礙而不礙。直饒圓成福慧，雖處通而非通。一切俱非兮理超象外，一切俱是兮道契時中。性相交徹，事理圓融。識不能了，智不能窮。謂之為有兮不有，謂之為空兮不空。洵乃鑄佛果之鉅范，澍法雨之神龍。迷之則枉輪七趣，悟之則直證大雄。諸人慾得這一著，識取自家主人翁。還委悉麽。（卓杖雲　）

　　諦觀俯仰視聽處　一一為君現玉容　

　　（四一）　

　　向上一著亘八紘　徹天徹地甚分明

　　猶如蕩蕩大王路　舉世無人敢不行　

　　向上一著，離見超情。叵思叵議，難狀難名。無始無終，無壞無成。色前非色，聲後非聲。深固幽遠無人到，平坦正直宜匯征。花譚實相兮芳香鬱郁，鳥說法要兮和鳴嚶嚶。嶺梅庭柏常顯露，夜雨秋風互舉呈。觸目明宗兮如水歸壑，經耳得旨兮猶木向榮。能所雙忘，三際坐斷。根塵迥脫，萬德圓明。既到高高山頂立，須向深深海底行。不離當處，直達覺城。境智混融，忍證寂滅。知見旋復，道契無生。得佛地之常樂我凈，具乾德之元亨利貞。由是而上宏佛道，下濟群萌。普使各獲本妙覺心，從茲永劫恆享太平。諸人還識太平景象麽。（卓杖雲　）

　　法界封疆無客占　故鄉風月有誰爭　

　　（四二）　

　　向上一著離言詮　不生不滅本天然

　　了無一法育萬象　火里常開水裡蓮　

　　向上一著，是何形容。不生不滅，非色非空。不在中間內外，不屬過現未來。生死涅槃，到這裡總是空花。眾生諸佛，於此中悉是假名。寂兮寥兮，雖圓五眼無由睹。高也明也，縱具四辯莫能揚。無象而為萬象之主，非法而作諸法之宗。聖由是而作聖，顯諸德而不居德。凡以此而為凡，作諸過而不染過。非情慮之可擬，豈名言之能詮。迷之則永沉苦海，悟之則頓登性天。若能反觀內照，直下即徹心源。展轉以心印心，俾火盡而薪傳，盡來際以續慧命，普令群倫面目共見未生前。且道未生前面目，作麽生見。（卓杖雲）咦。　

　　一朝洗面摸著鼻　兩孔出氣大頭垂　

　　（四三）　

　　向上一著離真妄　凡情本是如來藏

　　斷除分別盡無餘　即證毗盧剎塵相　

　　向上一著，是何相狀。非濁非清，非真非妄。四句圓離，百非安謗。妙用難思，奇勛無量。空非空兮有非有，背莫背兮向莫向。心欲思而慮亡，口欲談而辭喪。只因百姓日用而不知，故感諸佛稱性而演暢。欲得旨歸，須親宗匠。宜神會於拂豎拳揚，勿錯過乎水流花放。觸目皆是菩提，動念即成業障。直得一心不生，六根虛曠。身世俱殞兮究竟歸元，人法雙忘兮徹底了當。到此則海闊天空，雲開月亮。涅槃生死同一如，煩惱菩提無二相。證常住之法身，息輪迴之流浪。茲者既蒙敦請，當仁不讓。一一和盤托出，各各普同供養。（卓杖雲）咦。　

　　勿效囫圇吞棗人　拈出滋味大家望　

　　（四四）　

　　向上一著提正令　摧魔制外陶凡聖

　　無始妄惑盡銷熔　頓複本有真如性　

　　向上一著，全提正令。妙用恢宏，威力雄勁。殺活自在，如金剛王刀。妍丑迥分，如摩尼寶鏡。鋒芒略露，則變豹騰龍。光焰一彰，則轉凡成聖。直同水到渠成，宛若繩彈木正。頓令根塵迥脫，類長空霧卷而天開。定慧圓明，譬萬川波澄而月映。由是而三乘安心，群魔乞命。天清地寧，國恩家慶。息幻化之輪迴，離生死之陷井。論其體，則不生不滅，不垢不凈。心行處泯，言語道罄。包十虛而有餘，盡三際而無竟。為法藏之綱宗，作修持之把柄。斯乃當人離念靈知之真心，隨緣不變之佛性。只因妄想執著，永劫不能親證。且道證時何如。（卓杖雲）咦。　

　　海湛空澄雪月光　普天匝地咸清凈　

　　（四五）　

　　奮發最勝金剛心　受持如來金剛戒

　　入流亡所證寂滅　追蹤往劫觀自在　

　　如來制戒，調御眾生。為苦海之津梁，作畏途之善導。小根者依之，即得離惡道以生人天，證真諦而入涅槃。大根者依之，頓獲複本有而具萬德，滅無明以成佛果。盧舍那佛，以戒為體。以其惡無不盡，故名曰凈。善無不圓，故名曰滿。須知十方諸佛圓滿報身，皆由嚴持凈戒之所克證。汝等既為佛子，既受佛戒，必須仰效先覺，嚴凈毗尼。寧可喪身失命，不令少有毀犯。始則清凈三業，成大法器。終則宏范三界，作大導師。握萬行之司南，獲法藏之總持。斷凡情以顯聖智，報佛恩以度眾生。（卓杖雲）　

　　因戒生定　因定發慧　三學圓明　芳繼雙桂

　　（四六）　

　　戒為無上菩提本　持則圓成功德聚

　　迥脫根塵無所著　是名持戒第一義　

　　大覺世尊，普令眾生，複本心源，入佛境界。從始至終，唯戒是賴。若不持戒，尚不能得人天有漏業系之身，何況具諸功德，圓成種智。譬如欲歸故鄉，無戒足則不能至。欲采眾寶，無戒手則無所獲。戒為祛煩惑之聖葯，戒乃滅幻苦之良方。戒實出生死海之舟航，戒是涅槃山之梯隥。不持戒而修善，福盡還須墮落。能持戒以修善，因圓必成覺道。汝等持佛凈戒，遇諸境緣，必須了知三輪體空，六塵即覺。自然根境不相黏，身心永清凈。近為三有良福田，遠作九界調御士。（卓杖雲）　

　　恪遵如來清凈誨　定出娑婆超群萃　

　　（四七）　

　　處世清凈如蓮華　生在淤泥不染塵

　　對境無心絕瑕颣　徹見威音那畔人　

　　一切眾生，輪迴六道。生死死生，生生死死。久經長劫，不能出離。如蛾赴燈，自取燒爇。如蠶作繭，自致纏縛。溯其本因，皆由不知自己一念心性，本來是佛。迷心逐境，背覺合塵。起貪瞋痴，造殺盜淫。致令罪業山積，生死海深。大覺世尊，特垂哀愍。宏開戒范，普度群萌。於梵網經中，極口勸贊道，汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。汝等發菩提心，受佛禁戒。必於有情根身，無情器界，了知五蘊本空，六塵如幻。圓脫眼耳鼻舌身意，不著色聲香味觸法。從茲一念不生，三際坐斷。諸惑盡滅，萬德圓彰矣。（卓杖雲）　

　　慧風掃得長空凈　佛日依然朗太清　

　　（四八）　

　　戒為無上菩提本　華嚴大教如是說

　　三業清凈離瑕疵　若凈琉璃含寶月　

　　大覺世尊，出現世間，隨眾生機，廣演言教。約而論之，不出三學。三學唯何，謂戒定慧。戒能攝身，定能制心。照理破惑，唯慧是賴。三法互資，方獲巨益。如手互洗，始得清凈。最初入門，戒尤為要。縱至究竟，亦不舍離。戒為法界，統攝諸法。是知禪即是戒，戒即是禪。不但分無可分，亦且合無可合。所以梵網經雲，眾生受佛戒，即入諸佛位。汝等既受佛戒，必須嚴持。直同浮囊渡海，不敢稍有破壞。初則執身不作，次則制心不起。從茲三業清凈，三德圓彰。忍證無生，地登不退。方知自心，本來是佛。但因妄想執著，歷劫不能證得耳。且道證得時何如。（卓杖雲） 

　　雲開月露碧天朗　垢去光來寶鏡明　

　　（四九）　

　　世間萬象總歸空　妙性圓明離始終

　　嚴凈毗尼無毀缺　堪承佛祖古家風　

　　凡所有相，皆是虛妄。眾生不了，妄起執著。順境則貪，逆境則瞋。於中庸境，猶復愚痴。由貪瞋痴，造殺盜淫。一迷永迷，從劫至劫。輪迴六道，了無出期。以是因緣，感佛悲愍。高張戒網，遍豎法幢。令其守口攝身，端心正念。諸惡莫作，眾善奉行。復令返觀內照，體究見聞覺知之自性。力極功純，豁破見思無明之沉惑。方知四大本空，五蘊非有。我尚了不可得，境又從何發生。從茲六根清凈，三德圓明。不著二邊，不居中道。契無作之性戒，轉無住之願輪。普令法界有情，同登毗尼彼岸。（卓杖雲）　

　　謹受波羅提木叉　即生大覺法王家　

　　（五十）　

　　夙根深植莫移遷　不染塵緣結佛緣

　　戒檢嚴明樂趣廣　直同別有一重天　

　　妙性圓明，本無生滅。虛靈洞徹，湛寂常恆。原離凡聖之名，豈有生死之事。無奈眾生，迷背本心。妄起分別，由茲起惑造業，輪迴六道。大覺世尊，愍茲含識。懷如意寶，甘受貧窮。由是運無緣之宏慈，起同體之大悲。示生世間，成等正覺。高啟梵網之法會，用垂出世之嘉謨。上攝三乘聖人，下攝六道凡夫。無論僧俗男女，天仙鬼畜，凡有信心，皆令受持。縱喪身命，不敢少犯。初則防非而制惡，繼則斷惑而證真。復其清凈本然之心，還彼妙覺圓明之性。此世尊制戒，佛子持戒之大意也。汝等既受佛戒，各宜勉旃。（卓杖雲 ） 

　　彼既丈夫我亦爾　不應自輕而退屈　

　　（五一）　

　　戒為苦海度人舟　直越洪波到岸頭

　　三業精純無毀犯　超凡入聖樂優遊　

　　如來為一大事因緣，出現於世。初成正覺，便制波羅提本叉戒法。陶鑄凡聖，範圍九界。普令法界有情，同成無上覺道。故梵網經雲，眾生受佛戒，即入諸佛位，位同大覺已，真是諸佛子。是知戒律一法，上之則三賢十聖，依斯以破盡無明，入佛智海。下之則六道三途，仗此以頓離苦果，永絕苦因。洵為苦海之慈舟，迷津之寶筏，出生死之要道，證寂滅之大猷。若能身口意業，凈等冰霜，一受之後，永無毀犯。兼以自愍愍他，自傷傷他，廣發四宏，遍修六度，則涸煩惱海，入智慧海，離業系身，證清凈身。凡有心者，皆堪作佛。受戒佛子，各依教修。（卓杖雲）　

　　大冶洪爐無棄金　聖凡普使復初心　

　　（五二）　

　　罪從心起將心懺　心若滅時罪亦亡

　　心罪二俱不可得　徹見自性大法王　

　　心本清凈，由迷昧而反為惡源。身堪載道，因妄念而翻作罪藪。以故於六塵境，起顛倒心。不了本空，妄生貪著。直同狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍跳躑，莫能禁制。大覺世尊，以是因緣，為制戒律，令其受持。懺已往之罪愆，如浣故衣。培將來之智種，如栽嘉禾。由攝身而漸至息心，從纏縛而轉得解脫。是知根塵同源，縛脫無二。能持戒，則處處解脫。不持戒，則念念纏縛。纏縛之與解脫，同一六根。只分迷悟持犯而已。所謂心佛眾生，三無差別，迷悟攸分，天地懸隔。有智之士，可不以甚深般若，照空蘊聚，以求盡度一切苦厄，而速成無上覺道乎哉。（卓杖雲）　

　　演若頓息失頭狂　持戒功德不可量　

　　（五三）　

　　三戒威力不可測　能轉三毒成三德

　　佛智全在眾生心　逆流便可度無極　

　　眾生心性，與佛無二。以迷昧故，妄起無明。由貪瞋痴，造殺盜淫。互相報復，輪轉生死。忽升忽降，頭出頭沒，久經長劫，莫能出離。吾佛世尊，為大醫王，普療眾生，種種心病。心病雖多，三毒為本。唯茲三戒，能盡拔除。受律儀戒，嚴持無犯。制彼三毒，不發現行。制久心定，得定共戒。以定力故，伏惑不起。戒定力深，得道共戒。斷惑證真，入流亡所。從此以後，有進無退，頓複本心，圓成佛果。既成佛果，常享三德，盡未來際，無窮無極。三毒三德，只此一心。迷則成毒，悟則成德。道遠乎哉，觸事而真。聖遠乎哉，體之即神。汝等若能，刻骨銘心，不離當念，證法王身。（卓杖雲 ） 

　　戒檢嚴凈若冰霜　無邊熱惱總清涼　

　　（五四）　

　　戒為無上菩提因　能使凡身作佛身

　　心性本來無二體　隨緣轉變在當人　

　　心術無常，從違莫定。習於惡則易，習於善則難。舉目滔滔，盡棄本而逐末。居心抑抑，孰逆流而歸源。故曰人心惟危，道心惟微。不有模範，以為師導。則人慾日熾，危者終莫能安。天真日昧，微者竟無由著。以故我佛出世，調御眾生。攝之以戒律，俾循規而蹈矩。示之以果報，令趨吉而避凶。五戒十善，廣辟人天之路。四宏六度，大開涅槃之門。是知戒為眾生依止，苦海舟航。開遮持犯，懸明鏡於心田。動作云為，凜冰霜於意地。常懷慚恥，不自暴棄。內則尊重己靈，外則仰慕諸聖。從茲複本心源，成無上道。以持戒之利益，度違戒之眾生。汝等各宜精進，無負初心。（卓杖雲）

　　佛與眾生本一如　從違戒檢致天殊　

　　（五五）　

　　無作戒體生佛齊　佛曾覺悟生曾迷

　　若於當念忘能所　立地圓成佛菩提　

　　無作戒體，微妙莫比。心不能思，口不能擬。包十虛而有餘，窮三際而無已。仰之彌高，不見其巔。探之彌深，莫測其底。為諸佛之本師，是菩薩之慈母。人人具足，各各依止。尚無形跡，何有生死。只因最初一念不覺，遂致無端逐境迷理。由是妄想勃興，人我頓起。內結貪瞋痴愛而不休，外行殺盜淫妄而不恥。以故忽升忽降，長輪六道。頭出頭沒，了無一恃。如來視諸眾生，皆若赤子，垂手提攜，援出水火。俾斷愛見之塵情，受以歸戒之芳軌。因戒生定，因定發慧，定慧圓明，親見自己。如是則非但不孤佛化，不負己靈，而兼可以作眾生導，為如來使。且道如何便見自己。（卓杖雲）　

　　處處綠楊堪系馬　家家門首通長安　

　　（五六）　

　　有慧無福慧不真　有福無慧福不純

　　福慧具足成正覺　福慧俱無久沉淪　

　　欲成無上覺道，必須福慧具足。欲得福慧具足，須入凈戒華屋。法門無量，不出六度。布施持戒忍辱精進禪定五度，總名出世福德。般若一度，名為出世智慧。五度如盲，般若如導。五度無般若，便成住相福德，只獲人天小果，不能究竟到彼岸，不得名為波羅蜜。般若如心，五度如身。般若無五度，雖有覺照，了無施為，亦不能究竟到彼岸，不得名為波羅蜜。六度互資，法法皆到彼岸。如兩手互洗，一一各得清潔。而持戒一度，通前該後，尤為切要。諸佛以能持戒故，福慧兩足，得證究竟涅槃。六凡以不持戒故，福慧全無，沉淪生死惡道。欲出塵累，戒為第一，汝等佛子，各宜努力。（卓杖雲）　

　　福慧何曾離當念　持犯原只在一心　

　　（五七）　

　　自心清凈了無塵　凡則日昏聖日新

　　若肯嚴持佛禁戒　雲收霧散見天真　

　　真源湛寂，覺海澄清。本無能所之端，豈有凡聖之跡。但由瞥爾情生，偶然失念。遂致識浪陡起，鼓動於真源。妄波勃興，翻騰於覺海。從茲循流忘返，背智長馳。隨生死以漂沉，逐聲色而貪染。以向背之差殊，致十界之果報。由迷昧之深淺，判六道之墜升。欲令返本還源，務須制情滅妄。制滅之法，莫善於戒。不持戒，則雖具聖智，全體變為凡情。能持戒，則不離凡情，直下即成聖智。喻如水結成冰，冰融成水，冰水同一濕性，而流結不同者，以其所隨之緣，有寒溫之各異也。了此則嚴持凈戒，背塵合覺，如喪考妣，如救頭然。縱令千聖齊挽留，撒手向前不回顧。受戒佛子，各宜努力。（卓杖雲） 

　　戒網高張為世范　無邊苦海盡乾枯　

　　（五八）　

　　四宏三聚義無邊　罄攝法門妙莫詮

　　三世如來從此出　聖凡判自犯持間　

　　佛說一切法，治一切心。眾生之心病無量，如來之法葯亦無量。然總舉大綱，取要而言，三聚凈戒，四宏誓願，攝無不盡。喻如月到中天，春回大地，萬川普印，百卉齊榮。今為汝等，合而明之，三聚者何，第一律儀戒，無惡不斷，即第二宏誓，煩惱無盡誓願斷也。第二攝善法戒，無善不修，即第三第四二種宏誓，法門無量誓願學，佛道無上誓願成也。第三攝眾生戒，無生不度，即第一宏誓，眾生無邊誓願度也。只此三聚四宏，十方三世諸佛度生妙法，無不從此法界流，無不還歸此法界，允為佛法之綱宗，入道之軌範。舍此，則聖無接引之方，生莫能度。凡絕修習之路，佛無由成。（卓杖雲）　

　　十聖尚遵如是義　六凡敢越此嘉猷　

　　（五九）　

　　持戒定能脫苦輪　須同形影兩無分

　　我人四相盡捐卻　克證真常法性身　

　　夫戒者，入道之初基，卻惡之前陣。伐煩惱樹之利斧，愈生死病之神丹。十方諸佛，依之而證菩提。一切菩薩，由之而得解脫。無盡法藏，舉一全收。徹上徹下，無比無儔。法門之妙，更無過者。所謂此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就。現在諸菩薩，今各入圓明。未來修學人，當依如是法。刻論性體，生佛本同，迷悟攸分，持犯立判，持戒作聖，犯則作凡。良由眾生情生智隔，想變體殊。外則妄見山河大地，明暗色空。內則妄見四大五蘊，見聞覺知。喻如一翳在眼，空華亂墜。不了當體本空，故受長劫輪轉。汝等欲複本心，直契果覺，但當謹遵毗尼，嚴持無犯。自然摸著娘未生前本有鼻孔。且道如何即是。（卓杖雲）　

　　幾處齊呼幾處應　一回相見一回親　

　　（六十）　

　　嚴凈毗尼孝道隆　佛乘深植此心中

　　世間出世咸依止　萬別千差一貫通　

　　世出世間，罔不以孝為本。欲盡孝道，必須嚴持凈戒。蓋以至德要道，儒釋同宗。而現生後世，利益殊致。先意承志，服勞奉養，竭己之力，悅親之心，不虧其體，不辱其親，立身行道，揚名於後世，以顯父母。世間孝道，唯此而已。若於服勞奉養時，委曲宛轉，開諭親意，俾其歸依三寶，齋戒念佛，生則養其口體，死則導其靈魂，使親神超凈域，業謝塵勞，蓮開上品之花，佛授一生之記，此即世間孝，而兼出世之孝，乃唯約養親而局論也。若能受佛禁戒，謹守無犯，諸惡莫作，眾善奉行，依佛言教，自行化他，普令斷惑證真，超凡入聖，是名究竟孝順父母師僧三寶，乃孝之極致也。如是行孝，速得成佛，凡有心者，各宜勉旃。（卓杖雲）　

　　孝道若能如是行　堪名無忝爾所生　

　　（六一）　

　　五戒全體是五常　直同兩鏡各交光

　　雖雲教理分通局　總為群迷還故鄉　

　　五戒大旨，不異五常。但其制有親疏，而其益有遠近。若合而明之，則不殺，即是仁。不盜即是義。不邪淫，即是禮。不妄語，即是信。不飲酒，則心不昏而神明，意不亂而志凝靜，即是智。若詳而論之，儒者盛德君子，但遠庖廚，雖雲民吾同胞，物吾與也。然猶芻豢悅口，居常食肉，衷懷安舒，不生痛傷。佛則從巨至細，有形無形，凡有心者，悉令得所。生則不忍損傷，死則導令脫苦。遠解過去之業縛，預培未來之慧根。令持戒者，初則制身不作，繼則制心不起，漸至人我情空，能所相滅，破盡無明，複本心性，裂塵勞網，入解脫門。可謂三界大師，四生慈父，聖中之聖，天中之天，德逾乾坤，恩深滄海。殺戒如是，余可類推。除彼一闡提，孰聞不信受。（卓杖雲）

　　佛恩歷劫不能宣　略示端倪使自憐　

　　（六二）　

　　慚愧為服忍辱衣　欲證法身勿暫離

　　萬行由斯皆具足　速成無上佛菩提　

　　信戒聞舍，慧及慚愧，名為七聖法財，洵屬出塵要道。前五為財，後二為守財人。財無人守，隨即亡失。以故慚愧二法，更為切要。慚則內自警惕，尊重己靈。愧則外師景行，仰慕諸聖。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子以德不修，學不講，聞義不能徙，不善不能改為憂。顏子四勿，曾子三省，孟子謂人不可以無恥。世間聖賢，莫不致力於此。遺教經雲，慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚恥，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。涅槃經雲，世間有二種健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。是知具足慚愧，則煩惱惑業，直下消除。功德智慧，速得圓滿。契無作之戒體，證清凈之法身。汝等若能常懷慚愧，嚴持凈戒，則無邊利益，當自證知。（卓杖雲 ） 

　　仰副佛化證己靈　全憑慚愧作典型　

　　（六三）

　　京都白雲觀方丈，道士高仁峒，設千僧齋，上堂法語　

　　三教由來共根源　根源起處莫顢頇

　　一輪明月當空照　萬水千江影盡圓　

　　茲有京都白雲觀方丈，護法道友，仁峒高公，稟柱下之真傳，作玄門之領袖，踞白雲之丈室，為黃冠之依歸。欲參普門，故朝第一名山。廣結眾緣，因設千僧大齋。又以心期宏道，志在利人，敦請山僧，升座說法。欲使大眾咸知，教雖有三，道本無二。山僧不免煩木上座為眾指出。（舉拄杖雲）大眾看看，這個是儒耶，道耶，釋耶。若能直下瞭然，管取人我相除，參學事畢。一尚了不可得，三又從何而立。若或未了，不免葛藤一上。夫道無形相，如春在花枝。人有彼此，如像含古鏡。雖萬像各異，而原是一鏡包涵。縱千花競秀，而本從一氣化育。全多即一，全別即同。了此，則法法圓通，頭頭是道。從朝至暮，動作云為，無不是老子之常道，孔子之至誠之道，與夫達磨西來，直指人心見性成佛之道矣。雖然，高公是一通方作家，不妨更進一籌。且道鏡空花落時，又作麽生。試下一轉語看。（良久雲 ）

　　白雲影里仙人現　手把紅羅扇遮面

　　急須著眼看仙人　莫看仙人手中扇　

　　（六四）

　　盛宮保千僧齋上堂法語（求壽）　

　　虞廷曾詠股肱良　中外協和庶事康

　　宿受如來親付囑　永為梵宇作金湯　

　　茲有江蘇省，常州府，武進縣，△△界下人氏，寄居本省松江府上海縣，△△廟界下，護法信官，議和欽差大臣，鐵路督辦，杏蓀盛公，宮保大人。讀書學道，常存伊呂之深心。發政施仁，大立周召之鴻業。和中外以輔弼金輪，福黔黎而督修鐵路。夙植德本，感祿位至極尊隆。續修福因，願壽算無有限量。祈家門以迪吉，祝國界以安康。故遣貴使，來山進香，供普門之大士，齋千眾之僧伽。遍給靜室之道糧，大增梵宇之光輝。敦請山僧，升座說法。山僧不免煩木上座，當陽舉出。(舉拄杖雲)還見麽。(卓一卓雲)還聞麽。諸人若果頂門有眼，於此見聞親切，豈特直契佛心，續佛慧命於永劫，頓明自性，宏禪道於將來。始知盛公壽等虛空，亘古今而無滅。智逾日月，一明暗而不昏。眷胄悉預國楨，子孫咸貽世范。兼使華夷同膺多福，中外共納千祥。王道蕩蕩，人各遵行。不動干戈，坐致太平。且道末後一句，又作麽生。(卓杖雲)

　　應現宰官身　廣發菩提心

　　欲證無量壽　返聞自聞聞　

　　（六五）

　　為本廳張鎮台上堂法語　

　　多生深植善根苗　屏翰法門衛聖朝

　　若問西來第一義　請看旭日出雲霄　

　　茲有本廳護法信官，總戎大人，連勝張公，同夫人李氏，少爺△△，來山進香，頂禮圓通大士。上祝國運昌泰，啟建水陸道場。用薦考妣宗親，特設如意大齋，普供僧眾，廣結良緣。敦請山僧，升座宣揚第一義諦。山僧不免隨機指示，就位敷陳，只如總戎平生，允文允武，為翰為屏，精忠貫日月，浩氣塞天地。軍威鎮於遐域，禍亂消於未萌。且道承誰之力，致令如是。若能識得，則先亡速登凈土，己躬福壽綿長。蘭桂敷榮於階下，喬梓用賓於明王。縱令不識，明珠依舊在衣里，見聞聲色露堂堂。拄地撐天橫宇宙，功勛舉世莫能量。雖然如是，因齋慶贊一句。又作麽生道。(卓杖雲)　

　　太平本是將軍定　樂得將軍享太平　

　　按,定海縣，清代稱定海廳。普陀山乃定海所屬，故云本廳，即定海也。(戊戌孟冬晦日慧容識　)

　　（六六）

　　為本廳△鎮台上堂法語　

　　詩詠干城與爪牙　威鎮四夷衛中華

　　更有一般奇特處　赤心擁護法王家　

　　茲有本廳護法信官，總戎△軍門大人，前者因事來山，頂禮普門大士，用祝國界安寧。復欲廣結良緣，普供大眾。以公務無暇，隨即乘輪而去。茲者夫人△太太，續來進香，特設香齋，用補前願。敦請山僧，升座說法。(舉拄杖雲)這個是殺人刀，活人劍，軍門承這個力，身作干城，衛護皇朝。鎮軍威於遐域，消禍亂於未萌。夫人承這個力，志慕大覺，篤修凈業。垂母儀於閨壼，作師範於女流。佛法軍法，本無二致。失念得念，原是一心。若能一心念佛，妄念直下滅除。自然一絲不掛，萬慮全消，五蘊空寂，六根清凈，三惑斷而三昧成就，萬善具而萬德圓彰。亦猶運籌有道，制敵得法。則兵不血刃，野無烽煙。自然渠魁授首，從凶歸命。舉寇讎皆為赤子，盡叛逆總作良民。法無定相，遇緣即宗。會得的頭頭是道，法法皆真。殺人刀，活人劍，二者原來無背面。放下提起細參詳，色前聲後常顯現。雖然，因齋慶贊一句，又作麽生道。(卓杖雲 ) 

　　將軍主帥常惺惺　不動干戈定太平

　　補袞調羹輔聖主　為霖作楫濟蒼生　

　　（六七）

　　為河南光州何明府為父母求壽上堂法語(父子同作知縣)

　　洙泗淵源通靈津　未叩禪關哪知音

　　性與天道觸處是　孝心切處見佛心　

　　茲有護法信官，△△何公，為祈令嚴△△，令慈△△，壽山聳峻，福海洪深，爵位高升，身心康泰。不憚梯山航海，來禮普門大士，至誠懇切，頻加祝禱，企垂慈愍，速獲感通。又復特設香齋，廣結良緣，敦請山僧，升座說法。山僧嘉美孝心真切，不免就此指歸向上。孝經雲，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。梵網經雲，孝名為戒，孝名制止，孝順至道之法。是知此一念孝心，貫徹古今，包羅太空，不生不滅，無始無終，居凡不減，在聖不增，迷之則枉淪六道，悟之則速證圓通。為天地之範圍，作萬象之化工。若能識得，不但親見椿萱壽量，地久天長。嚴慈福澤，山崇海闊。且令孔子心法，歷萬古以常明。如來慧命，經塵劫而永續。上報君親之重恩，下啟黔黎之多福。還委悉麽。(卓杖雲)　

　　鼓響鐘鳴聲震耳　擎拳豎拂影凝眸　

　　如來心法原無隱　見聞堆里為君酬　

論文

沈荷生生西決疑(印光大師評　沈授人錄)

世出世間一切諸事，皆由內因外緣而得成就。荷生小子，宿世固有善根。若不蒙其父教令念佛求生西方，並預聞臨終助念之益者，決難正念昭彰，念佛而去。以一覺痛苦難過，若遇不知輕重之眷屬，必至為之痛惜安慰，破壞正念。凡情既起，佛念即滅矣。此時極為要緊。修凈業者，均當預講。或以後生小子，念佛未久，何以便得往生。須知往生西方，全仗佛力。倘有真信切願，十念尚能往生，況荷生從事凈業，已有年余乎。無量壽經阿彌陀佛四十八願，第十八願雲，若有眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。第十九願雲，若有眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。第二十願雲，設我得佛，十方眾生聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。由此三願觀之，知佛之念眾生，甚於眾生之念佛。凡臨終人，果具信願念佛求生之誠，又得眷屬誡勖助念之力，於斯佛正垂慈接引之時，若無頑冥無知眷屬破壞，決定可以仗佛慈力，帶業往生，固不須論修持之久暫也。十念尚生，況年余乎。況眷屬眾僧之相助乎。如人墮海，忽遇救船。有相助者，則上船。有相破者，仍墮海。生死存亡，只在瞬息間耳。於此上船一助一破既不疑，又何於助念破壞生疑乎。於此生疑，即不信佛言，縱修持力深，亦難往生。何以故。以有此疑情，便與佛不相應故。既與佛不相應，則何能承佛慈力乎。凡修凈業者，必須深明此義，則不負佛恩，不虛己願矣。

三轉四諦法輪略釋

    初示相轉，謂此是苦，逼迫性。此是集，召感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。二勸修轉，謂此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。三作證轉，謂此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。

　　勸人念佛求生西方，貴乎簡明直捷，固不須泛引四諦法門。然欲示仗自力、佛力二種了生死之難易，特藉此以作兩相比較之據。既知此義，孰肯棄佛力而專仗自力乎哉！今為略釋其義，其比較之文，即於釋此義中帶說之。

　　此三轉四諦法輪，乃佛初成正覺，於鹿野苑中，為向所侍從修道之憍陳如、頞鞞跋提、十方迦葉、拘利說此法門。彼等聞之，皆得阿羅漢果。僧寶於是現世間也。四諦者，苦集滅道四法，悉皆審實不虛，了無錯謬之義。轉者，展轉傳受之義。輪是譬喻，如世車輪，能摧碾運載諸物，佛以此法說與眾生，眾生依之修習，即能破除煩惱惑業，是摧碾義。惑業既破，即能親證不生不滅涅槃諦理，即運載義。由此義故，稱為法輪。

　　初示相轉者，首先示其性相若何，令知利害，以定取捨也。此是苦，逼迫性者，此之一字，即指所受之苦果而言，謂此正報色身，及與依報國土也。今且約色身說，有此色身，即有生老病死，愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛等八苦。此八種苦，富貴貧賤通皆有之。何況各人隨業所感之特別苦。由此諸苦，逼迫惱亂於身與心，令人一生不得自在也。此是集，召感性者，此字即指見思二惑而言。此之二惑，即是生死根本，名相甚多，不暇詳說。約而言之，即見境所起之貪嗔痴，及不見境自起之貪嗔痴。以煩惱雖多，貪嗔痴三，攝無不盡。集者，聚集義。由有此二種惑，即能聚集一切煩惱，召感一切苦報，以由起善惡等心，便造善惡等業。有業則必受其報，故長輪迴於三途六道之善惡道中，永劫莫能得出也。此是滅，可證性者，此字即指滅前苦集所得不生不滅之理體而言，由修戒定慧道，故得斷貪嗔痴之生死因。從茲便不受輪迴生死之苦果，得證不生不滅之涅槃，故名為滅。滅者，無也。既無有生，亦無有滅，不生不滅，強名為滅。譬如雲霧，障蔽虛空，長風一起，雲霧消除。本有虛空，因茲顯現。雲霧障時，虛空原不曾滅，雲霧消時，虛空原不曾生。虛空之本體，固常恆不變，其明暗通塞之相，實有天淵之別。了此而不發心修道，以證滅者非夫也。此理人各自具，若肯修道，無有不得者。故曰可證性。此是道，可修性者，此字即指戒定慧言。以佛法雖則無量無邊，戒定慧三，攝無不盡。道者，能通義。謂依此戒定慧道而修，必能斷貪嗔痴之生死因，不受三途六道輪迴之生死果，親得不生不滅自心本具之涅槃。然此戒定慧道，亦自心本具。不修則絕非我有，修之則固非外來。故曰可修性也。此四種法，皆先示其果，後示其因。苦為集果，集為苦因。滅為道果，道為滅因。如此說者，令其知苦而斷集，慕滅以修道也。

　　二勸修轉者，既知性相利害，若不真實修持，則不能得其利益，遠其禍害。故勸之曰，此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。以欲離苦果，先斷集因，欲證滅理，先修道品也。

　　三作證轉者，以佛出世以前，向無此義，今雖為說，或恐懷疑。於是引己所經歷者以作證據，乃謂之曰：此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。欲知山下路，須問過來人。佛乃過來人，其言決定可依。以故五人聞之，皆證阿羅漢果。此五人者，宿根已熟，又加以佛之威神加被，故能如此。

　　若按通途任運得證而論，其難易大相懸殊。以斷見惑之初果，尚須七生天上，七返人間，方證四果。二果一生天上，一返人間，方證四果。三果遍歷五不還天，方證四果。或有歷四空天者，其年月固不易計度也。初二三果，尚經如此之久，而未斷見惑者，當更難若干倍矣。況阿羅漢果，尚屬小乘，其去菩薩地位，甚為懸遠。若能回小向大，方可入菩薩位，漸次進修，以至成佛。此約仗自力修持戒定慧道以了生死者，其難也，真難於登天矣。以故如來特開一信願念佛求生凈土法門，俾彼證等覺之菩薩與作惡業之凡夫，同於現生往生西方。依普通教理而論，凡夫具足惑業，絕無了生死分。惟凈土法門，若具真信切願，虔持佛號，即可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則惑業亦不可得矣。以西方境緣殊勝，如大冶洪爐，片雪未至而化。亦如劫火燒世界，灰亦不可得。佛力、法力、眾生心力，三皆不可思議，故有此特別法門與特別利益也。須知凈土法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上法門。世多習矣不察，謂此蓋為愚夫愚婦所設，自己以智士自任者，不肯隨順修習。遂讓愚夫婦仗佛力以往生西方，了脫生死，超凡入聖。以智士自任者，其智力仍不奈惑業何。惑業未斷，固不能不向三途六道中受生，既在三途六道中，則與凈土往生之下下品相去奚啻天淵。況上上品乎！愚夫愚婦，固可藐視，愚夫愚婦念佛求生西方，何可藐視乎！藐之，即是藐十方諸佛普度上聖下凡之法，其自誤誤人也大矣。可不懼哉！可不懼哉！

　　(載1930年《重訂西方公據》)

普勸敬惜字紙及尊敬經書文

人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝，養活身家者，皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古，身家經營，遺之於子孫，莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污，是直以至寶等糞土耳，能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻污遺棄，而無形之字，更不可褻污遺棄。孝弟忠信，禮義廉恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道，可不哀哉。

又近世儒者，率皆不知敬書。或置之坐榻，或用作枕頭，或以聖訓供戲謔，或以法言證鄙事，或大怒而擲書於地，或抽解而猶自看書。種種褻瀆，不堪枚舉。不但大小便後，概不洗手，即夜與婦宿，亦不洗手。以故真儒日稀，而世道日見陷溺也。倘以此習慣看佛經，則未得其益，先獲其禍。深可痛傷。懇祈信心士女，各各注意於尊敬經典。即儒書所說，亦格致誠正，修齊治平之嘉謨，何可任意褻瀆。褻瀆，即是自棄其身於明明德止至善之外。佛經所說乃生佛之三世因果，凡夫之六道輪迴，與夫背塵合覺之方，超凡入聖之道，較比儒書只說現世，不說過未，只重形軀，不重心性者，當切要百千萬倍矣。以素所習慣讀儒書，尚獲大罪。倘以此習慣讀佛經，則其罪不更大乎。若能竭誠盡敬，則罪業日消，福慧日增。近則現生往生西方，遠則將來圓成佛道。我願同仁，納此芻蕘，則現未之益，悉皆親受矣。

駁守培法師一心念佛即得往生論

竊謂末法世界，於禪教律中，能斷惑證真，現身即出生死輪迴之外者，實難其人，以仗自力故。唯凈土法門，則不論上中下根，但具信願，皆可往生，仗佛力故。而守培法師一心念佛即得往生論，初言信願念三如鼎三足，缺一不可，為古人一時逗機之談，非普通之語，今人執定，則甘露反成毒藥矣。如是，則以佛及東土諸大祖師，宏揚凈土者之言論，皆毒藥也。何以故，令人決定生信故。下又雲念佛必定要生信發願，非信願不可。如起信發願，必定要念佛，非念佛不可。如此，豈異定方醫病，難免誤人。靈丹妙藥，病者當飲，病去當除。不病者，雖有妙藥，不可飲也。若如彼說，則佛與西天東土諸祖師善知識，皆誤人之庸醫也。病者當飲，不病者不可飲。試問誰為不病者。普賢以十大願王導歸極樂，教證齊諸佛之善財，並華藏海眾。以其皆未全體離病，故令飲葯。今守培法師，為教佛乎。為教九法界乎。若是教佛，則光愚劣，不得而知。若教九法界，不亦與佛普賢，及諸善知識相反。此種大節目，某尚不以為非而登之，則恐招禍不淺。至下雲無五戒十善之法，無綱常之道，無諦緣六度萬行等法，直是不成話說。靈峰謂若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。無信願，總屬自力。雖則功夫純篤，尚未至於業盡情空。無信願，則不能仗佛力。未至業盡情空，則自力亦不能到彼佛菩薩境界之極樂世界。此種語言，乃不刊之論，三世諸佛之所讚歎者。今守培法師，想是高登毗盧頂之大善知識，否則何能駁此。凡修行人，無不持戒修善，盡綱常倫理之道。故大小乘律中，皆有諸惡莫作，眾善奉行之略文。今謂一心念佛者，皆無其德與道，則此一心念佛之人，為泥塑木雕耶。為仍著衣吃飯，與世人無異矣。若著衣吃飯，何可無戒善綱常乎。又既著衣吃飯不礙一心，然則生信發願，何為便夾雜而不一心乎。一言以蔽之曰，只知說大話，未曾實行故。祈發大慈悲心，破我之邪見謬執，俾守培法師之論，遍布中外，則是光之所馨香禱祝也。以此宏法，則非光之愚劣所能領會，故不得不為一上呈，白其愚誠。如有妙諦，請為的確指示印光之所說不合道理，請為辟駁，以開茅塞。但須將光原書隨函寄下，庶可對領座下妙義矣。 

附錄 守培法師一心念佛即得往生論 

或問雲，信願念為凈土法門三種資糧，勢如鼎足，缺一不可。靈峰蕅益大師雲，念佛若無信願，縱將名號持至一心不亂，風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。吾師何為以一心念佛即得往生，於古人得無異乎。答，佛法非有同異，時機乃有大小耳。所謂信者，信十萬億佛土外有西方極樂世界阿彌陀佛而不生疑惑也。雖有信心而不願不念，何異說食數寶乎。故說缺願念不得往生。願者，樂欲之意。信有西方極樂世界，七寶莊嚴，微妙不可思議。但能起樂欲之心，而不念佛，何異說食不造食，而想食乎。故說缺念，亦不得往生。念者，憶念西方阿彌陀佛如子憶母，念念不舍，臨終往生西方，何異說食造食而後食之乎。故此信願念三如鼎之三足，缺一不可也。此說雖妙，但是一時逗機之談，不可作普通語也。若決定執之而不融通，則甘露反成毒藥矣。余言一心念佛即得往生，非於此有別也。但於信願念三法，不起執著耳。如雲念佛，必定要信願，非信願不可。如信願必定要念佛，非念佛不可。何異定方醫病，豈免誤人。靈丹雖妙，不病此者何用。病者當飲，病去當除。此一定之理也。或問，但念佛而無信願，如鼎去二足，何能立乎。答，若有信願，而不念佛，則可雲不生。若念佛而不信願，則不可說不生耶。何以故。若人能一心念佛，不願生西方，亦不願不生西方。不願離東土，亦不願不離東土。不願生天，不願為人。不願做修羅，不願成神仙。不願證聲聞，緣覺，菩薩。不願墮地獄，餓鬼，畜生。不願生東南北方四維上下佛土。惟獨一心念佛，無一切異念。風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似。且道此人到臨命終時，當生何處。若生四空天，他乏空定之因。若生四禪天，他缺離喜樂之緣。若生六欲天，他又欠戒善之德。若生修羅，他又未懷瞋恚之心。若生人間，他又未行綱常之善。若墮地獄，餓鬼，畜生，他又未曾作負債，慳貪，五逆十惡之罪。若證聲聞，緣覺，菩薩，他又沒有修四諦因緣，六度萬行等法。若生東方佛國，他又未曾念阿閦佛。若生南方佛國，他又未曾念寶勝佛。若生北方佛國，他又未曾念成就佛。四維上下，亦復如是。但有清凈一心念阿彌陀佛之因，若不生西方凈土，且問生於何處。難道生於虛空乎。虛空又非所生之處，而且他又未曾念虛空。倘若生處不以念因為主，而以信願為主者，我聞世人有作殺盜淫之因者，未聞有發墮地獄鬼畜之願者。若果無願而不生，則三途應皆空虛，無人願故。若三途非是人生，則因果報應又安在哉。實不知一心念佛，已包括一切，不但信願在其中，則六度萬行一切萬法，無不具足。一心念佛，當下即是清凈國土，何必執定再要生信發願也。念既如是，願亦如是，信亦如是。凈土法門，貴在一心。一心為主，以信願念為用，對下根人當全用，對中根人不定用，對上根人單用，對上上根人則無用無不用。倘正在念佛時，加以欣彼厭此之心夾雜之，其心能一而不亂，未之有也。念不一不生極樂，聞其名，見其形，皆得往生，豈虛語哉。

臨終舟楫

佛制亡僧焚化，原為令其離分段之假形，而證真常之法身也。故自佛立制以來，僧眾奉為常規。奈法道陵夷，延久弊生。如今釋子，率以焚化了事，不依制度。每有以病者臨脫氣時，遽為穿衣搬動。及入龕一二日，即行焚化者。可謂大違佛制矣。佛說人有八識，即知識也。前五識，名眼耳鼻舌身。第六意識。第七末那，亦名傳送識。第八阿賴耶，亦名含藏識。夫人之生也，惟此第八識，其來最先。七六五識，次第後來。及其死也，亦此八識，其去最後。余識次第先去。蓋第八識，即人之靈識，俗謂靈魂者是也。然此識既靈，故人初受母胎時，彼即先來。故兒在母胎中，即為活物。至人死氣斷之後，彼不即去，必待至通身冷透，無一點暖氣，彼識方去。識去，則此身毫無知覺矣。若有一處稍暖，彼識尚未曾去。動著觸著，仍知痛苦，此時切忌穿衣盤腿搬動等事。若稍觸著，則其痛苦最為難忍，不過口不能言，身不能動而已。考經雲，壽暖識，三者常不相離。如人有暖，則有識在，識在則壽尚未終。古來多有死去三五日而復生者，詳載典章，歷歷可考。儒教亦有三日大殮之禮。緣眷屬恩愛，尚望其萬一復生耳。若我僧家，雖不望其復生，而亦不能不體其痛苦，遽爾搬動，以及遷化，其慈悲之心安在哉。古雲，兔死狐悲，物傷其類，物尚如此，而況同為人類。又況同為佛子者乎。且人情痛苦之極，瞋心易起。惟瞋心故，最易墮落。如經雲，阿耆達王，立佛塔寺，功德巍巍。臨命終時，侍臣持扇，誤墮王面，王痛起瞋，死墮蛇身。緣有功德，後遇沙門，為其說法。以聞法故，乃脫蛇身，而得生天。觀此，可知亡者識未去時，即行穿衣搬動，及即焚化，使其因痛生瞋，更加墮落。寧非忍心害理，故施慘毒。應思我與亡者何仇何恨，乃以好心而作惡緣。若雲事屬渺茫，無從稽考，則經典所載，豈可不信。邇來種種流弊，總因生者不憐死者之苦，只圖迅速了事，故無暇細察冷暖，由是習以為常。縱有言及此者，反笑以為迂，致令亡者有苦難伸。嗚呼，世之最苦者莫過生死。生如活龜脫殼，死如螃蟹落湯，八苦交煎，痛不可言。願諸照應病人者，細心謹慎，切莫與病人閑談雜話，令心散亂。亦勿悲哀喧嘩。當勸病人，放下身心，一心念佛，以求往生。又當助念，令病人隨己念佛音聲，心中繫念。若有錢財，當請眾僧分班念佛，使佛聲晝夜不斷，令病人耳中常聞佛聲，心中常念佛號。則決定可以仗佛慈力，往生西方。即無錢財，亦宜大家發心助念，以結末後之緣。至於安置後事，切勿在病人前談說。只宜擊引磬高聲念佛，必使句句入病人耳，使彼心中常不離佛。木魚聲濁，臨終助念，斷不宜用。任彼或坐或卧，切莫移動，大家專心念佛。待至通身冷透，則神識已去。再遲二時，方可洗浴穿衣。如身冷轉硬，應用熱湯淋洗，將熱布搭於臂肘膝彎，少刻即可回軟，然後盤腿入龕。至諸事齊畢，尤須長為念佛。所有誦經拜懺，皆不如念佛之利益廣大。凡一切出家在家各眷屬，俱須依之而行。則存者亡者，悉得大益。再者，我佛涅槃，原本右脅而卧，以故入棺荼毗。今人若隨其自然，坐亡者入龕，卧亡者入棺，尤為得當。但今人沿習成風，恐不以此為然，亦惟聽諸自便。至人死後之善惡境相，原有實據。其生善道者，熱氣自下而上升。生惡道者，自上而下降。如通身冷盡，熱氣歸頂者，乃生聖道。至眼者生天道。至心者生人道。至腹者墮餓鬼道。至膝蓋者墮畜生道。至腳板者墮地獄道。故偈雲，頂聖眼天生。人心餓鬼腹。畜生膝蓋離。地獄腳板出。夫生死事大，人所不免。惟此一著，最宜慎重。其照應病人者，當以同體之悲心，助成往生之大事。古雲，我見他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看輪到我。因緣果報，感應無差。欲求自利，必先利他。述此遍告同袍，懇祈人各注意。

碑記

龍壽庵捐資置田永供道糧功德碑記

普陀為觀音大士應化道場，龍壽乃四眾祈福常住蘭若。溯我大士於無量劫前，早成佛道。以慈悲誓願，了無窮盡，故於十方無盡世界海中，普現色身。或現佛身，或三乘身，或六道身，或山川橋樑，池井屋宇等無情身種種，度脫眾生。法華所謂，應以何身得度者，即現何身而為說法。以大士無心無身，故能俯應群機之心為之現身。一月普印千江，一雨遍育萬卉。又如龍之隱顯莫測，遍布慈雲，普澍法雨，盡未來際，無有已時，故以龍壽名庵。創建於明，數百年來，革故鼎新，已非一二。茲由宣統二年冬，圓通庵住持蓮禪命其徒侄化能接該庵，而謀興復。十餘年來，殿宇寮室，功悉完備。但以無有恆產，則後來之道糧無出，將何以為專志篤修凈業，回報十方施主及四恩三有之據。黃金榮居士，篤信佛法，向為庵中護法，乃慨然施銀，作買田費，按時買上等田□□畝，以其租谷，永充道糧，其意深而利益廣遠。化能欲令後世子孫，食彼租糧，篤修道業。今殿宇，田產，各施主悉蒙大士慈悲之力，與夫庵眾修持之功，俾彼一一施主，各得現生福深壽永膺千祥，臨終業盡情空，高登九品。祈予作記，用勒貞珉。護法信士黃金榮助洋貳千元，杜月笙助洋壹千元。護法信女朱化引，林化因各助洋壹千元。田址洞嶴庄，蘆花庄，共計二十九畝。

普陀山加修碼頭碑記

普陀為觀音大士道場，善信朝禮者，經年不絕。而近岸水淺，船不能靠，非賴人背，莫由登岸。且石聚泥中，滑難措足，稍有不慎，即便顛仆。吾友了余於清光緒三十年募修碼頭，頗稱便利。然遇大潮退盡時猶有丈余泥塗，淺水仍需人背，此殆每月上十日如此耳。蓋當日以水中不便措置，致成遺憾。其徒明覺發心加修，用見方一尺五寸，丈八長條石縱橫鋪三層，加修二丈於舊碼頭，低處加一二層長二丈二尺，外打百餘根松木樁以衛護之，其運轉鋪砌，頗費心力。每遇大潮退盡時方可施工，然不過兩點鐘之久。明覺親督其事，歷五十餘日方得告竣。以茲永遠不須人背，較前之工則小，其操心勞慮則加倍也。初開如老和尚先提倡捐二百元，蓮芳師亦捐二百元。值湖南明印老和尚領諸弟子來山，寓錫麟堂，聞其事而善之，願全任其費，遂募一千六百三十元，俾成其事。令了余不能措置之工得以完全無缺，實仗明印老人成全之力，其功德殊非淺鮮，而志□□□為計劃辦法，心殊可嘉。所願提倡出資諸公，悉皆業消志朗，障盡福崇，生則諸緣順適，歿則高登蓮邦。是為記。

普濟寺建如意寮開念佛堂功德碑記

普陀名山，乃大士示跡之勝地。普濟禪寺，實四眾祈福之道場。以故歷朝欽敬，舉世尊崇。一切善信，中外人民，各欲禮拜以投誠，不憚梯山而航海。其十方僧眾之禮朝者，每歲常有數千。雖則三寺分住，而普濟實居多半。人眾既多，不無疾病死亡。如意寮舍，向設鼓樓之下，無奈屋宇過深，窗牖甚少，陰沉暗悶，有礙衛生。前現住持，各欲重新建設，以工項甚多，力未暇及。錫麟堂當家明覺師，久蓄此志，殊少機緣。爰有安徽壽州孫融惺女士者，系孫中堂之裔孫，亦法門之外護也。今夏來山，寓錫麟堂，明覺為說，慨捐二千元以為發起，由是緇素諸公，各助凈資，以觀厥成。又由本山大德十八位，起一念佛會，經理念佛堂，一切規則及經費。遂於鼓樓之南，建樓房十間，以為養病之所。鼓樓之下，中間作念佛堂，兩邊隔作六間，以住師僧，上開天窗，俾陽光透入，清齋凈幾，頗便誦持。請發菩提心之高僧作管堂，並真實修行之師僧六位，每日在本堂中二時課誦，三時念佛。寺中殿堂應酬，概不干預，以期病人常聞佛號，心念歸一，庶易痊癒。若或欲終，更為助念，俾彼正念昭彰，隨佛往生。至其已寂，則移於其旁之涅槃堂，以便裝送，而免妨礙。照應病人，管堂總其大綱，香燈，司水詳悉料理，出龕遷化，均為助念，只此一舉，有多種益。俾念佛人知身為苦本，努力勤修。若病重者自不能念，由聽堂中念佛之聲，其心中已念念有佛現矣。若將去世，因大家助念之力，不至心現塵境，隨業緣去。佛以看病為八福田中第一福田，願以後之住斯堂者，咸發自利利他之心，精修凈業，決定現生煩惑消除，善根增長，臨終感應道交，佛聖來迎矣。又所募之款，除修葺念佛堂，創建如意寮，涅槃堂外，又補修御碑亭柵門，造化身窯，遷七十餘厝棺葬於後山梵音洞所屬之沙地，重修碼頭，蓋道頭男女廁室各一所，悉由明覺與普濟寺監院融通，知客本立而為捐募。竊謂如意寮立念佛堂最為合宜，以於存歿健病，均為有利益。諸方叢林，當有相繼而立者，願我同衣，各為提倡。

新建鼓山湧泉寺放生園碑記

天地之大德曰生，故萬物並育而不相害。佛視一切眾生，猶如一子。故割肉喂鷹，捨身飼虎，種種說法，令得度脫。良以一切眾生，皆具佛性，皆是過去父母，未來諸佛。而況好生惡死，物我同然。我既愛生，物豈願死。無如饕餮之人，日須食肉，致使屠之輩，以殺為事。一日之殺，數逾恆沙。積之久久，遂成殺劫。仁智之士，知罹劫之因，由於殺生食肉，欲發起殺生食肉者之慈心，故特買物放生，以為先導。冀彼忠恕居心，仁慈在念。俾鳥獸魚鱉，各得其所。庶瀰漫殺劫，速可以熄滅矣。鼓山放生園，原設寺內，狹隘不能廣容。倡議別築，以機緣不熟而止。虛雲和尚於己巳蒞山，百廢俱舉。越明年，於闔山耆宿，及諸檀信，幾經審度，博採群謀，於寺外羅漢台前，圍池一區，倚山瞰江，建佛樓一座，安發菩提心僧四人司香火，朝夕清課，使現前庶類，聽聞經法，啟發靈覺。樓下五楹，為大門正廳，為招待室，為僧寮，為客堂，為齋夫宿舍。樓前鑿方池，庭左右循石級而降，地漸廣倍於上。居中作場，三面築室，樓上樓下計六十楹，爽塏宏敞。上儲橐秣雜糧，下列馬廄，牛欄，羊牢，雞塒，豚柵及鵝鴨所，區分類別，牡牝不使混，按時收棲放牧，各有定處。蔭有樹，飲有泉。分給芻糧，掃除屎溺，則佣任之。防閑管理，稽載存亡，則僧督之。草創伊始，規模畢具。計是役經始於壬申仲秋，迄癸酉仲夏，需款一萬餘金，大工始慶落成。曠覽神州，頻年兵燹。哀我災黎，肝腦塗地。盪析流離，苦不堪言。是處尚幸井裡無恙，斯園克竟厥功。未始非好生一念所感召。然禍福倚伏，何可自寬。道德不講，奢靡相尚，實風俗人心之憂。竊願在事善信，暨凡百君子，本慈悲愛物之心，而仁民，而尊親。敦仁盡性，還淳反樸。蠲人我見，懺貪瞋毒。正己化人，背塵合覺。滿如來度生之願，生極樂清凈佛國。將見泰和洋溢，物我同春。以茲園功德，為大輅椎輪，作先河指導，不亦懿乎。

(癸酉閏五月)

題辭

安士全書題辭

此書雖名善書，實同佛經，以其中非引佛經之文，即案佛經之義。讀者當與佛經一目視之。理宜潔凈恭敬，不可污穢褻瀆。如微賤人傳宣王敕，公卿士庶悉皆致敬。非敬其人，敬王敕耳。此書亦然，借世間之因果，示度生之玄猷。實如來隨機利生之要道，眾生離苦得樂之真詮。若能敬信，則災障冰消，吉慶雲集，身心康泰，家門靖謐，猶其小焉者。語其極功，則業盡情空，超凡入聖，了生死於現世，證覺道於將來。若或褻瀆，其罪非小。伏願閱者，同皆納此芻蕘。則幸甚幸甚。

印光法師文鈔三版封二題辭

一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。凈手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆，及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。倘鑒愚誠，則幸甚。

象山紀母周太夫人往生傳題辭

世有賢母，方有賢子。世有真善人，方可為佛弟子。紀母宿根深厚，現行精純。又得其子善為輔助，故得正念昭彰，隨佛往生，了生脫死。吾願天下之為人母者，皆如紀母。為人子者皆如子庚。庶可天下太平，人民安樂。生入聖賢之域，沒登極樂之邦。

慾海回狂題辭一

慾海回狂一書，乃周安士先生以大慈悲，欲拯青年子弟於慾海之中，俾其誕登覺岸者。故其措辭立言，剴切周摯。不但彰顯色慾之禍，令人知所戒慎。且為發明正心修身，治家教子，接物應緣，經國善世之道。以及窮理盡性，斷惑證真，了生脫死，超凡入聖之法，無不詳悉指示，曲盡其妙，豈止戒淫而已哉。非得儒釋聖人之心法者，何能如此。所願見此書者，咸皆受持而遵行之，則可現生優入聖賢之域，臨終直入極樂之邦矣。又祈發菩提心，展轉流通，普令同人，鹹得見聞，擴充己立立人，自行化他之志，乃所馨香禱祝者。

慾海回狂題辭二

人從色慾而生，故其習偏濃。一不戒慎，每致由之而死。古聖王以愛民之故，即夫婦房事，不惜令遒人以木鐸巡於道路，而告誡之。冀免無知之民誤送性命，其慈愛為何如也。及至後世，不但國家政令不復提及，即父母與兒女亦不提及。以故大多數少年，因茲殞命，可哀孰甚。安士先生深懷悲憫，特著此書。雖為戒淫而設，實則世出世間一切善法，悉皆包括無遺，洵為天地間不多有之書。吳紫翔居士欲為提倡，敬印千本，以送有緣。冀見聞善信，展轉流通，庶一切同人，悉躋壽域，共登覺岸矣。

感應篇直講封二題辭

因果報應之理，五經中屢言之。易曰，積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。書曰，惠迪吉，從逆凶，唯影響。詩曰，永言配命，自求多福。孔子曰，始作俑者，其無後乎。皆發明因果報應之理耳。至於左傳及二十二史，其事則不勝其多矣。世儒不以聖人是法，故不信因果。學佛之狂徒，則以因果為小乘。其人皆儒釋二教之罪人也。夫如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。彼妄謂為無，為小乘者，因惡其不便於己放僻邪侈之所為耳。為遮一己之丑，不懼無量無邊人因之造惡業，墮惡道，可謂一盲引眾盲，相牽入火坑。罪大惡極，莫此為最。世之欲挽回世道人心，以及薦先亡而淑後裔，消災障以納吉祥，並祈雨順風調，民康物阜，國運興隆，天下太平者，祈各依此而修。又復展轉流通，以期遍布全國。則凡所求者，無不悉得矣。

閨範封面題辭

閨閫為賢才所出之地，母教為天下太平之本。欲賢才蔚起，天下太平，不有懿範為之啟迪，何由遂其所願。閨範中所載之各賢女，賢婦，賢母之事迹，皆足以鎮坤維而挽世道，勵澆俗而正人心。使世之為人女，為人婦，為人母者，悉皆如是，則家庭之德教興，人民之災害息矣。所願得是書者，各各在家為眷屬演說，出外為大眾提倡。令彼見者聞者，咸皆展轉流通。俾一切閨閣淑媛，皆得受持，是則是效，庶不負前人著述之苦心，諸君流通之素志也。願我同人，共鑒愚誠。

新編觀音靈感錄題辭

觀世音菩薩，誓願弘深，慈悲廣大。隨類現身，尋聲救苦。世人凡遇疾病患難，若能以改過遷善，恭敬至誠之心，常念菩薩名號，莫不隨彼誠之大小，而垂加被。小之則逢凶化吉，遇難成祥。大之則業消智朗，障盡福崇。以迄超凡入聖，了生脫死也。惜世多不知，故特撰輯歷代史乘靈感事迹，分類編錄。附於經咒之後，俾舉世咸知菩薩實為痼疾之醫藥，凶歲之稻糧，險道之導師，迷津之寶筏。伏願見聞此書者，各隨己力，展轉勸導，印施流通。俾一切同人，悉沐慈恩，共沾法化，庶不負菩薩度生之悲心也已。

書齊穡卿先生行狀後

昔讀陽復齋詩偈集，知齊穡卿為婺源隱君子。心甚欽佩。近接其子朝章所述之行狀，得以詳知其行誼，與其篤修凈業，臨終瑞應。生則優入聖賢之域，沒則高登極樂之邦。無忝所生，永為世范。以目不給，爰書大略，冀子子孫孫世守焉。

偈頌　願文　對聯

念佛永離兵劫往西方偈

世路風霜，是煉心之境。世情冷暖，是忍性之境。世事顛倒，是修行之資。循環劫數最悲傷，脫苦無如極樂邦。專念彌陀離此土，勤持佛號入蓮鄉。紅塵影里前生業，白刃叢中後世殃。誓願今生歸凈土，永離兵劫往西方。

朱母任太恭人生西頌

猗歟朱母，宿具靈根。幼即奉佛，溫恭慈仁。翁姑父母，各盡孝思。相夫教子，咸適其宜。秉性嚴正，待人寬和。年臨周甲，頓厭娑婆。萬緣放下，一心念佛。身居忍界，神棲極樂。哲嗣調生，及與吉生，三四年來，亦慕西征。日與恭人，互相策勵。故致凈業，功勛純摯。及至臨終，夢聞解脫。多年痼疾，頓獲勿葯。預知時至，兼聞異香。沒後日余，頂門始涼。焚化公據，紙灰不散。僧立蓮華，紋理徹現。彌陀誓願，普度有情。逆惡十念，尚得往生。何況恭人，一生修持。直登九品，復有何疑。有虞二妃，成周三太。懿德芳蹤，萬世永賴。

徐母楊太夫人像贊

人生世間，各有其分。所賦天職，須全擔任。爰有徐母，德鎮坤維。相夫教子，悉適其宜。稟性仁慈，憫恤窮困。設法施資，二俱不吝。感彼諸子，義務是崇。屢次辦賑，聲譽彌隆。尤所異者，篤信佛乘。專修凈業，決志西生。三子國治，效法維謹。勖母致一，得遂丹悃。瑞相既現，榮譽頻頒。集資立廟，使民具瞻。普願世人，各各如此。以作諸佛，天地真子。

壽康寶鑒迴向頌

    普為印施壽康寶鑒及輾轉流通讚揚勸閱諸善士迴向頌曰：

　　一切事業，以身為本。身若受虧，事俱消隕。

　　傷身之事，種種不一。最酷烈者，莫過淫慾。

　　是以君子，持身如玉。閑邪存誠，夙夜兢惕。

　　如是制心，慾念不起。何況邪淫，蔑倫越理。

　　世有愚夫，不知此義。每致縱慾，不遵禮制。

　　貪暫時樂，受長劫苦。減算折福，尚其小耳。

　　以故前賢，敬輯此編。冀諸同倫，共樂性天。

　　不慧有感，增訂流傳。高懸殷鑒，以拯青年。

　　德廣居士，捐洋千六。印送各界，期登壽域。

　　又有善士，隨緣附印。欲令此編，遍布遠近。

　　願諸閱者，擴充此心。輾轉流布，普令見聞。

　　庶可同人，悉獲壽康。子嗣賢善，長發其祥。

　　凡出資者，及贊助人。災障消滅，福壽孔殷。

　　先亡祖禰，超生凈土。後嗣子孫，吉慶無已。

　　世運日隆，風俗日美。先賢懿範，人各繼武。

　　爰書俚語，用表芹忱。祈發大慈，自利利人。

整理僧伽委員會委員就職發願文

如來大法，實相為體。豎無初後，橫絕邊涯。既無有生，又何有滅。凡聖生佛，俱承勛烈。若論世諦，一切隨緣。失人則滯，得人則傳。自佛立教，近三千年。法道流布，普遍塵寰。緬維往昔，高人林立。自利利他，各樹奇蹟。由是故得，舉世尊崇。寺宇森列，丕振宗風。降至清季，兵歉疊遭。哲人日希，法苑日凋。法門無人，外侮常侵。改寺興學，時有所聞。直至今日，危乎其危。若不整頓，立見傾頹。爰集法侶，酌立章程。自修宏法，竭力推行。力修定慧，期續慧命。兼修世善，以益群倫。推廣佛慈，普利自他。顯示佛道，最高無加。願我世尊，及諸聖賢。同垂加被，普解倒懸。良由佛法，即自心法。所有風波，總因未察。以此功德，普資恩有。生獲壽康，沒歸凈土。法無定相，一切唯心。同發菩提，道貫古今。

龍蔡慧輝往生頌

人生天地間，各有其職分。男正位乎外，女正位乎內。彝倫果敦篤，身教悉景行。因茲諸子女，咸無忝所生。懿哉蔡慧輝，賦性甚淳樸，事親與相夫，一一竭誠恪。教子頗嚴肅，慈濟及人物。念佛數十年，衷懷當虛豁。老來益加處，感應道符合。蒙佛慈悲力，臨終登極樂。自己具正念，又得助念勤。雖在凡夫地，得證此妙因。其子名恩祿，宿受母善教。殆至疾革時，割臂以醫療。豈知凈業熟，何可稍遲滯。爰書其誠懇，以期貽後裔。

歷史感應統紀迴向偈

普為施資流通及展轉傳布看讀諸善信迴向偈曰，三界一切法，唯是一心作。順道則善吉，逆理則兇惡。懿哉古大人，存心同天地。用己才智力，參贊其化育。事事欲普利，天下及後世。博愛而濟眾，了無居德意。功高名譽隆，德大吉慶蒞。生備享五福，餘慶覃後裔。此風若興行，世界自安治。人各懷禮讓，咸思盡己誼。哀哉諸小人，唯知有自己。存心與作事，絕不循天理。陷人以自安，損人以自益。唯務得現利，不知折宿福。及至結果時，苦報無窮極。徒為人所憐，罪業莫由息。上啟於唐虞，下迄於明代。善惡各事迹，諸史悉備載。今世道陷溺，有識咸憂懼。吾友聶雲台，設法為救濟。特請許止凈，輯感應統紀。排印廣流通，法戒冀自取。幸得諸善士，出資逾萬元。敬印二萬部，用普結善緣。所余之凈資，另排報紙本。字小而價廉，慰青年學悃。普願見聞者，設法廣流通。庶幾息競爭，直臻於大同。願彼發起人，及與編輯者。助印諸善士，看讀取法者。現在及未來，一切諸善人。同消諸惡業，同長勝善根。生則獲五福，沒則登九品。先亡生凈土，後裔為世准。風雨常順適，物阜而民康。俾彼四夷人，咸來觀國光。

怡山放生池圍牆落成迴向偈

    近世之殺劫，振古所未有。 

　　推究其根源，實由於饞口。

　　圍池廣放生，欲藉以挽救。

　　普願見聞者，戒肉咸茹素。

　　茹素甚衛生，且不傷物命。

　　庶我仁慈心，上繼乎往聖。

　　殺業既不結，世道自太平。

　　只此救物法，永利於群萌。

　　回此勝功德，往生佛凈土。

　　見佛證無生，作六道怙恃。

頌林性悟往生兼誡好高務勝藐視凈土者

佛性在含識，平等無二致。由其迷悟殊，苦樂天淵異。懿哉林性悟，宿具大善根。雖稟五漏質，實蘊一乘心。一得聞佛法，女習即斬斷。專心修凈業，有女作良伴。童真現僧相，未久即生西。蓋欲堅父母，決定出離心。共夫拜諦公，又復受灌頂。凈密二宗義，一心同契領。平素持誦力，極專極懇切。慕道如饑渴，其心堅愈鐵。迨至臨終時，得見佛來迎。瑞相現蓮華，足征登樂京。可惜世間人，多多詡自力。見思若未盡，莫出三界獄。此獄牆甚高，未可以縱意。若但說理性，終陷脫空阱。少實勝多虛，大巧不如拙。拙若到極處，巧者皆為屈。蓮池令老實，善導示專修。好高務勝者，多作閻老囚。哀哉復哀哉，何獲此罪戾。只因不務實，當做小兒戲。

濟南凈居寺聖水井亭欄對聯

小兒墮井復卧家莫名其妙

聖水沛霖又祛疫唯在乎誠

家堂佛前對聯

佛德洪深廣度眾生應度我

世情危險不念彌陀更念誰

勉德振

知佛性常奮克證志

思地獄苦發菩提心

傳記　記事　祭文

九江查六慶童女(民國十四年往生)

雙泉庵廣印師言，查六慶童女者，九江查賓臣居士之女也。生時值其祖母六十誕期，故名六慶。賓臣與其妻皆皈依佛法，童女亦歸依佛法，法名又喜。今年方六歲，於五六月間，常言，我此房屋逼塞的很。其父母不介意。七月二十三，其母將往念佛林念佛，彼定要隨去。次日即得微疾，終日自結手印，其父母亦不知因何得知此法。後病轉重，其父母懇禱於觀世音三日，求加被令好。彼三日常言，我要去。其父母見其決定要去，遂問，汝往何處去。彼即以手向西指。其父曰，汝去可也。彼即瞑目而逝。噫。此女若非菩薩現身，便是宿根成熟，故為此濁惡世中作一嚮導。凡見聞者，各宜發真信心，修持凈業，以期臨終仗佛慈力，往生西方，與諸上善人，俱會一處，盡未來際，常享法樂也。

安徽馬其昶之女聽金剛經病癒坐脫記

安徽馬其昶，字通白，乃現今之文學大家，著述甚富。初則唯究儒宗，不知佛法。近十數年，方知佛為大聖人，其教有不可思議之事。因日誦金剛經，兼持佛號，求生西方。其第三女，名君干，適方氏，頗聰明，通文理，有古烈女風，通白甚愛之。其於提倡女學，不遺餘力，初肄業於滬上務本女塾，繼受北洋大臣袁公聘，開女子師範學校於天津，後又遊學日本，以廣見聞。唯於佛法，絕無信向。民國十五年五月，產後得病，苦難忍受。通白憫之，對彼念金剛經。彼一聞經聲，身心安樂，及至經歇，復覺苦痛，通白遂徹夜為念。忽坐起，止令勿念，若好人然。且曰，我於金剛經所說道理，悉皆悟到。便欲現大人相，說無生法，冀一切見聞之人，同種善根，詭言家中褊隘，欲往醫院將養。以通白與其婿方時簡，同寓京師，租屋共住，故不能過為寬敞幽雅也。通白見其志決，乃令其夫送之德國醫院，擇極超勝之屋安置之，令其夫與醫院侍人各去，彼則合掌坐脫矣。噫嘻異哉。此與龐居士女靈照，以日蝕紿其父離座，彼即踞座以坐脫者何異。李木公素不信佛，聞通白說此因緣(木公，通白門生，十年秋，通白回安徽，過滬，至木公家說之)，全家歸依三寶。普門品所謂應以何身得度者，即現何身而為說法，詎不信歟。而其夫時簡所作行狀，反湮沒之，其罪過實非淺鮮。

蔚州僧蓮某

清光緒二三年，北方數省大旱。有蔚州僧蓮某者，於村外小廟中住。有山東饑民突來，喊肚飢，要吃飯。僧雲，我飯已吃過，無有餘者。其人要更急。僧雲，我為汝另煮點。其僧日課六萬佛號，口雖許煮，欲將此一串珠掐完。其人意謂不與我煮，遂執斧，用背向頭一打，僧遂跌倒。其人以挖煤鐵勺，挖兩勺腦肉，倒於煤中而去。其僧昏迷，不知人事，遂到鍾前，急撞數十下。村中凡有官事，以撞鐘為號令，遂通來廟中。見其僧仍卧被打之處，血流滂沱，而從屋至鍾前，來去皆流有血跡。按之，猶有氣，因扶起喚醒。雲，被饑民所打。遂去數十人四路追之，其人被執，願為償命。拉至廟中，僧曰，我與彼前生定規有怨，彼今打我，諸君又難為他，豈不是令我白受打。不但宿怨不能解，更結新怨，我吃不起此虧。我尚有一千錢，與他令去。其僧之頂遂長合，而且仍復如平人之堅硬，但全頂無一毛，而周圍俱有傷痕，亦異矣哉。光緒十三年，光與其師弟蓮如，由紅螺山朝五台，回至其僧廟中，時已六十餘矣，面目奕奕有光，一望即知其為有道之士也。蓮如師指其頂，而為光言之。附之於此，以為啟信之助。

簡照南居士祭文

五蘊熾然建立時，實體畢竟不可得。際此四大分離後，一照直下度苦厄。恭維照南簡居士，宿根深厚，賦性慈祥。白手成家，無殊當日。陶朱赤心護法，直是今時須達。而且備修世善，恪守戒歸。凈業仗福力以圓成，故當高超極樂。臨終由眷屬之悲戀，或恐留滯娑婆。須知佛無虛願，己具佛心，但能打破情關，自然真心徹現。尚祈三心圓發，一念單提，直下感應道交，即得頓登九品。咦。一條蕩蕩西方路，直下歸家莫問程。自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。

挽諦閑大師

猗歟諦公，乘願示生。大張教網，我何能名。願受佛記，速返娑婆。普度含識，同生極樂。

催生子(長生蝸)

催生子，亦名長生蝸，生海沙中。普陀所出無幾，他處土人撿之，售於普陀各店鋪。香客購去，以備婦女臨產之用。藏於乾淨箱篋中，永遠不壞不死，故有長生蝸之名。若有難產者，至誠念觀世音菩薩，用溫和開水(熱恐燙死此物，冷恐有礙產婦)，吞一粒下，兒即時生。隨即向兒手中取之，男在左手，女在右手，洗凈藏之，屢次可用。此物不經普陀山轉則不靈，以故別處無有賣者。余初聞吃之催生，即在兒手拿出，疑絕無此理。以為吃下肚去，當歸大腸，何能即入子宮。況兒在母腹，外有衣胞，兒之手足拳曲，如衣服之褶疊擠緊，何能伸手取持此物。民國七年，有陝西朝邑同鄉劉芹浦來訪(芹浦，乃歷代書香，盛德君子)，聞余說及，謂曰，天下事，有不可以凡情測度者。公所說之理則誠然，事則公未之見。吾家祖傳有一粒，每逢自家及親朋婦女生產常用之，所用不計其數。後被人借去，雲失之矣。不知真失也，抑昧之也，為之痛息。次年到揚州，與張瑞曾居士述與芹浦酬答語。彼雲，吾家向有一雷震子，凡婦女生產，吞之兒即生，其物即在兒手，取而洗凈，藏以備用。用過許多次，後被人借去不還，雲已失之矣。天地之大，事物之繁，雖聖人亦有所不知焉。此世間事，尚不可以凡情測度，況佛菩薩之境界乎。所可惡者，店鋪恐人不相信，謂此名醋鱉，能催生，放醋中即會動。偶以醋試之，果驗。而不知其一經醋蜇即死，便不可用矣。一般文人，由見聞此說，不加深察，遂循聲附和，謂為實然。如朱緒曾撰昌國典詠謂，見醋即活，因以醋試之，果如珠之走盤也。周公謹亦言，長生蝸置之醋中則活。正字通謂有雌雄，置醋中，雌雄相逐，逡巡便合，即下卵如粟。此種無稽綺語，深可痛恨。不知令多少人起試心而害物命。若猶以此所試過者催生，則誤事，或誤人性命。此等文人，後世必難免無因而妄受人害之禍，而不知其由於前生欲以文自豪，妄造謠言之所致也。可不哀哉。所言生子則誠然。此物上規圓而下平，其底下有幾匝紋路，愈向中愈密。久之，於中心脫出一小者，即是生子。其大者，中心便成窪形，非如前之平平也。故藏之久久，則見多矣。須詳察死活，死者不可用。若通身帶溫潤微紅若肉色者，則是活者。若通身枯白，無一點溫潤微紅若肉色者，則是死者。又此物善消紅腫眼疾。人之眼中，無論何物，俱不可加入。唯此物之活者，縱一二分大，揭眼皮放入眼內，絕無絲毫難受相。若好眼，彼不肯鑽入，手一離，隨即落出。若眼有紅腫熱病，放之則隨便按按，自會鑽入。不但不覺磣礙，並且不見眼皮何處有高相，與未加此物一樣。其後便無所知覺。迨眼病已退，則自會鑽出。但人不知覺，十有九失。若放入眼，時常留心，或可不失，然而難矣。以彼在眼中，人絕不覺知故。此亦不可以理判斷者。雷震子，即萬年青所結之紅果，當打雷時，隨即墮地者。若在前後，均無有效。夫催生子尚易得，雷震子更難得。然有比此二物更有益，而求無不得者，惜人多不知。使人各知之，則此二物均可不用。婦女難產，總因宿世今生殺業所致。若平素愛惜物命，戒殺護生，常念觀世音菩薩聖號，則業障消除，生產自易。即平素不知念菩薩，臨產能至誠懇切念，及照應眷屬同為之念，亦能平安速產，母子兩全，且又種大善根，其利益何可限量。有謂臨產裸露不凈，念菩薩名，恐獲罪咎。不知佛菩薩，視一切眾生，如親生兒女。兒女若墮水火，求父母救，父母必不以彼衣冠不整齊，身體不潔凈，而棄之不救。又如日月麗天，凈穢等照，了無分別。但在吾人分上，固應致誠盡敬，方可仰冀垂應。力能為者，必須身心同皆致敬。力不能為者，須一心恭敬，而身形邊，固可不須死執著也。有種吃素念佛，不知變通之人，因家中有婦將生產，遂出外寓月余始歸。謂被血沖，從前所念之經咒皆無效。其知見崖板，以致違情悖理有如此者。故於此表而出之，以冀一切通皆平安而生，母子均吉。所生之子，皆孝友仁慈，福壽康寧。處則表率鄉邑，宜室宜家。出則賓士天下，護國救民。吾人雖欲早生西方，亦願世有賢人善士，為國家社會之倡導，此所以朝暮馨香祝禱者，欲其一一如願也。

附錄

記印光法師語

(雲泉子)

南海法雨寺活埋關中印光法師專修凈業，甚懇克過人。一日雲泉子訪之，相談良久。將辭去，印公攜手囑曰，從來禪教諸祖嘗曰天台教觀一宗如或無人傳之說之，則為佛法趨滅之時。今時則不然矣。雲泉子殷勤問故。印公喟然曰，今日聖教愈趨愈下，人根淺薄，於止觀一法得出生死者萬無一二。唯凈土可依怙耳。設今凈土一宗無人說之傳之行之者，則佛法真所謂滅盡矣。吾人為佛弟子，尤當勉焉。雲泉子再拜俯受而退。以其言雖出乎平常，實有關於凈土之大奧藏也。因記之以示來哲。

拜謁印光大師記

    (謝慧霖居士)　 

　　十九日

　　癸未十九日晨七鍾，偕明道上人乘京滬火車赴蘇州。午前九鍾到達。入城時，忽悟一句佛名放下一切，綿密持念，即已包括涵養，察識，一切工夫在內，不必格外用心。明道上人導往護龍街南段穿心街報國寺內，謁見吾師印光老人，即留住寺中。老人年七十有三，精神內斂，言辭懇切。論及宋明理學，謂其持論太過，不足以接引初機。不信因果輪迴，尤為錯誤。今日人心肆無忌憚，釀成浩劫，何莫非此種語言為厲之階。蓋因果者，世間，出世間聖人賓士天下，救度眾生所示之至理，如種瓜得瓜，種豆得豆，決無絲毫錯誤。世之治亂安危，事之吉凶得失，如來之證一乘，眾生之墮三途，皆始於初因，成乎後果。人多忽略而不深察，是以人心日壞，世界日亂，可不懼乎。余問，理學家不信開悟，亦自有其寂然不動虛靈不昧景象，恐其尚在根本無明住地，未能徹底掀翻。師言，理學家於見思惑恐尚未斷，遑論塵沙無明惑也。果然大公無私，不執門戶之見，其造就當不止此。至我無輪迴心，自無輪迴事之言，是佛菩薩境界，學人未易及此。但須好生念佛，一切功用自在其中。老人慈悲深切，境界極高，非淺學所能測也。

　　二十日

　　甲申二十日晨八時，幼庵(按，謝居士內弟)及張君鹿鳴歸依印公，余亦隨同作禮。老人以三皈念佛諄諄相勉。繼又論及理學家不明因果精微之理，反肆毀謗，為今日世道人心之患，皆此等議論有以致之。其造就不能深邃，正心誠意不能篤實，亦緣於此。務須引以為戒。

　　二十一日

　　乙酉二十一日晨興，印老命明道上人導余與幼庵詣開元寺禮拜迦葉，維衛二世尊像。雲此像於晉代浮海而至，迎供寺中。極為靈異。其事詳載邑乘。日本僧侶多來瞻禮，蘇州人士反多不知也。旋辭印老，搭火車赴無錫。

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