對在家眾的開示
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目錄
問題一、我在誦經和念佛精進時，妄想很多。
問題二、我出去普度眾生或做法事，有人障道。
問題三、在家受菩薩戒的居士，在念佛堂可不可以主法做三時繫念法會？
問題四、有些老年居士病了，念佛堂的居士念《地藏經》，有的病好了。他們這麼做如法嗎？有人說在家居士只許念佛，做上述佛事是大惡。
問題五、我想在晚上和早上都誦楞嚴咒、十小咒、《彌陀經》可以否？
問題六、學佛幾年，做功課、念佛哭得非常多，為什麼？
問題七、成佛必備的條件是什麼？
問題八、出家成佛比在家成佛有多少優點？
問題九、有的人認為自己的行持不好，不敢受五戒。
問題十、為什麼要度化眾生？我怎麼才能發起菩提心？
問題十一、發願說：今生決定往生極樂世界。如果今生沒有往生，是否犯妄語？
問題十二、應酬中喝酒吃肉是恆順眾生嗎？
問題十三、在家人能否給在家人剃度現僧相？即使有人說他已經開悟了，能給在家人剃度嗎？
問題十四、佛在哪部經里介紹三時繫念的，它對我們生死有關係嗎？
問題十五、自己吃素，但為父母買酒肉，這樣對嗎？
問題十六、具備什麼樣條件可以打禪七？
問題十七、修凈土念佛法門可以打禪七嗎？
問題十八、我女兒明年考大學，我想供養寺院做功德，如何供養才算如法？
問題十九、我原練過氣功，打坐神識從頭頂出去了，應該怎樣正確打坐？
問題二十、在家居士如何持戒修行。
問題二十一、在家居士做三時繫念佛事，是否如法，超拔是否如法？
問題二十二、受菩薩戒者為度眾生，應該學習五明中的一明。對這點還不太明白，請師父慈悲開示。
問題二十三、以戒為師，在家居士如何去做，磨鍊心識、化性。
問題二十四、怎麼樣修行才能全心全意為眾生服務。
問題二十五、我在家誦經、持咒，修行上層次太慢，怎樣修行才能提升？
問題二十六、如何對治，禪定功夫如何修才能身心如如不動？
問題二十七、心裡總在想修行的事，是不是法執？
問題二十八、想請《大佛頂首楞嚴經》和講解《楞嚴經》的光碟。
問題二十九、禪、密、顯在修行上有什麼區別？學佛可以練氣功嗎？
問題三十、在家人如何修？適合哪個法門？
問題三十一、念佛、念經時怎樣抵制困魔和有效地控制雜念？
問題三十二、今天跟我們來的有沒皈依的，今天是否能皈依？
問題三十三、我從事醫療工作，有時遇到寄生蟲，每當開完方後，想起佛說：慈心不殺。心與行如何通過佛法的指導方能妥當？
問題三十四、我初遇佛陀經法，有心學佛，欲受持三皈，也想持五戒，又恐持不住五戒，反破戒造業。
問題三十五、是不是要明心見性以後才可以閉關？如果閉關需要什麼條件？閉關是三年、三月、三天？什麼是真正的參學？如何培養修行的福報資糧？
問題三十六、什麼是真正的參學？
問題三十七、如何培養修行的福報資糧？
問題三十八、六道中除了地獄不可受戒，為何不可？
問題三十九、聽說施食，餓鬼道有半個小時不受苦？
問題四十、超拔地獄眾生有無受益，是不是在於地獄眾生自性與佛相應才可解脫？
問題四十一、我母親在念佛時，幾乎天天看見佛坐蓮花台在空中，表示什麼意思？
問題四十二、在家居士可以持八關齋戒嗎？持八關齋戒的注意事項，比如睡衣上有白花可以嗎？
問題四十三、成佛的道路上需要哪幾個過程？
問題四十四、不明心見性可不可以講經說法？有好多法師也未明心見性，所講法可聽否？
問題四十五、參禪打坐誦楞嚴咒、大悲咒、拜佛，好嗎？
問題四十六、受了五戒的居士破戒了，尤其是四重戒，能懺悔嗎？
問題四十七、五蘊指什麼？
問題四十八、有居士說我妹妹的男朋友是男羅剎鬼轉世，身體越來越差，我能為妹妹做點什麼？
問題四十九、有人說：贊成持戒，但是持戒不能持一輩子，有正知見的人，不必持戒。
問題五十、為什麼看佛的經典書籍總記不住呢？
問題五十一、參禪的同時也拜佛好嗎？
問題五十二、五戒怎麼持？
問題五十三、打坐下座以後腿疼。
問題五十四、小孩念佛可不可以迴向給自己的冤親債主？
問題五十五、我在大悲寺受戒但是持的不精嚴。不知道到什麼境界才算懺悔清凈？
問題五十六、寫材料的時候，領導沒做這件事，非要你寫，算不算妄語？
二〇〇八年十一月十六為朝
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇八年十一月十六
地點：遼寧省海城市大悲寺念佛堂
聽眾：遼寧省朝陽市以及各地居士約六十多人
維那：大眾向法師頂禮三拜！
禮佛一拜！
居士：阿彌陀佛！
大家坐下。
大家都是朝
第一個紙條的問題是這樣的：尊敬的老法師，您好！我有兩個問題請教您。
問題一、第一個問題：我在誦經和念佛精進時，妄想很多。
我先回答這個問題。他說：「我在念經和念佛精進時妄想很多。」那就說明一個問題，就是說，認為不誦經和不念佛、不精進的時候妄想很少，精進的時候妄想反而很多。這是什麼原因呢？就是他產生了一種錯覺。我們誦經和念佛實際上就是和妄想分家，我們不念佛、不誦經、不精進的時候，我們和妄想是一家。和妄想一家的時候，我們並不認識什麼是妄想，也不知道自己本身所做的、所想的一切都是妄想。當我們精進的時候，在念經和念佛的時候，就發現了自己有很多的妄想，這就是精進。發現妄想也就是發現了我們的錯誤所在，我們就能去掉妄想。如果我們連發現都沒有，就不可能去掉妄想。所以這個是很正常。特別是我們在念經和念佛的時候，有時候可能會產生各種的妄想。
這個為什麼說正常呢？就像人打掃衛生，這個屋裡有一寸的灰塵，你不打掃的時候，灰塵不會起來的。但不說明你那裡沒有灰塵，而說明你的灰塵很厚，很堅固，只是沒打掃，會越積累越多。我們打掃的時候，就會出現灰塵飛揚。這時候會產生各種的妄想，這是清除灰塵的一個過程，是必然出現的一點事情。如果我們正確地認識，這是沒有問題的，在這裡千萬不要產生錯覺。
問題二、第二個問題：我出去普度眾生或做法事，有人障道，請老法師慈悲開示。
第一個問題：「我出去普度眾生」，是眾生普度我？還是我普度眾生？這是一個問題。有時候我們往往都認為我在度眾生，這種想法是有一定問題的。因為佛講了，自己未度，要度他人者，為菩薩發心。並不是說我們已經成為菩薩了，或是我們已經能度人了。我們還沒有達到能度人的程度。只有佛，成就了，才能真正地度人。所以說我們平時去弘揚佛法，實際上是接受一種鍛煉，並不是說我們在度眾生。什麼是眾生呢？我們自己的貪嗔痴就是眾生，不是外面有眾生可度。
「或做法事」。這個法事啊，我不太清楚做什麼樣的法事。比如說做一些超拔啊，或是吉祥啊，或是誦咒啊，或是誦經。就是說我們的想法，都是站在自己已經成就的基礎上去想的，這個是不正確的，因為我們還沒有成就。我剛才講了，度眾生這是佛的事情，佛才有能力真正地度眾生。自己已度，能度他人者為如來應世；自己未度，要度他人者為菩薩發心。我們只是個發心地位，還沒有能度眾生的能力。
所以說如果我們抱著這種想法，就會有人來障道。因為我們首先站在一個什麼角度呢？我在普度眾生，我能做法事。所以任何人對自己的這種行為產生了一種看法，或是阻礙的時候，就認為是在障道。我們就是因為站的角度不同，如果我們能夠心平氣和地去思維，我們還是眾生。本身我們就是眾生，而且我們所謂出去弘法也好……那都是在眾生中磨鍊自己，很多的眾生是來幫助我們，消除我們的業障。特別有人來障我們道，那是幫助我們成就，這是很好的因緣。應該這麼看就好了，所以這個不存在障道這些問題。
還是我們的想法有問題。所以我希望，對所謂的普度眾生，或是做法事一定要正確地看待，要不就受其害。就是你不出去，你常常自己去思維，也會生起大慢心，與法不相應。
問題三、下一個紙條，第一個問題：頂禮師父！請開示：在家受菩薩戒的居士，在念佛堂可不可以主法做三時繫念法會？他有願力要度眾生，不圖名聞利養。
這個和我剛才講的是一樣的。就是說我們受了菩薩戒，只是按照菩薩戒條來要求自己，並不是說我們受了菩薩戒，就已經成為菩薩了，或是已經成就了，我們就可以去做一些主法的事情了。在家居士，我的看法是，不管你受菩薩戒還是沒受菩薩戒，在念佛堂負責也好，不管做什麼法會，都不要說我在度眾生。都是自己在努力修行，這樣比較好。不是你是否圖名圖利——如果圖名圖利就更不對了。
現在有個問題，就是很多的居士，有些剛開始學佛還挺好，後來就是越走離佛法越遠了。為什麼遠了？就是他開始認為自己能夠弘法，能度眾生。就這一念，再有很多不相應的人沒有正確地給他解釋。他以為他已成為菩薩，或是成為一個主法者，而去做這些事情，最後就遠離了佛法。
因為末法時期，說法主只有三寶，只有僧人是說法主。在家居士不可能成為說法主，這是很重要的。不管你在寺院也好，在念佛堂也好，你不能成為說法主、坐禪主、行來主，就是世間一切的弘法主都是僧人，這是佛給的任務。居士只能是來護持佛法，不能起主法作用。所以說在一個念佛堂里，做主法的時候——所謂的主法，不應該做主法想，就是我領個頭就完事了，這是很好的事情，而避免了一種慢心。
特別是我們作為居士來講，時時刻刻不應該離開三寶。不是寺院有和尚在，有比丘在，有沙彌在，我尊重你，如果沒有就我老大，那不可以。我們什麼時候都應該有佛法僧的。所以說在念佛堂里不可以提，說我是主法者，這個要注意。如果圖名圖利，那就走到邪道上去了，那就是邪命生活了。比如說，有的做三時繫念也好，做佛事也好，貪求供養，這就是邪業，就是我們說的不正業，八不正道里的。所以這個應該注意。
問題四、第二個問題：還是這些（做三時繫念法會的）居士，有些老年居士病了，本人或家屬請他們念《地藏經》，有的病好了。他們這麼做如法嗎？有人說在家居士只許念佛，做上述佛事是大惡，請師父開示。
就是說有些居士或老年居士有病了，家屬請他們念《地藏經》，病好了。這個互相念經，互相幫助一下是可以的，這是允許的。但是這個如不如法呢？這個問題我是這麼看的：《地藏經》本身是很好的一部經，特別不錯，特別是講到孝道。但是我們把《地藏經》看成是一部驅鬼神、治病的經，這種看法是不正確的。特別是聽說搞了一個《山西小院》，誦《地藏經》還是誦什麼經，後來病都好了。這些東西有時候，怎麼說呢——有的已經不像佛法了。
佛法的意思是：《地藏經》也好，佛所有的經，都是讓我們覺悟，讓我們能夠了脫生死，這是我們的大事。佛法並非為世間法服務的，不是為了治病，為了身體健康，佛才講這些法，並不是這個。佛講的是讓我們知道這個大因緣，有一個大事情要做的，那就是了脫生死。現在有很多人把《地藏經》當成治病的經，驅鬼神的經，這就違反了佛的本意，這樣做就不如法了。如果一個人想增加道業，而且為了了脫生死，讓聽者能夠生起歡喜，能夠知道世事無常，知道因果，這樣做是如法的。如果把《地藏經》當成驅鬼神的經，搞什麼附體了，搞這些東西，這都是不如法的，都是違反佛的本意。
「有人說在家居士只許念佛，做上述佛事是大惡。」這句話就不準確了。在家居士不光是念佛，也可以參禪，更主要的應該是持戒修行。居士也要成佛的，是不是？成佛不是一個法門就可以的，而是需要各種法門來成就。所以說「做其它佛事就是大惡」，我看這個說法不準確。
他講的是不是上述有的拿《地藏經》當成述說鬼神的經去處理了？他可能看到起的這個作用不好才那樣說，是不是說的這個方面？大家應該注意這個方面，現在有很多的大仙，所謂的大仙，就是世間人，利用《地藏經》來騙取錢財，所以大家應該警惕。
問題五、我們慕名而來，在車上寫的不清楚，請原諒。第三個問題：請問師父，我想在晚上和早上都誦楞嚴咒、十小咒、《彌陀經》可以否？
這個沒有問題。誦經啊，佛的經是掃一切相，也就是說離一切相。佛經越在晚上誦效果越好，為什麼晚上誦效果更好呢？因為晚上我們都想睡覺，昏沉了，晚上誦經我們可以克服昏沉，可以克服顛倒夢想，所以晚上誦經更有利於修行。佛在世的時候，出家人都是中夜休息，前夜和後夜都在經行和修行，很少休息的。佛每天睡眠就一個小時，僧人那時候休息是四個小時，其它時間都在經行，都在修行。所以說沒有問題。特別是晚上誦經、誦咒，效果非常好。但是晚上要注意一點，就是說起來的時候要洗手，要上香，要把衣服合上，要穿好。這樣的話我們有恭敬心，必然獲得佛的加持力，也會感應道交的，這個很殊勝的。
問題六、這個紙條是這樣寫的，第一個問題：師父，學佛幾年，做功課、念佛哭得非常多，為什麼？
這個問題就得加小心。有時候有的人一念佛，或一見到佛菩薩形象他就哭，因為什麼呢？一個是自己好像流浪的孩子回到父母跟前，他有一種悲傷或是一種喜悅，就會產生流淚的現象。但為什麼還要注意一點兒？就是說有一種悲魔，這種悲魔，哭常了以後，把心哭酸了，這悲魔就入了心腑了，只要想起來就哭，這個很可怕的！所以說一定要警惕這個。如果你每次做功課都要哭，非常多，在做功課的時候，哭的時候應該念一念「是不是悲魔入竅，是不是悲魔入竅」，自個反覆念。反覆念以後，這個悲魔馬上就消失了。這個哭也是一種假臉。
問題七、第二個問題：成佛必備的條件是什麼？
這個成佛的條件很多的，首先我們要有正知正見。必備的條件，首先就是我們想成佛，必須知道我們本來就是佛，我們有佛性。佛性本來就是不生不滅的，也是不增不減的。為什麼我們需要修行，需要成佛呢？因為我們迷了，貪嗔痴過重，所以不能成佛。成佛只是去掉貪嗔痴，去掉我們的毛病習氣，我們就是現成的佛。所以說我們想成佛，必備的條件，是要按戒律去修行。從戒、定、慧開始，一步一步地做。
在家居士也是一樣，在家居士更需要從戒、定、慧開始。首先從戒律開始，在家居士從三皈和五戒開始。這個三皈五戒看著很簡單，實際上做起來也要費一番功夫的。如果你放不下自己的利益，放不下自己的面子，放不下自己的這個吃、住等等，你想很快地成佛，這是有困難的。而且佛也是這樣，都是在難行中能行才有所成就的。而且從南傳佛教里講，成佛得需要多長時間呢？得需要四大阿僧祇劫，再加十萬大劫才能成佛。也就是說釋迦牟尼佛從燃燈佛給他授記，到現在成佛這一段經過多長時間？十萬大劫，這一段時間就是十萬大劫。
咱們的漢傳佛教很少把這個問題說明白，都是講很快就成佛了。說釋迦牟尼佛，燃燈佛給授記的時候就說了「來生當成佛，號釋迦牟尼。」我們以為就是下一生，實際上這一段過程經過多長時間？是十萬大劫！而且佛在被燃燈佛授記的時候，釋迦牟尼佛已是具備五神通的菩薩，已經是五神通的菩薩了。不斷地捨身，不斷地修行，具備五神通，最後遇到燃燈佛。看到一個老比丘在泥路上走，很辛苦，他發起一種供養心，布發掩泥，讓燃燈佛踏著他的頭髮走。走過以後，起來再用頭髮去鋪這個道。後來燃燈佛一看他如此虔誠，就說了，「如是，如是。」也就是說過去我也是這樣，你也是這樣，我過去也是這樣。所以他才被燃燈佛授記，當來成佛。這一段時間就經過了十萬大劫！
有時候我們就是沒有長遠心，就想我今生一定要成就，我一定要成佛！決心是對的，但是要有長遠心。所以這裡的必備條件，主要是從戒律開始，特
我們不管成佛需要多長時間，首先應該踏踏實實的，第一步該怎麼走？我們應該如實地走。雖然成佛時間很長，但是我們的修行呢，我們每個人可能也修過多少劫了。所以說不用考慮那些事情了，考慮這個時間長、時間短的問題。我們只要今生努力，必定有一天會成佛的。這個成佛條件是很多的，還要行菩薩道等等。
還有一種說法，這個成佛——也就是說修行，我們的身體死了以後，骨頭堆成什麼樣呢？堆成像山一樣那麼高，那時候才能成佛。捨身，不斷地捨身，能舍到像山那麼高就可以成佛了。但是我們不要失去信心。我們聽到這些真實語，應該更高興，為什麼呢？我們找到成佛的真實道路了。不是虛妄地說，不是欺騙地說，而是真實地說。所以我們就應該更有信心。
曾經有一個師父在五台山，那時候他還沒有出家，和我住在一個屋。這個屋裡人很多。他要出家，旁邊有一個師父就問他，說：「你現在出家，能成佛嗎？你知道成佛得多長時間，多少劫嗎？」這個師父就回答說：「你看一看，看我修了多少劫，你知道嗎？」那個師父就不吱聲了。他答得非常有理智。
就是說我們每個人想出家也好，想修行也好，都不是一生一世的事情，是多生多世的努力才有的結果。大家應該鼓起信心，何況成佛本來就是我們的本分，因為我們本來就是佛，就因為毛病和習氣熏染過重所以不能成佛。只要把我們的毛病習氣，也就是我執和法執放下、破除，我們就可以成佛，也就像禪宗講的，見性成佛。
問題八、第三個問題：出家成佛比在家成佛有多少優點？
這個問題，佛講了，受戒和破戒能成佛，不受戒不能成佛。為什麼說受戒能成佛呢？因為佛的戒律，它是成佛必然的條件。成佛必須根據這些戒律來成佛。如果沒有這些戒律，就不能成佛。比如說在家居士，有的是受了五戒，或受了在家的菩薩戒，那只是給成佛打下一個基礎。所以說在家成佛的速度要和出家成佛的速度比，那還差得很遠。
我舉個佛經里的例子：有一個比丘尼，她勸國王的妃子出家。這個國王的妃子就說：「你看我在皇宮裡養尊處優慣了，我吃不了那苦。一旦受了戒，我又破了戒，甚至還下地獄，這反而不合適了。」這個比丘尼就講了，她說：「破戒就破戒！」她說：「我過去曾經就是一個戲子，專門演出家的人的這個戲。因為演戲的原因，多少生以後就出家了。出家以後由於慢心，造口業，後來下了地獄。從地獄出來以後，趕上釋迦牟尼佛住世，也跟著出家了，最後在釋迦牟尼佛這個時期得到阿羅漢果。」她總結自己的經驗，說：「我要是那時候不出家，不可能在釋迦牟尼佛這個時代成羅漢，了脫生死的。就因為我在釋迦牟尼佛之前，曾經出過家，受過戒才成羅漢的。」所以佛講了，受戒和破戒都能成佛。
再一個，出家人和在家人比，有一本經書曾經講過這麼一個例子。一個國王就問一個比丘，說你看看：「一個得到初果的優婆塞，也就是證到初果的居士，應不應該向比丘頂禮？」這個出家人，這個尊者就給他講了，說出家有二十種殊勝的利益。每一種利益，這個證到初果的居士都必須向出家人頂禮。除了這二十利益，還有兩利益，就是兩個特點，包括這一共是二十二個特點。就是說在家證到果位的居士，也必須向凡夫出家人頂禮。出家比丘本身的這個利益就非常殊勝。
特別是在
現在有一種說法，在家比出家成佛還快，這個說法不準確。從笨理想一想，一個專業的和一個業餘的他能不能比？他不能比。另外受的戒體也不同，受的律儀也不同。有的出家人雖然有些地方沒有做好，甚至造一些惡業，但下地獄快，出來也快。他終歸在成佛這條道路上已經開始走了。就像一個小孩似的，不斷地摔跟頭，又不斷地起來，他終歸會跑的。所以出家比在家的優點，不可以用小小的比喻來講，沒法比喻。
所以說我們應該能出家還是出家。當然了，一定要夠條件，不夠條件也不行。夠條件的還是要努力出家。我們有的雖然出不了家，一定要讚歎出家，千萬不要去誹謗出家，或阻礙人出家。佛在《出家功德經》講了，有人阻礙別人出家，他得的果報就是瞎眼果報。不管你是什麼樣的親人，都是一樣。這個瞎眼呢，生生世世瞎眼。比如說他墮落了，墮落鬼道，在鬼道瞎眼；墮落地獄，在地獄瞎眼；做人，做人瞎眼，所以這個果報非常重。
我們也都知道。過去有一個尊者，看到一隻鳥，後來笑了。別人問他：「尊者，你笑什麼？」他說：「我多少劫以前，想出家。這個鳥就是我的孩子，他阻礙我出家。」就是他母親告訴說：「你叫你父親別出家」。這孩子就對父親說：「你出家那誰管我啊？誰照顧我啊？」就因為這句話，他就放棄了出家。所以這孩子，他父親最後都成了尊者了，他還墮落在畜生道成為鳥類。所以說阻礙人出家，罪過很大的！出家非常殊勝，不是我們凡夫所能理解了的，一定多看看這個《出家功德經》，這個非常殊勝。
問題九、下一個紙條，第一個問題：有的人認為自己的行持不好，不敢受五戒，請師父開示。
就是說有的人很謙虛，認為自己的行持不好，不敢受五戒，確實是個問題。如果殺、盜、淫、妄、酒還繼續做，確實沒法受五戒。但如果光認為自己都做到五戒，和五戒要求一樣了再去受戒，這樣人存不存在？他是不存在的，不可能的。都是受戒以後，有了戒體，他才能從裡到外防惡止非，才能更好地去行持佛法。我們為什麼對自己沒有約束力呢？為什麼做得不好？就因為我們沒有受戒。因為受戒他其中有戒體，有戒體以後就能防非止惡了，我們才能更好地往這條道走。所以說不要考慮我做好了以後再去受五戒。只有受五戒以後才能做得更好，這個很重要。
「有的人就認為自己行持不好」。行持不好是什麼原因呢？是我們不敢做啊，還是我們有些障礙？如果有障礙我們應該克服；如果不敢做，那你受戒和不受戒都差不多，沒等受戒就開始破戒，那就不合適了。我們如果沒有大的困難，應該趕緊受五戒，受五戒才能成佛呢。佛不講了嗎，受戒和破戒都能成佛。所以說這個五戒對我們居士來講非常重要，它是成佛的基礎。
像佛的父親，就是從開始受五戒，最後臨終的時候證到四果阿羅漢。這個很殊勝的，他這一生就了脫生死了。所以我們應該受五戒，不要考慮自己的行持問題。既然受了五戒就要豁出命去行持，豁出自己所有的利益來護持這個五戒，必然能成就。如果我們自己又想受戒，而又不想把自己所得的利益放下，該偷的偷，該撒謊撒謊，該邪淫邪淫，該妄語妄語，那就不行。
我們一旦要受五戒，一定要克服這些缺點，克服了這些缺點以後，我們就會從五戒中獲得大利益。受了五戒以後我們不妄語了，我們就會生出愛語、妙語，我們就會受人尊重。我們受了五戒，不殺生，不偷盜，眾生看著我們就放心，我們就會清凈，受人尊重。我們這一生，得到人身非常不容易。在這個末法時期如果能受上五戒那是很殊勝的，這是一件大事情，所以應該受持五戒。
問題十、第二個問題：為什麼要度化眾生？我怎麼才能發起菩提心？請師父開示。
「為什麼要度化眾生？」不是有眾生要度化。我們不知道什麼是眾生，什麼是眾生？貪嗔痴就是眾生，不是哪個人是眾生。我們應該把貪、嗔、痴看成是眾生，我們要度的是貪嗔痴，要去掉妄想這才行。為什麼要度化眾生呢？因為我們不知道世間萬事萬物都是我們的法身，我們就知道我們這個形象是我，離開我們的形象都不是我，這是凡夫的執著和迷茫。所謂的度化眾生就是度我們自己，不是度別人。
比如說我們今天上街了，遇到一個張三，我跟他講學佛有什麼好處，自己也非常高興，我今天度化一個眾生。那張三是誰呢？他這個形象就是你。你給他講，實際上是跟他講嗎？都是你在跟你自己講，都是自己在度自己。所以說度眾生，實無有度者才是度眾生，如果你有度者，還不是度眾生。
「怎麼才能發起菩提心？」這個菩提心啊，有的人認為我在佛前發願，我要發菩提心，我要度眾生，這就叫發菩提心了。我看這個想法不準確。這個菩提心也就是智慧，也是清凈心，也是無相心。怎麼樣才能發起菩提心呢？首先我們應該嚴持戒律，在三皈五戒寧死不犯的情況下，同時眼睛不外觀，耳朵不聽，不貪吃不貪睡，敢放下一切，在這個基礎上。甚至，比如說我們有很多人有工作，工作可以不要，但不可以破壞戒律。如果和戒律相衝突的時候，寧可守戒，工作可以舍掉，甚至命可以不要，但是一定要給世間留下正氣。
我們有這種心，時而久之，這個菩提心就會發起來。這個菩提心是自動發起來的，不是人為發起來的。當發起這個菩提心的時候他不會退轉，不會說今天發菩提心明天就沒了，後天就找不著了，大後天又開始去搞那些墮落的事情，不會這樣。發起這個菩提心，這一生一世都不會退轉的，他勇猛地往前走，不管前面有多大困難他都能克服。所以這個菩提心是成佛的本錢，非常重要，它的發起必須在嚴持戒律的基礎上。嚴持戒律就必須放下自己所有的利益，不可以有半點將就或是方便可找，這都不行。
比如說過年了，親戚朋友說：「你學佛了，一年到頭，我們也不要求你別的，和我們喝頓酒吧！或是吃兩個炒肉菜吧！或吃點肉邊菜吧！」等等。一尋思也是那麼回事，那我就吃。那你永遠也不會發起菩提心。不管是親屬或朋友，還是涉及到自己工作，絕不隨順。只有你堅定不移地按照戒律去做，堵住所有的漏洞和妄想，這個菩提種子才會真正地顯露出來，才會發起來。你老開方便，這個發菩提心的機會，一個是不來，就來了也是馬上漏掉。因為你沒有那種決心和力量，所以說也發不起菩提心。這個菩提心的發起必須從嚴持戒律開始。
當然這個說法只是我的看法，只能供給你們參考。
問題十一、阿彌陀佛，以下問題，恭請上妙下祥師父慈悲開示。第一個問題：有人念佛，發願說：今生決定往生極樂世界。如果今生沒有往生，是否犯妄語？
這個問題還不是個小妄語的問題。妄語有幾種妄語，有大妄語和小妄語。比如有人問你早晨吃沒吃飯？你本來沒吃說吃了，或是你吃了說沒吃，這犯小妄語。如果你說今生我已經證到什麼什麼果位了，或我決定能夠往生西方極樂，這都屬於大事情，如果不是真實的，就犯了大妄語。大妄語犯什麼罪呢？從出家人來講，犯斷頭罪，就是今生你不可能再發起菩提心，菩提心不可能再發了。所以這個千萬要注意！
往生西方極樂是很好的事情，我們有願望去往生，這也是可以的。我願意往生西方極樂，但你不能說決定往生西方極樂，除非你有真實的把握。像虛雲老和尚、宣化上人他們可以，這是八地菩薩和證道的人，他們說話不會妄語的。否則的話，有時候就犯了大妄語，這是絕對不允許的，所以說一定要謹慎。特別是我們居士有時不太明白，說我今生一定要往生。這是他要往生，但不一定是決定往生。或是說錯話，急急地說，順便就說了，這個不犯妄語。如果故意這麼說，就是犯妄語。
比如說有人問你：「你證到果位沒？」這有一個蘋果，他拿著蘋果就說：「你看我手裡拿的是什麼？」哦！是蘋果。就暗示人家他已經得到果位了，這也犯了大妄語（的方便罪），將來都會下地獄的。所以說絕對不允許有半點妄語的行為。是就是，不是就是不是，絕不能在這裡投機取巧，或是換取一種名利，這都是不允許的。
還有一個，他發願說今生決定往生。發願，他願往生，這還可以。是願，是想法，但不是決定，他要說決定就不對了。或是他有了錯誤的決定，錯誤的境界。比如說打坐，或是做夢看到了所謂的西方極樂的圖像，他以為：「我既然看到這圖像，人家說了見佛好相就決定往生。」可能錯誤地認為他能往生，他不是故意妄語，這個還犯不到大妄語，但是也能犯到妄語的方便罪。
所以這一生千萬不要犯妄語，特別是在佛法里，更不能去隨便亂說的！或說鬼來了，頭兩天鬼上我們家來了；或是哪個神上我們家來了，我請的。這都犯到大妄語里去了，犯大妄語，這都是要下地獄的，下地獄罪。就是說不知為知，知說不知，這都犯妄語。
有人可能說了，說：「你看佛講了，還講方便妄語。」方便妄語也是妄語，也是不允許說的。這說佛有方便妄語，佛從來沒有方便妄語。佛是實語者、如語者、不妄語者、真語者。雖然佛有這個「黃葉止兒啼，空拳誑小兒」之說。就是說一個小孩爬到井邊，要掉里了。佛說：「你看，我手裡有糖。」這小孩一聽說有糖就爬回來了。這是比喻如來有種種的方便。因為如來是真語者、如語者、實語者、不妄語者，佛這麼講，說手裡有糖他就會變糖。佛可以把三千世界放在手心裡都不為過，所以說佛不存在妄語。我們沒有證到如來這種自在，我們就說和佛說的是一樣。「啊！你別掉進去啊！我這手裡有糖。」那你就犯妄語，這是不允許的！不要和佛比，一定要不妄語！
我為什麼反覆強調妄語的問題呢？就是說我們往生西方的時候，或是成佛的時候，或是我們證道的時候，如果有了妄語，我們就有一個大的漏洞。不管你是方便妄語也好，而且是一種善心的妄語，都是不行的。比如說你一個親人、一個長輩，他得了癌症，醫院做了診斷說是癌症。你怕他聽到這個消息以後身體會受不了，會因為過多的焦慮，甚至導致病情加重或死亡。他親口問：「我到底得了什麼病？」「你感冒，肺炎。」或是說小問題，這也就犯到妄語了。這種妄語，將來你成佛的時候，或成道的時候，就導致你不能成就。
為什麼這麼說呢？說是我很努力啊！你努力不假。你比如說，念阿彌陀佛或念觀世音菩薩，很努力，每天很努力。就像一個人，也趕到了這個河邊，觀世音菩薩來沒來接你？也來接你，這是你修行的果報和努力的結果。但是為什麼你上不去這個船呢？因為前面有幾條大河攔著你，幾條大河，你就無法逾越。這幾條大河是什麼呢？是妄語業！是你這種方便妄語所造成的業，還不是大妄語。就這個小妄語就會造成幾條大的洪流在那擱著，讓你無法跨越。佛在沒在？在你面前呢，你也看到了，但就不能上船。不是佛菩薩不慈悲，也不是你不努力，但由於你戒律不清凈，最後的結果只能是下回再說，就失去機會了。所以說跟大家講，這個方便妄語也不能說的。
有的人說：「我是以一種慈悲心說這個妄語」。但你慈悲心能用多少時間？你這會兒慈悲，兩分鐘慈悲，三分鐘慈悲，五分鐘以後你的慈悲心就化沒了，剩下的還是妄語，根子就是妄語。我們有時候往往拿一種慈悲心，或說沒有辦法，來掩飾自己的妄語，那都是不行的。因為那種掩飾就像我們吃的這個葯，外面有一種糖衣，你把糖衣化了，裡面就是苦的。就表面一層是糖衣，含到最後的時候就是苦的。所以說這個方便妄語在佛戒律上是不允許的。
我們在家居士也要特別加小心，這個方便妄語，一定要自己改正。不妄語實際上我們就會成為一個實語者，妙語者，真語者。如果我們不妄語，會說出很多動聽的話，而且很多人愛聽我們的話。而很多事情，我們不妄語以後，自然界也會隨著我們不妄語而實現。如果你妄語，本來這個事能實現也會變成虛無。所以這個不妄語有大利益在，妄語就會失去大利益，大家一定不要妄語。
問題十二、第二個問題：有在機關領導階層的學佛居士，對待應酬中喝酒吃肉的問題，說應該恆順眾生才對，什麼叫恆順眾生？
這個「恆順」二字啊，恆順眾生指的是度眾生，就是度貪嗔痴。不管是從哪個角度，就是把我們立著或倒過來，都不會改變我們度眾生的這個心，也就是我們守戒的心不應該改變。而且我們只能是不離開佛法，也就是說「不變隨緣，隨緣不變」，這叫恆順眾生。並不是說眾生需要什麼，我們就跟著做什麼叫恆順眾生。那不是恆順眾生，那你本身就是眾生，本身就是墮落，那不叫恆順眾生。所以說這個問題，在學佛中有很多的模糊概念，特別有很多無奈。
比如說機關領導階層學佛的居士，領導也是眼前花、水中月，今天有了明天就沒了，不能把領導這個職務看得過高，這個東西雖然在生活中有人們所羨慕的一方面。我們更應該利用領導這個階層學佛難的這個機會來鍛煉自己，來成佛，這才是正確的。越是領導越應該堅持佛的戒律，絕不能去喝酒！這個問題上，堅決吃素！
我記得蓋縣有一個居士剛學佛，他在沒學佛之前就是特別愛喝酒，幾乎每天都喝。學佛以後，就不喝酒了。有一次他到朋友家去做生意，這朋友就說：「咱倆好不容易見面，你得喝點酒。」他說：「我不喝。」說：「白酒不喝，喝啤酒。」他說：「那我也不喝。」最後不管怎麼說，他也沒有喝。一個愛喝酒的普
所以這個很重要，很重要！喝酒它會障道的。特別是不吃素，將來會有惡的果報。因為我們一念的錯誤，就會帶來終身的遺憾。一旦做了，我們終身都會後悔的。如果我們這一念堅持住了，不怕失去一切利益，守住五戒，我們獲得的利益是終身的，生生世世都不會缺少的。甚至你這個生意沒成，它也會從另外的角度獲得更大的利益。
所以說恆順眾生，只有堅持佛的戒律叫恆順眾生。不管這個眾生怎麼想，他生氣也好，同意也好，讚歎也好，你只要是堅持佛的戒律就叫恆順眾生。如果你不堅持佛的戒律，他歡喜，你也是在破壞戒律，倆人同時墮落。包括吃素問題，吃蒜的問題，吃蔥的問題。有人說我吃不點行不行？戒律上說就是這個蔥和蒜燒成灰了，也不允許吃，吃也犯戒。酒，沾一滴都犯戒。就你給別人遞酒瓶子，空酒瓶子、空酒杯，也犯戒，一點都不允許。因為佛是法王，法王定了的命令，不允許任何人去違背。不是在你身上起多大作用才叫犯戒。如果沒有病絕對不允許開緣的。
這點一定要記住，千萬不要犯糊塗，一犯糊塗了，我們就會失去成佛的機會。我們按照佛的戒律去做，必然有所保證。任何人說的觀點都不能給我們作保證！他自己都不知道將來上哪去了，是不是？誰能給我們作保證？我們還得自己度自己。
問題十三、第三個問題：在家人能否給在家人剃度現僧相？即使有人說他已經開悟了，能給在家人剃度嗎？
這個是不允許的。剃度師就像法身父母似的，在家人不是你的父母。比如說，這話不太好說。你比如說這個畜生，墮落畜生胎里，它生出來就是畜生，墮入人胎里，他生出來就是人。所以說剃度現僧相就等於出家一樣，由僧人剃度他便現出僧相。如果不是僧人給剃度的，他所謂剃頭那稱為白衣、光頭者，白衣光頭或是光頭白衣，他絕不是僧相。因為在家人他不具備給人現僧相的能力，不具備這個法身父母的能力，所以說不可以。
「即便有人說他開悟了」，開悟了他也不是比丘。你想，居士就是證到初果了還要禮拜比丘。在家居士證到四果了，一個是涅槃，一個是出家。所以說不可能允許他給人剃度，這個是不允許的。有人說已經開悟了，這種話有時很多是妄語，特別要加小心。所以在家人如果給人剃度，就說明這個人並沒有開悟，要開悟了他就不會給人剃度。開悟了他就知道什麼是佛法僧，是不是？他不會隨便給人剃度的。
比如說這個文殊菩薩和大目犍連，是大目犍連尊者還是迦葉尊者？大目犍連尊者。他們倆往外走的時候，這個尊者就讓文殊菩薩先走，說：「你先走，你是大菩薩。」因為佛認定他是大菩薩，甚至是佛母。文殊菩薩說：「你先走」。意思是說你現在雖然還沒有證到我這個地步，但是已經成為羅漢了。你現在是常隨佛學，跟佛最近的，能弘法利生的，所以說應該你先行。最後文殊菩薩還讓尊者先行，就是大菩薩都尊重比丘。這個比丘不是什麼人都能當的。
我再舉一個例子。在南傳佛教有這麼一個說法，就是出家人如果已經證到果位了，但是你沒有持不捉金錢戒這條戒律，你也不算真正的比丘。就這一條戒律，沙彌戒律，就這麼一條戒律做不到，你都不能算真正的比丘。你想一想，你不是比丘怎麼能給人剃度呢？你沒有那個能力去讓別人現出僧相。所以這個應該加小心。甚至還有的在家居士，現在也算不上「居士」了，叫僧人禮拜他，甚至說他母親已經什麼能接引了等等的事情。這都是犯大妄語，這樣的人都是魔道。
問題十四、第四個問題：現在風行三時繫念，甚至有人在家自己搞，將冤親債主招到家裡，致使自己瘋癲發狂，還說有附體現象，能教育人，很讚歎。佛在哪部經里介紹三時繫念的，它對我們生死有關係嗎？
這個三時繫念可能是哪個大德搞的，我也不太清楚，也不太明白。但是所謂的把冤親債主招到家裡，這種每天盡談冤親債主這樣的事，恐怕他不是一個完全正信的佛教徒。正信的佛教徒他應該知道諸法空相的道理。
甚至說附體，為什麼附體？他都說不清楚，這都是現在外道所搞的。比如說有的世間的大仙搞一些附體啊，燒元寶啊，還陰債啊等等，這都不是佛教，這都是道教的東西。把道教一些東西都拿到佛教里來，這是很可怕的事情。還利用冤親債主之說，自己解釋不了佛法諸法空相的道理，而把這種現象說成一種冤親債主，結果是越搞越重，所以說這個很可怕！家裡還供著仙堂、道教，什麼都有。也就是說，像這種搞法，他根本就不是居士了。
我們作為三皈依的佛弟子，如果去拜仙堂，甚至道教的地方，包括土地啦，城隍啦等等，去拜，你的三皈依戒體就破了。你三皈就白皈依了，你已經失去戒體了。失去戒體，也就是說你不能成為佛的真正弟子了。雖然掛個名，但實際上你已經失去它的根本利益，這個很可怕的！這個多寶講寺的智敏上師他講，說能海上師曾經講過，只要你稍稍一恭敬，你的三皈依戒體就破了，很可怕的！所以說我們很多的學佛人，走到那些地方，由於不謹慎，被一些人誤導了，就會失去戒體的。
這個附體的現象咱們看了很多，經常過來一些人，說讓師父給治附體。我說你沒有附體，只不過是你錯誤的解釋，或產生了錯誤的暗示。比如說供仙堂產生了暗示，或聽別人錯誤的解釋產生了暗示，產生一種精神不能自主的這種現象。有的當時講完了，最快的也就是一兩個小時就好了，有的是幾天或是幾個月也逐漸地見輕好轉。因為心理它能影響生理活動，生理也同樣影響心理活動。他不知道人的這個意念力會導致生理的一些變化，或一種現象的變化。
比如說，我們說這個牆很白，我們就觀想那個牆上有觀世音菩薩，觀久了觀世音菩薩就能下來。究竟觀世音菩薩在牆裡還是在空中，還是在我們眼睛裡生出來的？都不是，三者虛妄，這三者都是虛妄的。這是我們由於觀察久了，想像久了，眼睛疲勞所產生的一種幻象。這個佛在《楞嚴經》里講得很明白：就像一盞燈，我們瞅久了一盞蠟燭燈，這個蠟燭燈就會產生一種光圈。這種光圈究竟是蠟產生的光圈？要是蠟產生的光圈，平時瞅的時候沒有光圈；如果是空中產生的光圈，不點蠟也應該有光圈；如果是眼睛產生的光圈，那沒有蠟不瞅的時候，它自然也應該有光圈，所以說這三者都是虛妄。因為人不斷地想像和瞅，最後造成眼肌疲勞所產生的一種幻象。這個附體和它是一個道理，就是人們的暗示，由於沒有正信所產生的。
特別現在年輕人這現象比較多，有很多念大學的產生這些現象，就因為父母供這些仙堂。大人一般經過六○年啊，經過痛苦的日子，或是有一定信仰或是有一定定力，他還不至於被轉得太多。特別是小孩，在這個金錢的社會裡，他沒有信仰，而且這個抵制力非常薄弱、非常脆弱，而且六神無主，除了錢他不知道別的東西。升官發財，這是他唯一的理想。這種毒害對他來講，就是自己做不了主的一種毒害，他很容易被這些現象所左右，所以就定不住了。有的大學不念了。昨天還有一個，念到大學，現在休學了，沒辦法。孩子非常好，也非常老實，是個男孩。
所以說這個所謂的冤親債主，搞得很多人產生了幻聽幻視，耳邊有人說話，眼睛看到東西，這都是幻聽幻視的結果。有的甚至住了精神病院，發狂，這是很多的。所以說諸法空相的道理才是佛的真正的道理，如果不懂得諸法空相的道理，盲目地用佛講的因果去為自己服務，這樣我們就走到錯誤的道路里去了。
現在有很多人搞三時繫念，搞附體。有的像這個蛇啊，甚至是蛤蟆等等吼啊叫啊，那都是暗示所來的。另外我們的貪嗔痴它也會產生這種現象。因為我們心裡，如果過於狡猾，他就會變成一種狐狸的狀態，如果嗔恨大了就會變成蛇的狀態。它根據我們心裡這個貪嗔痴的輕重，來決定一個人的形象。你看人的形象，就是不斷地做善事做好事，才得到人的形象。相無定相，都是根據心裡的貪嗔痴多少來決定的。
所以說這種錯誤的引導特別可怕。也有很多的大仙把這些問題弄出來以後，自己解決不了，有時候他也把人介紹到寺院，說：「你找妙祥師父去吧，你認他做師父就行，這個病就能好。他要不認，那就是他不給你治。」把責任推給我了。又生氣又沒辦法，你要衝大仙，真生氣；你要衝這孩子來講，確實挺可憐。後來我問他：「他讓你來，沒說那個錢給誰啊？」他說：「那個錢他留著了」。（眾人笑）
所以說往往這些人就是打著出家人的旗號，最後不負責任地都給推到一個火坑裡去了，這個是非常可怕的。他們就是為了錢財，有的不要錢財，要名要利，說我不要錢，但送東西可以，還是要，是不是？反正總是錯誤地引導，咱們要特別加小心。據說朝陽那邊這種情況也很重，是不是？遼寧都嚴重！
好！這個問題就簡單說到這裡。這個三時繫念我不太清楚，我想如果是一個大德做的，他絕對不會搞這個所謂的附體。如果為了這個收錢的目的，我想他也不會做，恐怕他也後悔。這個就是人們利用他。
（註：三時繫念：元朝中峰國師所做的一種念佛儀軌，一堂佛事分三次完成。現今有個別人利用此佛事盈利，賺取錢財。）
問題十五、第五個問題：有居士自己吃素，但為孝敬父母買酒肉供養，這樣對嗎？
這個居士自己吃素，應該知道吃素是好事，吃素不光是身體好，同時能成佛。但你不能光自己成佛啊！是不是？光你身體好，讓父母身體不好，讓父母不成佛，所以說你給父母買酒肉那就不對了，是不是？你更應該想到父母，讓父母去成佛，讓父母身體好，這才是真正的孝。不能光看父母喜歡什麼，因為父母喜不喜歡吃素呢？實際上也喜歡，但主要是沒有這個經過，不知道它的好處。我們應該耐心地講，這樣就對了。
問題十六、下面一個紙條，第一個問題：師父，阿彌陀佛！請師父開示，具備什麼樣條件可以打禪七？
這個打禪七啊！我想不是你念經書念多少，就可以打禪七，主要是你能不能持戒。這個從居士這塊來講，首先從三皈五戒做起，要嚴格。如果能嚴格，這個知見還少就可以打禪七。如果看經書過多了，反而這個禪七還不好打。禪七，什麼叫禪七呢？就是讓我們開悟，放下一切知見，不要打妄想。這裡不打妄想、放下知見，我們順著功夫去做就可以。
但是其中最難點的就是有漏，什麼是漏？就是財色名食睡，這都是漏！也就是五戒里的殺、盜、淫、妄、酒就是漏！你必須把這個眼兒堵上。禪七每天的努力，不斷地加強。就像這個水杯，如果底下有五個眼兒，你要不堵上，裝多少水它都會漏出去。裝水越多漏得越快，因為上面壓力越大，漏得越快。有時候我們平時沒感覺漏，因為啥呢？一個是沒有水，一個是有不點水，可能是剛漏一點兒還沒注意。等水一裝滿的時候，禪七一加勁的時候，這個水的壓力就來了，有時候一下就漏出去了。
你打一個禪七，或是修了十天二十天，甚至你閉關閉了一年二年的，很努力，一下就從這兒漏出去了。等漏出的時候，我們那個心痛苦得不得了，甚至都不想活了，活著都沒有意思，非常痛苦。首先我們應該把這個眼兒堵上，雖然不能完全堵上，最起碼我們得控制它，叫它少漏一點，是不是？這還是可以的。所以打禪七應該具備什麼條件？第一個就是要五戒清凈，能夠真正皈依三寶。
第二個就是要懂得諸法空相的道理。不像剛才講的，又附體什麼的。如果腦子老想這些事，老以為這是正確的，這樣的話，打不了禪七。一旦境界出現的時候，你馬上就隨著這個境界跑了。有時候打禪七會出現很多的幻境。比如說我們正走的時候，就聽人說話了，甚至連喊帶叫，甚至還有佛講話，甚至阿彌陀佛來接引了等等的事情都會出現。你看別人都不知道，就你知道，你要仔細一聽還真有。實際上是什麼原因呢？就是聲塵的一種變化。
因為我們每天在行走過程中有摩擦，就是這種摩擦的聲音，它都會隨著我們心念的不同，而產生不同的聲音變化。我們有時候不知道，就以為是真的。打著禪七突然跑出來，哎呀，剛才不說著火了嗎？出去一看怎麼沒著火呢？完了，這功夫白費了。他不知道這個腳和這個地面的摩擦，鞋的摩擦聲音，產生的這個聲，它就會隨著我們心念的不同產生不同的變化，所以說這是很危險的。必須懂得諸法空相的道理這才能打禪七。當然了，不一定每個人都具備這個條件，最起碼主持禪七的這個人得明白這個道理。一旦有事情他能給解釋開，要解釋不開，「啊，這冤魂附體了，你去寫個超拔牌吧！你在那兒跪著念什麼，念《地藏經》去。」他越弄越重，最後會瘋的。
過去我們打過五個「藥師七」，我們打「藥師七」都是晝夜不停，晝夜不休息，每個七都是不休息，不允許睡覺。念一個小時，坐一個小時。有時會產生很多的幻境，所以必須把這些幻境解釋得很清楚，而且他一聽就明白。更主要的就是你的心、你的定力能夠讓他信服，能夠把它說清楚，而他能夠返回原狀，這才可以。打禪七，首先這個諸法空相的道理應該清楚，這是第二個條件。
第三個條件：飲食。你吃三頓飯要打禪七，我說你打不成。因為禪七是為了馬上開悟。飲食呢，佛不講了嘛，早晨是天食，這一天早晨吃、中午吃，這為天人食；如果中午吃一食為佛食；下午吃為畜生食；晚上吃為鬼食。所以說吃的食物多少，也決定了我們的趨向。你如果打禪七吃三頓飯，已經具備這個畜生道的趨向。將來很危險，就跑到那裡去了，因為你產生的幻象也是那裡，這是一個原因。
第二個原因就是邪淫。淫慾為生死正因，飲食為生死助因。這個飲食過多了還會產生淫慾心。所以佛制規定了絕對不允許過午再食，絕對不允許。出家人過午再食那就是犯盜戒，盜戒是幹嘛呢？如果出家人那樣做的話，他犯盜戒，而且是下焦腸地獄。所以說這個飲食要注意。要講起條件，還有很多，但也不要顧慮過多，但是起碼的這幾個條件應該具備。
問題十七、第二個問題：修凈土念佛法門可以打禪七嗎？
這個就隨著自己的願力，因為禪七和念佛基本沒有什麼區別。禪七，什麼叫禪呢？就是外離一切相，內一心不亂為禪。你只要達到不打妄想都是可以的。念佛，用念佛法門打禪七也是可以的。比如說我念一個小時，坐一個小時，你可以說是念佛七，也可以說是禪七，都是一樣的道理。佛號起的是什麼作用呢？不是念佛把佛念來，是念佛把我們妄想去掉。妄想去掉了，佛自然現前。如果我們念佛求佛，就像《金剛經》講的：以聲求我，以相見我，是人行邪道，不能見如來。所以說這個不正確。我們是通過念佛，而把自己的妄想控制到最低的程度，那佛自然就現前了，自心作佛。
也可以打禪七，但是盡量的不要衝突，這兩個法門的方法也有所區別。如果我們專修凈土，願意打禪七也可以。利用禪七這種方式去念佛，將來好掌握點經驗去念佛，這都可以的。咱們寺院每個結夏安居快結束的時候，都要打個念佛七，念得非常好。很多平時都是坐禪的，但是念佛七念的時候非常認真，非常懇切，因為他沒有分別。念佛也好，打禪七也好，參話頭都是個拐棍，用哪個拐棍都得走道，就完事了。所以說你越沒有分別，正符合念佛，正符合禪七，所以說這個比較好。但也不要亂來，今天打個念佛七，明天打個禪七，也不要那樣。就是說還是把目的明確一下，盡量集中。
問題十八、第三個問題：我女兒明年考大學，我想供養寺院做功德，如何供養才算如法？
這是你女兒考大學，你才想起來供養寺院來了，要不考大學就不想供養寺院了，是不是？（眾人笑）不管怎麼地，他還想到求佛求僧，這都很好。如何供養才如法？你可以到寺院，領你女兒來干幾天活，我看挺好，是吧！來三寶干點活，這就行了。
問題十九、第四個問題：我原練過氣功，現在學佛了，不敢打坐，因為練氣功時打兩次坐，神識從頭頂出去了，很害怕，不敢打坐，只能打坐時念佛還可以。請問師父這樣可以么，應該怎樣正確打坐？
「練過氣功，現在學佛了，主要是練氣功時打兩次坐，神識從頭頂出去了」，這種說法是錯誤的。佛講了，我們的自性是不來不去，沒有來沒有去，怎麼有出去和回來呢？所以說你老認為神識從頭頂出去了，就不敢打坐了。雖然我們打坐的時候，有時候出現一些境界。好像飛到很遠，好像能看到自己的身體，能夠反觀等等現象，就以為這就是神識出去了。
人啊，本來就是無所不知，無所不曉的。因為我們生出六根以後，眼耳鼻舌身意生出來以後，就限制了我們的功德。你比如說眼睛有八百功德，耳朵是有千二百功德，這些《楞嚴經》里講得很清楚。有六根我們的功德就受到限制。如果一個人心凈的時候，你心非常凈的時候，用不著打坐，你可以從前面看到後頭，你說你神識出去了嗎？它不是神識出去，本來就沒動。因為三千世界都是我們的心，哪有去，哪有來啊？是不是？都是你自己。只不過是不認識，被小小的境界給嚇唬住了。
你當時有這現象，別人再給你解釋說神識出去了，這就害怕了。生滅都是一場戲啊，一場幻境，就生和死都是一場幻境，何況打坐神識出去了和不出去，所以都是幻境。氣功的解釋就更沒法說了，它錯誤的解釋會造成我們很多的恐懼心，所以應該把氣功這塊破掉。氣功它講的是意念，意念是什麼呢？就是我們的妄想！順從我們的妄想，又打了個新的妄想。我們本來這個身體就是妄想，在身體的基礎上，我們又打了個新的妄想，妄想加妄想就是氣功，就這麼個意思。
比如說氣脈，有的講氣脈通不通。說這個意守丹田，說這個氣一下到丹田裡，非常好——這個現象是因為錯誤的認識。當我們坐得清凈的時候，心裡不打妄想的時候，這個心裡一清凈，從頭到腹部都非常清凈。所以說要是不知道呢，就以為是那塊兒通氣了，甚至說是灌頂了，說那風都從頭頂進去了。那頭頂能進去風嗎？是不是？只是心裡清凈的一種表現而已，因為我們平時煩惱很重。煩惱是什麼？就是一種業，表現的也是一種業，不是清涼，所以佛說煩惱是火宅。
當我們清涼的時候，我們就以為這是風來了，灌進來了，到了小腹了，我們認為氣到小腹了，說氣脈通了。所以說不斷地追求氣功這種做法，和了脫生死一點關係都沒有，反而執著中又加了一個新的執著。學佛法，必須把這些都得破掉。所以我想啊，這個神識的問題，應該徹底地把它放下，應該知道諸法空相。我們的心不生不滅，無來無去，這是我們不動自性，就是我們的本體，這才是正確的。如果你能夠這樣，就能隨便打坐、念佛，都沒有問題。下回再遇到這種境界，或是出去了，說你願意上哪去上哪去，你不回來才好，你看它回來不回來。它不可能的事，是不是？所以說主要是我們的恐懼心，看氣功書看的。
問題二十、第五個問題：學佛幾年了，對戒律這方面明白得很少，請師父開示，在家居士如何持戒修行。
這個剛才我已經講了，在家居士更得嚴格持戒修行。為什麼在家居士反而要嚴格持戒修行？因為我們所造的業更多，所以戒律更得嚴。佛制戒都是根據我們造業情況來制定的，作為末法眾生，戒律對我們來講就很重要，也是根本重要。所以學佛，如果光誦經、打坐而不持戒，這就是謗佛，這就是魔業。佛所呵斥的就是這種人，不持戒修行，佛所呵斥，這是不允許的。所以在家修行必須持戒，只有由戒生定，由定生慧才是正確的。
如何持戒？就是我們一言一行都應該持戒，我也跟他們經常講。特別是我們的居士中女居士多，上街買菜很容易犯戒。到市場挑菜，把好的拿走，把壞的留給人家，完了講價錢，這些東西都是犯戒，臨走還拿人家一點。別人一看她手裡帶著念珠，「這學佛的怎麼這樣，還不如不學佛呢！」人家就說了很多閑話，所以說我們不要這樣。
我們在家居士就是買菜也好，做什麼也好，我們一定要公平，不挑不揀，行菩薩道。什麼是菩薩道？就是不自私。買菜時買什麼樣的？買壞的，把好的留給別人。那個賣主啊，做生意的，你要挑壞的，他當然高興，他會多賣錢，多賣錢他也高興，是不是？你讓眾生高興，不就是你高興，應該別自私。或是怎麼樣呢，我不挑不揀。應該這麼持戒。
另外人家找錯錢了，多給你了，你趕緊給送回去，千萬別佔人便宜。一看多了，趕緊走吧，好幾天不敢上市場，這就不好辦了，是不是？（眾人笑）這就和佛弟子不一樣了，所以趕緊給送回去。買菜也是這樣，不要看秤，多少呢，我們信任人家。你信任他，將來別人就信任你；你不信任別人，將來別人也不信任你。你老看秤，怕吃虧，實際上你真吃了個大虧。學佛首先從真實做起，相信人做起。也就是說學佛要做個傻子，不要做聰明者，越傻越好。
我們為什麼要做傻子呢？誰能講一講？提個問題，為什麼我們要做傻子，誰能回答一下？看哪個居士低頭了要回答。你說。
一居士答：只有傻子才能利益眾生。
傻子能利益眾生，好，還有沒有回答的？
一居士答：只有去做傻子，他外在的貪、嗔、痴，慾望特別少。
嗯，這是對的。
一居士答：無明特別少。
好，
一居士答：只有傻子不自私自利，都是為別人。
好，還有沒有答的。
一居士答：阿彌陀佛！大智才能若愚。
大智若愚，好，還有沒有答的。
一居士答：我認為傻子凡事都不愛計較。
不愛計較，他為什麼不計較呢？
一居士答：我覺得他好像什麼都無所謂似的。
什麼都無所謂，好，這是一種說法。
一居士答：阿彌陀佛！傻子就是不分別，或者是不妄想。
不妄想。好，你說。
一居士答：我理解的，傻子吧，只是說表面是傻子，真正的不是傻子。就像你普度眾生似的，並不是你去普度眾生，而是你自己度你自己。你說是傻子，在這說是傻子，別人說你是傻子，而真正的不是傻子。我說的就這些。
一居士答：傻子實際並不是傻子，是一種智慧。
啊，一種智慧。
一居士答：阿彌陀佛！就像兩位師兄說的，真正的這個傻子是為自己這個自私自利的心要減少一些，對自己要不用心，但是對外面的一切人、事、物要了了分明，做一個大智若愚的真正修行人，才能利益一切眾生。
一居士答：阿彌陀佛！這個傻子腦子裡沒有那麼多亂七八糟的想法。
好，大家說的基本都有道理。主要一條，為什麼要做傻子？因為他相信因果！他相信了因果，真正相信了因果。我們都說信因果，實際上我們遇到事情就不信因果了。人虧你天不虧你，他相信了這一條，所以他從來不怕吃虧，不存在吃虧的問題，給多給少都是自己應該得的。他相信因果，所以他就不願意做聰明人。聰明人他是違犯因果，違背了因果。所以說真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表現得很傻。有時候給他找錢，給他就拿，不給就拉倒，不要了；有的欠他錢他也不要了；有人罵他，他也聽著，也歡喜接受著。因為他相信了因果，相信因果的人才是真正自在的人，也就是真正相信了自己的人，也是真正相信佛菩薩的人，而從中我們又修行了自己。
像各位講的，有了智慧，有了不分別，所以一切都自在了。傻子是最自在的，並不是愚痴。所以說我們在家居士，應該嚴格持戒，持戒就是相信因果。持戒就是「行」，說我們要行佛法。什麼是行？持戒就是行。說我們要信佛，要信願行。什麼叫信？戒律就是信。這是佛說的信和行，這不是哪個祖師大德說的，這是佛說的。戒律就是信，戒律就是行。所以說我們應該堅持戒律去信去行。沒有戒律一切信都不成立，一切行都不成立。我們想成佛必須從戒律開始。
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過去我在當居士時候也有這種現象。經行，有時走在道路上，有的同事看著我，說：「哎，你怎麼低頭走道，你幹嘛去了？」我也不理他。等我前面走，後面罵：「這個傻子！」那時候我在藥局，有的跟我要葯，我不給，雖然我很客氣地跟他說，等我一轉身，「這精神病！」他說這是精神病。我聽完以後很高興，很開心。最起碼我和你不一樣了，不一樣就說明我在進步。所以說學佛，要想修行必須和他們不一樣這才行，不一樣就是恆順眾生，不一樣才是符合佛的道理，才符合佛的戒律。如果一樣，恐怕我們這裡早就開小差了。你要檢查你是否是真修行，還是掛個名，打著佛的旗號說在修行，實際上還在繼續搞貪嗔痴。所以在家居士在這塊要特別加小心。居士持戒這方面是最好的一個環境——就因為環境不好，更得持戒。
比如說，走在馬路上，吐痰，我就不隨便吐。過十字路口，紅燈，那我就不走，不管有人沒人，就半夜走那塊兒我也不走。因為政府規定的，規定就是戒律，就是利益眾生。既然利益眾生的，沒有人我也不走。為什麼不走？我心得老實，是不是？不欺暗室嘛，不管白天黑天我都要這麼做。就人看不著，還有天人看著，是不是？還有佛菩薩瞅著。應該鍛煉自己時時守戒。
有一次我坐一個客車，長途客車，在什麼地點忘了。正好停車大家都下去了，去方便。等回來的時候，車就往前走了幾步，大家上車，我最後一個上的，不能跟人擠。這出家人、學佛人都記住了，上車、上火車、上汽車都不要跟人擠，最後上。它這車停著，正好那個車門那塊有個欄杆，還挺長。這個欄杆就是不讓人從這過的。這個車開的方向不太對頭，但是已經開到這，作為一個學佛人，一個出家人，絕不可以跨欄杆，邁過去上車，雖然很低，那也不能邁。後來我就從旁邊繞。這車上人很著急，說：「你看就剩這一個人了，他還在繞著走，你快上來吧，這邁過來多簡單，你這人怎麼不邁呢？」你願意怎麼說怎麼說，你車開走了我也不邁。後來我就繞了一大圈，上的車。等上了車以後，這車上沒有一個吱聲的，鴉雀無聲。突然有幾個人就說話了，說：「這才是出家人呢！」
你看看，很小的一件事情，沒有什麼了不得的，也沒有去說法，也沒有什麼驚天動地的事情，就一個小小的守戒，這守住一個不邁欄杆，大家就稱讚佛法，稱讚佛法僧，是不是？所以我們的行為，只有戒律才能使我們像個真正的佛教徒。我們一定要持戒，不管是世間法還是佛法一定要好好地去遵守，特別對戒律我們更應該遵守。比如說走路，有時候旁邊有打架的了，看熱鬧的、唱戲的，不瞅不看，都得這樣。要講起來很多，因為時間關係不講了。
問題二十一、第六個問題：在家居士做三時繫念佛事，是否如法，超拔是否如法？
這個三時繫念我不太清楚。超拔，所謂的超拔，是用佛法僧的功德來超拔，不是我們說幾句好話就把人超拔了，是不是？是通過我們恭敬三寶，而讓死去的人得到真實的利益，所以說應該如法去做。
這個是否如法？這個三時繫念我不太清楚。我想居士不管做佛事也好，做啥也好，都應該恭敬三寶以後再去做，這樣比較合適。另外一定不要貪圖名和利，這個很重要，如果借著佛法去貪圖名和利，那就是邪命生活，這就不正確了。特別是搞一些，像剛才講的，什麼冤親債主啊，附體啊這些東西，那都是很不正確的。
問題二十二、第七個問題：受菩薩戒者為度眾生，應該學習五明中的一明。對這點還不太明白，請師父慈悲開示。
五明就是世間的工巧明啊、醫明等等這些東西。不是受菩薩戒者為度眾生，應該學五明中的一明，因為五明中的一明是你維持生活的一種需要。
說「如果受菩薩戒者為度眾生去學習五明中的一明」，實際上你要是真受菩薩戒了，只要按照菩薩戒去做，你不學習五明也能度眾生。不是說用五明來度眾生，你掃大街就不能度眾生啦？是不是？哪都可以度眾生，不是非得學哪個明。所以說關於這個我的看法不一樣。
度眾生是用我們的心度，並不是說我們做什麼工作來度眾生。我們就是走道，我們走道度；睡覺，睡覺度；說話，說話度；吃飯，吃飯度。按照佛的戒律去度才能度眾生，不是學習五明中的一明去度眾生。
當然密宗特別講究從五明這一塊學習一些東西，是不是西藏那兒各方面不發達，需要學一點技巧為大眾服務等等的事情，是不是這幾個方面？這個我不太清楚。我想度眾生並不是說要學會什麼來度眾生。出家人什麼也不學，就學會出家，那不也度眾生？
問題二十三、下一個紙條，阿彌陀佛！法師，我聞到解脫之路，正法住世，以戒為師，堅定了學佛的決心，了脫生死，花開見佛。請師父考驗我三年，我發願老老實實修行，聽師父話，請師父開示。
下一個問題：以戒為師，在家居士如何去做，磨鍊心識、化性。
以戒為師，在家居士首先要忍辱。在家居士你要以戒為師會有很多的違緣。所謂的違緣，很多的考驗都會現前的。想磨鍊就得忍辱，忍無可忍。就是說我們要忍到什麼程度呢？沒有能忍和所忍這才行，而生起歡喜。當別人罵我們的時候，我們歡喜，別人說我們的時候，我們也歡喜，這才行。這才能把我們真正地化性。還要吃苦，特別是在家居士以戒為師，首先要恭敬三寶，要常到寺院去頂禮僧足，這個也很重要的。
有很多居士學佛以後不常到寺院，而且見僧少了，有時候反而產生了很多的誤解，這我們就吃了一大虧。雖然僧中也有一些不如法的地方，不如法的人，但你不能因為一片稻田裡長了一兩根草，你把所有稻田都毀了，這就不合適了。我們應該恭敬三寶，應該去頂禮僧足。因為僧人本身就具有二十種功德，出家凡夫僧就具備二十種功德。就在家你證到初果了，都得去頂禮僧人，何況我們凡夫。
我們應該記住這個世上還有僧住世，應該常去禮拜僧，這就是我們必須做的。如果不能頂禮僧，不能護持寺院，就不可能成為一個真正的居士。他就沒有皈依三寶，勉強說皈依二寶，皈依法，皈依佛。實際上二寶能不能成立？是不能成立的，就失去成就的機會。所以說在家居士應該從這做起。
以戒為師，這個很重要。虛雲老和尚臨終的時候就講了一個字——戒。那是禪宗大德，也可以說，在中國祖師大德里也是成就非常高的一位。經過四朝五帝，長期地修行，那都是菩薩再來。不管是禪，還是這個凈土，他都能夠很圓融地去講。最後講的就是一個「戒」字，臨終就講了一個「戒」字。和佛講的一樣，以戒為師。所以說我們在家居士更得以戒為師，這個很重要。
問題二十四、第二個問題：修行定力是根，我們做事有掛礙，怕造業，心量沒有打開。請師父開示，怎麼樣修行才能全心全意為眾生服務。
修行定力這是一方面，但是你必須以戒生定，這個很重要，不要去另外找定。因為你戒律守住了就有定力。比如說今天我就吃一頓飯，二十四小時吃一頓飯，你二十四小時都有定力，你睡覺啊，甚至玩都有定力。如果你吃三頓飯，見到飲食就被飲食給吸引走了，被飲食給轉化了，連一個貪都定不住，你修什麼定力也都漏下去了。是不是？所以戒律才是真正的定力，守戒的話我們二十四小時都有定力。所以必須以戒為修定的開始，這才是我們真正的根。
如果有戒律，我們就沒有掛礙，因為有戒律就有個方向，就不會怕造業了，也不會去造業，是不是？戒律就是破掛礙的，戒律就是破造業的，也是打開心量最好的方法，所以還是以戒為師才是正確的。只有戒律才能真正地為大眾，為眾生服務。末法時期，眾生最需要的是戒律。
問題二十五、第三個問題：我在家誦經、持咒，修行上層次太慢，怎樣修行才能提升？禪宗心傳心法，請師父開示，修行的方法，如何進修才能相應？根據我的因緣，誦什麼經、咒。我能保證功課上午一小時，下午一到兩小時，晚上等等。
我想這些都是下一步的事情。第一步你先把五戒持好了，再談下一步。比如說出家人，受完大戒，五年之內必須學習戒律，五年以後才允許你參禪打坐。你看沙彌這段不算，當居士那段不算，受完大戒還得學五年戒律才開始參禪。因為你不先學習戒律，沒有真正的基礎，你不可能真正的得到佛法。就像蓋房子，你這個房子基礎沒打好，這房子很快就倒塌了。所以說我們現在不研究別的，就研究戒律。你這段時間就把戒律持好，持個三年二年的，你看看戒律生起來了，自然心裡就有師父，外面也會感應師父。這樣的互相感應，你再學什麼，就有正確的方向了。不是我們現在的想法。我們現在的想法，都是隨著我們的業力和貪嗔痴而走的。
禪宗的心傳心，最主要的你得傳下去，你心裡清凈才能傳。現在末法時期，我們的根性不如過去那些禪宗大德根性強，所以說我們必須以戒律為根本。過去也是以戒律為根本，雖然他沒講，但是處處要顯示戒律。過去有很多的禪宗大德，他就講了，他說：「我不敢給人授戒，為什麼不敢授戒？因為我光修這些禪定了，在戒律方面還沒有真正地達到一定程度，所以說不敢授戒。」他說：「我看持戒的比丘就如同佛一樣」，都是那樣。所以說我們對過去禪宗一些祖師大德的做法要明白，他們也是知道在一些戒律方面，如果沒做到的話，也生起很大的慚愧。都是從戒律開始。
我們就不應該在戒律上虧了，因為我們很有條件。持戒這在世俗上也必須做的，你不這麼做也不行，必須從戒律開始。至於功課能保證的，就是上午的功課一小時，下午一到兩小時，晚上多長時間？這個問題吧，想上層次，從修定來講，一天得保持八個小時，八個小時才夠你吃飯的。如果你一天能保證八個小時，還不允許你上市場。你說我上市場一趟，上完市場回來，你得重修多長時間呢？要半個月才能補上。
所以說這個心啊，我們在沒有定力之前，不知道它的比例，我們就認為可以了。有時候偶爾心靜了，挺好。你不知道你這個心靜是多少天攢來的，攢那麼一點點。所以說這個修定也得很長時間。少上市場，少看電視，這樣才能相應。說我沒有那麼多時間，我先上午修一個小時，下午修一個小時。如果沒有時間，那就早晨早點起來，兩三點鐘就開始修，你修到早晨七八點鐘，這一修就四五個小時，下午再湊合湊合，晚上再修幾個小時，這八個小時就出來了，夠你一天吃飯的了。你才能見點邊，才能穩定點，否則的話……這不說了。
問題二十六、第四個問題：坐禪時有時不凈，如何對治，禪定功夫如何修才能身心如如不動？
坐禪的時候，有時候不凈，就是思想不凈吧，是吧？這個只管去對治，比如說要念佛，你可以念佛；參禪，參話頭就可以參。凈不凈我都這麼修，這得靠功夫，得靠時間。別想有什麼條件我再去念佛，有什麼條件我再去修禪，有啥條件就修啥條件。如果你想把條件攢足了，到時候你又不修了，所以說這都不能等不能靠的事。你比如說我上公交車，我在車站等車得一段時間，估計能等個十分鐘，那我就修這十分鐘、八分鐘。心不散亂，在那靜靜地去修，有一分鐘我修一分鐘，有十分鐘我修十分鐘，就得這麼攢，這才行。
坐禪啊，什麼叫坐？外離一切相就為坐，內一心不亂為禪。不管行住坐卧都可以稱為坐禪。不要光靠打坐那一會兒功夫，那一會兒功夫有時候我們不夠用的，也浪費很多的時間。等到擠出時間去專門打坐，你剛打坐，可能那門又響了，家裡回來人了。所以說應該是時時修行，就哪怕上衛生間這一段時間，我都得想法修行，創造一切條件來修行，這才行呢。時間久了，功夫自然要提升，主要還是在戒律方面多下工夫。
問題二十七、第五個問題：心裡總在想修行的事，是不是法執？
是有點法執，應該把修行看成是家常便飯，我就是這麼做的，就應該這麼做。不是修行不修行的問題，本來就應該這麼生活的，這就更好一些。
問題二十八、第六個問題：想請《大佛頂首楞嚴經》和講解《楞嚴經》的光碟。
可能有宣化上人講的吧，這個咱們結緣處可以請。
問題二十九、下一個問題：禪、密、顯在修行上有什麼區別？請問法師，對氣功是怎樣理解的，學佛可以練氣功嗎？
禪、密、顯在修行上有什麼區別？實際上沒有啥區別，佛法都是一個。這麼說那麼說都是一個——去掉妄想，你只要是去掉妄想就算修行。我們就是因為妄想無明不能證得，如果去掉妄想和無明，那我們什麼都有了。雖然方法不同，但目的都是一個，本無區別。所以說都必須由戒定慧來修行，如果離開戒定慧修行都是不正確的。
對氣功怎麼樣理解？氣功只是意念的引導，它是一種執著，它不是佛法，所以應該放棄。雖然我們某些人因為執著，靜了以後對身體有一定好處，身體好，他也不能成佛啊！另外學佛對身體好的事情太多了。所以說這些都是末邊事，不應該去執著這些東西。學佛是了脫生死，這是大事，不可以練氣功的。
問題三十、下一個問題：在家人如何修？適合哪個法門？
在家如何修？還是戒定慧去修。適合哪個法門？哪個法門都適合，只要我們去努力就可以了。
問題三十一、下一個問題：請問師父，念佛、念經時怎樣抵制困魔和有效地控制雜念？
這個困魔，不是說你念佛、念經時候才有的。你不念經、念佛的時候，本來就成天睡覺，那就不是困魔？一天睡八個小時那不是困魔嗎？那四個小時全是困魔。所以佛規定了，出家人睡覺四個小時。你要睡四個小時那就不算是困魔了，你多睡那就是困魔。所以說念經、念佛時候的困魔，是平時養成的習慣，平時就多睡，必然要產生困，所以應該少睡。為什麼要少睡呢？因為少睡質量好。
比如說我們睡四個小時，這四個小時睡覺的時候，它可以不做夢，或是很少的夢。如果你睡五個小時，夢就多了，甚至你多十分鐘馬上就是一個夢。睡四個小時，到時候不起來，就多一個夢；多了一個夢，睡覺就不實在；今天不實在，明天不實在，後天就把整個前面的四個小時也破壞了。所以就不能達到深睡眠，變成一種淺睡眠，下意識地就做夢。這個非常不好，應該晚睡早起。你們可以試驗，咱們僧人是十點休息，兩點鐘起床。這是個很好的方法，是個無價之寶。因為困魔也是地獄五條根，這也是其中一根。
有效地控制雜念，念佛、念經。這個雜念來了你不要管它，因為雜念來是必然的，不要理它就完事。因為你不理它，它也要生滅，它也要滅掉，你要去控制它，反而影響了你念佛、念經。不理它就可以了，主要是專心致志去念。
問題三十二、下一個問題：今天跟我們來的有沒皈依的，今天是否能皈依？
今天正式做皈依還不行，但是可以做個皈依的前奏吧！通過我講，對皈依能了解，回去以後要思維皈依的好處，和理解皈依，知道什麼是三寶。明年四月初八可以來皈依，初七就得過來，初七要聽講，還要拜懺，這才能正式皈依。
問題三十三、下一個問題：阿彌陀佛！您好，法師，我從事醫療工作，有時遇到寄生蟲，每當開完方後，想起佛說：慈心不殺。請問法師，遇到這類病時，心與行如何通過佛法的指導方能妥當？
就這個問題到現在我也沒弄明白。這個我過去也是常遇到，細菌、腸道寄生蟲的問題。就是說你吃一些驅蟲葯，驅蟲葯往往都是化學葯，很快就把蟲子打出來了。你說人要不及時治療，它甚至可以進膽囊里，造成生命危險，所以說這個問題就很麻煩。開些葯都要開些緩葯，緩瀉的葯或者用一些中藥，像白瓜子之類的，一般都有驅蟲作用，但是不是那麼有效。主要還是在於預防，從個人來講，就應該在飲食上要注意衛生。
所以佛教這個蔬菜必須得洗三遍，不管菜埋汰不埋汰都必須洗三遍，洗三遍以後才允許吃。第一個要沒有蟲卵，要把它衝掉，不管你看見和沒看見。如果你看見的，有時候都不允許沖，就應該舍掉。特別是沒看見的，還有些化肥要去掉的。多開些中藥，或是誦誦大悲咒水，給他喝這些水，看能不能妥善處理。但是這個問題真正較起真來也不好說。
問題三十四、第二個問題：我初遇佛陀經法，有心學佛，欲受持三皈，也想持五戒，又恐持不住五戒，反破戒造業，自知矛盾，此心中障礙請法師開示。
這個佛法呢，想走這條路，必須置於死地而後生。首先要有什麼決心？我要受持三皈，受持五戒，我肯定不去犯去，我寧死不犯，我工作不幹也不犯，有這個決心去受持。受持完以後，再看怎麼來把持這個，這樣我們就會生起智慧。如果提前就恐懼了，設出很多的想法，但終歸有不全的地方，有時候我們就很難把持了。如果你有個決心，我堅決不犯，不管什麼條件我也不犯，我工作可以不幹，也不去犯。這樣的話我們就會產生很多的智慧。
我給你講一個例子，也是我在家時的一個例子。就是剛學佛，有一個外甥摔了，小孩能有七八歲，摔得非常重，就是腹部、臉部都摔出血來。懂得點醫也不好，首先就懷疑是不是脾破裂，看他臉發白，痛苦地捂著肚子，首先看是不是脾破裂。趕緊打個車上醫院。到醫院就有兩條路可走：第一個找熟人，馬上找主任會診；第二個就是正常挂號，排隊去看病。而正常挂號是我們學佛人應該遵守的品德，我也是這麼想的，也要求自己這麼做的。但是孩子這時候如果真是脾破裂或出血，耽誤了病情，這一條命就沒了，這是很矛盾的。
在這種情況下，後來還是採取了挂號。到了急診室以後，連一個熟人也沒遇著，全是新來的大學生，還都是實習的。過去我在醫院，對這些實習生根本信不著。但是學佛了，就不能去走後門了，堅決不走。沒想到這個大學生很認真，馬上開個透視單，化驗這一系列。正常地去挂號交費。到透視那，透視的說：「你看，你還何必花錢呢？過來透就完事了。」我也沒跟他吱聲。化驗那也是，「你看，還花錢幹嘛？」都是這樣。透視照相這些關都要耽誤時間，還要花費用。最後診斷的結果：什麼病沒有。也可能根本就沒有病，也許可能就有病。
就是說一個學佛人，在關鍵的時候你是否能守戒的問題。不要考慮那麼多，就是為戒。你相不相信因果，相不相信佛菩薩？你要相信佛菩薩，相信因果，那就豁出一切做去，只有置於死地而後生。所以我想做醫生也好，不要考慮和五戒衝突的問題，和五戒衝突的我不去做，我就能想出別的辦法來解決這個問題。如果本來有解決的辦法，由於考慮了持戒的難處，反而不受戒，我們就耽誤了成佛的機會，這就不合算了。我想還是受戒好，不要考慮那麼多。
問題三十五、下一個紙條，第一個問題：師父，您好！是不是要明心見性以後才可以閉關？如果閉關需要什麼條件？閉關是三年、三月、三天？什麼是真正的參學？如何培養修行的福報資糧？
明心見性以後再閉關，這個很重要。閉關，一個是明心見性，這是見性以後起修，悟後起修。這個就是說在閉關期間不會起魔障，也不是不起魔障，也有，但是他能處理。因為他知道整個法界是怎麼回事，外面的一切事物，他也知道是怎麼回事，他不會迷，也不會著魔。為什麼有的閉關起了魔障？因為他沒有開悟前，就閉關了，所以有了問題他也不知道怎麼解決。
就像我剛才講的，在閉關時，如果你去經行，當腳的摩擦聲音產生幻境的時候，你就不知道是什麼原因了。首先就考慮了，哎呀，是不是冤親債主來找了？是不是哪個魔鬼來了？你首先想到的是那些。當你想到那些的時候，馬上心神就隨著跑了，根本就控制不了這個局勢。如果你明心見性了以後，這些事情騙不了你，你就是處理不了，心也不會為它所動。所以說見性以後閉關，這非常好的。可以閉關三年或更長的時間。如果沒有明心見性要閉關也可以，但是要具備兩個條件。一個要有正知正見，戒律要清凈；第二個要有善知識指導。有事，有人告訴你，這個事是怎麼回事，能及時給解釋開，這才行。
問題三十六、第二個問題：什麼是真正的參學？
什麼是真正的參學，就是你能夠真正地按照戒律去做，這就是參學。你不按照戒律做，到處跑，那都不叫參學。有時候有的自己出去參學去了，你又沒開悟，你說你能看什麼？頭些日子有人邀請我到海南，這是第二次邀請到海南。頭一次邀請，給我聯繫了飛機。後來就特意來人找，說什麼時候上飛機告訴他一聲，是飛機場的。我說我哪也去不了，我什麼都不明，去看的是什麼？房子還是房子，那有什麼意義？對我一點意義也沒有。所以說真正參學就是心不動，老實。按照戒律去做，就是真正的參學。真正的參的地方，就是去掉你的知見、無明和貪嗔痴，那就是參學。
問題三十七、第三個問題：如何培養修行的福報資糧？
就是依教奉行，只有依教奉行才能培養福報資糧。什麼事情都要搶著做。福報資糧它也是開悟的一個很好的資糧。你看來果老和尚在修行之中，開悟之前，見到活就像搶寶貝似的，別人都不幹的他干，拚命地搶，所以最後開悟了。虛雲老和尚也是這樣，那些祖師大德都是這麼樣才開悟的。所以說福報資糧是我們修行中必不可少的，要依教奉行，要苦修。有的人認為苦修是外道，那是錯誤的。苦修雖然不是道，但是它可以助道。釋迦牟尼佛如果沒有經過六年的苦修，怎麼可以在菩提樹下就能夠證悟呢？所以說這個苦修對去掉我們的貪戀是很有用的。
問題三十八、下一個紙條，第一個問題：阿彌陀佛！請妙祥師父開示，六道中除了地獄不可受戒，為何不可？
因為地獄忙著受苦，就是沒有時間能停留下來，所以它沒法受戒，它也沒法聽你講。
問題三十九、第二個問題：此外聽說施食，餓鬼道有半個小時不受苦，有這種說法嗎？
這個我不太清楚，我就想啊，這個餓鬼也不是別人，也是我們自己。
問題四十、第三個問題：超拔地獄眾生有無受益，是不是在於地獄眾生自性與佛相應才可解脫？
這個我不太明白。實際上佛法超拔只起個助緣的作用，真正能不能超拔，就是還在於眾生業障的深重和輕淺的問題。就像這個饅頭，你給餓的人吃，他能增長力氣；你給一個死人吃，再怎麼吃，它也不解決問題，是不是？他也不能飽，因為他的生命已經壞掉了，他業障已經到這點了。所以說的佛法只是超拔那些還有善根的人，他馬上就會獲益。主要還是自己的自性，自己的善根，與佛法相應他就能解脫，因為這個佛也不是從外得，也是自己，內在的自己。當然我們如果發慈悲心，把我們的修持迴向給他，起個助緣作用。這是很有用的，更主要是能夠讓我們培養慈悲心。
問題四十一、我母親在念佛時，看見佛坐蓮花台在空中，幾乎天天如此，這種現象表示什麼意思？請老法師開示。
如果天天看到蓮花台在空中，這個現象，應該多念一下《金剛經》和《心經》。不要老觀相，老觀相以後，它不是真實的。雖然是有一定定力，但是怕產生幻境。真實的境界不是我們天天觀，它就現前的。因為它是自然的，不打妄想就現前，並不是說我們觀就能觀出來。觀出來的東西往往都是虛假的。所以說什麼叫觀呢？也就是不觀是觀。如果天天如此，應該讓她多念念《心經》，要離相，這樣的話對她更有益處。是你的跑不掉，不是你的想求也求不到，不要怕。說：「我一旦我不這麼做了，它這個蓮花也沒有了，那希望也沒有了。」那希望心是什麼？希望心不還是妄想嗎？
問題四十二、下一個紙條：禮敬法師，在家居士可以持八關齋戒嗎？持八關齋戒的注意事項，比如睡衣上有白花可以嗎？
在家居士可以持八關齋戒，但是必須由僧人授。自己在佛前受，不得。必須由僧人授，這個對授戒的僧人要求也很嚴。八關齋戒是在家居士的出家戒，必須是持日中一食的僧人給授。如果你自己本身齋戒都不清凈，你沒有權力給授，授了也不得。
持八關齋戒注意事項很多，你像睡衣上有白花啊，這些裝飾品都不要有的，包括戴手錶也不行，穿皮鞋啦，扎皮帶啦，這都不行；抹雪花膏、口紅啦，戴金首飾啦，那都不行，項鏈啦，一概都不行。這八關齋戒，高床、廣床、厚床，床墊厚了也不行，鋪這麼厚，軟乎乎的，那也不行。在南傳佛教，這個高廣大床不光是指床的寬、高，同時也指床的厚度，過厚也不行，貪戀細軟這也不行。這個八關齋戒要求很嚴格的。咱們一直沒敢給授八關齋戒，將來咱們這房子都蓋好了以後，也可能要給授八關齋戒。
問題四十三、下一個紙條，人的智慧和知識的獲得，是通過幼兒園、小學、中學、大學等過程，那麼成佛的道路上需要哪幾個過程？
人的「智慧」，只是聰明和知識，真正的智慧那是佛的智慧。聰明和知識是通過熏習、不斷地積累攢成的這幾個過程。在佛法里叫什麼？叫知見！我們積累得越多，實際上越障道。成佛的道路要經過幾個過程呢？首先的過程就要去掉知見，也就是說我們思想上所想的，所思維的，不管正確的和錯誤的都應該放下。為什麼我們不能成佛？佛講了，就是知見立知無明本。我們本來就有了知見，而成為眾生，成為眾生以後，我們又知道外面的事物這樣對的，那樣錯的，就是知見加知見，就是知見立知無明本，變成更深的無明，所以不能成佛。
所以怎麼樣才能成佛？知見無，這個知見破掉了，不再用它了，我們就可以成佛，知見無即涅槃。所以說我們應該去掉知見。我們成長的過程，實際上是從小到大在不斷地長知見，還有前生的知見。我們成佛是什麼呢？就是要把這個知見都要破掉，都要放下。說我會開汽車，我會做瓦匠，我會幹這個，我會做飯，這都成為知見了。我們的眼睛、耳朵、鼻子、口、舌、意，都成為我們的知見，這些東西都是不正確的。無眼耳鼻舌身意，即是菩提薩埵。佛就講了，這些東西沒了，那就是佛，就得經過這幾個過程。
問題四十四、您好！師父，不明心見性可不可以講經說法？有好多法師也未明心見性，所講法可聽否？
你要我說，不明心見性確實不能講法，自己不明，去給人指導，那不就往火坑說嗎，是不是？所以這個不可以。但有很多法師也去講，他只是討論佛法，像今天我只是跟大夥討論，不是講法。探討、研究，這可以。法不是講的，佛法要是能講出來，那佛說：我說法四十九年沒說一個字。那又怎麼說？法不是講的。法不在我這，在你們那，我只不過是破除你知見，破除你毛病和習氣，而法在你那。
所以不可以說自己能講佛法，那就容易打妄語了。我自己法都不明白，還可以給人講？是不是？以盲引盲這就不對了。但不可以說不講，互相幫助還可以，討論還可以，是不是？這可以。作為出家師父都得這樣，在家居士就更不用說，連說法主都不是。二十種功德還不具備，怎麼可以給人講法？你本身就不具備法的因緣。出家人他不講，他就坐那兒，本身就具有法的因緣，因為他是說法主。這個一定要注意。
問題四十五、參禪的一系列問題
法師您好！弟子來自山東濰坊，弟子在家自修也做功課，不知如不如法？請師父指點。每天功課：早晨三點三十，參禪打坐六十分鐘，參「念佛是誰」。二、誦楞嚴咒三遍，大悲咒五遍，禮拜阿彌陀佛一百○八拜，每月十齋日誦《地藏經》，晚課和早課一樣。
第一個問題，你要參禪就先別誦楞嚴咒了，或是你先早晨誦一遍楞嚴咒，不要誦那麼多，早晚誦點楞嚴咒，剩下就是參禪，這就可以了。再在十齋日誦《地藏經》，你參禪這就有點功夫用不上了。不是說不如法，你這樣做也如法，但是你想快速地開悟，快速地見性，那就得一個勁地往裡去鑽，一切都放下往裡去鑽。
問題一：我的功課是不是如法？是不是太雜？
如法是如法，但是有點雜，不能說不如法。
二：打坐時參話頭變成念話頭。
參話頭都是從念話頭開始的，最後念到一定程度了，這才變成參話頭。等到參話頭的時候，那已經起疑情了，那已經快差不多了。
如何觀照？有人讓我打坐時念佛號，有人讓我打坐時持咒，結果越搞越亂。
你自己還沒弄明白。這個要參話頭就參話頭，要念佛就念佛，可一樣來。不是說那些不好，就是說你先集中一個，過了這一關，你再考慮下一步。如果你說：「我參話頭，老參不起疑情。」你也可以先念佛，念一段時間佛。來果老和尚就是這樣，先念佛。他師父告訴他，你念佛什麼時候念到晚上做夢也能念佛了，再去參話頭。這也可以。或是先念十句佛號，阿彌陀佛……完了再參話頭，念佛是誰……一點點往前參，就一個勁的心思在這上，這才行。
雙盤到四十分鐘心就亂了，腳痛難忍，我數念佛是誰，堅持到六十分鐘，對不對？
都可以，堅持也對，放下也對。
有人勸我按「印心宗」，修心中心法，對不對？
我看你還是修戒律吧，修戒律比較穩當，首先從戒律開始。
第五，我知道法師行的是正法，是大德高僧。想做您的弟子，一心修行，不知有沒有這個福報？
這個不能做我的弟子，都得做佛的弟子，我們都做釋迦牟尼佛的弟子。我也不是什麼高僧大德。一心修行是對的，這個福報人人都有，你有我也有。
請問師父，工作忙的居士在日常生活中如何攝心，不散漫？誦經、誦咒，保持清凈心的唯一方式？
這個唯一的方式就是先從戒律開始，你再去攝心就好攝了。不從戒律開始，你想誦經不散亂，門都沒有。這面剛攝心，那邊人家說誰偷我東西了，馬上心就亂了，你犯戒了那不行，所以必須先持戒。你說我一天吃三頓飯，那面飯做好了，馬上就饞了，你攝心能攝得了嗎？是不是？必須從戒律開始。
問題四十六、受了五戒的居士破戒了，尤其是四重戒，能懺悔嗎？
可以懺悔，要見好相，懺悔清凈了可以重受。
問題四十七、首先感謝法師為朝陽一行三十
五蘊講的是色、受、想、行、識。因為有五蘊，我們不能成佛。破了五蘊，我們就成佛了。這個五蘊要講起來很長，也不應該講。為什麼不應該講呢？因為講完了會產生我的知見，來灌輸你們的知見。所以我們應該怎麼辦？就應該按照戒律去做，苦修，真實，一點不打折扣。不管你參話頭也好，念佛也好，必然有一天要破五蘊的。破了五蘊你就知道什麼叫破五蘊，什麼是行陰，什麼是堅固妄想，就知道了，就清楚了。這些東西不是人說的，人說了以後，怎麼說也不明白。因為我們不明白，怎麼說也不明白。如果我們要明白了，不說你也明白，是不是？這還得自己證悟去，這才好。
但是「照見五蘊」，這個「照」不是說我們用眼睛去觀照，是不觀而觀，不照而照。當我們的無明破了之後，我們就可以見到五蘊了。這個是很關鍵的地方，所以說為什麼我一再強調戒律的問題，目的是什麼？就是破五蘊。你想破五蘊，沒有戒律，什麼都破不了，你有漏你怎麼能破五蘊呢？財色名食睡給你轉得左一個跟頭右一個跟頭，你沒有那個定力怎麼破五蘊？你還得有這種定力，而且持戒嚴謹。
另外還有一個直心，絕不被困難所嚇倒，在世間修行，絕不向任何破壞戒律的現象妥協，你有這種定力你才能破五蘊。這些東西都是為破五蘊做準備的，你沒有這些準備，想破五蘊，就想打打坐，我修行修行，就想破五蘊，天下沒有這麼便宜的事情。所以佛講了戒定慧三無漏學，從戒定慧去破五蘊才是正確的。當我們修行的時候從外往裡修，修是從外往裡修，破是從里往外破。換句話說，也就是悟是頓悟，修是漸修。漸修是從外往裡修，悟是從里往外悟。
問題四十八、有居士說我妹妹的男朋友是男羅剎鬼轉世，身體越來越差，我能為妹妹做點什麼？
叫你妹妹出家唄，挺好，別貪戀男的，我只能告訴你這個。出家人只能是勸人家遠離色情——不管是正確和不正確的——這才是正確的。因為佛法規定，僧人不允許給人證婚，也不允許保媒的，更不允許讚歎，這都是不允許的，這都屬於不應該做的事情，甚至就包括父母離婚了，都不允許往一起撮合，這都是不允許的。所以這條戒律要求很嚴的。
問題四十九、有人說：贊成持戒，但是持戒不能持一輩子，有正知見的人，不必持戒。
這個就不對了，贊成持戒，他說的贊成就是說現在身體好的時候贊成持戒，或學佛的時候贊成持戒。持戒不是這一輩子，是生生世世都得持戒修行。持戒是什麼呢？持戒是自在，你持戒了你就自在了，你就自由了，持戒你才能高尚起來。我們都覺得生活在世間上，有很多不如意處，有時候不受人尊重。為什麼不受人尊重？因為我們不持戒。
如果你要持戒就受人尊重，不管孩子也好，老人也好，你如果持戒，誰都尊敬你，連畜生也會尊重你，鬼神也會尊重你。所以有正知見的人必然是持戒的人，不持戒的人必然是沒有正知見的。不持戒是什麼呢？他是羅剎類，或是波旬。如果一個人就修得了定力，能在虛空飛行，如果不持戒，那將來的結果也是羅剎鬼。所以說不持戒根本就不算佛子。戒律對我們來講就是根本。
問題五十、請問師父，為什麼看佛的經典書籍總記不住呢？
這個問題吧，我看問題不大。有的能記住，人家前生的善根好，有的記不住也不要緊。佛的經典不是讓我們記住，是讓我們照著去做。佛的經典不是讓我們明白，是讓我們去掉心裡的污垢。佛的經典像什麼？像洗衣板，你看有稜有角，當我們搓衣服時它下灰，雖然看不明白，但它能下灰。如果有的經典我們看得非常明白，是為什麼呢，這洗衣板變成平的了，沒有棱沒有角，反而不下灰，看搓得很順利，但它不下灰。所以說不怕經典看不明白，也不怕經典記不住，主要是我們能不能天天去看，天天去做，這是主要的。
有的能記住那當然更好，有的記不住也沒有問題。佛法是開智慧的，是開我們心裡的這個智慧，不是世間的知識。世間的知識是記住越多越好，佛法不是。因為我們的智慧本來就有，只不過被五蘊封閉了，我們把五蘊去掉了，智慧自然就現前了，一切智慧都有了。所以說不要在乎經典記住記不住，主要是看佛的經典要正確地看，不要看得過多。有的看經典，一天就看了好幾卷，說你看明白了嗎？看明白了。看明白怎麼還不成佛？什麼原因？就是說我們看經典的方法還有問題。
看經典的時候，這個經書，不要看得過多。看完了以後，要自己反問一下，自己明白還是不明白。但不要用思維，「啊，這個講的是這麼個意思」，你不要用思維去思維。當你思維這個經典的時候，又變成了新的知見。揣測、設想、對比，又成為新的知見，又用知見去理解佛法，這樣的話我們獲得的益處很少。應該是怎麼看？我看明白了，我心裡明白了，它自然就應該有智慧現前。如果不明白，我們怎麼辦？再往下看。看不點還不明白，先合上，今天我就看到這，明天翻過來還繼續看那塊，後天我還看那塊，看完還不明白我再往下看，這麼看。這提供你們參考。這麼反覆看了三天還不明白，不明白怎麼辦？我放下這塊，我繼續往下看一段，反覆這麼看。
一本經書不見得看完就有可能開悟，有時候一本經書你可能看一半了，可能就見佛了。因為你使的是避開知見，直接地用心來開發智慧。佛經里是半句偈子都可以成佛的，這不是假的。所以我們看經書越多，越應該注意這個方法。有的看書，你要背，很快就能背下來。如果有人拿棒子打你一棒子，給你打昏了，你還能不能背經書？那就不行了。說明我們全靠思維和記憶來得到的經書，那不行，必須要心裡明白，這才是真正的受用的地方。
當然這個方法也不見得都適合大家，我只給大夥提出來讓大夥參考，有的可以試驗。大家一定記住：知見立知無明本。我們平時就是把知見當成學佛的本錢了，所以說這裡往往就夾雜著一種不正確的東西。但有些知見能不能利用？也可以利用。但利用它，也必須知道知見障道，必須離開知見才能成佛。這一點只是體會，供養大家。
因為時間的關係，現在幾點了？看看你們誰還有問題要提的？
問題五十一、一居士問：阿彌陀佛！師父，我從濰坊來的，就是說我下一步，還是開始一百零八拜阿彌陀佛，還是怎麼樣？
你要參話頭，看你是怎麼個參法，是先參一參啊，做個準備，還是我這一下就要參到底。
一居士：我是分開的，一般是打坐的時候參話頭，參話頭起來以後，再去磕頭拜阿彌陀佛。
這個吧，要真正參話頭是不允許這麼做的。參話頭就是打坐參話頭，走道也要參話頭，吃飯也要參話頭，時時都得參話頭。連睡覺的時候也要參話頭，醒來第一句都是「念佛是誰」，這才能參話頭。要不你那種就成為一種形式了，所以說那個不行。你自己看看。如果就是為了鍛煉鍛煉，還可以那麼做。如果你要是真正參話頭，那是不允許的。
問題五十二、一居士問：師父，剛才講的。我也知道我不足的地方是持戒這塊，因為我還沒有受戒，光知道五戒這一塊，那下一步怎麼從持戒這方面去做呢？
主要從三皈五戒，按照戒條堅決不犯，去努力。
一居士問：師父，我不知道我看哪一本書去明白這些。
咱這有五戒的戒相表，有解釋，可以看看那個。
問題五十三、一居士問：師父，我現在打坐，坐了一百多天了。腿就是一上來的時候就疼，下座以後也是老是疼。這是病了還是怎麼的？
打坐，腿也不是一天兩天練出來的，因為它和妄想有關，妄想多腿就疼。這個不要管它。打坐，你盤腿也能打坐，你是散腿也能打坐，行住坐卧都能打坐，這才行。得學會用心，不是打坐的時候才用心，不打坐就不用心了，應該是什麼時候都打坐，這樣就好了。至於它疼不疼，我們努力了就行了。它疼，我們堅持一會兒，不行我們就放下，也不要去硬把它掰傷了，掰傷了也不好。
一居士：我明白了。
大家誰還有問題可以提？來一趟不容易。
問題五十四、下一個紙條，師父，小孩念佛可不可以迴向給自己的冤親債主？
這個千萬不要這樣。這個所謂的「冤親債主」啊，對我們現在很多的人產生了一種暗示，就像一個鬼魂要跟著我們。這樣的話，老想鬼道，而時時地思維鬼道，就會產生很多的幻境。特別是小孩，心理比較軟弱，想像力也豐富，走到黑天，不一定遇到什麼事情，突然控制不了，就會產生幻境了。所以說這個不要這麼樣。可以怎麼迴向呢？迴向給所有眾生就可以了，就挺好了。我把自己的功德迴向給所有的眾生，省得自己起慢心，就可以了。所以冤親債主這個名盡量少用。看看大家誰還有問題？
問題五十五、一居士問：五戒那個問題是我提的，我在咱們大悲寺受的戒感覺很好，但是持的不是那麼精嚴。包括妄語啊，盜戒啊都有。之後自己在佛前懺悔，但不知道到什麼境界才算懺悔得好了，清凈了？
見光見華，見佛摩頂都行。
一居士問：就是懺悔到這樣，然後才能夠再重新受？
對！
一居士問：要不然這個戒體就沒有了吧？
具體的事再具體說，因為你現在犯到哪，我不太清楚。要犯到根本戒是一回事，如果沒犯到根本戒，還沒有失掉戒體，只要懺悔就行了。
一居士問：那個根本戒，不就是除了酒戒之外都是根本戒嗎？
雖然是根本戒，它有重有輕，這裡面還分三等。沒犯到最重的程度，一懺悔就可以了。
一居士問：師父，還有一個就是，有的儀軌說初一、十五半月誦戒一次，在家居士是不是也應該這樣？
應該這樣，最少半個月誦一次，也可以天天誦。
一居士問：師父，我只能是下一次寺院授戒時，才可以過來受戒？
是那樣，這次你就先做個準備吧。
一居士問：師父，你像我離得很遠，平常有時候自己有疑問，修行過程中自己不知道怎麼辦，可不可以給師父打電話？
可以打電話，看看大家誰還有什麼問題？
一居士問：阿彌陀佛！我沒問您，我剛才把你說的開示簡單地做了一下記錄，這算不算是偷盜呢？
不算，這算好事，這有功德的，歡迎這麼做。
一居士：阿彌陀佛！謝謝師父。
問題五十六、一居士問：請師父開示，就是像我們這些公職人員，寫材料的時候，有些領導沒做這件事，但是沒寫領導就不滿意，非要你寫，按照領導意思去寫，算不算妄語？
算妄語，為公妄語也好，為誰妄語也好，都犯妄語。那就不寫唄。「領導，你看看，我就這麼寫，你要是不滿意，找別人寫去。」裝糊塗，對不對？你要我寫，說叫你寫，你怎麼不寫呢？你說，「噢，那個咱也沒做啊。」就完事了。你說：「我這人傻，不做的事我寫不上來，要不你自己寫得了。」不給他寫。咱這一生，活著不容易，得人身也不容易，不能為這些五欲做奴隸去。看來大家沒什麼問題了吧？
好，剛才講的這些供給大家參考，主要還得按照佛經來對照，按照戒律來對照。
好，今天就到這裡。
維那：大眾一起向上排班！
維那：禮謝法師三拜
禮佛一拜！
眾居士：阿彌陀佛！
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