池畔蓮鈔第一集全 繁體 釋智諭法師
05-27
池畔蓮鈔 第一集 緣起 寮房外邊，有一個小小蓮池。有天然的水源，天然的形態。每當夏季，池中蓮花迎風披敷。池不在小，有蓮則「名」。於是我小題大作，字曰「九品蓮池」。
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別人可以不欣賞，但我不能不欣賞。因為這個小小蓮池，是我親手掘成的。不
過這個蓮池，究竟是小了點兒。說是口井嘛，比井面積要大。說它是水坑嘛，但裡邊種了蓮花。橫看豎看，還是叫蓮池比較恰當。 我每天總喜歡在池畔念佛。一半是自我陶醉，一半也是憐念當初創業維艱。 阿彌陀佛！願我以此念佛因緣，生於極樂世界，九品蓮池之中。 念佛之餘，便擇取經文，摭拾古德句義，加以申述，連綴成文。用表對聖意之讚歎，先賢之敬仰。既然如此，所以不敢冒充是自己的文章。故以池畔蓮「鈔」題之。 首一 池畔蓮鈔，收錄二十二篇短文。均蒙劉國香居士，垂賜刊登於獅子吼雜誌，至感榮幸。不過出單行本時，復略加編排修正而已。當初為文之時，只是隨筆性質。任意隨緣，未曾多加思考。出版單行本時，亦
未認真整理。一派粗針大麻線的作風，粗疏之處在所難免。草率成性，尚請讀者原諒。 釋智諭書於西蓮淨苑 首二 目錄緣起……………………………………………………………………………………首一九品蓮華法性身……………………………………………………………………… 1悲願彌陀佛唯心淨土機(一)………………………………………………………… 8悲願彌陀佛唯心淨土機(二)………………………………………………………… 15悲願彌陀佛唯心淨土機(三)………………………………………………………… 22
悲願彌陀佛唯心淨土機(四)………………………………………………………… 28願與念佛人同生極樂國……………………………………………………………… 34法界圓融體作我一念心……………………………………………………………… 42境由心現心逐念成…………………………………………………………………… 47是心作佛是心是佛…………………………………………………………………… 54念佛了生死…………………………………………………………………………… 61稱佛名號功德無量…………………………………………………………………… 68 p-1最直捷了當的念佛法門……………………………………………………………… 75都攝六根淨念相繼…………………………………………………………………… 83信願行往生三資糧(上)……………………………………………………………… 90
信願行往生三資糧(下)……………………………………………………………… 96從當下談到別時意…………………………………………………………………… 103四土…………………………………………………………………………………… 114不斷煩惱能否往生…………………………………………………………………… 126九品往生皆須發菩提心……………………………………………………………… 134心佛相應原無礙……………………………………………………………………… 140有志一同……………………………………………………………………………… 147愛重與念一…………………………………………………………………………… 154 p-2九品蓮華法性身
一 法性具有二種功德，同是不可思議。一者空寂常住，不增不減，不生不滅，非有非無，非一非異。二者德具無量，橫遍豎窮，應緣普現。約事相言，空寂常住者，佛壽無量義。德具無量者，佛慈光普照義。前者用明佛自度究竟，後者用表佛化他德圓。故我今稱一句阿彌陀，十方三世一切諸佛，皆是阿彌陀。故讚曰「萬德洪名」。 佛身如此，今我念佛心亦復如是。今我此心，非我相，非人相，非眾生相，非壽命相。介爾有相，便成妄想。言其無，卻是心包太虛量周沙界。論其有，縱然碎塵不得其跡。故七處徵心，皆成戲論。是知我心亦復非有非無，橫遍十方，豎窮三際。所以說佛心眾生心，原來無有二。是故經雲「彼佛壽命，及其人民，無量無邊
阿僧祇劫，故名阿彌陀。」 p-1 或者有人會問，既然佛生心同，何以經中祇言壽同，不說光同？這是因為論本覺，則佛生不二，故說壽同。若論始覺則迷悟有別，深淺有差，故不說光同。又，法性原一，化德有殊。彼國人民，化德未具，故不說光同。我與諸佛，原是同一法性身。只為我等無量劫來，結業所繫，故不得自在法身。我此罪業，無量劫來無量無邊。佛說眾生罪業若有體者，盡虛空界不能容納。今我以念佛因緣，仰乞彌陀垂慈，護念於我，接引於我。若得往生西方，便得離卻業報之身。七寶池中，蓮花化生，便是分證法身也。 二佛說學人觀一切法，若觀諸法苦、無常，此是局在五陰。若觀空、無我，此則
通於法性。然而凡夫生見，妄執大小有無。不知佛心無大小，眾生見高低。故鹿苑初唱四聖諦，天人聞法，即發無上菩提之心。法本不二，眾生見生分別。法本無大小有無，眾生起見，妄見大小有無耳。眾生若能放卻我見，則不見大小，不見有無矣。 故世人聞空，不能仰體佛旨，觀空以遣除妄想煩惱而證解脫。卻妄起情見，執 p-2空而廢善。聞有而不知仰體佛旨，達有以興慈普施濟度。卻妄起情見，著有而造罪。於是業由自造，終歸自受。淨土行人，千萬莫起情見，妄執大小有無之見。淨土圓宗，何法不包何法不賅？須知一色一香無非法性也。隨緣稱佛名號，以稱名因緣，直入無為。千萬莫起情見，指斥有為，樂著無為。須知妄斥有為功德，樂著無為功德，總是魔業，皆非正道。故法性空寂能隨緣，隨緣不失空寂性。
進趣大乘方便經雲「佛言：一實境界者（亦名法界，亦名法性），謂眾生心體，從本以來，不生不滅。乃至一切眾生心，一切二乘心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，真如相故。乃至盡於十方虛空，一切世界，求心形狀，皆不可得。但以眾生無明癡闇熏習因緣，現妄境令生念著。」 故說有道無，皆是眾生之見。見其所見，便執為有，不見其所不見，便執為無。不知法性妙湛不動，非有非無，非非有，非非無。乃至法性實在不是「淨」，而凡夫妄見為淨。法性實非不淨，而二乘妄執不淨。法性實非是樂，而凡夫情見妄計於樂，法性實非苦，而二乘妄計為苦。法性實非生死，而凡夫妄見生死。法性實非涅槃，而二乘妄執涅槃。 p-3故見有不見無時，只是有顯而無隱。見無不見有時，只是無顯而有隱。凡夫之
人，於顯即謂之生，見隱即謂之死，不知顯而非生，隱而非死。只為見其所見，不見其所不見，故於無生死之中，妄見生死。若能開佛知見，則能無所不見。凡有見者，必有所不見，若能無所不見，自然無見。故佛不見生死，亦不見「不生死」。正以「無見」，始能無所不見。正以「無知」，始能無所不知。是名開佛知見，亦名等正覺。 三 眾生迷於隱顯之理，執於生死之事。於是墮入六道，不得往生。若能覺悟六道之中無有生死，一念放下五陰身心，迴向無上菩提，則當下正報即名法身，依報即名淨土。如果不能放下五陰身心，則西方極樂遠在十萬億佛土之外。若能放下身心專念彌陀，則西方依正，原在我一念之中。 何以謂六道中無生死？譬如人死為羊，羊死為人。如果我「死」了，既已死，焉能生為羊？若能生為羊，定知我未死。因為滅法不能復生，若生應是未滅。是知羊死為人，必是尚未死，若死焉能再生為人。既然未死，定知無生。譬如車行於軌 p-4，視其輪前之軌，寸寸前進便為生。視其輪後之軌，寸寸過去便為滅。如是生時正是滅時，滅時正是生時，生之與滅，一時圓成，故曰無生即是無滅。而見生見死者，眾生妄見也。若除妄見，則不見生亦不見死。故曰六道之中無生死。 譬如然火，此處然薪，此處火起。此處薪燼，則火亦隨滅。然而此處火滅，非火性燼。何以知之？若火性燼時，別處然薪，不應有火更起。而今十方世界，處處然薪，處處火起。處處薪燼，處處火滅。滅後復然，火則復起。是知火起者非「生」也。乃火相顯也。火滅者非滅也，乃火相隱也。六道生死亦復如是，生死實無生死，不過隱顯而已。 故法性空寂，即隨緣成事。隨緣成事，正是由於法性空寂。故經雲性空真火，性火真空。於相非一，於性不二。不二之法，焉有生滅？一切法無不如此，我們可以說，性空真法，性法真空。正以性空，故能隨緣而成事。正以性法，故能事成而不失其空性。 若人能如是信如是修如是證，可得理一心不亂。論正報即是法身，論依報即是淨土。 p-5 四 法華經雲「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」念佛法門，即是圓教一乘，無上妙諦。願我以此念佛因緣，早證如來法性身。 非是在報身化身以外，另有法身。而報身化身即是法身。乃至眾生肉身，一如法身。五陰身心，皆從緣起，而緣起即空，空即法身。所以「五陰皆空」，即是明法身也。故報身名報法身，化身名化法身。約報化而言，則曰無分別而分別，約法身而言，則曰分別而無分別。是以可知，念即無念，與夫生即無生者，是分別即無分別也，緣起性空也。無念即念，無生即生者，是無分別即分別也，性空緣起也。此法不可定執，若生定執，即違無上正等正覺。只宜真信切願力行。 法身猶如淨鏡清水一無所有，報化身猶如水月鏡花。雖然水中現月鏡中現花，而仍不礙鏡淨而水清。雖然鏡淨水清，而不礙花月宛然。以是之故，空即無量，無量即空。因為空即無量，故佛法身妙湛不動，而能化往十方現無量身。雖然現身無量，而法身常住，本無來去。現身無量本無來去者，假名無量壽。本無來去，而能 p-6以種種方便現身無量度眾生者，假名無量光。此所謂一月印千江，千江只一月也。 故法身者，非是肉身外另有法身，而是肉身無性即法身。此即非色滅空，色性空故。如此性色真空，性空真色，一體圓融，無欠無餘。愚癡人聞色執色，聞空執空。智慧者聞色即知是空，聞空即知是色。睹五陰身心，當下即證法身。知法身即不著於五陰。如此念佛者，即是見自性佛。自性佛即諸佛法身，不出眾生一念。眾生若能至誠念佛，心念佛心即是佛。所謂一念遍十方，一念窮十世。一念遍十方，即同佛光無量，一念窮十世，即同佛壽無量。願天下人同此一念念彌陀。 p-7 悲願彌陀佛唯心淨土機（一） 一 一部彌陀經要旨所歸，在於一心不亂。而大勢至菩薩念佛圓通章所說「淨念相繼」，其實亦是一心不亂的意思。所以「一心」之要，實是諸經的通體。不但如此，甚而言之，可謂縱貫五時，橫賅十宗，如來一代時教的旨歸，不出一心。 不僅出世之道，理由心成，而處世之門，一切事業皆由心造。佛所說法，雖至理圓明，悉不出一心。學道人若明自心，即是成佛。 世事萬差，無非一心之所造。十界因果，依正二報，皆是一心所現。故經雲心外無法，法外無心。 所以世出世間一切理事，悉唯一心。於一心中，理事圓融。言理則全理成事，論事則全事在理。所以一心之事，則一法即一切法，是一心舒之即無數無邊。一心 p-8之理，則一切法即一法，是一心卷之即無跡無相。 雖雲無數無邊，而不礙畢竟空寂。雖雲無跡無相，而不礙萬象森羅。如是相有不礙理無，乃一心之妙體。理無不礙相有，乃一心之妙用。 譬如一室千燈，一一燈光普納千燈之光，一時俱現。雖然千燈之光，於一燈中一時俱現，而不礙一一燈光歷歷分明。雖然歷歷分明，而不礙光融一體。 總之，如來出現於世，以大悲心普度一切，廣演佛法。所以佛說十二分教，是從大悲心中流出。此大悲心，是佛既成等正覺後，憐憫眾生癡迷故發。所以大悲心是從後得智中流出。後得智是從根本智中流出。根本智即是從清淨法界流出。而清淨法界，即是一心之妙體妙用。 所以阿彌陀經，指出稱念佛名一心不亂，實已盡諸佛本懷，攝盡諸佛教理無餘。 二 不過佛法的「唯心」，絕不同於世間法所說的唯心。我無意在此廣論世間法之 p-9唯心，不過期明其與佛法唯心的不同，略作分別而已。 世間之「唯心」，是對唯物而立論。認為萬物終極的實有是「唯心」，而不是物質。所以和「唯物」思想構成尖銳的對立，我們稱此二派為「一元論」。 最早有柏拉圖的觀念論。他認為物質是生滅的，是無常的，不是實有的。僅只是實有（心）之所顯現。所以實有是精神－－觀念。 後來的學者，討論此一問題時，諍執之焦點多在一切實有的終極，是物質抑係精神？若係物質，則精神當由物質所生。若係精神，則物質當精神所生。 此種立論，與佛法所謂「唯心」，名雖同而義實異。 如果說「心」是實有的終極，我們要問，此「心」由何而來？若有來處，當非終極。若無來處，便成為無因之果。如果無因可以致果的話，則萬物不必待此「唯心」的終極實有為因，而可各各自致其果。 如果說物由心而生，我們要問，此心於終極之時，是已有物質在其中，抑其中尚未有物質？如果其中已有物質俱在，便不應立唯心之論。如果於終極時不含有物 p-10質，不含物而能生物，依然是無因致果。如果無因可以致果，便有兩種情形發生。一、物可從其餘一切法中生，不必定由心生。二、如果一切法可以無因而生，便是說明物可自生，不必待他生。據理可知，「唯物」思想的錯謬，亦不難而知。 現在我們以佛法的立場來看此一問題。佛知一切法皆是因緣所生，因緣生法定無自性。正因諸法無自性，始能成其因緣而生。絕不如世唯心論，執心為實有終極。 心、物二法，皆因緣所生，既屬因緣，故無實性。正因其無實性無定性，所以因緣湊泊能現心現物。 因緣仍屬因緣，故因緣當下即是畢竟空。而畢竟空當下即是因緣。法爾如是，不可於中妄立見解，謂定謂實。若立定立實，即非阿耨多羅三藐三菩提。 諸法實無有生，而妄見生者是大愚癡人。學佛人了生死，便須深達無生。 龍樹菩薩言「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故法不生。」 p-11 如果說法可自生，則心可生心，物可生物，地可生地，空可生空，不如道理。如果說法從他生，則心可從物生，物可從心生，米可從石生，油可從砂生，諸法可從非因而生，一切法無因致果，不如道理。如果說法從「共」生，既然自不生，他不生，兩個不生共在一起，又焉能生？如果說法沒有因便可生，這種說法，任何人都可明白是不應道理了。 而所謂「生」的狀況，不外由自、他、共、無，這四種情形發生。既然這四種情形都不能生法，是知一切法不生。 現在以世間常識而論。宇宙是無限長的時間與無窮大的空間的結構。而「無限」焉有生滅？說生滅者豈非愚癡。 三 大毘盧遮那成佛神變加持經說：心，虛空間，菩提，三種無二。 所以說心佛眾生三無差別。為甚麼呢？因為等虛空故，無自性故，不可得故，無分別故，平等一如故。 因為一切法皆是緣起，緣起即空，故緣起諸法，等同虛空。所謂空者，非是「 p-12有」個空，而是緣起故空。如是有不定有，不礙於空。空不定空，不礙於有。說有時，虛寂寥曠，說空時，萬紫千紅。若執定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。 所以若明一切法緣起，便可明白一切法如幻。若明一切法如幻，即明一切法是假。若明一切法假相，即明一切法唯心所現。所以心是萬法根本，若能了心，萬法俱備。而心等虛空，非有無諸見。非同世間法執心為實有終極。 故曰「我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心心心是佛。」 我們修淨土行，切須仔細。應知非是心外佛，即此真心即是佛。非是佛外心，即此彌陀是我真心。若人不明道理，心外求佛，雖雲愚癡，但猶有一點誠心，不失往生之願。如果一味執著，不發願求生，只向佛外求生，如此便是大邪見人。以其不知心佛一如故。須知見極樂彌陀，非關他物，即是自見真心而已。所以維摩經雲，欲生淨土，但淨其心。 p-13 佛告賢護菩薩說：「三界空華，唯是心有。隨眾生之心念，還見自心。今我從心見佛，我心作佛，我心是佛，我心是如來，我心是我身（因五陰身心皆空，亦唯心造耳。）我心見佛，心不知心，心不見心。心有想念則成生死，心無想念即是涅槃。諸法不真，思想相起。所思既滅（境空），能思亦空（智空）。賢護當知，諸菩薩等，因此三昧，證大菩提。」 p-14 悲願彌陀佛唯心淨土機（二） 一 念佛的要旨，在求一心不亂。一心便是淨念相繼，不亂便是六根不被六塵所迷。然而怎樣才能達到一心不亂呢？要想達到一心不亂，必須清淨心除煩惱、至誠心起佛號。 煩惱由何而起？煩惱由妄想而起。妄想由何而生？妄想由名相而生。 一切法本來無相，眾生不知幻相是空，而取為實有。繼而因相立名，因相生想。相既是妄，想即不真，故曰妄想。 由此妄想，對境而生憎愛。由是因緣起貪瞋癡，是煩惱根。三毒因緣，造十惡業，於是不脫六道苦輪。 今念佛求往生，便是要求離苦得樂。所以首須清淨自心，而除煩惱，於是方能至誠心起佛號。 p-15 不過淨土法門不同其他法門，其他法門必須先清淨自心，然後方得成就。必須先達到「無間道」，而後方能成就「解脫道」。 淨土法門不同，縱是五逆十惡之人，皆可憑稱念彌陀聖號功德，橫超三界，直入無為。一旦往生西方，便不受諸苦，但受眾樂。何以如此方便？仗彌陀大願故。 故念佛人，若能心清淨持念佛名固好。如果不然，只要至誠念佛，亂心自然清淨。所謂「佛號入於亂心，亂心不得不佛。」所以念佛法門，清淨心除煩惱，至誠心起佛號固可成就。而其可貴處方便處，卻在至誠心起佛號，自然煩惱除心清淨。 所以念佛時，極須捉心令正，止於一聲佛號。如面帝王，如憶父母，至誠懇切，三業投誠。如此聲聲佛號，相續不斷，可於念念中，消八十億劫生死之罪。 念佛人尤須注意，於一切處不可著相。當念諸相虛妄，莫於相中妄生憎愛。亦莫起取捨心，亦莫念利害成壞等事。但安閑恬靜，虛融澹泊，一心稱念彌陀。 p-16 二 至誠懇切念佛，便可念到全心是佛，全佛是心。能念之心，與所念之佛，一而無間。 全心是佛，是無心也。全佛是心，是無佛也。如是「有」見不生，真知乃發。 既不住心，又不住佛，無心無佛，無佛無心，而不落斷邊，是「中空」義。中空者，照而寂也。 全心是佛，是非無佛。全佛是心，是非無心。如是有心有佛而不落常邊，是「中假」義。中假者，寂而照也。照而寂曰無量壽，寂而照曰無量光。 全心是佛，全佛是心，是亦有佛亦有心，此謂雙即而照。雙即而照者，「假中」義也，此是表詮。 全心是佛，全佛是心，是非有心非有佛，是雙離而寂。雙離而寂是「空中」也，此是遮詮。 是故言空不礙於假，言假不礙於空。言空假不礙於中，言中不礙於空假。如是 p-17一切無礙，強字之曰無量光無量壽。雖然光壽無量，卻不出眾生心性之一念。是知我們若以清淨身語意稱一聲阿彌陀佛，即是圓融無礙法界。如是念佛功德不可思議，世尊於大悲心中流出，我輩末法眾生，能不感激涕零！ 所以切勸同修，極須制心念佛，莫生狐疑。 三 故知念佛之要，要在調心。而調心之術，在於無住。無論好惡是非，一齊放下，不可住著生心。應緣處處無住，無住處處應緣。無住則無「有」心，應緣則無「無」心。有無總無，則身心都空。身心空故，則與萬境一如。萬境一如，則照而常寂。一如萬境，則寂而常照。於是一心法界，法界一心。體本自然。任運無礙。如此妙法，收於一句佛號之中。 故淨土行人，切須體認。萬勿心性不定，見異思遷。應堅執持一句佛號，直念到彌陀現前，菩提圓成。如此上妙法門，世尊親傳，教有明文，我等應信受佛語，依教奉行。 p-18 須知此時念佛是因，他日往生見佛是果。若謂念佛人不得見佛，難道不念佛人能見佛不成？修因證果，理屬當然。故心念佛，則全心是佛，乃因賅果海也。佛成心，則全佛是心，乃果徹因源也。始終因果，不出一念。此一念心，自他宛然而心佛齊泯。依正歷歷，而法界湛寂。良以心佛雙亡，體其寂也。體其寂者，上體無量壽也。自他歷歷，體其照也。體其照者，上體無量光也。 然而真心妄心應須分別。有些人執著說：「我的心即是佛，何必念西方阿彌陀佛？」 是等人實是內取心相，外別佛相。殊不知心具十法界，心念惡，則心現三塗。心念善則現人天。心念佛即現佛境界。 所以境由心現，心逐念成。心外無境，境全是心，見境即是自見其心。然心隨念而成，有何念，即成何心。所以心念是因，境現是果，因果不爽，如影隨形。 如果說心不念佛，心即是佛，亦可說心不念惡，心即是地獄。是知心念惡，地獄相現。心念善，人天道成。心念佛，則諸佛現前。十法界因果分明，毫釐不爽。 p-19如果說心不念佛即是佛，實是撥無因果之論。 所以真妄之間，一定要分辨清楚。簡單說，妄心是捨外取內的，真心是即外為內的；妄心是心境宛然的，真心是即心即境的。莫分別心外佛，莫執著佛外心，須知西方極樂世界阿彌陀佛，是我真心。 四 大寶積經講到修行念佛法門時說「不取相貌，專稱彌陀名號，隨佛方所，端身正向，口念心憶無有休息。……」 或者有人說，觀佛相貌是觀想，怎可不觀想呢？ 要知道，不取相貌，才是大觀想。大觀想者，不取我人眾壽相是。不取我人眾壽相，則心清淨極清淨，於是真知了了而現，是之謂觀照。所以說，不取於相，如如不動。如是不取相貌，可見自性佛，可見法身佛。 阿彌陀佛在西方，佛言不忘其方，必生其國。所以四威儀中要常念其方。無有休息，是常不間斷也，若能念佛心常不間斷，定得往生。 稱揚諸佛功德經有云「若有得聞阿彌陀佛名者，一心信樂，持諷誦念，其人得 p-20無量福，永當遠離三塗。命終之後，皆得往生彼土。命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛，將諸僧眾，住其人前。魔終不能毀壞斯等之心。」 所以稱念阿彌陀佛名號，功德無量。望我同修，各自努力。 p-21 悲願彌陀佛唯心淨土機（三） 一 有人說淨土法門太淺，不如修禪定或者修止觀，既深又究竟。這種說法，實屬淺見。不知念佛始是究竟禪定。 佛言：「念佛三昧者，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧，始生處也」。首楞嚴三昧有五名，一、金剛三昧。二、師子吼三昧。三、佛性。四、般若波羅蜜。第五便是首楞嚴三昧。可見念佛三昧可出生首楞嚴、金剛、師子吼、佛性、般若波羅蜜等諸大三昧。 何以念佛三昧如此殊勝？良以十念法門中，念佛為第一。若心中無佛，則修一切法門，悉是外道。所以學佛人初受皈戒時，世尊制定必須唱言「如來至真等正覺是我世尊」，以明別於邪外。 所謂「禪」，是修定的方便，梵文曰禪那。行人若得心一境性，稱之為定。有 p-22所謂凡夫定－－四禪八定。不過四禪八定聖人也得，若僅斷心心所為凡，兼斷煩惱為聖。小乘禪，斷煩惱出三界。大乘禪，不僅斷煩惱，並起大悲。又有如來禪，祖師禪。祖師禪最為難修，稱教外別傳。自達摩祖師傳來此土，始立為禪宗。 此外有外道禪，是修無想定，若得成就可生無想天。此種禪定不得解脫，報盡還要墮落。 修禪定者須斷三心離四相，方為究竟。三心就是過去心，未來心，現在心。四相就是我相、人相、眾生相、壽者相。三心不斷，四相不離，不得見性。參禪人慾得見性，萬中難得一二。縱多劫修行，猶難企及。 然而若假念佛方便，便可成就此項功德。不信大家試試看，至誠懇切念一聲「南無阿彌陀佛！」這一聲佛號，要發自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。要念得字字分明，聽得字字清楚。如此一念之下，便可三心斷，四相離。此清淨心，即我真性，亦即是阿彌陀佛。所以說一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。 談到止觀，一般人總會聯想到天台宗。其實止觀法門，非天台宗一家所獨有。 p-23不過天台特標出一心三觀為宗旨而已。修習一切法門，皆不離止觀。譬如般若法門，不被煩惱所破便是止，能破一切煩惱便是觀。 如念佛法門，無量壽實是止義，無量光實是觀義。無量壽，寥曠湛寂，非止而何？無量光無微弗燭，非觀而何？不但如此，念佛法門，正是天台之圓頓止觀。因為念佛止觀，一念圓成故。 淨土行者應知，煩惱起時，知以念佛對治之，此曰觀。所謂佛號入於亂心，亂心不得不佛。佛號提起，煩惱息便是止。此止此觀，借一念而圓成，不落次第。阿彌陀經說一心不亂，而一心便是止，不亂便是觀。止則湛寂，與佛壽一體。觀則遍照，與佛光不二。 如此一心持名，日久功深，則煩惱由日損而漸盡。煩惱盡時，則雖觀而不用。觀而不用是為止。止則玄遠常住，玄遠常住即是觀。是以止在佛名寂，觀在佛曰照。如是照必依寂體，寂必具照用。故曰寂而常照，照而常寂。常照故成其寂，常寂故成其照。是以又曰常寂而照，常照而寂。 常寂而照者光無量也，常照而寂者壽無量也。寂即是照，照即是寂，不二不別，全收於一句阿彌陀佛之中。所以佛智無量，可假佛名號，一念清淨而圓成。諸佛 p-24功德不可思議，稱名功德亦不可思議。如此法門，至圓至頓，不落次第。 二 以上所說，斯乃觀慧。然雖了觀慧須加修行，若雖了觀慧而不起修，觀慧便成虛解。所以煩惱起，應即念佛。念佛時，力求降伏煩惱。 平日無煩惱之時，亦應知苦，體念無常，殷切厭離娑婆，欣往西方，只此欣厭之心，是往生西方的要訣。欣厭之心，滿成一「願」。若無此願力，或者願力不切，縱欲往生極樂，以無因力，絕難滿願。 所以念佛須真信切願，欣往西方厭離娑婆。須知若人具欣厭願心，縱不達觀慧，亦得往生。若人雖了觀慧，而無欣厭願心，徒有虛解，不得往生。 不過不識觀慧雖得往生，但屬事想成就，位非上輩。若能熾然欣厭，願心堅定，而復觀慧圓明，既生而復上品。如膏之助火，猶風之催帆。 或者有人疑問，佛法旨在不著於相，而此欣厭取捨，豈非著相之教？ 應知所謂不著相，非是灰身滅智不修之謂也。不著之義，旨在於相離相，非是 p-25執著諸相滅跡。雖經雲「實相無相」，而是說相即無相，非相外更有無相也。若人謂相外更有無相，那麼此人實是執著於無相之「相」。所以罪不在相而在著。佛宣言教，旨在破眾生之執著，非是除法。 若非厭捨娑婆，何以轉凡？若非欣願西方，何以成聖？細思之，自三塗以至人天；自小聖以至大聖；自菩薩以至成佛，其間等而上之，無非欣厭取捨之所成就，何獨往生極樂，不許欣厭取捨？ 須知欣厭取捨，事屬因緣，理即無性。厭欣取捨若定有自性，自不待因緣。若無因緣，焉成乎欣厭取捨？今厭欣取捨皆屬因緣，定知其無自性。既無自性，不得謂有欣厭取捨。所以合於理，則無欣厭取捨，成乎事，則無非欣厭取捨。全理成事，全事在理，理事無礙。所以欣厭即是無欣厭，無欣厭即是欣厭；念即無念，無念即念；往生實無生，無生是往生。 佛勸眾生「防修」，不外折攝二門。而厭離娑婆，即隨順釋迦所說折門。欣願西方，即隨順彌陀所說攝門。雖設折攝二門，不出眾生心性。順眾生求離苦之心，故佛說厭離娑婆。順眾生求得樂之心，故佛說欣往西方。又，佛說厭捨，意在令眾生知苦斷集。佛說欣取，意在令眾生修道證滅。 p-26 三 一切諸佛，皆說念佛是菩提正因。修學念佛，是為正行。其餘諸行，皆是助行。因為其餘諸行，無論持戒參禪修密止觀，乃至禮拜懺悔，如果失卻佛之一念，即是外道。所以善導和尚說，唯有念佛，方是多福德因緣。 稱佛一聲，罪滅河沙，具足十念，形棲淨土。文殊普賢觀音勢至皆是念佛人。古來大德，多是念佛成就。如此殊勝法門，六方諸佛之所讚歎，千經萬論之所指歸。末法眾生，求度無門，唯此念佛法門，猶明燈慈航，普濟一切。 教有明文，法滅盡時，唯有無量壽經多住世百年。若法住世，必以度生因緣。是知末法時期，唯有念佛一門是度生之寶筏。願一切同修，應真信切願，誓求往生，誓見彌陀。應堅此心，如銅墻鐵壁般，不生彼土，誓不罷休。 誠如永明大師之言「生安養者，緣強地勝，福備壽長。蓮華化生，佛親迎接。便登菩薩之位，頓生如來之家。」 p-27 悲願彌陀佛唯心淨土機（四） 一 諸佛成道，具足親證清淨、光明、寂靜、無諍之法。如來既成道果，善知方便。初得菩提默然而住。待眾來感，斯乃起應。釋迦世尊成道後，亦復默然而住，無所宣說。待梵王來請，世尊受請，乃往波羅奈鹿野林中為五比丘轉正法輪。故諸佛住世，全憑眾生來感。眾生感佛，全憑善根福德因緣。念佛即是感佛，所以善導說，念佛即是多善根福德因緣。 眾生以欣願心感佛，佛以悲願心來應，佛生不二，同此一心。須扇多佛成等正覺，眾生善根不具無人請法，故彼佛旦成道而暮取滅。是故必待生佛感應道交，而後始能成就一大事因緣。 既然生以欣願心感佛，佛以悲願心度生，故凡聖殊途，而同此一心。 故曰大道唯心，即心是佛。此心若染便成凡，此心若淨便成聖。念佛人但依一 p-28心而修，勿被根塵所亂。此心若淨，佛土自然清淨。所以一心不亂即是根本之智。 此一心若得不亂，自是湛然寂照，明明不昧而了了常知。舒之無蹤，卷之無跡，萬象森羅，豁然靈鑒。斯則千聖同歸，佛佛道同。信之者，徹大道之源底，體之者，成常住之法身。 此之一心，智外無境，境外無智。約智，則是「境智」。約境，則是「智境」。境智，諸佛證之以為法身。智境，諸佛證之以為淨土。 眾生心垢，樂邦翻成苦域，金寶變成泥沙，華池卻成胎獄，珍樹化為棘林。諸佛心淨，自然香閣寶台現在其前。 佛於法華會上宣稱，唯有一佛乘，無二亦無三。須知一佛乘者，即經雲一心不亂也。 二 菩薩念佛三昧經中佛言「菩薩修習念佛三昧，應當安住決定心，永捨不決定心。應捨我見心，知無我心。」 p-29 眾生心性無常，往往見異思遷。念佛不求功深，而多生厭想。於是每思改換題目，見人持戒，認為持戒也很好，於是改修持戒。見人修密，認為也很好，於是又改持咒。過一段時間，又感覺參禪不錯，於是又想盤起腿子試試味道。像這種朝三暮四，帳帳不清，頭頭不了，修到驢年也不得成就。 彼不知修道猶如學射。初學射箭者，雖然對正標的，一箭射去，但總不能正中目的。須得勤加練習，日久功深，所謂久射方能鄰的。一旦功夫純熟，方中標的。念佛亦是如此，一句佛號念到底，一旦功夫純熟，自得彌陀現前，華敷蓮池。所以我們要一念萬年，萬年一念。不捨彌陀，不換題目，以決定心念阿彌陀佛！ 云何捨我見心，知無我心？我見心是妄心，無我心是真心。眾生以「我見妄心」，生貪瞋癡三毒之念。以三毒念而造十種惡業，以惡業因緣，墮落三塗受苦。所以古德說「勸君學佛莫生瞋，法中無我亦無人。」 何以說知無我心是真心？因為虛妄心令人不得自在，若得真心即得自在。譬如色受想行識五陰身心，我實不欲於身有苦樂，而此色身病苦之時，我不得自在。我雖不欲病苦，而病苦卻加之於我。既然「它加之於我」，而我不得自在，可知色陰之身無我。若果有我，「我」應自在。 p-30 以此類推，憂喜來時，心即不得自在。若受想行識之心是我，我不欲憂即應不憂，不欲喜時應即無喜，今以不自在故，定知五陰無我。 良以五陰係因緣生而無性，我亦因緣生而無性。若知無性，則知無我。「我」既不有，人、眾、壽自無。如是不生四相，不起三毒，不造十惡，不墮苦輪。故知「無我心」，即「般若心」，般若心即「真如心」，此心具二種德，一者不變，二者隨緣。以不變故，所以不被一切煩惱所破。以隨緣故，能破一切煩惱。所以無我心者，是乃真心。 心念佛，是真如不變隨緣義。佛成心，是真如隨緣不變義。如是全心發境，全境是心，法爾如是，事出自然。故知佛正佛依，皆是自心，不關餘物。 經雲「一心」者，緣理也。經雲「不亂」者，緣事也。理圓融而事周遍，圓融周遍唯是一心。約理言，則言語道斷，心行處滅。約事說，則身絕殺盜婬，意絕貪瞋癡，口離四惡業。理則會體，事則成辦功德，如是修行，定得往生。所以我們修念佛法門，須以理導行，以行成滿功德。 p-31 三 佛即是心，心即是佛，佛無外，心亦無外，境周圓，心亦周圓。心佛都無性，無性而隨緣。隨染緣則為生，隨淨緣則為佛。雖現於相，而諸法非有。雖現相滅，而諸法不無。良以性空真法，性法真空，凡夫智劣，執為有無。生死之法，亦復如是。本無生死，愚凡妄見生死。以妄見生死故，致六道宛然。 譬如性空真火，性火真空。處處本無火，若因緣合會，處處皆可燃火。處處不燃，卻不得謂火性無。若火性當真是無，然則因緣至時，亦不應燃，以根本無火性故。處處燃火，卻不得謂火性有，以燃假因緣故。此法不縱不橫，既非先後，亦非同時。唯以因緣故現，既然現屬因緣，定知其性空。性空幻有，幻有性空。一切法無非如是，故曰性空真法，性法真空，絕「有無」之見，法爾如是也。 生死亦然，如火傳薪。薪本無火，緣會則火燃。薪盡火滅，滅非是無。若火性真已滅卻，則別處有因緣時，不應更燃。我等以業因緣故，現為人身。一旦身壞命終，而性本無滅。若性滅卻，不應更生餘道。雖生餘道，而性非是有，以因緣現故。 p-32 簡單來說，若謂有生，定知未死。若謂有死，定知不生。譬如人死為羊，羊死為人。若人死卻，焉能更生為羊？若羊死卻，焉能更生為人？既能更生為羊，定知人未死。既能更生為人，定知羊未死。不過因緣合會，現人現羊而已。 所以說謂有生，定知未死。謂有死，定知不生。如是性空緣起，緣起性空，三界如空華，原本無一物。 若人迷惑，落六道而生死宛然。若人了此，修此，證此，是謂真了生死者。 雖現有生死，而實不來不去，不增不減。證不來不去不增不減者，假名曰佛。入於來去增減者，假名眾生。而生佛皆是假名，唯由一心而立。 所以感有千差，相示萬品。雖然相示萬品，非佛有差別，乃隨感而應也。故佛現雖殊，良由心造。故念佛人，宜自修心。淨土之機，了心方生。 佛言，行我法者，唯證乃知。吾人若能念到一心不亂，便能親自證得。應起真信切願，誓求往生極樂。須知自心起信，還信自心。自心發願，還生自心淨土。如此殊勝法門，端繫一句「南無阿彌陀佛」！ p-33 願與念佛人同生極樂國 一 淨土法門，圓攝一切，五乘普入。何止五乘普入，甚至五道眾生，念佛皆得往生。若假念佛方便，不簡大小，皆得成就。故古德有雲「修淨土行者，須是解隨大乘，行依小學，乃能合於念佛三昧。應知小而非小，小隨解圓。圓不離小，小即是大。小大解行，一理無分。」 所以淨土法門，三根普被，利鈍全收。如果不然，便不成為圓頓大乘了。 所謂不修禪定，亦得往生者，不是簡別禪定也。而是說修念佛即是大禪定，不須別修禪定也。又有人認為只修念阿彌陀佛，不須修戒定慧三無漏學。他不知戒定慧成就諸佛法身，焉能捨戒定慧而不修？不是念佛不須修三無漏學，而是假念佛方便，自然戒定慧具足，換句話說，念佛正是修戒定慧。念一句阿彌陀佛，大小三學無不含攝。故曰淨土法門，至圓至頓。阿彌陀佛橫遍豎窮，我此一念，亦復橫遍豎 p-34窮。 二 三學中第一是戒，戒如大地，能生世出世間一切功德。若人無戒，雖假修行，不得解脫。凡夫生至非想非非想天，不能出三界了生死，還再墮入惡道者無他，皆因無佛戒故。戒清淨者，其心一定清淨無悔。若起清淨無悔，雖不作意「我起歡悅」，然法爾如是，定生歡悅。戒是三乘初業，三乘行人，無不以戒為基礎而得成就。必須先淨其戒，正直其見而無偏邪，具足清淨身口意，然後進修，定有成就。 所謂戒能生定，定能生慧，是為三學。聲聞乘行人，講求增上戒學，增上意學，增上慧學。增上戒學，是住於戒波羅提木叉，嚴持律儀威儀，行處具足，無有毀犯，見微細罪而生怖畏。增上意學，是離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。所謂「欲」者五欲也，「惡」者五蓋也，「不善法」者，十不善也。離如是法已，自然而生喜樂，是為初禪，故知初禪由持戒生，由「離」生喜樂，所以說戒能生定。等到獲得二禪，始由「定」生喜樂。如是乃至三禪四禪，皆是增上意學。 p-35 增上慧學，是於四聖諦如實知。增上慧學之慧，不同世間智慧，而是無漏智慧。增上戒增上定二種，仍在三界中，而具足得增上慧學，即可出三界。所以增上慧學，唯有四果聖人得。 增上戒學比丘，重於戒，戒增上。不重於定，定不增上。不重於慧，慧不增上。所謂「不重」，是力尚有未及之謂也。初果二果人，皆當增上戒學之位。 增上意學人，重於戒，戒增上。復重於定，定亦增上。而不重於慧，慧不增上。這種人生在色界，所以凡夫外道聖人皆可得。凡夫外道斷心心所法，不斷煩惱，雖亦可生於色界，然不得解脫。三果聖人，斷五下分結（貪欲，瞋恚，身見，戒取，疑。）則不返欲界，居於色界。繼續增上無漏，則可出三界。至於凡外雖生色界，報盡還墮。 增上慧學行人，重於戒定，戒定均增上。復重於聖諦智慧，慧增上。於是欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫，獲得解脫，解脫知見，如是五分法身成就。乃至自知我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有，成就阿羅漢果。 p-36 所以戒如大地，能生一切功德。乃至無上菩提，戒為根本。戒者旨在離過非，於五受陰不起愛著纏綿。不因五受陰造諸欲惡不善法，於是因戒得證菩提。何謂五受陰？若於五陰起欲貪，此五陰便轉名五受陰。以欲貪故，此五陰身心，更起後有。以受後有故，輪轉生死，相續無間，故名五受陰。 以持戒功德，而獲解脫。由戒生定，此時戒便轉名定共戒。定共戒通凡外聖。凡夫得者，如色無色界之四禪四空。外道得者，如無想天等。聖人除無想天以外，餘皆得之。若斷五下分結，便得到定解脫。由定生無漏智慧，此時戒又轉名道共戒，或名無漏戒。此唯聖人得，凡夫不得。 比丘初受正法戒，懸受總得。而犯時對緣，對某緣犯某戒。雖犯一戒，而餘戒仍光潔。若能受持一戒，則得一項解脫，故名別解脫戒。而道共戒定共戒，因為從心而發，即是總解脫戒。（見行事鈔） 若按聲聞乘如此修法，須多生多劫方得成就。縱然獲得解脫，卻仍局於小乘。若修念佛法門，則三無漏學，可於一聲佛號中具足。持念阿彌陀佛名號，心淨無染，不貪著世間，便可獲得戒解脫。持念佛名，持到一心不亂，便是定解脫。持念佛 p-37名，若能念到全心是佛，全佛是心。彌陀與凡夫，迷悟雖有殊，佛心眾生心，究竟無有二。徹了自心，知佛與眾生，約相言不二二，約性言二不二。如是知，如是修，便得慧解脫。故淨土行人，仗信願行持佛名號直捷了當。若得往生，即是菩薩。誠所謂憑佛名號功德，一念圓淨而成佛也。似此至圓至頓，利鈍全收，無怪古德讚曰八萬四千法門，唯念佛為第一了。 三 現在再講大乘。大乘人修行，亦是以戒定慧為進修途徑。如瓔珞經雲「戒除形非，定無亂心，慧悟想虛，解脫無累，無累知見。」 此所謂五分法身，即戒法身，定法身，慧法身，解脫法身，解脫知見法身。此五分法身，小乘人亦說。譬如初果二果，僅得一分戒法身。因彼等已獲戒解脫，而未獲定解脫，仍須生欲界中。三果人得二分法身，即戒法身定法身。居於色界，不須再來欲界。四果人出三界，故得五分法身。即戒法身定法身慧法身，解脫法身，解脫知見法身。不過質實而言，唯佛一人具足五分法身。 p-38 初發心出家，欲紹菩薩位者，當先受正法戒。因為戒是一切功德藏，是無上菩提本。菩薩持三聚戒，即第一攝善法戒，所謂廣行眾善。第二攝眾生戒，所謂行慈悲喜捨，化度一切眾生皆得安樂。第三攝律儀戒，所謂受持十波羅夷。小乘戒有簡眾，「簡」是簡別的意思，就是說簡別有些眾生不得受戒。大乘則無簡眾，六道眾生凡解語言者皆能得戒。 若統約三乘來說，學佛人應先受皈、戒。三皈依能令邪見人，翻邪向正，棄惡歸善。若能更受諸戒，可以不受三塗惡報，生三善道中。譬如初果二果人，便永不墮三塗，雖生欲界，不失人天之身。 次修定，可以脫離欲界，可以達於色無色界，定道之中。此如三果聖人是。 次修無漏智慧，可出三界之牢獄，證於涅槃道。次修慈悲喜捨，不局自利，不止於自度，發願利益一切眾生，化度無邊有情，這便是大乘菩薩道了。 如果修證實相，不落二邊之偏，徹證常住真心，那便是無上菩提了。所以無上 p-39菩提，以戒為本。 四 往生西方，須發菩提心，而菩提心以慈悲為本，所以持名念佛便是修菩薩行。 昔善導和尚，居長安，般舟行道，專修持名念佛，日夜不懈。每入殿念佛，必至聲嘶力竭，遍體汗濕乃止。寫彌陀經十萬餘卷，畫淨土變相三百餘壁。長安有日課佛名一萬，三萬五萬乃至十萬者，京城一時大化。師每唱佛名一聲，有光明自口而出。故皇帝字其寺曰光明寺。 故持念佛名，可證大乘實相，一生補佛。有人說念阿彌陀佛是取相修，此人不知念佛法門。而念佛法門，正是於相離相，圓證實相，直入無為也。今試念佛一聲，念得字字分明，聽得字字清楚。當下即離我相人相眾生相壽者相，離過去相，現在相，未來相。乃至離相之「離」亦離。誠所謂無所住而生心，生心而無所住。不同凡外取著於相者，妄起貪瞋癡也。 凡夫外道取著於相，皆由我相起。既有我相，便對人眾相，於是生三種緣。怨 p-40緣親緣不怨不親緣，謂之怨親中三緣。由於三緣，便生三受。對怨緣則生苦受，對親緣則生樂受，對中緣則生不苦不樂受，由三受則生三毒，對樂受則生貪，對苦受則生瞋，對不苦不樂受則生癡。由三毒而造惡業，惡業因緣受苦無窮。 今至心念佛，放下吾我，不生我相。放下三緣，怨親平等。放下三受，唯持正念，縱遇大苦大樂，不動於心，正念分明。於是臨終西方境，分明在目前。願同念佛人，同生極樂國。 p-41 法界圓融體作我一念心 一 佛滅一百二三十年至四百年間，小乘諸師，分裂成本末二十部派。雖雲小乘宗派盛極一時，然不能不說是佛法分裂的肇端。 至佛滅後五百年以後，有馬鳴龍樹等諸大菩薩相繼而出，力弘大乘。造成大乘漸興，小乘漸衰的局面。當時大對小發，小因大衰，仍不如佛世時，佛法一體圓融。 佛以一音演說法，眾生隨類各得解。是知法本不二，機有階降，應機說法，見有高下。故我們見大時，只見大顯小隱，見小時只是小顯大隱。應別於機，莫別於法。 佛法傳入中國，正當印度大乘法興盛之時。故雖然大小兼收，而偏弘大乘。起初古賢偏修禪觀，其後禪宗，天台，賢首等諸賢，紛紛歸向淨土。固然如此，而前 p-42期禪興之時，只是禪顯而已。宋明而後，淨土代興，只是淨顯而已。 良以淨土法門，至圓至頓，法界一心，何法不入，何法不攝？法雖圓頓，而方便易修，五乘普入，利鈍全收。於大方便中，不須漸次，一念直超入法界門，最為究竟。 所謂「法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。」此係傳??大師的一句偈，最能表現淨土法門的圓頓與方便。 二 何謂法界？文殊師利菩薩言「法界無界」。所以法界無界，無界法界。此義雲何？ 原來一切法無非因緣生，縱觀天地之間，無微塵許法不是因緣所生。 既然法屬因緣，定無自性。若有自性，必不待因緣。故法性者無性也，法相者，如幻也，如幻者，虛妄也。故經雲凡所有相皆是虛妄。 而法無性始成幻有，所以幻有之相，假無性方成。幻有即是無性，故見幻有即 p-43明無性。愚癡人聞有即執有，不知有徹無源。聞無即執無，不知無透有表。智慧者聞有知是無。聞無知是有。 幻有之相，名曰法界，空無之性，名法界性。故知法界即無界，無界而法界。 譬如一微塵，必有十方分。所謂十方分，即是上下四方四維。而每一方分，復具十方分。如是一十無盡，名曰無盡緣起。而緣起無性，故無盡緣起即畢竟空。因為畢竟空，所以一十無盡非縱非橫。若論縱橫，皆落「有」見，甚而言之，「不縱不橫」亦不可論，如果「得」於無縱無橫，或者稍涉言詮，依然落乎「有」見。故「不縱不橫，何勞言說。若人親見，縱橫亦得。」 是知法界緣起，說有則纖塵不得。說無則橫遍豎窮。正以不可得故玄通，玄通故橫遍豎窮。窮遍故無方，無方故不可得。 橫遍十方豎窮三際，無一法莫非緣起，而緣起之法，悉入法界。故此法入法界，彼法亦入法界，任拈一法，無非法界。準理可知此法入彼法，而彼法攝此法。彼法入此法，此法即攝彼法。如此法法互攝，法法互入，不縱不橫，重重無盡。故有四句，一、一法入一法（彼此互入故），二、一法入一切法，三、一切法入一法，四、一切法入一切法。 p-44 如是法界，舉體全收性相依正因緣果報。可以作生，可以作佛。論正報即為法身，論依報即名淨土。約佛言，彼名無量光－－橫遍故，無量壽－－豎窮故。 莫道無量光無量壽即是阿彌陀佛，請問十方三世諸佛，那一尊是有量光有量壽？若人明白是橫遍豎窮義，更能依教奉行，稱名求生，此人定得往生。 或者有人懷疑說，佛法是言語道斷，心行處滅，何得執持名號呢？是人不知，所謂「言語道斷」，非是不念佛。「心處滅」非是不想佛，「行處滅」非是不拜佛。而所謂心行處滅者，是身清淨，不犯殺盜婬，意清淨不起貪瞋癡。言語道斷者，是語清淨不犯口四過。如此身語意三業清淨念佛，便是入法界之正因。 三 心佛眾生三無差別，因為同一真法界故。所謂「心」者，眾生之佛心也。所謂 p-45「佛」者，眾生之心佛也。所以念佛人，是以自己的「佛心」，念自己的「心佛」。求生西方者，是以自己的「淨土心」，求生自己的「心淨土」。只要三業清淨，至誠懇切，焉有不生之理？ 然此一心，具不變隨緣二義。不變者，即法界畢竟空義。隨緣者，即法界緣起義。故眾生之心，也橫遍豎窮。等同無量光，無量壽。可憐眾生癡迷不識，世尊慈悲，教眾生修行念佛。其實念佛者，旨在淨自心、識自心。故行策大師教人念佛要在攝心。誠所謂「念佛先須細識心，細中之細細難尋，可中尋到無尋處，方信生心是佛心。」 既然心具隨緣之用，故能現十法界。經雲「心如工畫師，能造種種色。」又曰「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」原來法界本無界，而心隨念動，能現種種境相。所以「境由心現，心逐念成。」心念善，則人天境現，心念惡，則三塗相現。若人至心念阿彌陀佛，極樂境相自然現前。而親見彌陀，親見淨土者，即是親見自心也。 是知法界緣起者，不過自心因之與果而已。淨業行人當知當信，我此念佛心，即是法界圓因。阿彌陀佛，即是法界滿果。故曰法界藏身阿彌陀佛。 p-46 境由心現心逐念成 一 所謂唯識無境，何以無境？因為法不孤起，因緣而起。既然如此，是知無有諸法之相，相者，不過因緣幻現而已。既然諸法幻有非實，故知悉由識現。 例如我手中的原子筆，實在沒有原子筆相，不過是塑膠相，顏色相……而已。故說原子筆時，實無原子筆相。所以經雲「說某法，即非某法，是名某法。」因為法非實有，因緣幻現故。 再如我面前這張桌子，實在沒有桌子相。而是木頭相，油漆相，銅器相等等。所以「說桌子，即非桌子，是名桌子。」所謂桌子者，不過唯識所現而已。 總而言之，一切法悉皆無相，皆因緣幻有。幻有非實，故知其空。若人能了知 p-47此法，安住此法，是名無相三昧，空三昧。是知諸法無相，諸法空者，如實不虛。 既然諸法無相是實，何故吾人明見法相現前？此皆由妄心取相，執幻為實。故法實無相，由心現境而已。 所謂諸法無相，非是在諸法以外另有無相。而是諸法當下即是無相。若向法外另覓無相，其「無相」者，即是相也。故諸相無相，則幻有不礙空無。無相諸法，則空無不礙幻有。只許法眼得之，不得以肉眼而生執見。此名無相三昧，亦名如幻三昧。菩薩得此三昧，故能印千江而月無來去，無來去而月印千江。 既然識外無境，故知境由心現。心現境，境全是心，見境即是見心。心善則現善境，心惡則現惡境，心念佛則現西方境。故心能現相，無生即生。相由心現，生即無生。 心境無量，各各遍滿十方。十方現境，千差萬別，歸納言之，不出十種。即佛境界，菩薩境界，緣覺境界，聲聞境界，天境界，人境界，阿修羅境界，鬼境界，畜生境界，地獄境界。此十種境界，又名十法界。 p-48 佛境界即常寂光境界，亦名一真法界。真常寂寥而不無，橫遍豎窮而非有。本不應立界，為別眾生境界故，假立佛境界而已。 此十種法界，皆因心而現。有其心必現其境，現其境必因其心。然而一心云何能現差別境界？原來境由心現，心逐念成。心念三塗惡因，則現惡道境界。心念人天善因，則現善道境界。心清淨則現聖人境界。佛於阿含經說「眾生必與界俱」。我們遵佛意旨，亦可說「眾生與心而俱」。因為楞嚴經雲「心生則法生，法生則心生。」故知心境不二。 有人說「我不必念佛，我的心就是佛。」話雖不錯，理非盡然。如果說不念佛心即是佛，亦可說不念惡，心即是地獄。不念善心即是人天。如此豈非無因無果了嗎？須知心如工畫師，能造種種色。不知一心隨緣，能具十法界。心起何念，即現何種法界。正因如此，我們才要學佛。正因如此，我們才要念佛。心念佛，則心現佛法界。是知「心念是因，現境是果。」 二 由於一心能現十種法界，則知此心無有自性。此心若有定性，其若能現佛法界 p-49，便不能現菩薩緣覺聲聞天人乃至地獄法界。今此心能現其餘九界，是知非定性於佛法界。正因心無定性，始能借念佛因緣轉三塗心為佛心。轉惡道境，為極樂境。 故知心以無性為性。心既無性無有定法，故一不定一，不礙無量。無量非定無量，不礙於一。是以可以十方入一毛孔而不小，於一毛孔現十方而不大。如此周遍無礙，誠所謂舒之則瀰六合，卷之則退藏於密也。此即「無有定法，即名阿耨多羅三藐三菩提也。」 是故心者，橫遍豎窮，隨緣能現十法界。以具十法界，故可生可佛，可罪可福。一念隨染則生，一念隨淨則佛。心橫遍豎窮，佛亦橫遍豎窮。橫遍者假名無量光，豎窮者假名無量壽。而心佛不二，可謂全心是佛，全佛是心。心是法界圓因，彌陀是法界滿果。圓因者，我之佛心也。滿果者，我之心佛也。我今欲以清淨身語意，將我之佛心，念我之心佛。若能得見彌陀，即是自見心佛。 三 既知境由心現，即知惡業盈滿，地獄相現，淨業成熟，彌陀現前。十種法界， p-50此是依報。若論正報，即是十種五陰。所謂佛五陰，菩薩五陰，緣覺五陰，聲聞五陰，天五陰，人五陰，鬼五陰，畜生五陰，地獄五陰。 或者有人疑問，佛為何會有五陰？應知五陰即法身也。經雲五陰皆空，非法身而何？所謂五陰皆空，非是無五陰也，而是說「五陰」當下即空也。五陰皆空，易言之即是「空即五陰」。非是滅陰成空，如以佛眼觀之，五陰當體即空。故經雲如來藏中，性空真色，性色真空，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。此所謂不壞一切法，而達法性空也。 如果壞五陰法，則無正報。若無正報，依報亦不立，於是十法界斷滅矣。 眾生為五受陰所局，業報所繫，故臨命終時，未捨暖觸，一生善惡心境，俱時頓現。淨土行人以念佛因緣，若淨業成熟，將捨現陰趣生陰時，淨土蓮華忽然在前。斯皆境由心現，心逐念成的道理。故念佛旨在修心。 云何五受陰？五受陰者是受後有之五陰也。眾生執著五陰身心為我，妄生欲貪。以愛取因緣，更生後有，名五受陰。若能於五陰如實知見，不生欲貪不起愛取，於是不受後有，五陰不受繫縛，便成法身。故以欲貪愛取故，五陰即轉名五受陰。 p-51此亦名身見，以此身見，不了生死。 瑜伽師地論云： 「眾生修善，善心死時，安樂而死。將欲終時，無有大苦逼迫於身。眾生行惡，惡心死時，苦惱而死。將命終時，極重苦受，逼迫於身。」吾人既明此理，切須戒惡行善也。 「善心死者，不見倒亂色相，心不顛倒，無有恐怖。不善心死者，見倒亂變怪色相，生大恐怖。」 「若作上品不善業者，以極惡心現境，彼由見斯變怪相故，以至遍體流汗，恐怖毛豎，手足紛亂，捫摸虛空。不覺失於便穢，翻睛吐沫。彼於爾時，有如是變怪相。」 古德雲，若見命終之人現如是相時，應為念佛，助彼消業。念佛聲不斷絕，必至惡相消滅，始得無礙。 眾生命終，已捨舊五陰，未取新五陰之間，有中陰身。此中陰身或名乾達縛，以其尋香行故。或名「意行」，以意為依故。或名「趣生」，以其對生有而起故。瑜伽師地論雲，造惡中陰，如黑羺光，或陰闇夜。目光下視，俯面而行（或雲頭下 p-52腳上而行）直入地獄。作善中陰，如白衣光，或晴明夜。往天趣者，頭上足下，向上而行。往人趣者，則為平行。 淨業行人，以念佛力故，八識田中淨業種子故，臨命終時，身無病苦，心不顛倒，西方境界自然現前。斯皆由心現境，絲毫不爽。 故專念彌陀為因，往生極樂為果。得功緣之成滿，時節既至，大理昭然。視死如歸，豈不慶快。故往生正訣，此時自信不疑，他日出門不誤。 誠所謂念到心中蓮華開，阿彌陀佛自然來。願同念佛人，同生極樂國！ p-53 是心作佛是心是佛 一 是心作佛是心是佛，見於觀無量壽佛經。經云： 「……次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。」 心想者念也，心念佛心即是佛，此明心佛俱遍法界，心無外，佛亦無外。心念佛時乃名作佛，心即佛時，乃名是佛。心作心是，唯是一心。 作是之理，四明大師於妙宗鈔中，依天台三觀解釋頗詳。如說：「即空假之中名是，即中之空假名作。」 空假中三觀，非一非異，不縱不橫。因為空假中俱遍法界。說空時空遍中假，說假時假遍中空，說中時中遍空假。故曰一空一切空，一假一切假，一中一切中。 p-54一假一切假，則不得中空。一空一切空，則不得中假。一中一切中，則不得空假。而此「不得」亦復不得，故空假中宛然。所謂不得，非是無空假中，而是空假中隱。譬如一空一切空，是空顯而假中隱。一假一切假，是假顯而空中隱。一中一切中，是中顯而空假隱。顯而非有，隱而非無。如此顯隱，不出一念。 天台一念三千所謂「法界者有十，佛法界菩薩法界，及緣覺、聲聞、天、人、修羅、鬼、畜生、地獄法界。每一法界，各具十界是為百界。百界各具十如，十如者，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟，是為千如。一如又具三種世間，所謂五陰世間，眾生世間，國土世間。乃有三千世間，名不思議假。 所謂不思議假者，即一假一切假也。此從佛所說「於一說無量，於無量說一。」演出。此不思議假，若說空時，即不思議空（一空一切空）。說中時，即不思議中（一中一切中）。此即諸法實相，故空假即中。實相諸法，故中即空假。諸法實相即是心是佛，實相諸法，即是心作佛。 故不思議假，即不思議空，不思議中。若無中則攝理不遍。若無十界，則收事 p-55不盡。若無十如，則因果不具。若無三種世間，則依正不足。故知一念悉足諸法。重重無盡，融融無礙，猶如帝網。此之三千，遍彼三千，彼彼三千，互遍互融。此者乃法界不二二，二不二。不二二者，畢竟空幻現萬法，而起菩薩萬行。二不二者，萬法幻現皆空，猶百川同於大海。不二二者，是心作佛也。二不二者，是心是佛也。 故妙宗鈔中論作是說「全是而作，則三諦俱破，三諦俱立，名一空一切空，名一假一切假。全作而是，則三諦俱非破立，名一中一切中。即中之空假名作，即空假之中名是。」 若破若立皆名作，空假二觀也。不破不立名之為是，中道觀也。故知若說是心作佛，是全性起修也。若說是心是佛，乃全修在性也。 二 須知性修不二，互徹互如。性徹修，故全修在性。修徹性，故全性起修。外道不識，迷性則執為自然，迷修則執為因緣。全性起修，即泯一切自然之性。全修在性，即泯一切因緣之性。須知自然性因緣性皆無自性，以無性故能不變，以無性故 p-56能隨緣。不變隨緣，故能全性起修，隨緣不變，故能全修在性。如果自然因緣各有自性，便成「定法」，若有定法即非阿耨多羅三藐三菩提。 故「作」不定作，全作而是，「是」不定是，全是而作。故曰作是一心，非破非立，非不破立。此法只可以義會，不可以文取。會義者得旨，不會義者徇文。徇文者不為悟道，徒自死於文下而已。 法界圓融，無法不攝，平等如如。以平等如如故，又復不立一法，良以不二故，無分別故，無自性故。是以作是一心，不礙性修宛然。一心是作，不礙性修湛然。諸佛眾生同一法身，不礙隨緣作佛作生。佛生歷歷，不礙同一法身。 是故諸佛者，法界身也。眾生者，法界心也。諸佛既證，是法界滿果。雖然眾生未證，而其一點真心即是法界圓因。滿果者本覺也，圓因者始覺也。始本遙期，是心作佛。始本既合，是心是佛。故作佛者是始覺，在修邊。是佛者是本覺，在證邊。 我輩念佛時，心佛歷歷名是心作佛。此時三世一切佛，唯心所造，唯心所現。 p-57若念到心清淨極清淨，終至心佛雙泯，是曰是心是佛。此佛生不二，唯是一心也。 所謂心佛雙泯，凡我同修莫作「無記」會，無記者大惡。住心有三緣，曰善、惡、無記。三者之中，以無記最惡。因為心住於惡則能生惡，雖然生惡，卻非惡之極者。第一雖然生惡，惡中應有小善。所謂虎毒不食子者是。惡人猶知趨吉避凶，寧非小善。第二既能生惡，定亦能生善。故佛說一闡提於出地獄入地獄時猶生善根。所以縱是惡人，猶有成佛之期。心住無記之人則不然，第一，心住無記，不僅心無小惡，同時亦無纖毫之善。第二，心既不生惡，亦終不生微塵許善。是以無記之心，永無成佛之期。若欲成佛，必須先捨無記。 所以心佛雙泯者，善心一處住不動也，常照而寂，常寂而照也，寂照不二也，作是一心也。 故法雖本爾，然須借智起修。由修照性，由性發修。在性則曰全修成性，在修則曰全性成修。性無所移，修常宛然。 p-58 三 如果明白作是的道理，便可不執性廢修，執修違性了。故我一心信願，持念佛名，則當下事理周圓，通同法界。事周必然理圓，理圓必然事周。理圓曰是心是佛，事周曰是心作佛。 理圓即是事周，故無念而念，無生而生。事周即是理圓，故念而無念，生而無生。念而無念，生而無生，則法界遍滿而空寂。無念而念，無生而生，則法界空寂而遍滿。總不出作是一心也。 行人既了深旨，便應至心信樂，唯憶西方極樂，唯念阿彌陀佛。知身土無二，了憶念亦一，全體無非法界也，是名念佛三昧。佛言法界一相，繫緣法界，名一行三昧。一行三昧者，即念佛三昧也。 持念阿彌陀佛名號，因緣而起名是心作佛。緣起則無性，無性則玄通，名為是心是佛。玄通則遍滿，遍滿者全是而作也。遍滿則無二，無二則空寂，空寂者全作而是也。我此持名之一念，清淨無染至誠懇切，當體即是無性。無性之體，故能橫遍而豎窮。 西方極樂世界即是法界，法界豈簡別西方。故古德雲說西方時，十方世界無非西方。阿彌陀佛是法界身，是法界滿果，故曰法界藏身阿彌陀佛。我此一念心即法 p-59界圓因，因圓果滿，不二不別。故曰因賅果海，果徹因源。 故至心信樂，持念佛名，眾生以欣願心感佛悲願心，佛以悲願心應眾生欣願心。感應道交，事隨願成，即因賅果海也。往生西方，即入法界，法界圓融之體，心佛眾生三無差別，即果徹因源也。佛說「如是甚深微妙之法，一切眾生難以起信。」 末法眾生，我見甚重，為我見所障，不信妙法，實可憐憫。不知佛本是無，心淨故有。以己淨心現佛，必得往生，必得成佛。而末法眾生妄以不淨之心，憑一己之我見測度佛法，實不應該也。須知一切見中，唯有我見即時能斷慧命也。 念佛人應真信切願，六時行道，三業無虧，持念佛名無有休息。以決定心，誓求生彼，這便是「是心作佛」。一旦念到功夫純熟，緣觀俱寂，心佛一如，這便是「是心是佛」。 所以觀無量壽佛經雲「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。」 境由心現，心逐念成。境全是心，心全是境。作是唯心，一念圓成。 p-60 念佛了生死 一 凡學佛的人都知道學佛的目的，是為求了生死。而了卻生死即是成佛，求了生死者，即發菩提心是也。 生死是愚癡凡夫，了生死者是獲得解脫的聖人。生死者是大苦聚集，了生死者是寂滅最樂。所以了生死是轉凡成聖之通途，是離苦得樂之關鑰。 依據勝鬘經說有二種生死，即一、分段生死，二、變易生死。所謂分段生死，正是凡夫位上事。所謂變易生死，古德判有三種。第一，通於凡聖者。第二，聖有凡無者。第三，大有小無者。因為聖有凡無者，與大有小無者二種變易生死，非凡夫位上事，故今暫且不論。現在僅把分段生死，和凡夫位上的變易生死約略介紹。 分段生死者，即凡夫六道輪幫也。凡夫以惑業因緣，受三界之有，惑業無盡， p-61故生死後有亦無盡。 輪轉生死有四種後有，即本有，死有，中有，生有。生有之後，死有之前為本有，亦即現生正住報時。本有之後，中有以前是為死有。換句話說，五陰身壞，未入中陰以前為死有。死有以後，未起生有以前，是為中有，亦名中陰身。中有以後，本有以前，是為生有，即雖已起生，然而尚未受身，此其間曰生有。 眾生既受後有，於是有色形之區別，有壽限之長短。尤其於本有之起，諸根漸起名生，諸根次第壞名死。此之謂分段生死。 分段生死又名三界有，即欲界有、色界有、無色界有。聲聞乘人初果二果漸了欲界有，三果人盡了欲有後漸了上二界有。四果無學三有俱了，曰了分段生死。 至於變易生死，雖名生死，但是無有色形區別，亦無壽限長短，僅是心神念念相傳，前變後易而已。 譬如吾人無論壽限或久或暫，總是一天一天老去，乃至一天一天死去。不僅一天一天老去死去，甚至一剎那一剎那老去死去。所謂念念遷流，前變後易，這種生 p-62滅現象極為微細，不見於色形之差別，無有於壽限之長短，這便是變易生死了。這種變易生死，至佛方盡。 凡夫眾生，無論分段變易二種生死完全具足。不過對於微細的變易生死，不察覺罷了。眾生愚癡，取著於五受陰，為五受陰所覆不見於真性。因而起惑造業，惑業因緣，以致受生死之苦。臨命終時未捨暖觸之間，一生所造善惡業，俱時頓現。或是命終之後，善惡業之熏習功力，深種入第八識，因而生起善惡二種覺觀，引導眾生隨業流轉。 念佛人亦復如是，念佛功深，果報將熟，將捨本陰趣生陰時，淨土蓮花自然現前。或是命終以後，以念佛力故，生在佛前。此是自心現境，不從外來，故曰心想佛時心即是佛也。既然境由心現，故知西方娑婆，皆是我心。約土而言，說是十萬億。若識自心，當下即是。豈有彼此去來之相哉。 二 所以真了生死者，唯有一人，佛也。不但小乘未了生死，甚至菩薩亦非究竟了生死。如果九地菩薩已了生死，不應再登十地。等覺菩薩若無生死，不應再轉妙覺 p-63。不過這些大菩薩已分證真實法身，顯現自在，雖有微細變易，而實非生死。究其實，金剛道後異熟空，唯佛一人二死皆盡也。 因為唯佛一人空二執，除二障，盡二死也。佛空人我執，故除煩惱障而證究竟涅槃。佛空法我執，故除所知障而成無上菩提。唯佛一人分段變易二死永盡。 我們說過，了生死是轉凡成聖的通途，是離苦得樂的關鑰。所以偈云：拔苦必期二死盡，與樂直教萬德彰。 二死盡萬德彰，是言佛果也。二死盡則過無不盡也，萬德彰則德無不圓也。過無不盡，德無不圓，十號具足是名曰佛。 故唯佛一人真了生死，幸勿把了生死作消極看也。 三 法界本無生死，眾生闇昧妄見生死也。如果生死實有，佛便不應教眾生除滅。因為先有後無，便是斷滅故。生死實無，眾生虛妄見有，佛為除眾生之妄見，於是說無生法，教眾生了生死。 p-64 是知生死之根，即虛妄無明，無明若破即是了生死。破無明在斷惑也，了生死者證真也，故斷惑證真即是了生死。唯佛一人破無明，是以唯佛一人真了生死。 眾生以無明故，於現在世妄生愛取。以愛取因緣，妄造諸業。以業繫故，於是墮入生死。法界本無六道，可憐眾生以惑業故，輪轉六道。 無明愛取為惑，造作行有為業，由此惑業，乃有生死。以愛取行有，故有分段生死。以微細無明故，乃有不思議變易生死。如果不起惑不造業，便是了生死。 故生死之根，在於無明。若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅矣。 而無明非有，體是妄心。妄心若息，諸緣即絕，真知即現，故曰斷惑則證真也。斷惑證真，是曰入無生法忍，入無生法忍者，即可隨分了生死也。 既然無明非有，故知生死亦無。所以經曰「無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡。」然則無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡，又怎樣去了生死呢？是知若 p-65洞達生死性空，即無生死，是名了生死。故曰非是生死之外有真如，生死無性即真如，遍尋無處有真如，了卻生死是真如。 既然了卻生死即是真如，所以了生死即是度眾生，度眾生即是了生死。何以說了生死即是度眾生呢？若不能了生死又何以度眾生呢？故曰拔苦必期二死盡也。諸佛成就一大事因緣，不過是要令一切眾生悉了生死也。 何以說度眾生即是了生死呢？因為眾生即諸佛法身故。眾生者五陰生也，色為其身，受想行識為其心故曰眾生。然而五陰皆空，空即法身。故度眾生即是了生死也。 四 阿彌陀佛，乃無量光無量壽。無量光者，橫遍十方也，無量壽者，豎窮三際也。橫遍豎窮，不得謂有，復不得謂無。橫遍豎窮，焉有生滅。直是言亡慮絕，不可思議。 若人念佛往生西方，面見彌陀，豈非親證無生？故曰見佛了生死，如佛度一切。願諸同修，深信切願持名念佛。虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智。 p-66 莫道心外有佛，莫道心外無佛。只此真心，即是彌陀，彌陀如來，即我真心。念佛不得見佛者，怪自心不真也。自心若真，本亦橫遍豎窮不可思議。故心佛法界，不二不別。 眾生雖是無明不覺，然無明亦無根本，直是無始世來，虛偽習氣念念自迷而已。若能發真誠心念佛，便是由不覺而轉始覺。故真誠心念佛便是始覺，往生西方面見彌陀便是本覺。換句話說，念佛即是始覺，了生死即是本覺，眾生焉可不依教奉行、迷途而不知返呢？ 諸佛是已覺之眾生，我等眾生是未覺之佛，眾生一旦迴心放下我執，便可獲得無上正覺。無上正覺者，乃一切法悉平等覺也。故諸佛無時不欲度生，只怪眾生念念與佛迷背也。 一切法悉平等覺故，所以往生西方者，東西南北無非西方。何以故？法界一相故，阿彌陀佛是法界藏身故。如此以真誠心持念佛名，自然念念彌陀現前，處處蓮開九品了。倘或一念疑執分別，定是西方路斷，惡道門開。蓋由自敗，非關他事也。 p-67 稱佛名號功德無量 一 諸佛度化眾生，有四種方便。第一以相好光明度生，此所謂身業度生。令眾生得見，即起恭敬心。第二以說法弘教度生。令眾生聞法歡喜，即發道意。此是口業示教。第三以神通力度生，此是意業接引。第四種便是以名號度生，此是以悲願力，功德力攝受眾生。 說法與神通二種，須是佛力示現。只能佛念眾生，眾生純是被動。相好光明，可令眾生起觀想，借之與佛相應。尤其稱名一門，最為殊勝。佛以悲願愍念眾生，眾生以欣願心仰稱佛名。如母子之相憶相念，佛生願同，感應道交。故四種方便中，以稱名一門，最為方便。 二 阿彌陀佛四十八願，願願在度眾生。眾生稱念佛名，必蒙佛拔濟。我今以至誠 p-68心稱念佛名，佛昔本誓，定當攝受於我。 稱佛名號，眾生聞者，即發慈悲心，當無害人之意。是以佛之名號，具化惡為善，感動祥和的功德。 稱佛名號，眾生聞者，即發菩提心。由發菩提心故，即能成就無上菩提。當知三世諸佛，皆從初發心而來。若無初發菩提心，焉有佛道之成就？故能令眾生發菩提心，即是續佛慧命，功德無量。我今稱佛名號，即是令佛種不斷。故稱名功德至為殊勝。 諸佛名號，具有令惡魔退散的威神力。世人聞帝王名號，尚生敬畏之心，何況諸佛聖號，名聞十方，威神無量。是故稱佛名號時，善神護持，惡魔退散。 若人至誠心稱念彌陀聖號，自然不作諸惡，奉行眾善自淨其意。故稱佛名號，功德無量。同時一稱佛名，十方諸佛普皆聞知。所謂我願如斯佛自知，畢竟當來得成就。 以上明稱名功德，現在談談稱名之方法。稱名旨在攝心，切忌佛號念得嘴滑，毫不入心。那樣只修舌根，雖亦能蒙佛慈悲，不過僅種遠因，不能現前得度。稱佛 p-69名號，旨在心佛相應，如果自心自口尚不相應，何能與佛相應？所以聲聲佛號，一定要發自於心，出之於口。聲聲佛號必須攝耳諦聽，如此耳根一攝，六根都攝。於是可淨念相繼，一心念佛了。所以古德說借口扶心，將口引心令不散亂。所謂「辟散之要，在於音聲。」「佛號入於亂心，亂心不得不佛。」此皆借聲攝耳之方便也。所以行策大師教人念佛，即「聲」「聞」並重。借口宣耳聞之功，始得成滿往生信願。 三 稱念佛名方法多種，行者勿須遍修。擇一種與自己根性相近者，久久持之，自得成就。現在擇幾種介紹，俾供參考。 第一，記數念。初學念佛人，必是意根散亂，妄想紛飛。記數念佛可收一心不能二用之效。一面唱佛名號，一面確記數字，亂心自然伏住。初學念佛人，不可隨意散念。若散念日久，心必日漸飄浮，一旦臨終事急，保你不得受用。如此念久功熟，亂心漸伏。一旦亂心稍伏，必然昏沉障起，闇心昧略，不能明記。此時切須奮全身力氣，記數念佛。如果仍然昏沉，應精進拜佛驅除之。如拜佛仍不能驅除，應 p-70以冷水洗面。 須知睡眠有三種，一、飲食致睡眠。二、時節致睡眠。三心昧致睡眠。心昧、睡眠，須以思惟觀行除之。飲食與時節二種睡眠，須奮起精進始能除之。若經一次二次除之以後，睡眠情形，即不再起。 第二攝耳諦聽。娑婆眾生，耳根最利。眼、鼻、舌、身諸根攝時，六根不能都攝。唯獨耳根一攝，則可有目如不睹，有鼻若不嗅，身觸若不覺。口念耳聞，自然舌根已攝。甚至意根亂想亦伏。所以耳根一攝，六根都攝。是故念佛時應口唱耳聽。縱然不方便出聲時，亦應心念心聽，看牢一聲聲佛號，決不讓它跑掉。 第三，三三四念佛。此為印祖所倡，即是念三聲南無阿彌陀佛，再念三聲，最後念四聲。正好十聲佛號，過一珠記之。不須一句一過珠，如此念法，辟散最為有效。 第四高聲念佛。大集日藏經雲，小念見小佛，大念見大佛。大念小念者，即大聲小聲也。至山林無人之處，高聲唱佛名號。令聲聲佛號，充耳塞心。日日高宣，不久成功。 p-71 唱佛之法，攝心一也。應病與藥，故有多種。今略介紹幾種，餘不備述。總之對機而修，不可一概。 若能至心念佛，皆是多劫深植善根，發大菩提心人。娑婆世界眾生，現見多是稱佛名號為上。昔有懷感大師者，一向稱阿彌陀佛名號。以稱佛名號故，即得念佛三昧，現前見佛。 最後我們以慈雲懺主的十口氣念佛法，結束本篇。 慈雲懺主，諱遵式，字知白。宋台州臨海人，居杭州天竺靈山寺。先習律，後宗台教。最後修淨土念佛法門，專志安養，得念佛三昧。臨命終時，有人問曰，師一生精勤，所歸何土？師對曰常寂光。 師曾教人說： 「稱名之法，必須制心令不散亂。念念相續，繫緣名號。口中聲聲喚阿彌陀佛，以心緣歷，字字分明，使心口相繫。若百聲千聲萬聲，若一日二日乃至七日。但稱佛時，並須一心一意，心口相續，方得一念滅八十億劫生死之罪。」 可見念佛之法，的須攝心。只憑嘴滑，散念無記者，難得受用也。 p-72 師傳十口氣念佛法，省時易行，度人無算。師曰： 「淨業行人，每日清晨，漱洗服飾以後，面西正立，合掌連聲稱念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念。 如是十口氣名為十念，是名十念法。每一念，但隨氣之長短，不限佛數，唯長唯久，氣極為度。 稱佛音聲，須不高不低，不緩不急，調停得中。如此十氣連屬不斷，意在令心不散，專精為功。是借氣束心之法也。」 所謂借氣束心，的確收效甚宏。讀者不妨試試看，當你盡一口氣念佛時，亂想絕難入心。懺主又說： 「十口氣念畢，並須發願。其願文曰，我弟子某甲，一心歸命，極樂世界，阿彌陀佛。願以淨光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。佛昔本誓，若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來，大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我。於一念頃，生極樂國。花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩 p-73提願。」 「如是作願已，不必禮拜。只是須盡一生，不得一日暫廢。唯將不廢，自要其心，方得生彼國。」 遵式大師，曾著有「往生淨土懺儀」「請觀音消伏毒害懺儀」及「金光明懺法」等，故後世稱為慈雲懺主。尤以「往生淨土懺儀」，流通甚廣，世所遵行。 p-74 最直捷了當的念佛法門 一 有人曾問「禪宗嘗謂離心意識參。又說只論見性，不論禪定。究竟性和心意識有何分別？同時為甚麼要離心意識參？」 簡單說，第八識阿賴耶名心，又曰心王。能集諸法種子令不散失，故名集起心。第七末那識名意。第六名識，亦名意識。若通說，前五及六七八等皆名為識。而第八能為五六七作所依。換句話說，前五識及第六識第七識，皆依第八識而得建立。 為甚麼要離心意識參禪呢？簡略地說，心意識及習氣，能長養凡愚善不善妄想，是眾生五受陰之因，所以應該遠離。 所以心意識虛妄，故須遠離，然而離心意識談何容易，一般人都是作意離心意識，作意心起，卻是以妄代妄，不出惑網。須知無念即離，有念即落心意識。進而 p-75言之，有念無念俱無，即離心意識，著於無念，仍是心意識，若欲離心意識，唯有念佛法門最為直捷了當，容後再加說明。 至於性，亦名為心。不過此心不同第八識之心，因為此性能為一切世出世法作所依，假立心名。故見性又曰明心。此性復立多名，如中道第一義，實相，畢竟空，如來藏，真如等等。 性者無性，無性為性，如果有性，皆如幻化，非真本性。正以其無性，所以能隨緣而成，與一切世出世法為性。因為無性，故玄通無礙，玄通無礙，故能遍一切處，一切時，一切法。因為遍一切故，所以法性無分別相。以其無分別相，故於一切處一切時一切法無所不在。以其無所不在故，所以能依持建立一切法。與一切法不異而異，異而不異。不異而異，雖無性而能幻現一切法。異而不異，雖幻現一切法，而一切法皆無自性。故曰真如隨緣成生滅，生滅無體即真如。 如是一塵無性，不礙遍滿十方，十方無性，不礙在一微塵。一塵如此，一一塵皆如此。故塵塵剎剎，互攝互入，無盡無盡。以其無盡，故湛然常住。所以舒之遍滿十方，收攝在一微塵。 p-76 以其無性，故能隨緣成事。隨緣成事，猶如鏡中之花，水中之月，雖然影現歷歷，而無有實體。影現非實，故還歸無性。故曰無性能隨緣，隨緣不失性。所以縱令花敷月朗，而水鏡之體常寂不動。體性常寂，能現如幻之花月影像。人之生死，猶鏡花水月之隱現，雖然百骸潰散，而體性卻是不動長靈。所以僧肇大師讚性之常住曰「旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬漂鼓而不動，日月歷天而不周。」 此略別心意識與性之不同。 二 前五識取塵，皆有生滅。譬如眼識先見白色，次見紅色，後見黃色。初見白色時，見白色之眼識生。次見紅色時，則見紅色之眼識生，而前見白色之眼識滅。後見黃色時，則見黃色之眼識生，前見紅色之眼識謝滅。如是前識謝滅，後識乃生。如果前識不滅，後識即生，則眼識應同時見一切色。則眼識應無分辨，而墮於混亂。是知眼識若能分別於色相，必是前滅後生。 然而前滅後生不如道理。譬如初見白色之眼識滅，眼識已滅，應更無眼識之用 p-77，則不應更見紅色，再見黃色。若能更見紅色黃色，應是眼識未滅。耳鼻舌身識亦復如是。 是以尋理可知，前五識取塵，轉入第六識，第六識記法為因，以第六識故，五識得前滅後生，更見餘色相。耳鼻舌身識，亦復如是。 但是第六識亦有生滅。第六識不對現在，只對過去未來，故第六識只能取前五識的謝落影像。譬如眼能現前見色，耳能現前聞聲，鼻之於香，舌之於味，身之於觸，皆能現前取塵，而意識則不能。如果意識亦能現前取塵，則瞎子亦應能見，聾子亦應能聞，不如道理。故第六意識只能取過去未來法塵的影像。取於過去曾歷境，或豫想未來所望境。 意識之有生滅，譬如第六識想台北時，則想台北的意識生。再想台南時，則想台南的意識生，而想台北的意識滅。如果前識不滅，後識即生，是一切法塵同時現於意識之中。如果一切法塵同時俱現，則第六識必無辨別而混亂，不如道理。如果前識已滅，勢必不能再生後識，以滅法不能再生故。如果後識能生，必是前識未滅。故前識滅與未滅，均不應道理。 原來第六識有念念滅，與相續生。前識念念而滅，後識相續而生。此相續生者 p-78，依第七識而得建立。第六識造善惡業，得未來生死者，皆依第七識而受果報。五識取塵，第六識造業，第七識受生死果報，故有相續。 第七末那識，名思量識，思謂思慮，量謂度量。此識恆常執我，執第八識見分計度為我。以執我故。於是生煩惱障。於二種障中，煩惱障障大涅槃，所知障障大菩提。若斷二障，便顯二空。證二空則我見盡除。我見除盡，可成菩提，可證涅槃。 第七識既受生死果報，故知定有生滅。所謂前七識唯生滅，如水之起波浪。第八阿賴耶識，亦生亦滅，亦不生滅，如海含動靜。水隨動靜，故亦生亦滅。而濕性不動，故不生不滅。譬如得人身，則第七識執人身是我。再轉生畜生身，則第七識捨人身之執，改執畜生身為我。如是我執之意生滅改易，遷變不停，乃成六道輪幫。 依前可知，執人身為我時，是人我生。改執畜生身是我時，是畜我生而人我滅。然而人我若滅，焉能再生為畜我？若能生畜我，定知人我未滅。但是人我未滅可有畜我，則應一時俱有六道之身。如此豈合道理？ 原來第七識，有思量意，與無間意。思量意即第七識，而無間意則通第八識。 p-79以通第八識故，亦得前滅後生。 第八識名種子識，亦名異熟識。而種子異熟，皆含生滅義。種子者，即是生義。前視曰生，後觀曰滅，故有生必有滅。所謂異熟識者，具有三義，一、變異而熟。簡單說便是因壞果熟。亦就是因變異之時，果方得熟。譬如瓜種子在地下壞了，新的瓜才能成熟。人身壞了，餘道身方得成熟。二、異時而熟。與因異時，果方能熟。譬如今日種豆，數月後方能收成新豆子。三、異類而熟。果與因異性，以果酬因故。譬如人造惡，則三塗類果報熟，人行淨業，則極樂果報成熟。 所以說第八識亦生亦滅。然而第八識若滅，焉能與前七作依？原來生滅因緣，最初依第八識為體，而第八識即如來藏，如來藏唯不生不滅。如來藏緣起隨染，便名阿賴耶。賴耶緣起合於淨，便名如來藏。故曰阿賴耶識，是生滅與不生不滅合。 三 如來藏又名如來藏心，如來藏性，如來藏智。如來藏者，二空義也。諸法幻有緣起，以幻有故，所以謂諸法皆空，幻有者無體，無體即是無性。無性為性，故無 p-80礙玄通，能遍一切。以遍一切處，故能成就一切法，而不歸斷滅，故曰不空。此空不空是真空義，名如來藏。 言空則空遍一切處，言不空則不空遍一切處。空與不空一時俱遍，故生時即滅時，滅時即生時，既然生時即滅時，故生即無生。滅時即生時，故無生即生，生滅不生滅皆不可得，此不可得亦不可得。如是廓然大淨，而淨亦不可得，湛然常存而性本無住，遍成諸法而諸法無生。以諸法生者，如鏡花水月，只是虛影而無實體。唯從眾生無明妄想而得建立。故曰心生則種種法生，心滅則種種法滅。於中既無生死，亦無涅槃。故知佛出現於世，不為度生死入涅槃，但為度生死涅槃之二見也。如是之法，在眾生則曰佛性，在一切法則曰法性。此之為性者，妄徹真源，居一相而恆有。真賅妄末，入五道而常空。此上是略說心意識與性之分別。亦即說明，參禪者必須離心意識而參的原因。 四 然欲離心意識而見性，談何容易？欲離心意識者，還成以心離心，以妄代妄。 p-81故若欲離心意識，唯有念佛法門最為直捷了當。 現在我們試念一句南無阿彌陀佛。必須念得清，聽得分明，只要聽得分明，當下即三心斷，四相離。三心斷時，「心」即離矣。四相離時，「意與識」亦皆離矣。故至誠懇切念一句南無阿彌陀佛，當下即離心意識。離心意識，即是見性。 故一句佛號，即我真心，即我實性，即我圓智。直捷了當，不須別修其他法門費時勞神，唐無所得。故方念得一句佛號，已得轉凡成聖之機也。 阿彌陀佛，功德無量，自他二力，圓成種智。誠所謂究竟離虛妄，無染如虛空，清淨妙法身，湛然應一切。 p-82 都攝六根淨念相繼 一 都攝六根，淨念相繼，出於大勢至菩薩念佛圓通章。原文是「佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」 可見念佛法門之殊勝，一念之下，便可六根都攝。六根一攝，自然六塵六識六大五陰隨著便清淨了。因為六根清淨，則一心清淨。一心清淨，則一切法清淨。心清淨者，逐念而成。一心念佛，心便清淨。所以說佛號入於亂心，亂心不得不佛。 六根即是眼耳鼻舌身意，因為這六種能生六識，所以稱之為根。「根」，便是取其能生之義。六根對色聲香味觸法六塵，能生眼識乃至意識等六識。六識於六塵生貪，便不清淨。若不清淨，便成十八界。六識於六塵不生貪著便清淨，此時十八界當下即是法界。 所謂貪著，是六識於六塵生「憎」「愛」，皆名貪著。若生貪著，十八界便不 p-83清淨。不清淨即是生死。若不貪著，十八界便清淨，清淨便是法界，又名為涅槃。所謂十八界清淨者，實是一心清淨。一心清淨則六根清淨，六塵清淨，六識清淨，一切法清淨。然而若要清淨其心，必先清淨其念，此所謂一念圓淨而成佛也。故念阿彌陀佛，以二力加持故，最為方便，必得一心清淨。一心清淨便是定，故曰得三摩地，斯為第一。三摩地者，即是定也。 都攝六根即是不亂，淨念相繼即是一心。所以都攝六根淨念相繼，與阿彌陀經所說的「一心不亂」，道理是一貫的。不過都攝六根淨念相繼，重在事修，尤其道出得一心不亂的方法。 菩薩圓智，入於一相，而知無量相。於無量相，而入於一相。故世尊說於一知無量，於無量知一。此是利根菩薩中道智，非二乘所能及。二乘但入一相，不能入無量相。別教菩薩雖入一相，又入無量相，但不能更入一相。利根菩薩一空一切空故，入於一相。一假一切假故，能知無量相。一中一切中故，能更入一相。 今此念佛法門，以念佛心應乎亂世，便是淨念一心，攝根不亂。雖處亂世紛紜 p-84，而不失念佛心，便是攝根不亂淨念一心。是知念佛法門至圓至頓，功德無量。故菩薩念佛三昧經有云「菩薩坐禪，不念一切，唯念一佛。」 我們說過，都攝六根，淨念相繼，便於凡夫事修。我輩末世眾生，只要發真實信，信有西方極樂國土，信有阿彌陀佛，相信阿彌陀佛慈悲大願不虛。仰望阿彌陀佛垂手援引，猶如靠著一座須彌山，決定不疑。時時刻刻心不離佛，佛不離心，求生之心猶子憶母，無時或忘，定得往生彼國。 二 都攝六根淨念相繼，不可只重理論而忽於事修。莫說只務道理談論不切實際，於聞、思、修之中，止於聞思，尚不究竟，何況空談？所以念佛人若欲攝根淨念，必須踏實修習。今人學佛，往往只重文字功夫，聞說修行即不耐其勞。如此行徑，實是自誤誤人之道。所以我們修念佛法門，切莫執理廢修而死於文下，應假聞思而開慧解，以慧解而立正行。依正行剋己求證，如此方不負世尊臨世之懷。所以世尊曾說「我法甚深，唯證乃得。」 攝六根者戒也，淨念相繼者定也。由此成無漏智慧。戒定慧可由聞思而生，非 p-85由聞思而證得。若欲證得，非修莫辦。 尤其定慧與戒不同，戒者如法受之即得，如法持之即具。而定慧二道，必須如法修習，日久功熟方能現前。如人渴欲飲，見井中有水，雖如實知見，卻不得受用。必須借繩罐因緣取水到手，方得受用。學佛人亦復如是，徒有聞思尚不得受用，何況執文以為悟道者哉？必須慧解立行努力修習，廢寢忘疲，一旦功夫純熟，定慧自然現前。畢及定慧現前，方知定體慧用，不可偏廢。有定無慧，便成外道。有慧無定便是狂慧。良以智慧雖尊，非定不深也。 都攝六根首須調伏欲貪制伏煩惱，漸漸以達斷欲貪斷煩惱。調伏制伏是持戒的功夫，除斷便是定慧的功夫了。如是由戒生定，由定發慧。定慧雖由戒生，而必由修發。修習功力漸熟，定慧便可忽然現前了。 談到持戒調伏，應明其方便，不明方便猶乘舟不識水路。總說戒者約束身口意三業，在心名護，在身口名戒。故身口成辦，始名犯戒。自心以至身口，有四種犯戒方便，應明其調伏懺悔之法。一、遠方便。犯者起心而未動身口，此時責心則滅。責心又名心念懺，即是長跪合掌面對佛像，心念口言，發露懺悔。二、次方便。已動身就緣，或是口說欲作，此時罪相更明，應急作意調伏。欲滅罪相，應作對首 p-86懺，即對比丘一人或三人發露懺悔。三、近方便。身近罪緣，或欲觸摩，然尚未成犯。四根本成犯。 此係略說，欲知詳文，應閱律藏。總之戒之功在攝六根，六根既攝，自然淨念相繼。須知眾生造業，必託三毒，三毒之起，以我心為本。若能至心念佛，口念心憶，句句分明，即是淨念相繼。一心清淨，則不起三毒。三毒不起，惡業不造，名為解脫。起三毒者，在於取相，一心念佛不取於相，自能六根都攝。故念佛心即是無相心，無相心正是念佛心。誠所謂「明明念佛心，明明心無念，無心明明念，念明明無心。」 三 欲攝六根，唯念佛法門最為方便。念佛時攝耳諦聽，如貓捕鼠絲毫不敢大意。如此口唱佛名則舌根已攝，耳聽佛號則耳已攝，以心緣歷則意根已攝。其實只要耳根一攝，不須作意，餘根自然攝住。 大家不妨試念一句南無阿彌陀佛，攝耳諦聽歷歷分明，自然意根想住，眼根無睹，鼻身二根亦復不亂。何況念一聲佛號耳舌意三根備攝，只要三根已攝，餘根則 p-87不足為慮矣。故念一句佛號，必須字字分明，絕不含混，把牢自己的耳根，守住自己的意根，不須作意顧慮餘根，餘根自然都攝了。 這樣攝六根念佛，即是淨念現前。此時妄想都息，唯有一句佛號獨照。猶如浮雲倏破，朗月乍現，此一念清淨無染，是名一念清淨一念佛。 此一念甫過，心中妄念復起，猶如浮雲遮月。此時你必須奮起全身力量，以一句佛號攝汝六根，六根既攝，又復一念清淨。如此奮力念去，要他前一淨念連後一淨念，這樣時時用功，日日用功。用功既久無始劫來的妄想習氣自被消磨。漸漸淨念相續，終至成片。這是淨念相繼，亦即是念念清淨念念佛了。 所以念佛時必須奮起全力念去，切忌悠悠蕩蕩，一顆心飄飄浮浮毫不著力。那樣念法，只是自瞞自誤，空過時日。古德說如一人與萬人敵者，便是要念佛人高舉一聲佛號，獨力嚴守六門也。 如此日久功深，自然六根漸攝，唯有念佛心朗然獨耀。任它六塵煩動。此心如密室燈，照而常寂，寂而常照。這便是都攝六根，淨念相繼，亦即所謂一心不亂。到了這種地步，名得念佛三昧。故曰入三摩地斯為第一。經雲得此三昧者，必定見 p-88佛。縱不能現前見佛，命終後必生佛前。 說到這兒要提醒大家一句，如能念到這種地步，自屬利根之人。似我輩凡夫，善根微少罪業深重，若稍具善根罪業不深，應於像法時期即獲解脫矣，何至於留到末法時期？既然自知罪障深重，能否達到淨念相繼的地步，必然人人猶豫。奉告同修，不須猶豫，須知持念阿彌陀佛是二力法門。縱令自力不濟，必有佛力加被。四十八願雲「乃至十念，若不生者不取正覺。」故印光大師說念佛必定見佛。見佛即是得念佛三昧。所以大家只要真信切願念彌陀，必是西方蓮池中人也。 如果念佛人能逐漸地攝住根門，心漸清淨，當於一切現前境界，一切事物，不論善惡、是非、榮辱、苦樂等，曉了分明。雖然曉了分明，卻是淨念常住，毫不為境所動。看來似是木木獃獃，實非木呆，而是大智朗然。此即般若經所云「知法不住法也」。亦即是以無分別心，能知一切分別法。雖知一切分別法，而始終無分別心是也。無分別心者，如如不動也。這便是前文所說的「明明念佛心，明明心無念，無心明明念，念明明無心。」 p-89 信願行往生三資糧（上） 一 淨土行人，都知道信、願、行，是往生三資糧。欲生西方，欲見彌陀，必須真信切願力行。 靈峰蕅益大師，著彌陀要解，歷來讚為千古絕唱。其中讚信願持名為一乘真因，四種淨土為一乘妙果。四種淨土者，凡聖同居土，方便聖居土，實報莊嚴土，常寂光土。 西方淨土，四土圓融，縱凡夫生彼，亦可預寂光之分。故阿彌陀經言，眾生生者，縱是凡夫，也「得與如是諸上善人俱會一處。」地上菩薩曰善人，上善人者，等覺菩薩也。等覺菩薩位居寂光。凡夫眾生得與俱會一處，故知西方四土圓融。 彌陀要解中言，信願持名，為一經之正宗。正宗者，起修之正途，成就之指要也。取要言之，信則信自信他信因信果信事信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行者執持名號，一心不亂，今且略說，欲得詳文，可覽彌陀要解。 p-90 別說則謂信謂願謂行，攝末歸本，只在一念之心。若能一心不亂，信願行三資糧自然具足。蕅益大師，秉天台之旨，釋淨土之教，極得其中妙諦。 二 然三資糧中，要中之要，在一「願」字。雖雲信以導願，願以導行，而察其意旨，實是信以啟願，行以成願。重點只在一個「願」字。所謂修一切法門，皆隨願而成，無願不成。 精進有三名，一、欲。二、精進。三、不放逸。所謂欲者，非是慾念之欲。而是初發心曰欲。一切諸佛，悉從初發心而得成就。若無初發心，三世諸佛皆不能成等正覺。 既發心後，直進無退曰精進。精進路上，不為餘事所留，曰不放逸。然而若無初發心，則無精進，亦無不放逸。故精進與不放逸，實是以欲為本。可見「欲」是何等重要了。而所謂欲者，實即願心。而此願心，可以貫徹始終。上承乎信，下振乎行，信行之功，滿乎一願。 所以往生淨土，以大願為自主意。淨土行人，秉此大願，盡於形壽，須口唱心 p-91憶，不離彌陀。晝夜持名，早晚禮拜，日親日近，心口與佛相應，如此便去佛不遠矣。因為佛即汝心，一之則佛近，亂之則佛遠。而一之則在真信，切願，力行。 有些人念佛念得嘴滑，聲出於口而佛不在心。試問你自己的心與口都不相應，又怎能和佛相應？所以念佛欲得受用，切須注意自己的心口要相應。心如其口，口如其心，心口一如。如此念佛，必能心佛相應。 所以要口念心憶，誓願見佛。起決定信，發深重願，執持名號，日久歲深，功夫純熟，三昧自然現前。如此功夫，於一心不亂中得。所以說「念不一不生極樂，愛不重不生娑婆。」愛著心者，即亂心也。 愛之一字，有輕有重。所謂「愛、著、染、婬。」地上菩薩，尚有法愛。十地菩薩，尚有一分生相無明。大菩薩雖有法愛，但卻不發業潤生。二乘聖人，偏空墮寂，著於有餘涅槃。而此住「著」，實屬愛之延展。 凡夫引境染心，自失真如之性。於是發業潤生，入六道流轉生死。至乎於「婬」，最粗最濁，一切眾生以此而正性命。 不知一切眾生即我法身。多婬之人，實是自污其法身。何以知眾生即我法身。 p-92因為「眾」生者，因緣所生也。因緣生法，無有自性。法無自性，即便空寂。空寂即是諸法空相，如是空相，不生不滅不垢不淨不增不減。乃至不來不去不一不異不常不斷，非我法身而何。 若人如是解，如是信，便是信自信他，信因信果，信理信事了。自他理事因果，皆此一心所現。一心固然不變，以隨緣故能現自現他，現因現果，現理現事。此是諸佛所教，千聖所傳，真實不虛，吾當堅信不疑。 三 此念佛法門，不外戒、解、行、向。戒是無上菩提本，戒能生定，定能生慧，一切功德，悉由戒發。所以戒如大地，能生一切。欲求往生，先須持清淨戒行。 所謂解者，是讀誦大乘，解第一義。若能解第一義，守護正法，既得往生，且復上品。所謂行者，既開慧解，即依解立行。六時行道，曉夜忘疲。持佛名號，三業無虧。直進無退，決期往生。 所謂向者，即是迴向。以此戒解行一切功德，迴嚮往生西方。而迴向者，即「 p-93願」是也。故四義俱行，乃滿一願。故念佛要旨，一言可盡，「願」也。戒解行向，必從願起。若非大願自為主意，戒解行向，無由建立。 眾生於六道中，隨業流轉。業力甚大，無能救者。有人問佛曰「世尊具大神通力，不可思議。不知還有比佛神通力，更大者不？」 佛答「有，業力比我之神通力更大。我今出現於世，便是業力所致。」 可見業力之大，實不可思議。雖升天入地，沒於大海，業力所追，無可逃免。 然業力雖大，唯願力可勝之。修淨土行，便是要以願力勝過業力。若人業力高過願力，此人必留娑婆。若人願力超過業力，此人必生西方。所以佛以大願度眾生，生以大願求見佛，生佛相應，同此一願。 所以求生淨土，即應專稱彌陀名號，心無外緣間雜，時時正念現前。如是必得往生。 正念者，仗信願行，致力於一心不亂。心無雜染。唯念彌陀。心無貪瞋癡，身無七惡行，此曰正念現前。憑彌陀名號功德，仗信願行資糧，決期往生，直入無為。 p-94 或者有人會說「我們是娑婆世界的人，釋迦牟尼佛是我們的教主。我們應該念本師釋迦牟尼佛，為甚麼念阿彌陀佛？」 此人不知，稱念阿彌陀佛名號，是釋迦牟尼佛所教。世尊諄諄叮嚀說「眾生聞者，應當發願願生彼國。」又說「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 所以我們稱念彌陀名號，正是信受佛語，依教奉行。我等對佛語佛教，應真信切願力行。不可妄自生疑，自誤誤人。 唐白居易，晚年專修淨業。曾賦讚念佛詩一首： 「余年七十一，不復事吟哦，看經費眼力，作福畏奔波。何以度心眼？一句阿彌陀。行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀。達人應笑我，多卻阿彌陀。達又作麼生，不達又如何！普勸法界眾，同念阿彌陀！」 這首詩可以說，將信願行表露得真誠無遺。 p-95 信願行往生三資糧（下） 一 眾生對淨土法門，所以不能生信者，是因為不明道理，心存疑惑故。譬如有人疑曰「求生淨土，是自求安樂？而捨眾生於不顧。諸佛菩薩，大悲為懷，以救度眾生為旨趣。所以我們應留娑婆，自度度人。」 彼不知菩薩有二種，一種是得無生法忍者。一種是未得無生法忍及初發心的凡夫菩薩。 所謂得無生法忍，是已證無漏，已離業繫，可以意生身或化法身遊化十方。這種菩薩應當興大悲，入穢土度眾生。 至於未得無生法忍及初發心的凡夫菩薩，須常不離佛，一俟忍力成就，方堪處三界度眾生。如我輩具縛凡夫，被煩惱所纏，罪業所繫。縱發悲心，總是愛見。我與一切凡外，同等愚癡。若謂我留娑婆度眾生，則一切眾生當皆能度眾生。既然一 p-96切眾生皆能度眾生，當是一切眾生皆能自度。然則不須諸佛出世，更不須「我」留娑婆度眾生了。故似我輩具縛凡夫能度眾生者，一切具縛凡夫當亦能度我。 再者，我既不離業繫，當然難保人身。如果隨業墮入三塗，又怎能度眾生？或者有人說，地藏菩薩不是甘入地獄，不捨度生之願嗎？要知道地藏菩薩是法身大士，不取佛果，以大悲願度一切眾生。他老人家雖入地獄，卻是大自在身。不是罪業因緣入地獄的。我輩愚凡，以罪業因緣墮入地獄，毫無自在可言。正如維摩經云：「自疾不療，能療他疾者，無有是處。」豈不聞，一旦落入地獄中，萬劫不復。所以具縛凡夫，欲留娑婆度眾生者，實非自度度人之道。 還有人說「法體本空，求生西方，實是捨此取彼，執著成病。佛法在於無生，為何反而求生西方？」 智者大師回答說「若謂求生西方是捨此取彼，汝不求生西方則是捨彼著此，此還成病。夫不生不滅者，生西方是因緣生，因緣生實是無生。故往生實無生，無生是往生。非是緣生以外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。故智慧人熾 p-97然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生。」 故疑者只是自疑，非法有疑。我人應深達勝義，萬勿生疑自誤。 二 現在談談何謂資糧。 所謂資糧者，是言資糧位也。唯識宗判修道有五位，即一、資糧位。二、加行位。三、通達位。四、修習位。五、究竟位。亦名無學位。 第一資糧位。修大乘法順解脫分。換句話說，資糧者，是修習方便，在斷除結使，修學正法。唯識判此在三賢位，即住、行、向，三位菩薩位。 第二加行位。修大乘法，順決擇分。以定慧力，加行決擇。所謂順決擇分者，是順大乘無漏道，亦即中道。決擇者，即決擇於無漏中道也。此已近於見道位。所謂順解脫分順決擇分之「分」字，是「因」的意思。即是順解脫因順無漏因。唯識判加行位在四加行的地位，四加行是在十迴向以後的煖頂忍世第一義的四善根位。 p-98 第三通達位。通達位即住見道位。可知見道以前方便緣修，立資糧加行位。資糧位與加行位，乃修世間法。通達位以後，乃修出世間法。前者稱賢位，後者名聖位。各家所判，不外本此。唯識判見道位的菩薩，在初地前心。 第四修習位。此等菩薩已住修道位。見真俗妙理，分破無明，分見法性。唯識判此等行人，自初地後心直至等覺位。 等五究竟位。亦名無學位。習氣已盡，出障圓明，住阿耨多羅三藐三菩提。易言之即已成佛。 淨土法門係方便中之大方便，以信願行為資糧位。不須加行便可直入無為。以凡夫身，修信願行，可與三賢四加同德。準此而論，往生極樂，即同初地。 現在我們試將此五位，約配其他各教，以顯淨土法門之殊勝。不過此係大約而配，非是定配。因各家所判之教，略有小異故。 先約小宗。資糧位若在小宗，修三觀行。即修五停心觀，別相念，總相念。加行位修煖頂忍世第一。通達位即是初果見道位。修習位即是二果三果人，包括斷盡 p-99七十一品思惑，至七十一品思惑解脫道時之四果向人。無學位，即是全斷七十二品思惑至解脫道時。證五分法身，子縛已斷，果縛猶存，即證成阿羅漢。 所以準小乘言，秉信願行念佛，亦等三賢四加位。往生西方，即等初果。 若約三乘十地而言，資糧位在乾慧地。加行位在性地，八人地。通達位在見地。修習位在薄地，離欲地，已辦地，支地，菩薩地。究竟位是佛地。 約配其餘各教，以文繁從略。 三 由此可見淨土法門，如何殊勝了。如觀無量壽佛經雲「或眾生有作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛（此之「念」字，非是口念之「念」，乃心想「念」佛。）彼人苦逼，不遑念佛（為苦所逼，不能提起觀想。）善友告言，汝若不能念（觀想）彼佛者，應稱無量壽佛（指出稱名法門） p-100。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。」 當知縱是五逆十惡之人，一旦往生極樂，亦是位登不退。如此殊勝法門，誠不可思議。故世尊說，是一切世間難信之法。 世尊具大慈悲，說此微妙法門。而眾生猶自懷疑，不生信發願念佛求生，能不令人痛心？ 稱讚淨土經雲「若人聞說是經，能生信解，受持演說，如教修行，是人命終，定生西方。」 所以我們應該生清淨信，發深重願，持念阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。萬勿以我慢心，生偏邪見，生疑生謗。若生疑謗，不但自受苦報，若有聞者，聞謗亦復生疑，是因汝障其菩提心，斷彼善根，則汝罪過大矣。 佛於「稱揚諸佛功德經」中說，「其有不信讚嘆稱揚阿彌陀佛名號功德，而毀謗者，五劫之中，當墮地獄，具受眾苦。」 淨業行人應須注意，臨命終時，勿憂佛不來迎。但當深信切願，持念彌陀名號 p-101。只要正念不失，命終之後定生佛前。若能見華見光，則已受寶池化生，決定無疑。 有人說命終時，不見瑞相，便不得往生。其實不一定，須知信願行正念不失，便是最好瑞相。尋諸經文，佛言若人持念阿彌陀佛名號，命終後定生佛前。故命終後生在佛前，非肉眼凡夫所能見，焉得定言不生？ 昔人一稱南無佛，終成道果。何況吾等日課持誦？釋迦無誑語，彌陀無虛願，行者萬勿自致疑惑。古德雲，行者萬勿自疑，佛迎不迎？往生不生？若起此疑，當真不得往生矣。因為往生西方，全憑信願持名不失正念。佛既未說，莫作他計。應堅決相信：信、願、行，為往生三資糧。 p-102 從當下談到別時意 我和×法師，在家是老朋友，出家是老道友，見了面是老諍友。若說是諍友，未免把我們形容的太文明了。說老實話，我們喜歡「磨牙」。磨起牙來總是童言無忌。反正誰也不怕誰，準知道對方絕不會翻臉。為甚麼？數十年的老朋友嘛。 好在我們一年中難得見一次面。他住南部深山，我居北部僻野。各人都為生死忙，誰也沒閑時間窮聊。 有一次見了面，他問： 「最近修甚麼法門？」 「來日不多，趕緊修積資糧－－天天念佛求往生。」 「沒出息！」他喝一口茶接著說：「念佛求往生。你就不知『當下』體會往生意。」 「過去了！」 p-103 「誰過去了？」他怔怔地問我。 「你看！又過去了！」 他白我一眼說： 「你還是直白罷，別念咒啦！」 我忍不住笑出聲來，說： 「請想，你『當下』二字，剛出嘴唇皮，便已成過去。讓我向何處會『當下』義呢？」 「你的高見是……？」 我清清嗓子說： 「要知道，『當下』是無住義，不取相義，空義，平等義，清淨義，無分別義，不可得義……。」 「還有沒有？」 「還有就不是當下義了。」 他放下茶杯說： 「不和你抬摃。現在我們換個題目談談。」 p-104 「如是，我聞。」我笑著說。 「前一陣子，為了『別時意』這問題，和人家磨了半天牙。你對這個問題有何看法？」 「多年的沉冤老狀，虧你又翻了案。」 他爽朗地笑道： 「人家要告，我不能不受理呀。」 「你的意見如何？」 「我不贊成別時意。我認為與經有違，無量壽經佛發願說『十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者不取正覺。』佛言了了，怎麼會是別時意呢？」 我一挑大姆指說： 「法師見解正確！」 「那麼為什麼世親菩薩，在攝論上說，十念往生，是別時意呢？」 「世親菩薩沒那麼說，完全是當時攝論師們誤引。同時攝大乘論是無著菩薩造，世親菩薩不過作釋而已。」 「無著菩薩為何要說十念往生是別時意？」 p-105 「無著菩薩沒說，完全是攝論師誤引誤解。」 「無著菩薩於攝大乘論中，如何說？」 「無著菩薩於攝大乘論卷中說『復次有四意四依。一切佛尊教，應隨決了。一平等意。譬如有說，昔是時中，我名毘婆屍，久已成佛。二別時意。譬如有說，若人誦持多寶佛名，決定於無上菩提不更退墮。復有說言，由唯發願於安樂佛土，得往彼受生。三別義意。譬如有說，事如是等恆伽所有沙數諸佛，於大乘法義得生覺了。四眾生樂欲意。譬如如來，先為一人讚歎布施，後還毀呰。如施戒及餘修亦爾。』至於四依，我們不談。所以在攝大乘論中，實在沒有十念往生是別時意的說法。十念往生是別時意，完全是攝論師的曲意附會。」 「那麼『唯發願』是甚麼意思呢？」 「唯發願，就是有願無行嘛。有願無行，其願必虛。善導大師說，唯發願者，便是念佛無相續心，三日打漁，兩天曬網。被懶惰障故，不能當生成就。其實無著菩薩這句話，正說出淨土法門的殊勝處。就算有願無行，只要發願往生，以後生決定往生彼國。」 p-106 「原來如此，可惜攝論師錯引論意，致使淨土的弘揚，大受影響。像懷感大師的釋淨土群疑論中便說，攝論傳來百餘年，諸德咸見此論文，而不修西方淨業。」 我感歎地說： 「唉！所以不可輕率曲解淨土法門，否則誤人不淺！」 談到這兒，彼此慨歎良久。然後我又把話引到正題上： 「其實所謂別時意，無著菩薩，不止在攝論中提到。其餘像『大乘莊嚴經論』『大乘阿毘達磨集論』都提到過。可是都沒有十念往生是別時意的說法。」 「大乘莊嚴經論怎麼說？」 「無著菩薩所造的大乘莊嚴經論卷六說『別時意者，如佛說，若人願見阿彌陀佛，一切皆得往生。此由別時往生故如是說。』這還是若人發願求生，便得畢竟不退的意思嘛。 再如無著菩薩所造，大乘阿毘達磨集論說『有四種意趣，由此意趣故，方廣分中，一切如來所有意趣應隨決了。一平等意趣，二別時意趣，三別義意趣，四補特 p-107伽羅欲樂意趣。』 此外三藏法數解釋別時意更乾脆。三藏法數說，別時意趣，謂眾生現世修習淨業，求生極樂世界者，命終皆即往生得不退轉。蓋現是因，則在他時成熟，是名別時意趣。」 他拍手笑道： 「乾脆，乾脆！」稍加考慮後，他又提出問題，「你認為極樂淨土，是報土？是化土？」 「是報土。因為善導大師在觀經疏中，已有詳細說明。」 他懷疑地問： 「那麼像迦才大師，道世大師，以及憬興大師等，怎麼都說彌陀淨土，通於報、化二土呢？」 「那是為了化解攝論師別時意的主張，才說彌陀淨土通於報化。凡夫於化土即生，於報土有別時意。其實都沒有善導大師的解說正確。等到善導大師的主張倡行後，通報、化之說，自然滿天雲霧散了。甚至攝諭師的別時意，也就敗訴了。」我看看他，繼續說「所以我說你是多年的老狀，又翻案啦。」 p-108 他笑笑說： 「觀經疏如何說法？」 「善導大師，在觀經疏中說『彌陀淨土，是報非化。云何而知？如大乘同性經說，西方安樂阿彌陀佛，是報佛報土。又無量壽經雲，法藏比丘，在世蹺王佛所（世自在王佛所）行菩薩道時，發四十八願。一一願言，若我得佛，十方眾生稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者不取正覺。今既成佛，即是酬因之身也……。』既然約果酬因，當然是報身報土。」 「若是報土，應是破無明證法性的法身大士所生之處。具縛凡夫，無有其因，怎會生到報土呢？」 我一拍手說： 「您老總算問到癥結處了。千百年來，攝論師所持諍論的重點，就在這裡。善導大師的勝訴，亦在這裡。」 「你說說看！」 「善導大師言，一般認為凡夫不能生報土的理由，完全是偏於自力。眾生自力 p-109羸劣，自然不能往生報土。但是凡夫往生極樂，非是自力所致。而是仗彌陀強大的願力往生的。例如四十八大願說，若有眾生，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。又說十方眾生，欲生我國，稱念我名，臨命終時，不與聖眾迎接者，不取正覺。這不明明仗佛力往生嗎？所以善導大師此論一出，天下拜服。」 他摸著下巴，沉吟地說： 「嗯－－吳下阿蒙，總算你有點兒出息。」 我故意裝出一副得意的樣子說： 「善哉！善哉！」 「看，剛說你胖，你倒喘上了。」 「長者嘉許，敢不喘乎！」 他笑笑說： 「別得意，我還有問題。」 「甚麼問題？願道其詳。」 「凡夫得生報土，有善導大師一番解釋，自無問題。但是凡夫生到極樂淨土， p-110為甚麼不能見報佛？卻見化佛化菩薩呢？這樣豈不是通於報化嗎？」 「大法師！要知道，不是佛、土有化，那是眾生之凡見，見化而已。這有很多譬喻可以說明。例如同是一水，人見則是水，天見便是琉璃，鬼見是膿血，地獄見是火。 再如同是一飯，忉利天人福報勝的，便見飯美。福報劣的便見飯劣。 同一法會聽佛說法，有的見佛不具相好，有的見佛丈六金身具足相好。有的見佛身高無量由旬。有的見佛金色，有的見佛銀色，有的見佛琉璃色。如果像你我這兩塊料，就算見佛，不過是一個老比丘而已。 再如……」 「別囉嗦了！我懂了。」 「本來嘛，」我笑著繼續說，「法界無界，一切法本來畢竟空。可是地獄眾生，於畢竟空見是地獄法界。鬼道眾生，於畢竟空見是鬼法界。畜生道眾生，於畢竟空見是畜生法界。三乘聖者，於畢竟空見是聲聞緣覺菩薩法界。所以法界本無二，是眾生情見，見二者也乎。」 「別冬烘氣啦！」 p-111 他看看錶，見午齋的時間快到了。故意賣關子說： 「儘顧窮磨牙了，把正事都忘了－－我該走啦。」 我趕緊站起說： 「別叫關啦！其實我已經點香啦。」 他怔怔地問： 「你點香幹甚麼？」 「請您老應供－－來受甘露法食。」 他微一凝神，猛地一拍大腿： 「嗨！」 這突如其來的動作，把我嚇了一跳。問： 「這又是那一經的病？」 「我問你，畢竟空中怎的會有應供？應供怎麼會是畢竟空？」他露出一副得理不讓人的態度。 我慢條斯理地說： 「畢竟空中沒有應供，難道還有不應供嗎？所以應供不礙畢竟空。」 p-112 他怔住了，稍停說道： 「你真是焰口台上唱二簧－－怪腔不少嘛。」 我陪著笑臉說： 「您老是戲台上放焰口－－鑼鼓點兒滿不對嘛。哈哈哈……」 「哈哈哈……」 一陣哈哈以後，他笑吟吟地說： 「我看你小廟子可憐兮兮的。應供還是別時意罷？！」 「不，咱們當下就吃。」 p-113 四土 一 四土者亦名四種佛土，即一凡聖同居土，二方便有餘土，亦名方便聖居土，三實報無礙土，亦名實報莊嚴土，四常寂光土。此四土係天台宗所立，當中國隋唐之代，其他各家亦有佛土之分類，但比較起來，要算天台宗所立，最為契理應機。 總十法界，可攝入四土。故四土周圓，深契佛理。佛以十身利益群機，以四土攝化眾生。 為節省篇幅，其餘各家不作介紹，今僅就吉藏大師所立四土，簡介於下： 吉藏大師於大乘玄論中，分佛土有五種。一淨土，二不淨土，三不淨淨土，四淨不淨土，五雜土。淨土者，菩薩以善法化眾生，眾生具受善法，得純淨土。 p-114 不淨土者，眾生造諸惡緣，所感之穢土，為不淨土。 淨不淨土者，本是具善眾生所居之淨土，此等眾生緣盡，後為造惡眾生來居，致國土變為不淨，是為淨不淨土。 不淨淨土者，惡眾生之不淨緣盡，後更有淨緣眾生來居，致國土變成淨土，是名不淨淨土。例如今此娑婆世界，為五濁惡世不淨之土。待彌勒降生，娑婆穢土即變為淨土矣。 雜土者，眾生造善惡雜業，故感淨穢雜土。 綜觀吉藏大師所說，乃以眾生業感，分國土為五。此實維摩詰經所說，心淨則佛土淨之演繹也。 吉藏大師就淨土中，復開四位。一凡聖同居土，如彌勒淨土，西方彌陀淨土，皆凡聖同居淨土（此是吉藏大師立論，不能視為定論。餘多有判彌陀淨土為報土者。）二大小同住淨土，此種淨土，三乘聖人同住。三獨菩薩所住土。四諸佛獨居土，如仁王經雲，三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。 細觀吉藏大師所立四種淨土，與天台所立四土，如出一轍。凡聖同居土，與天 p-115台所立者完全同名。大小同住土，實即方便聖居土。獨菩薩所住土，即實報無礙土。諸佛獨居土，亦即是常寂光土。 由此可知，吉藏大師所立四土，與天台智者大師，頗有關係。同時我們知道，吉藏大師約較智者大師，年幼二三十歲。如果說二者之間有影響的話，則吉藏受智者影響的成份為多。 所以天台所立四土，可謂理盡事圓矣。故古來諸德，多於四土有所發揮。及至蕅益大師，並於四土中，發揮各有權實之分。於凡聖同居土中，凡夫小聖是實居。菩薩示現於同居土者是權居。方便聖居土中，二乘無學，及大力菩薩是實居。破無明證法性的菩薩，示現生方便土者是權居。實報無礙土中，地上菩薩是實居。諸佛世尊，示現於實報土者是權居。於常寂光土中，諸佛世尊是實居。地上菩薩分證寂光，概屬權居。 由於蕅益大師四土權實之論，使我益發了解四土圓融的道理。所以我們現在談四土，大都依於天台宗所立的四土而介紹。 p-116 二 摩訶止觀以四諦對四土，有橫豎之別。若以四諦豎對四土，同居土有四，即苦集滅道。方便聖居土有三，即集滅道是也。實報無礙土有二，即滅與道。常寂光土唯一，即滅諦是。 若以四諦橫對四土，則同居土是生滅四諦。方便聖居土，是無生四諦。實報無礙土，是無量四諦。常寂光土，是無作四諦。 此固天台宗之意，卻亦深合如來教旨。我們若通達四諦無二之旨，則會四土圓融之義也。 法界原無四土，四土悉由心現。所謂心淨則見土淨，心穢則見土穢，淨穢由心，非關餘物。欲得土淨，先淨自心，此即淨土法門之宗要也。 是故四土各有淨穢，五濁輕重，則成同居之淨穢。體空析空有其巧拙，則成方便有餘之淨穢。次第而修，及與利根頓入，則成實報無礙之淨穢。分證實相，與究竟實相，則有寂光之淨穢。所以四土空寂，圓歸一心，一心隨緣，現有四土。 穢土，淨土，悉由心造，悉由心現，悉是一心。娑婆世界眾生心惡，故三毒猖狂，不淨充滿，成其為穢。西方極樂，眾生心淨，念佛念法念僧，故現寶池行樹， p-117天雨妙華，成其為淨土也。我人若得往生西方，雖然自無福分，仗彌陀功德，亦得一切現成。阿彌陀佛！大慈悲父！ 三 極樂世界凡聖同居淨土。此同居土無有阿修羅鬼畜獄等四趣，只有凡夫人天。因為生彼土者，未必悉是得道之人。經雲五逆十惡之人，臨終懺悔，持念阿彌陀佛名號，亦得蒙佛接引往生彼國。因為極樂世界無四惡趣，故名同居淨土。因為娑婆世界有四惡趣，故名同居穢土。 同居淨土之聖，有其權實二種。實聖者，行人界內通惑雖盡，而報身猶存者，理應實生此土也。惑有通有別，界內見思，三乘聖人通須斷之，故曰通惑。塵沙無明唯菩薩斷之，故曰別惑。此種聖人雖然通惑已盡，而三界果報猶存，故理應生同居淨土。故聖者，為度眾生故，善權示現生來此土也。例如已生方便、實報、寂光土中之菩薩，或者法身大士及妙覺佛，為利益有緣，示現而生同居土也。如是此土凡聖同居，故曰凡聖同居土。 次說方便有餘土。此土所居，唯聖無凡，故又名方便聖居土。若依天台四教分 p-118別，即藏教四果，辟支、通教已辦地、辟支地、菩薩地，別教中十住十行十迴向，圓教中十信位之菩薩等九人之所居也。 何故名方便？如是等人，已證方便道。見思惑已盡，塵沙惑無明惑未斷，已捨分段生死身，生於界外受法性身也。以其證方便道故名曰方便，以其塵沙無明未斷，故曰有餘。故名方便有餘土。此所謂出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中，受法性身者是也。此中復有利鈍，指上為淨，名下曰穢。 所謂出三界外有淨土者，非是於三界外另有一清淨土也。是因為聲聞辟支佛心淨，已斷見思，已了分段，於此三界中見有淨土也。須知三界如空華，唯是一心造，何有內外之分？同時一真法界，無二無別，何有內外之分？故皆因心性隨緣，由心變造，乃有三身四土耳。 次說實報無礙土，此土亦名實報莊嚴土，此土無有二乘，唯是法身菩薩所居。如是法身大士，分破無明顯了法性，得真實之果報。觀入實相，發真無漏，證中道義，故名實報。是等菩薩，色心無有障礙，故名無礙。 何謂色心？乃五陰也。色即五陰之色，心即五陰之受想行識。五陰無有障礙，即證法身也。就中次第證者曰穢，頓入者曰淨。 p-119 最後說常寂光土，常即法身，寂即解脫，光即般若。此妙覺極智所照如如法界也，而實報土之菩薩亦得分證。故有究竟分證上下淨穢之分也。 約正報則曰清淨法身，約依報則名常寂光土。而實無能無所，非身非土，即土即身。其光無量，明不對暗，無生無滅故曰常。其光無量，明不對暗無來無去，湛然不動故曰寂。其光無量，明不對暗，無有障礙，是故名光也。正如西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，樂不對苦，故名極樂。 生同居方便二土者，所見之佛，只是化而非實也。生實報土者，可見報身佛也。如觀經所說，可見六十萬億那由他由旬之佛也。所謂白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海者是也。 常寂光土可見法身佛。所謂法身者，非是報化以外另有法身，而是報化二身即是法身也。經雲若見諸相非相即見如來者，即見法身佛也。 四 由是可知，四土唯心所現。淨土唯心，心外無土。唯心淨土，土外無心。滴水原是滄海，毫末無非大千。一心隨緣成四土，四土性空歸一心也。 p-120 凡夫之人，煩惱具縛業報相續，本難以顯現淨土之相，仗彌陀功德願力，始得生於凡聖同居淨土也。二乘無學及諸菩薩，證得方便道，心淨無有見思，理空不落分段。故得方便有餘之果報。菩薩發菩提心，破一分無明，證一分中道，為度眾生，行真實之法，乃現實報之土。若能心寂而照，心照而寂，以如如智照如如法界，即感寂光土也。 寂光淨土，真常究竟，唯如來所居。雖然菩薩亦得分證，究屬隨分隨力方便次第，非是實居寂光也。 寂光說土而非土，何以故？唯是一心也。心現心證，原非外物。如果心外有法，即是魔說。故彌陀者，乃我心中之彌陀也。淨土者，我心中之淨土也。無一土不是依我心而建立，無一佛不是由我性之顯現。 同理可知，我今此心，亦非自性而有，必假緣成。緣成無性，無性緣成。故心念佛則佛現，心念六道則六道現。故佛與六道，悉是心想而生。若謂心有自性，自性不應有取相之想。有取相之想，定知心無自性。 再者若心有自性，應現「自心」，不應現十法界之相。若心有自性，不應有惑，不應造業，不應受苦。何以故？自性不動故。 p-121 故唯識雲唯識無境。又云：若人執有內識，此人不解唯識。為何不許有外境，又不許有內識？良以一切法一相無相故。一切法無分別分別，分別無分別故。一切法平等故。一切法清淨故。一切法寂滅相故。一切法離戲論故。一切法畢竟空故。一切法如法性故。一切法緣起故。 一切外道不識，於不可得中強作主張。故一切外道迷因緣為自性，聖弟子知自性是因緣。所謂因緣者，無性也，故一切諸法以無性為性。 以無性故，所以心念佛心即是佛，心念善惡心即是善惡。乃至心淨則土淨，心穢則土穢。於是一心能現四土，四土還歸一心。四土無決定相，一心亦無決定相，四土即一心，一心即四土。見四土即是見自心相，而心土本來無相，無相者不可見，故曰心不見心。 是故一心具有十法界，十法界互攝互入，重重無礙，心佛眾生三無差別，無差別而差別，雖現差別而實無差別。諸佛心內眾生塵塵極樂，眾生心中諸佛念念彌陀。雖假緣起，而非新成。 五 p-122 一真法界性，不變能隨緣，三身及四土，悉由心變造。何謂一真法界性？一真法界性者，我此真心是。故曰若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。甚麼是我真心？阿彌陀佛即我真心也。我之真心，即無量光壽。何以知之？以我真心橫遍豎窮故。橫遍豈非無量光？豎窮豈非無量壽？故欲見阿彌陀，直須識自心，若人心外求，盡是大癡人。 極樂世界之四土，以凡聖同居土為最可貴。此土圓融，攝盡方便實報寂光。其餘三土，不出同居之外。若人於同居外另求餘土，此人不解一真法界之意也。故西方極樂，四土圓融，雖然四土圓融不二不別，而實獨讚凡聖同居土也。是故極樂淨土，五乘普入，利鈍全收。 固然西方極樂，四土圓融，而眾生根機不同，故身土受用，亦各有別。彼國之所以四土圓融者，實彌陀願力所致也。眾生仗彌陀之悲願，雖生同居，甚至下品生者，亦得與諸上善人俱會一處。 所謂善人者，諸大菩薩也。上善人者，等覺菩薩也。等覺菩薩，即居常寂光土也。 西方極樂世界，同居土攝其餘三土。縱是凡夫生彼，亦可與等覺菩薩俱會一處 p-123。故多一生補處者，補處菩薩，即等覺位也。此皆阿彌陀佛功德之力，非眾生自力可能致之者也。 吾人須知，往生西方極樂世界，非是成佛，而是作極樂國的眾生也，故准帶業往生。其所以帶業往生者，乃仗佛力也，非靠自力往生也。生娑婆之眾生則苦，生西方之眾生則樂。其所以樂者，是仗彌陀之慈悲願力。故吾人求生極樂，猶世之避秦然。若人以為往生極樂即是成佛者，誤矣。所以古德云：西方極樂世界，猶鬧市中一伽藍耳。 六 既明唯心之旨，便應不廢事修。彌陀是已成之佛，我是未成之佛。我今一念迴心念彌陀便是始覺，往生極樂親見彌陀便是本覺。始本既合，則無覺無不覺，唯是一心也。此心周遍圓融，無能無所無內無外，不可分別。 有人執佛非心，有人執心非佛，如是之輩，總是不明一心之旨。須知既曰心外無佛，焉得佛外有心？故極樂彌陀非是外物，即我真心也。 莫道彌陀是我真心，即十方三世一切諸佛，無不是我真心也。眾生迷此真心， p-124落入分段生死。二乘背此真心，取證有餘涅槃。菩薩於此真心未能了了，未能究竟得見，尚須分證以求。此真心者，唯佛與佛方能究極也。故我今一心念彌陀，即是念我真心也。若人向阿彌陀佛以外另求心，猶如煮沙不能成飯，磨磚焉得成鏡也。 所以佛者心佛，心者佛心，見佛即是見心，觀心即是觀佛。不縱不橫，不並不別。故曰心佛眾生三無差別。佛佛相傳，祖祖相授。過去現在諸佛由之而成佛，未來諸佛，亦必由此而證覺。所謂心佛者，智境也，佛心者，境智也。智不孤起，由境而發。境不獨立，由智受名。 心者覺之名也，覺者心之實也。念即是覺，覺即是佛。執心而非佛者，是執心之名，而非覺之實也。無實之名，則所執之心，非妄即魔。 奉勸淨業同修，於此切須真信切願持名求生。應知執佛廢心，徒勞舌根。執心廢佛，便成魔業。應須至誠懇切，以我佛心，念我心佛。一旦工夫純熟，心佛相應，焉有不往生的道理？ p-125 不斷煩惱能否往生 一 常常有人問我： 「我的煩惱很重，不知道念佛能得往生否？」 答曰：「能！不管他煩惱沓至，只要以決定心念阿彌陀佛，求願往生，一定能得往生。所謂決定心必現決定境，心念佛必然見佛。」 念佛法門之可貴便在於此。因為至誠心持名念佛，正是斷煩惱的無上妙方。決定相信不移，決定願求不改，恰是往生的正訣。豈可自疑不信，致生違誤。 彼佛四十八願第十八願說： 「設我得佛，十方眾生至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆誹謗正法。」 p-126 依經文所說，只言至心信樂求生念佛即得往生。未言不伏或者不斷煩惱者不得往生。依壽經除五逆誹謗正法，不許往生。若依觀無量壽佛經，五逆十惡具諸不善之人，具足十念稱南無阿彌陀佛，皆得往生。亦未說煩惱眾生，不得往生。 觀經第十六觀說： 「佛告阿難及韋提希，下品下生者。或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，應墮惡道……善友告言，汝應稱無量壽佛，如是至心，令聲不絕，具足十念……即得往生極樂世界。」經中不僅未言具煩惱者不得往生，甚至五逆十惡，皆得往生。此正淨土法門殊勝之處，若言必待無煩惱始得往生，那麼淨土法門又何殊勝之有？末法煩惱眾生，又何能賴以得度？ 或者有人會問說，壽經除五逆人，而觀經不除，何故？古德解釋說，壽經除五逆，是指未懺悔人言。觀經言五逆人亦得往生，是指已懺悔人言。 五逆罪者，殺父殺母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。如是五逆，第一不通懺悔。第二來生定落無間地獄。既然來生定落無間，不待再世，所以障來生往生極樂，故 p-127壽經除之。 既然五逆罪不通懺悔，何言觀經是懺悔人？須知所謂不通懺悔，是說五逆罪縱經懺悔，亦不得淨盡。雖經懺除，輕報亦得受之。不像餘罪，可以懺除淨盡。 所以有所謂遠報改近報，重報改輕報。五逆罪經懺悔後，不必等來生落無間獄償還，今生提前受其他輕報，即可償還了。所以阿闍世王雖犯逆罪，能及時向佛求哀懺悔，即免地獄之報。以是之故，觀經言五逆十惡亦得往生。 佛言無罪不可懺悔，若不可懺悔者，眾生不得成佛。因為眾生罪業，若有體者，盡虛空遍法界容納不下。如此罪報，永無償盡之期。故若不可懺悔者，即永無成佛之期。 世尊對父王說：「空王佛滅後，有四比丘犯不可悔罪，自忖必落地獄，於是大哭。有天人告曰，空王佛塔現在，汝等可入塔，觀佛白毫相，求哀懺悔！四比丘入塔觀佛，撲地痛哭，求哀懺悔。釋迦牟尼佛說，今四比丘均已成佛，東方成佛者，號阿??鞞。南方成佛者，號曰寶相。西方成佛者，號阿彌陀。北方成佛者，號微妙聲。」 p-128 可見懺悔功德，殊勝微妙。普勸同修，急發至誠心，以清淨身語意，懺悔三世業。 同時十六觀經，一開始便說：「如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱之所害者，說清淨業。」所以有煩惱不可怕，怕只怕你不肯至誠懇切念佛求生。只要求生願心時時升高，煩惱自然消息。所以說此土眾生，但有信願念佛，不斷煩惱，不捨家緣，不修禪定，臨命終時，彌陀接引，皆得往生。 二 法華經雲「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」 這便說明，心念佛，心即是佛的道理。只要一念至誠，一念即是佛。念念至誠，念念即佛。此念佛心，人人皆可自主，人人皆能發至誠願。欲生極樂，不須外求，只須堅定此心。莫道西方十萬億，極樂只在自心田。所以大家莫怕煩惱紛雜，只管攝心念佛求生。須知此心即是七寶池，能生西方九品蓮。 極樂淨土，好比在鬧市中，別處一所伽藍。原本要使煩惱眾生，獲一得度機會 p-129。所以念佛法門，正是要度煩惱的眾生。若人有志誠願，普皆得度。 三 所謂煩惱，只是籠統名稱，其中尚有很多的分別。譬如有現行煩惱，種子煩惱，習氣煩惱。現行煩惱是粗中之粗。種子煩惱是粗中之細，細中之粗。而習氣煩惱，則是細中之細。 只要因種子而受後有，或者發乎於身口，或者意中具有三毒意業，皆名現行。至於種子，則細於現行。「種」有能生義。能生起現行，故名曰種。所以種者，乃現行的生起因。 習氣微細，極難解說。大智度論舉譬喻說，譬如風吹樹搖，風停止以後，樹猶搖動，這便是習氣。 唯識宗說習氣是種子別名。如此說來習氣就是種子，那麼何以又說習氣是細中之細呢？因為習氣雖也是種子，但與種子稍有差別。 種子在未被潤生以前，名為習氣，依此未受潤種上，立習氣名。所謂潤生，於九結中，唯有愛結潤生。猶如種籽，未遇水土潤生，即非生現行之因。如是微細依 p-130處，即名習氣。若被潤生已去，雖未便生現行，但已能為後來現行果為因，於是習氣便改名種子。 所以習氣與種，可由已潤未潤而分。未潤者名習氣，已潤者名種子。 依勝鬘經，立五住名。即無明住地，見一處住地，欲愛住地，色愛住地，有愛住地。見、欲、色、有等四，又名四住地。與前無明住地，合稱五住煩惱位。 「地」者，是能「生」義也。「住」者，是言可為煩惱作依處也。譬如無明住地，可生恆沙上煩惱。天台宗立塵沙煩惱名。見一處住地，可生三界見煩惱，亦名見惑。欲愛住地，可生欲界思惑煩惱。色愛住地有愛住地，可生上二界思惑煩惱。四住地所生，通名曰見思煩惱。小乘聖人，及大乘菩薩，均須斷之。斷了四住煩惱以後，即出三界，證無漏果。 五住地皆可名種，因為可為煩惱作依止處故。四住地可生見思煩惱。無明住地不但可生塵沙煩惱，同時可生四住地煩惱。再者一般有名四住為種，無明曰習氣。質實言之。唯有無明住地，才是根本種子呢。 因為四住煩惱斷盡，還有無明住地煩惱未斷及塵沙煩惱未斷，塵沙煩惱已斷， p-131還有無明根本未斷。如果無明住地已破，一切煩惱便都盡了。可知無明極為微細，通一切煩惱，故又立習氣名。茲列表於下： ┌─塵沙上煩惱無明住地│ │ └─四住煩惱─┬─見一處住地 （成三界見惑） │ ├─欲愛住地─┐ │ │ ├─色愛住地─┤（成三界思惑） │ │ └─有愛住地─┘ 一般說來，除現行曰伏煩惱。斷種子或斷習氣，名斷煩惱。又因為現行具有「起」義，種習具有「生」義，故煩惱不「起」曰伏，不「生」曰斷。所以小乘聖人，唯有阿羅漢可名斷煩惱。因為唯有四果聖人，斷盡三界煩惱，不受後有故。 若依大乘法，唯有破無明稱斷煩惱。若僅除塵沙煩惱及見思煩惱，皆名伏煩惱，或名除煩惱。 由此可知，似我輩末法眾生，惑深業重，自然煩惱浩浩，等虛空。若非世尊大 p-132慈大悲。留此淨土法門，焉有得度之期？一旦身壞命終，落入三塗，那時除卻彌陀，無能救我者。當真要淒風苦雨，哭向天涯了。思念及此，深感佛恩，不禁淚濕尺素，痛哭失聲！ 經雲無上供養，在於信受佛語依教奉行。我們不但要自修淨業，同時要弘揚淨土，令一切眾生，悉發菩提心，同登彼岸。 p-133 九品往生皆須發菩提心 一 求生淨土，修因證果，有通有別。通因者可感十方淨土。別因者又分能求所求。所求者，別舉一方，標心有在。別念一佛，以為師範。如今人多念西方阿彌陀佛者是，能求有六項：一、別念阿彌陀佛，意業專憶。二、別禮阿彌陀佛，身業專禮。三、別唱阿彌陀佛聖號，口業專讚。四、發願求生西方極樂世界。五、行住坐臥，唯遵十六觀經，觀察彌陀依報正報。六、一切功德迴嚮往生西方。 然不論通因別因，均須發菩提心。往生西方，三輩九品，均須持念阿彌陀佛名號，及發菩提心。上輩三品生者，有三種因。一須發菩提心。二須是出家人。三須專念阿彌陀佛名號。中輩三品生有三種因：一、須發菩提心。二、須專念阿彌陀佛名號。三、受持禁戒，奉行齋法。並起塔造像，飯食眾僧，燒香散華，燈幡供養。 p-134下輩三品生亦有三因：一、發菩提心。二、專稱阿彌陀佛名號，乃至十念。三、聞正深義，信樂不疑。（見迦才撰往生論） 由此可見，發菩提心，是何等重要了。 二 菩提和發菩提心不同，菩提者佛性也，發菩提心者善根也。一闡提斷發菩提心之善根，不斷菩提佛性。由於一闡提不斷佛性故，所以佛說彼於出地獄及入地獄時，猶能發起善根。 菩提有多名，例如自心、無相智、無生智、涅槃、圓覺、不可得、畢竟空、般若、權實智、根本智、後得智、正遍知、……乃至佛性。 無行經雲「菩提非菩提，佛陀非佛陀，若知是一相，是為世間導。」可知菩提者，平等一如。 因為一切法平等一如，所以菩提性圓明，周遍含容，事事無礙。一不礙多，多不礙一。說一時，只是一顯多隱。說多時，只是多顯一隱。所以世尊自言，我於一說無量，於無量說一。由是可知，一佛即一切佛，一切佛即一佛。我見阿彌陀佛， p-135即見十方三世一切諸佛。若不如此，則諸佛有二有分別。有二有分別者，是生滅法。若說佛有生滅者，有謗佛罪。佛若有二，即不得阿耨多羅三藐三菩提。 眾生不識一多隱顯義，不知諸法平等一如義，於是妄謂顯者為「生」，隱者為「死」。以是之故，不見佛性，不了生死。 佛證菩提，圓顯佛性，故成等正覺。所以佛說「三世所有一切諸佛，一切佛法，一切眾生，一切國土，一切世間，一切三世，一切虛空界，一切法界，一切語言施設界，一切寂滅涅槃界。如是一切種種諸法，我當以一念相應慧，悉知悉覺悉見，悉證悉修悉斷。」此即諸佛圓滿佛性以後，於一知無量，於無量知一也。 佛以此一念相應慧，猶如大海，能印百川。故能以不二智知一切二，以無相智知一切相，以無分別智知一切分別，以無異智知一切異，以無差別智知一切差別，以無世間智知一切世間，以無世智知一切世，以無眾生智知一切眾生，以無執著智知一切執著，以無住處智知一切住處……如是三昧，名曰海印三昧。 p-136 三 至於發菩提心，則是不取於相。念佛發菩提心，則不取於相。不取於相則不生人我憎愛之心。既無人我憎愛，於是不生貪瞋癡三毒。無有三毒，自然不造惡業。不造惡業，可免六道三塗之苦。假隬陀慈悲接引，可生西方極樂世界。 發菩提心，以慈悲為首。菩薩慈悲，以眾生為本。所以菩薩發菩提心者，盡未來際度一切眾生。眾生無邊，故菩薩發菩提心亦無邊。等虛空界，無有窮盡。雖至德圓覺滿，成就佛道，猶是倒駕慈航，不捨眾生。 自利利他俱利，即是菩薩發菩提心。菩薩以自利利他俱利之心，修布施持戒忍辱精進禪定般若，是名修菩提行。所以修六波羅蜜，即是菩提行。修菩提行的眾生，便名「菩提薩陲」。所以不行六度，不能自度度人者，不名為菩薩。 凡發菩提心的菩薩，應遠離七法，否則不能圓滿菩提行願。是那七法呢？第一要遠離惡知識。何謂惡知識？經雲有我者是惡知識，無我者是善知識。因為有我者必然自私，自私者必生三毒。生三毒者，必不能自利利他俱利。所以具三毒者是惡 p-137知識，無貪瞋癡者是善知識。因為惡知識最壞菩提心，所以發心菩薩首應離之。 第二應遠離女色。敗道壞德，莫過女色。障道之尤，婬欲第一。故菩薩發菩提心，應遠離女色。 第三須離惡覺觀。莫生害他之想，對一切眾生，應起慈悲心。須時時警覺，菩提心以慈悲為本。同時切勿貪惜幻軀，染著守護。應念幻質非堅，為求無上菩提，身命財皆捨之。 第四應遠離瞋恚。發菩提心既以大悲為首，當然要須離瞋為先。 第五要遠離放逸。經雲眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，身貪觸是謂放逸。因為貪染之心，在於意根。所以六根貪染六塵便是放逸。放逸之人，必無慚愧。無慚無愧，萬惡之源。是故菩薩發菩提心，應遠離放逸。 第六遠離外道書論詩文等。外道書論詩文，增長妄想，世心貪染，故應遠離。 第七不應親近邪見惡見之人。邪見惡見之人，不信因果，不信正法，故應遠離。 p-138 故淨土行人，應具慈悲心，應離如是等七法。然後發起菩提心，持名念佛，便可完成往生之願。 以上說過，六度是菩薩菩提之行，稱念佛名，則能賅此六行。若能放下娑婆，捨諸雜念，於一切無有貪戀染著之心，便是行於布施。若能念念清淨，意無有染，離諸過非，便是行於持戒。若能世念盡弱，興起慈悲，無有粗暴，柔順謙和，便是行於忍辱。若能持名不懈，不因餘事羈留，盡形壽畢念不退，曉夜忘疲，便是行於精進。若能念念不離彌陀，願願求生西方。乃至念到一心不亂，三昧現前。如是念念是佛，不貪著禪味，方是大禪定。故經雲，菩薩參禪，不念餘事，唯念於佛。若了念佛之因，知念從緣起，故念即是空，焉得有念？非念滅空，焉得無念？念性自空，焉得生滅？念本非有，佛本非無。念佛名真無念，往生名真無生。離諸有無之見，破諸常斷之想，便是真行般若大智。 故知阿彌陀佛，功德無量。無量光無量壽者，即無上佛菩提也。論其德，與十方諸佛同一性海。言其用，與法界有情普洽化育。窮其原無二，觀其跡多端。大哉，阿彌陀佛！ 故念一阿彌陀佛，則十方三世一切諸佛，無非阿彌陀。何以故？因無量光，無量壽，焉得有外？ p-139 心佛相應原無礙 一 我輩凡夫，在煩惱生死之中，自度尚且不暇，當然更無度人之力。若人未能自度，便言留娑婆度人者，可謂自不量力也。 然雖無度生之力，應度有生之心。所謂度生之心者，乃與人為善也。故凡夫之人，自己應諸惡莫作眾善奉行自淨其意，亦教別人諸惡莫作眾善奉行自淨其意。縱不能完全作到，亦應盡力而為。這樣便是與人為善了。同時亦是盡其自度度人的本分了。若謂自己未度，能令眾生得度者，無有是處。 故曰心淨則佛土淨，菩薩若能自淨其心，又能教一切眾生各淨其心，便是清淨佛國土了。而心淨則佛土淨，實在便是心佛相應了。菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。所以念佛心清淨，清淨心念佛，佛本是無，清淨故有。如此便是往生極樂國土的保證。 p-140 有些人捨念佛法門，別修禪定，不知念佛三昧正是大禪定。佛言：念佛三昧者，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大三昧，始出生處也。 何故說念佛三昧是首楞嚴等諸大三昧，始出生處呢？因為修念佛三昧，可得畢竟淨故。 例如我們稱念南無阿彌陀佛聖號時，至誠懇切發自於心，口中聲音念得字字分明。同時攝耳諦聽，聽得清淨楚楚，聽得字字入心。如此念得清楚，聽得明白，攝心住緣。當下必然過去心斷未來心斷現在心斷，離我相，離人相，離眾生相，離壽者相。 既然三心斷四相離，自然空心無念。雖然空心無念，而實非無念。何以故？佛號念得歷歷明明，焉得謂無念？雖然佛號念得歷歷分明，卻明明無念。而此無念之心，絕不歸於斷滅，而是無始世來具足無量佛功德者也。何以故？心清淨無染，生法亦清淨無染故。如此佛號想得朗朗，正是無想而寂寂。正當空心寂寂，恰是佛號想得朗朗。 所以朗朗時恰是無妄，寂寂時恰是洞真。所謂念而無念，無念而念。無念者，非是念外另有無念也，而是即念而無念也。何以故？念屬因緣，無性體空，所以當 p-141體即是無念。無念亦無，隨緣成事，故當體即念。無念者，念之無念也。念者無念之念也。念之無念，無念而非無。無念之念，雖念而不有。此所謂生之無生，真性湛然。無生之生，業果宛然。無生而說生者，是明十法界性相宛然也。 正所謂惺惺寂寂是，惺惺散亂非。寂寂惺惺是，寂寂無記非。故一句南無阿彌陀佛，當下即惺惺寂寂，寂寂惺惺，故曰首楞嚴等諸大三昧始出生處也。 二 故一心具有二用，寂而能照，照而能寂。無念之念，朗朗曰照，念之無念，無妄曰寂。正以無妄，故能朗朗。正以朗朗，故能無妄。如此常無妄，則常朗朗。常朗朗則常無妄。是以常寂而照，常照而寂。寂而常照，照而常寂。寂而常照，假名無量光，照而常寂，假名無量壽。故若能至心念一句阿彌陀佛，自然一心清淨，具足無量光壽。 所以持念佛名功德無量，若能念到清淨如如，一心不亂，見此真心，即是見佛 p-142。此一心寂而常照，照而常寂，便是現佛也。若此心不現，只怪客塵自遮，見網自隔，自身過咎也。 是知只要一心念佛，至誠懇切，即可親見自性佛。此自性佛，念到一心不亂則現。念到三心斷四相離則現，念到無心則現，念到不分別人我是非則現。此之謂心佛相應也。此時全心是佛，全佛是心，故知極樂彌陀，佛依佛正，全是自心。故曰心淨則佛土淨也。 念佛人應時時保持正念，一心念阿彌陀佛，勿生妄想。縱至命終時大苦逼身，亦要咬緊牙關奮力忍受，一心念佛，求願往生。如此定可往生極樂，決定無疑。 善導和尚說，凡一切人命終，欲生淨土，須是不得怕死。當念此身多苦不淨，惡業種種交纏，若得捨此穢形，超生淨土，受無量樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事。如脫弊衣，得換珍服。但當放下身心，莫生戀著。 所以念佛人若要保持正念，應放下身心，時時興往生之願。此願力之堅猶若金剛，一切莫壞。此願力之強，百牛莫挽。寧捨我命，不捨我願。此人決定往生極樂國也。故臨命終時，其心不為世緣牽纏，不為病苦所亂，而正念不失者，皆得往生 p-143也。 佛於經中，亦復叮嚀弟子們臨命終時，不失正念，即得解脫。佛告弟子說： 「多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨啼哭嚎呼，心亂發狂。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。於苦樂捨皆不生二受。」 佛說如是便能不失正念，不失正念便得解脫。不生二受者，所謂身受心不受也。佛並舉例說，如大象身中一毒箭，不應更受第二毒箭也。如果行人臨命終時，身受苦心亦受苦，便如大象受第二毒箭也。 這段話，正好作我們念佛人的借鏡。我輩無量劫來造業深重，若罪性有體，盡虛空容納不下。臨命終時業報現前，誰人敢保不受痛苦？命終之時，八苦交煎，如烏龜脫殼。若當彼時，切須記取，身受心不受，放下一切，持念彌陀。願諸同修，各自珍重。 三 p-144 談到放下，非僅命終之時應該放下，平時亦須早作放下之功夫。究竟要放下些什麼呢？總說則是放下身心器界，對這一切無有貪著。若分別說略有十種，即殺、盜、邪婬、惡口、妄語、綺語、兩舌、貪、瞋、癡。此十種惡業，均應放下。 所以我們平時便應不殺生。不殺生者，不自殺，不教人殺，不見殺隨喜，凡有命者不得故殺。 盜者，律雲不與取。別人的東西沒經允許，不得擅取。若未經允許擅取者，即犯盜罪。 所謂邪婬，即於夫婦以外，與其他的人發生婬欲行。在家眾戒邪婬，出家眾戒正婬。 其餘惡口是罵詈，妄語是不實語，綺語是無益之語，兩舌是離間之語，悉不得犯。 意的方面有三種惡，即貪、瞋、癡，均須不犯。 不殺不盜不婬，是身業清淨。不惡口不妄語不綺語不兩舌是口業清淨。不貪不瞋不癡是意業清淨。若人三業清淨，可謂放下一切矣。經雲，若人修學十善業，則 p-145與諸佛菩薩同行。菩薩從初發意來，自除身口意十惡粗業，亦教他除十惡粗業，便名淨佛國土也。 世間人亦行十善，聲聞乘人亦修十善，菩薩亦修十善，究竟此三人修十善有何分別？應知世間人修十善業，不離執著於我。換句話說，世間人修十善業，多為著我而求福報。聲聞人修十善業，只為自度，而無慧方便。換句話說，聲聞人只求自度，不為度人。 菩薩修十善業，能入一切法平等，有慧方便，成就度生功德，自他俱利。故菩薩自修十善業，亦教他修十善業，自己身口意三業清淨，亦令一切眾生身口意三業清淨，如是便能自他俱利，我輩凡夫，雖無其力，但亦應常存此心也。 三業清淨是事邊說，唯是一心是理邊說。修行人要須事理周圓，不可偏執。事實上理事無二，事周自然理圓，理圓自然事周。至心念佛之人，便得一心不亂三業清淨。故至心信樂稱念彌陀聖號，便是理事無礙也。如是不以理礙事，不以事礙理，至心信樂稱念佛名，便心佛相應，西方緣成了。 p-146 有志一同 一 有些人只重讀經，不重念佛。甚至認為念佛是老太婆的修行法門，大有「智者所不取」之慨。卻不知讀經是念佛的準備，而念佛是讀經的實行。 佛法甚深，行者可至。若只「數紙」作文字上功夫，能至寶所者，無有是處。 禪、律、密、淨，都是重於修行的，若論行易而證深，要算淨土持名念佛一門了。所以千萬莫把數紙讀文認作修行，須知慧解而後立行。行起解絕方至寶所。故佛說：知我說法如筏喻者。 話說回來，讀經可助成聖行之功。讀經如開目，念佛如舉足。借正見之助，起正行之修，如是必至寶所。 讀經欲啟正見，須是以恭敬心。今之誦經者，多見有兩種人：一種人誦經只求 p-147增長知解，此種人只宜增長我見，不能攝受於法。一種人誦經只求有助於談論，褒己貶他，論人短長，此種人只宜增長慢心，亦不能攝受於法。不知修學之道，只宜低頭，不宜揚目也。 我們要知道：讀經的目的，在於了生死度眾生。了生死度眾生是一樁事，莫作兩樁看。因為了生死必須度眾生，以眾生是我法身故。度眾生便是了生死，不了生死何以度眾生？既然讀經的目的在於了生死度眾生，所以一定要有恭敬心。於自己有恭敬心，便不會令自己起惑造業受苦。於眾生有恭敬心，便不令眾生起惑造業受苦。 如果讀經沒有恭敬心，不但增長我見我慢，同時尤有多過。今略舉幾項，願共勉之。 二 大行和尚說：讀經如看藥方，念佛如服藥。 佛是大醫王，知眾生病，知眾生病因，知眾生病之對治，知眾生病癒已。知眾生病者，知苦諦也。知眾生病因者，知苦集諦也。知眾生病對治者，知苦滅道諦也 p-148。知眾生病癒已者，知苦滅諦也。 今念佛法門便是對治眾生病的良藥。念佛法門是最方便之道，是最易行之道，是最穩當之道。只要持念佛名，絕對功不唐捐。如果只重讀誦不重修行，直如讀方療病，無濟於事也。 若不以恭敬心則讀經徒然尋文，而念佛卻是明心。念佛時雜念消沉，心若澄水，靈知神解不同於妄識。六塵緣影之妄識，必是仗境託緣，作意分別。如是之知，無非妄想。而念佛之心雜念不起，猶澄水之映，淨鏡之照也。 若人不以恭敬心讀經，徒增長分別知見，反亂其心。念佛則泯除分別知見，令心定於一。故經云：讀誦多亦是禪定障也。 若不以恭敬心讀經，易生人我見，至誠念佛卻能對治人我見。真念佛人必是看得開，放得下，不與名利爭競，不作無謂計較。所謂以無人我心契合萬境，萬境自空。不似只作文字功夫不務實修者，口雖說空，而行在有中，遇愛起受，遇瞋起瞋，遇見執見，遇慢生慢也。 古德演教，不忘念佛。如天台宗以智者大師而興，然智者以念佛而終。佛祖統紀曰「隋文帝開皇十七年十月，晉王遣使迎智者，至石城乃稱有疾。謂門人智越曰 p-149：大王欲使我來，吾不負言。吾知命在此，故不須進。乃右脅西向，專念彌陀。至十一月二十四日，為眾說法即入三昧。門人奉龕歸佛隴，藏之西南峰。」 智者大師教理淵博，號稱中國小釋迦，命終時猶念佛求生西方，何況我輩生死凡夫哉！故奉勸讀者，不妨深入經藏，卻亦莫忘西方指歸。 三 有些人提倡修觀，輕視念佛。不知念佛正是大觀照。初修之人，亂心易浮，故宜修止不宜修觀。固然聲聞乘人開始便修五停心觀，然而修五停心觀者，旨在停止其亂心也。譬如念佛，能念之心歷歷明明便是觀。而歷歷明明雜念無侵卻正是止。故止其體也，觀其用也，修觀者在於會體。 似我輩忘想紛飛，煩惱叢起，故開始修行宜止其亂心，截其煩惱。如果誤以循妄想以為修觀，則無疑以膏助火也。所以亂心人，首宜歇狂，狂歇始有望於菩提。 所謂觀者，莫作攀緣外境會。須知一切境皆是心變。而此心亦是託境方生，如 p-150幻不實。心緣一如，同歸法界，法界無相，原是空寂。所以實無境外心，能取心外境。心境皆是虛妄，何可以虛妄心攀緣虛妄境而自以為修觀呢？ 所謂觀者，是無我相無人相無眾生相無壽者相之謂。諸相既離，虛妄乃盡。一念不生，六根自然無過，而萬法自然無咎。如是玄照，無物不寂。十方寂滅而不無，種類歷歷而不有。心佛法界，冥合為一。二既無有，一亦不立。如此一切俱泯，心無所住，即此無住亦復不住。泯盡即離之情執，是謂見性，是謂觀照。如是觀照，當體即是大定，曰首楞嚴定，曰金剛定，曰獅子吼定，曰般若波羅密，曰佛性，亦曰念佛定。 如是起觀，要在離相。若欲離相，以持名念佛最為方便。 四 有人不明，謂念佛人是著相修，實相無相，不如逕修無相。其不知所謂無相者，非是相外另有無相，而是相即無相也。若人修於無相，此人是著於無相之相。須知相是因緣所現，當體即空，空即無相。 p-151 同理可知念佛之念，亦因緣生，當體即空。故念即是空，何得謂有念？非念滅空，何得謂無念？若人不明，於念外另執無念，則此「無念」，定還是有。 念佛時自念自聽，只要念得清楚聽得明白，當下散亂心立伏。若還有亂心，那是怪你念得不清聽得不明。只要念得清聽得明，妄想煩惱自無立足處也。所謂佛號入於亂心，亂心不得不佛也。 佛號念得清聽得明，自然心不貪過去不貪現在不貪未來，過去未來現在心斷。所謂「斷」者，非是斷滅，而是無住也。只要佛號念得清聽得明，自然無我相無人相無眾生相無壽者相。 然而雖無我相而心不減少，雖無人相而心不減少，雖無眾生相壽者相而心不減少。此時心即無住，無住即心。心即無住曰照而寂，無住即心曰寂而照。此心照而寂，仰體無量壽也，寂而照，仰體無量光也。 如此三心斷四相離，何得有念？雖曰無念，而佛號歷歷，明明是念。雖然明明是念，卻又明明無念。所謂明明心無念，無念心明明，念明明無心，無心明明念。 p-152 這種殊勝法門，唯佛能說唯佛能傳。我輩生死凡夫，豈可不仰承佛旨，努力修行呢？ 所以念佛法門，至真至正，絕無差錯。學人至誠持念，定得成就。猶如正鵠而射，雖一時不能即中，亦不遠矣。若能久習功深，自然勤射鄰的也。何況念佛人，必蒙佛護念呢！ 念佛時只管正念相繼，無休無息持念佛名。持念既久，自然心住彌陀一緣，煩惱應時脫落，不須顧慮出入息。固然有人借出入息亦可定心，不過用來念佛，卻易生差錯。第一若著心於出入息，易生氣滯的感覺。第二若著心於出入息，即有人我之見。 正念念佛，功不唐捐，願有志一同，求生西方，稱念南無阿彌陀佛！ p-153 愛重與念一 一 有句話說「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」 因為愛為貪欲本，貪為生死根。本來一切法無相，而眾生妄取相執為實有。於是分別我人，由於我人二見，生愛憎二心。愛即是貪，貪而不得，於諸違緣生憎恨心。以愛憎二心，造諸惡業，惡業因緣，輪幫生死妄受諸苦。究其根源，因妄所生。誠所謂天下本無事，庸人自擾之。本無生死之苦，妄失清淨之樂。諸佛出現於世，豈有生死可度，亦無涅槃可得，不過為覺迷惘，復眾生本來清淨而已。 眾生迷由心迷，覺由心覺，罪之與福，苦之與樂，唯一心現。吾人學佛，但正其心，更無餘學也。如果馳意外求，不自正其心，即所謂赴焰求水，依方致迷了。 p-154 正法念處經略雲「心不可調御，甚於大猛火……若人能制心，則不受苦惱。」 又曰「……苦樂由心作，慾火無遠近，常燒愛眾生，以意想薪力，邪憶念所使，愛油投慾火，焚燒愚癡人。」 所以修道人應當斷諸想薪，乾竭貪愛膏油，停止念風的飄鼓，息滅慾火的熾然。總之防制意地之馳散，恆順真如之自然，圓滿無上菩提，體證常樂妙果。 二 如果我們的心常正直，便不會有偏私貪著。於是心體玄虛曠達，清淨自在。於是道全是心，心全是道，心原無礙，道本自然。如果不能自正其心，必然隨思慮心，起愛憎念。以致被外緣所拘，為內結所亂，起惑造業，受苦無窮。所以修學佛道，唯應令念歸一，不尚餘學。如此薰習既久，虛明之智自現，極樂淨業遂成。 所以心平正不被外物所誘，便自然得其清淨。清淨若久，必然寂光朗照，智明 p-155顯現。智明源於寂光，必是用常燭照而體恆虛。如此則心淨土亦淨矣。 所以學道人必須識知自心虛妄無常，莫被自心所誑。應時存正直，清淨不染。即此不染之心，便是極樂淨土。故曰莫慮十萬佛土外，但應好自耕心田。故寧作心師，莫自師心。若自師心，則隨六趣流轉而不返矣。若作心師，則可冥一道而常清淨矣。 心常清淨，則六道永息，六道永息便是離苦得樂。論正報則假名法身，論依報則假名淨土。故欲生淨土，但淨自心。 如果任心攀緣，馳散外務，必然終日煩勞不得寧靜。所以學道人切莫師心，但應制心一處，自然道可成就。 三 所謂一念心不生，六根總無過。一念心不生，萬法自清淨。一念不生，即是菩提，一念才動，便落生死。 若修道人日日厭生老病死求解脫，雖亦持念彌陀，但一顆心總是東西馳散日夜 p-156昏沉。念佛只勞舌根，心中無有半點。終日裡隨意業而起諸惑，隨身口而造諸業。以致時日空過，業果恆新。如果能一念心寂，萬緣放下，以恭敬心待人，以平正心處事。淡於人我名利是非，自除諸惡亦勸人除諸惡，自奉眾善亦勸人奉諸善。以此清淨身語意持念阿彌陀佛，求願往生西方。如此清淨心感清淨報，清淨報應清淨因。決定寶池蓮開，彌陀授手了。 所以修道在於體悟真心，悟得真心，生死自然休歇，更無異術。持念彌陀名號，亦復如是，淨心為上，須知心淨即是土淨時也。 念佛人一定要自謙自下禮敬他人，若能吃得虧，忍得苦，一其念專其志，定是西方蓮池中人也。須知一切由心，邪正在己，苦樂皆由自招，豈關他人所賜？若能不起心礙境，豈是有境礙心？曠達坦蕩，胸中不著一物，即是清淨本心。 此所謂心佛法界，清淨不二。於一真法界中，彌陀即我心中之佛，我心即是彌陀之心。何以故？一法界故，心外無佛佛外無心故。西方極樂世界阿彌陀佛，即我真心。經雲一切唯心所造，一切唯心所現，一切唯是一心，豈有心外佛，能為心作緣？ p-157 我此淨心，即是西方極樂世界阿彌陀佛。既曰唯是一心，便是一切法皆是一心。既曰一切唯是一心，則是一心即一切法。既不可執佛廢心，亦不可執心廢佛。阿彌陀佛橫遍豎窮，我心亦橫遍豎窮。 我心遍時，則能攝佛，佛入我心。彌陀遍時，則攝我心，我心入佛。如此攝入，原是一真法界。故眾生心淨時，心佛原無有二，眾生心染時，妄起分別耳。 我今既明此理，願以清淨身語意，禮敬稱讚阿彌陀佛，入於如來大誓海中。佛是法界滿果，今我此心即法界圓因。我以至誠懇切心，將此圓因，仰求滿果，如果不得往生，只怪自己意不誠心不淨耳！ 四 有人重於看經，不重於念佛。認為看經可明白佛理，念佛只是愚昧盲行。彼不知念佛是成佛正因，看經只是修道助緣。 有三種途徑可以致慧，曰聞思修。如果聞而能解義理始曰聞慧，見文不解其義，則有目如盲，終不見佛終不聞法。如果思而能解其義是謂思慧，思而不得其理， p-158仍為愚癡妄想。修而能入其境，便是修慧，如果修而不入其境，概是盲修瞎練。 今持念阿彌陀佛，乃世尊金口所宣，六方諸佛證信，焉有纖毫不實？今此念佛法門，不僅入理入境，直是即心即境，一真法界也。 反觀只重看經之人，若不解義，等同盲人，臨終不得受用。縱令解義，猶不如念佛。因為聞慧思慧，一皆是假，唯有修慧方乃真實。 佛雲我法甚深，唯證乃知。而證由修得，非由聞思。所謂不由聞思，不是說聞慧思慧無用，而是修慧與聞思二慧，互為因緣。修假聞思，其行方真。故行人宜乎慧解立行。聞思有修有證，則進境益深。 經雲讀誦多者，散亂必增。因為讀誦多者，知解益增，而定力益減。慢說世智，縱令出世智亦必假定力方深。故有雲「智慧雖尊，非定不深。」而定則是由修而得，非由聞思而得。淨土念佛法門，便是以修行為主。禪律密淨，都是著重於修行的，其中要算淨土念佛法門，最為易行而證深了。 如果只重看經，徒增知解，徒長我見，處處是分別心，處處是我人眾壽見。徒作文字功夫，與修佛道了生死毫無干涉。 p-159 念佛則不如此，只要至誠念佛，一心求往生。既不增知見，又不長我見。遠離分別心，遠離我人眾壽見。 至於虔誠誦經者，自當別論。可惜有一般人非是為修佛道了生死度眾生誦經。有的人為增長知解看經，有的為助長談論看經。助長談論者，只求顯己勝他，毫無了生死度眾生之懷。 增長知見者，是我心重。助長談論者，則慢心強。我慢心若起，欲求佛道，適得其反也。 念佛則不如此，只要以清淨心念佛，決定無我慢心。當下即得三心斷，四相離，一念平等，直入法界。 所以清淨心念佛，即是正念。只此正念，便是西方極樂，便是阿彌陀佛。如果心染外塵，隨境而轉，我慢貢高，造諸惡業，便永無得度之期了。 所以念佛之人切須信得，只此淨心，便是彌陀。十惡不造，便是極樂。莫慮生與不生，只問自心淨與不淨。要知道，西方十萬億，盡在我這裡。池畔蓮鈔 第一集終推薦閱讀：
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