[轉載]般若花(下)
佛教的形式、教理和人生價值觀
（一）印證真理的三種標準——三法印
（二）對一切事物的三種觀點——空、假、中 （三）事物的客觀規律性--因果論 三、佛教對人生價值的看法及其道德結構 各位老師、各位同學： 這次袁家毅教授要我向同學們作一次關於佛教學術思想的報告，鑒於本人對佛教認識不夠全面，知識水準不高，本來不打算來講，但考慮到佛教是一種影響深廣的社會歷史現象和文化現象，來談一些佛教的基本教義和它對人生價值的看法，使同學們擴大視野，了解佛教對我國傳統文化、道德結構、生活領域等方面的影響，是有一定意義的，於是愉快地接受了這一任務。現在我分三個方面來講。不當之處，請大家給予指正。 一、佛教的形成和發展簡況： 佛教產生在印度，它的創始人是釋迦牟尼。他降生在印度東北喜馬拉雅山麓的迦毗羅衛國，就是現在尼泊爾國境內的畢柏羅婆地方。釋迦牟尼是國王凈飯王的太子，原名悉達多。它從小就學通了各種學問和兵法、武藝，是一位文武雙全的人物。但當他青年到城外郊遊時，見到了病人、老人、死人和出家人，給了他很大啟發，常常獨自思考，怎樣才能使人類的痛苦獲得解脫？當他看到印度四個階級的不平等待遇，也感到很不滿意。為了探求宇宙人生的奧秘，他29歲時終於排除了各種阻擋、干擾，拋棄了人間的尊榮富貴，在一天夜裡，看了正在酣睡中的妃子和愛子最後一眼之後，便跨上馬背，離開了王宮，到深山去探求人生的真諦。經過六年極其刻苦的生活，在35歲那年終於克服了內外魔障，明悟了一切事物無不是因緣所生，從而體驗了宇宙人生的真實狀態，成為一名覺悟者——佛陀。釋迦牟尼佛證道以後，他就毫不停頓地在印度和恆河兩岸，開展了弘法、教化工作。他的目的在使人們都能象他那樣明白真理，解脫痛苦。他並不要求人們對他作盲目的崇拜，而是用純理智、純客觀的自我悟證，使一切眾生——主要以人類為中心，獲得智慧和幸福。他奔走各地，傳教說法近半個世紀，到80歲那年從容、安祥地圓寂了。 佛教形成以後，不斷向各國傳播，特別盛行於亞州，許多國家普遍地把佛教奉為國教，近年來在歐美各國也廣泛流行。這說明佛教文化對於整個人類社會發展的積極意義。在東漢明帝時，佛教傳入我國後，經過二千多年的傳播與發展，逐步納入了中國文化的框架內，形成了具有中國特色的佛教。黨的十一屆三中全會以後，宗教政策得到了恢復和貫徹，這不僅使宗教的文化藝術，受到了重視和保護，也為以歷史發展的觀點，推動宗教學術研究指明了方向。二、略說佛教的基本教理
——緣起性空的宇宙觀和人生觀 佛教對宇宙人生有獨到的見解，這就是因緣和合、生起萬法的觀點，即不管是微觀世界和宏觀世界，乃至我們的主觀認識，無不都是各種條件和合的現象，缺少一個條件就不能產生事物本身。譬如一棵樹便是由種子、肥料、陽光、人工等所結合；這個大課堂是由水泥、鋼骨、磚木等所建造，條件不具足就不可能有樹木和會堂這些現象。同學們有學習的要求，這是「因」；經過家長的贊助，老師的教導，這是「緣」，將來便能成為祖國有用的人才，這便是「結果」，可見萬事萬物，因緣和合，才能生果。既然是因緣和合所生，就不免要遷流、變化，它們的體性是空的；體性雖空，但不妨有事物的各種假象，這就叫「緣起性空，性空緣起」。這是用兩點論來說明一切事物的。 釋迦牟尼佛在菩提樹下豁然開悟，就是洞徹了宇宙人生是一系列無窮無盡的緣起現象；明白了事事物物都是生滅變化、互相依存的，沒有孤立和絕對的存在，正象時間和空間都是物質運動的存在形式，如果沒有物質運動，也就沒有時、空間的概念。 在人生領域裡，人們一切活動，看來是各自進行，實際上是農民為我種田，工人為我織布，我們的衣、食、住、行事事都依賴別人的幫助，才能生存。我們也在自己的崗位上，盡自己的一份力量，為他人提供方便。這就是「人人為我，我為人人」，互相依賴，互為緣起。用「緣起性空」這一根本觀點來觀察事物、處理問題，自然形成了下列一些基本哲理： （一）印證真理的三種標準——三法印： l、諸行無常：說明一切事物都處在發生、發展、消滅的無窮循環中，沒有恆常不變的東西。如宏觀世界的各種天體：太陽系、銀河系、星雲、星團等等無不在運動變化，所以佛教說世界是成、住、壞、空，不斷循環。這一論點，已由當前宇宙學家的新發現所證實。美國天文學家佐治?甘茂（GeorgeGamow）曾發表了「宇宙是在虛無一物的情況下形成的」這一觀點。形成的過程是從非物質，先形成次原子的粒子、微子等等，然後形成原子，進入了物質狀態，再進而聚合到了極大密度時，壓縮到極點，就發生了巨大爆炸、輻射出去的氣體，逐步形成了星雲系統。目前世界各著名天文台都攝得許多「噴射星雲旋系」和「無線電波星雲旋系』（Radio-galaxy）的照片。例如美國海勒天文觀測台攝得一座典型的噴射星雲旋系，射出的強烈光炬，長達一萬光年。這就說明了虛無之中能射出物質。同時，許多天體，則是在不斷衰老之中，太陽上出現黑的斑點，正是太陽內部劇烈運動的結果，由於它每分每秒在釋放著能量，當然也有縮小、爆炸和熄滅的日子。發生、發展、消滅是宇宙間的一切事物不可抗拒的規律。天體的成、住、壞、空以及現代科學所說物質可變為能量，能量可變為物質，正是佛教理論「色即是空，空即是色」在物質領域裡的精闢概括。但是佛教的這一論點，實際上不僅指物質領域，而是論證物質、思維和絕對理體的融通不二的境界。同樣肉體上有生、老、病、死，思想上有生、住、異、滅、說明我們經驗世界中的一切現象——不管是物理的、生理的和心理的，無不在迅速發展、變化之中，所以說一切是遷流無常的。 2、諸法無我：「諸法」是指一切事事物物。所謂「我」主要有二種含義：①常住不變的意思，即不因時間、空間等各種條件的變化而消失；②能作主宰的意思，能隨心所欲主宰一切。但事實上，我們的身體是隨著細胞的新陳代謝而生生滅滅，細胞又是各種元素所合成，不可能常住不變；也不可能有主宰一切的能力。譬如誰都不想死，但死字臨頭，哪個能自作主張？因此，所謂我，實際上也是「緣起性空」的。 3、涅盤寂靜：「涅盤」譯為「圓寂」，即一切智慧、道德都圓滿，一切煩惱、習氣都寂滅，帶來內心世界永恆的寧靜。當人們掌握了無常、無我的道理後，就會對客觀世界和主觀意識不再堅固執著，不會凝結、僵化，打破「我」字當頭的種種不良傾向，用變化、發展的觀點去觀察、處理一切，平衡人們的精神生態。這種「涅盤寂靜」的境界已被許多學佛的人所證實。從邏輯推理上來說，我們的思想、心念既是有生有滅的，那末必然有一個前念已滅，後念未生的「不生不滅」的空寂靈明境界，這是可以理解的。大乘佛教更綜合和深化了「三法印」，而說「一實相印」。通過時時以智慧觀照，有助於化除我、法二種執著，達到超越主客觀分別，進入光明自在境界。在證實這一客觀真理——實相的基礎上，進一步體驗到人我一體，從而發起了同體大悲心，積極向上，與人為善，自利利他，達到凈化心靈、凈化人生的目的。 （二 〕對一切事物的三種觀點——空、假、中這是緣起性空道理的高度概括。任何事物都可從空、假、中三方面去認識。上面所說的樹，就可以這樣說：「所謂樹，即非樹，是名樹。」因為樹是各種條件的結合，本質上是空的（即非樹）；本質雖空，但不無樹的假象（所謂樹）；雖假而空，雖空而假，對立面的統一，不妨立樹之假名，就是中（是名樹）。著名的佛教經典《金剛經》，就有許多這樣的論點，其中甚至說「所謂佛法者，即非佛法。」未學佛法的人就搞不懂，為什麼弘揚佛法的人，卻來一個180o轉彎，徹底的自我否定——「即非佛法」？要知道雖然有佛法，但佛法也不過是借言語、文字來表達的概念，執著佛法與執著妄想，本質上沒有兩樣，譬如珠粉入眼和塵埃入眼，同樣會遮蔽視線，所以說「即非佛法」。從這裡我們可以看到佛法中所包含的辯證法因素是十分豐富的。
（三）事物的客觀規律性——因果論： 從因緣所生的緣起觀出發，必然形成動機、行為與效果一致的因果規律的理論，這是佛教重要學說之一，它對促進個人品德，自覺抵制不良習氣，大公無私，遵紀守法，從而改善社會風氣等方面，具有積極的教化作用。我們在日常生活中，一舉一動，一言一語，都含有因果的道理。例如你惡言傷人，人家便會用惡毒的言詞來回敬你，或者伺機報復；如果你熱心助人，當你遇到困難時，便會有人來幫助你。同樣，你對社會有大的貢獻，就會得到社會的尊重。從資訊理論的角度看，惡口罵人，被罵人心中發生的怨恨必然反饋不良信息到罵者身上，反之則是良性信息的反饋。佛經上曾說：「害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊」。孟子曾說「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄」。這些都是因果律的反映。俗話說：「種瓜得瓜，種豆得豆」，這也是因果律的生動說明。但在現實生活中，往往出現為善的終身潦倒，作惡的反尊榮富貴的現象，在傳統學說中往往無法解說，引起人們對因果報應的懷疑。佛教的「三世因果論」傳入中國後，便突破了哲學思想上的困境。佛教說明生命的信息流，不僅限於一世的生死，因為反映在心理方面的因果關係是比較複雜，超越時間的限制，它是通於過去、現在、未來三世的。儒家不也曾說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」？佛教更具體說明善惡報應的嚴肅性、規律性，真所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰來到。」佛教三世因果學說，是以身、口、意三方面造作的能力——業力不失作為理論根據的。概括說明因果關係的教理是「四諦」——苦諦、集諦、滅諦、道諦： 1、苦諦：這是佛教對人生的價值判斷，是說明人生多苦的真理。一般說來，人生有八種苦：生、老、病、死、愛別離（與親人別離）、怨憎會（和不可愛的人會合）、求不得（得不到所慾望的東西）、五陰熾盛（心身日夜如火熾盛燃燒）。人類文明發展到今天，真是科學猛進，知識爆炸，逐步邁入了信息社會，但對人生所產生種種痛苦的解脫，仍是無能為力。象日本是一個科學技術比較發達的國家，但據前二年的報載，這個國家一年內曾自殺二萬多人。最近報載：「據統計，法國每年有1．2萬人自殺，自殺未遂和有自殺企圖者，更是高達12萬人，精神空虛，生活無望，是自殺的主要原因」。這些現象值得人們深思！ 2、集諦：「集就是集合、聚集，是說明受苦根源的真理。人生由貪、嗔、痴等煩惱的因，促使身、口、意三方面進行顛倒活動，形成了業力——一種看不見的潛在力量，惑、業結合，便會招集種種苦果。這就是所謂「因惑造業，因業受苦」！ 3、滅諦：是說明滅苦的真理。滅除了惑和業以後，就進入了安樂、清凈狀態，也即上面所說的「涅盤寂靜」。 4、道諦：是說明要解脫痛苦，必須修道的真理。佛法實踐的法門無量無邊，但都是以持戒、修定、開慧為實踐的總綱：以持戒對治妄作妄為；以修定對治散亂不安；以開慧對治愚痴顛倒。分別來說，就有三十七道品、六度、四攝等無量法門。 上面所說的「四諦」中，「苦」、「集」二諦是講世間的因果，「滅」、「道」二諦是講出世間的因果。大小乘佛法都是以「四諦」為理論基礎。進一步說明三世因果關係的，是造成生命循環的「十二種緣起」，這裡從略。 三、佛教對人生價值的看法及其道德結構 從上述「緣起性空」的宇宙觀和人生觀出發，佛教特別重視人的價值。首先，釋迦牟尼佛就是在人間成佛的，雖然他教化的對象很廣，但是以人為本位，只有人最適宜於探求真理，徹證真理。因為佛教認為宇宙間有較好享受的高級生命，他們不存在脫離苦惱的需要；低級生命如牛馬畜生之類，智能低劣，又被人們所奴役，也沒有追求真理的可能。只有人是「萬物之靈」，又處在苦樂相等狀態中，有智慧和能力，可以為追求真理去奮鬥。人們在各種苦惱交迫的情況下，又都有解脫的要求。所以佛陀教導弟子們要以「八苦」為師。「苦」當然是人們所厭患，但如果因受苦而奮發圖強，便可變壓力為動力。正象孟子所說：「天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，行拂逆其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」老子也說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。意思是說，壞事可以變為好事，好事也可以變為壞事。要想達到清凈圓滿的佛陀境界，還要以人身作為基礎。所以佛教中常說「人身難得，佛法難聞。」就是提醒人們不要自暴自棄，不要辜負這寶貴的人身。另外，我們知道在自然科學中，「能量守恆和轉化定律」是關於物質運動最重要的普遍定律之一。它說明能量的形態，雖然可以發生轉換，但能量的總和是保持不變的。佛教的輪迴學說也可藉此來作比喻說明。佛教認為人的生命也可轉換為另一個形式——低級生命和高級生命的互相轉換，其中佛教心理學上所說最深層次的能量——第八識，始終在起主導作用。它含藏的一切染凈種子，遇緣便起活動，無始以來，相續不斷，推動生命長河的向前奔流。而人正是通過努力向高級生命發展的重要基石。換句話說，要成佛就要從人做起，先要做個好人，貫徹人類應有的精神文明和道德規範，完成了人格的修養，學佛的基礎也就奠定了。
佛教的道德結構可概括為兩句話：「諸惡莫作，眾善奉行」。具體地說，就是要求人們認真實行「五戒、十善」，「五戒」：就是不殺生（主要是不殺人）、不偷盜（不偷竊屬於別人的東西）、不邪淫（不亂搞男女關係）、不妄語（不說假話）、不飲酒（不酗酒鬧事）。這些戒條十分重要，也十分合理，是人人應該遵守的社會公德。殺人、偷盜、亂搞男女關係，國家也要繩之以法。一個信口開河、言而無信的人，或者酗酒鬧事的人，都是不受人們歡迎的人。 「十善」是「五戒」的開展，從行為、言語、思想三方面，去除十惡，做到十善：行為上，不殺生而保護生命；不偷盜而勤儉節約；不邪淫而純潔清白。言語上，不妄語而說老實話；不兩舌而說團結話；不綺語而說樸質話；不惡口而說和善話。思想上，不慳貪而廣行布施；不嗔怒而難忍能忍；不愚痴而勤修智慧。 但「五戒、十善」還是個人的道德準則，對一個修菩薩行的大乘學者，佛陀更要求深入世間，無私奉獻，「恆順眾生」、「莊嚴國土」，進一步實行「六度、四攝」等廣大法門，發揮自己的聰明才智，為大家的利益而努力工作，從而充分體現人生的價值。 「六度」：就是①以「布施」度慳貪，不但不貪分外之財，還要以錢財和學問、知識等來幫助別人；②以「持戒」度放逸，促使人們去惡從善，遵紀守法，造成嚴謹的生活；③以「忍辱」度嗔怒，忍受別人對我的侮辱怨害，大量包容，並能安忍眾苦，與艱苦的環境作鬥爭，不被種種煩惱所動搖；④以「精進」度懈怠，就是大勇無畏，奮發向上，自強不息；⑤以「禪定」度散亂，排除雜念，使思維能力統一集中，制心一處；③以「智慧」度愚痴，用高度的判斷、覺察力量，善巧方便地開展工作，研究學問，把握時代的脈絡，學好為祖國、為人民服務的本領。 此外「四攝」就是從四個方面攝取眾生：①「布施攝」就是以物質、才能等幫助別人，為人民謀福利，為國家作貢獻；②「愛語攝」就是和言悅色對待別人，使別人生歡喜心而受感化；③「利行攝」就是代人之勞，成人之美，處處代別人著想，熱心服務社會，維護社會公德；④「同事攝」就是與大家同甘共苦，打成一片，任勞任怨，埋頭苦幹。 從以上「六度、四攝」的道德內容中，反映出大乘佛教立足人間、無私奉獻和奮發向上的精神。把這些內容與「五戒、十善」等道德規範連結在一起，推動人們心靈、氣質的不斷升華，有利於形成歡樂、和諧的人際關係，進入真、善、美的和平、幸福境地。它與精神文明建設互相協調和補充，對社會的安定、繁榮會產生決定性的影響，從而實現人的自我價值與社會價值的統一，使超越世間而又不離世間的人間佛教思想，充分發揮社會效果。在此基礎上，佛教學者通過努力實踐超越二元對立的絕對真理，追求自我完善，積極開發自性潛在的無盡寶藏，無限擴展新的生命力，掌握自己，利濟他人，把小我融化為宇宙全體，共同奔赴光輝的未來，圓滿實現人生的終極價值。 中國佛教協會趙朴初會長說： 「修菩薩行的人不僅要發願救度一切眾生，還要觀察、認識世間一切都是無常、無我的，要認識到整個世間主要是人類社會的歷史，是不斷發生、發展、無常變化、無盡無休的洪流。這種迅猛前進的滾滾洪流，誰也阻檔不了，誰也把握不住。菩薩覺悟到在這種無常變化的洶湧波濤中，順流而下，沒有別的可做，只有『諸惡莫作，眾喜奉行，莊嚴國上，利樂有情』，這樣才能把握自己，自度度人，不被無常變幻的生死洪流所淹沒，依靠菩薩六波羅密的航船，出離這種無盡無邊的苦海。……這是佛教無常觀的世界觀和菩薩行的人生觀的具體實踐，這也是人間佛教的理論基礎。」 真可謂語重心長，淋漓盡致！趙朴老的講話可作為今天報告的最好概括。他的所謂菩薩行，正是佛教對人生價值的肯定。這次報告的目的是和大家共同進行一次學術上的探討，填補對佛教文化和哲學思想在認識上的某些空白。希望大家多提寶貴意見。謝謝大家。
有關佛性答問
答：佛法有權、實、頓、漸和禪、凈、律、密等等的不同，可以普遍適應客觀的需要，雖不能都親見佛性，但能依法實踐一分，便能得一分利益，正象海水深廣，大象小鼠前去飲水，可以各得其飽。參禪的人因可直下明自本心，見自本性，而真能老實持名念佛，心心相續，念念無間，久久功夫成片，也自然能進入一心不亂境界。只怕思想上執見深，障礙重，不肯信，不肯行，在佛法看來，是很可憐憫的。
問：佛教說；佛性「不落空有，不可言說」，又有能離肉體而客觀地存在的說法，佛性既不是物質，怎能獨立存在？那豈非墮入唯心論，而與靈魂等幼稚學說名異實同？ 答：「不落空有」即不著空有的兩邊，因空有對峙，都是生死的有為法，著空著有，都不能顯中道佛性。「不可言說」正說明言語文字，只能勉強說明佛性，不能代表佛性，可見佛法重實驗的精神了。同時，佛性既類似一種能量，故有客觀存在的可能。佛法對哲學上的根本問題——存在和思維的關係問題，具有它圓融的看法——心物不二，這與唯心論哲學的論點有所不同。至於靈魂之說，屬於業識、中陰一類，是虛妄的、偏執的、有漏的、生滅的，而真如佛性則是真實的，圓融的、無漏的、不生不滅的，不能相提並論。 問：那末怎樣才能真正證到佛性呢？ 答：切實地說，要證到佛性，首先要明心見性。明心見性是佛法的要領。 問：明心見性不是要求很高，一般人能行嗎？ 答：由於各人妄想執著有深淺，故明心見性有難易，但見性卻是學佛人分內之事，因為學佛願望成佛。成佛必須明心，「當仁則不讓」嘛！古德說過「平常心是道」。可見既不是神秘玄妙，也不是要求過高。 問：明心見性簡單的涵義是什麼？見性和證性的關係怎樣？ 答：簡單說來，明悟妄心生滅不可得，息下妄心，徹見真性，就叫明心見性。明心見性是自我顯現，自我認識，自我體會，自我肯定，也就是「悟」的階段；悟後起「修」，才能「證」到佛性。所以嚴格說來，未悟以前的修，雖是必要，但不免盲修瞎煉，譬如要打掃千年暗室，苦於無從下手，必先開燈，了了見室內雜亂情況，方可有的放矢，進行清理。修心也是這樣，見性正象開燈，見性後磨鍊習氣，才能逐步徹證本覺佛性。當然，在開燈之前，必先摸到開關。也就是說必先選修對機的法門，由依法修持而息妄顯真，頓悟自性，然後綿密保任，即境煉心，趨向正修。故知由修到悟，悟後再修，由修而證，所謂「理可頓悟，事須漸除」，實是修行成佛的一般規律。當然也有頓悟頓證的人，但畢竟是少數，而且所謂頓證，也何嘗不是由積漸而來呢？ 問：在無量法門中，修什麼法門；最易悟性？答：佛法重在當機，並無定法可說；且法法皆可入道，法門都是般若。當參禪到心行處滅，靈光獨耀時，不是這個是什麼？當研教到境觀相資，圓解大開時，不是這個是什麼？當持名到能所雙忘，無住無染時，不是這個是什麼？當修密到寂然不動，見聞了了時，不是這個是什麼？可見方便不同，歸元無二。以指標月，意在見月，如果執指為月，分別勝劣，豈非笑話！話雖如此，離心意識，直指本心，簡便、迅速，畢竟莫過於禪宗了。
問：聽說參禪方法有所謂「參話禪」和「直指禪」，二者有什麼區別？哪一種比較適宜於現代人的修持？ 答：所謂「參話禪」是參一句無義味話頭，要求發起疑情，而不能從語句上去分別、理解。參到行不知行，坐不知坐，猛著精彩，截斷學人意識卜度，引發本地風光。但參話頭是後來的事，宋時，杭州徑山的大慧宗杲禪師才竭力提倡。當初都是用直指的方法。當二祖慧可「覓心了不可得」時，初祖便謂「與汝安心竟」。三祖僧粲因身纏風恙，要求懺罪。當他悟「覓罪了不可得」時，二祖便說「與汝懺罪竟」。同樣，當四祖道信要求三祖給予解脫法門時，三祖問：「誰縛汝？」，說「無人縛」，「何更求解脫法門乎？」四祖便於言下大悟。這些公案乾淨痛快，發人深省！六祖惠能大師更開門見山，直指無住心態。祖說：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。」惠明也言下大悟。這所謂「與么時」，即不思善惡時，也即歷歷孤明時，這是此公案的關鍵。聽以祖師說：「但能與么時，不愁不徹悟。」實際上，人們正當善惡不思——前念已滅，後念未生時，只要拈取這剎那顯現的空靈心體，無不恍然大悟！《傳心法要》說：「息念忘慮，佛自現前；直下無心，本體自現。」後來，這種直指方法一直沿用。如唐時的臨濟禪師示眾說：「要識這無位真人么，即令說法聽法者是。」又如龍潭崇信禪師問天皇禪師：「自某到來，未蒙指示心要。」皇說：「你擎茶來，我接；你禮拜時，我低頭，那一處不開示心要？」信低頭不語。皇說：「要見直下便見，擬思即不是。」崇信禪師當下開悟。進問「怎樣保任？」皇說：「任性逍遙，隨意放曠，但盡凡心，別無聖解。」又如唐憲宗問鵝湖大義禪師「何者是佛性？」師對曰：「不離陛下所問。」 直指本心，當下契入，可謂是「正直舍方便」的妙法，但是毫釐之差，失之千里。所以雲岩禪師告洞山良價：「承當此事，大須仔細」。無准師範禪師有偈說：「亦非凡，亦非聖，當體如如絕修證，道人到此須推詳，莫把識神來錯認。」後來人們情見深固，妄想日多，於本來面目，難以契合，於是禪師們便各出手眼，或參話起疑，或即境示人，或當頭棒喝，或機鋒逼拶，莫非使人於識情不行處，親自領悟無念心體。但是參話頭重在起疑，如果疑情發不起，不免形成「念話禪」，就失去作用；何況現代人大都終日忙碌，誰能參到廢寢忘食，死去活來？《金剛經》說：「無有定法如來可說。」世尊在靈山會上，何曾用過棒喝；達摩大師西來，也何嘗教人蔘過「庭前柏村子」。禪是活潑潑的，從來祖師大德，並無實法與人，豈能墨守成規，一成不變，只教參「念佛是誰」？參來參去，只在妄想里作活計，到底與自性了不相干。所以反不如直指本性，承當便了，來得乾脆利落。不過從直指悟人的，也有前提，一是平時認真修法，對一切妄想、執著都作空華觀，使常與無住心態相應；二是常親近明師益友，相機點化，抽釘拔楔，助使悟入，譬如有人辛苦遠行，已近寶所，卻不得其門而入，經人指示、推進，便得入門。所以六祖說：「是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。」若一時未遇明眼人，也可取《楞嚴經》、《楞伽經》、《金剛經》等大乘經典，來作印證。 另外，直指悟性必須腳跟點地，經得起考驗。如大寂禪師聽到大梅悟後住山，便派侍者去問：「和尚見馬大師時，得個什麼，使住此山？」「大師向我說『即心即佛』我便向這裡住。」侍者說：「馬大師近日佛法又不同了，現在他說非心非佛』了」。大梅卻說「這老漢惑亂人，沒有了日，讓他去『非心非佛』，我只管『即心即佛』。」馬祖聽到後歡喜地說：「梅子；了；」但唐時宰相於頔的情況，便有所不同。當他問紫玉禪師「怎樣才是佛？」時，紫玉召喚說：「大夫！」於頔應諾。紫玉便說：「即此是，無別物。」於頔似有所悟。而當葯山惟儼禪師用「可惜於頔相公埋向紫玉山中了也」這句話試他時，於頔便自生懷疑，不敢承當，又轉問葯山禪師「怎樣才是佛？」說明他以前所悟是經不起考驗的。所以直指悟性，必須腳踏實地，忌似是而非。 問：有人說：明心見性後，生死便了，對嗎？ 答：明心見性的人，離了生死尚遠，正象上面所說，暗室的電燈，雖已開亮，垃圾尚待清掃，不能認為開電燈等於掃清了垃圾；也不能認為垃圾未清，就說電燈沒有開。有些人雖已開悟見性，只因習染深厚，一時不能凈盡，遇個別境界當前，未能不動此心，但並不妨礙其已開正眼，自能不失覺照，知其虛妄，不取不舍，不至於粘滯執著，留連忘返，譬如有線風箏雖在空中飄蕩，卻有一線牽住。只要假以歲月，勤加打掃，習染分分化，佛性分分顯，畢竟能了生死、成佛道。另外，歷史上高僧大德已明心性，而生死未了的事例很多，象唐朝惠林寺的圓澤和尚，曾與李源友善，有一天他們相約去朝禮峨嵋山，圓澤想取道斜谷，李源要取道荊州。最後圓澤和尚同意從荊州方向前去，當船到南浦，看見一婦人在汲水，和尚望而悲泣。李源驚問其故，他說：「我原想取道斜谷，正欲避開這婦人。因為她已懷身孕，正待我為子，不逢則已，現既相遇，實難避免。」他約李在三日後相見，以一笑為信，並說「十三年後，杭州天竺寺外，當再與公相見。」圓澤和尚當晚入寂。過了三日，到婦人家探望，果生一兒，並對李源微微一笑，李便把來龍去脈向家裡人講清。十三年後，李源自洛陽到杭州，以赴前約，在葛洪井畔聽到一牧童扣牛角唱歌：「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論，慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。」李源上前招呼說：「澤公健否？」牧童說：「您真是誠信君子！但我世緣未盡，未能親近，彼此勤修不怠，以後自可再見。」大家看！圓澤和尚已知過去未來，得了宿命通，在生死關頭仍然不能打破，這正說明僅僅開悟見性，而見思煩惑未盡，還是不免隨業流轉呀！此外，草堂青禪師轉世為曾魯公，五祖戒禪師轉世為蘇東坡，歷史上一直流傳。這幾位禪師都是宗門巨匠，有解有行，只以情染未脫，依舊生死輪迴，實值得人們深思！ 問：這樣看來，明心見性，徹悟根本，好象也不管用，生死關頭仍難透脫，是嗎？ 答：不！人們依於般若正智而明悟本具的光明性體，這是學佛的根本。所以菩薩六度萬行，都以般若為先導，若無般若，五度莫非世間有漏善法，不名為度。但眾生根性千差萬別，故佛隨機施教，開示了無量法門。在無量法門中，學人必須自諒根性，擇一專修。總的說來，專仗自力為難，兼仗他力為易。例如凈土法門就是稱為三根普被的、得他力加持的特別法門，也是普濟一切含靈的大總持法門，這是許多往聖先賢——文殊、普賢等諸大菩薩，蓮池、蕅益、徹悟、印光等諸大祖師所走過的道路，他們為我們作出了光輝榜樣。總結上面所說，「以般若為先導，以凈土為歸宿」實是我們斷惑證真，了生脫死，出離無盡無邊苦海的正確航向！ 問：有人在各種修持中，見光見佛，或類似發神通、發特異功能等等，應該怎樣看待？答：要知道學佛的真正目的，在於斷除我法二執，開發本具智能，解脫生死流轉，成就無上菩提。雖然在修學禪定或藏密氣功等過程中，有一些調身、調息的方法，不僅有防止禪病，促使長壽健康的作用，而且有發種種特異功能的效應，但這不過是修禪密功夫的初級階段和副產品。佛法要領是無念、無相、無住。《金剛經》是「為發最上乘者說」，卻說「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」又說：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」佛說得這樣斬釘截鐵，還疑什麼？我們凡夫的心理，都求有所得，若無所得，就感到失望。這不僅是多生著相、貪得病根在作怪，也正是不明無相、無住的佛性所致。《心經》說：「無智亦無得」，而不少人卻希求見光見佛，追慕神奇，從而走邪入魔的也大有人在。這樣學佛，豈不可嘆，《楞嚴經》說：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。」五祖也因此指示六祖「不識本心，學法無益。」
當知神通有報得的、依得的（依靠外力）、修得的（如外道也能發五種神通）、證得的（如阿羅漢，見思煩惱已斷，六通齊發）種種不同。真正所謂神通，是由修而證。心神通達，由體起用，由我達彼，是人人本有的潛在功能，只因為情慾所蔽，障礙不通，有體而不能起用。一般人不了解神通的本質，就以變幻為神通，實際上是幻境、幻覺和幻術罷了。我們無始以來，識情纏縛、無明作主，如同流寇，出入六道。能悟證佛性，在一切境緣上勤於轉化，不粘不滯，不染不著，剎那間轉有為空，革凡成聖，不變隨緣，遙遙自在；證知自性廣大圓明，萬世古今不離當念，千方剎土不隔毫端，這正是難能可貴的極大神通；這時一切塵勞妄想轉成自心的全體大用，用而無住，念而不著，正象流寇已受招撫，全聽自性指揮，在六根門頭，放光動地，不再為患。六祖惠能大師說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長。」又說：「若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」又從前龐居士說：「神通與妙用，運水與搬柴。」可見道在尋常日用之中，只要悟性後時時打磨，力化五欲——財、色、名、食、睡，勤去五蓋--貪慾、嗔恚、睡眠、掉悔、疑，一旦時機成熟，自然六通齊發，大用現前。永嘉大師《證道歌》說：「但得本，莫愁末，如凈琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。」 且看歷來祖師大德從不以神通化導學人，如蓮池大師就曾力斥弟子中著於神通的人，以免偏離學佛的正確宗旨。從前百丈禪師大弟子黃粱，二十歲時游天台，遇一出家人，目射寒光，認為是有道之人，便和他同行。到了溪邊，正值洞水暴漲，無法過渡。這人就以草笠浮在水面，牽黃案禪師同渡。師說：「您自己渡吧。」這人便牽衣踏波，如履平地。師就說；「我原來認為您是有道之士，原來是玩神通的。」從此與這人分離。還有唐朝代宗時，印度來一位比丘，叫大耳三藏，自稱有他心通，代宗請南陽慧忠國師勘驗。師問：「聽說你有他心通是嗎？」三藏說：「不敢。」師問：「你知即今老僧在什麼處？」「和尚是一國之師，為什麼到四川看龍舟競賽？」師又問：「現在老僧在什麼處？」「和尚是上國之師，為什麼到天津橋上看弄猢猻？」過了一會兒，師冥心絕想，又問：「現在老僧在什麼處？」三藏便瞠目結舌，無話可答。師便呵斥他：「你這個野狐禪，神通在什麼處？！」這是因為大耳三藏賣弄神通，所以被國師訓斥。因此敬請學佛同道老老實實，持戒修行，觀心、念佛，切莫執取幻相，追求神奇，播弄精魂，自誤誤人。
略述修禪次第
（一）六妙門
（二）十六特勝（三）通明三、出世間禪（一）觀禪（二）煉禪（三）熏禪（四）修禪四、非世間非出世間禪五、教外別傳——最上乘禪 禪也叫禪那，譯為靜慮，心體寂靜，能審慮事物，故叫靜慮。它是修定的一種重要方法，因此也叫禪定、思維修，含有定慧等持的意思。在戒定慧三學中，乃至一切佛法都是以定為依止；百千三昧，神通智慧，皆從定發。了解修禪次第，對修學佛法有重要意義。 禪的種類很多，有淺有深，大體上可分為四大類：一、世間禪；二、亦世間亦出世間禪；三、出世間禪；四、非世間非出世間禪。在下手的方法上，可分為觀息（如數息、隨息）、觀色（觀種種形色）、觀心（直觀當下心念或不生滅覺性）。一般說來，修四禪八定，生色界、、無色界天的凡夫禪，是從觀息下手；悟我空偏真之理的小乘禪，是從觀色下手；悟我法二空所顯真理的大乘禪，是從觀心下手。現把修禪次第簡略敘述如下：一、世間禪 世間禪是產生一切出世禪法的根本，所以也叫根本味禪；它有四禪定、四無量心、四無色定三種，因此也叫十二門禪。 1、四禪定： 初觀出息入息（梵語叫安那波那），攝心而數，從一至十。漸感覺氣息調和，心不馳散，這叫「粗住」。逐步增進，心念漸細漸少，這叫「細住」。此後，心境開始明朗，但仍有身心的感覺，這叫「欲界定」。逐步做到心境空寂如虛空，乃至不覺有身有物，便證入了「未到定」。這樣的定能出生初禪，但還沒有到初禪境界，所以叫「未到定」。此後，覺心身微動，出現動、癢、輕、重、滑、澀、冷、暖等八種感覺。叫做「動八觸」，這是心理上的變化，引起生理上的反應，正是進入初禪的現象。 初禪叫「離生喜樂地」，是說已離欲界之苦，心生喜樂，達到了心一境性——心念初步定住在一種境象上，開始進入了「念住」境界。初禪具有覺（新譯為「尋」）、觀（新譯為「伺」）、喜（粗）、樂（細）、一心五種功德，但既然尚有覺、觀二種粗細的尋求分別，影響定力的深入，因此厭離覺、觀，加功進修，不受不著，便得進入二禪。 二禪叫「定生喜樂地」，由於定力攝持，身心感到無比喜樂，心息相依，呼吸漸漸停止，這時頭腦清明，身體輕靈，進入「氣住」的境界。二禪具有內凈、喜、樂、一心四種功德。接著厭離二禪的過失，滅去「喜」心，內心進一步澄靜，便得進入三禪。 三禪叫「離喜妙樂地」，定力相應，心上沒有喜的感受，達到了妙樂境地，那時心臟、脈博的跳動，趨向緩慢，進入了「脈住」的境界。三禪具有舍、念、慧、樂、一心五種功德。最後，厭離三禪的過失，進一步破析，滅除「樂」想，這時出入息斷，心如明鏡不動，便進入了四禪。 四禪叫「舍念清凈地」，離去了喜、樂，住於舍受，一味清凈，具有不苦不樂、舍、念、一心四種功德，這才是世間的真實禪定。 2、四無量心： 在修四禪的中間，各可修四無量心，修「慈」是觀想受樂的景象；修「悲」是觀想受苦的景象；修「喜」是觀想苦者受樂而生歡喜的景象；修「舍」是觀想不苦不樂的景象。修時是先從至親的人觀想起，逐步推及其他五道眾生。修四無量心，是以無量眾生為所緣，故能感得大福。 3、四無色定： 如果厭離色界，滅去三種色：一、可見有對色，（如青黃等等色塵）二、不可見有對色，（如聲、香、味、觸四塵）三、不可見無對色，（如無表色）一心緣虛空而入定，叫「空無邊處定」。 其次厭離「空無邊處定」，一心緣心識而入定，叫「識無邊處定」。 緣空叫外定，緣識叫內定，依內依外，都非寂靜，便依不用一切心識的方法，繫心無所有處而入定，叫「無所有處定」。 觀「識」是有想，觀「無所有」是無想，如果雙遣此二相，不見有無，一心緣中，念念不舍，便得「非想非非想處定」，這定在三界中最為微妙，凡夫證入此定，往往誤認為涅槃，實際上此定雖能伏住第七末那識，故說「非想」，但第八阿賴耶識仍似盡未盡，故說「非非想」；也就是說入此定中，雖已沒有粗煩惱，但還有十種細煩惱——觸、作意、受、想、思、欲、勝解、念、定、慧（五種偏行心所和五種別境心所）仍是虛誑不實，不能出離三界。二、亦世間亦出世間禪 這類禪有三種，就是六妙門、十六特勝和通明。慧多的人可修六妙門，定多的人可修十六特勝，定慧均等的人可修通明。這些禪雖不離世間禪定，發有漏智，但也有出世的功能，能發無漏智，與世間禪純屬有漏的不同，所以也叫根本凈禪。 1、六妙門： 就是數（息）、隨（息）、止、觀、還、凈等六種微妙法門。分別來說，前三者屬於定，後三者屬於慧。修時或次第進修，或隨宜對治。如果在定中生起執著，便成有漏；若能用慧觀策進，就能得三乘的無漏道而出世。 2、十六特勝： 就是知息入、知息出、知息長短、知息遍身，除諸身行、受喜、受樂等等。依此而修，能髮根本禪定，與三界諸禪相同，所以是有漏的；但在修持中，能處處破析不著，就能悟入三乘涅槃，這樣也就是無漏，因此叫做特勝。 3、通明： 修時是身、息、心同時並觀。例如觀自心時，同時通觀身、息；觀身時同時通觀息、心等。觀時明凈，而且能觀一通三，故叫通明。修時用上述三法，對於四禪八定所得的各種功德，知其虛妄不實，層層破析，不受不著，就得斷除見思煩惱，獲得阿羅漢果。前面所說的十六特勝是總觀，觀境較粗，這裡所說的通明是別觀，觀境較細。三、出世間禪 有觀、煉、熏、修的四種： 1、觀禪： 觀即依解起行。觀有深淺，行有先後，先修五停心觀：⑴多貪眾生不凈觀。⑵多嗔眾生慈悲觀。⑶愚痴眾生因緣觀。⑷多散眾生數息觀。⑸多障眾生念佛觀。修不凈觀時，先用方便修九想觀，對治對他身的貪著。將所愛的人，作死屍想，然後次第作膨脹、青瘀、壞、血塗、膿爛、蟲啖、散、白骨、燒九種觀想，能破除貪慾，同時，嗔、痴等惑也可隨著漸薄。但修九想易生恐怖心，因此可修八念——念佛、法、僧、戒、舍、天、入出息、死，來調伏，修時或次第或不次第，都入無漏，成就出世功德。修八念後恐怖心既除，可進修十想——無常、苦、無我、食不凈、世間不可樂、死、不凈、斷、離、盡。這樣可斷見思惑，證阿羅漢果，得有餘、無餘二種涅槃。上述九想和十想同而不同，九想如縛賊，十想如殺賊。 為了對治對自身、他身的貪愛和背舍對世間四禪八定的貪著，就修八背舍——內有色相觀外色、內無色相觀外色、凈背捨身作證、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處、滅受想。修此八種背舍，發無漏智，斷盡三界見思惑而成阿羅漢時，便轉成八種解脫，這是「初行」。修背舍雖能對治各種貪著，因是初步觀行，未能隨心自在，次修八勝處，即發殊勝知見，以舍離貪愛的八種觀法，通過觀內外色相的多少和青黃、赤、白諸色，隨意能破自他貪慾，於禪觀中能得自在，故叫勝處，這是「中行」。次修十「一切處」，觀青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識十法，觀時一心作一一色等各照十方想，使定中色心周遍於一切處，這是「後行」。 其他四種停心觀，據理可知。心調停後，再深修「四念處觀」——觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，以對治眾生依於五蘊身心所起之四種顛倒，但「四念處」僅觀苦諦，故尚須進觀集諦、滅諦、道諦，加修四正勤等一切道品，以伏斷煩惱，了分段生死。以上都是觀禪。 2、煉禪： 即九次第定。從離欲離惡、有覺有觀入初禪開始，次第入二、三、四禪、四無色定，乃至滅盡定。修以上諸禪，觀行未熟，入禪時雜有異念，尚有間隔。修此禪時，修鍊既熟，能一禪一禪次第而入，心心無間，譬如煉金，能凈除滓穢，故叫煉禪，也叫無間三昧。 3、熏禪： 即獅子奮迅三昧。從初禪一一次第入定後，再從最後滅盡定起，次第回入四空、四禪、乃至初禪，猶如獅子不但能奮迅而去，也能後退奮迅而歸，進退自在。住在這三昧中，能熏所有觀定，都使通利，正象牛皮熏熟，便可任意操作，所以叫熏禪。 4、修禪： 即超越三昧。從初禪至滅盡定，從滅盡定還入初禪，再入滅盡定，再還入二禪、三禪等等。入這一三昧，定力、觀力更為明利，能隨意超越遠近，出入自在。修到這一地步，具足功德，便是大力阿羅漢了。四、非世間非出世間禪 這是不共於凡夫、外道、二乘的大菩薩所修的禪定。如明悟諸法實相、圓融三諦一時現前的法華三昧；通達一真法界無盡緣起，廣修萬行，莊嚴佛果的華嚴三昧；七日或九十日，三業無間，繫念阿彌陀佛，感諸佛現前的般舟三昧；一切事畢竟堅固，諸魔不能破壞，以萬行莊嚴佛性的首楞嚴三昧等。以及菩薩修六度萬行所出生的九種大禪。如止觀雙修，定慧均等的自性禪；能得自行化他一切功德的一切禪；大乘一切行法、一切善法、種種神通變化無不含攝的一切行禪；能除眾生苦患疾病的除煩惱禪等。總之，通過無量法門，勤修大乘禪定，自能漸得百千三昧。不落有漏、無漏的二邊，所以叫「非世間非出世間禪」。 以上略述修禪次第，使得一較有系統的概念，讀者如欲知詳細，可研習《釋禪波羅密次第法門》十卷，及其他有關典籍。在修持中，也可根據各人所宜，對治而修，不必如上述的一一次第。五、教外別傳——最上乘禪 上面所介紹的修禪次第，一般是指靜慮、思維、定慧雙修的禪那之禪。此外，尚有以「涅槃妙心」為核心，以不著言語，不立文字，直指本心，見性成佛，即心即佛，一切現成為宗旨的禪宗之禪。它與色界之禪，自是不同。圭峰宗密禪師在《禪源諸詮集都序》上，稱之為最上乘禪，亦名如來清凈禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本。並說達摩門下展轉相傳者，即是此禪。自釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，大家都默然不識，只有大弟子摩訶迦葉破顏微笑，默契於心。當時佛說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉」，從此以心傳心的教外別傳法門，大放異彩。約公元五世紀，達摩大師東來，成為中國禪宗的初祖。此外，由達摩而慧可、僧粲、道信、弘忍以至惠能次第傳承六代。在五祖弘忍門下，弟子很多，其中最著名的是惠能和神秀，分別開創了「南頓」、「北漸」二派，傳播範圍很廣。 惠能大師的禪法，以直指、直示為特點，把見性、悟性作為禪的生命，強調「惟論見性，不論禪定解脫」，「若識自心，一悟即至佛地。」主張即心即佛，直下承當。他還開示學人：「當用大智慧，打破五蘊塵勞煩惱」，「一切處所、一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行」。並說：「持誦《金剛般若經》即得見性」。可見惠能大師的禪法，始終即體即用地把見性功夫與般若妙行融貫在一起。 後來六祖門下的五大宗匠——青原行思、南嶽懷讓、荷澤神會、永嘉玄覺、南陽慧忠中，以行思——希遷、懷讓——道一兩係為最盛。幾傳之後就派生為雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟五宗。總之，到惠能大師止，一花五葉，心心相印，影響所及，使禪宗在中國廣大地區，呈現了嶄新的面貌；到宋明時期，禪宗更是風行天下。它使人們從現實生活中，直接體認自心的現量境界和宇宙人生的本來面目，獲得解脫的喜悅。
佛 教 常 識 問答——講於美國洛杉磯
徐恆志 著
（一九九五年九月）
一、什麼是佛？ 答：佛也稱佛陀，譯為「覺者」，能徹證人人本具的、寂然不動的、光明遍照的覺性；覺了一切煩惱都是因緣和合，虛妄不實；不受煩惱的干擾，朗然大覺，就稱為佛。二、什麼是佛法？答：能說明宇宙人生真理，能轉化一切煩惱，能斷除種種迷惑的方法，稱為佛法。三、什麼是菩薩？答：菩薩具體稱「菩提薩埵」，譯為「覺有情」，有兩種含義：一、是求大覺的眾生，稱為「覺有情」；二。是用佛法覺悟一切苦惱眾生，稱為「覺有情」。四、佛法包括哪些部分？答：佛法汪洋浩瀚，博大精深，它的內容可分為教法、理法、行法及果法四方面。教是佛所說的言教；理是教中所說的義理；行是依理所起的行持；果是由行而證的覺果。教和理是屬於理論的範圍，行和果是屬於實踐的範圍。佛法的理論，完全是從實踐中提煉出來而能指導實踐的。沒有實踐，是空洞的理論；沒有理論，又是盲目的實踐。因此，佛法的教、理、行、果，是相互聯繫，分而不分的。五、什麼叫心法、色法？答：「心法」，指一切心理現象；「色法」，指一切物質現象，除色、心二法外，還有「心所有法」、「心不相應行法」、「無為法」，稱為五法。大乘說「五位百法」，小乘說「五位七十五法」。（詳閱《佛學大辭典》）六、什麼叫五乘佛法？答：乘各種法，使達到一定的果位叫「乘」。乘「五戒」法，生於人間的叫「人乘」；乘「十善」法，生於天上的叫「天乘」；乘「四諦」法而證「阿羅漢」果的，叫「聲聞乘」；乘「十二因緣」法而證「辟支佛」果的，叫「緣覺乘」；乘「六度、四攝」法而達到成佛之果的，叫「菩薩乘」。七、「唯有一乘法，無二亦無三」如何理解？ 答：佛法實際上只說一乘法--成佛之法。說「二乘、三乘」都是方便引導，使中途不至於畏難而退。《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」八、佛教與人生的關係如何？答：人生是整個生命長河中的一個短暫片段，充滿著矛盾和苦惱。佛法闡明宇宙實相和人生真諦，依之實踐，能從根本上解脫一切煩惱與痛苦。《法華經》說：「治世語言，資生業等，皆順正法。」所以學佛的人，不作諸惡，力行眾善；工作、學習一切照做。只要在日常生活中，時時覺照，凈化心地，不妄想、執著，不迷妄、顛倒，便可做到不離佛法，而行世法；不離世法，而證佛法。禪宗六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」可見，在世能「覺」，便是出世。佛法與人生的關係是非常密切的。九、佛法最主要的內容是什麼？答：佛法最主要的內容，在於教導人們息下生滅妄心，體悟本來不生不滅、無實無虛的真心，--常住真心。換句話說，是要人們找回失落已久的本心，一一明心見性。十、什麼叫「三法印」？「三法印」對行者的關係如何？ 答：一切事物運動變化，不是恆常不變，這叫「諸行無常印」。一切事物周遍分析，無我可得，這叫「諸法無我印」。自性不生不滅，滅一切生死流轉之苦，無為寂靜，這叫「涅槃寂靜印」。一切小乘經典，用這「三法印」印證，便可證明是佛陀所說，大乘經典卻以「一實相印」，印證其所說的真理，明白這些世出世間真理，是學佛的重要基礎。十一、有人提出：「時代不同了，為適應現代人的情況，應對佛法進行改革。」對嗎？ 答：學佛的目的和要領，在證到「萬古常新」的真理，真理是無可改革的。眾生有無量痛苦，佛有無量法門，能治好眾生痛苦的，都是良方。但由於時代不同，在某些方式、方法上，可因時制宜，作一些改變，以利於饒益眾生，弘揚佛法。十二、什麼叫實相？一實相印？ 答：實相就是離一切虛妄之相的真實相狀，也叫作真如、圓覺，自性……等等。當我們依法實踐，妄心逐步息下後，真實之相便得現，「一實相印」是「三法印」的綜合和深化。十三、什麼叫「諸法實相」？ 答：世出世間一切事理、因果、性相……等等，統稱「諸法」；一切諸法都不離自性而有，全相即性，全性即相，真空妙有，融通無礙，故叫「諸法實相」；也叫真如、法性、法身、中道……等等。十四、「凡所有相，皆是虛妄」是什麼意思？ 答：相就是現象，一切現象包括物質現象和心理現象，都是種種條件和合而生（緣生），體性本空（性空），虛妄不實。十五、為什麼說實相無相，亦無不相？怎樣理解？ 答：通過依法修持，逐步證知自性本凈，遠離一切虛妄、生滅現象，故說「無相」。雖自性無黏、無著，但一切事物無不隨緣顯現，了了分明，故說：「無不相」。無相就是「真空」，無不相就是「妙有」。十六、「若見諸相非相，即見如來。」怎樣理解？ 答：雖見諸相，知其虛妄而不執著，境寂心空，當下便見清凈寂滅的自性如來了。但這全在勤苦修持、悟證，才能相應。十七、「一切有為法，如夢幻泡影。」怎樣理解？ 答：「一切有為法」，即「凡所有相」，「如夢幻泡影」，即「皆是虛妄」，含義相同。總的說明，一切有為事物，都像夢、幻、泡、影般的不實。十八、「覺了一切法，猶如夢、幻、響」，怎樣理解？ 答：含義也如上述。比喻一切事物，正像夢、幻、響，似有實無，緣生性空。十九、「一切法皆是佛法」，怎樣理解？ 答：一切事物雖因緣所生，虛妄不實，但自性能顯萬法，一切事物又不離自性而有，只要不執，則當相即道，全性即相，一切事物都是佛法了。正像天台宗所說：「一色一香，無非中道。」離一切相，即一切法。二十、大乘經典均以實相為體，哪些經典不以實相為體？ 答：大乘經典說法了義、透徹，都以實相為正體。小乘經典談苦、空、無常、無我等理，方便接引，故以「三法印」印之。二十一、「建立水月道場，大作夢中佛事」是怎麼一回事？ 答：諸佛菩薩雖修六度萬行，廣作佛事，但視同夢幻，心無住著，遠離諸相；滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者；無修而修，修即無修，終日度生，終日無度。二十二、「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千』，是什麼意思？ 答：凡夫作業，因果不失，六道流轉，酬償分明。若能修證佛法，改惡為善，轉迷為覺，便知罪福性空，終得解脫自在。二十三、什麼叫無明？無明怎樣來的？ 答：自心暗鈍、污染，失去光明智慧，不能照了一切事物，故叫「無明」，也叫「痴」。無明是無始以來，一念昏迷不覺所引起，叫根本無明。由此引起種種貪、嗔、痴等見思煩惱，叫枝末無明。二十四、什麼叫「不二法門」？一和二有何同、有何不同？ 答：實相本體，平等不二，沒有一切人我、是非等對待分別，叫做不二。學佛的人，悟入這平等不二的性體，叫「入不二法門」，這時，若說一，是平等性，是「體」；若說二，是差別性，是「用」。一與二，平等與差別，正是體與用的關係，是二而不二的。 二十五、「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」是怎樣的？ 答：「色不異空」，是說一切事物，因緣所生，其性本空。「空不異色」，是說其性雖空，而不礙因緣和合生起萬法。「不異」就是不離，說明並非離色別有空，離空別有色。又進一步說明「色」與「空」不是二法，譬如水與波不二，同是濕性。又如鏡與影的關係，所現的影，即是能現的鏡，所以說「即是」。二十六、「不生不滅，不垢不凈，不增不減」說的是什麼？ 答：說明自性的本覺理體，是本來無生，故亦無滅；本來不垢，故亦不凈；在聖不增，在凡不減，這正顯示人人本具的絕對心體。這心體離一切人我、是非、順逆、得失等等虛妄對待諸法；非空非有，無實無虛，無所從來，亦無所去；湛寂靈明，假名本覺。二十七、什麼叫有為法？什麼叫無為法？兩者關係如何？ 答：凡各種條件和合而生的一切事物，都叫有為法。本來就是這樣，不是因緣和合而生的，叫無為法。真如、實相、法性、圓覺都是無為法。但無為對有為而說，如果執取「無為」，取相分別，又成「有為」了。二十八、什麼叫生滅法、不生滅法？兩者關係如何？ 答：凡精神的、物質的一切事事物物，都是運動變化、生滅代謝的，都叫生滅法。悟證本性的人，知本來不生，今亦無滅，空有圓融，寂照同時，故叫不生滅法。生滅與不生滅，體同用異，它們的關係是不一不異的。二十九、怎樣理解一法即一切法，一切法即一法？什麼是萬法歸一、一為萬法？ 答：一法，指真如自性；一切法，指真如自性所顯的事事物物。兩種含融無礙。正像種種黃金所造的飾物是一切法，但各種飾物全體都是黃金，無二無別，即是一法。自性能顯萬法，萬法不離自性。一即一切，一切即一。又返妄歸真，即萬法歸一。從真起妄，即一為萬法。修念佛法門的人，到念空妄息，心不散亂時，正是「萬法歸一」啊！三十、什麼叫「一切唯心造」？這個心指的是哪個心？ 答：「三界唯心，萬物唯識。」說明眾生流轉六道，都是生滅妄心所造成。所以這個心，是指集起的妄心。《華嚴經》說：「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，無法而不造。」從總的來說，世間、出世間「十法界」的四聖六凡，皆唯心所造，心迷隨於染緣，便現「六凡」；心悟隨於凈緣，便現「四聖」。那麼，這個心又是指隨緣不變、不變隨緣的真如法性，因為從真起妄，全妄即真。所以，《華嚴經》又說：「若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」三十一、「十方世界，不離一心」怎麼講？答：「一心」是指真如實相。實相無相而又無不相，所謂「心包太虛，量周沙界。」十方世界，都在自性包含之中。《楞嚴經》說：「凈極光通達，寂照含虛空。」三十二、十方世界和十方佛土有什麼區別？ 答：十方有無量世界，是一切眾生所依止的國土。佛所住、所教化的領土，叫佛土。十方有無量佛土，其中有凈土、穢土、報土、法性土等區別。世界和佛土含義不同。十方世界有無佛世界，如釋迦已滅，彌勒未生的中間時期。三十三、禪、凈、密三宗有什麼共同點和不同點？ 答：學禪從不思議處下手，直指當人本性，全仗自力。凈土以執持名號為重點，自力、他力兼顧。密法著重身、口、意三密齊修，仗自力外，也仗他力。故三宗下手方法不同，但歸趣清凈自心，徹證寂照本體，並無差別。禪之靈光獨耀，凈之一心不亂，密之當相即道，畢竟又有何別？這就是所謂「歸元無二路，方便有多門。」三十四、為什麼說凈土法門是殊勝中之殊勝？ 答：這娑婆世界眾生，大都事多身忙，業重障深。凈土四種念佛法門中，以執持名號為重點，它的特點很多：（1）、下手容易，只念六字（或四字）；（2）、收機最廣，三根普利；（3）、帶業可生，一生成辦；（4）、自力之外，兼仗他力。而且「是心作佛，是心是佛。」我今念佛之心，正是自心實相，即是法界全體。所以是「方便中第一方便，了義中第一了義，圓頓中最極圓頓。」 三十五、「心、佛及眾生，是三無差別」是什麼意思？ 答：佛與眾生雖有迷悟、苦樂的不同，但心體全是相同。所以《華嚴經》說：「如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」三十六、為什麼叫娑婆世界？娑婆世界的苦是怎樣產生的？答：娑婆世界譯為「堪忍世界」。因為這世界的眾生，能夠忍受貪、嗔、痴三毒，及種種苦惱的侵害、逼迫，不想出離。一切苦惱的產生，主要是迷惑不覺，妄想執著所引起，所謂「因惑造業，因業受苦。」三十七、有沒有極樂世界？在哪裡？極樂世界是什麼樣？怎樣產生的？答：首先應該說明：世界無盡，眾生無盡，十方有多種類型的無量、無數、無邊世界。現在天文學家已證實二千億光年之外（一光年約十萬億公里）還有星系，證明世界是無有窮盡的。佛經上說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」佛是嚴戒妄語的。佛教的宇宙觀已逐步為科學所證實。當然，所謂「西方」只是「指方立相」，使學人有所歸趣。實際上哪有定相？因為地球、行星等天體，都在不斷運動中。又極樂世界與我們這裡由微塵所凝結的穢土也不同，所說七寶莊嚴等，只是藉此處物體，方便說明。正報也是蓮花化生，「清虛之身，無極之體。」與此處胎胞所生的不一樣。總之，這個世界是清凈藏心和大慈悲願力所顯現。在《密嚴經疏》上，已經說明：「今是密嚴藏（包括極樂國土），但於清凈如來藏心之所現，故非微塵成。」我們知道，電磁波是四維時空連續區的波浪，可以透過牆壁，普遍存在於虛空之中，如果轉動接收器，那麼全世界各地的情況，立即出現在當前。在更高維空間的諸佛菩薩，他們的神通妙用，當然不是世間常識所能想像的。三十八、有人說：人死如燈滅，什麼都沒有了，一了百了。對嗎？答：絕大多數的人，都存著這種「斷滅見」，只知道有形的肉體，不知道無形的「覺性」。正如下棋，由於這一子之錯，弄得全盤皆錯。三十九、什麼叫「六道輪迴」？有沒有六道輪迴？它是怎樣產生的？ 答：各種生命現象，概括為六道：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。由於自性迷妄顛倒，造作善惡諸業，執持不舍，不同的業力，形成了不同的生命現象--六道輪迴。凡夫迷憫不知，甚可憐憫！四十、求生極樂與求生彌勒凈土有什麼不同？哪個容易？哪個不容易？ 答：極樂世界要從此地經過十萬億佛土，彌勒凈土在欲界六天中的第四天兜率天之內院。好像往生這兩種凈土，有遠近、難易的不同，近者易生，遠者難生。但所謂遠和近是凡夫的一種分別心。「心凈則土凈」，雖然西方極樂凈土，遠在十萬億佛土之外，但是往生的人，可以「如彈指頃，生極樂國」，何遠之有？求生兩種凈土，都是各人的不同願力，如果信願具足，都易往生；若無信願，都難往生。四十一、什麼叫眾生？ 答：一切眾生是眾緣（各種條件）和合所生，故叫眾生。又六道往返流轉，受眾多生死，故叫眾生。四十二、什麼叫妄心？什麼叫真心？我們平時起用的是妄心還是真心？兩種心有什麼不同？ 答：起種種分別計度的是妄心。妄想不起，寂而常照，叫真心。沒有修持功夫的人，平時都是分別、執著，妄心用事。真心用而不著，念而無住；妄心處處黏滯，事事掛礙。自在和不自在，正是兩心的不同處。四十三、怎樣去掉妄心，使真心顯現？ 答：不能說去掉「妄心」，只宜說「息下」妄心。比如去波覓水，那麼水也不可得了。一切佛法，目的都是息妄想，顯真心。所以只要依照佛的教法，認真實踐，一旦妄想息下，我空、法空、常住真心，便能現前。四十四、什麼叫生則決定生，去則實不去？答：念佛決生凈土，故生則決定生；凈土不離自性，故去則實不去。比如明鏡照物，鏡中種種影像，了了分明（生），但鏡體仍寂然不動（不去）。這就是所謂「生而無生，無生而生」！四十五、什麼是戒、定、慧三無漏學？ 答：戒、定、慧是修習佛法的總則，一切佛法都不離戒、定、慧。戒如防賊，定如縛賊，慧如殺賊。又清凈無染就是戒；寂然不動就是定；觀照無礙就是慧。是自心一物的三面，圓融而不可分離。四十六、什麼叫五戒、八戒、十善戒？受持各戒有什麼利益？ 答：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，叫作五戒。在五戒基礎上，改不邪淫為不淫戒，再加上不塗飾香鬘和不歌舞觀聽（也可以把這一條分為二條），不眠坐高廣嚴麗床上，不食非時之食（即午後之食），這叫八戒；因有不非時食的「齋法」，故叫八戒齋。十善戒是五戒的開展，從行為、語言、思想三方面去除十惡，做到十善。行為上不殺生而保護生命；不偷盜而勤儉節約；不邪淫而純潔清白。言語上，不妄語而說老實話；不兩舌而說團結話；不綺語而說樸質話；不惡口而說和善話。思想上，不慳貪而廣行布施；不嗔怒而難忍能忍；不愚痴而勤修智慧。持五戒得人身，持十善生天道。至於八戒齋是為在家人所制的出家法，以一日一夜為受持的期限。常受此戒，不墮阿修羅，恒生梵天，或生人中，正見出家，得涅槃道等。四十七、殺生有什麼惡報？放生有什麼利益？ 答：殺生得多病、短命等報。《楞嚴經》說：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經歷千劫，常在生死。」又偈說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」若能常存慈心戒殺、放生，自得長壽、吉祥、眷屬和順等利益。四十八、什麼是法身佛、報身佛、應化身佛？我們能看到的是哪一種身的佛？ 答：法身佛是諸佛的理體。報身佛是功德所成就的果報，分兩種：自受內證之法樂，叫自受用報身；為初地以上菩薩所顯現，使其受廣大法樂，叫他受用報身。釋迦牟尼佛，就是應化身佛。也可以把應現佛身的作為應身，化現「五趣」之身的作為化身。四十九、什麼是因緣所生法？ 答：一切事物，都是「因」（內因）「緣」（外緣）和合所生叫做「因緣所生法」。比如種子為因，加上泥土、肥料、日光、人工等緣，便能生長、開花、結果。五十、「因緣所生法」與實相有什麼關係？ 答：悟證真空實相後，一切因緣所生之法，都成為自性之妙有，所謂「離一切相（即實相無相），即一切法（即實相無不相）。」五十一、「諸法因緣生，諸法因緣滅」怎麼講？ 答：諸法即一切事事物物，都是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄有滅，緣生緣滅，如幻如化。五十二、「人身難得，佛法難聞」怎麼講？ 答：持「五戒」才得人身。佛曾指示：「得人身者如爪上土，失人身者如大地土。」說明人身非常難得，佛法又很難聞到，如生於三途惡道，或因世智辯聰、聾盲喑啞，或生於佛前佛後，中間沒有佛法……有這樣「八難」，就很難聞到佛法。五十三、什麼是六根、六塵、六識？它們的作用和相互關係如何？ 答：眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，「根」是能生的意思。色、聲、香、味、觸、法是六塵，「塵」是污染的意思。六根接觸六塵，和合而生六識--眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根是「內界」，六塵是「外界」，六識是「中界」。六根、六塵、六識和合而生「十八界」。五十四、什麼叫心外求法？怎樣做到不是心外求法？ 答：雖修佛法，但心仍向外馳求，執取種種境相，隨外境流轉，不從心地上做功夫，這會增加系縛，叫做心外求法。時時返觀自心，念念消歸自性，務使念寂心空，徹見真如本心，才不是心外求法。五十五、什麼叫六度？六度中，前五度如「足」，後一度如「目」，是什麼意思？ 答：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，稱為六度。因依此而修，能息煩惱妄想，度生死苦海。但前五度正像足的運行，全靠後一度--般若慧目的指引，否則方向錯誤，豈能超度茫茫業海！五十六、什麼叫菩提心？什麼叫發菩提心？ 答：上求下化，求正覺之心，叫菩提心。有兩種菩提心：（1）緣事菩提心，是以四弘誓願為體；（2）緣理菩提心，安住於實相理體，成就上求下化的行願。至於發菩提心的「發」字，也有兩種含義：一是發起，相當於緣事菩提心；二是開發，即心悟實相，明心見性，入見道位，悟後起修，圓證無上菩提。五十七、怎樣理解吾人現前一念介爾之心，可以生天堂，可以入地獄？ 答：「介爾」是微細的意思。我們日常現前的微細一念，即是法界、法性，能隨染、凈的因緣，生於「四聖」、「六凡」的十種法界。所以，「十法界」都是唯心所作，可以生天堂、地獄。《華嚴經》說：「應觀法界性，一切唯心造。」五十八、什麼叫正信？什麼叫「信為道源功德母」。 答：深信佛、法、僧三寶的功德和世、出世間的善根；深信自性具足諸法實相，便叫正信。正信能使人趨向真理，生種種清凈功德。故《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」五十九、什麼叫正知正見？以什麼為標準？ 答：所謂正知正見，即遠離一切迷妄顛倒的邪知邪見。例如以不凈為凈，以苦為樂，以無常為常，以無我為我，都是顛到。以轉迷為覺，了生脫死，離苦得樂，趨向菩提為目的。便是正知正見。以「三法印」、「一實相印」為標準，便是正知正見。六十、為什麼學佛的人必須具備正知正見？ 答：學佛的人如果不具正知正見，不從根本處下手，往往著相迷境，只求人天福報，便勞而無功。正像禪宗五祖弘忍大師說：「不識本心，學法無益。」六十一、佛教有哪幾宗？ 答：佛教傳入中國後，逐步分宗立派，曾立十宗。大乘有華嚴、天台、法相、三論、凈土、密宗、律宗、禪宗八宗；小乘有俱舍、成實二宗。六十二、普遍修學的是哪些宗？ 答：以禪宗、密宗、凈土宗為最普遍。凈土宗更甚。六十三、這三宗大意如何？ 答：禪宗是佛法的骨髓，以明心見性為主，離心意識參，言語道斷，心行處滅，於不思議處，直指本心，自參自悟，全仗自力。凈土宗有四種念佛法門：觀想、觀像、實相、持名，而以持名念佛為重點，下手簡易，人人可修，以即生往生極樂凈土為目的，除自力外，兼仗他力。密宗則是手結印，口持咒、意作觀，「三密」相應，修法緊湊，三業同作，能獲得殊勝的加持力。三宗下手方便不同，但歸元無二，都以自性實相為旨歸。六十四、為什麼說持名念佛法門是圓中之圓、頓中之頓、三根普被攝收？ 答：因為這個法門收機最廣，下手最易，不勞分別考究，只要驀直念去，念念即佛，當下圓成，一句彌陀，即是實相、不同偏漸修法，故是圓中之圓、頓中之頓。上根人念到理一心不亂，便同破無明的法身大士；中根人念到事一心不亂，便同斷見思惑的阿羅漢；即使下根凡夫，惑業未消，也可仗信願的力量，帶業往生凈土。六十五、什麼是觀想念佛、觀像念佛和實相念佛？ 答：觀念阿彌陀佛報身的相好功德，叫觀想念佛。觀念阿彌陀佛化身的形象，叫觀像念佛。觀念阿彌陀佛法身的非空非有中道實相，叫實相念佛。六十六、為什麼說持名念佛最為殊勝？ 答：因觀想念佛，境廣心粗，不易成就。觀像念佛，有像可觀，離像難現。實相念佛也不易契入。而提起一句洪名，妄想立即轉化，簡單易行，故持名最為殊勝。六十七、為什麼有人輕視念佛法門，認為太簡單、難生信？ 答：許多人認為佛法深廣，一句簡單佛號，豈能攝盡！不知佛法雖廣，而念佛是向業習切近處下手，懇切地一念提起，諸妄頓消，「是心作佛，是心是佛」下手雖易，成功很高。若只知好高騖遠，往往虛耗光陰和精力，難得佛法的真正利益。六十八、一句佛號，即是佛的法身，具足一切功德。怎麼講？ 答：蜂蜜一滴，具有百花之精。一句佛號也是這樣，是阿彌陀佛多劫修持功德的結晶，念佛便是以果地之覺，作為因地之心。六十九、為什麼說：稱佛名故，除八十億劫生死之罪？ 答：這是《觀無量壽佛經》上所說：正因名號功德不可思議，故至誠稱名能消多劫重罪。七十、臨終十念乃至一念，也可往生，如何做到這點？ 答：《觀無量壽佛經》中說到：即使是五逆十惡的人，臨終之時生大恐怖，聽從善知識的教導，至心念佛十聲，也能往生。這時正像有人被賊追趕，前無出路，後無退路，一心尋船渡江，只此一念，更無二念，便能伏住惑業，頓出生死。所以《大智度論》說：「一切眾生臨終之時，刀風解形，死苦來迫，生大怖畏。是故遇善知識，發大勇猛，心心相續，十念即是增上善根，便得往生。」但這種不斷惑業而得往生，絕不能僥倖而得，如平時沒有篤實的念佛功夫，就難以把握。如能平時真為生死，信真願切，行持踏實，臨終十念乃至一念，也得往生。七十一、若人命終臨危之際，不能念佛，怎麼辦？如何解決？ 答：在命終臨危之際，種種善惡業力，自然現前。強者先牽，自力不能轉化，又沒有善知識在旁指點、提醒，難免剎那之間隨業流轉，所以我們學佛的人，平時「真為生死、發菩提心，以深信願，持佛名號。」是何等的重要啊！七十二、帶業往主指的是什麼業？ 答：善業是菩提階梯，與覺性相應，帶去自不待言。所謂帶業往生，所帶的主要是惡業，因雖然念佛，惑業尚未消除，但平時信願真切，臨終至誠，懇切，便能「伏惑往生」--伏住惑業，使無量劫來，習氣種子不起現行，心不散亂，便得往生。七十三、什麼叫凈念相繼？ 答：起初是以六字洪名，作為「凈念」，念念相繼。隨著持名功夫的深入，便能使自性清凈心態相繼現前，無念而念，念而無念。定慧圓明，寂照同時了。七十四、什麼是念而無念？無念而念？ 答：當念佛時，不可有別想，無別想便是「無念」，當念佛時，須了了分明，了了分明便是「正念」。這樣久久念去，便入「念而無念，無念而念」境界。七十五、為什麼說一句佛號「是名無上深妙禪」？ 答：一句佛號，念從心起，聲從口出，音從耳入，心聲相依，久久功純，念到妄想脫落，自然寂照現前，這就是所謂「暗合道妙，巧入無生。」所以經上說：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」七十六、什麼叫「萬緣放下」？ 答：種種事事物物，種種六塵境界，念而無住，接而不染，心裡沒有粘著，這是真真「萬緣放下」，不是一切拋棄。萬事不管、消極逃世叫「萬緣放下」。《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這是「萬緣放下」的很好說明。七十六、什麼叫「隨緣不變，不變隨緣」 答：這是說明自性的本體和妙用。正像一座大圓明鏡，鏡體雖空寂不變，而能隨緣照物顯影。七十八、有為法如夢幻泡影，無為法就不如夢幻泡影嗎？ 答：因緣和合而生的一切事物，叫有為法，都是虛妄不實，如夢幻泡影。離因緣生滅，無所造作之法，叫無為法。既無所造作，豈還有夢幻泡影之相？《百法明門論》立六種無為法，前五種無為，是按照法性所顯差別之相；後一種「真如無為」，是說明法性之體，即是涅槃。六種所立的都是假名。七十九、世間常說的所謂智慧與佛法上所說的智慧，有什麼根本不同？ 答：聆音察言叫「聰」，見貌辨色叫「明」，世間所謂聰明智慧，實際上都是根與塵所和合的識；是有分別、有粘縛、有對立的。佛所說的智慧，是一種無分別、無生滅、無粘無縛非空非有的覺照境界，也是一種現量直覺的心態。八十、什麼是聞、思、修？三者關係如何？ 答：見聞經教而生的智慧，叫聞慧；依思維義理而生的智慧，叫思慧；依修定所得的智慧，叫修慧。前兩慧是發修慧的助緣，修慧有斷惑證真的作用。八十一、真空不礙妙有，妙有不礙真空。怎麼講？ 答：因為是真空，所以不礙妙有，否則就是頑空。因為是妙有，所以不礙真空，否則便是妄有。真空是體，妙有是用，體用不二，空有圓融。八十二、度無量眾生，實無眾生得滅度者。如何講？ 答：菩薩雖弘法說教，度無量眾生，但是心中並不執著我是能度，眾生是所度；也不執著於所說的法。否則諸相未空，妄心未降，豈得名為菩薩。八十三、眾生者，非眾生，是名眾生。是什麼意思？ 答：所謂眾生者，是眾緣和合所生。緣生則性空，並無實際存在，故說「非眾生」。但不無眾生之假相，所以可假名叫「眾生」。八十四、何謂「無住生心」？ 答：對現前六塵境界心不住著，過而不留，不受污染，叫「無住」；妄既不住，湛寂靈明之心，自然顯露，叫「生心」。「無住」即真空，「生心」即妙有。八十五、佛教「以戒為師」，為什麼？ 答：學佛不離戒、定、慧三學。因戒生定，因定生慧。無上智慧，必由定發；無漏大定，必由戒生。戒是「三學」的基礎。八十六、什麼叫「我執」、「法執」？為什麼要破除「我執」、「法執」？ 答：所謂「我執」，是對虛幻不實、五蘊和合的身心，固執是能自在主宰的實我；由於本來無我中，妄生執著，處處以我為中心，便產生了種種煩惱。「法執」是固執一切諸法，以為實有，不知一切事物都是隨著客觀條件的變化而變化。所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅。」由於執著於「我」，便成煩惱障，招感六道流轉的分段生死。由於執著於「法」，便成所知障，招感三界的變易生死。所以學佛就是要化除這二種執著。八十七、「狂心不歇，歇即菩提。」怎麼講？ 答：一切眾生由於受貪嗔痴等煩惱驅使，以致狂妄心識，紛馳不停，如能歇下狂心，那麼菩提妙心，當下現前。八十八、「知幻即離，離幻即覺」是什麼意思？ 答：凡夫不知「凡所有相，皆是虛妄。」以幻為真，所以不能舍離種種煩惱。如果知是幻化不實，不取不舍，便能逐步歇下。應知道這個「知幻」的「知」字是「證知」，而不是「解知」，因為「解知」仍屬意識分別範圍，不能產生「知幻即離」的力量。若能離幻，當下便是圓覺了。八十九、迷是眾生，悟了即成佛，怎麼講？ 答：以妄想為真實，迷妄顛倒，不知不覺，便成六道流轉的眾生。明悟自性本空，寂然不動，而能隨緣起用，便成光明自在的佛道。九十、什麼叫見惑、思惑、塵沙惑、無明惑？ 答：「見惑」可分為「五利使」和「五鈍使」。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見（固執自身的惡見等，以為最勝）、戒禁取見（固執不合理的禁戒等，以為最勝）。五鈍使就是貪、嗔、痴、慢、疑五種。利使好像刀口，鈍使好像刀背，利使的造業，是與鈍使分不開的。所以修行到了小乘見道位，這利、鈍十使（五見與「疑」，叫作「親迷之惑」；依於五見等所起的貪、痴、慢，叫「疏迷之惑」）便同時斷盡。因為這十使是見道位中所斷之惑，故簡稱「見惑」。至於依於妄情而貪著一切可愛之境等的真正三毒--貪、嗔、痴和慢，是小乘修道位進一步思維與修習真理，漸斷的惑，簡稱「思惑」。「見思惑」是粗惑，叫「煩惱障」，能招致三界內的分段生死。「塵沙惑」和「無明惑」是細惑，叫「所知障」，能招致三界外的變易生死，又前二種也叫枝末無明，後二種也叫根本無明。九十一、三毒是什麼？如何消滅三毒？ 答：三毒就是貪、嗔、痴，在六種根本煩惱中，這三種力量特強，故稱「三毒」。依照當機之法，努力實踐，並常與自己習氣鬥爭，就像經上所示：「譬如一人與萬人戰」，就可以使習氣逐步轉化。所謂「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。」九十二、為什麼佛教特彆強調因果？ 答：因果是事物的發展規律，種瓜得瓜，種豆得豆，如是因必得如是果。佛法認為世出世間一切都不離因果法則。九十三、為什麼菩薩畏因，眾生畏果？ 答：凡所作之因，遲早必然得果，只是時間問題。菩薩智慧明朗，為了怕得惡果，預先斷除惡因。眾生迷昧，不信因果。但不斷除惡因，惡果終是難免的。九十四、有些人做壞事還享福，做好事的人不順利。為什麼？ 答：按照佛法所說的因果報應，必須結合過去、現在、未來三世來觀察、分析。偈曰：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」九十五、為什麼說「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」？ 答：菩提心即是成佛之心。我們發「上求佛道，下化眾生」之心，目的是為了成就無上菩提。如一切行持不以菩提為歸，雖修善法，得福的時候很容易造業受報，這不正是為魔作事業？並不能從根本上解決問題。故修行人時時不忘菩提心十分重要！九十六、「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」怎樣講？ 答：我們學習佛法，應該以成就無上菩提為正因，種下成佛的種子，發同體大悲、救度一切眾生之心，作為根本。《華嚴經》說：「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」又須以善巧方便，對機施法，使一切眾生能獲得真實利益，究竟圓滿無上菩提。九十七、什麼是大慈大悲？ 答：給一切眾生以歡樂叫大慈；拔一切眾生的痛苦，叫大悲。九十八、「無緣大慈，同體大悲」怎麼講？ 答：諸佛雖予一切眾生以歡樂但離一切取捨分別，心無所緣，叫無緣大慈。諸佛如實了知心、佛、眾生三無差別，真如法身畢竟平等，因此而起大悲救拔之心，叫同體大悲。九十九、什麼叫「三輪體空」？ 答：如在財布施時，不執著能布施的我，有受布施的人以及所布施的財物。法布施也這樣，不執著有能說的「我相」，有聽法的「人相」，以及有所說的「法相」，這都叫三體輪空。因為對於這三個方面，都空無所著。《金剛經》說：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」一○○、什麼叫十信、十住、十行、十迴向、十地？是什麼意思？ 答：這是從教理上說明修行的階段和位次。其中十信是修「觀行」的位次，信常住真心的理體，並無疑惑。十住、十行、十迴向是離真如不遠的「相似」位次，也叫「三賢位」。其中十住是已斷見思惑和三界內的塵沙惑（不能知三界內凡夫的病與應施的葯，叫界內塵沙惑）。十行是已斷三界外的塵沙惑（不能知三界外三乘人的病與應施的葯，叫界外塵沙惑）。十迴向伏無明惑。十地也叫十聖位，能破無明，見佛性，證到的人都是法身大士。以上是從「別教」立論，經過「等覺」到「妙覺」，共破十二品無明。如果按照層次較高的「圓教」，共須斷四十二品微細無明，才證妙覺極果，成清凈法身。一○一、什麼叫「涅槃」？ 答：「涅槃」譯為「圓寂」。德無不備叫「圓』，障無不盡叫「寂」。一○二、什麼叫「有餘涅槃」，無餘涅槃」？答：己滅生死之因，不再流轉六道，但所依的有漏之身尚未滅掉，故叫做「有餘涅槃」。已滅生死之因，所依的有漏之身也已滅掉，叫「無餘涅槃」。一○三、什麼叫「羅漢」、「聲聞」、「緣覺」？ 答：聽到佛的身教，明悟「四諦」道理，斷除「見思煩惱」，叫「聲聞」。所證極果，即「阿羅漢」。觀「十二因緣」之理，覺悟無常，斷煩惱，證真理，從緣得覺，故叫「緣覺」，也稱「辟支佛」。一○四、什麼是「分段生死」？什麼是「變易生死」？兩種有什麼不同？ 答：由於見思粗惑未斷，而受六道分分段段的生死叫「分段生死」。由於無明細惑未斷，雖已出離六道生死，尚須經歷無明漸滅，證悟漸增的變易，叫「變易生死」。前者是三界內的生死，後者是三界外的生死。一○五、佛的知見是什麼？眾生的知見是什麼？怎樣入佛的知見？ 答：明悟不生不滅、本來具有的智慧覺性，寂然不動，而慧照無礙，便是佛的知見。一味妄想執著，分別顛倒，便是眾生知見。能轉化妄想分別，用而不著，便能入佛知見，所謂「狂心不歇，歇即菩提。」一○六、什麼叫大乘？什麼叫小乘？兩者有哪些共同處和不同處？ 答：「乘」即車乘，大乘載運多，小乘載運少。一般說來，小乘偏重自利，大乘兼能利他。小乘斷見思惑，悟「我空」，證偏空真理，破煩惱障，出分段生死。大乘斷塵沙惑、無明惑，悟「我、法二空」，證中道實相，破所知障，出變易生死。一○七、《彌陀要解》上所說：「能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。」怎樣理解？ 答：實相無相，但無不相，也即諸法無不是實相的體現。譬如以金子做眾器，眾器都是金子。就《阿彌陀經》來說，能說的釋迦牟尼佛，所說的阿彌陀佛；能度的佛，所度的眾生；能信的心念，所信的法門；能願的欣厭，所願的極樂；能持的「三業」，所持的「佛號」；能生的信願行三種資糧，所生的四種凈土；能贊的釋迦等諸佛，所贊的極樂依正，都不離開實相，也無不是實相的體現。所以說：「無非實相正印之所印。」總的說明《阿彌陀經》是以實相為體的。一○八、什麼叫了生死？怎樣了生死？ 答：生死是虛妄識心的流轉，如果能息下一切無明妄心，生死本不可得。但我們凡夫無始以來，污染很深，只有老實依教奉行，依法修持，自能逐步解脫一切系縛，徹證本具的常住真心，了脫生死，成就無上菩提。一○九、什麼叫「四攝」、「六度」？ 答：「六度」就是用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種行門來度脫眾生。「四攝」就是用布施、愛語、利行、同事四種方便來攝取眾生歡喜心，信受佛法，實踐佛法，超脫生死苦海。一一○、為什麼說「一切法皆是佛法」？ 答：一切法即一切事事物物，都是因緣所生，有相皆妄。但自性能生萬法，妄體不離本真，如果能轉迷為悟，會相歸性，那麼一切法皆是佛法。《楞嚴經》說：「色身、山河、虛空、大地，咸是妙明真心中物。」又說：「五蘊、六入、十二處、十八界，皆如來藏妙真如性。」正說明真如本體，「離一切相，即一切法。」一一一、怎樣理解「不離佛性而行世法，不離世法而證佛性」？ 答：學佛的人照樣工作，照樣生活，就在生活日用中，時時處處加上一個「覺」字，自性隨緣起用，用而不著，過而不留。《法華經》說：「是法住法位，世間相常住。」一一二、自殺的人能往生極樂世界嗎？ 答：佛法以「心」為主，不想生活而要自殺的人，其內心必十分痛苦，以這種煩惱痛苦的惑因，作自殺惡業的業緣，而想得往生極樂之樂果，實使人難以相信。一一三、什麼叫「三維空間」、「四維空間」、「多維空間」？ 答：「維」是一種度量，如幾何平面即二維。長、寬、高便構成「三維空間」。在三維空間坐標上，加上時間，時空互相聯繫，就構成四維空間連續區。現在科學家已承認十一維空間。空間維數愈高，說明其境界愈不可思議。佛陀法身遍滿廣大虛空，維數必然是無限大。由於復度多空間的學說，可以減少人們對佛教種種不可思議境界的懷疑。一一四、有人說：念三千遍《大乘無量壽經》就可以往生極樂世界。這樣說對嗎？ 答：不可說死。能否往生極樂世界，關鍵是有無信願。如信願具足，十念、一念也能往生，何況至心誦經三千遍。如無信願，只是追求形式和數字，恐未必能往生彼土。一一五、有人說：自己已能來去自由，要去就去，要走就走。這樣說可信嗎？ 答：來去自由，全靠真修，坐脫立亡，須憑定力。此事如人飲水，冷暖自知。旁人似不必加以肯定或否定。一一六、有人說：老和尚赴宴，一看都是大魚大肉，為了隨緣應機說法，便既吃了魚肉，又弘揚了佛法，使皆大歡喜。這樣對嗎？ 答：經說：「夫食肉者，斷大悲種。」獨身、素食、僧裝是出家人必須做到的。但在《瑜伽菩薩戒》里規定，為了權巧方便，從饒益眾生出發，「於諸罪性，少分現行，於菩薩戒，無所違犯，生多功德。」云云。「如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生……或復欲造多無間業，……知此事已，為當來故，深生慚愧，以憐憫心，而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」這就是說，大乘菩薩為利益他人，見機得開，所以具體情況要具體分析和處理。但總的來說，「以戒為師」是學人的一門必修課。一一七、有人說：佛子可以飲酒，只要不醉，少喝點可以，年老的人可以活血，不是破戒。這樣說對嗎？ 答：在家居士受「五戒」時，有「不飲酒」的規定，這叫「遮戒」，為遮住醉後易於犯戒。世人飲酒能控制自己「不要喝醉」的不多，而酗酒、鬧事、喪德的卻隨處可見。所以在《梵網經菩薩戒本》中，不但戒「飲酒」，而且把「沽酒」（買酒、賣酒）列為「十重戒」，「七眾」同犯，大小乘俱制，為的是防止無量過失。一一八、有人說：只讀一本《無量壽經》就可以，不必再讀其他的經，否則就是夾雜。這樣說對嗎？ 答：經云：「無有定法，如來可說。」眾生根性萬差千別，有專讀一經，便能攝心不亂的；也有須廣讀多經，才能漸漸攝心。總要對機施法便好。一一九、有人說：「密法興，佛法就滅。」這樣說對嗎？ 答：法門無量，總在息妄顯真。密法、顯法莫非方便。《大日經》說：「菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」大約公元七世紀以後，大乘佛教開始密教化。在修法上，以身、口、意三密相應為特點，以「當相即道，即事而真。」性相不二，理事圓融為要領。佛法原是不二之法，你真懂禪、凈，就不會輕視密法。一二○、有人說：阿彌陀佛聖號最進補，可以強壯身體，不老不病，健康長壽。這樣說對嗎？ 答：一句阿彌陀佛萬德洪名，主要妙用在於消業去障，得定開慧，了生脫死，成就正覺。業消智朗，神寧氣旺，強身延壽，是附帶的好處。如果僅以念佛作為進補、強身看待，未免「棄金擔麻」、捨本逐末了。一二一、有人說：帶著財、色、名、食、睡的念頭念佛，也可以往生。這樣說對嗎？ 答：帶著「五欲」的念頭念佛，念佛決定不懇切、不專一。信不真、願不切，要想往生，哪有可能？只有「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」才能伏斷種種煩惱，往生凈土。一二二、已歸依佛門的人，再去練氣功，對嗎？ 答：練氣功是以強身體、祛疾病為主，每每見效於一時，流弊在日後。既歸依佛門，應樹立緣起性空的宇宙觀和人生觀，勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴，以明悟心性，了脫生死為主。如果再去練氣功，好比已進入高等學府，再去讀中小學，實無必要。一二三、已歸依佛門的人，卻一味去追求神通，搞特異功能，對嗎？ 答：既已歸依佛門，當以諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意為旨歸。況且業障消除，神自通達。若不從息心達本下手，一味求神通，必將勞而無功，甚至走火入魔。《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」佛口誠言，為何不信？一二四、學佛與搞氣功有什麼根本不同？ 答：一般氣功的吐納引導和佛教所說的定慧等持是兩回事。大體說來，氣功和佛教的不同處，在於前者著重於保健益壽，調動人體潛能；後者著重於斷惑證真，明心見性。佛教認為「四大苦空，五陰無我。」如果只是在身體上作些活計，最終不但會落空，且會增長我見和身執，不能完成戒、定、慧三無漏學的修持；即使在修禪定和藏密氣功過程中，有些調身、調息方法，可以防止禪病，促使長壽、健康，並發生一些特異功能效應，但這不過是修習禪、密功夫的初級階段和副產品。只有斷除我、法二執，解脫生死流轉，成就無上菩提，才是學佛的真正目的。一二五、什麼叫正法時期、像法時期、末法時期？ 答：一般說來，佛滅後五百年是正法時期，因各種法制、儀式均未更動。再一千年是像法時期，這時所行的是像似正法的佛法，故叫像法。這以後一萬年就是末法，在這一時期，去聖更遠，教法漸衰，接近末微，故叫末法。照這樣算，現在已開始進入末法時期。以上是從總體上說。若按修證來說，有教、有修、有證，就是正法；有教、有修而無證就是像法；有教而無修、無證，就是末法。一二六、什麼叫護法？怎樣護法？ 答：護法可有兩種含義：護持自己所得的善法、凈法，勿使忘失；擁護、弘揚佛的教法，都叫護法。所以護持自己的凈心，如護初生之鳥，如防風中之燈，以及弘揚佛陀教法，護持三寶事業，廣利一切有情，都是護法者所應該做到的。一二七、禪定與禪宗有何區別？ 答：禪也叫禪那，譯為「靜慮」，是一種修定方法，故也叫禪定。禪定種類很多，有色界、無色界「四禪定」的世間禪；有「五停心觀」、「九次第定」等等的出世間禪；有「法華三昧」、「首楞嚴三昧」以及菩薩修六度萬行，所以生出種種大禪的出世間上上禪。禪宗則是以「涅槃妙心」為核心，以「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」為宗旨，與色界之禪或禪定之禪，含義有所不同。
《〈金剛般若波羅密經〉略述》
我的學佛因緣 徐恆志
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