金剛經-第23集

金剛經-第23集

　　【佛說一切法，般若盡攝。本經尤是般若中之最要。可見讀此經，無異讀《大般若》，且無異讀《三藏十二部》。】

　　諸位同修聽了這些話，不能夠發生誤會，認為我讀《金剛經》，就等於把《大藏經》都讀完了，其實不是那麽回事情。正如同一篇文章，文章當然有個題目，我們讀了題目，是不是就把全部文章都讀盡了？可以這麽說，因為全篇的文章，無非是發揮題的意思。但是也不能這麽說法，為什麽？未必你在題裡面，了解甚深的義趣。實實在在的說，必須遍讀大乘佛經，你對於《金剛經》才有真正的體會、領略。讀《金剛經》，可以能夠把整個大乘佛法修學的綱領掌握住了。

　　佛法的修學，諸位都知道，法門很多，無量無邊，我們修學，就像在學校讀書一樣，這麽多法門裡面，你選哪一個法門，就好像學校許多科系，你是想念哪一個科系，你有主修的課程，有選修的課程，還有許多你不想修的課程，這個諸位容易明了，佛法也是這樣的。佛法經論之多，佛不是教我們全部都學，也是讓我們自己在一切經論裡面去選擇，也選擇一個主修的，當然選擇經論就跟學校選課一樣，選我們所需要的，合乎我們興趣的。我們有能力修學的，總得要符合這些條件，我們選了之後，修學不會有困難，而且一定能夠有成就的，佛法的選修亦復如是。在我們現前這個時代，我們的生活環境，我們的修養能力，在許許多多法門當中，實實在在凈土來的方便。因為這個法門，是一切諸佛菩薩為大眾所選擇的。我們想想，我們適不適合修學這個法門。選定之後，就一門深入，這是我們主修的課程，另外在一切經裡面，也可以選幾部做為選修。選修的目的何在？幫助我們主修的這個法門，使我們這個法門，在修學過程當中，排除一切障礙，能夠順利的成就，目的在此地。除了這個目的之外，我們就不能再多選了。為什麽？再多選，我們的時間有限，精力有限，怕的是對修學產生了障礙，那就不好了。我們希望能夠順利成就，能夠快速成就，不希望有障礙，不希望我們修行成就的時間延長。這是選擇法門一定要認識的，首先要認識的。

　　我們選擇金剛般若，來做為凈宗的助修，這是非常恰當。本經，實在講，在過去有不少人以它做為主修，特別是中國的禪宗，五祖以後都用《金剛經》來印證。所以《金剛經》在中國流通非常普遍，對於整個佛法的影響很深。這些事情，我們在前面也曾經報告過。現代，我們為什麽不能選擇這個經典做為主修？這部經雖然還沒講完，只講了四分之一，大意多少能夠體會到一些。諸位想想看，我們用這個做為主修，行不行？你能不能做到一切都不執著？果然真的能夠做到，空有兩邊都不執著了，行！用這個做主修，沒有問題。真的不執著，又能夠行於布施，那可以。做不到！做不到怎麽辦？老實念佛，這是有救的。所以這個經讀了之後，自己好好的反省，好好檢點一下，我們做不到，當然也要做，做到一分、二分，決定有好處，對於念佛有很大的幫助。凈宗的經典，我們講凈土三經，或者是說凈土五經，跟《金剛經》性質相同，都是可以包括一切佛法，也是一切佛法裡面最重要、最精華的部分。我們在過去講《觀經》，講《無量壽經》，都跟大家詳細報告過。如果讀這部經，等於讀六百卷《大般若經》，等於讀了全部的《大藏經》，到什麽時候才可以說這個話？這一部經通了就可以說了。通就是證得了，經上講的信解行證，從《金剛經》上證得了，證得什麽？證得真如本性。禪宗裡面所講的：明心見性，見性成佛，那時候行了，這就是佛門裡常講的，一經通一切經通，《華嚴》上所說的「一即一切，一切即一」，可以了。凡是大乘經，任何一部經，依照它的理論方法修行都可以見性。所以我們常講一經通，要到什麽程度才通？見性就通了，沒有見性的時候，沒通。因為它的四個階段，信、解、行、證；到證的時候才通，沒有到證，沒通！四個關口，信、解、行，後頭還有一關沒通！所以那一關要是通過，證果了，行！由此可知，這個話講得沒錯，在我們自己現前的程度？不行，不夠！

　　【此經所說，即無上正等之法。故云一切諸佛及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出。】

　　這是不錯的，是非常正確的，本經雖然文字不多，只有五千八百多字。它確確實實所講的，就是阿耨多羅三藐三菩提法。這是諸佛如來所證之法，在這個經裡頭，如果證得這個法，他就成佛了。這句話講得一點都不過分。

　　【本經處處教人不住相】

　　為什麽不住相？

　　【就是要人證性】

　　真如本性，要你自己去證。

　　【可見此經所說，皆是自性。】

　　這就是前面做為功德的比較。為什麽受持四句偈為人演說，那個福德超過大梵天王，超過三千大千世界七寶布施？因為他能夠證性，道理在此地。三千大千七寶布施，如果不能證性，依舊出不了三界，他是凡夫，不是聖人，怎麽能跟明心見性的人相比？見了性之後，那個福德之大，不是修來的，是自性裡面本來具足的，自然流露。因此他那個福德是真實不可思議，無有限量，這是我們要曉得。經上講：

　　【皆從此經出】

　　諸佛從此經出，諸佛所得之法也從此經出。

　　【實無異說，此經從性體而出。】

　　這句話可以說，講得很透徹；無異是沒有兩樣，等於是說，這部經是從真如本性裡面流露出來的。我們曉得，所有一切大乘經，都是從真如本性流露出來的，何必偏贊《金剛般若》？我們要知道，諸經雖然從自性當中流露，有的是自性的一部分，有的是自性的圓滿，這部經是自性當中圓滿的流露，所以跟其他大乘來比較，它特別超勝，道理在此地。從什麽地方看？直捷了當，沒有委曲婉轉，沒有拐彎抹角，這就是它在諸經裡面之所以被讚歎的。自性就是清凈心，心性之中一法不立。

　　【故教人不可住相，連性字亦不可執著。】

　　所有一切的名詞術語，是世尊講經說法方便的建立。自性之中，清凈心中，沒有這些名詞，沒有這些術語。因此名字相也不能執著。給你說清凈心，你要執著有個清凈心，你的心不清凈了。為什麽？清凈心裡頭，還有一個清凈心在裡頭，你說糟不糟糕，那就不清凈了。跟你講真如本性，而你執著了，你的真如本性裡頭還有一個真如本性，這就叫做頭上安頭，錯了！這是讀佛經的一個難處，我們要用名相，不能離開名相，要從名相當中體會它的真實、它的實相，這就對了，名相決定不能夠執著。

　　【一切諸佛，皆從此經出，是指點學佛要從此經入門。】

　　剛才說了，我們既然不能把它做為主修，一定也要把它做為重要的選修，因為它能夠幫助我們入門。入什麽門？入成佛之門，你憑這個可以成佛。念佛往生，生到西方凈土就成佛了，往生就成佛，這是一點都不假的。這部經，確確實實能夠幫助我們往生。為什麽？凈宗是絕頂的智慧，也可以說是最高度的般若波羅蜜，沒有智慧怎麽能生凈土？文殊菩薩、普賢菩薩是大智慧之人，他知道這個法門好，知道這個法門成就快，他選擇這個法門。也許你會問：我看到許多人沒有智慧，他也選擇這個法門，你怎麽說他有智慧？實在講，你所講的智慧，跟佛法裡面講的智慧，標準不一樣。你認為世間人很聰明，反應很快，想東西很敏捷，那個就叫智慧？佛不承認，佛說那個叫世智辯聰，那個不是智慧，是聰明！聰明跟佛法裡面的智慧，完全是兩樁事情。智慧是判斷，非常正確的判斷，一點都沒有錯誤。他聽說這個念佛法門，可以往生見阿彌陀佛，可以得無量壽，他立刻就採取，這是智慧的判斷。世間人、聰明人聽了這些話，這是神話！他不相信，他哪裡有智慧？他沒有智慧。所以這是智慧的判斷，智慧的選擇，跟世間聰明完全是兩回事。

　　真實智慧從哪裡來的？從戒定當中來的。世尊在這個經前面講過，佛滅度，後五百年有持戒修福者，都是《金剛經》的當機者，這個我們在前面介紹過。持戒是守規矩、守法。修福，相信因果，斷惡修善。這種人都是無量劫在佛門裡面種的善根，在這個時候他的善根發現。修福，還有更深的意思。我們講淺的意思諸位好懂，斷惡修善，大家好懂。深的意思是什麽？清凈心，清凈心是真正的福德，不是講福報，是福德。福德包括福報，福報不包括福德。心地清凈，不但智慧增長，這個前面跟諸位報告過，身心健康，沒有疾病，不會衰老，這個福報拿錢都買不到的。有錢沒有用處，有錢不能買年輕，有錢不能買健康，你才曉得，戒定慧這個定裡頭是真實的福德。所以是因戒生定，因定開慧，三學都在日常生活當中。前面要記住，連穿衣吃飯都是戒定慧三學。所以你真正會了，道理懂得了、清楚了，方法知道了，我們在一天當中，行住坐卧，一切時、一切處，無論做什麽工作，都是圓滿的戒定慧。你要是不會，這個光陰真叫空過；會了決定不空過，你懂得般若波羅蜜。

　　經【須菩提，所謂佛法者即非佛法。】

　　世尊這個說法就是會相歸性。每說一樁事情，後頭都會歸到自性，所以這個經才是圓滿無上大法，阿耨多羅三藐三菩提法。

　　【前言「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，皆從此經出，是名相上說佛與法。】

　　從相上講的，有諸佛。我們說圓教，從初住菩薩到等覺菩薩，這是《金剛經》上所講的諸佛，以及這四十一位法身大士他們所證得的正等正覺，這是無上菩提之法，是從名相上說的。名是名詞，有這個名詞；相是有這個相狀。名跟相都不是性體，都是從自性變現出來的。相是依他起性，名是遍計所執性，法相宗說的，真如本性是圓成實性，這三性，這三種性質清清楚楚、明明白白。所以，遍計所執性、依他起性，不是圓成實。

　　【即非就性上說佛與法】

　　性上沒有佛，也沒有法；相上有，相上有佛、有法，因為有佛、有法，當然也就有名字，有佛的名字，有法的名字。

　　這是這一大段裡面，最後的一段經文。我們可以在此地，將它做一個總結。正宗分一開端，江味農居士依據前清《金剛經新眼疏》，達天法師注的《新眼疏》，依照這個註解，這個註解的特色，是把《金剛經》正宗分裡面，分為四大段，信、解、行、證，他非常讚賞。《金剛經》自古至今，註解有幾百家之多，沒有這個分法，多半都是分為三分的，唯獨《新眼疏》確確實實夠得上稱為新眼；新是新舊的新，眼睛的眼，新的眼睛，新看出來的。如果我們仔細把全經看一看，確實經文意思裡頭，真的是有信、解、行、證四分，他分得沒錯，跟清涼大師判《華嚴經》，那個架式一樣。經文講到這個地方，這是四分的第一分，第一分是講信。

　　【的示無住以生信】

　　確確實實指示出本經的修行宗旨是無住，應無所住而生其心是無住，教我們一切都不能夠執著，我們要從這個地方建立信心。這是這一大段經文所說的。這一大段我們這個前面標的有數目字，這一段是第四十「結歸離相」，這個第四十，完全是依據江味農居士《金剛經講義》裡面的分科，這樣子我們看起來非常方便。第二卷是從第九節經文到第四十節，總共三十一小節經文，這是這麽一大段。這一大段裡面，又分為三個中段。第一個中段，從第九節經文到二十三節，世尊明白為我們指示出來，也就是明白的答覆須菩提尊者兩個問題。尊者所問：發菩提心的人，應云何住？云何降伏其心？世尊在這裡為我們答覆，他的答覆先答覆降伏。佛告訴我們，應該要發離相之心，你要發這個心，離一切相。離相，前面我們讀了很多，不是把相不要了，不是把相消滅掉，不是的，離是從哪裡離？也不是把相遠遠的，你這個搞法就完全錯了！心裡頭不要執著；相沒有妨礙，心裡頭不能執著。換句話說，我們在一切時、一切處，保持自己心地的清凈，一塵不染，就像禪宗六祖所說的：「本來無一物，何處惹塵埃」，做到這個就行了！所以五祖跟六祖講《金剛經》，講到應無所住，他就恍然大悟，為什麽？他那個心乾凈，本來無一物，跟《金剛經》講的完全相同，只說了幾句，正中下懷，那底下就不要說了，道理在此地。我們今天心裏面就像垃圾桶一樣，拉里拉雜東西太多，妄想分別執著、憂慮、牽掛，無量無邊，這個事情就很麻煩了！佛教給我們離，是離這個東西。把心裏面那些妄想執著、憂慮、牽掛，把它離掉。我們道理明白了，曉得應該要這樣做。

　　從哪裡下手？佛在經上教給我們：行於布施。布施就是舍，這個東西跟治病一樣，我們身上有很多病，不只一種病，一種病是好治，好多病就難治了。難治不治不行，不治要命！那應該怎麽治法？這種常識大家都曉得，先治最嚴重的，哪一種病對我們生命有威脅、有危險的，先治它，其他小病慢慢再治。我們學佛斷煩惱亦復如是。我們的煩惱歸納起來，不外乎貪瞋痴慢，還有個懷疑，對聖教的懷疑，貪瞋痴慢疑，不外乎這幾大類。如果我們這幾種病統統都有，全都有，哪一種重？如果我們貪心重，就先斷貪；瞋恚心重，就先斷瞋恚，揀重的先治。貪裡頭很多，貪財、貪名、貪色，甚至於貪佛法，貪的東西很多！哪一個毛病最嚴重的，就先對它。把財看得太重了，所有一切法里看得第一重要，你就從這裡下手，你就舍財，用這種方法來對治。行於布施，主要是教給我們對治煩惱的方法，恢復自性清凈心的方法，這就是降伏。

　　佛說了降伏，實際上把那個住也就包含在其中了。因為降伏跟住，兩樁事實際上是一樁事情，你降伏了，自然你就懂得什麽叫住，住是無住。不住於相，那就叫正住。諸位想想看，你不住於相，你住到哪裡去了。不住於相就是性，真是明心見性的一條巧妙的道路。性不要去找，離了相就是性，去掉妄就是真。這是經上說得很詳細，也很透徹，也講得很有味道。我們在古大德註解當中，江味農居士將它整理歸納、分類，我們得到許多的啟示，得到許多的利益。

　　第二個中段講生信，這個經文也非常的清楚。須菩提尊者聽到佛的教誨，離相、布施、空有兩邊不住，這就是正住，這就是降伏。他明白了，唯恐我們大眾聽了佛的說法，不能接受，不能相信，所以就提出問題請教世尊，有沒有人聽到佛所說的，能生實信？他那個信重要的是真信。佛的答覆很好，教他不可以這樣說，不可以這麽說；換句話說，你不能這樣想法。也就是說，你不能瞧不起大眾。大眾當中，世尊講，如來滅後，後五百年，如來滅度後，後五百年，這是前面說過，就是第五個五百年，換句話說，就是指我們現在這個末法時期，佛講有持戒修福者，他對於佛所講的，能生實信。在這個時代去佛二千五百年之後，還有人能夠真正相信，何況當時在座的那些大眾。世尊並不僅指當時與會的大眾，要說出五五百年之後，這個話的意思很深！佛要不這麽說，我們今天看了《金剛經》，是為那個時候的人，為正法人說的，不是為我們說的，我們的信心都沒有了。他說了一個後五百年，還持戒修福，還能生實信，這就是對我們講的。我們聽到這個話，信心生起來了，想想我有資格，我很老實，我很守規矩，我也肯修善，也肯斷惡，那就是世尊所講的標準。確實如此，尤其在現在這個時代，我們看看這個世界上許許多多國家地區，守法愈來愈少了。大家都不願意守法，都不願意守規矩，認為守規矩那個人，那種老實人，是沒用的人；真正是精明能幹的人，他不守規矩，那個叫聰明人，還老老實實，愚痴人！他們看我們是愚痴人。還相信因果報應，因果報應落伍了，現在是什麽時代，都太空時代了，你還去講斷惡修善，他們聽都不要聽。我們聽了還生歡喜心，聽了還很高興，還認真去做，佛說的，這就是《金剛經》的當機者。

　　世尊不但這麽給我們說，而且說出福德不可思議，這是在第二段落裡面。這個說法我們聽了之後，這經上講的，種諸善根，無量福德。凡夫沒有證果、沒有開悟，最重視的就是福德。如果我們依照這個經修行，得不到福德，那個修行的興趣就沒有了，所以世尊多說一些福德，使我們對這個經典能夠發生歡喜心，這個經典確實增加了攝受人心的功能，依照這個方法修行得無量的福德。不想開悟的人，不想證果的人，不想了生死的人，聽說有福德可得，他也來了，他來了，真的會得到，得到的超過他想像之外！而且得的是真實的福德，然後把它結歸到中道，這就講即非是名。這是我們在這個地方，第一次看到的。後面這樣的句子就很多了，結歸中道。

　　佛與須菩提尊者，一問一答當中，問的話，答的話，都含無量義，字字句句我們都要細心去體會，才能夠發明；發是發現，明是明白。經義無限的深廣，從我們今天初發心一直到成佛，那個意思不盡。所以大家讀誦受持，讀誦是第一個，讀誦要以真誠心、清凈心、恭敬心去讀，讀一遍有一遍的悟處，讀兩遍有兩遍的悟處，那就慢慢有得悟了。悟不盡的，悟不完的，才知道這個經的妙處，都是真話。江味農居士在《金剛經》上用了四十年的時間，他所悟出來的也是大海之一滴而已，這一滴真的給一般人來講，一生受用無盡。

　　最後我們這一段就是這兩天所講的，較量功德的殊勝。從經文第三十六節到四十節，到這個地方，這是較量功德的殊勝。佛首先為我們舉一個例子。如果有人，其實這個人就是大梵天王，以三千大千世界七寶布施，三千大千世界他還講滿，不是部分，是圓滿的三千大千世界七寶布施；從相上來講，那個福報真正不可思議。但是比不上另外一個人，受持此經乃至於四句偈，沒有說是受持全經，《金剛經》裡頭四句偈，為人演說，這個人的福德超過前面那個大千世界七寶布施的，這種話說出來，我們能相信嗎？如果不詳細說明，教人相信真的是很困難，說明白了，大家聽懂了，就相信了。為什麽？大千世界七寶布施，那是福德相。相不是真實的，不但不是真實的，相還是有限量的，有範圍的，經上講大千世界就是六道輪迴，六道就是三界，三界就是一個大千世界。換句話說，沒有能夠超越六道輪迴。福報再大，不過在天上享天福而已，天福享盡，依舊會墮落。所以它不是究竟的。一個人能夠受持《金剛經》四句偈，為人解說，他所修的是福德性，這裡頭關鍵的兩個字在受持。你真正懂得什麽叫受持，你自然就相信了。我們今天讀了這個經文，很難接受、很難相信，就是不懂得什麽叫做受持。通常一般以為，我每天受持《金剛經》，怎麽受持？每天早晨念一部，晚上念一部，這叫受持《金剛經》了，把讀誦當作受持，這完全搞錯了。前面講過，受比解的意思深，受是完全接受過來照做。佛在經上教給我怎麽做，我就怎麽做，那才叫受；你沒有做到，那個不叫受。持是保持而不失，我天天做、年年做，沒有中斷的做，這叫持。持是持續，不是做個一天、二天就不做了，不是這個意思，持續不斷的做，依照《金剛經》的方法去做，這才叫受持。大梵天王不能跟他比。受持是自利，為人演說是利他，自利利他，這就是菩薩行，這是真正的菩薩，天王不能跟他相比。這是佛在末後這一段為我們開示的。到第四十這一小節總結了，歸到離相。這是我們把前面這個大意，略略的交代一下，因為這個地方「上來的示無住以生信」，這是剛才我們所報告的，簡簡單單的說明了一下，就是這一大段的經文。

　　【開口便令廣度眾生成佛】

　　世尊在這個經文，一開端就是這樣教給我們的，我們回想一下。佛說所有一切眾生之類，從這一句我們看到佛所說的心量，所有一切眾生之類，後面講胎卵濕化那個我們就不必提了，這個範圍實在是盡虛空遍法界，不是講一個地區，不是講一個國家、一個地球、一個大千世界，不是！你看那個心量多大。這是我們學佛首先必須具備的條件，心量小不能成佛，佛跟眾生的差別在哪裡，就是他心量大，我們成不了佛，就是心量小。他是心包太虛，量周沙界，所以他成得了佛。我們今天這個心量，是點點滴滴都要計較，要分別、要執著，那怎麽行？所以一開端世尊就教給我們，把心量放大，我們要為一切眾生之類。眾生的類別，無量無邊。這個一切眾生，不僅是講有情眾生，他上頭沒有說一切有情眾生，他沒有這麽說；沒有加上有情，一切眾生，有情、無情都包括在其中，這個要知道。我們今天講有情是動物，無情的有植物、礦物，可見得統統包括在其中。換句話說，這是我們生活的範圍。我們在這個範圍當中，怎樣過生活，學佛無非就是學這個，這很現實的，絕不消極。學佛就是學在這個大環境當中，我們怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿，這是佛法、大乘佛法。這就要你發心了，「皆令入無餘涅盤而滅度之」，這一句就是開口便令廣度眾生成佛。

　　【是開示吾人應無住我人等相】

　　在大乘經論裡面，我們讀到許許多多的教誨，必須我相破了，我執斷了，才能證小乘果，離開三界六道，算是有了成就。更進一步，法相也離了，法執也破了，這才能夠明心見性、證大果；大果就是大乘的果位，也就是本經前面所講的諸佛，證諸佛之果。所以要知道「應無住我人等相」，這個等就是人相、眾生相、壽者相，這個四相包括了一切相，所有一切相歸納起來不外乎這個四相，這個四大類；這個四大類就是說，一切相都不住，不住就是都不執著，我們的心才乾凈、才清凈。為什麽要不住？我們本心裡頭本來沒有，道理在此地。本來沒有的，你要把它拉進來，這是錯誤的。心本來是清凈的。所以你住就錯了，執著就錯了，不但執著錯了，分別都錯了。為什麽不必分別？「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的，你分別它干什麽？佛為我們講經說法，你看看佛在經典上，佛也分別；不但佛有分別，佛也有執著。一開頭，我令一切眾生入無餘涅盤，佛不是有「我」執著了嗎？佛也有我相，也有眾生相。諸位要曉得，這是佛的示現，佛的分別、執著，是隨著眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，佛確實沒有分別、沒有執著；他如果有分別、有執著，跟我們凡夫有什麽兩樣？那就是凡人了。如果說他住在自己的境界裡頭，一切都不分別、不執著，我們拿這個東西問佛，這什麽？佛一句話也不說，那不變成木頭人嗎？你拿這個給他看，佛說這是毛巾，就是你們大家說毛巾，我也隨你們說毛巾，是你說的，不是我說的，是這個意思，一定要懂得。

　　我們要是把這個本事學會了，平常我們也有執著、分別，是隨你的執著，我才不執著；隨你的分別，我才不分別，那就對了，那你就是真正受持《金剛般若波羅蜜經》，這叫受持。你在接觸大眾當中，還真的執著有我，真的執著有他，那你沒有受持《金剛經》，讀誦沒有用處，真要學佛菩薩這一套才行，那才叫受持，所以福德才那麽大。只要你還有分別執著，你的福報比大梵天王小得太多太多了，那真是太可憐了。你真的一切不執著，那大梵天王的福報比你也小得太多了，他不能跟你比。關鍵就在這個地方，就看你會不會轉，能不能轉得過來，能不能真的相信，「以此為實」，這句話真的是重要。佛哪裡會騙人！所以佛的分別隨眾生，「隨眾生心，應所知量」。不但是釋迦牟尼佛沒有分別，《金剛經》講的諸佛，地位最低的圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就跟佛一樣沒有分別了。再也沒有執著，也沒有分別了，心完全是清凈的，眾生來問，隨你的分別而分別，隨你的執著而執著，這樣說話你才會懂，才能夠幫助你破迷開悟。這就是經中所說的大慈大悲。

　　【又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也。】

　　說了要度一切眾生入無餘涅盤，又說實無眾生得滅度者，這個話句句都真實。說度眾生，是從相上講；說眾生沒度，是從性上講。我們修行為的是要證性，為的是要見性，見性就不能著相，是應無住法相，不可以住在相上。住相是凡夫，住相就是造業。你度眾生，這個相是善的，你造的是善業，善業的果報在三善道，不能出輪迴。所以行一切善不住相，這個本事就高明了。

　　【又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也。】

　　非法相是空，我們保持著清凈心，什麽事情也不做了，行不行？不行！為什麽不行？有體無用。體是清凈心，體一定會起作用。有體無用，實在講那個體也不清凈。為什麽不清凈？因為他住在空那裡。清凈心當中沒有「空」，也沒有「有」，空有兩邊都沒有。你著有是錯，著空還是錯，兩邊都不能執著。行於布施，不著空。行於布施的範圍太廣太廣了。釋迦牟尼佛在本經一開端，表演的著衣持缽，著衣持缽用我們現代的話來講，穿衣吃飯。穿衣吃飯都是金剛般若波羅蜜，穿衣吃飯都是究竟圓滿的大乘佛法。所有一切法，表現在哪裡？表現在吃飯上，表現在穿衣上，表現什麽？空有兩邊不著。穿衣吃飯，不著空；雖然穿衣吃飯，心地乾乾凈凈，決沒有分別穿衣吃飯，決沒有執著穿衣吃飯，不著有。這個方法都傳出來了。無論做什麽事情，點點滴滴都是這樣修，這跟佛、大菩薩、法身大士所修的沒有兩樣。

　　我們今天跟人家一比較，差別在哪裡？我們執著。吃飯，執著吃飯；穿衣，執著穿衣，著了相！吃飯，著了吃飯的相；穿衣，著了穿衣的相；工作，著了工作的相，無論干什麽都著相。沒事坐在那裡打妄想，著打妄想的相，麻煩在此地！佛菩薩跟我們不一樣的地方，他不著相，空有兩邊都不著，這就是他的本事，這就是他高明之處。我們要學佛，學什麽？就學這個。這就是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。在哪裡？《金剛經》從頭看到尾，沒有發現哪個是阿耨多羅三藐三菩提法，兩邊不著就是。所有一切法統統是兩邊不著，那個心多自在！所以講福德，很粗顯的我們也能體驗得出來，真正有福報的人，是什麽人？心裡頭沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，你說他多快樂，那叫真正有福報。不是說你有錢、有地位，那個不是福報。

　　不要說佛菩薩，我的眼睛裡面看，我還是個凡夫，我看到有錢有地位的人，很苦！我決定不幹，太操心了！有地位，作總統，不要說競選，請我去做我都不幹，你要問為什麽不幹？每天見客人、拉手，那個事情我就不幹了。見到的客人，不喜歡的也要拉拉手，喜歡也是，一天到晚那個應酬累死人，那怎麽能幹！有錢的人錢多了，患得患失，又怕幣值貶值，又有什麽了，操心的事情太多了，反正我沒有，我也想不出來。你就知道，這個世間的富貴，付出的代價太大太大了，實在講一點好處都沒有。美國銀行送了信用卡金卡給我，送了之後，說是用了之後每個月還要到銀行去付錢，我這卡就退回去，不要了，麻煩！這多麻煩！我就不要了，不要多輕鬆、多快樂！所以你就曉得，世間這些事情，哪一樁事情你想得一點好處，你要付出十倍、二十倍，甚至於千百倍的代價；我一想划不來，這事情不要，統統不要，這就很自在了，就很快樂了。所以法相跟非法相都住不得，空有兩邊都住不得。因以「不住於相」四字總結之。這一段經文就是結歸離相，這個意思很深很深。我們再翻過來：

　　【所以應無住者，降伏其妄心也。妄心非他，分別執著之謂耳。妄除一分，真便現一分，何須別覓真耶。】

　　所以，真不要求。經上一再跟我們講，我們修行的目的是要證性，沒錯！證性這個念頭決定沒有，不必去求它。妄去掉就是真，再要加上一個真的念頭，這個真你永遠得不到了，為什麽？因為尚有個虛妄，妄就是障礙。你明白這個道理，念佛求一心不亂，有一些同修念佛就是求一心不亂的，念了好幾年，遇到我就問我：法師，我念了這麽多年，一心不亂還是得不到。我就老實告訴他：你這一生沒指望！他說：為什麽？你那個心裡頭念阿彌陀佛，裡頭還有一個求一心不亂的妄念夾雜在其中，你怎麽可能得一心不亂，你真想得一心，這個妄念拿掉，不能求！所以佛法裡頭教我們發願，願要有，不能求。我們發願要念到一心不亂，決不求一心不亂，自自然然就到一心不亂，只要念到功夫到家，水到渠成，自然就成就了。所以不能有一個妄念夾雜在裡頭。古德為我們說了，念佛最忌諱的就是夾雜，有一個求一心不亂的這個念頭就夾雜了，這個不可以的，要記住，除妄就行了。

　　《金剛經》最大的好處，它不教我們在枝枝葉葉上除，它教我們在根本上除。根本上除了，所有一切枝葉問題，全都解決了。根本在哪裡？空有兩邊不著，這是根本。斷惡，斷惡是事、是相；修善，那個善也是事，也是相。斷惡修善，不著空，這就不執著空；雖然天天斷惡修善，不分別斷惡修善，不執著斷惡修善，心地乾乾凈凈，不著有。他教給我們從這個根本上下手，這是其他法門裡頭沒有的，所以他的成就那麽快、那麽高，道理就在此地。佛示現，就是舉例給我們看。穿衣，天天要穿衣，天天要吃飯，從穿衣吃飯上就兩邊不著，就修金剛般若。你以為金剛般若在哪裡修！而行布施，穿衣吃飯就是布施；穿衣吃飯，就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之。你們聽到這個話，莫名其妙！怎麽穿衣吃飯就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之？因為穿衣吃飯是兩邊不著，兩邊不著那就是令一切眾生入無餘涅盤而滅度之，道理在此地。這是《金剛經》的深義，《金剛經》的精義、精華。如果是鈍根、是初學，他也有淺義，淺義是什麽？給大家做一個榜樣。世尊出來，衣著穿得整整齊齊，很有禮貌，很有威儀，做個樣子，給大家做個好榜樣；吃飯，規規矩矩的吃，吃飯的好榜樣。換句話說，教給我們怎樣做人，怎樣與社會大眾相處，這是淺的意思，很淺很淺。淺處有深，深處有淺，這個前面都說過了，都跟大家講過了。所以這個經，程度淺的看到淺也得利益；程度深的他也得利益。等覺菩薩讀這個經，他還是得利益，能夠幫助他破最後一品無明，證得圓滿菩提。

　　【若能不住法非法相】

　　法相跟非法相都不住。

　　【便見真性】

　　《金剛經》都是講要證性，就見了。就像前面這個例子，從穿衣上見性，從吃飯上見性。處事待人接物，點點滴滴，無不見性，見性就成佛。所以這個經上講得沒錯，一切諸佛與一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。我們這個經還沒講完，後面還有四分之三，在前面四分之一的一段，已經清清楚楚、明明白白都顯示出來了，這樣我們就相信了。受持四句偈為人演說，就得無量的福德，這相信了。任何四句偈都行。

　　【此所以但言降不言住，而降伏即是正住也。】

　　尊者問了兩個問題，佛只答一樁事情。這一樁事情兩個問題都答了，降伏就是正住。

　　「此中」，就是這一大段經文當中，生信的這一科當中。

　　【獨揀持戒修福為能生信。般若此雲正智慧，而慧從定生，定由戒成。欲開正智，必應持戒。持戒則少欲知足，修福必深信因果。能生信心，信為入道之門也。】

　　這在總結裡面，把大意都為我們說出來了。這個地方我們讀的時候，印象更為深刻。佛獨揀，就是單單揀別持戒修福的人，對於世尊在金剛般若會上所講的，他能夠相信。這個道理與事實，前面都說得很清楚、很透徹。在這個時代真正能夠守法，心地善良，我們一般人講天性，在佛法裡面講的善根。真的，佛說過了，這個人的善根非常深厚，過去生中已經在無量諸佛如來處種諸善根，無量諸佛如來。這才知道，這樣深厚的善根，在這個亂世當中，這樣強烈的誘惑，他不被誘惑，他還是老實、還是善良，善根太深厚了。對於佛的這個法門，他一聽就歡喜就相信，聽到歡喜相信也是過去生中的善根。過去生中聽過、讀過，為什麽還落到今天這個樣子？我們諸位都是深厚的善根，為什麽今天還搞成這個樣子？一句話，沒有發願求生凈土，想靠自己的本事來修，怎麽修都出不了輪迴，麻煩就出在這裡，一定要覺悟。我們過去生中曾經親近無量諸佛如來，這樣的善根，如果要是回心求凈土，早就作佛、作菩薩了，哪裡落到這種地步，這是我們要覺悟的，這是我跟大家講的事實真相。

　　對於凈宗法門能夠生信心是不容易的。我們在《無量壽經》看到，阿闍王子那一批一個小團體五百多個人，佛說過，他們這個小團體那些同修們，過去生中曾經供養四百億佛，那個數量很大，四百億佛！聽到佛講《無量壽經》，生歡喜心，心裡起了一個念頭，希望我將來成佛也像阿彌陀佛一樣。但是怎麽樣？還沒有發心求往生，還不願意往生。你就想到，過去生中供養四百億佛，求往生的念頭都生不起來，然後你才知道，今天聽到凈土法門生歡喜心，就想求生西方極樂世界，你的善根必定超過阿闍王子。也就是說，你過去生中親近供養諸佛如來不只四百億，你這個念頭才生得起來。所以你們一些同修，想把凈土法門介紹給別人，別人不相信，你就愁眉苦臉，你不曉得這個道理。你勸，他不相信，佛來勸他，他也不相信，為什麽不相信？他善根不夠。所以一個發願往生的人，那是什麽人？馬上就要作佛的人，你仔細看看他，像不像作佛的樣子，那個福報多大！《無量壽經》跟《金剛經》上都是這麽說，過去生中曾經親近供養無量諸佛，不是四百億。我們知道這個道理，曉得這個事實，想想自己聽到這個法門，真的生歡喜心，自己很慶幸，我過去的善根福德，不敢講無量無邊，至少也超過四百億；不超過四百億，你怎麽會動這個念頭？你怎麽會起個念頭要求生極樂世界？選擇這個，這是有道理的，佛不是隨便選擇的。

　　「般若是正智慧」，正，揀別裡面沒有邪智慧，純正無邪。「慧從定生」。持戒修福也就是我們現在所說的老實人，老實人心比一般人要定，這個一定的道理。為什麽？慾望少，沒有希求，生活能過得去，他就很快樂了，再多給他一點，他不要，他嫌麻煩。那個就自在！所以說定由戒生，戒就是守法、守規矩，一個人守法、守規矩，心裡頭就有定。「欲開正智」，我們要想開般若智慧，要從持戒下手。佛的戒律要遵守，最低限度五戒十善，一定要遵守；三福六和一定要遵守，這都叫根本大戒。所以諸位不要以為，根本大戒提起來，就曉得是五戒，不知道三福、六和是根本大戒，一定要知道。世尊在《觀經》上跟我們講的三福，末後的結論，說得很清楚，這三條是「三世諸佛，凈業正因」；這兩句話就是明白宣示出，是三世一切諸佛的根本戒。三世是過去、現在、未來，這就是一切諸佛，凈業的正因，佛所以成佛，這是他的正因，你說多麽重要！一切諸佛修行成佛的方法不一樣，所謂是八萬四千法門，無量法門，無量法門都建立在這個共同的基礎上，這個基礎就是凈業三福。我們要想往生不退成佛，離開三福不行，要知道那是根本戒。六和，你要說六和不是根本戒，我們受三皈的時候，一定要念皈依僧、眾中尊，這一句也就是為我們顯示出，六和敬是根本戒。僧團能在一切團體當中成為最尊貴的，就是六和敬。這個眾，佛法裡面講眾，就是我們現在講的團體。僧的團體是世間所有一切團體裡面最尊貴的，最值得人尊敬的，什麽原因？它守六和敬，守這六條戒。

　　所以我們今天講持戒、守法，這四條都是屬於根本戒，一定要做；五戒、十善、三福、六和，這四種根本戒，你要是不能受持，定慧都不可能有。

　　【持戒則少欲知足，修福必深信因果。】

　　這是一定道理。

　　【能生信心，信為入道之門。】

　　這個入道就是明心見性，見性成佛之門。他真的相信，以此為實，他就真干、真修！就跟諸佛菩薩的生活完全一致。真正用功，就是一切時、一切處、一切事相當中，學兩邊不住，這就是真的他受持金剛般若波羅蜜。

　　【佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。】

　　這一段是告訴我們，佛法也不能執著。有很多人，很難得學了佛，世間五欲六塵淡薄了，但是執著佛法。在佛法裡頭爭取功德，上個香都要爭到我要上頭一炷香，你說糟糕不糟糕，四相具足，總要走在別人前面，好像走在別人前面，佛菩薩就特別喜歡他，都搞錯了，你著了相，你起了分別執著！你不過是把世法不執著了，換成佛法，執著沒有舍掉，換對象而已；換對象，不行！沒有用處，佛是教我們離執著的，離分別、離執著的，不是教我們換對象的。所以千萬不要以為換換對象，那就是有修行、有功夫了，錯了！佛法，不錯是善法，舍了世間法，執著佛法，來生的果報是人天福報，所以還是不能成就。佛在這裡特別為我們說出，唯恐我們犯這個錯誤。佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。真如自性當中，沒有法可說。法都沒得說了，哪裡還能夠取？還能夠執著？當然沒有。

　　【故取法說法，取非法說非法，皆非也。】

　　「非」是錯誤，都是錯誤。你執著有佛法是錯誤，你執著沒有佛法也是錯誤。這個大乘佛法，諸位要是真正明白了，許許多多的疑惑都斷除了。譬如在中國，在其他國家民族，有很多神話的傳說，這些是事實還是虛構？一般不學佛的人，很多認為那是神話，所謂神話就是假話，你懂得嗎？神所說的，都是假話，都不是真的，都不可以相信的。我們學了佛的人，相信！所以他跟我說的，我都相信。你說龍有沒有？有。我為什麽知道牠有？佛法講的原理，世出世間一切法，從哪來的？從心想生，你心想什麽就現什麽，那怎麽會是假的？所以從相上講都講得通，一切法從心想生。《華嚴經》上也說到：「應觀法界性，一切唯心造」。心造就是心想，它就現相。一切法從心想生，你要是懂得這個道理，懂得這個原理，所有一切疑惑的問題全都解除了。西方極樂世界有沒有？當然有！為什麽有？從心想生，阿彌陀佛想極樂世界，十方無量無邊恆沙國土的眾生，念阿彌陀佛，也想極樂世界，那極樂世界怎麽會沒有？如果沒有極樂世界，《華嚴經》上，「應觀法界性，一切唯心造」，這兩句話要刪掉。大乘經上所講「一切法從心想生」，那也要刪掉。這兩句話，無論是哪一宗，無論是學哪一個法門的這些大德們，都承認這是真理。所以說境隨心轉，境是環境，環境隨心轉；身體也是境界，身體也隨心轉。所以諸位同修要想青春常駐，健康長壽，心清凈就得到了。清凈心，你這個生理的組織是自然的，是正常的，你有煩惱、你有妄想，把你的組織，把這個細胞，破壞了它自然的組織，它就生病了，病是這麽來的。所有一切疾病，連生死輪迴都是從妄想、煩惱裡頭來的。你有妄想、有煩惱，你怎麽會不生病，你怎麽會不老？這種原理，佛法上清清楚楚、明明白白的告訴我們，問題是你能不能生實信，能不能真相信。後頭說，

　　【明得此真實義，便為實信。】

　　你要把這個真正的事實真相、道理統統搞清楚，你真相信了，你照這樣去做。我看到的很多，依照這個方法修行的，本來很多毛病的，病沒有了；本來相貌不好看的，現在變得圓圓滿滿的，變了！我一看到那個相，就曉得他功夫得力了，我看到十多個，這哪裡是假的？治療疾病，這叫從根本上治療。一切醫藥靠不住，現在這個世間假藥太多，不吃藥沒事，一吃藥就問題大了，本來沒病，這就吃出病來了，本來有病就要送命了。今天時間到了。

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