妙法蓮華經（法華經）（三）
葯是醫病之葯，草是草木，也喻俗世的眾生。如病，如來教法是葯，觀機說教，對症下藥。要機教相應，葯病無差。所以佛陀在這一品以藥草作為比喻，醫治眾生身心二病。
這時，佛陀告訴大迦葉及法會的弟子們，善哉！善哉！迦葉說得真好，你真領會如來心意，說如來之法，你所說的道理，絲毫沒有錯。如來是沒有邊際；阿僧祇，是無數量之數，而佛之功德也是無量無邊。你們若於無量億劫，說不能窮盡。你們天天講月月說，也說不盡此功德。
迦葉你應該知道，如來是一切法之王，如來所說，皆是真實不虛之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是聲聞緣覺乘，三乘是菩薩乘。如來能善巧方便，演說妙法，皆以般若波羅蜜多、一切智、一切種智等法說之。
佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及報身。四智是大圓鏡智、妙觀察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。如來以智慧觀察，而知道一切諸法。法有八萬四千種，若以每一個法來說費時太長，所以說一切諸法。然而歸根結蒂，諸法歸到什麼地方去？佛說一切法，不離一切心，一切法之所生，也唯心之所現也，因此佛才能知道一切眾生之心理。如金剛經所云：『眾生若干種心，如來悉知悉見』，對於眾生的起心動念，都能了如指掌，無所不知，無所不覺，通達無礙，這樣才能開示一切智慧給予所有眾生。
迦葉！譬如三千大千世界，一個日月，一個須彌山，一個四天下共為一個世界。聚集一千個日月、一千個須彌山及一千個四天下成為一個小千世界。一千個小干世界共成一個中千世界。而大千世界，是由一千個中千世界所組成。因三遍言千，故為三千大千世界。
在山河大地溪谷所生長的各種樹木，花草叢林，都有不同的名字及各種顏色。在他們的上面布滿濃雲，遮蓋了整個三千大千世界，很均勻很平等，無分別的下起雨來。所有樹木、花草及叢林的根、莖、枝、葉都隨著他們的大、中或小而得所應得之份量。根莖枝葉大的自然吸收力比中、小性的根莖枝葉多，所以比較起來，小根莖枝葉的份量最少。這也是比喻上、中、下品之分別。本來他們都是同在一塊地生長出來，而天所降之雨量也是一樣，但因根莖本身之吸收力有分大中小的緣故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一樣生長開花結果。這是佛陀比喻眾生的根機，一如花草樹木叢林，有分上中下品。
迦葉！你應該知道如來也是這樣。我出現於世的情形，就像大雲出現於世一樣，為了大事因緣，教化眾生，才出興於世。是故以最大聲量之法音，普遍告訴世間、天人、阿修羅（譯為無端正及無酒；他們有天福而無天德，亦無天權，好勇鬥狠。土匪及軍人都屬於阿修啰；軍人列為善道，土匪則歸入於惡道），如我所說的大雲遮蓋了三千大千世界，在大家面前說：我是如來。
為什麼佛還有『我』呢？其實如果明白了這個『如來』，就沒有一個我；如來就是乘如實之道，來成正覺。譬如在聽經時，一個聰明的人記得最多，中等者記得少一點，最愚痴者自然會記得更少了。如同下雨，隨著樹木花草的大小不同，其吸收量也各異。同理，智慧高者得惠多一點，智慧少者所得惠較少。大家都在聽經，但明白了解道理的程度，各有不同。有的聽了知道這些花草樹木是比喻人，或者有些知道下雨或密雲迷布是指佛在說法。如果不了解的話，就會說：『我一點也不明白，怎會盡說些花、草、樹木！』如果知道自己一點也不明白，總算有個知道自己不明白；也即是開始往明白路上走。尤其是未聽過佛法的人，第一次聽自然不懂。但若能知道自己不明白這是明白了一點。今天一點，明天一點，這一點點日積月累就會聚少成多。
『如來』，還有其他十個意思：（一）應供——應接受供養。（二）正遍知——知道萬法唯心是正知；知道心生萬法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圓滿之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世間解——世界上沒有比他更明白的人。（六）無上士——沒有比他更高的人。（七）調御丈夫——調伏及駕御一切眾生的大丈夫。（八）天人師——天上及人的師父。（九）佛。（十）世尊——為世、出世所尊敬。所以佛有種種功德之因緣，能使未得度者得度，將他度到一個沒有是非好壞、善惡生死之地。同時也使不安樂者得到安樂，使未得涅槃者得到常樂我凈，寂滅之樂。對於來生今生及一切，我都真實的明了知道、見到；而且又知道開悟修道，講經說法，開演修行種種法門。你們天、人、阿修羅等都應該到此來聽經聞法。
同理，在此聽經的法會除了你們各位外，尚有天龍八部。如果你已開了五眼六通，就會看得很清楚。哦！位子都坐滿了，沒坐位了。不過你看不到也好，否則連走路也水泄不通了！
當爾之時，有無數千萬億種的眾生，到這個法會聆聽妙法蓮華經。如來詳細的觀察眾生的因緣，知道他們有許多根機，有利根者，很聰明，也有些是愚笨頑鈍。有勇猛精進者，也有懶惰懈怠不上進者。於是佛為精進者說精進法，為懈怠者說懈怠法，使他們努力向上，隨順他們的根性，應接受什麼法就說什麼法，如不能接受就不為他說這個法。所以起初佛不說實法，只說權法，用種種無量的法門為無量種類的眾生說，其目的為令眾生歡喜信受。由於歡喜聽聞，久而久之便走到修學的佛道上，很快得到益處。眾生聞法後，現世很平穩，來世生天或人間富貴處，生生世世可以聞法。修此道得種種快樂，也唯有聞佛法才能明理，才能離開種種煩惱障礙。這樣，很容易隨各自的力量入道。『道』是開悟的階段，漸漸就能到達了生脫死的果位。
佛說法像大雲雨一樣，花草樹木叢林藥草，是指一切眾生。一切眾生有菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼及地獄。依其種性之各異，契機說法，使他們得以生長。好像在雨水的具足滋潤下，藥草樹木等各得生長。佛說法是一相一味：一相是一切眾生的真如實相（真性）。真相即是一地。已證到一乘之真理叫一味。一切未解脫之眾生，讓他們得到解脫；未生長的讓他生長；已得生長者讓他得解脫，離開苦惱相、生滅相。得到佛的智慧，也即是一切種智。假如有一類眾生，聽佛法後能夠依法修行，佛便教他怎樣修。佛法是大同小異，好像我們現前聽法，所得之功德及果報，使我們與以前判若兩人，但自己還不知道哩！為什麼呢？唯有如來才知道這一類眾生的四法——種相體性。『種』是眾生本身的種子，這個種子可以種到十法界中任何一個法界，或佛種、菩薩種、緣覺種、聲聞種、天種、人種、地獄種、餓鬼種及畜生種。『相』是對外法，也是色。『體』是主體，身體內有個主宰。『性』是對內而言。這就是四法。
三法是聞法、思法、修法。聞慧就是在聽經聞法多次後，在不知不覺中生出智慧。如果不聞法，縱使怎樣聰明的人也不會懂，更別提說開智慧。思慧就是打坐參禪用思惟慧修習。『禪那』，譯為靜慮，把念慮洗滌清凈，便能發慧。人先要有聞慧，然後才發思慧；是道則進，非道則退。思想明了就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精進修行。但要用智慧來修，不然盲修瞎練，人家往佛道走，你卻往反方向跑了。
二法是因果。一法是一切道種智之法，是真智實智，也即是一實相。『念何事？』用心念，念佛事。『思何事？』思法事。『修何事？』修僧事。然而，如何來念思修佛、法、僧？就是念玆在茲，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心靜氣，不打妄想，思惟佛法僧之道理，進而去修行。『以何法念？』以正法念。『以何法思？』以正法思。人用什麼法修就得什麼法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。種什麼因就得什麼果，如是因如是果。然而，眾生雖處在種種的境界卻不能自知，唯有佛如實見之，實實在在地見到，徹底了解眾生的上、中、下品，明了始終內外生死的一切。然而我們眾生，明白了生，又不了解死；明白了死又不了解生。不知開始亦不知終點，就因為不明了，才有障礙。唯有佛陀才真正明了而無障礙，所以有偈云：『願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願災障悉消除，世世常行菩薩道。』三障是業障、報障及煩惱障。此偈意謂，普願世界一切災障，如地震、風災、水災、旱災等都蠲除，又願生生世世都修菩薩道。
一切眾生得到佛之法兩滋潤還不自知，這好像花、藥草、樹木叢林，自己不知道有分上中下品之性質。如來知道眾生之心性，本來具足真如之相。『一味之法』，一同修行證得之妙理叫一味之法。所謂的『解脫相』，本來也無解脫相、非離相、非滅相，只因為眾生有執著，才說有解脫相。既然『離相』，怎麼還會有個『相』呢？總而言之，掃一切法，離一切相。一法不立，才到究竟涅槃之常樂我凈，即是常寂滅相，連一個滅也沒有了；也是空相，連空也無。佛知道一切相本來無法可說，無相可得，可是眾生心裡還有個貪慾，如果最初對他們說什麼也沒有，一法不立，萬法皆空，眾生會不相信，而且還要誹謗佛法。佛觀察眾生之意，彼等有許多習氣毛病，要他漸漸除去習氣，才會相信；若要他一下除去這許多毛病習氣而歸於空，那是辦不到的。所以為了一方面護持佛法，月一方面也顧全眾生不讓其生誹謗心，所以佛不即刻說一切種智之法。一切種智是實相般若，佛看眾生之根性尚未成熟，而不說實相般若。
佛說：『迦葉！你們聲聞乘是很稀有的。為什麼？因為能夠明白佛隨眾生之機宜、根性、因果，而為之說法。能令一切眾生相信領受，是因為佛所說之法，是無上殊勝的微妙法，但是不易明白，也不易了解，是故佛以大慈悲心再把其義理重複用偈頌來解說。』
『破有』，什麼是『有』？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所種的因果，在你學佛後可以停止。種善因得善果，種惡因得惡果。在眾生之境界來講，因果總是有的。成佛果之後能超越因果，但這絕不是撥無因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以說『破有』。
『法王』是法中之王，也是說法之王。你們將來出家說法，也要像法中之王。學佛陀之聲音八音四遍。現在講經說法也是替法中之王說法。佛是為了破『我』而出現於世，但還要隨眾生心欲，先要使他們歡喜，復說種種法。佛說法一代時教，分為五時八教。五時是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏、通、別、圓（化法四教）；頓、漸、秘密、不定（化儀四教）。
如來尊重實相般若，也即是仰護般若。般若是眾生之般若，因為這個般若實相，太高深、廣大，一般小乘人就不對機，所以不能為他們說大乘法。故由華嚴到法華涅槃，經過三十多年，不說實教，只說權教。實教是實相般若，唯一佛乘更無他乘。這道理很久也不說，為何不說？因為眾生不但不信，反而會誹謗。因此這殊勝之法門暫時不說，可見佛具足忍耐力。
有智慧的眾生聽了此妙法後，能起信心，知道這是大乘法，他便會開悟。然而，對無智者說真法，他反而對法生疑惑，把真當假了。大乘實教中，人本來無物，也不需解脫，本來沒有合相，自然也沒有離相；本來無生相，也沒有滅相。若對無智者說諸法總歸一空，空了不是什麼也沒有了嗎？無所學嗎？他一生出疑惑就斷了大乘種子，也就是斷佛種子，亦是斷眾生之種子，所以說『永失』。
因為這緣故，迦葉！你要明白，佛是隨著方便善巧說法，以種種法逗種種緣，使眾生得正知正見而不生邪見。
迦葉！你們都應該知道，如來說法，就像天空之大雲一樣，出現於世，在虛空遍覆三千大千世界所有一切。
此大雲是智慧之雲，所含之雨量能普潤一切眾生心。佛教無量之光，如電光晃耀。佛陀說法之聲，如雷聲震耳，令一切眾生心裡快悅。
佛陀之智慧光明遮蔽旁門外道九十五種邪光，攻破彼似是而非之交光邪說。佛陀又以清涼的智慧，破世上九十八種怨惱（煩惱）。叆叇垂布，這些雲彩很厚，似一手就能承攬。
此雨滋潤一切，四方都下著無數量之雨。整個土地皆是雨水。書有云：『遍天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。』率土是所有大地或國土，濱為有水之地，這是說遍天下到處是國王之農土，令所有土地都有水源。一如所有眾生都得到法雨的滋潤一樣。
佛讚歎迦葉等聽經專註之精神，因世人不是為口賓士，汲汲遑遑，勞碌一生，就是終日迷於賭、享受、娛樂看戲而不能聽佛法，故來聽經者是稀有難得的。
『山川險谷』：山比喻大菩薩。川，指大地。險谷指危險之地。『幽邃所生』：喻在很黑暗中所生長之一切植物。這三草二木，三草是指人、天、聲聞緣覺乘。二木喻通教和別教的菩薩，小樹是指通教菩薩，大樹喻為別教菩薩。
百穀比作白飯，而苗稼是指一切眾生，甘蔗是比喻禪定神通。葡萄在架上結了許多，喻為般若，可斷許多惑。雨的滋潤令每一個都得其所應得之一份，而有豐富收成。
『乾地普洽』：是指沒有聞法，沒有善根的眾生，也能得滋潤之好處。藥草及樹本並茂，一雲所生之『雨水』指一乘佛法，使所有眾生都受到滋潤。
藥草及樹林，隨著本身之大小，也即是分為上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好處。
每一種樹木藥草都得生長滋潤，根莖枝葉，尤其是花、果等各顯其色，非常新鮮好看。
正如草木體相及根性，或大或小，所降的雨雖一樣，但草木各別得到滋潤。
佛亦如是，出現於世，就像一朵大雲，普覆蔭一切，為眾生演說佛法。眾生聽明白即能去毛病習氣，法身智慧開朗，光明現出而仍不自知。佛陀為世間人說世間法，為天人說天乘法，為聲聞說聲聞法，為緣覺說緣覺法，為大乘說大乘的教法。這些分別演說是觀機逗教，因人說法，是根據種種根性之不同而說種種的佛法，即為實施權。以前所用的權巧方便法，皆為最後真實的教義而說。
兩足之尊, 出於世間, 猶如大雲, 充潤一切, 枯槁眾生
大聖世尊，於諸天人、一切眾生中，宣說：『我為如來兩足尊。』兩足是：（一）福足：修種種善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四攝等。所謂『修福不修慧，象身掛瓔珞。修慧不修福，羅漢托空缽。』若只修福不修慧，積聚許多福報，成了大象，身體肥大，即使身上掛著一塊寶貴的瓔珞，又有何用？相反的只聽經講法，不做功德、不做善事，將來證到阿羅漢果去托缽乞食，就無人供養。今天有飯吃，明天沒飯吃，時常挨餓，這是修慧不修福之果報。所以佛是福慧雙修，福足慧足，福慧兩足，此兩足不是說兩條腿。佛出現於世，如大雲一樣在滋潤著眾生，眾生得法水滋潤就不會幹枯了。
法雨能令眾生得世間及出世間之樂。
天人皆應來此一心善聽佛法，禮拜恭敬佛。我是世出世間之尊，所以無與倫比，非他所及。一禮佛偈云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。』佛為安隱眾生而出現於世，為大眾說甘露清凈之法。這法是一乘法，以一妙音，演暢斯義，是大乘法，以種種因緣來說這個佛法之義。
我觀一切普皆平等，可見佛之大慈悲。佛不會說：『我是至高無上，創造萬物的主宰。』佛只說他轉化萬物，使眾生舍邪歸正，棄暗投明。佛更不會說：『我是正，你們都不能正。』『你們是我一手創造的！』如果一切是某主宰所造的，怎會盡造那些壞的呢？那簡直是毫無說服能力，豈能化人？所以佛陀不說他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；沒有覺悟者，使之覺悟。佛雖度眾生，但無一眾生可度，這才是真正平等。沒有彼此，因為有彼就有此，就有愛有憎，歡喜的起愛念，不歡喜的起嗔恨。但若能不歡喜也不憎恨一切，沒有彼此，則沒有愛憎。若上帝你一人能做，我不能，學你何為呢？
佛說我沒有貪著，即是沒有愛憎心。因為有愛就著住，不愛則憎。沒有貪著自然也沒有障礙。佛常常為一切眾生平等說法，也好像和一人說一樣。所以你們練習說法，不要說：『他說法時，有那麼多人來聽，我說法卻沒人要聽！』這是有障礙。恆為一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。『平等說法』：多不知多，少不知少；無大無小，無遠無近。好像我在香港說法，也是為美國說法；在美國說法，也是為香港說法，所以是無遠無近。這是真實之理，沒有可笑，也沒有不可笑，對很多人也是這麼說，除非斷了氣，我才不說，否則畢生常演說法。
『曾無他事』：曉得佛法之後，就要說法。像你們幾個受戒作比丘、比丘尼，必要躬行實踐，做好榜樣。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原來這麼好，這麼快樂！餓死也不怕，一天到晚都不發脾氣，常生快樂心，持戒精嚴。於是這個出家，那個出家，而無量無邊的人都來到此出家。但如果你一天到晚睡大覺，吃好穿好，佛教在美國就沒人相信。所以佛教在美國剛開天闢地，你們是先鋒，應該做勇猛無畏之開拓者。在美國，這是第一次接受大乘佛法。若人問你們的師父是誰，你說是本師釋迦牟尼佛，不要說另外一位師父。別人問你跟誰學佛，你也說是跟波羅提木叉學。你說以波羅提木叉為師，這樣並沒有打妄語，因釋迦牟尼佛親口曾說過以戒為師。
『去來坐立』：佛在行住坐卧——四大威儀，都是在說法，從未放逸。他站也說法，坐也說法，連睡覺也在度化眾生，教化睡夢的眾生。『充足世間，如雨普潤』：為什麼說法呢？因為眾生快要乾死了，趁他未死前，給他澆一些法雨使他再活過來。
『貴賤上下』：指在上者為貴為官員，下為人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威儀有三千，『有威可畏，有儀可敬』：行住坐卧四大威儀都做得非常圓滿，但若不持戒則沒有了四大威儀。『正見邪見』：講不正當的話是邪見。正見是非禮勿視、非禮勿言。如不合乎禮而去看去聽去做，是邪見。
『利根』：聰明之人，聞法即能開悟。『鈍根』：即愚痴者，聽了許多次講經說法後，仍然不知何為佛法。他不持戒、不忍辱、不精進也無禪定，對於佛法不能領受。而佛一點也不分別；佛只普降法雨，滋潤眾生。佛說法是不惜生命，也從來不疲倦。一切眾生包括飛潛動植、胎卵濕化，隨其本身所接受之好處，處其本位。『或處人天』：或住在人間或天上。
『轉輪聖王』有金、銀、銅、鐵四種王。金輪王，王於四天下—東勝神洲，南贍部洲，西牛賀洲，北俱盧洲，都在他管理之下。金輪王有七種寶，遂心如意，變化無窮，在他管理下的國家，老百姓皆持五戒行十善。
銀輪王管三天下，即東勝神洲、南贍部洲，及西牛賀洲。銅輪王管東、南二天下。鐵輪王管一天下。現在我們是在南贍部洲，若所有國家聚合一起，選出一位領袖，可說是鐵輪王。鐵輪王如能修行，可以成佛。釋迦牟尼佛如果當初不修行的話，也就會成為金輪王。
轉輪聖王及釋梵諸王（帝釋王及大梵天王），屬於小藥草，能得無漏法及得涅槃。他們能起種種神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏盡通）。三明是天眼明、宿命明及漏盡明。
在深山穹谷中獨處修行，常習禪定，此類是緣覺聲聞之果位，是中藥草。
若有人求佛法來到世尊處，知道自己一心修持將來成佛，修精進禪定，這就是上藥草。
又有諸佛弟子，專心學佛，常行慈悲，毫無疑問自知將來亦可成佛，這是小樹，即通教之菩薩。
能安住大神通力，轉不退法輪，講經說法，普利人天，永不退心，教化無量億眾生，不怕辛苦艱難，此是大菩薩，比喻為大樹。
隨力修行, 如彼叢林, 藥草諸樹, 隨其大小, 漸增茂好
佛所說之法是平等的，同一種雲而下的雨是一味的，但隨眾生根機不同如小藥草、叢林、大樹及小樹之分，皆得到好處。所以佛以方便法來開示，以種種言辭說一乘之妙法。以佛之智慧，這只是大海中一滴水而已。佛之智慧是無量無邊的，所說出來之法，也像大海中之一點一滴，而水是無量無邊，所以佛所說之法雨能遍滿眾生，充滿世間。一乘之妙法，隨眾生之力量去修行，就好像藥草諸樹叢林，隨其大小及所得之雨量，生長茂盛。
諸佛之妙法，常以一乘妙味，令諸世間一起得到具足，一點一點逐漸修行都能成道證果。還有聲聞緣覺、證四果阿羅漢，處于山林中不受生死，就是最後身。彼聞法而得果，比喻藥草各得生長之雨量。諸菩薩智慧堅固，明了三界（欲界、色界及無色界）求得最上乘，喻為小樹，也得其雨量而增長。還有一些在禪定中，有神通力，一聽到諸法空相，心中非常歡喜，放無數光明救度眾生者，喻為大樹，也一樣得其雨量而增長。
第六品是授記品。授記又叫授決。佛預先告訴你將來在什麼時候，在什麼國土成佛，叫什麼名號，你的國土有什麼特色，佛壽命有多長，法住世有多久等等。你一旦接受了這個記決，就叫做『授記』。什麼叫授決呢？決是決所真理。你自已所決定的一個佛號。你的名號與其他的佛不同，因為每一位佛都有他一個特別的名號，就像每一個人都有他自己的名字一樣。授決就是說你將來決定可以成佛，無所懷疑的這個記決號乃要由佛親賜，旁人沒有這個資格。
這個時候，即是釋迦牟尼佛說完前面藥草喻品的偈頌之後，就告訴所有大眾說：『我這一個弟子大迦葉，你們大家應該認識他。』佛在世時，迦葉尊者已一百六十歲，至今他還未死呢！現在他在中國雲南雞足山打坐入定。可以看得見他嗎？可以的。如果你有誠心就可以看見他，佛教就是講一個『誠』字。無論做什麼事情，如果有一個誠心，必定有辦法。譬如，修行人若有真正的誠心，就不怕沒人來供養。為什麼沒有人來供養呢？就因為你在前生修慧不修福。所謂：『修慧不修福，羅漢托空缽。』若知道這個道理，就應該趕快修福修慧，多做一點好事，使福慧雙圓。
摩訶迦葉在未來劫中，將得供養恭敬和覲見三百萬億的諸佛世尊，他供養、恭敬、尊重、讚歎一切諸佛，廣利諸佛，宣說無量大法。
就在他最後的一身，得成佛道，那時他的佛號名光明如來，因為他身上放出金光，所以就為他取名為光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊——此是每位佛共有之十號。
他成佛的國土名叫光德，因為彼國土裡的人民都有光和德行，所以叫做光德。劫名為大莊嚴，這個劫莊嚴了無量無邊的大菩薩。
這位光明佛的壽命長達十二個小劫，佛的正法住於世間是二十小劫，像法亦然。
這個國土非常的莊嚴美麗，沒有一點不幹凈，也無種種惡穢，更無瓦礫或荊棘。此國土的人民也都沒有大小便等髒東西，因為他們都是禪定相，離世清凈。
此國的土地平坦，沒有高低不平，也沒有坑坎、土堆、山谷。而國土以琉璃為地，有七寶行列整齊的寶樹。用黃金做的繩子，像欄杆似的圍繞著界道，常散出種種的寶華，四周圍遍布清凈，有無量千億那麼多的大菩薩來莊嚴此國土。還有一切的聲聞眾等，他們數量也是無有窮盡。此土沒有一切魔障，沒有魔障也就是沒有煩惱。為什麼沒有煩惱呢？就因為人民都修禪定，所以雖有魔王及魔民，但他們都是來護持佛法，沒有破壞佛法的。為何有如此殊勝的境界呢？因為迦葉尊者在因地修行的時候，起初修種種的清凈頭陀苦行，戰勝一切的魔軍，所以降伏了一切魔王，使他們都變成了佛教的護法。
這個時候，釋迦牟尼佛想再把前面所說的義理，重複的告訴大眾，因此用偈頌說。
釋迦牟尼佛告訴所有在會的比丘、比丘尼，也包括所有的優婆塞、優婆夷，一切菩薩、聲聞、羅漢、天龍八部等。佛說我用佛眼觀察迦葉，在未來世中，經過了無量數那麼多的大劫後，他決定成佛。在他未成佛之前，以及在將來的世界中，他將供養恭敬親近三百萬億那麼多的諸佛世尊。他都是用他最虔誠懇切的心恭敬、供養、禮拜、讚歎一切的諸佛世尊。為了想得到佛的智慧，所以他修種種的清凈苦行，因此供養最上福慧二足尊，修習所有一切最崇高的智慧，就在他最後的一身，即得成佛。
他的國土非常清凈，因為他在因地時修清凈的頭陀行而得到此果報。其佛國里的土地是琉璃造成，並種植種種寶樹，這些寶樹一行二行排列在路旁，還有黃金做成的繩子圍成界道，人人見到這莊嚴的國土都會感到非常歡喜。此國土及所有的人民都時常放出芬芳的香味，仙女常在虛空中散華，以種種的華，種種的香，種種的奇妙來莊嚴這個國土。其土地面平穩，沒有山丘和土坑。這是因為迦葉在因地時修平等的慈悲行，所得到的果報。一切的諸菩薩眾，有無可計算那麼多。他們的心地都很調順柔和，也都得到五眼六通的神通之力，修持佛所說的大乘經典。一切的聲聞弟子都得到無漏身，作法王之子。他們的數目也是多得不可計算，即使用天眼來計算也算不完。
這位佛的壽命長十二小劫，正法住世有二十小劫，像法住世也二十小劫。其國土名為光德。『光』是指智慧光明，『德』是指般若之德。因眾善奉行，所以他的國土及人民都具足智慧光明和般若德行，一點痴迷也沒有，所以稱為光明世尊、光德國土。
佛為迦葉授記完之後，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等佛的大弟子也焦急起來。他們心裡都在想：『佛已經給迦葉授了記，而我們又不知道何時才得到佛的授記呢？』因此他們心裡都是戰戰兢兢。而後他們平心靜氣的恭敬合掌，目不轉睛地看著佛，即時大家異口同聲，說出偈言。
佛是世間上最具足威德的大英明聖雄，一切的釋族生出來的法王。請求佛慈悲喜舍，哀惜憐愍我等一切眾生，而賜給我們佛的音聲。
佛現在應該知道我們心裡想些什麼，我們看見摩訶迦葉得到佛的授記，就好像得到佛用甘露法水灑到我們的身上，而感覺到陣陣的清涼，消除了一切熱惱；我們又好像剛從一個饑荒的國家來，忽然遇見了大王所吃的飯食，心裡總覺得懷疑和恐懼而不敢立刻就把那些飯食吃了。若能得到國王的命令，才敢吃那些飯食。
我們與一切眾生都是這樣，我等小乘根性的人，不知道應該怎樣才能得到佛的無上智慧。雖然聽到佛的聲音說我等皆堪成佛，心裡猶有點不相信及懷疑：我們二乘人，也可以成佛嗎？就好像遇到國王的飯食而不敢立刻就吃一樣，假使我們能得蒙佛授記，那時候就會十分歡喜和安樂。
威猛大英雄的世尊，您常常願意使一切眾生安樂，現在希望佛也能為我們授記。迦葉已授記了，我們是不是也有份呢？我們現在就像飢餓的人，急需要佛教的飯食。
前文，佛的三位大弟子以偈頌請佛予以授記，佛就已知道他的大弟子們心裡所想念的是什麼。在金剛經上說：『所有眾生若干種心，如來悉知悉見。』一切眾生有種種的心念，佛都完全知道。因此佛就告訴所有在法會中的大比丘們：須菩提會在未來劫中，遇見三百萬億那由他佛。他供養恭敬、尊重讚歎這一切的諸佛，時時刻刻都修行清凈的梵行，具足菩薩的六度萬行。
就在須菩提行菩薩道的最後身，他就得成佛道。那時候他的佛號為名相。須菩提是解空第一，他知道諸法空相。一切諸法空也是一個名相，因此他成佛後的名號就叫做『名相』。名相也是實名，有一個相，或者稱為虛空。如來：就是行諸佛之道，來成正覺。應供：是應該受人天的供養。正遍知：知道萬法唯心叫『正知』，知道心生萬法叫『遍知』。明行足：因為修行，故清凈的智慧光明都現出來。善逝世間解：一個圓滿的解脫者，已達到最好的地方。無上士：世間上沒有比他更高尚的。調御丈夫：調御眾生三界的一位大丈夫。天人師：欲界、色界、無色界的大導師。佛：什麼叫做『佛』呢？
佛就是人，人就是佛。佛是人修成的。可是我們人必須修行才能成佛，不能現在就說自己是佛。要怎樣修行呢？要先覺悟自己，所謂：『覺者是佛，迷者是眾生』。當你覺悟了，就是眾生中的一位將來佛。當你迷昧時，就變成不覺悟佛性中的眾生了。覺悟就是真正的明白宇宙間的一切道理。為什麼我們不能覺悟呢？因為有許多習氣毛病，無明煩惱，身口意業都不清凈，種種的業力障礙著而不能覺悟。我們如果要覺悟，必須要諸惡莫作，眾善奉行，斷欲去愛，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴，這稱為『自覺』。
若只是自覺不能覺他，那還不夠呢！必須要用自己覺悟的方法去覺悟一切眾生，這也就是發大菩提心，行菩薩道，與一切眾生共成佛道，這叫『自覺覺他』。雖然能自覺覺他，但行願還未圓滿，若能圓滿，那就可稱為『佛』。世尊：入世間和出世間的一位尊者。
名相如來出生在一個世界，那時的劫數名叫『有寶』。因為在這個劫中具有佛法僧三寶，故稱名為『有寶』。因為有佛法僧三寶生在他的國家，所以他的國名為『寶生』。這國土地平穩，因為須菩提所修心地平等了。土地都是由玻璃造成，也是因為須菩提有具足的智慧光明所照耀。又有七寶行樹莊嚴，沒有山丘土沆、沙礫、瓦片、荊棘等。人民都沒有大小便的不整潔。地上覆蓋了七寶華，周圍環境都是清凈莊嚴。人民居住在七寶台上，所有的樓閣也是用七寶造成的。
在此國土，二乘的聲聞弟子有無量無邊，即使用如來的計算，也不知道他們的數量。所有的諸菩薩眾也有無數千萬億那由他那麼多。佛的壽命是十二個小劫。正法和像法住世各有二十個小劫。名相如來常在虛空中，為大眾說出微妙法，度脫了無量的菩薩及二乘聲聞眾。
當爾之時，佛想把前面所說的長行意義，再詳細的告訴大眾，所以說出下面的偈頌。
佛告訴諸大比丘們，你們都應一心聽我所要說的法。我有一個大弟子，須菩提（須菩提有三個名字；第一為空生。因為他父親有許多財寶，一百八十個倉庫都裝滿。可是當須菩提出生之後，他父親的財寶突然都不見，所以就給他取名為空生。他父親見到倉庫的財寶都不見了，於是就焦急起來，趕快去找一個卜相的人來替他兒子看相。這看相的人見到須菩提的相貌又慈善又吉祥，認為他是一個很有善根和吉祥的小孩子，所以他的父親又給他取一個名字叫善吉。等到七天過後，倉庫里的財寶又出現了，所以又給他多取一個名字叫善現，所以他一共有三個名字。）
須菩提將會成佛，他的佛號為『名相』。他在未成佛的世界中，會供養無量數萬億那麼多的諸佛。他跟隨著佛修行，常行佛所行，修佛所修，一步一步的認真修道而達到成佛的大道。真正修道的人不可以急著開悟證道，必須一步一步的修，天天用功辦道，日久道行自然會圓滿。所謂：『緊了綳，慢了松，不緊不慢才成功。』須菩提就在他行菩薩道的最後一身，得到了三十二相。相貌端正妙好，就像一座寶山，那麼圓滿莊嚴。每一個人見了他都會生出恭敬和歡喜心。
名相如來的國土，莊嚴清凈為第一，在這國土裡的一切眾生，沒有一個不歡喜的。名相如來在這國土裡，度脫了無量無邊的一切眾生。有很多諸菩薩，都有利根，轉不退轉的法輪，教化眾生。這國土常以這些菩薩來莊嚴道場，所有的聲聞眾，也有說不盡那麼多。他們都是得到三明：天眼明、宿命明、漏盡明。也具足六通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。還住於八種解脫。所有的菩薩、聲聞、弟子眾都具足大威德之相。當佛說法的時候，佛就現無量種種的神通變化，在虛空中說法。有恆河沙數那麼多的天上和世間的人，都合起掌來，一心聽佛所說的法。
佛的壽命有十二個小劫，正法住世有二十個小劫，像法住世也有二十個小劫。
佛為須菩提授記完後，再告訴法會中的諸大比丘：今天我對你們說法，你們都要平心靜氣的一心諦聽。大迦旃延也會在未來世中，用種種的供具供養恭敬八千億諸佛。他以正法恭敬讚歎，尊重這一切的諸佛世尊。當這些佛入涅槃之後，他又建塔造廟來供養。所有的塔高度一千由旬，橫豎長寬都是五百由旬。皆用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶造成。他又用種種的華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛，來供養這些塔廟。供養完後，他同樣的恭敬供養另外二萬億位佛。供養這二萬億的佛之後，他就具足菩薩道。當成佛道，名號為閻浮那提金光如來。因為他有智慧光明，猶如真金那麼光耀，故稱為閻浮那提金光如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
因為大迦旃延在因地，修行平等的法門，所以將來他的國土地面平正。地面上是用玻璃造成，種種七寶妙樹莊嚴，黃金做成的繩子圍繞著路旁，仙女從天上散下微妙清香的寶華，覆滿地面，到處都是非常清凈。為什麼他的國土如此清凈莊嚴呢？這是因為他在因地的時候，修行清凈，眾善奉行的緣故。見到這國土的人，都會生出歡喜心來。這國土裡沒有四惡道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道）。為什麼會有地獄呢？就因為人有嗔恨心，故墮地獄。有貪心的人就轉為餓鬼。專門嫉妒他人，將來就會做畜生。若剛強好鬥的人，將來會生為阿修羅。而這佛土的人民都是心地善良，眾善奉行，自凈其意，不受這種種的惡報，故此國沒有四惡道。
無量萬億那麼多的天人，還有二乘的羅漢、聲聞、緣覺及大菩薩眾都到這國里來，他們都莊嚴著這個國土。
彼佛的壽命有十二個小劫，正法住世有二十個小劫，像法住世也是二十個小劫。佛欲把所說的法，詳細的再說一遍，乃說出這段偈頌。
你們各位大比丘們！應該一心諦聽，我所為你們講的是最真寶而恆常不變的法。
這位辯才無礙，論議第一的迦旃延，將會在末來劫中，用種種最莊嚴妙好的供具來恭敬供養一切諸佛。等諸佛滅度後，他用七寶來建塔造廟，又用華和香來供養佛的舍利。
就在他最後的一身，得到佛的大智慧，得成正覺。
他的國土非常清凈，所度脫的眾生也是無量無邊，有萬億的眾生，皆從十方來供養他，這佛的光明與智慧是最超越，並能勝過一切，故號名為閻浮金光。所有的諸大菩薩、聲聞眾，都已經斷欲有、色有、無色有，他們的數量也是有無量無邊。他們都來莊嚴這個佛的國土。
當爾之時，佛又告訴大眾說：今天我要告訴你們關於這一位神通第一的大目犍連尊者，他在未來劫中，用種種的供具來供養八千位諸佛。他以最恭敬尊重的心作如是供養。等這些佛滅度之後，他又建塔造廟，高達千由旬；長豎寬闊有五百由旬。都是用金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶所造成，他又用種種的華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛，來供養塔廟。供養了這些塔廟之後，他又再用同樣的方法去供養二百萬億的諸佛。
就在他供養二百萬億諸佛之後，他就得成佛道，名號為多摩羅跋栴檀香如來，多摩羅跋是梵語，意謂自性清凈，纖塵不染。『栴檀香』是一種最上等的香材。
這一個劫叫做喜滿。因為在這一劫中，充滿了喜樂，故他的國土也名為意樂。這國的地面平坦，用玻璃造成。七寶行樹莊嚴。從天上散下真珠做成的花朵。到處都非常清凈，見到這國的人都會生出歡喜心來。有許多天、人、聲聞、菩薩，他們的數量有數不盡那麼多。
佛的壽命長二十四個小劫，正法住世有四十個小劫，像法住世也是四十個小劫。當佛說完了之後，再想把前面所說過的法，詳細的告訴大眾一遍，因此說出這段偈頌。
我這位弟子，大目犍連，當他捨去此身之後，將會得見八千二百萬億的諸佛世尊。為了修成佛道，他很恭敬供養所有值遇的諸佛。他在每一個諸佛前，常隨佛學，修清凈梵行，在無量劫中，他一心奉持佛法。當諸佛滅度後，他又建立七寶做成的塔廟，用金來造塔的繒蓋幢旛，用種種的華、香、伎樂來供養這些塔廟。
他漸漸具足圓滿六度萬行，降生在意樂國，而得成佛道，名號為多摩羅。因為他在因地修行清凈，故得莊嚴清凈無染，身上發出栴檀的香氣，這尊佛的壽命長二十四小劫。
他常為天人演說佛法，在他的國土裡有無量的聲聞眾，猶如恆河沙數，他們都具足三明和六種神通。個個都具有大威德相，又有無量無數的大菩薩，他們都是志願堅固，勇猛精進，得到佛的無上智慧，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
這佛滅度後，正法住於世有四十個小劫，像法也如是。
我的諸大弟子中，有五百個具足威德之相，都應當授記。在未來世中，皆得成佛。我和你們各位，因為有往昔的因緣，故我今應當對你們說出此法。你們各位必須仔細諦聽。
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