《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三六一卷——第三七0卷

大方廣佛華嚴經（第三六一卷）  

    請掀開經本，阿修羅王長行第五句看起：

    【婆稚阿修羅王，得震動十方無邊境界解脫門。】

    清涼大師在註解裡面給我們提示的是，「以大幻通力，動剎悟機，不怖眾生，斯為大力。大力婆稚，華梵異耳」，名題裡面『婆稚』是梵語，意思就是大力。這一位菩薩他修學的法門，是『震動十方無邊境界』。由此可知，法門確確實實是無量無邊，不定是用什麼方法，但是他的目的決定是相同的，幫助眾生破迷開悟，這就叫佛法，實際上方法是沒有一定的。

    清涼大師在註解裡面說的，我們要怎樣來學習？「大幻通力」，這一句很重要。什麼叫幻？什麼叫通？幻是佛法裡面講的善巧方便，是屬於方法；通是屬於智慧，通達明了。這裡面最重要的是要通達眾生的根機，然後才能真正做到應機說法。佛菩薩講經說法，經論上常說理機雙契，上必須要契諸佛所說之理，諸佛所說的理是真理，真理就是自性，與真如自性相應這個契理。自性是清凈的，沒有絲毫染著。我們起心動念，這裡面就有無量無邊的分別執著，所以心不清凈。心要怎樣才能得到清凈？佛給我們講的真心，《般若經》上講得多，真心決定是有，為什麼？一切法是心變現出來的；真心決定有，真心決定不可得，為什麼不可得？真心沒有形相。

    佛法用輪來表法，輪就是今天我們幾何講的圓。圓怎麼成就的？圓一定有心，從一個圓心，才能顯出圓周。心決定有，圓心也不可得，為什麼不可得？它沒有體積，它沒有形相。在現代人講，幾何上的圓心是個抽象的概念，你要指出那一點，那一點已經變成面積，它已經不是點。點是個抽象概念，點移動成線，線移動成面；說實在話，線還是很抽象的，但是面就很具體。這個道理為我們顯示出，「有」從哪裡來？有是從「無」中來，無中生有。那個無又不是空無，我們現在對無，無是什麼都沒有，不是的，這個觀念錯誤。有跟無是一個意思，「有」是明顯，「無」是不明顯，統統都存在，統統都是真實的，有無是一不是二。

    佛法這個『解脫門』，什麼叫「解脫門」？不二法門就是解脫門，入不二門，解脫就是入不二門。如果還有二，你沒有入門。你心裏面還有妄想分別執著，你還有二。妄想分別執著統統沒有，你入了門，這才真正入解脫門，才真正通達自性，宗門講的明心見性，是入這個境界。一切諸法都不二，十法界依正莊嚴是有，自性是空，空有不二。《金剛經》上給我們講得很具體，首先給我們講「三心不可得」，這是講心性。心性有，你不能執著，你不能分別，你不能去想像，所謂是「言語道斷，心行處滅」，它就現前。在哪裡？無時而不在，無處而不在，非常可惜就是我們不認識，我們沒有發現，從來體會不到。心性從來就沒有離開過我們，離開心性，無有一法可得。

    凡夫著了相，所著的一切相，這個相分是有，十法界依正莊嚴森羅萬象，這東西是什麼？性變出來的。就剛才我們用這個比喻講，點移動成為線，線移動成為面，面這就有具體現象。點跟線都是抽象概念，都是六根接觸不到的。點跟線都是接觸不到的，這屬於心法。這移動成為面就變成色法，色法我們六根能夠接觸到。為什麼？我們六根也是色法，六根只有意根是心法，其餘的五根是色法。色法是怎麼回事情？因緣所生，緣生之法，「當體即空，了不可得」。所以不但是三心不可得，萬法無所有，這是事實真相。

    為什麼華藏世界這麼太平？極樂世界那麼樣安樂？他們通達諸法實相，他們各個契入境界。西方極樂的人再多，那是真多，沒有人能夠計算得出來，彼此和睦相處，像一家人一樣。為什麼能和睦相處？個個心都是清凈的，都沒有妄想分別執著，真的和睦相處。只要起心動念，兩個人起心動念不會一樣，三個人是三個樣子，一千個人是一千個樣子，一萬人是一萬個樣子，這裡面就免不了有誤會，免不了有磨擦。人家那個世界裡頭，不起心、不動念，不分別、不執著，所以天下太平，那真的叫盛世。華藏盛世，極樂盛世，盛世從哪裡來？就是放下妄想分別執著。

    六根接觸外面六塵境界，不是不接觸，天天接觸；接觸，不起心、不動念，不分別、不執著。佛在經上常講「那伽常在定，無有不定時」，只要我們六根對六塵境界，真正做到離開妄想分別執著，真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，那就是「那伽常在定，無有不定時」。這個人是什麼人？在《華嚴經》上，至少他也是圓教初住菩薩，法身大士。他何以能夠做到不起心、不動念，不分別、不執著？他真正了解「三心不可得，諸法無所有」，他真的明白了，比袁了梵谷太多了。袁了凡為什麼能夠不起心、不動念，不分別、不執著？命被人算定了，知道「一飲一啄，莫非前定」，起心動念也沒用處，也是枉然。他跟雲谷禪師坐了三天三夜，沒有動一個念頭，那個是凡夫。聖人是通達三心不可得，諸法無所有，這是宇宙人生真相，《般若經》上講的諸法實相，他入這個境界。起作用的時候真實智慧，眾生有了難題，向他請教，求他幫助，他給眾生說法需不需要思考？不需要，沒有思考的，隨問隨答。佛在經上舉比喻，就像鐘鼓一樣，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。你叩它的時候它響了，決不是它去想一下，「我要怎麼樣回應你」，沒有。這是功夫達到極處，所以有大幻通力，大幻是度眾生的無量法門。

    眾生苦惱，佛雖然把這個事情說得這麼清楚、這麼明白，他就聽不懂，他就入不進去，日常生活當中，六根接觸六塵境界，還是隨順自己煩惱，那有什麼法子？他不能隨順自性，隨順自性就是沒有妄想分別執著。自性裡頭是什麼？自性裡頭無有一法不包括，法法圓滿成就。圓滿成就的時候，就像我們剛才比喻裡頭，圓裡頭那個點一樣，痕迹都沒有。它具足，圓滿的具足，起作用的時候就現出來，不起作用的時候找不到。佛經裡面常講的隱顯，起作用就現行，不起作用就隱沒。所以佛法裡面講空有、講有無，是一個意思，不是兩個意思，這個道理很深。契入這個境界裡面，那他的能力圓滿的展現出來，遇到緣就起現行，起現行就是現相，現相就是有作用，作用不為自己。如果作用裡頭還帶著自己，他沒有契入，充其量是四聖法界裡面的權小菩薩，不是法身大士。法身大士起作用，決定是為別人。眾生有感，佛菩薩有應，應是為別人，不是為自己，這叫住真實慧。

    菩薩修行，關鍵就是在頭一句，「大幻通力」。實際上把它再簡單一點，就是「幻通」，就兩個字。這兩個字當中，通是本，幻是用。起作用的時候，底下就說得具體，「動剎悟機，不怖眾生，斯為大力」。動是動搖剎土，佛經常講六種震動。這六種震動，如果真的像我們這樣發生大地震，我們眾生不就恐怖了？那就不是佛法。所以這個「動剎」，下面講「不怖眾生」，這一句補得好，以免我們產生誤會。此地的動剎是個形容詞，是比喻大地眾生受到他的感動，是這個意思。為什麼說地也湧起來了？土地、微塵也是眾生，有情眾生受到感動，無情眾生同樣也受感動。無情眾生要不受感動，依報就不能隨正報轉，為什麼說依報隨著正報轉？由此可知，感動的頻率有情跟無情是同等的，不會說有情感動得深，無情感動得淺，沒這個道理，那講不通的。為什麼？有情跟無情同是心性所現所變的。

    佛菩薩的智慧德能決定感動一切眾生，眾生受感動，他覺悟了。「機」，就是講一切眾生。我們能夠聯想得到，不僅是在佛門裡面，無論你是哪個宗派，大乘、小乘，顯教、密教，悟入這個境界之後，沒有不度眾生的；換句話說，沒有不「動剎悟機」的。這四個字就是「眾生無邊誓願度」。有沒有動念頭去度眾生？沒有動念頭。沒有動念頭，何以能夠現行？眾生有感，佛菩薩就有應，感應自然，佛經的術語說「法爾如是」，我們要細心去體會這個意思。眾生跟聖賢接觸決定不會怖畏，會生歡喜心，會生感恩的心，會生慚愧心，會生改過的心，這就是受了感動，這叫做大力。菩薩名號上冠上個大力，如果是完全翻成，「婆稚」要翻成中文就是「大力阿修羅」。

    在經文我們能夠看得出來，這不是一個鬼神，而是諸佛如來示現的，應以阿修羅王身得度，菩薩就現阿修羅身。我們讀了《華嚴經》之後，確實對人生宇宙的觀念改變了，知道世出世間一切眾生、一切萬法，無一不是諸佛菩薩示現的。什麼叫諸佛菩薩？心性是諸佛菩薩，「唯心所現，唯識所變」，心是佛，識是菩薩。所以契入境界的人，在《華嚴經》裡面善財童子做一個代表，他心目當中情與無情皆是善知識。這是什麼？入門了，他入了解脫門。解是解開，解開什麼？妄想分別執著解開了；脫是脫離六道輪迴，脫離十法界，他入了一真法界。《華嚴經》上所說的，全是一真法界。

    我們今天入不了，就是煩惱習氣解不開，不肯放下。佛講得很清楚、很明白，放下一切執著，對於世出世間一切法再不執著，這三個環解了一個，你就證阿羅漢果。這是在四聖法界裡面，十法界裡頭你到四聖法界；四聖法界有四個階級，你在第一個。往上去再把分別舍掉，於世出世間一切法再沒有分別，你就往上提升，提升到十法界裡面的菩薩、佛法界。然後再破一品無明，無明是妄想，妄想這個習氣很嚴重，你能夠放下一分，你就超越十法界，就入一真法界。解脫門是一真法界，永遠脫離十法界。再回到十法界裡面，那是乘願再來，那是示現，那不是業報。怎麼來的？那是眾生有感，你是應化而來的。

    我們知道一真法界裡面的佛菩薩，比十法界裡頭的人數多，這是真的不是假的。我們眾生有感，誰來應？有緣的來應，沒有緣的不來，這是佛法常說「佛不度無緣之人」。什麼叫有緣？這個人說法，我相信，我聽得懂，我喜歡跟他學，他說的我會認真去做，這個人就有緣。如果這個人雖然說得很好，他說的我不相信，我不能完全理解，我也不願意去做，這就無緣。無緣，佛不來，佛菩薩不來，為什麼不來？來的時候，不但對眾生沒有利益，反而有害，輕慢聖賢，這就有過失。

    可是諸位要曉得，世出世間法決定沒有十全十美的。釋迦牟尼佛在三千年前出現在北印度，有緣的人都得度、都成就了。我們在經上看到，佛的這些弟子，證菩薩果位的，證阿羅漢果位的，辟支佛果位的，再往下阿那含、斯陀含、須陀洹的果位，很多，這一些都是有緣的，都得度了。縱然證到小乘初果，佛滅度了，佛在經上講，他天上、人間七次往返，決定證阿羅漢果。沒有佛出世的時候，沒有佛法，他成緣覺；有佛出世的時候，他證聲聞，決定證果。可是還有一些業障深重的眾生，對釋迦牟尼佛持反對意見，惡意相向，還造了不少罪業，這就說明世間事沒有十全十美的。佛來示現度這一批人，那一批人雖然不是度的對象，有時候也見到佛，也指指點點，也罵他。實在說，罵他也有好處，也有功德，你罵他、毀謗他，必定要墮三途，要受苦報，苦報受完之後，佛這個種子在阿賴耶識裡頭，就造成將來得度的一個因。所以罵佛都有好處，不過要吃一點苦頭就是了，三途惡道里要吃苦頭，報盡之後，佛的種子會起現行。

    這些事情說老實話，我們過去生中就是干過這個事情，如果不幹過這個事情，早就得度，怎麼可能現在還淪落到這個地步？造作的時候我們自己不知道，愚昧無知，今天覺悟了；也就是我們過去造作罪業苦報受盡了，現在脫離了惡道，省悟過來，憑藉過去善根福德，這一生有緣又遇到正法，這一生不像過去那麼糊塗，明白了、清楚了，一定要抓住機會在這一生當中成就。所以在這一生當中，我們做了根熟的眾生。對於佛法不能完全相信，不能完全理解，不能完全奉行，根沒熟。

    菩薩用無盡的智慧德能幫助我們，「震動十方無邊境界」，從這一句就曉得，這是如來化身。如果不是如來化身，哪有這麼大的智慧能力？不是一方，十方；不是一個境界，無量無邊的境界。「震動」的方法就太多了，經文上沒有，清涼大師給我們說出，「大幻通力」，這就是方法太多太多，無量無邊。我們今天講，都能夠扣人心弦，震動人心。再看下面這一尊：

    【遍照阿修羅王，得種種方便安立一切眾生解脫門。】

    『遍照』，是從般若智慧上來說的，淺而言之，契機。沒有智照，說法度生就不契機。今天眾生的根機在哪裡？我們沒有能力，覺察不到，世尊慈悲，在《大集經》裡面為我們說出。佛陀在世的時候，眾生親聆他的教誨，佛是普應群機，沒有問題，任何人去向他請教，他給你說法必定契機，所以親近佛陀的人，沒有不得利益的。佛滅度之後，佛曾經說過，經典上有記載，佛的法運分為「正法、像法、末法」三個時期。正法一千年，戒律成就：只要依照佛制定的戒律去修行，都能夠得解脫。第二個一千年，禪定成就：人的根性愈來愈差，比不上正法時期，持戒不能證果，要修定。佛法是佛滅度一千年傳到中國來的，換句話說，正是像法時期。像法時期，禪定成就，所以禪在中國普遍的發揚光大。修禪定成就的、得禪定的，從禪定裡面開悟的，確實歷代都有人，我們在史書裡面見到的。如果是大徹大悟，明心見性，他就超越十法界，就證得法身大士的果位，這就是俗話講成佛了。法身大士是分證即佛，他是真的不是假的。

    末法時期眾生的根性，比起像法又要差得很遠，真的是一代不如一代。我們今天生在末法時代，看到社會科學技術日新月異，突飛猛進，好象是比過去世光輝多了。我們凡夫只看到表面的現象，不知究理。科學技術是進步，人的道德現在不是講衰落，沒有了，滅亡了，現在可以大家盡情享樂。你能享多少天？一年三百六十天，十年三千六百五十天，一百年三萬六千五百天，就算你活一百歲，三萬六千五百天過了之後到哪裡去？三途惡道。這一生享福的時間、享樂的時間非常短暫，三惡道任何一道，你進去之後想出來，就沒有那麼簡單，地獄的時間是以劫數來論的。誰知道這個事實真相？佛知道，菩薩知道，各個宗教的這些聖賢都知道。現在人聽聽他們講話，耳邊風，那是迷信。兩個字就把他送掉，那是迷信，那不是真的。真的是什麼？自私自利是真的，名聞利養是真的，貪瞋痴慢是真的，他把這個東西當真的，真作惡，不修善。所以一些宗教的經典都講到世界末日，我們看看現在社會的狀況，諸位要是冷眼仔細觀察，就是末日之前的預兆，這個徵兆太明顯了。

    我們想到印光大師，這是西方大勢至菩薩應化而來的，他來幹什麼？無非是拯救這個末世的劫難。他一生推動因果教育，佛法暫時放一邊，來不及，為什麼？大家不相信。一生在推動《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。這三樣東西，我是一九七七年在香港講經，看到倓虛老法師的「中華佛教圖書館」裡面的藏書，看到弘化社出版的東西很多，而翻翻後面版權頁印的數量，讓我吃驚；這三樣東西，我那個時候概略的估計了一下，超過三百萬冊，在那個時代；而所有印的其他佛的經典，數量沒那麼多。我當時就想，這一位祖師大德為什麼要這樣做？這是真正叫挽救佛法，挽救人心。首先要教人真正明了知道有命運，任何一個人，不論你學不學佛、信不信佛，「一飲一啄，莫非前定」，這個道理不能推翻的。《了凡四訓》裡面講得很清楚，有理論、有事實，也教我們轉變命運的方法。

    我們如果懂得這個道理，肯定這個事實真相，用什麼方法來改造自己的命運？就是大師後面提倡這兩本書，《感應篇》跟《安士全書》。《感應篇》、《安士全書》前面的一半，篇幅二分之一是「文昌帝君陰騭文」，這兩種都是道教的；做為我們一個人在這一生當中，起心動念、言語造作的善惡標準，比十善業道講得詳細。如果我們起心動念、一切造作，與書上講的善相應，你就是種善因，你一定得善果；如果起心動念是跟惡的相應，你果報決定在三途。我們不能不知道，決定不能夠輕忽，不要把它看得太小，「這是小法，我們要修大法」。殊不知大法建立在小法的基礎上，沒有小法，就成就不了大法。就像佛在《十善業道經》上所說的，十善業是根，是菩薩法、諸佛法的大根大本，沒有一法不是建立在十善業道的基礎上，沒有十善業道就什麼法都沒有，這是我們要認識清楚的。

    頭一樁大事，就要改惡為善，我們從這裡下手。要想改惡修善，首先要認識什麼是惡？什麼是善？你要沒有這個認識，你就無從下手。要想認識，那一定要念聖賢書，聖賢書裡頭所說的就是善惡標準。印光大師不採取其他的經書，採取《感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》，這是別有用心，我們世間人常講的苦口婆心。因為古聖先賢講善惡標準散在很多典籍裡頭，你要讀很多書，細心去體會，你才能得到。這兩本書等於說把所有善惡標準統統都集中在一起，你用很短的時間立刻就得到。這兩種書註解非常豐富，那個豐富的註解不是一個人做的，是每一代有很多人逐漸不斷的補充進去，所以那個註解不是一個時代的作品，不是一個人所寫的。我們看《感應篇彙編》，清朝末年的木刻版本，跟弘化社鉛字排版，就發現增加了不少。所以我們曉得，那個註解不是出自一個人的手，是歷代這些志士仁人不斷在補充。這些註解裡面所舉的這些公案故事都是真的，絕對不是寓言，都是真實的事情，我們讀了要有高度的警惕。就像前面所說的，讀了的時候，心不能不被它震動。

    十善業能夠真正修好，念佛求生凈土，就決定得生；沒有十善，不行。跟諸位說，沒有十善，你就決定沒有三皈；三皈，我們受的是形式，不是實質的。實質的三皈，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是凈而不染，哪裡能做得到？上品十善跟三皈才能夠相應。所以我們今天佛門之衰，衰在哪裡？衰在三皈傳戒。戒是受了，做不到，做不到怎樣？天天破戒，天天犯戒，不如不受。不受你只有一種罪，受了之後兩種罪，一個破戒罪、犯戒罪，罪加一等。這個罪比一般的罪要重，重在哪裡？把佛法的形象破壞，讓世間人誤會佛教就是這個樣子的，對佛教生起輕慢心，這個罪重！這就統統這個帳都算在破和合僧，破和合僧的果報阿鼻地獄。所以諺語講「地獄門前僧道多」，這個話其來有自，不是無緣無故說的，說這個話有原因的。

    清涼大師在這一段註解裡面說，「開種種權門，安眾生於一極之樂。權為入大之本故，皆佛智因。權實不迷，斯為遍照」，清涼的註解注得好。真正智慧的作用，通權達變，方法太多太多了，它的方向是一個、目標是一個，我們要懂得這個道理。這裡講「開種種權門」，權巧方便之門。釋迦牟尼佛當年在世，為眾生說種種法門都是權巧方便，真實門只有一個，那就是念佛求生凈土，這個門是真實的。怎麼知道它是真實門？《華嚴經》給我們顯示出來了，無量無邊法門到最後，總歸結普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，才曉得這一法是真實門。

    世尊當年在世講《無量壽經》，那是介紹西方極樂世界，講了很多遍，跟其他經不一樣。其他經佛只說一遍，沒有重複說第二遍的，唯獨《無量壽經》是多次宣說。所以在中國《大藏經》目錄裡面，我們看到這個經在中國有十二次的翻譯；從後漢到南宋，八百年當中有十二次的翻譯，也就是說有十二個不同的譯本。古代印刷術不發達，印刷術是南宋才發明，從前的本子都是抄寫的，都是寫本，保存相當不容易，所以這十二種本子有七種失傳，現在留下來的只有五種，《大藏經》裡頭收著有，但是這七種失傳的有目錄。世尊每一次講內容大同小異，確實有小的不相同的地方。我們也能夠知道，世尊介紹這個法門，決定是聽眾不相同、處所不相同，我們知道佛是應機說法，所以這個本子傳下來內容就不一樣，不是一個原本。譬如《金剛經》，《金剛經》有六種譯本，在《大藏經》裡頭，但是你仔細去看大同小異，可以肯定它的原本是一個本子。一個本子，六個人翻譯當然是六個樣子，不會六個人翻譯每一字相同、每一句相同，這是做不到的。

    佛教我們「依義不依語」，這個教訓很重要。佛知道將來經本在全世界流通，有各種不同文字來翻譯，這個沒有關係，只要意思對；言語多說少說都無所謂，意思正確。在中國翻經，羅什大師完全用義譯，玄奘大師他完全用直譯，這兩種方式就不相同。直譯保存著經文原本的形式，義譯完全不照經文的次第，只翻它的大意。翻大意，離開它的經本原來的形式，非常適合於眾生的根機，很契機；照著原來這種文法來譯，就比較不容易契機。所以我們今天看玄奘大師的譯本看得很吃力，看羅什的譯本就看得很輕鬆，我們要懂這些道理。

    《無量壽經》這樣重要，同時去讀五種本子不容易，所以古人才發心會集，會集是從這麼來的。會集是什麼？集原譯本之大成，把原譯本裡面重複的地方省略，不同的地方統統集合。這樣你看一個本子，五種本子的內容你全部都看到了，這是對後人修學凈土帶來很大的方便。但是世間也有不少執著的人，反對、不同意會集，這個歷代大有人在。夏蓮居老居士在序文裡面就說得很明白，「你不同意不要緊，我並不是叫你來學我的會集本，我是希望這個會集本能夠提醒你去讀五種原譯本」，這個話說得我們心服口服。換句話說，這個會集本是個什麼東西？是原譯本的一個介紹。沒有這個本子，你不知道《無量壽經》還有五種本子，你不知道。這樣一來的時候，讓你知道這個經有這麼多本子，你去搜集找這些本子來讀。換句話說，這個會集本就是《無量壽經》五種譯本的導讀。夏老有智慧，不是普通人。所以我就把這五種原譯本，還有王龍舒的會集本，彭際清的節校本，魏默深的會集本，跟夏蓮居的會集本，九種本子印在一起，裝訂成一本合訂本，我題的是《凈土五經讀本》，這就非常圓滿。所以把它看作一種導讀。

    我們五種原譯本統統讀過之後，於是我就受持這一個導讀的本子，因為這個本子五種原譯本的意思全都在其中，這給我們自己平常讀誦修學帶來很大的方便，這就是種種權門。目的沒有別的，「安眾生於一極之樂」，實實在在是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。後面這一句話重要，「權為入大之本」，這個大是大乘，這個大乘是指法身菩薩，不是十法界里的佛菩薩；十法界裡面佛菩薩稱為權乘，不是大乘。可是權為入大之本，這個大是一真法界法身菩薩。「權實不迷」，知道權實是一不是二，智慧才開了。權實是二，不是一，沒有入門。入門，我們常常看到很多寺廟裡，門口上面有一個匾「入不二門」，什麼時候你不二了才入門，二入不進去。由此可知，世尊留下來的《無量壽經》，在《大藏經》裡面，這五種譯本，五就是一，一就是五，你才入得了門。現在加上節校本、會集本九個本子，一就是九，九就是一，你才入得了門。一是實，九是權，權實不二，這才入門。

    學佛最重要的開智慧，要開智慧，我們常說一定要放下妄想分別執著；說得更明顯一點，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，我們智慧才能開，才有入門的機會，取得了入門的條件。只要有這些東西在，把門給堵塞、擋住了，想入也入不進去，這是我們不能不知道的。所以遍照阿修羅王菩薩，他的法門我們應當要認真的學習，這樣才能真正「安立一切眾生」。這個一切眾生，不分國土、不分種族、不分宗教，虛空法界全都包括在其中。要發這樣的大心，這才能遍照。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六二卷）  

    請掀開經本，阿修羅王長行第七句看起：

    【堅固行妙莊嚴阿修羅王，得普集不可壞善根凈諸染著解脫門。】

    堅固行妙莊嚴菩薩，他修的法門對我們現前來講非常重要。名號裡面有『堅固行』，我們如何去學習。他學的法門是『普集不可壞善根凈諸染著』，什麼叫做「不可壞善根」？清涼大師在註解裡面告訴我們，「萬善順理，普不可壞」，這是說出來了。理是法性理體，所有一切的善心、善行都要與性德相應，這樣就堅固，就是不壞的善根，在這裡我們要細心去體會。

    今天我們一般大眾起心動念、一切行為，違背理，隨順事。如果是隨順覺悟的人，諸佛菩薩的行事，這個沒有問題；隨順六道凡夫的行事，這裡面就有善有惡。我們怎樣辨別善惡？善惡的標準又在哪裡？我們要想來生不墮三途，來生不再搞六道輪迴，這些事情一定要搞得清清楚楚、明明白白，才有希望。這些事情不清楚、不明了，在佛法裡面就是愚痴、就是邪見。自己墮在邪見裡面，決定不承認自己是邪見，如果承認自己是邪見，已經轉過來了，總認為自己的想法看法是正確的。

    我們在講經裡頭也提到過不少次，邪正的根本是妄想分別執著。諸位想想，我們有什麼能力斷妄想分別執著？執著裡頭最嚴重的執著是我執，見思煩惱裡面頭一條身見；邊見，這個麻煩大了；戒取見、見取見這兩種，我們一般人稱為「成見」，某人成見很深。戒取見是在因上的成見，見取見是在果上的成見，這個事情很麻煩。接受過聖賢人的教誨，在凡夫地沒有覺悟之前；換句話說，不懂得什麼叫性德，在這個階段隨順聖賢人的教誨，就是正知正見，他們所說的、他們所做的，順理。所以我們要曉得，我們斷惡，遠離十惡，這是講到十善業，不殺生、不偷盜，一直到不貪、不瞋、不痴，這屬於消極，是消極的善，遠離十惡。所以佛在《十善業道經》裡面，消極的十善之後，依十善業，修六度、修四無量心、修四攝法、修三十七道品，積極的善，那就不是消極的。

    此地「萬善」，萬善的根是十善；以十善的心，修六度萬行，這就是萬善。修善重要的要順理，「理」這個字就難了，就不好懂。雖然難，雖然不好懂，它有個總原則，有個總的大前提。那是什麼？是慈悲，是利益一切眾生，這是永遠都不會變的。無條件的愛心，幫助眾生脫離苦難。脫離苦難也要著重一個理，我們如果執著在事上，往往迷失了理，是好心做了壞事。這個壞事雖然不是罪，但是是過，比罪輕一等。

    怎樣能夠避免過失？不能不親近善知識。現在到哪裡去找善知識？真正善知識都是非常謙虛，都是自卑而尊人，我們肉眼凡夫怎麼會認得？古人教導我們，現在善知識我們不認識，實在講善知識並不多，很難遇到。諸佛菩薩，過去的這些祖師大德，那是我們的真善知識，我們可以親近。親近，他人不在了；人雖然不在，他的著述留在人間，我們多多的去讀、去研究、去理解，把你所理解的統統落實在日常生活當中，你就親近善知識了，做古大德、做佛菩薩私淑弟子。真正肯學，這是真實弟子，佛經裡面講「第一弟子」，這不是假的。

    在世法裡面，從前孟子給我們做了一個榜樣。孟子學孔子，孔子已經不在世，讀孔子的書，學孔子的為人，讀書有不明了的地方，向孔子的學生請教，他學成了。在中國歷史上，稱孔子為「至聖先師」，稱孟子為「亞聖」。學得很像，這都是找前人作老師。在佛門裡面也有典型的例子，蕅益大師私淑蓮池。那時候蓮池大師已經往生，他就專門讀蓮池大師的書，依蓮池大師教誨去修行。給諸位同修說，也都是一門深入，他並沒有學雜，他沒有學多，跟一個老師學。孟子專學孔子，蕅益專學蓮池，都學成功，學得太多太雜就不行，決定沒有好的成績。真正要好的成績，傑出的成就，必定是「一門深入，長時熏修」，這才能成功。

    諸位今天如果真正發心學《無量壽經》，《無量壽經》的註解不多，尤其是會集本，註解只有一種，黃念祖老居士做的，我們有一個講記，這兩種東西可以做為基本的參考資料，一門深入。到一個階段之後，到純熟的時候，再去參考其他不同的譯本、會集本，會幫助你開悟。必須在一個本子裡頭紮根，然後再求貫通，其餘八個本子你能夠貫通。貫通之後，你再看五經一論，你再看《觀經》、《彌陀經》、《行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《往生論》，對於這一個宗派你就通達了。這個通達不難，紮根難。

    所以根本的教學比什麼都重要，然後你的思想、見解、言行，不但皆善，而且都能夠順理。順理就不可壞，不但你的因行不可壞，你的果德也不可壞。就像佛在《十善業道經》上所說的，你所獲得的福慧沒有能夠沮壞的。為什麼不可壞？順理，稱性。凡是稱性、順理，決定不可壞，道理在此地。「斯解脫處，何染不亡」，從這個地方證得解脫。「何染」就是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們今天講妄想、分別、執著。「亡」是滅了，這一些煩惱永遠斷掉了。實在說是轉煩惱成菩提，無量無邊的煩惱都轉變成智慧，轉變成四種智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，都轉了。「功歸正覺」，這一句話非常重要。這個功勞，這正是無比殊勝的功勞，因為你超凡入聖，轉迷為悟，超凡入聖。這個功勞歸誰？歸正覺。

    我們現在怎麼辦？我們現在有覺，但是不正。為什麼不正？夾雜著妄想分別執著，覺就不正。佛跟儒的教學，真正是所謂「一鼻孔出氣」，儒家講「正心」，佛法講「正覺」。正覺的根源是什麼？真誠。儒家的正心在誠意，意誠而後心正，心正而後身修，身修就是萬事順利。我們今天的大病就是沒有誠意；換句話說，總不免自欺欺人，這就是沒有誠意的現象。自己也知道，但是改不過來。為什麼改不過來？古人說得很好，你沒有做「格物致知」的功夫，你那個意怎麼會誠？你的意，染污意，無量劫來被污染了。諸佛菩薩他們是清凈意，也就是我們常講，諸佛菩薩是清凈心，我們的心是染著心，這不一樣。

    修行講求的是從根本修，這個地方說到根本了。根本在致知格物，致知是求學，我們不肯學；格物是斷煩惱、斷習氣，我們沒有在這裡下功夫。我們的習氣染著非常嚴重，要克服自己這個毛病，一定要下一番功夫。這個功夫裡面最重要的一個條件就是要忍耐，《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」。我們看到境緣裡面，順自己心意的不生貪愛，貪愛心起來你要忍，你不忍不行；見到不如意的，你就生瞋恚，你也要忍。真正能忍，才能不起貪心、不起瞋心，永遠保持清凈心、平等心，對待萬事萬物。忍辱是非常重要的一個方法，布施教你要放下，能不能放下關鍵在忍，你能忍，你才會放下。我們初學最重要的就是放下自己的成見，放下自己的煩惱習氣，決定不去隨順它，這是忍辱；反過來隨順佛菩薩的教誨，也要有很大的忍耐。認真努力去做，在這裡面得定、得智慧，智慧開了，那就是正覺。

    清涼大師注子里有這麼一句，我們就知道前面他老人家所講的「萬善順理」，這個「理」不是普通的理，是性理，也就是明心見性。這是什麼地位？這一看不就很明顯了嗎？圓教初住以上的地位，法身菩薩，「萬善順理，普不可壞」，「普」是普遍，也就是一切不可壞。所以這不是普通的境界，我們要想到在這個地方學習。「故偈雲佛力」，偈頌裡面，第七首說「佛力能生普令凈」，清涼是引這一句。這個「佛力」是佛力加持，自己有正覺，這是有感，佛就有應，感應道交。「如是修者，堅固妙嚴」，「堅」就是不可壞，萬善順理就是「妙嚴」，妙莊嚴；對我們現行的修學很重要。再看底下這一句，第八句：

    【廣大因慧阿修羅王，得大悲力無疑惑主解脫門。】

    清涼大師在這裡給我們提示，「悲用智故，普令無疑。主斯事者，廣大因慧」。菩薩修學的法門，我們要細心體會。『大悲力』，清涼大師告訴我們，悲跟慧不能離開；有慈悲，沒有智慧，我們佛門裡面常講「慈悲多禍害，方便出下流」，這是我們四眾同修耳熟的。可是佛家常常教導我們，「慈悲為本，方便為門」。諸佛如來自行化他離不開慈悲、智慧，所以慈悲跟方便都因智慧而能夠成為德行；如果沒有智慧，隨順自己的習氣煩惱，慈悲跟方便都成了禍害。這些事情我們稍微留意，常常在我們的身邊，可能我們自己都觸犯，實在是粗心大意，自己不能知覺。幫助人造作罪業，還以為自己是慈悲、是方便，這正是我們的愚痴，正是自己的邪見。

    做錯事情還不肯承認，為什麼？面子問題。永遠不能改過，這個過失累積就變成大惡，就變成重罪，「不通懺悔」。這樣的事情太多太多了，我們看看別人，想想自己，這個問題要不能夠解決，決定障礙這一生往生凈土。由此可知，不懺悔，決定不行。懺悔不丟人！古德所說「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。一個能夠悔過、改過的人，諸佛菩薩讚歎，社會大眾尊敬；有過而不肯承認，不知道悔改，諸佛菩薩搖頭，社會大眾了解的時候迴避他。這裡頭的利害，一定要清清楚楚、明明白白，然後才能夠養成一個勇於改過的殊勝的行門。

    菩薩得法『大悲力無疑惑』，「無疑惑」是智慧，智能夠幫助我們斷疑生信，「大悲力」表現在事相上，廣度眾生，慈悲救濟。慈悲救濟裡面決定要有智慧，現在世間人做慈濟功德的很多，我們也曾經聽到有一些人說，他們做得不如法。為什麼會不如法？沒有智慧，感情用事，流弊無窮。我們要問，這個事情要不要做？還是要做。大家一定要明了，這個世間要做出一個十全十美的事情，完全沒有流弊的事情，佛都做不到。佛不是做不到，佛了解世間人、六道眾生決定做不到，所以他老人家示現做不到，我們要懂佛的意思。

    佛陀在世，僧團外面有六師外道，僧團本身有六群比丘，這些人在團體裡面無事生非。實際上六師外道跟六群比丘，佛在大乘經上告訴我們，是佛菩薩再來的，就跟唱戲一樣，唱反派的。他不是真的反派，他唱反派，讓我們凡夫覺悟，覺悟到凡是事情不可能有十全十美。明知道這裡面有弊病還是要做，譬如說救災，有很多人說我們這個錢拿去救災，結果都被那些救災的人吃掉了。這是難免的事情，他不會把救災錢全吃掉，他總還有一部分去救災。你聽到有這個事情，「好了，我們不救濟了」，你看那些人餓死嗎？這是錯誤的，不能因為有弊病我們就不做。弊病我們要想方法儘可能的避免，把它的幅度降低，不可以不做。不做就真的古人所謂是「因噎廢食」，這是大錯特錯。這個世間人，在家、出家，貪瞋痴都沒有斷，見財起貪心的，出家人不是沒有。

    新加坡談禪法師就是一個非常好的例子，他自己一生修苦行，在城隍廟賣香、賣蠟燭、賣紙錢，一塊、兩塊這樣收，在這裡攢積，攢積一筆錢送到大陸上，幫助大陸上恢復寺院。我聽說福建的西禪寺，他就捐了一百多萬美金；過去在美國，美國舊金山大覺蓮社，當時買會所的時候，那個時候是美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。他捐出去的錢，再也不過問它的用途，說得很明白，「我捐給你，因果你自己負」，就說這麼一句話。我的錢交給你，因果你負，這個態度正確的。各人有各人的因果，不能怕人家在當中圖利，我們好事就不做了，這個錯了，這把自己修福的緣斷掉了。

    所以肯修福的人，永遠是有福的。譬如你拿一百萬去做好事，如果當中真的有人在裡面他自己貪用、貪污，用了幾十萬，還有一些錢他也拿去做好事，你還是得福報。這些人貪污用你錢，他是負債的，將來他還要還你的債。「一飲一啄，莫非前定」，你布施的人不吃虧。那一邊修福，將來有報恩的，這邊還有一批還債的，你把事實真相都搞清楚，你就很安心的去做，不可能再有憂慮。受恩惠的一定會報恩，欠債的一定會還債，有什麼好顧慮？只問這個事情我們當做不當做，不要怕當中有一些弊病，不要怕這個。理搞清楚，事實真相搞清楚，因果通三世，慈悲濟世的工作才能做得圓滿。由此可知，真正要做慈悲救世的工作，不能不聞法。深入經藏，深解義趣，是修大悲濟世基本課程，才真正能做得如法，如理如法，才能得真實的功德利益。

    菩薩德號叫『廣大因慧』，這個名號給我們很大的啟示。清涼大師註解得很好，「主斯事者，廣大因慧」，主持慈悲濟世工作的這個人，他一定是具足廣大因慧。廣大的因就是大慈大悲，落實在事相上就是四攝六度，六度最後是般若波羅蜜，那是慧。沒有慧，前面的事都變成福報，變成世間有漏的福報；如果有智慧在裡面，福報就變成福德，智慧不多，有點小慧；如果有大智慧在裡面，福德就變成功德。功德，能了生死，能出六道，能成佛道。

    於是我們就能體會得到，諸佛菩薩所示現的，示現得最明顯、示現得最多的是教學。由此可知，慈悲濟世的根本，還是在辦教育。教人轉惡為善，得福報，得人天福報；再幫助你轉迷為悟，福報就轉變成功德。一開悟，全是功德，果報是超凡入聖，這叫真救濟；沒有把你救出六道，這個救濟不究竟。幫助你脫離六道輪迴，才是真正的救濟，六道輪迴之苦你永遠離開了。再到六道裡面來，那是倒駕慈航，普度眾生。那是乘願再來，不是業力來投胎；雖有種種苦行，示現的、表演的，不是真的受。

    四聖法界裡面，苦樂憂喜舍都沒有了，苦樂憂喜舍叫五種受，都沒有了。所以阿羅漢以上的這些聖者，到六道裡面來度化眾生，都是乘願再來的。我們凡夫看到，他有苦樂憂喜舍受，實際上沒有，他是像唱戲，舞台上表演的，不是真的。不像我們凡夫真有苦樂憂喜舍，他是表面上有，心地清凈，一塵不染。我們的苦樂憂喜舍是內外都有，人家外表上裝著有，實際上沒有。那種種表演都是度眾生的方法，佛法裡頭稱之為「善巧方便」，不是真的有苦樂憂喜舍受。我們要是看阿羅漢還有五種受，那你就完全搞錯了。他要有五種受，他是凡夫，他是六道裡面的凡夫，沒有離開六道；離開六道，這五種受都沒有了。

    五種受裡面最高級的是「舍受」，舍的是什麼？內舍憂喜，外苦樂都舍了；身有苦樂受，心有憂喜受，這是凡夫。內外都舍，那叫「舍受」。為什麼不叫禪定？沒有出三界，是定功伏住了。在天道裡面，四禪天跟四空天，都是住在舍受裡頭。他會退轉，他會墮落，如果他要是不退，那就超越六道。四禪八定都是屬於舍受，舍受跟禪定的境界是相同的，就是不能夠持久。佛跟我們講四空天最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫；換句話說，他住舍受住八萬大劫。八萬大劫在我們聽起來是天文數字，時間太長了；但是比起無限的時空，八萬大劫是很小的、很短的一個時間，不是長時間。這就是說生到非想非非想處天都不是究竟的，時間到了，他的功夫失掉了，失掉了煩惱又起現行，還是要往下墮落。

    到第八定不錯了，所以楞嚴會上佛鼓勵這些人，還要百尺竿頭，更進一步，達到第九定，第九定就出了三界。阿羅漢所證的禪定叫第九定，《楞嚴》上講「九次第定」，這是阿羅漢跟辟支佛所證得的，這是永遠脫離六道輪迴，不會再退到六道輪迴裡面去。這個功夫相當不容易，不要說是九定、八定，說老實話，我們連個初禪、初定都得不到。這個東西很現實，你自己修修看，仔細想想看，你心裏面還有沒有憂喜？你身還有沒有苦樂？身還有苦樂，心還有憂喜，沒有在初禪，欲界。你搞得再高明，你還是欲界天人，你到不了初禪天。然後大家才知道，修禪定的難處，禪宗不容易。

    往年倓虛老法師常講，他一生當中看過許許多多修禪定的，一生當中從來沒有見到一個開悟的，一生當中也沒有聽到說有哪一個人開悟的。禪宗要開悟才管事，才了生死，才出三界。如果沒有開悟，他得定；得定，他的果報就是在四禪天、四空天。換句話說，不開悟是不能出三界，這是真難！近代黃念祖老居士跟我談過，在我們現在這個時代，包括往後去，要想從禪宗、密宗裡面得解脫的，恐怕沒有人能做到。這個話是很客觀的話，他自己跟虛雲老和尚參過禪，跟貢葛老人學過密，他是密宗的金剛上師，這兩種法都修，不能成就，所以他還是遵照他的老師夏蓮居老居士念佛的方法，持名念佛。他在晚年，每天十幾萬聲的佛號，萬緣放下，一心念佛。他是念佛往生的，這一條路是個穩當的道路。他也是表演給我們看，從禪、從密裡頭回過頭來，死心塌地念佛。註解《無量壽經》是夏老囑咐他的，這是叫尊師重道，不辜負老師的教誡，把這個任務完成了。完成之後，他全心全力念佛，念佛走的。這真正叫報師恩，孝親尊師從這個地方能看到。

    清涼在此地雖然言語不多，我們要體會他的深義，他的精義之所在。特別講到「主斯事者」，這一位菩薩是修慈濟功德而證果的，「廣大因慧阿修羅王」，廣大因慧菩薩，他是修這個法門。哪一個法門都能修行證果，我們現在明白了，不再執著，門門都好，門門都成無上道。「主斯事者」要有智慧，主持的人要沒有智慧，底下辦事的人就更沒有智慧了；主持的人有智慧，必定教導所有辦事的人都有智慧。這什麼意思？大家想想，用現代的話來說，辦培訓班。現在社會上的這些工商業，哪一個大的公司，尤其是跨國公司、大的財團，他們的幹部，一般講科長級以上的幹部，每年都培訓。我們以前住在美國常常聽到，同修當中他這兩個星期不見了，到哪兒？受訓去了，公司要培訓。反過來我們看佛教的，或者是其他宗教、許多慈善團體，做的這些事情流弊很多，原因在哪裡？這些工作幹部沒有培訓。培訓裡面最重要的是要培訓他的道心，是要讓他徹底了解因果的道理與事實，讓他有這個認知，他去做救濟的事業就會很認真去做，真能夠捨己為人，不敢從中貪圖絲毫利益，因為貪圖這個利益，果報太可怕了。

    我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士跟我講了一個故事，那個時候我很年輕，我才二十幾歲，他老人家七十歲了，常常講故事給我聽，都是真的事情。這事情好象寫在他的著作裡頭，他有一本《八大人覺經講記》，好象那裡面有寫，他寫了好幾本書。他說這是在民國初年，那個時候上海租界還很多，都是外國人的佔領區，當中有一位也是一個財主，在清朝時候做的官也不小，住在租界裡面。他有四個姨太太，那是叫四姨太，加上自己元配，五個太太。清朝亡了之後，他就住在租界念佛，做這些慈善事業，每一個人都稱他作善人，這大善人。過了幾年他死了，死了之後，四姨太太非常想念他，去找能夠通靈的人，希望把他找來問問他的狀況。結果正好在那個時候，有一個法國人通靈，他能夠把過世的人找回來，跟自己家親眷屬可以談話；就是能把這個人找回來，附在人身上談話，他有這個能力。

    當時在上海找這個人的人很多，她聽說了，找他來。找他來之後，那個時候要的錢很多，普通一般人是找不起的，好象一次，在那個時候還是用銀元，一千塊銀元，那是很大的數字。她家裡富有，這個錢對她還能夠拿得出來，錢就交了。交了過了三天都沒有消息，四姨太就找他，「你是不是騙我」？這個法國人說：「我絕對不是騙你，我確實去找，找了三天找不到。」然後他就說，你們家裡親戚朋友當中，如果有過世的，我再跟你找一個，證明我不是騙你的，我收費只收一半。正好他們家裡的大兒子過世也沒多久，那個大兒媳婦就講，「好，你去給我找找我的先生」，付一半的錢。在不到幾個小時之後，找到了，他附在人身上，聽聲音確實是他的大兒子，一點都沒錯。就問他死了以後的狀況，他跟家裡人談了。然後就問他：「你父親到哪裡去了？怎麼找不到？」他說：「父親墮地獄了。」他們家裡人很吃驚，他一生行善、積德，都做好事，天天拜佛念經，怎麼會墮地獄？

    他大兒子說，他在前清末年的時候，北方有災難，朝廷命令他去賑災，他把賑災的錢自己挪用了一大部分，所以災民得不到賑款，死的人很多，這個原因墮地獄。他說現在在上海，他的老朋友還有幾個人知道這個事情。於是這個四姨太太就找他先生的老朋友，幾個老朋友說，他不錯是做過欽差大臣，是去賑過災，但是究竟他有沒有吞沒災款，那就不得而知，這證實了。他自己於心有愧，他吞沒的那些錢，雖然後世拿去做好事，布施、修橋鋪路，天天拜佛誦經，還是抵不了罪過，還是要墮地獄。所以那法國人，他的本事在餓鬼道他找得到，地獄道他就沒有辦法。這跟我們《地藏經》上講的很相像，《地藏經》上說的，地獄只有兩種人可以去，一個是菩薩到地獄度眾生，另外就是有地獄罪業的人；除這兩種人之外，決定見不到地獄。所以這個法國人見不到地獄，找不到。

    朱老居士一生自己親自遇到這些事情很多，那時候跟我們講，業因果報是真實的，決定不是虛妄的。我們懂得這個道理，了解事實真相，起心動念自己要知道約束。不要認為起個惡念沒有罪，那你就完全想錯了。大小乘裡面的結罪，經典講得很明白，小乘論事不論心，修小乘的人起心動念，那是什麼？起心動念做惡的念頭他不犯戒，不是沒有罪，他還是有罪，但是不算犯戒；大乘法裡面起心動念就犯戒，有罪又犯戒。絕對不是說小乘論事不論心，心裡頭起心動念做惡的念頭就沒事，那你就完全想錯了；動的惡念不算犯戒，但是他有罪。大乘裡面，起個惡念不但有罪，還破戒。

    修行，古大德一再教導我們「從根本修」，根本就是起心動念。我們回頭要從起心動念處回頭，務必把自己在這一生當中塑造成純善的人，像佛在《十善業道經》裡面所說的，晝夜常念善法。我們憶念經典上的教訓，善法。所以經一定要念得很熟，最好都能夠背誦，沒有事情就背誦經典，背誦經典就是常念善法；思惟善法，研究討論是思惟善法；落實在我們生活當中，是觀察善法。務必要念，要叫善法念念增長。末後佛還一再鄭重囑咐，「不容毫分不善間雜」，這才真正叫止於至善。這是佛菩薩的大道，我們為什麼不走大道？為什麼走妖魔鬼怪的小道？我們能夠遵守佛陀的教誨，不但走出六道，也走出十法界。自己要認識清楚，要認真努力去干，別人怎麼看法與我不相干，別人怎麼個批評法與我也不相干。你要是個純善的人，不肯造惡，不肯說壞話，現在社會人說，你是迷信，你是個怪人、怪物，因為你跟他們不一樣。是不一樣，隨他怎麼講去，我們走我們的佛道、菩薩道，他走他的三惡道。我們沒有能力幫助他回頭，我們也不可以受他的影響。這些熟人跟自己總是有緣人，將來自己成佛了，再回過頭來幫助他們不算晚。我們自己不成就，跟他們一樣的墮落，這就真正的錯了。

    清涼大師注子裡頭講，「主斯事者，廣大因慧」，這兩句話語重心長。今天多少善心人，想做一點好事，都不能做圓滿，原因在哪裡？都是因為沒有真實智慧；換句話說，沒有接受佛菩薩的教誨，沒有機緣接受古聖先賢的教育，問題出在這個地方。我們學佛的弟子，在家、出家四眾弟子都有責任，不但佛經我們要講，要發心為大眾講；至少儒家的經典、道家的經典，我們也都要能夠通達、能夠講解。尤其在現前，這是多元文化的社會，無論在哪個地區，居民都有很多不同的族群、很多不同的宗教，我們單單只說自己的經典，人家以為你就是佛教，我們不妨多講幾種東西。

    如果有這麼一個道場，一個星期有三天講佛經，兩天講道教的經典，兩天講儒家的經典，儒、釋、道可以圓融，在基本上都是勸人斷惡向善，都是幫助人破迷開悟。這樣合起來講，確實是一個多元文化的社會教學，這樣做比單一宣講佛經，我覺得更容易契機，法緣會更殊勝。因為有很多人他不相信佛的，你講儒家他來聽；他來聽久了，慢慢他也來聽佛經。像新加坡信道教的人很多，但是講道教經典的人很少，如果有這麼個地方常常講道教的經，我相信很多道教的信徒也都來聽。所以不必去分宗教、分派別，不必，一視同仁，平等的來弘揚，這樣子就好。好，今天時間到了，我們講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六三卷）  

    請掀開經本，阿修羅王長行第九句看起：

    【現勝德阿修羅王，得普令見佛承事供養修諸善根解脫門。】

    清涼大師註解裡面只有八個字，「供事修善，有勝德故」。這一位阿修羅王自然也是諸佛菩薩示現的，他得的法門實在就是教導我們的。『普令見佛』，「普」字非常重要，普是普遍，如果心不清凈、不平等，這個字決定做不到；一定是真誠、清凈、平等，才能夠做到「普」這個字。普令一切眾生見佛，佛在哪裡？怎樣見法？這個佛是不是指佛像？是不是指華嚴會上毗盧遮那如來？這個講法也能講得通，但是著相。毗盧遮那的意思是遍一切處；換句話說，無時不在，無處不在。毗盧遮那是法身佛，什麼是法身？《華嚴經》上所說的，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」。心識是能現能變，虛空法界是所現所變，能所是一不是二，這叫做法界，這個叫法身，法界就是法身。由此可知，毗盧遮那這個含義是盡虛空、遍法界一切眾生，不是說一家人，一家人還隔了一道、隔了一層，一體。

    今天這個世界巴哈伊教，我不知道他們講演介紹，有沒有把他們的教義說清楚、說明白。巴哈伊教的中心思想很難得，很值得讚歎，它的思想是整個地球是一個國，地球上的居民都是這個國的國民，就是世界統一，大家再不要打仗，不要國與國的爭、族與族的爭、宗教與宗教的爭，希望所有一切的爭執大家都放下，我們是一個國家，我們都是同胞，這個思想不錯。所以這個教歷史不太久，在全世界發展很快，許許多多真是高等知識分子、許多大企業家都信奉巴哈伊，巴哈伊是祈求的世界和平。佛法講盡虛空、遍法界一切眾生是一個自己，說一個家距離就遠了，說一個國距離更遠了，真的講到真實究竟之處，我們不能不佩服釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛完全講的是心性。由此可知，「普令見佛」，見佛就是明心見性，將宇宙人生的真相搞清楚、搞明白，是一不是二，一體，這個關係多麼親密。說一家人，一家人還不是一體，佛家講是一體，一定要懂得這一個事實真相。

    佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫，到底有沒有佛、有沒有菩薩、有沒有凡夫？沒有！佛、菩薩、凡夫都是從妄想分別執著裡面產生的，離開妄想分別執著，大乘經上說「言語道斷，心行處滅」，那是諸法實相現前了。所以佛有沒有法？佛說他沒有法，你要說佛有法，謗佛。我們從這些裡面，言語文字細細去思惟，思惟你可以得到一個大概、一個彷彿，也算不錯了，沒進門，在門口。怎麼才能進去？思惟斷掉就進去了，這才真的融成一體，這才進去。有妄想分別執著，就是還有我、還有你、還有他，沒有入門。

    於是我們才真正體會到佛與法身菩薩，他們的心、他們的念頭、他們的身，確確實實跟虛空法界一切眾生融成一體，這裡頭決定沒有彼此的念頭生起來。確確實實做到永遠不會起心動念，永遠沒有妄想分別執著，這個人就見佛了。所以此地見佛不是見那一尊一尊的佛，就是宗門講的見性，明心見性。然後講到『承事供養，修諸善根』，這八個字是講事。明心之後，你還幹什麼？見到佛就是見到性了，見到佛就是自己身心，跟宇宙、跟眾生已經融合成一體，到這個境界你還做什麼？佛家常講，回過頭來，倒駕慈航，普度眾生，干這個。用現在的話來說，回過頭來為一切眾生服務，無條件的為大眾服務。我們現在說為大眾，不是這個說法你不好懂，這個說法就隨俗了，你才能夠懂得。無條件的，無我無私的為一切眾生服務，「承事」是服務。

    一切眾生，我們一般講包括十法界。這是見佛之後要做的事情，本分裡面的事情，不是分外的，本分的，應當要做的。十法界眾生都需要幫助，十法界裡面的佛，天台大師所講的藏教佛、通教佛，他還需要人幫助，幫助他什麼？幫助他見性，也就是幫助他破一品無明，證一分法身，他還需要人幫助。往下就更不必說，愈往下愈需要人幫助的地方多了。六道裡面的眾生，迫切需要的是怎麼樣能夠脫離六道輪迴，這是迫切需要的。還沒有念頭想到超越輪迴，那是他無知，他對於現實的環境一片茫然，他如果真的知道六道輪迴，他怎麼不想出離？由此可知，對於六道眾生我們要協助他，首先讓他認清楚我們現前生活環境，這個事實真相是什麼。

    昨天晚上我們聽印度教的講演，他們給我們談印度教生活、修學的狀況，我們從這個地方得到了一些知識。希望下一次我們再邀請他，請他給我們講六道輪迴。六道輪迴這個說法非常古老，最初是婆羅門教說的，就是印度教，六道輪迴不是佛教說的。他們怎麼知道有六道輪迴？印度教修行人都修禪定，這是佛法裡面講世間的四禪八定，他在定中，不是猜測，是親眼見到六道輪迴的狀況，他清楚，他明了。六道輪迴怎麼來的，他不知道。所以他知道六道輪迴當然之事，不知道所以然之理，世尊出現於世給他做了一個補充說明，在佛法裡面說明六道輪迴的來源，以及怎樣解決這個問題，這在佛法有。他們知道有六道，不知道六道怎麼形成，也不知道怎樣才能脫離六道。

    由此可知，哪一個不需要幫助？誰能夠幫助？法身如來才能幫助。諸位要記住，法身如來，圓教初住就是法身如來。江味農居士在《金剛經講義》裡面，講到《金剛經》說的「諸佛」，江味農的解釋，「諸佛」是從圓教初住到究竟果位，這四十二個階級叫諸佛。前面四十一個位次，天台大師講分證即佛，最後一個位次是究竟即佛。分證，他是真的，他不是假的。十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的。所以講諸佛如來、法身大士，圓初住就包括在其中。別教初地菩薩以上，圓教初住菩薩以上，這是諸佛如來，有能力幫助十法界一切眾生，幫助他證果，幫助他開悟，幫助他生善道。

    佛菩薩應化在這個世間，我們常常講，他教人什麼？他教人三樁事情，對我們初學凡夫來講，教導我們斷惡修善，你就離苦得樂了。苦是什麼？三惡道苦。你離三惡道，你享人天福報。這是對於小根器的人，他沒有智慧，他不知道出離六道。對小根器的人說小法，這是後來人講「五乘佛法」里「人乘佛法」，希望你生生世世能保住人身，不要墮三惡道。人身的佛法、人乘的，經上講善男子、善女人，最低限度的、人乘的，凈業三福裡頭說了，頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，教人轉惡為善，你能得人身。這是教小根器的人，我們承事他、供養他，「修諸善根」。用這個供養真供養，財物供養假的，為什麼？不能了生死，不能轉惡為善，不能開悟。所以法身菩薩們，他們供養是以佛法供養，這是真實的供養。用佛法供養，在現在的話來說，就是辦教育。所以一定要肯定佛法是佛陀教育，布施佛法。諸佛如來、菩薩、羅漢、歷代祖師大德，他們畢生都是在布施佛法，教導眾生。

    根性利的，那就不只求人天果報。他知道人天果報不究竟，雖然享福，福享完了還是有麻煩。無量劫來，阿賴耶識裡頭不曉得含藏多少惡業種子，這些惡業種子只要存在，佛在經上說「假使百千劫」，遇到緣，果報還是現前，所以它不究竟。於是根性利的人就求究竟的果報，希望能夠超越六道輪迴，這在佛法講中根的人。佛滿足他的願望，教他出離六道輪迴的方法。凈業三福里第二條，這都是諸佛如來教化眾生的原理原則，我們用現代話來說最高的指導原則。如何能夠出離三界？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。我們看看後頭兩句，在世尊一代法運裡面，諸位都能夠記得，「正法時期，戒律成就」，正法時期真能成就。像法、末法只能種個善根，出不了三界六道。這一條裡頭最重要的是「受持三皈」，真正能受持三皈，他就有能力出離六道輪迴。我們今天雖然是受了三皈依，假的不是真的，確實沒有皈，也沒有依。

    昨天還有個居士來跟我談到，說我講三皈依跟大家不一樣，到底是那些人講錯了？還是我講錯了？他來問我。我說大家都沒有錯，他也沒有錯，我也沒有錯，我們都是有根據講的，不是自己捏造的。我跟大家講三皈，是根據《六祖壇經》講的。《六祖壇經》不講佛法僧三寶，講「覺、正、凈」三寶，我們很容易理解，不至於產生誤會。一般人講「皈依佛」，六祖大師講「皈依覺」，使我們很容易體會到，從哪裡皈？從迷惑顛倒皈。皈是回頭、回歸，從迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫皈依佛。法是正知正見，《法華經》裡面講佛知佛見；入佛知見，這是皈依法。於是我們明了，從我們錯誤的知見，回歸依靠佛知佛見，這才真正皈依法。僧是清凈不染，六根清凈，一塵不染，顯示的意思從我們精神的污染、思想的污染、見解的污染，種種污染回過頭來，依自性清凈心，我們講真誠清凈平等，這叫做皈依僧。不是皈依某一個人，連釋迦牟尼佛都沒有叫我們皈依他，你們細細想想。這樣的皈依三寶，就能夠出離六道輪迴。

    在行持上，這是在觀念上，念頭轉變過來了，行為上、日常生活上，佛教給我們這兩句，「具足眾戒，不犯威儀」。這兩句的意思也是廣義的，這個具足眾戒不是狹義的戒律，是世尊四十九年一切的誨誡，教誨、教誡，是這個意思。「不犯威儀」，世間法教我們遵守世間一些風俗習慣禮節，跟大眾相處。昨天印度教教導我們，跟印度人往來不可以左手拿東西送人，一定要右手，左手很不禮貌的，這都屬於威儀。你要送紅包，一定要有個零頭，不能送一個整數，整數他們風俗習慣里不許可的，整數後頭是零，空了。你送人家一千塊錢，一千塊後頭都是零，空了，要送一千零一塊。每一個地區有它的風俗習慣，我們要懂，我們要遵守，不犯威儀。意思很廣，不是那麼很窄小，很窄小怎麼能度無量無邊眾生？什麼地方他們的族群風俗習慣都要懂，入境要隨俗，一定要隨順他們，遵守他們國家的法律，遵守他們地方上的法令規章，遵守他們的道德風俗習慣，跟他打成一片，沒有分別、沒有執著，才出得了三界。我們用這個去供養，用這些去勸他們「修諸善根」。所以你要度眾生，頭一個條件，一定要讓那些眾生歡喜你，喜歡跟你親近，你才能幫得上忙，你說話他才會聽。

    佛經字字句句的意思都是深廣無盡，古人的解釋有沒有錯？沒有錯！古人解釋是在他們那個時代，用他那種解釋，大家都懂、都得利益。所以佛經的講解，這是我幾十年當中常常說，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，知道佛沒有定法。所以我們必須要多看古人的註解，多看古人的註解我們在裡頭吸取經驗，會開智慧。同樣一部經，漢朝人註解，我們一看他的註解，對當時人說的是這個說法，漢朝時候人決定得利益；唐朝時候註解，你一看跟漢朝時候不同，你就曉得漢朝時候註解到唐朝時候不適用了。就跟我們現在國家憲法一樣，憲法每隔一段時期會修訂一下，過了十年、八年社會上起了變化，應用困難，必須要加以修訂。由此可知，歷代講經說法的法師，那就是修訂前面的。根據前面，而修訂前面的，適合於現在，活的！

    《楞嚴》、《金剛般若》的註解最多，《金剛般若》大概有五百多種註解，《楞嚴經》的註解，我知道的大概就有一百五十種，非常豐富！同一個時代有幾個法師註解，因為地區不一樣。在我們中國幅員很大，每一個省分風俗習慣不相同，這個法師住在這個地方是這個講法，那個法師住在那裡是那個講法，都能夠利益一方眾生，這是智慧，不是同一個講法。同一個講法，只能夠利益這個地方，不能利益那個地方。所以它是活的，從古注裡頭推陳出新，看看每一個朝代那些法師的註解，我們就曉得每一個朝代眾生的需要，對於眾生真的有幫助；也就是這一分供養他真的有受用，他接受過去對他真有利益；他吃了真的能消化，真的能得到養分。如果不懂這個道理，生硬把古人的註解搬到現在來講，你講得沒錯，但是那是唐朝、宋朝時候人用的，現在人你教給他，他吃了不消化，他得不到養分，這在佛法里講「契理不契機」。這是佛法弘法的一個難處，作法師講經不能不懂，不懂你就行不通，你講經說法不會受人歡迎。尤其是現代人，現代人非常勢利，對我沒有好處，決定拒絕。我聽了，聽了對我沒什麼感觸，第二天就不來了。一定要講得他立刻就能得受用、就能得到好處，他就歡喜。所以你明白這個道理，古人定的方法好，適合那個時代。現在我們為什麼要改？適合我們現前這個時代。

    就是做早晚功課，古人定的早課「楞嚴咒」、「十小咒」這些儀規，那個時候人得利益。為什麼？那個時候人對於佛法都有修養，無論在解門、在行門，都有相當程度的修養，心地清凈，社會安定，人心淳厚，管用！它那個確實能攝心。現在我們拿這個本子來念的時候，念得煩躁，念這個咒不懂意思。現在人心跟從前人不一樣，從前人不懂，叫你念，乖乖的去念，還很老實；現在人不老實，他要問：我念這個幹什麼？有什麼用處？這什麼意思？愈念疑問愈多，怎麼能收到效果？所以現在人不能用含蓄，詳詳細細給他講，還怕他聽錯了意思，你跟他含蓄就行不通了。從前講經、注經點到為止，大家一看都明白了。清涼注《華嚴經》，文字不多，點到為止，那個時候人很有受用，他幾句話意思都明白了。現在人不行，我們要把他一句話講成一百句話，聽眾還未必能聽懂，你說難不難！我們要不懂這個道理，這個教怎麼學法？

    必須認識現代人的根性，尤其認識現代社會的危機。我看在所有宗教裡面，體現、認識時代危機的，巴哈伊教算第一。他們能在這麼短的時間，在全世界有這樣規模的發展，有道理，契機。人一接受，真的衷心的歡迎。我要是沒有接觸到佛教，我聽他的，也會跟他走。他講到整個世界和平，全人類的團結、互助合作，我當然會跟他去。可是遇到佛教，佛教不是一個地球，盡虛空遍法界所有一切星球、一切眾生團結合作，比他更大了；他在裡頭，這個更大了。所以他們要邀請我去講演，我要把《華嚴》這個思想介紹給他，把他的心量拓開。一個地球太小了，為什麼？全世界團結一起，以後又有一個麻煩：星際戰爭，還是不安全。如果我們拓展到整個星際都能夠和平合作，星際戰爭也沒有了，這才得到真正的安穩。

    到高等智慧的人，佛家講上根的人，上根人是大乘。三福最後一條「發菩提心」，菩提心是真正覺悟了。一發心，菩提心一發什麼果位？圓教初住，初住菩薩叫發心住。由此可知，明心見性才發心，真心透出來了，真心起作用，不是妄心。十法界裡面，佛菩薩還是用阿賴耶識，不是用真心。不過就是四聖法界裡面這些聖者，他們用八識五十一心所用得正，六道凡夫用得邪，都沒有轉識成智。到圓教初住，轉八識成四智，所以叫四智菩提，發的是這個心。這個心一發就是宗門講的明心見性，圓教初住菩薩，別教初地菩薩。

    發心的形象，《金剛經》上所說的，《大乘起信論》所說的，如果這個人發了菩提心，他的心行跟《大乘起信論》不相應，他沒有發；菩提心一發，決定是跟《大乘起信論》完全相應。《起信論》裡面所描繪的，就是發菩提心具體的樣子。如果對於這部論不熟悉，你看《金剛經》，真正發菩提心，這個人的心行跟《金剛經》上字字句句決定相應。

    下面三句是大乘菩薩的行為，也就是發了菩提心，這是明心見性，做了菩薩，法身菩薩，做了菩薩幹什麼？底下三句就是他需要乾的。「深信因果」，這個時候他自己信了，自己信了要幫助別人信；十法界的眾生不相信，你要教化他。「讀誦大乘」，十法界的眾生不知道大乘法，菩薩以善巧方便教化他們，讓他們認識大乘、理解大乘、修學大乘。菩薩決定是以身作則，不但要講解，還要做出榜樣來給他看。後面「勸進行者」，如是的「承事供養，修諸善根」，從這個地方得到解脫，這是我們要學的。

    佛在經上常說，根熟的眾生一定要先度他。什麼叫根熟的眾生？在我們現在末法時期，對於凈土法門深信不疑，一句阿彌陀佛念到底的，這是根熟眾生。這一類眾生不是普通人物，佛在經上講得很多，大家天天念《無量壽經》，《無量壽經》就講得很詳細。這些人過去生中，生生世世無量劫來種的善根，在這個時候成熟了，末法時期成熟了，聽到阿彌陀佛，聽到凈土法門，深信不疑，這一生信願持名，決定得生凈土。這根熟眾生，這個福報比什麼都大。不但這一生超越六道，也超越十法界。不但超越十法界，超越一真法界的三賢位菩薩；經上給我們說，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。彌陀本願裡頭如是說，釋迦牟尼佛給我們介紹亦如是說，可見得這個話是真的。阿惟越致菩薩，經論里註解七地以上，這個七地不是別教，是圓教。由此可知，超越十住、十行、十迴向，還超越一地到六地。今天很多人不相信，聽到這個懷疑，那是什麼？他善根福德不足。聽到了不能接受，還有懷疑，還不肯認真努力去修，善根福德不夠，這是真的。所以過去也有很多人問我，我就教他，你仔細看看這些念佛人，哪一個像作佛的樣子；你看那個人像作佛的樣子，他善根成熟，他這一生決定往生，他的心行跟普通人決定不一樣。

    佛的心，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」；佛的行，「看破、放下、自在、隨緣、老實念佛」。我們學什麼？就學這個。別人怎麼說法，他的事情，不是我的事情，我有信心，我有把握，我肯定生凈土。我們心行永遠是清凈的、永遠是平等的、永遠是真誠的，幫助一切眾生永遠不附帶任何條件。

    現在我們在《十善業道經》裡面學到，基礎是十善。我們對待任何一個眾生，佛在經上講，順境、逆境是說我們的生活環境，善緣、惡緣是講人事環境，對我好的人善緣，對我不好的人惡緣，那是他們的事情，我要用什麼樣心境來對他們？一律平等，決定沒有分別、沒有執著。起心動念決定與十善業道相應，達到高層次的時候決定與普賢十願相應，修普賢行。《十善業道經》還沒有講到最高境界，它只講到六度、四攝法、四無量心、三十七道品、止觀、方便，只舉了這些例子，十大願王沒有提。但是世尊這樣一舉例，我們自己心裡就明白了，舉一反三，怎樣將十善業道落實在普賢十願，將十善業道落實在「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障」到「普皆迴向」，我們就會了。基本法跟究竟圓滿法相結合，我們學佛是這個學法。如果把基本法捨棄掉，說個老實話，所有一切法門全部落空，這個很可怕！許許多多人修行為什麼不成就？基本法沒修，疏忽掉了。

    印光大師，這是佛再來的，他是法身如來。他認識這個時代眾生的根機，他怎麼教我們？他教我們《了凡四訓》；印祖一生教人，頭一門功課《了凡四訓》。我們此地《十善業道經》講完，我就跟大家講《了凡四訓》，現在很多人來找我，希望我再講一遍。過去講的好象沒有錄像，現在希望錄像錄一套，提供給一些電視台去播放。用《感應篇》、用《安士全書》，諸位想想他用意在哪裡？都是教導我們基本法。換句話說，這三種書都是凈業三福頭一條的詳細說明。

    古時候，《十善業道經》一點到，大家就知道，就回頭，就明白了；現在人不行，要細說。細說無過於這三部經，這三種東西幫助我們轉惡為善，幫助我們轉迷為悟，最後很難得幫助我們轉凡為聖。因為《安士全書》裡頭有四種東西：第一種「文昌帝君陰騭文」，本文只有《感應篇》的一半，在文字上說，《感應篇》有一千三百多字，「陰騭文」只有七百多字，內容大致相同，都是講善惡因果報應，這是幫助我們轉惡為善；第二本「萬善先資」，就是解釋凈業三福頭一條第三句「慈心不殺」，「萬善先資」是戒殺，特別講這一句；第三種「慾海回狂」，戒淫。所有一切的罪惡這兩種最大，所以特別有兩部書專門來講這兩樁事情；換句話說，「萬善先資」就是十善業道裡頭的不殺生，「慾海回狂」就是十善業道裡頭的不邪淫，特彆強調這兩條。最後一種勸我們念佛求生凈土，這叫大圓滿，「西歸直指」，勸我們念佛求生凈土。印祖這種教學，對於現代人的根性，實在講是最契機。老人家一生極力提倡，給我們很大的啟示。

    千萬不要以為這些都不是佛經，我們要這樣講法的時候，是我們自己過分的妄想分別執著。要懂得佛在經上說的，真的叫自由民主開放；現在人提倡的，釋迦牟尼佛三千年前就提倡了。佛教是自由民主開放，佛經不一定佛說的叫佛經，其他人說的都不叫佛經嗎？佛講佛經有五種人說，不是佛一個人，五種人。五種人所說，只要與佛法的法印相應。什麼叫法印？印是個比喻，就是跟佛所講的原理原則相應。古時候講「印」，大家很容易懂。政府行政長官，像一個縣的縣市長，他有很多公告文件，規定一些什麼事情；那些文告不是他自己寫的，都是他底下人替他寫的，寫了他只要看不錯、同意，上面蓋上他的印就算是他的。別人看什麼？看這個印，叫印信，那就是他發布的。由此可知，佛經不一定是佛講的，什麼人講都可以，只要佛的印印上去，這就是佛經。

    佛的印是什麼？佛的印很多，有好幾顆印，不要執著一個，有好多顆印。通常在我們裡面對內的，對內的一般講大乘是「實相」，小乘是三法印：「無常、無我、涅盤」，這是對內的；對外面佛的法印，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。我們仔細去看，《感應篇》、「陰騭文」、「萬善先資」、「慾海回狂」、「西歸直指」、《文昌帝君陰騭文》，連《了凡四訓》，都在這個印印定之下，它的內容是不是都是講，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」？這樣說這些書全是佛經，我們要懂這個意思，這叫做民主自由開放。

    你明了這個意思，現在夏蓮居會集的這個本子，你仔細去看，你能說它是錯誤嗎？偽經嗎？至少他這個本子里也被這個印印定：「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，至少不違背這個原則。你再仔細對一對，字字句句它有根據，都是五種原譯本的原文。為什麼會集？便利於初學，否則的話我們一定要讀五種本子；這樣一來我們念這一種本子，五種本子全都念了，方便在此地，他給我們一個方便。何況夏老師又懇切的告訴我們，希望他這個本子提出來之後，大家有機會發心去讀五種原譯本，他這個本子就是五種原譯本的導讀。他說得多麼謙虛，這是我們對他表示無限的崇敬，這是五種原譯本的導讀。讀過五種原譯本之後，像我這個例子，我就專門受持這個本子。五種原譯本我看過了，而且魏默深的本子、彭際清的節校本、王龍舒的本子，我們都看過了。我還把這九種本子，用一個合訂本印在一起，便利大家統統去看。看完之後，哪一個對你契機，就是你喜歡哪個本子，你就可以受持這個本子，無分彼此。

    不但佛教內部的所有一切經論不分彼此，我現在看其他所有宗教的經典都不分彼此，我都能夠講。現在有些宗教跟我接觸，希望我去講他們的經典。天主教跟我約定好了，大概是在十月底還是十一月，請我去講《玫瑰經》；我去講經，你們去聽。巴哈伊跟我接頭，香港的巴哈伊要請我去講經。決定沒有矛盾，決定沒有衝突，為什麼？我知道它的根，根是什麼？虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這是根。你要真正把這個根找到了，世出世間所有一切法圓融了，中國古人所講的「圓人說法，無法不圓」。找到根就圓了，找到枝葉不圓，這個枝跟那個枝對立，有矛盾；再往下找，一定要徹法底源。這是宗門教下祖師大德都是這樣囑咐，徹法底源。真正把底源找到，世出世間法都通了，一家。我今天說的是更貼切，一體，哪有不通的？我去講基督教的《新舊約》就是《大方廣佛華嚴》，巴哈伊請我去講，也是《大方廣佛華嚴》，是一不是二。我們為什麼會看不出？就是因為妄想分別執著沒有斷，自私自利沒有放下，起心動念還有個「我」；「我」實在是糟透了，頭一個障礙，這個障礙沒拔掉。「我」是頭一個障礙，你只要有我在，就是你有自私自利，還有一絲毫自私自利的念頭，你在佛門外，沒進門，這實話。

    我在過去，諸位要是一直聽我講經，或者聽我早年講經，你會發現到現在我說法想法不一樣，境界不相同。早年我誤以為門口是哪個門口？初住菩薩是門口，入一真法界才叫入門；現在我懂得，門口不在那裡，那是裡面的門口。大門口是小乘須陀洹，大乘圓教是初信位的菩薩，這是門口、大門口。我們在大門口之外，大門沒進去，後面還有二門、三門，才登堂入室，我們哪裡能夠看得到？我發現這個大門口是前幾年講《金剛經》，這一次《金剛經》講得很詳細，講了四個月，聽說他們做的VCD好象有兩百多片，總共講了聽說是兩百四十八個小時，講得詳細。在這裡面體會到，原來須陀洹就斷四相了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這才真正搞清楚、搞明白；過去總以為破四相是圓初住菩薩，不知道須陀洹也離了四相。所以經遍遍讀，遍遍有悟處；遍遍講，遍遍講得細、講得深、講得圓。讀幾遍不行，講幾遍也不行，一定要多講多讀，才能夠深入經藏。

    《般若經》上佛教誡我們「深解義趣」，要深入經藏，深解義趣，智慧才開。但是要不把自私自利（妄想我們不談）、分別執著放下，你就不可能契入。一個名利心很重的人，貪瞋痴慢沒有放下的人，入不了大門。我們在這一生修學，希望能入門，最低限度這個大門要進去。入門之後，知見才比較正確。初入門的人，佛還不許，佛只許阿羅漢是正覺；換句話說，須陀洹、斯陀含、阿那含都還不能稱為正覺，阿羅漢才能稱為正覺。在沒有取得正覺之前，唯一的辦法就是隨順佛陀的教誨；但是佛陀教誨要有智慧才能隨順，感情的隨順是錯誤的，要理智的隨順。

    怎麼個理智法？佛在四依法教給我們一個原則，隨順佛陀教誨的原則：第一個是「依法不依人」，第二個是「依義不依語」，這一句話幫助我們解除了許許多多的疑惑。最大的一個疑惑、根本的疑惑，現在很多人讀歷史知道，佛家所有一切經都不是釋迦牟尼佛自己寫的，而是釋迦牟尼佛當年說，釋迦牟尼佛圓寂之後，由弟子們從記憶當中寫的，這到底可靠不可靠？是釋迦牟尼佛說的？還是這些大弟子們所說的？這是對於佛經產生了一個懷疑，這是根本的疑處。其次疑惑愈來愈嚴重，從佛經翻成中文、翻成其他的文字，那翻得可靠不可靠？是不是翻譯人自己的意思？這個疑慮就太多了。所以佛這一句話把我們的疑慮破除了，「依義不依語」，只要意思對了，言語上多說少說，怎麼個說法，沒有關係。翻譯我們也就可以相信，翻譯只要意思對了就行，不一定句句話要照原來意思翻。羅什大師翻譯就是依據這個，羅什大師是義譯，玄奘大師是直譯，從梵文一句一句的翻譯出來。鳩摩羅什大師是翻意思，沒有順著經文，義譯就更容易契機。所以我們中國人對羅什大師譯的經本非常歡喜，而對於玄奘大師譯的經本到現在都沒有人看，看起來很彆扭。

    第三個更好，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？對我真有利益，真有好處，我學了真管用，這就是了義。學了對我沒用處，我在生活上都用不上，這對我不了義。每一個人根性不相同，每一個人愛好不一樣，所以一切經由你自己選擇，適合你的對你是了義，不適合的對你是不了義。你要說哪一個是了義，哪一個是不了義，這沒有一定的。一定要適合自己的根性，對自己才是了義，教我們如何選擇。最後一句非常重要，「依智不依識」，不能感情用事，感情用事你決定有錯誤的選擇。佛教給我們要理性，不要用感情，依智不依識。這都是世尊無盡的慈悲，供養後學。所以我們要在這裡學習，怎麼樣幫助眾生，幫助大眾認識佛法、認識大乘、認識凈土；我們對這個世間一切大眾、一切眾生，怎樣去供養，怎樣去承事，怎樣去修自己的善根福德。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六四卷） 

    請掀開經本，阿修羅王長行最後一段：

    【善音阿修羅王，得普入一切趣決定平等行解脫門。】

    清涼大師在註解裡面跟我們提示，「普入諸趣，明處無不遍，偈雲三世。」長行里雖然沒有，但是在讚頌里有提到三世，「時無不均，同有佛性，名為決定。具上三義，平等行焉。不宣實義，非善音也。」後頭是另外一個註解，「此上一段，及後夜神，皆結歸名，上下例然，恐繁不釋」，這個大家知道就行了。

    『善音』，跟《無量壽經》上講的「妙音」，意思相同。這一位阿修羅王菩薩，給我們啟示也非常非常之多，我們應該知道如何向他學習。他的法門是『得普入一切趣』，這裡頭特別重要的是「普」這個字，普是普遍，平等才普，清凈才普；心不平等、不清凈，就有偏、就有邪，邪是歪了，歪在一邊，普就做不到。清涼的註解好，「諸趣」就是我們今天講的多元文化，「處無不遍」，盡虛空、遍法界，這才講普遍。既然講到盡虛空、遍法界，我們就要曉得，這裡面沒有國土的分別。現在一般念佛的人還執著：有人念阿彌陀佛，有人念釋迦牟尼佛，有人念藥師琉璃光佛，念這個對、念那個不對，這都有分別、有執著，這個心很小，不普，不能夠遍。我們在經上所看到的，到什麼時候心就遍了？法身。十法界裡面，「普」做不到。天台大師講的通教佛、別教佛，心量不廣、不普；超越十法界就普了。換句話說，你的心量不能拓開，你就沒有辦法超越十法界。我在過去講經曾經舉過例子，我說我們心量要大，把六道輪迴擠破，我們不就出去了嗎？心量再大，把十法界也擠破。十法界把我們範圍了，我們決定證不到一真法界。

    「心包太虛，量周沙界」，就普遍了。決定不分國土，一切諸佛是平等的。不但一切諸佛平等，虛空法界一切眾生沒有一樣不平等。所以《華嚴》上講，「情與無情，同圓種智」，就是這個道理。「同」就是沒有分別，一樣的，「圓」是圓滿，「種智」是如來果地上究竟圓滿的境界。不但有情眾生同，無情眾生也同。為什麼會同？我們也講了很多，有情眾生同一個佛性，無情眾生同一個法性，佛性、法性是一個性，不是兩個性。所以我們起心動念要分自、分他，錯了，這種心叫輪迴心、凡夫心。

    我們想學佛，佛是我們的榜樣。我們舉個很簡單的例子，我們到人家家裡，在別人的道場，或者我們去參觀別人處理事務的場所，起分別、起執著，錯了，不懂得普遍的讚揚、恭敬。普賢菩薩教我們，「禮敬諸佛，稱讚如來」，決定沒有分別、沒有執著，普遍的恭敬，普遍的讚歎。恭敬裡面決定沒有差等、沒有分別執著，讚歎裡面也沒有，理上沒有，事上有。事上為什麼有？事上因為要給社會大眾做榜樣。我們曉得禮敬這個榜樣，無論什麼樣眾生都應該學的，所以真的是平等，理上平等，事也平等；讚歎就不一樣，凡夫他有善有惡。所以聖人教給我們「隱惡揚善」，隱是什麼？隱就是不讚歎，惡的事情不讚歎，善的事情讚歎，這就是勸善規過的辦法。他作惡作善，自有果報；我們讚歎不讚歎是教化眾生，用意在此地。

    禮敬，對善人、惡人我們都平等禮敬，這個不會產生副作用；讚歎，別人作惡你讚歎，會產生副作用。所以《華嚴經》普賢菩薩十大願王，表現在善財童子五十三參，我們看到了。善財童子對於行善的善知識禮敬讚歎，對於示現違逆的、不善的，善財童子去參訪，有禮敬，沒有讚歎。他參訪勝熱婆羅門、參訪甘露火王，沒有讚歎。我們要懂得這個道理，這就是儒家講的隱惡揚善。人人都能夠隱惡揚善，這個社會安定，世界太平，真正是消災免難，人為的這些爭執、戰爭可以避免。

    社會上人人都存善心，都沒有惡意，就能夠轉環境，境隨心轉；環境轉，天災就沒有了。我們今天講自然災害，如何改變自然災害，從心地裡面改是最高明的。現在人不懂這個道理，自然災害用一些科學技術來解決，不懂得從人心上解決。我們人工用科學技術來改善我們生活環境，這是治標；佛教給我們從心性裡面去轉變，這是治本。依報決定是隨正報轉。

    為什麼華藏世界這麼好，沒有天災人禍？極樂世界為什麼這麼好？人心好，沒有一個人有惡念。我們知道華藏世界裡面的人全是法身大士，不是法身大士進不了這個門。八萬四千法門，無論修學哪個法門，都要斷見思煩惱、斷塵沙煩惱，破一品無明，才能契入華藏世界，這才能入華藏世界。所以華藏世界當然是諸上善人，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品，他們居住的環境哪裡會有天然災害？沒有！極樂世界是個非常特殊的世界，那裡面的眾生，見思煩惱沒斷，塵沙煩惱也沒有斷，無明也沒有破，說實在話，跟我們這個世間差不多，為什麼極樂世界有那麼美好？那是統治者好，領導人好，把所有一切的惡緣都斷掉了。你雖然有惡因，在那個地方沒有惡緣，所以不會有惡的果報。阿彌陀佛是個大福報的人，我們跟他，享他的福，道理在此地。

    為什麼不生他方諸佛國土？他方國土我們去不了，必須要破一品無明，證一分法身，才能去。唯獨西方凈土，可以「帶業往生」。但是帶業往生，也並不是每個人都能去得了，也有條件。不過這個條件，比起其他法門要容易得多，所以這叫「易行道」。是比較容易，實在上講也不容易。但是西方凈土的條件，說老實話，我們末法時期的眾生，如果能夠咬緊牙根，都能去得了。決定不隨順自己的煩惱習氣，隨順如來教誨。善導大師教給我們，佛在經上教我們怎麼做，我們就怎麼做，教我們不可以做，我們就決定不要做，念佛就肯定往生。這比起其他法門要斷煩惱、要破無明，實在是容易太多了，所以這個叫一生成就的佛法。

    唯獨這個法門，才能夠普度九法界的苦難眾生。這就像中國宗門過去所謂的，六祖他接引什麼對象？上上根人；不是上上根人，到他那裡去，不契機，你得不到利益。神秀大師接大乘人，水平比他低了一個層次。能大師是接上上根人，上上根人不多，可是大乘根性的也不多。神秀大師所接引的對象，也必須真正發菩提心；否則的話，你不是大乘。往下就可想而知，我們修學那些法門怎麼可能會有成就？一天到晚妄想雜念不斷，貪瞋痴慢時時現前，自己仔細去思惟，決定墮三惡道，這個事情麻煩。所以我們不能不感激阿彌陀佛開這個方便之門，讓我們這種根性也能夠得度，這個恩德我們要知道。知恩才會報恩，怎麼報恩？依教奉行，往生凈土，那叫做報恩；這一生當中我們不能往生凈土，這就是不懂得報恩。報恩不是口頭上一句話，是要有行動的。

    斷惡修善，我們修行的根本。凈宗學會成立，我們提了五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願，這五個科目，五個科目要認真努力去做。五個科目的基礎、根本是三福頭一條：孝親、尊師、慈心不殺、修十善業。由此可知，修行根本的根本、基礎的基礎，在慈悲心，在十善業。慈悲心是平等的愛心，不分國土、不分族類、不分宗教，真正通達明了虛空法界一切眾生是一體，才真正能夠做到愛人如己，愛物如己。你愛他，他不接受，是他有業障。這個愛心就跟諸佛菩薩大慈大悲沒有兩樣，真誠的愛心，全心全力幫助。

    一切眾生根性不相同，他接受的當然就不一樣，上根的人接受的多，下根的人接受的少，沒有善根的人完全不能接受，你勸他念佛，你送給他的經書，他不看、他不聽。我們看看外面來來去去，一天到晚走的那些忙忙碌碌的人，你跟他講佛法，他不會接受，這在佛法講是沒有善根。沒有善根，給他種個善根。我們大門口牆壁上寫了六個大字：「南無阿彌陀佛」，這就是幫助他們種善根。他們走過來、走過去看一眼，所謂是「一歷眼根，永為道種」。什麼時候他那個善根能成熟？那就難講了！他什麼時候生歡喜心，什麼時候能接受，什麼時候肯依教奉行；到依教奉行，這是善根成熟；不能依教奉行，善根沒有成熟。

    我們一定要學佛菩薩，度化眾生決定要隨緣，一絲毫不可以勉強；勉強，眾生生煩惱，與佛距離就愈來愈遠了。隨順他，他能得一分很好，得兩分也好，決不要勉強。他這個器只能盛一分，你給他兩分，滿出去了，他不能接受。眾生根器大小不等，我們一定要懂得這個道理。老師教學的方法態度也不一樣，完全看學生的根器。我過去參加台中講經的培訓班，李老師這個班只辦了兩年，學生只有二十幾個人，他一生只辦一屆，沒有辦第二屆，兩年就結束了。我們二十多個同學，李老師教的方法就不一樣，確實我們體會到因材施教，一絲毫都不勉強。所以我們師生、同學相處都非常和睦，都非常歡喜。加一絲毫勉強，凡夫的心就不舒服，和睦融洽就辦不到。這是高度的智慧，真實的善巧方便。

    像我們這種因緣，諸位要冷靜想想，仔細去觀察，這世間希有，每天在一塊討論大經，到哪裡去找？一年到頭不間斷，找不到了。我們今天為什麼在香港搞個道場？在那裡搞個攝影棚？此地沒有緣分、沒有場所，如果有場所，何必搞在香港？要跑到這麼遠去。這個地方要有緣分、有場所、有護法，我們把整個人力財力物力集中在一點，你說這個法會的力量多麼大！沒有法子，此地沒有緣。香港那邊，我們在那邊講了幾年經，緣成熟了，有發心的人提供道場，也有發心的人給我們設置這一切設備。我們頂多一個月，只能在那個地方利用一個星期，因為培訓班在我們此地；所有一切科技的設施，比我們這裡要提升了很多，到那裡是專門做錄像。勢必每一個月要分一個星期到香港去，很不得已。在香港這一個星期，我們希望每天能夠錄三個小時，我到那邊有五天的時間，可以錄十五個小時。我們上兩堂課，一堂一個半小時，每天兩堂，我們錄三個小時。錄的內容偏重於多元文化社會教育，所以我考慮想用專題的方法，找一些專家、學者，各個宗教裡面的長老，用座談會的形式來討論，然後這些錄像可以在電視台播出，我們準備用這個方法。

    這都是「普入諸趣」，在這個世間，這個地球上，不分國家、不分種族、不分宗教，我們的希求是世界和平，社會安定，人民幸福。時間過得非常快，年關眼看就到了，過了年我七十五歲，該死的年齡了。人生七十古來稀，釋迦牟尼佛圓寂七十九歲，孔老夫子過世大概也是七十四、五歲，該走的時候。所以諸位同學一定要提高警覺，人之將死，其言也善，我沒有一念為自己著想，都為大家、為佛法、為眾生。我老師教給我的，我在這一生幾十年當中，我確實做到了精進不懈，我沒有辜負老師，我對得起老師，這就是報老師之恩。

    真實、究竟、圓滿的報恩是要決定往生凈土，這個報恩才圓滿。如果不能往生凈土，我們的報恩頂多報一半，還虧欠得太多。往生凈土有沒有把握，完全在自己的心行，自己起心動念、一切行為，都能隨順經論的教誨，往生哪有沒有把握的事？決定有把握。我們對於世出世間一切法沒有貪心，對一切逆境、惡緣沒有一念瞋恚心，對於世出世間一切事理，我們清清楚楚、明明白白。遠離貪瞋痴，一心嚮往凈土，將如來的正法介紹給大眾，希望大眾能夠認識佛法、認識凈土，這是我學佛將近五十年中天天在乾的。別人對我們怎麼看法，他的事情，與我毫不相關。他讚歎也好、毀謗也好，與我都不相干。他讚歎，我要是生歡喜心，毀謗要有瞋恚心，我墮落了，那我還是隨順煩惱習氣，沒有隨順佛陀教誨。

    佛菩薩、祖師大德怎麼教給我們的，我們要常常記在心裡，要依教奉行。這個地方特別要學菩薩，要發心「普入諸趣」。這就是說無論是哪一個國家、無論是哪個地區、無論是哪個族群、無論是哪個宗教，只要有緣，我們一定要去拜訪，要去跟他們結緣。在這一點，說實在話，佛教遠遠比不上基督教、天主教，人家肯結緣。我們對於稍稍苦難的境界，我們就不肯結緣。像非洲非常落後，很苦，有很多小國家，我們佛教沒有人肯去，天主教、基督教他們去，跟這些苦難的人同甘苦、共患難，在那邊傳教，幫助他們。他們物質生活條件非常差，這些傳教士在各個地方化緣去幫助他們。我是在上一次聽到，他們在那邊布施醫藥，辦了一個活動的義診所。這個事情是特麗莎修女告訴我的，我送了五萬塊錢給他們買醫藥。這一次我們見面，她又告訴我，她們非常需要一部救護車，那邊交通非常不方便，病人很可憐，缺乏交通工具，我答應送她一輛車。我們不要分國家、不要分種族、不要分宗教，「普入諸趣」。決不能說他是基督教，不是佛教，我們不給；「眾生無邊誓願度」，此地「普入諸趣」，這講不通了。我們今天所作所為完全隨順佛陀教誨，絕不隨順自己的情執。我們自己不能到的地方，他們到了，我們對他的贊助，也是我們一點心力也達到了。必須要將族群、宗教融成一片，這才是普度眾生，一定要離開妄想分別執著。

    長行裡面說了處所，「諸趣」是處所，遍虛空法界。在偈頌裡面講「三世」，後面偈頌頭一句，「如來往修三世行，諸趣輪迴靡不經」，補助長行的意思。三世是過去、現在、未來，永遠沒有間斷，不僅僅是處遍虛空法界，時間也永無間斷。清涼跟我們解釋，「決定」好，『決定平等』，「同有佛性，名為決定」。這個「決定」的意思就很明顯，虛空法界一切眾生決定是一個心性。佛在《華嚴》上說，「唯心所現，唯識所變」。佛講心、講識，其他宗教講上帝、講神，一樁事情。他們講這個虛空世界從哪裡來？上帝造的；我們佛講自性變的。自性就是上帝，上帝就是自性，造物主。能現能變就是造物主，佛家講自性，名稱不一樣，是一樁事。所以佛在經論上常常教導我們，不僅是深入經藏，徹法底源。「底源」是什麼？這法從哪兒來的，就是說能生能現。要把這個東西找到，這個東西就是性、佛性。

    情與無情全是性現的，全是識變的，「同有」。如果我們入了這個境界，不要說入，能夠真正理解，你的心量就大了，許許多多妄想分別執著，自然就沒有了、消融了。還有妄想分別執著，不但沒有入這個境界，對於這個道理沒有真正理解。所以我說基督教的《聖經》就是《大方廣佛華嚴》，大家聽了感覺得非常訝異。你要真正懂這個道理，你會點頭。為什麼？《大方廣佛華嚴》是從自性裡面流露出來的，《新舊約全書》也從自性裡頭流露出來的，哪一法不是從自性流露的？離了自性，無有一法可得。所以法法平等，真的無有高下，這是事實真相。

    為什麼今天我們看到這一切法有高下？是我們的心迷，是我們不覺，我們產生了妄想分別執著，妄想分別執著不平等，過在這個地方，境界上沒有過。就好象我們張開眼睛，看到一切萬物清清楚楚、明明白白，沒有過失；你要去戴個紅眼鏡，看到外面：「你們講得都不對，全都是紅的」；那個戴綠眼鏡：「你錯了，外頭境界全是綠的」，他兩個要打架了。你要曉得妄想分別執著就是有色眼鏡，戴上這個東西看外面境界變了質，不是外面變了，是你自己變了，外頭實在沒有變。蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜起於心」。那個心，就是妄想分別執著，就是個有色眼鏡，你把這個東西拿掉之後，你才看到諸法實相。諸法實相決定是清凈的、是平等的，我們必須要捨棄、放下妄想分別執著，我們看一切人平等，看一切物平等，看不同的世界平等，不同的國度平等，不同的族群、不同的宗教，沒有一樣不平等。情與無情都平等，我們看到蚊蟲螞蟻，就像自己兄弟一樣，真誠的愛心生出來了。這是佛法，佛法是覺法。你真的覺悟了，你真的了解虛空法界一切眾生跟自己是什麼關係，這叫做「決定」。

    「具上三義」，這上面三個意思很清楚，「遍一切處」是一個意思，「遍一切時」是第二個意思，「情與無情，同有佛性」這是第三個意思，這三個決定，三個決定顯示了一個境界：「平等行焉」。誰住平等？佛住平等。這個佛就是講法身大士，明心見性，見性成佛。你不見性，你怎麼成得了佛？見性就成佛了。所以在《華嚴經》上，這是圓教，從初住菩薩都是佛，真佛不是假佛。天台大師判作「分證即佛」，他是真的，他不是假的。不過他見性是見性了，見性沒有圓滿，古德用夜晚的月亮來做比喻：究竟圓滿的佛果，這是十五的滿月；等覺菩薩是十四的月亮，接近圓滿，還差一點；往下就是所謂的十地、十迴向、十行、十住，初住菩薩是月牙，好象初二、初三看到的月牙，剛剛看到月光；那個光是真的不是假的，這叫「分證即」，拿這個做比喻。

    「相似即」，不是真的，相似的。《楞嚴經》裡面給我們舉的例子，叫「捏目所看」，那是相似的。我們把眼睛用一個手指用勁按一下，你看到外面都是兩個影子，這兩個影子有一個真的，一個是相似的、一個是假的，這個比喻做相似，非常接近真實了。這是比喻什麼？四聖法界，四聖法界是相似即佛，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通之佛，相似即。六道凡夫裡面只有「觀行即」、「名字即」，不是真的。不是真月，是什麼月？水裡面的月影。古人用這個比喻很有味道，你仔細去想，那是水中的月影，比捏目所見的那又要假了，這不是真的。

    我們從這些地方仔細去想，慢慢去體會這些意思，佛的境界確實甚深甚深；不但是圓滿佛果，就是圓教初住菩薩的境界已經甚深甚深了。我們無明沒有破的人，要想理解他的境界相當不容易，於是我們不能不佩服釋迦牟尼佛，不可說不可說的，他能夠說出這麼多來。所謂是「言語道斷，心行處滅」，不可思議的境界，佛也能用這個手法烘雲托月，為我們說出。十地上的境界，那非契入沒有辦法理解，一定要實證。像我們沒有到大陸去旅遊過，我們看到大陸風光的錄像帶，看錄像帶決定不是親自去旅遊所看到的，旅遊那是親證，那就是「分證即佛」。我們今天看錄像帶是「相似即佛」，不是親證，完全不一樣。有些地方曾經去過的，再看這個錄像帶回味，那個很有味道；但是沒有去過，同在一起看的時候感受完全不一樣。這是比喻境界必須自己親證。

    我們為什麼不能親證？障礙，業障。什麼叫「業」要懂得，業是我們的活動、我們的造作，我們的造作活動結果叫做「業」。你在造作活動的時候叫做「事」，你在做的是什麼事，這個事的結果就叫做「業」。凡夫所造不外乎就是善業、惡業、無記業，三種都是障礙。無記業墮在無明裡頭，它是障礙，它不覺悟。要怎樣把這個障礙去掉？佛就說，你不造業，障礙就去掉了。我們今天修行，想明了的、想做到的，就是如何不造業。

    佛在大經裡面跟我們說得很詳細，特別是《華嚴》，《華嚴》清涼大師判全經「四無礙境界」：事沒有障礙，理也沒有障礙，理事沒有障礙，事事也沒有障礙。障礙在哪裡？障礙怎麼產生的？全是產生在妄想分別執著。佛在這部經上已經說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，講得這麼清楚！由此可知，我們的活動有沒有障礙？沒有障礙。所以善財五十三參，五十三位善知識，代表我們現前社會各行各業、男女老少，沒有障礙。障礙就是起在妄想執著，我們現在講的是妄想分別執著。在佛經裡面的術語，無明煩惱是妄想，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著，除這個之外沒有障礙，障礙在此地。然後我們就曉得，障礙不在外面，障礙在自己本身，本身把這三種障礙除掉了，就成佛了，就入華嚴境界。華嚴境界在哪裡？無處不在。

    《華嚴經》裡面講毗盧遮那，毗盧遮那是法身佛，什麼是法身？虛空法界一切眾生就是法身。所以這個地方講「處無不遍」、「時無不均」，這就是法身。盡虛空、遍法界跟自己的身心融合成一體，這是法身。法身永遠在，法身無處不在，法身是我們這個身的根本，我們這個身要離開了法身，這個身就不可得了。古人用「以金作器，器器皆金」，這個比喻說得好。「金」是什麼？金是法身，我們應身、化身是「器」，離了金，哪有應身、化身？法身無不在，無時不在、無處不在，問題就是你怎麼樣能夠證得。你今天不能證得，就是因為你有妄想分別執著，離一切妄想分別執著你就證得了。

    怎麼樣離妄想分別執著？我常常勸勉大家，自私自利是頭關，如果不能放下自私自利，那就一點辦法都沒有。起心動念會想到「我」，你永遠不會證得法身，所以一定要把念頭轉過來。我跟李炳南老居士十年，這一位老菩薩天天在這裡叮嚀我們，不斷的重複說，「修行人要改心」。改什麼心？沒有修行起心動念為自己，真正修行起心動念為眾生，為虛空法界一切眾生。你只常常這樣想，常作如是觀，時間久了，不知不覺就有幾分契入，就相應。可見得真肯改，假以時日是能夠轉得過來的。轉過來之後，這非常明顯的現象自己能夠覺察，煩惱輕、智慧長。煩惱輕是慾望少了，也就是講自私自利的念頭少了、沒有了，貪瞋痴慢沒有了，名聞利養沒有了，五欲六塵享受沒有了，什麼都可以隨緣，什麼都好，煩惱輕；智慧長，無論看人看事看物聰明了，經典一展開字字句句無量義。

    這個智慧能力，就是佛講大家是平等的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，不是說我比你們高，你們不如我，那是錯誤的，決定平等的。決定不是從外面求來的，自性本具般若智慧，只是把障礙除掉了，大家都一樣的。眾生智慧跟佛不平等，是佛障礙統統去光了，菩薩障礙去了一大半，還剩一點點，不太礙事了，這就是法身菩薩，剩下來的那一點障礙不礙事了。十法界裡面的佛菩薩還礙事，雖然除得很多，還礙事；也就是說理事無礙、事事無礙，他做不到，還礙事。到法身菩薩就事事無礙了。

    這個問題完全是自己的問題，與別人、與外面境界毫無交涉。真正明白這個道理，自然你就不會怨天尤人。諺語裡面常說「自作自受」，我們這一生的際遇自作自受，決定與別人不相干。什麼事情不能離開因果，如來在究竟果地也沒有辦法離開因果，所以因果才是真理。尤其我們現在讀《十善業道經》，這一段經文講得細，我們才曉得世間有很多大富大貴之人，那前生修布施的，但是還有許許多多不如意的事情，這是十善裡頭他做得不圓滿。如果十善做得圓滿，那個大富大貴真的叫事事如意，絲毫煩惱都沒有。我們現在把原因找到了。

    菩薩、阿羅漢應化在這個世間廣度眾生，也有時候遇到許多不如意的事情，這個事情從哪裡來的？還不是過去生中一些不善業來做障礙，不過他們是已經破了無明的人，這些障礙他很容易就把它化解。像釋迦牟尼佛當年在世，也示現三個月「馬麥之報」，孔子也曾經「在陳絕糧」，也挨餓，這都是過去在因地裡面還有不善的業習，遇到緣依舊起現行。大聖人、佛菩薩受不受這苦？不受。不像我們，我們遇到的時候真受苦，他們不受。不但他們不受，我們曉得須陀洹以上都不受，苦樂憂喜舍五種受，只有六道凡夫有，聖人沒有。須陀洹把這個放下了，也就是《金剛經》講的四相破了，雖沒有完全破，破少分，須陀洹都已經破少分，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，所以五種受沒有了。在我們看起來，這是佛菩薩慈悲示現，表演給我們看的，特別是提醒我們，惡業不能做，造了惡業，成了佛，還要受報，用意在此地。他雖然受報，表演的時候他沒有苦受，這是真實的，所以叫「平等行焉」。

    下面這兩句跟我們解釋「善音」，「不宣實義，非善音也」，這從反面說。你跟一切眾生說經講道，講的不是真實義，那就不叫善音，由此可知，「願解如來真實義」，這是多麼重要。為什麼？你能夠解如來真實義，你才能行。真實，說得最清楚、最明顯的，《無量壽經》。《無量壽經》一開端就講了三個真實，在第二品裡面「開化顯示真實之際」，真實之際就是諸法實相，就是我們現在把它變通來講，宇宙人生的真相；說得具體一點，就是虛空法界一切眾生的真相，這是真實之際。佛又接著教給我們，「住真實慧」，離開妄想分別執著就是住真實慧。末後又告訴我們，「惠以真實之利」，那是度他。住真實慧是樞紐，住真實慧，自己住在哪裡？住在真實之際。教化眾生住在真實之利，真實之利是善音。什麼是真實之利？也要分上中下三品：下品的，是決定勸導一切眾生轉惡為善，這是決定的，一絲毫疑惑都沒有；中品的，勸導一切大眾轉迷為悟；上品的，教導大眾轉凡成聖。佛教化眾生不外乎這三種真實，表演是三種真實，說法也是這三種真實，這才叫善音。

    這是我們應當要牢牢記住，要會學，認真努力去學，決定要改正自己過去錯誤的想法看法。凡是起心動念分別執著，這一種想法看法都不正確。我們天天講，這個人好、那個人不好，都是屬於分別執著，全是錯誤。佛跟我們講真實的是什麼？真實的是一切眾生，無論是有情眾生、無情眾生，都沒有好壞，都沒有善惡，都沒有正邪，都沒有真妄，你看到是真的，你看到的是實相。所有一切眾生統統是這樣的，三惡道眾生也是這樣的，你能夠這樣看，你就見性了。就是佛經上常講的，你看到一切眾生皆成佛道，《無量壽經》上說「一切皆成佛」，你滿心歡喜，一切眾生成佛了；「一切眾生本來成佛」。入這個境界，自己成佛了，佛眼看一切眾生都是佛。就看你自己怎麼個轉法，你轉不過來，這個眾生造業、那個眾生幹得不錯，完全落在妄想分別執著裡面，你還是個凡夫，你還是隨順你自己的煩惱習氣，你沒有轉過來，凡夫成佛一念之間。

    多聽、多讀，《般若經》上教導我們「深入經藏」、「深解義趣」。可是這兩個「深」，都必須要「受持讀誦，為人演說」。「為人演說」是落實，是行門；「受持讀誦」是信解，信門、解門；「為人演說」是行門，從行就能證得，這是比什麼都重要。所以末後這一句話是從反面說的，「不宣實義，非善音也」，這是「願解如來真實義」比什麼都重要。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六五卷）  

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第一首看起：

    【十方所有廣大眾，佛在其中最殊特，光明遍照等虛空，普現一切眾生前。】

    前面還有說偈儀，說偈儀是每一段都有，不斷的在這個地方給我們重複，重複的意義非常之深，決定不能夠疏忽。這裡面最重要的就是兩句話：【承佛威力】，這是上求佛力加持；【普觀一切阿修羅眾】，這是平等對待大眾。『普觀』，這是一種禮節，我們在《內典講座之研究》裡面都曾經學習過。這是在大會當中上台，一定在沒有說話之前，先要給所有聽眾都要照顧到，這表示親切、表示禮貌。

    這偈頌是羅侯阿修羅王的讚頌，在長行裡面我們讀到，他得的法門是「現為大會尊勝主解脫門」。長行裡頭跟諸位報告過，這就是護法主人。佛陀當年在世的時候，將護法的責任付託給國王大臣；阿修羅王前面跟諸位介紹過，就是現前社會各個階層的領導人；護法必須以他們的威德才能成就。大威德的領導人，現在講領導人，在從前講王侯，佛法教學影響才能夠深遠。沒有這些人護法，佛法教學要想推廣，非常非常艱難。

    在這個地區諸位同修都能夠看到，這一年來我們在馬來西亞弘法，得力于丹斯里李金友居士。在《華嚴經》裡面講，他也是屬於一個阿修羅王，以他的地位來護持佛法，幫助佛法的弘揚。我們在馬來西亞才只舉行過三次法會，一次兩天講四個小時，總共才十二個小時，產生了很大的影響力。要知道這是護持人的威德，如果沒有這個大威德的護持，就沒有這樣殊勝的效果。佛法傳到中國是中國帝王護持，所以佛法在中國，兩千年來傳遍全中國，那不是帝王大臣的護持，哪裡能有這樣的效果？帝王大臣不護持，佛法就漸漸衰滅，這一定的道理。所以我常常說，護法的功德在弘法之上。有些人認為我說這個話太過分、太謙虛，其實這個話不是我說的，佛說的，佛在《大涅盤經》上講的。我常常做比喻說，弘法的人是教員，護法的人是辦學校，是校長、是董事長，他們護持佛法，聘請教員教學。弘法的人是教員，接受他們聘請，如果沒有他們辦學校，沒有他們聘請，你教學再好，你都沒有辦法發揮，充其量像教私塾教幾個小孩而已，這個教育效果不能擴大，所以弘護不能分。

    弘法的人難得，護法的人也不容易。在中國歷史上，我們都知道禪宗有個惠能大師，惠能大師一生的成就，諸位要知道得力於印宗，他要沒有印宗的護持，即使他有成就，要打很大的折扣。為什麼？他要用多少時間，才能造成對社會大眾的影響，提升他的聲望地位，不容易的事情。印宗法師當年在南方，已經是佛教的領袖，倍受大眾的崇敬。印宗法師為他剃度，剃度之後倒過來拜他為師，聽他教誨，這一下把他提升上去了，水漲船高。你要曉得惠能大師節省多少年的時間，一下就把他抬舉起來，抬舉成人上之人，你就曉得印宗不是普通人。普通人對於能幹的人，能力超過自己的人，想盡方法貶抑他，想盡方法壓他，怕他高過自己。印宗不是的，印宗看到一個真正比自己好的人，立刻就低頭下拜。所以惠能大師是佛菩薩再來，印宗法師也是佛菩薩再來，所謂「一佛出世，千佛擁護」。護法不是凡人，凡人做不到，凡人有自私自利，哪能做到？凡人決定有嫉妒障礙，看到別人比自己好，心裡總覺得難過，這凡夫；聖人則不然，看到別人好，鼓掌歡迎，凡聖差別就在此地。

    這一段經文，長行我們介紹過去，下面是讚頌。真正的義趣都是國王大臣護持佛法，用現在的話來說，各個階層的領袖人物他們來護持佛法。而護持佛法最有力的，無過於國家領導人，這就是從前講的國王大臣，佛法能為一切眾生信受奉行，是他們做表率。他們真正理解、真正認識，給國家、給社會、給人民帶來真實之利。

    現在我們看羅侯阿修羅王的讚頌，第一首是他說的。『十方所有廣大眾』，「眾」這一個字，它的意思是團體，我們今天講社團，就是社會團體。佛教裡面四個人稱為一眾，這是最小的團體，四個人組織的。四個人以上，在一起生活、在一起工作、在一起學習，都稱為眾。一個家庭裡面四個人，也稱為一眾。「廣大眾」，是說廣大的團體。廣大的團體是國家，國家是個大團體。此地廣大的團體，還不是說一個國家，是說一個佛的剎土。我們通常講三千大千世界，一尊佛的教化區，這叫「廣大眾」。

    十方虛空諸佛剎土無量無邊，沒有法子能夠稱說，所有的廣大眾；用佛經的意思來翻，十方所有的大千世界。『佛在其中最殊特』，一個大千世界只有一尊佛，這是一個大千世界的教主，佛在這裡弘法。護法的人羅侯阿修羅，在此地是這個名字，在其他經論裡面，佛給我們說，三界之主摩醯首羅天王。此地羅侯阿修羅王就是代表三界主摩醯首羅天王，是三界的護法主，所以佛能夠在這個三千大千世界順利的推動他的教學。如果沒有這麼一個大護法，佛要講經說法處處限制，佛陀教育就沒有辦法推廣，一定要得這個大護法。

    大護法是什麼人？是諸佛如來應化的，凡夫哪有這麼大的福報？哪有這麼大的智慧？我們在佛經典裡面，聽佛的開導，細細的思惟，就是以現前這個社會各個階層領導人，熱心護持佛法的，真誠心護持佛法、弘揚佛法的，沒有一個不是諸佛菩薩化身來的。凡夫不可能，凡夫的思想行持決定是障礙佛法。什麼原因？煩惱習氣不能斷。嫉妒障礙是煩惱習氣裡頭很嚴重的，這個世間幾個人沒有嫉妒心？沒有嫉妒心的就是再來人。幾個人沒有嫉妒心？既然有嫉妒，必定想盡方法來障礙、來阻撓，怎麼可能讓佛法發展光大？不可能的事情，所以一定要佛菩薩來。

    這就是為什麼一佛出世要千佛擁護。一尊佛出現在世間，當教員講經說法，一千尊佛出世做各個階層不同行業的領導人來護法，弘護的功德是平等的。我們就以惠能大師做例子，當時他要不是遇到印宗，遇到別的人，也許他的道就行不通。他離開黃梅，我們在經典記載里看到，《壇經》記載的，多少人想追捕他、殺害他，把衣缽奪回，逼著他不得已到獵人隊裡面去避難，這一避就是十五年，十五年之後大家對這一樁事情淡薄了，他才出來，一出來的時候就遇到印宗。印宗沒有傷害他，反而全心全力幫助他、成全他，成人之美，不成人之惡。所以禪宗在他手上興旺起來，發揚光大，一直影響到末法時期。這個功德是誰的？印宗的。希望我們對於這個道理、事實真相，多想想、多了解，我們全心全力投在弘護的工作上，這就是經上常常講的積功累德。

    佛門四眾弟子都要明了，古德教給我們，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，僧要讚歎僧，佛法就興了。四眾同修當中，在家讚歎出家，出家讚歎在家，在家讚歎在家，出家讚歎出家，佛法才興旺。如果互相毀謗、互相猜忌，這就是破和合僧，要是准《戒經》結罪將來都墮阿鼻地獄。阿鼻地獄不是別人叫你墮落的，是你自己走進去的，別人沒有叫你，完全是自己的事情。我們要想幫助諸佛如來弘揚佛法，要想幫助一切眾生都能夠得到佛法的教誨，不可以不讚歎。如果看到同修大眾有過失，過失不可以公開宣揚。為什麼？讓一些初學的人聽到見到退道心，把佛法形象破壞，這個罪太重太重。

    佛家講斷人法身慧命比斷人身命的罪重。殺一個人，說老實話，他要是沒有做什麼壞事，人家常講四十九天他又投胎，他又做一個人來。所以殺人的身命罪很輕，斷人的慧命罪很重。為什麼？佛法太難聞，「百千萬劫難遭遇」，他今天遇到這個機會，你忍心把他的機緣斷掉，你這個罪多重！你要想多知道一些，你去讀讀《發起菩薩殊勝志樂經》，你好好的去讀一讀《地藏菩薩本願經》，你就曉得這是造多麼重的罪業！不可以毀謗，不但我們佛門四眾同修彼此要讚歎，不可以毀謗，我們對待世間其他的宗教學術團體，也要恭敬讚歎，不可以毀謗。為什麼？它是正法，能夠利益一方的眾生。這一方跟我們的文化不相同，跟我們歷史背景不相同，它是正法教化一方。像我們對於基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教，以及其他各個宗教，我們都是讚歎。

    我們在大乘佛法裡面學到，世出世間法各個都第一，沒有第二。善財五十三參，五十三位善知識修學的法門不相同，各個都第一。我們在此地看到人數就更多，每一個人都證得解脫門，豈不是各個都第一？沒有第二的。宗教與宗教之間往來也是各個第一，這個我講得很多次了，我們佛教第一、基督教也第一、回教也第一、道教也第一，各個宗教都第一，這個社會才是健康的，這個世界才會安定和平。如果說我佛教第一，你們都是第二、第三。我舉個比喻說，我們這個地球、這個社會，就好象我們一個人的身體一樣，不同的宗教也就是不同的器官，我們佛教是眼睛，眼睛第一；回教是耳朵，耳朵不行，耳朵第二；基督教是鼻子，鼻子第三，更糟糕了；你這個人生病了，病到嚴重死路一條。我鼻第一，耳朵也第一，眼睛也第一，我身體每一個器官都是第一，這個人健康，就是這麼個道理。在佛法講盡虛空、遍法界各個第一，所以叫一真法界、所以叫極樂世界、叫華藏世界，密宗里叫密嚴世界，因為沒有第二。所以有第二這個念頭，就糟了，就壞了。

    大乘法裡面佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，這是說明虛空法界一切眾生是一個法身。法身是我們的真身，虛空法界依正莊嚴都是從法身流出來，變現出來的。虛空法界一切眾生是一個整體，我們有這一個認知，就算認識佛法。以這一個認知做基礎，我們跟一切大眾自自然然就能和睦相處，平等對待。他對我不平等，他對我不和睦，他沒有這個認知。這個認知就是《般若經》上講的「諸法實相」，他沒有了解諸法實相。我們用現代的話來說，宇宙人生的真相，他沒有搞清楚，他沒有搞明白，所以他有分別，他有執著。我們今天搞清楚、搞明白了，他不尊敬我、我尊敬他，他對我不平等、我對他平等，我幫助他覺悟。先覺要幫助後覺，「先覺覺後覺」，這是慈悲，這是你真正覺悟。你還不肯幫助別人覺悟，你還是在迷，你並沒有覺悟。

    真正覺悟人，對於毀謗你的人、侮辱你的人、陷害你的人，甚於殺害你的人，你都沒有一絲毫瞋恚心，反而更加慈悲愛護去幫助他。我們在《涅盤經》上，看到歌利王割截身體，《金剛經》上有提到，但是故事詳細說明在《涅盤經》上。忍辱仙人沒有絲毫瞋恚心，你殺害讓你殺害，反而發願「我將來成佛的時候頭一個度你」。這佛在經上說，過去生中那個歌利王就是憍陳如尊者，忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛成道確實頭一個度憍陳如尊者。世間人是冤冤相報，佛法裡頭沒有冤冤相報的。佛法確實是以德報怨，你以怨對我，我以德對你，以德報怨，這是覺悟了。冤冤相報是凡夫，是搞六道輪迴的。

    此地的「廣大眾」是虛空法界一切眾生，我們要從這個地方去體會、去學習，對待這個世界的眾生，所有一切有情眾生，有情眾生包括小動物，蚊蟲螞蟻，我們看到平等對待，和睦相處，決定不可以生一念傷害的心，或者厭惡的心，「我討厭它」，這個念頭都不能有。我們修行練功夫在哪裡練？就在這裡練。不但對於動物如是，對於植物也如是。戒經裡面佛教導我們，「清凈比丘不踏生草」。那個草長得非常好、非常茂盛，你為什麼從它上面踏過去？菩薩慈心不忍心，但是佛法裡頭開緣，除非你必須從這兒通過，這一邊沒有道路，這是不得已，才輕輕踏過。如果有道路，就不可以踏生草；有道路踏生草，你就對不起它。所以對於一切動物、植物，都是平等看待，都跟它和睦相處。這些植物美化我們的生活環境，這是它對我們的回報。我們愛它，它也愛我們，我們供養它，它也供養我們，決定有回報。所以不論大小團體，記住佛教我們修六和敬，就是懂得跟大家和睦相處，懂得跟大家平等相待，「利和同均」就是平等相待。

    一切團體當中，「佛在其中最殊特」。這個佛是廣義的，「廣大眾」裡面這是「佛」，小團體裡面就是學佛的佛弟子。小團體裡頭，學佛的人最殊特，為什麼？他明理，他懂得這些道理，了解事實真相，他自己決定是依教奉行，做出榜樣給別人看，自行化他，這就叫最殊特。從什麼地方做起？一定要從轉惡為善，要真干，真干是要犧牲。前幾個月我們在古晉弘法，我有這個機緣到丹斯里他那山莊去住了幾天。我在他山莊上看到，他們自己種菜已經有好幾年了，山上決定不殺生，山上完全素食。種菜，決定沒有農藥，決定不用化肥，他告訴我，他請的是專家在山上種菜。頭一年這個菜三分之二被蟲吃了，他說到第二年蟲大概吃一半，第三年蟲吃三分之一，現在山上種的菜病害蟲很少，我們在每一片菜葉上，大概只看到一、兩個小洞。他說：這些蟲有靈性，我們不殺害它，它自動會離開。這是個很明顯的例子，頭兩年不能不犧牲。為什麼頭兩年蟲吃得那麼多？業障，蟲吃了就消業障，還債。慢慢還，債都還完了，跟蟲不欠債，它就不來了。

    這是佛在經上教導我們，我們跟一切眾生都是四種緣，不僅僅是父子兄弟關係，報恩、報怨、討債、還債。你種菜，蟲把你的菜吃掉，那是來討債的。你懂得，我這些統統給你吃光，還債；歡歡喜喜還你，我再種。再種你再來吃，它愈來愈少，慢慢還完，還完了它就不來了，它就不找麻煩。所以他現在山上菜種得那麼好，花種得那麼好，你去看很少有蟲。決定不殺生，決定愛護小動物，這是我在山上看到的。我們去參觀，同去的同修不少位，大家都看到過，看到山上農作物長得這麼好。這是住在山上這些人，丹斯里是個領導人，他「最殊特」，他懂得，他轉過來了，轉惡為善，轉迷為悟。

    我們真正覺悟，你說農家莊稼，我們不用農藥，我們農作物損壞很大。沒錯！是要損害，為什麼？你欠的債那麼多，你再把這些小蟲殺掉，不但欠債，又加上欠命，這麻煩可大了！命欠多了，就是世界毀滅。怎麼還？核子戰爭還命債。這是錯誤的，知道錯就要改，中國古人說得好，「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。諸佛菩薩、大聖大賢讚歎誰？讚歎勇於改過之人，這個人得到讚歎，這種人真正是英雄豪傑。供養佛的地方我們稱為「大雄寶殿」。大雄是什麼？大英雄。何謂大英雄？別人做不到的，他能做到。改過，人都有過，不知道改。他知道過，他能改，這是傑出的英雄人物，這不是普通人，所以他能成聖成賢。成聖成賢沒有別的，知道改過而已！

    首先我們要牢牢記住，決定不跟一切眾生結冤讎，學佛先要學會做人。做人，一切經論裡面佛教給我們，我們只看別人的好處善處，決定不把別人的缺點過失放在自己心上，你要把別人的過失缺點放在心上，你的心就壞了，你心裏面所裝的都是罪過罪業，你心壞了。所以會修行的人他懂得，他心裡頭完全盛一切眾生的善心、善念、善行，一絲毫的過惡都不放在心上，這個人真的覺悟了，真的懂得修行。《十善業道經》裡面佛講的，那是真正修行最高的原則、最高的綱領，日夜常念善法，善法是十善，日夜常念十善，你的心善；思惟十善，你的思想善、念頭善；觀察善法，你的行為善；這個修行方法，才真正叫一切善法念念增長；「不容毫分，不善間雜」，你就成功了。決定不把別人不善的心行，放在自己心上，聖跟凡差別也就在此地。

    我們六根接觸外面境界，見到有一些不善，新加坡許哲居士她懂，立刻迴光返照，這個不善我有沒有？有則改之，無則嘉勉。那是一面鏡子，鏡子一照，要曉得迴光返照。所以不善人也是自己的善知識，佛家講逆增上緣，都成就自己的純善。如果把別人不善，放在自己心上，我們的心不善；常常想著，我們的思想不善；或時掛在口頭上，我們的行為不善。由此可知，轉惡為善在自己，不在境界。真正通達明了，我們一生的際遇，無論是順境、是逆境，決定不會怨天尤人，知道「一飲一啄，莫非前定」。

    一個人生下來有他一生的命運，一個家庭興衰有家運，一個國家興亡有國運，整個世界眾生造的共業有世運。運決定有，所以有一些高明的人，他能夠推算出來。算命看相，遇到真正高明人，他知道。實實在在說，我們自己這個心到一定的純度，煩惱少，智慧長，一切境緣當中你一觀察，也能夠知道一個大概。隨著自己修行功夫加深，你的觀察就入微，很清楚、很明白。吉凶禍福是果報，看得很清楚；起心動念是業因，因緣果報，清清楚楚，絲毫不爽；不是看不出來，看得很清楚。

    我前幾年到中國訪問，不是去年，在前些年，在北京遇到一些老人，年歲大概都比我大十歲以上，都是差不多八十多歲的老人。他們看到我都很歡喜，請我在一起吃飯，談到過去的事情，過去我們老總統已經不在了。抗戰時期，老總統有一天在一個寺廟，遇到一個老和尚，向老和尚請教抗日戰爭。老和尚就給他說，給他講了兩句話：「勝不離川，敗不離台」。果然給他講到了，八年抗戰勝利他在四川，國共戰爭失敗他退到台灣。這就說明什麼？人有命運，被人家一眼看穿。我聽到這個話，我笑了一笑，這個老和尚的功夫相當於《了凡四訓》的孔先生，把蔣先生一生的命運看穿了。可惜他不是雲谷禪師，雲谷禪師能教人改造命運；可惜他只說出來，沒有教他怎麼改造。

    了凡先生遇到孔先生之後，他心定了，一切境緣當中，他真的不起心、不動念。為什麼？他曉得「一飲一啄，莫非前定」，命里有的決定有，丟也丟不掉，命里沒有的怎麼求也求不來，所以心定了，樂得清凈。遇到雲谷禪師之後，這才恍然大悟，那個「命中注定」的，誰註定的？自己註定的，不是別人註定的；是自己過去生中造的業，這個東西決定的。既然是自己決定的，當然自己可以改造，所以自己可以改。蔣先生可惜沒有遇到高人，教他改造命運，這是他沒有了凡先生那麼幸運。

    懂得改造命運的人很多，不是沒有，無緣接觸。這是一個人在一生莫大的遺憾，包括我們自己，我們要能遇到，那真的叫大幸。我們學佛，這就是大幸，這就是遇到改造命運的理論與方法。李老師在台中教學弘法三十八年，我親近他老人家十年，他告訴我，他的壽命是這一生當中改造的，他說他沒有那麼長壽。我們仔細看他的相，他的人中很短，這在看相裡面講，這不是長壽的相。他曾經跟我講過，他能夠活到這麼大的年歲是這一生修得的，這個事情我相信。

    我出家的時候，我們有三個同參，我們三個人同屆、同年，很多看相算命的都說，「你相太薄了，過不了四十五歲」，我很相信，因為從小我的母親、家人、親戚朋友給我算命，都說過不了四十五歲。我為什麼相信？我相信這應該是遺傳，我父親四十五歲過世的，我祖父也是四十五歲過世的，我父親還有一個哥哥也是四十五歲過世的，家裡好多代都沒有長壽的，我說應該是遺傳。那個時候不懂得因果，所以人家講我相信。我四十五歲的那一年，我們三個同參，二月間法融過世了，他先走的，五月間明演走了，七月間我害病了，我就想到輪到我了。那個時候是十方大覺寺的靈源老和尚，請我去結夏安居，為大眾講《楞嚴經》。我記得，我第三卷講圓滿，生病了。我知道壽命到了，我也不看醫生，為什麼？醫生只能醫病，不能醫命。所以就老實念佛，等待往生。念了一個多月，病慢慢就念好了，身體就恢復，好起來，一直到現在我就沒有再生過病。我沒有求長壽，這是轉過來的。跟我講得最透徹的是甘珠活佛，這是一個藏傳的大德，甘珠呼圖克圖，跟我也是老朋友，我們交情非常好，他是章嘉大師的學生，我以後也跟章嘉大師學，所以我們常常在一起。他告訴我，他說：你這麼多年來講經說法的功德很大；他說：你沒有福報，前生沒有修福；他說：你晚年福報很大，不但福報大，壽命很長。都是這一生修的，不是前生的；前生前世修的，那就是命里註定的，四十五歲就完了；四十五歲以後，是這一生修的。

    我二十六歲學佛，三十三歲出來講經，我遇的緣殊勝，遇的老師都是真正善知識。我在台灣那麼多年有三個老師，哲學跟方東美先生學的，佛學跟章嘉、李炳南老居士他們兩個人學的，所以我學東西很單純，不複雜，沒有走冤枉路。學成之後，能不能成就完全靠護法。護法護什麼？就是護講台。講經的人要講台，你沒有講台鍛煉，你就不能成就。我也非常幸運遇到韓館長，她護持三十年，我三十年不離開講台，這個樣子把根本穩固了。如果沒有這個護持，老師再好，我再肯用功修學，沒有地方發揮；換句話說，我們想修福修慧沒有機緣，沒有場所讓你學，這才知道護法功德是多麼大。對我來講護法的功德超過我的老師，我在老師那裡學到東西，沒有這麼多年的磨練，還是一無所成，還是轉不過來。世出世間法常言說得好，「道高一尺，魔高一丈」，我們無量劫來跟一切眾生結的怨，不知道有多少，所以菩提道路上坎坷不平，障難重重。

    我這一生沒有學佛之前，我就沒有名利心，我沒有領袖慾，從小我就不與人爭，別人爭，我總是退讓；學佛之後，一心一意講經教學，其他的事情我沒有興趣。所以往年在台北辦了一個「圖書館」，我請韓館長作館長，全部交給她，這裡面的行政、人事、財務，我從來沒有過問過。我只要什麼？每天有兩個小時我上台講經，我就要這個，其他的統統不要，這樣才能把自己磨練成功。嫉妒障礙有，這麼多年來幾乎也沒有間斷過，可是韓館長聰明、有智慧，所有一切像謠言毀謗的，到她那個地方就行不通，以後很少人在她面前挑撥離間。為什麼？她調查，她不是聽了就相信，所以以後沒有人敢講了，她要追根究柢。這是聰明的作法，這是有真實智慧，不是輕易聽信別人的話。聽了之後，她很歡喜，點頭；你走了之後，她調查，是不是真的？你的用意在哪裡？你的企圖在哪裡？你希望達到什麼目的？她搞得清清楚楚，這個有智慧。

    我對於這些事情的處理，說實在話，比她還要高明一級。她調查，我不調查；她還有分別執著，我沒有分別執著，我感恩。為什麼？替我消業障。我能在這個境界鍛煉什麼？順境鍛煉不起貪心，逆境裡頭鍛煉不生瞋恚。貪瞋痴從哪裡斷？從這個地方磨平磨斷了。沒有這些境界來磨練你，你的功夫怎麼成就？所以順境幫助我的人我感恩，逆境破壞我的人我也感恩，決定是平等的，決定沒有一絲毫偏心，我們才能夠深入經藏。你要沒有真誠平等清凈心，藏經註解擺在這裡，你看不懂，你不知道裡頭什麼意思。什麼時候你的心恢復到真誠清凈平等，經本展開字字句句無量義，經本展開大放光明。然後才曉得，讚歎我的人、毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，都是大恩人，沒有這些人在旁邊來磨練我，我的光就放不出來。所以我寫了一個「生活在感恩的世界」，我們對一切眾生永遠有個感恩的心，永遠存著報恩的心。

    「仁者無敵」，在佛家稱菩薩為仁者，仁慈的人。仁慈的標準是什麼？心裏面沒有冤家、沒有對頭，這叫仁慈的人。如果你還有怨恨一個人，還討厭一個人，不但是人，包括眾生，你還討厭一個蚊子、還討厭一個蒼蠅，不仁，你不是仁慈的人。蚊子來叮你，你討厭它，你沒有仁慈的心。我們要在生活裡頭點點滴滴修行，修什麼？修正我們錯誤的思想行為。這個要靠佛，要靠老師教誨，佛是我們根本的老師，他有能力、有智慧、有善巧方便幫助我們，這是在廣大團體裡面最為尊貴，值得大眾尊敬，值得大眾信賴，所以稱為「最殊特」。

    『光明遍照等虛空』，「光明」是智慧，「遍照」用現代的話來說是照顧。佛以他真實智慧，「等虛空」是講境界，他沒有分別，他沒有執著，他對於虛空法界一切眾生平等的照顧，沒有絲毫偏心。可是也有人生起疑惑，這一次我在馬來西亞遇到一位法師來看我，他就疑惑，他說：佛發願「眾生無邊誓願度」，度盡眾生他才能成佛，我現在還沒有得度，他怎麼就成佛了？給我提出這個問題。他是非常埋怨，「佛還沒有度我，你怎麼就可以成佛」？

    下面這一句說得好，『普現一切眾生前』。「佛」是什麼？我們要搞清楚。佛是覺性，自性覺。自性覺確確實實無時不在、無處不在，普現，平等的示現在一切眾生面前，你不認識。哪是佛？《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，這就告訴你情與無情都是佛。我們六根接觸外面六塵境界，問題是你會不會？宗門祖師常常接引學人，棒喝下去，「會么」？如果你會，佛就在你面前；不會，魔在你面前。六根接觸六塵境界，你生煩惱就是魔，煩惱魔。同樣一個道理，你要是會，六根接觸六塵境界生智慧，那就是佛。順境不起貪愛，生智慧，貪愛是煩惱；逆境不起瞋恚，瞋恚是煩惱。不生煩惱就生智慧，所以順境、善人不起貪念，逆境、惡人不生瞋恚，永遠在境界裡面保持你的真誠清凈平等慈悲，這就是「普現一切眾生前」。「光明遍照等虛空，普現一切眾生前」，你不會；你要是會，什麼時候你不見佛？你不聞法？見佛聞法供僧，一切時、一切處，永遠不中斷，這是真的不是假的。這就叫做菩薩行，這就叫做大乘行，你不會就沒有辦法，一定要會。

    這一部《華嚴經》我們這一次講得很細，希望同修這一遍不能夠悟入，慢慢來，往後這個經還長。經長就是讓我們多次重複，多次重複的用意，幫助我們開解、契入。可是開解契入的先決條件就是解行要相應，我們要認真在境界裡面去磨練，也就是順境磨練不起貪心，逆境磨練不起瞋恚，永遠保持清凈平等覺，這叫真功夫，這叫真修行。好，今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六六卷）  

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第二首看起：

    【百千萬劫諸佛土，一剎那中悉明現，舒光化物靡不周，如是毗摩深贊喜。】

    這是毗摩質多羅阿修羅王的讚頌。在前面我們讀過，他修學的法門是「示現無量劫解脫門」。前面曾經跟諸位報告過，這一位菩薩就是我們現在高科技的學者，在高科技當中，特別是研究太空科學的，現在講的太空物理、太空生化都是屬於這一個範圍，這個範圍也是無限深廣。

    讚頌裡面第一句是『百千萬劫諸佛土』。我們要留意，這一句裡頭有一個「劫」字，「劫」是講時間，「諸佛土」是說空間，把時間、空間都包括在其中。「百千萬」是形容詞，不是一個數字，形容無量無邊。無量無邊的時空，他有能力在剎那之間，都能夠清清楚楚見到。我們今天的科技還沒有達到這個水平，現在可以說，真正講高科技這才開始。我們現在用的傳真，電視傳真，傳真的限制很大，我們所看到的景象是局部的，不能看到全體。像現在我們從市面上，看到一些世界各個地方的風景影片，怎麼樣看都不如親歷其境。親歷其境，我們全面都看到了。現在我們看，就像一個窗口一樣，這個窗口限制太大了。我們只能從窗口望窗外，局部，很小一部分的景觀。而且這個窗口所看到的，是個平面，沒有立體感。我在美國看過立體電影，那個感受跟這個畫面確實不一樣，但是受的限制很大。這是屬於高科技，一般家庭還不可能有。這是在博物館裡頭，遊覽的地區，有些地方有這些景觀讓你去參觀、去欣賞。

    我們看佛在經裡面所說的，那就完全不一樣。在《觀無量壽佛經》裡面，釋迦牟尼佛用他的神力，將十方諸佛剎土展現給韋提希夫人看，那個決不是像我們的電視畫面，電視畫面不行，看不清楚、看不真切，這是看到一尊佛的生活教化，全面讓你親眼見到。不但親眼見到，佛跟大眾說話的音聲，你也親耳聽到，如同身臨其境，這是我們現代科技望塵莫及的。當然我們的科技，必定也是以這個為終極的目標，什麼時候能夠實現，恐怕不是在我們有生之年能見到的。

    佛菩薩用什麼方法能夠這麼自在的展現？現在我們在經典裡面初初了解其中的道理，理上講決定可能，不但佛與法身菩薩有這個能力，在《華嚴經》佛跟我們說得很清楚，這個能力不是他的專利，不是他一個人有的，佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個話就講得很清楚，一切眾生都有佛菩薩同樣的智慧，德就是能力，同樣的能力，同樣的相好。換句話說，佛能展現，我們每個人也都有能力展現，不必用機械，就用自身的根身，見就用眼見，聽就用耳聽。佛說我們六根都沒有障礙，眼見的能力可以見到虛空法界，空間，無所不見。在時間上說，不但見現在，還能夠見到過去；不但能見過去，還能夠見到未來，實實在在不可思議。我們聽的能力亦復如是，確實沒有障礙。原本沒有障礙，現在有了障礙，而且這個障礙太大了。障礙是怎麼產生的？佛也說得很明白，「但以妄想執著而不能證得」，我們障礙在此地。由此可知，只要把妄想分別執著放下，我們的本能就恢復了，我們的智慧、德能、相好就恢復了。

    於是我們這才知道，經典裡面所講的十法界依正莊嚴從哪裡來的。這裡頭就包括我們現在的世界，我們現前這個太空、星系、星球怎麼來的？生命怎麼產生的？這些是大問題，自古至今，多少科學家、多少哲學家，這裡面還包括了宗教家，都在這裡探索研究，尋找答案，答案眾說紛紜，都不能叫人心服口服。釋迦牟尼佛在三千年前出現在這個世間，他為什麼出現？就是為這一樁事情出現的。他說得確實很清楚、很明白，都在大乘經論之中。而非常可惜，佛所說的這些大乘經，原文幾乎都散失了，都不存在了。現在這個世界上，保存釋迦牟尼佛教學最完整的書籍都在中國，一部分是漢文的經典，另外一部分是西藏文的經典。這兩種文字翻譯的經典，可以說保存了釋迦牟尼佛大乘佛法大部分精彩的演說。

    由於近代，大概可以追溯到三百年，最近的三百年，特別是清朝中葉以後，佛教變成宗教，這是一個很大的不幸。為什麼？變成了宗教，把許許多多人學佛的機緣障礙住了。聽說它是宗教，不願意接觸。尤其是修學其他宗教的人，更不願意接觸所謂是異教，這對於整個人類文化的發展產生巨大的障礙，不知道佛法是教育，佛法是多元文化的教育。如果大家知道佛法是多元文化的教育，這個障礙就突破了，我相信世界上許多宗教家、許多科學家、哲學家，都要來看看釋迦牟尼佛所說的多元文化教育，他們就有機會接觸。如果有機會接觸，必定對於現今的科學、哲學，各個方面的學術，大幅度的向上提升，這是我們能夠想像得到的。

    它是真實智慧的教學，特別是《大方廣佛華嚴經》。過去方東美先生讚歎這一部書，這是大乘佛法概論，內容無所不包，真的是世出世間所有的學說都融會在其中，這是概論。其他大乘經典都是專門研究某一個部門，像此地講到太空物理、太空現象，在《楞嚴經》裡面就有很大的篇幅，細細的跟我們說明。我們在經典裡面讀到這些教誨，最大的受用就是我們心量拓開了，不再執著窄小的圈圈，我們突破了佛教宗教的框架，我們認識了佛陀教育是多元文化裡面最重要的一環。我們學習的理念正確了，沒有錯誤，求自己的解脫。

    「解脫」是佛教裡面的術語，用現代人的說法，就是自由自在。自由自在這個定義是什麼？《華嚴經》裡面講的無障礙法門，所謂「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，這才是真正解脫、真正自在。這個說法有一些人聽了不敢相信，這是個理想，這不是事實，怎麼可能會做到？讀了這些經論，我們就知道，這不是理想，原本就是個事實。事實真相擺在面前不敢承認，過失是在自己，事實沒有過失，過失統統發生在妄想分別執著。確實我們一個人，看到這個形狀不大，也不過是幾尺身軀而已，妄想是無量無邊，分別也是無量無邊，執著亦復如是。這三樣東西牢不可破，於是造成了無量無邊的障礙。我們今天生活在這個世間，確實所謂是觸處成障，我們六根接觸外面六塵境界，無一不是障礙。這些障礙佛在大乘經上講得很清楚、很明白，我們都讀得很熟，佛說「凡所有相，皆是虛妄」，我們這一句話會念、會講，但是意思不懂。什麼叫「虛妄」？真懂嗎？果然真懂得了，你的妄想分別執著決定放下，你懂得了。妄想分別執著還是放不下，我們自己一定要承認沒懂；開經偈裡面所說的「願解如來真實義」，如來真實義我不懂、不解。果然能夠解如來真實義，你怎麼可能有分別執著？

    佛法的教學，早年章嘉大師告訴我，佛法是「知難行易」。我明白這個道理，當然，雖明白，不夠深度。這幾十年的修學，逐漸比較深入一些。四十年的修學，都沒有離開章嘉大師最初見面的兩個小時談話。這正是中國古人所說的，「一日為師，終身為父」。老師兩、三個小時所講的，我們一生都學不完，這是真善知識。問題都在會學，你要會學才行。

    『一剎那中悉明現』，這個境界在哪裡？諸佛、祖師大德都很坦誠的告訴我們，就在現前。就在現前，我們見不到，這是我們自己的心不清凈。為什麼有禪定的人能夠見到？這個我們在講席裡面也曾經多次報告過，現在科學家所說的多維次的空間。科學家所講的多維次的空間，我們一般人不好懂，所以我舉電視來做比喻，我們這一架電視機擺在此地，這個電視機是多頻道的螢幕，這個意思大家懂，我換一個頻道就一個畫面換出來了。無論多少個頻道，在美國的電視有一百多個頻道，都沒有離開這個畫面。所以十方諸佛剎土在哪裡？我們現前就是一個畫面，電視畫面。頻道如何來轉變？要用定功，小定突破的頻道少，大定突破的頻道多，徹底圓滿的大定，那就什麼障礙都沒有了。

    由此可知，經上所講菩薩五十一個階級，《華嚴經》上說，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這五十一個位次就等於五十一個不同的頻道，你進入一級，等於說是你又多懂得一些頻道。你一步一步往上提升，愈來就看到愈多的頻道，就像這麼回事情。但是電視的頻道，我們在螢幕上只能看到一個，不能同時看兩個；禪定裡面那就很奇特，可以同時看兩個、同時看三個、同時看四個，無量無邊諸佛剎土同時看見，這是我們科技還做不到。我們現在要看兩個頻道必須用兩台機器，三個頻道得用三個機器，他不需要。所以佛經上常講，定能生神通，這個通就是貫通不同空間維次。我們今天生活，大家講的三度空間，四度空間、五度空間的生物，他們能見到我們，我們見不到他們。

    空間維次怎麼來的？就跟十法界的來源沒有兩樣。為什麼有十法界？為什麼小乘有四果四向？為什麼大乘有五十一個階級？這些現象，這些說法，在大乘佛法裡面都叫「方便說」，不是真實說。為什麼？跟你真實說沒有，哪有這些東西？如果真的有，你還能突破嗎？不是真的有，叫「幻有」、「假有」，佛法里也稱為「妙有」；妙有是非有而有，有而非有，稱作妙有。佛告訴我們，這些現象，都是我們自己妄想分別執著變現出來的。離開妄想分別執著，這些現象一無所有，六道沒有，十法界也沒有，經上講的十方無量無邊諸佛剎土也沒有。無量無邊諸佛剎土，一般都講的是凡聖同居土，都沒有；真實的存在，實報莊嚴土，這是真的。「實」就不是假的，實報土才是真的。

    怎樣契入實報土？必須要把妄想分別執著斷掉，我們講放下。好心不如無心，善念不如無念，有心不如無心，到這個境界才能夠契入。雖然契入，契入的深度還不一樣，所以在實報土裡面還有四十一個階級。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那是你契入真實的程度還不一樣。由此可知，我們用《華嚴經》做例子來說，六道是凡聖同居土，十法界裡面四聖法界是方便有餘土，華藏世界是實報莊嚴土。破一品無明，證一分法身，生實報莊嚴土，這在我們娑婆世界。還有一個叫做常寂光凈土，那是理，前面講三種凈土是事。理無不遍，但是前面兩土的人決定不能證實，他見不到，實報土的人見到了。所以這兩句純粹講的，用現代話來說高科技。

    第三句說『舒光化物靡不周』，「舒」是舒展，「光」是智慧。佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問、智慧的教學、智慧的修學。我們目的是要作佛，作佛就是成就圓滿的智慧。自己成就之後，一定要幫助別人，還有許許多多眾生他們依舊停住在迷而不覺，這些人諸佛菩薩有義務去幫助他們。你們聽我說話，「有義務、有使命」，這個話你能夠聽得懂，這叫方便說；實際他決定沒有心，有念不如無念，佛菩薩真的是無念。我們講話要降一等來講，為什麼？你才懂。往上一著，就聽不懂了。我說「有義務、有使命、有責任」，這是誰？十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們有，一真法界這個念頭沒有了。

    所以一真法界那個境界真的是不可思議，我們凡夫決定沒有辦法理解，無法想像，「言語道斷，心行處滅」。十法界以內的可以想像，十法界以外的就沒有辦法。為什麼？八識緣不到，十法界以外的是自性，華藏世界、極樂世界是法性土，我們第六意識緣不到。這一樁事情，大乘經上也講得很多，一切諸佛為我們講經說法都是方便說，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。真實，你要想得到真實、契入真實，這個方便是個方法，通過方便你才能夠契入真實。方便決不能執著，執著方便，你就決定得不到真實。古人舉比喻，過河要用船，我們現在站在這邊叫「此岸」，此岸就是迷、不覺，對面那一岸，那是覺，那是不迷。如何從此岸渡到彼岸？這當中有船，船就代表佛法。釋迦牟尼佛這四十九年的教法，這是一艘船，你上了船，上了船不肯離開船，你就上不了對面的岸。

    所以要曉得佛法是方便法，一定要藉這個方便法，然後舍方便法，你就入真實。這個舍是不執著，不分別、不執著，你就入真實。如果你對這個法還有分別、還有執著，你永遠達不到彼岸。佛很慈悲，他知道眾生的習氣，所以《金剛般若》上就講得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個「法」是指佛法，佛法都要舍，不舍見不了性。這個舍，千萬要記住，不是說丟掉不要，那就搞錯了；心裡頭不要分別、不要執著。我每天讀誦、每天學習、每天跟別人演說，心裡頭決定沒有妄想分別執著，你會契入，你能入得了境界。如果對於佛法起了妄想分別執著，你就不解如來真實義，你很容易錯解如來真實義，曲解如來真實義，你的智慧不會開。

    「化」是教化，「物」是一切眾生，他沒有說人，如果說人範圍很小，十法界里人法界，其他九法界就不能得利益；佛說「物」，九法界全部包括在其中。這不就是現在講的多元文化嗎？決定不分國土、不分族類；族類尚且不分，何況族群？族群是一類裡面又分成很多群體；不分宗教，一切都不分別，普遍的教化。不但對有情眾生，還要對無情眾生。我們看到一些人講經說法，聽眾是人，你有沒有看到法師講經說法對樹木花草的？這很少見；有沒有對石頭瓦塊的？有，「生公說法，頑石點頭」。過去道生大師，他說法沒有人聽，他在虎丘對石頭講，講完之後，他問這些石頭：我說得對不對？石頭就點頭了。你們到大陸上去旅遊，仔細去觀察觀察，看那個石頭是不是在點頭？

    你說可不可能？可能。為什麼可能？同是自性變現的，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，同是一個自性。對於這門學問的研究，在佛法里稱為「法相唯識」，他們專門研究這些東西。也就是現在科學裡面講，物質從哪兒來的？精神從哪兒來的？種種現象、種種演變是什麼道理、什麼力量在那裡推動？法相唯識是專門研究這個科目。用現在的話來說，這是純科學、純哲學。幾千年當中佛法裡頭有正確的答案，就是我剛才講，很可惜晚近佛教變成宗教，許許多多學者因為看到宗教這樣一個框架，把它攔住了。這實在講，障礙近代科學的提升。

    我們也有責任、也有義務，要把佛教這個框架突破，告訴大家佛教是釋迦牟尼佛的教育，不是宗教。這個話不是我頭一個說的，在我之前，民國十二年，歐陽竟無先生說的。這是民國初年，佛教界裡面有名的一位大德，他是楊仁山的學生，也是楊仁山的傳人。他們師生兩個都是非常重視佛教教育，所以楊仁山把自己住宅捐獻出來做「金陵刻經處」，流通佛教的文物，歐陽大師辦「支那內學院」，培養佛教弘法人才，師生兩個人對於近代佛教貢獻非常之大。他告訴我們，佛法不是宗教，佛法也不是哲學，他的講演講得很詳細、很透徹，佛教是佛陀的教育，他說佛教是今世所必需。

    距離歐陽大師說這個話，中國人講一個甲子，一個甲子是六十年，外國人講世紀，一個世紀是一百年，我們講中國的甲子，歐陽大師說這個話，六十年之後，也就是一九七○年代，英國的湯恩比博士在歐洲國際會議裡面說：「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這個說法跟歐陽大師所講的，「而為今世所必需」一個意思，能解決社會問題。我們現在愈看愈清楚，愈研究愈有信心，知道除此法門之外，再找不到好辦法了。儒家的東西不必多，一部《四書》足夠了，大乘佛法裡面一部《華嚴經》足夠了，能把這兩部書念通了，今天世界的災難就能夠解決，這兩部書無比的重要。我們希望同學們要認真努力修學，不但要精通《華嚴》，當然《華嚴》精通之後，儒家《四書》絲毫沒有困難。我們不但要弘揚《華嚴》，我們也要為廣大群眾講解介紹《四書》，要把《四書》跟《華嚴經》密切的結合起來，能夠團結世界上所有的宗教、所有不同的族群，奠定全世界社會安定、世界和平的基礎。

    現在許許多多外國有志之士，都是非常認真努力在學習。我們要知道，外國人學習中國傳統的學說，困難是在所不免，他們學習的精神、學習的毅力，我們看到不能不佩服、不能不讚歎，他們能夠克服語言上的困難、不同文化的困難，體會到聖賢教誨。而我們實在講就是古人常講的「身在福中不知福」，這是一個可悲的現象。我們要覺悟、要省悟過來，不然的話，將來要跟這些外國的學者大師們去學習，不是我們幫助他，反過來他來幫助我們，我們能夠不慚愧嗎？

    這一句末後三個字，「靡不周」，這三個字的意思深，不但教化，面要廣，還要有深度。深度怎麼個講法？諸位同修都能夠體會到，佛教導我們斷惡修善，這個淺，得小利益。小利益是什麼？你這一生當中不墮三途，但出不了輪迴。不能夠斷惡修善，念佛也不能往生，何以故？《無量壽經》上將往生的條件講得清清楚楚、明明白白，大家都念得很熟，佛說的總綱領：「發菩提心，一向專念」，我們只有「一向專念」，沒有「發菩提心」，你怎麼能往生？我們菩提心為什麼發不出來？有業障。必須斷惡修善，老實念佛，這才能往生，生凡聖同居土。能更進一步破迷開悟，諸位要記住，破迷開悟一定在斷惡修善基礎上才能得到。人有惡習氣、人有惡業，就決定開不了悟，你有業障把你障住了。你能夠消除業障，這才能開悟，你往生西方極樂世界就生方便有餘土。如果你能夠大徹大悟，一般講入《華嚴》境界，這不是小悟，這才能轉凡成聖，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土，生實報莊嚴土是轉凡成聖。

    擺在我們面前最重要的第一個階段，我們要真干，決定要離十惡業，一定要修十善業。這是佛法，不管大乘小乘，不論顯宗密宗、教下宗門，這是根本法，無論修學哪個法門都是從這裡修起。像蓋房子一樣，不管你蓋什麼樣的房子，什麼樣式的，什麼大小的，這是打地基，十善業道是地基。我們常講「凈業三福」是地基，凈業三福裡頭一條「修十善業」，如果把十善業疏忽了，永遠在佛家的大門之外，根本就沒有進門，這是我們不能不知道的。

    所以「靡不周」三個字深廣無盡。這是毗摩菩薩他『深贊喜』的，他從這裡契入，他從這個地方開悟，所以才讚歎歡喜。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六七卷） 

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第三首看起：

    【如來境界無與等，種種法門常利益，眾生有苦皆令滅，苦末羅王此能見。】

    在前面長行是巧幻術阿修羅王，巧幻術就是此地講的『苦末羅』。「苦末羅」是梵語，翻成中國意思叫巧幻術。他得的法門是「消滅一切眾生苦令清凈解脫門」。現在我們看他的讚頌，『如來境界無與等，種種法門常利益』。「如來」是說自性，佛經裡面一般講佛是從相上說，講如來都是從性上講。說到三身，法身實際上就是如來、就是自性，法身決定沒有形相。昨天晚上有一些同修聽伊斯蘭教的講演，他們也說真主是沒有形相的，從來沒有人見過真主，真主決定存在，真主創造萬物，這個跟佛法裡面講的如來、自性是相同的。但是他們說真主能創造萬物，而且還給人限定許多行為規則，這就不是自性了。自性決定沒有意義，沒有說是要限定，所以是《華嚴經》上講的唯心所現。由此可知，他那個真主定義裡頭有自性、有八識、有五十一心所，而且還包括著業力在裡頭，業力、願力統統包括在其中，用一個真主綜合了。而不像佛法，一部分一部分給你分得很清楚，講得很明白。真主是個綜合體。

    這個境界確實沒有能跟它相等的，因為所有一切境界都是自性變現的。能變的沒有相，因此六根都接觸不到，所以才說「言語道斷，心行處滅」，這個問題無法討論；不但不能討論，也沒有辦法去想像，決定想像不到。我們知道言語、想像都是屬於第六意識，第六意識的功能很強，對外能緣虛空法界，我們今天講的知識，知識都是屬於這個範圍，對內能夠緣到阿賴耶識，我們今天講的哲學，也包括宗教在裡面，但是它就是緣不到自性。由此可知，識心的作用有範圍，而性德沒有範圍，這是它緣慮不到的，「無與等」，沒有能夠跟它平等的。

    「種種法門常利益」。佛門裡面講八萬四千法門，諸位要知道，八萬四千法門是分類。八萬四千不多，它是分類，每一類裡面又不只八萬四千，所以法門確實是無量無邊。無量無邊的法門都有利益，不能說沒有利益，你要是明白這個道理，運用得恰當，沒有一法不是佛法。古德所謂「圓人說法，無法不圓」，就是這個道理。運用得不妥當，這法就變成了障礙，理有障礙，事有障礙，理事有障礙，事事都有障礙。你要會運用的話，沒有一法不善。善財童子五十三參，五十三位善知識代表世間男女老少、各行各業，代表了不同的國土、不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，他都用得妥善，那才真正叫做「止於至善」。

    這個問題，總而言之，是個教育問題。教育裡面最重要的一個環節，破迷開悟。人在迷，濫用！用錯了，毛病百出；人要覺悟，那就用得很妥善，無一不是利益，這個事情大家細細去思惟。像昨天晚上伊斯蘭的傅女士，給我們講伊斯蘭的一些故事，你聽聽那個故事，裡面含的意思就是「法門常利益」。那個故事給我們很大的啟示，我們往往只站在一個角度去觀察一個事物，總不免產生誤會。所以佛教導我們，看一個事物要面面俱到，你才能看得清楚，你才真的是看明白了。

    往年我們在台中初學的時候，李老師給我們講個大概，也是講個總綱領，看任何事物至少要看到八個方面，才算是對這個稍稍有點了解。這八方面就是說，事物的體、相（現象）、用（作用），這是三面；然後再觀察它的因、緣、果，這就六面；再看在事上、在理上，至少你要看八面，才不至於犯過失。觀察一切事物在這八個方面，你算是初學，不夠深度。深一層，再跟諸位說，這八條裡面每一條又具足八條，八八六十四面，你能看到六十四面，你這個人觀察有深度了。然後你就可以想像得到，諸佛如來徹法底源，那人家看多少方面，沒有法子想像！

    我們明白這個道理，了解事實真相，對佛菩薩不能不五體投地，他確實比我們高明。我們這八面都看不出來，都照顧不到，何況六十四面？這六十四面，每一面又有八面，輾轉無有止境，佛能徹法底源。這樣說起來我們看東西看得太粗淺，八面都顧不到，所以容易犯過失。能夠把八面都觀察到，大概一般大的過失不會犯，小的過失依舊不能夠避免。為什麼？觀察深度不夠，深度不夠就是認識不夠、了解不夠。我們往往對一切人事物，想錯了，看錯了，說錯了，做錯了，這叫造業。六道凡夫在世間要想不造業，不可能的事情；不但人造業，生到天上還是造業。你要問他為什麼會造業？看事情看不清楚，沒有看透徹，憑著自己妄想，憑著自己知見，來判斷一切是非善惡，往往搞錯了，冤枉了別人，道理在此地。

    所以古德常常讚歎，「唯上智與下愚不移」，這兩種人值得讚歎，這兩種人決定有成就。上智是什麼？他觀察清楚，決定不只八面。觀察八面還是普通人，上智之人那應當至少觀察六十四面，或者是更多的層面，他看東西看得清楚。下愚之人老實，雖然沒有智慧，他不起妄想。凡是下愚之人，諸位要是仔細去觀察、去體會，你一定能發現，他老實，他忠厚，他沒有分別，他沒有執著，他對人真誠恭敬，雖然他一無所知，你問他看問題，別說八面，他一面也沒看清楚，本質好！他愚笨，他也不想求知，他就是那個老實成功了。遇到善知識教他一句佛號，他真的是老實念佛，他念成功了。

    上智之人在世間少，下愚也少，我這一生當中沒有遇到一個上智的，也沒有遇到一個下愚的，我們遇到、接觸到的都是當中的，上不上、下不下的，這是最麻煩的事情。中間佔大多數，這一類的人貪瞋痴慢疑非常嚴重，起心動念自以為是，隨順自己的煩惱習氣，用自己煩惱習氣做標準，看一切人事物的是非善惡，這個標準錯了，不是聖賢的標準。在這個情況之下，我們怎麼辦？怎樣能保持自己減少造業？要說不造業，這是不可能，只能說把我們造業的成分、機率減少。古聖先賢教導我們，只有一個方法，隨順聖賢的教誨，不要用自己的標準，用自己的標準是決定錯誤。聖賢標準還得會用，不能錯用了，可見這個事情不容易。

    怎樣才能夠善用聖賢標準？我們在講席當中常常提醒同修，要放下自私自利，我們才能夠善用聖賢標準。如果自己有自私自利，把聖賢標準也變成自私自利，那就錯用了。錯用了，就像現在世間人錯用法律，所謂走法律的漏洞，用法律來掩護自己為非作歹，這個罪過比世間普通人的罪過，不知道又要加重多少倍。拿著佛法欺騙眾生，利用佛法做工具，滿足自私自利，滿足自己物質上種種享受，這是可以一時得到，但是你要曉得，你利用佛法得到的這些名利享受是你命里有的，你命裡頭沒有的，假借佛法也得不到，你說冤枉不冤枉！絕對不是每一個假借佛法名義都發了財，都得到好處，沒有。

    《了凡四訓》裡頭講得清楚，你用非法不正常的手段奪來的名聞利養，統統是你命里有的。你要不用這些手段，用正常的方法去取得，還是得到。可能用正常的方法，你得到時間會延後一點，這種非法把時間提前了，決定是你命中所有的。但是用不正常手段所取得的，絕對不是你命里所有圓滿的全分，為什麼？因為你作惡已經折福了。你命裡頭有百萬財富，你今天用不正常的手段去取得財富，你能取得的大概只有百分之六、七十，為什麼？後面那個折福，損掉了。如果你用正常的方法取得，你得的財富決定是百分之百。這些道理要懂，不能不懂！命裡面沒有的，有沒有辦法得到？有，修福。你懂得修因，福報是果報。所以《了凡四訓》確實要認真大力來提倡，喚醒現在社會大眾。他們貪求財富，貪求聰明智慧、健康長壽，不是得不到，決定可以得到，決定可以保全你命中所有的，你要懂得這些道理，如理如法的修學，這才能成功。不懂這些道理，不懂方法，用不正當的手段去取得，折損自己的福報，造成嚴重的罪業，這一生一口氣不來，惡道裡頭去了。

    昨天我們聽到回教對生死的看法，跟佛法是一樣的。人死了，這個肉身舍掉了，你的神識沒死，它去投胎，它去換一個境界生活。絕對不是說，死了一切都完了，這個觀念是錯誤的。在佛法裡面講，這是邪見，斷滅見。六道眾生生死輪迴是受業力的主宰，你能夠修善積德，你往上生，生天，天有二十八層天；你造惡果報是往下墜落。餓鬼、地獄分的等級也是很多，佛在經論上給我們講，也是概略的來說，鬼有三十六種，苦樂不相同，地獄的種類就更多了。為什麼會這麼複雜？眾生造的業複雜，我們的妄想分別執著太複雜了。

    確確實實境隨心轉，你要真正體會這個道理，我們的心善，境界就善；我們心清凈，境界就清凈。各人轉各人受，我的境界別人享受不到，同樣佛菩薩的境界我們享受不到，這是事實。事實的真相是每一個人有每一個人的宇宙，每一個人有每一個人的境界，決定不相同。到什麼時候才相同？到成佛就相同，佛佛道同。等覺菩薩還是不相同，為什麼？他還有一品生相無明沒破，那一品生相無明每一位菩薩不一樣，所以依然不是一個境界。明白這個道理，自己為什麼不創造自己美滿幸福的境界？為什麼要受別人的干擾？其實別人並不能干擾自己，我們自己接受別人的干擾，那就受害了。他干擾，我不接受，我不受害。譬如現在最簡單的例子，每一個人家裡都有電視機，電視機播出的節目對我們就是干擾，我把這個機器關掉，不開它，它對我就不產生干擾，我為什麼要接受它的？這是古大德教誡初學，為什麼把道場建立在深山，不但遠離都市，連鄉村都不沾邊，這個意思就是杜絕一切外境的干擾，保持自己的清凈心。

    從前這個環境條件不難得到，現在不容易了，現在必須有現在的辦法。古人教給我們有兩句，真是金玉良言，所謂「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，這兩句話好！我們要想在道業上成就，你知道的事情愈少愈好；換句話說，不看電視，看電視知道的事情太多了；不要看報紙，不要看雜誌，一些資訊的東西全部把它斷掉，我們知事就少了。有的人說「你這個作法，你簡直不是現代人」，沒錯，我不是現代人，我是古人，我學古人，我不學現代人，古人自在，現在人苦惱，我要知道那麼多幹什麼？更不需要認識很多人，人認識多了沒好處，是非多！古時候，我們在史書上所看到的，立功、立德、立言，這些人他們的朋友都不多；志同道合，人不多。他們在一起，經常在一起談論的是道、是學，沒有是非。世間人在一起，總是張家長、李家短，一輩子也講不完，造口業！這個不能夠不避免，你能夠懂得你就得利益，你不懂得你就受害。

    這一句經文，「種種法門常利益」，這一句話不是絕對的，是相對的。覺悟的人常利益，不覺悟的人「種種法門常禍害」，利益跟禍害就在覺迷的一念，我們要曉得這個道理。佛法可以利益眾生，讓我們超凡入聖，永脫輪迴。可是佛法也害眾生，如果眾生迷信的話，那受害非淺。這就好象葯一樣，人生病了要吃藥，葯能隨便吃嗎？這個我們有常識，一定要請醫生診斷，葯要選擇，對症下藥，藥到病除，病就好了。如果你吃的葯不對症，你是病上加重病，甚至於吃死了。這個我們懂得，生病，藥店里的好葯很多，統統買來吃，准死無疑。佛法亦復如是，佛法必須契機才得利益，如果不契機不得利益，反受其害。因此佛才教導我們，「佛法無人說，雖智莫能解」，你想想佛這一句話什麼意思？我們要親近善知識，善知識他是個過來人，我們要請他協助，在佛法大海當中指示我們的方向、途徑、目標，我們遵循才能夠到達目的地。這個意思要能體會，要能夠遵守，我們學佛才能得到真實的利益。

    利益說的是什麼？底下一句具體給我們說出來了，『眾生有苦皆令滅』。所以佛法終極的目標，離苦得樂而已。而眾苦的根源是迷，由此可知，破迷開悟最有效果的方法是教育。所以釋迦牟尼佛示現，四十九年為一切眾生講經說法，這是幫助眾生離苦得樂最好的一個方法。所以佛菩薩他不從政，他不選擇世間其他行業，他選擇教學。教學在一般講是一樁很辛苦的工作，古人所謂窮秀才。沒有覺悟，生活確實非常辛苦；如果覺悟，得大自在、得大樂，世間人沒有法子想像，也沒有法子理解。像釋迦牟尼佛，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，不是徹底覺悟，過這個生活很苦！悟了之後，這個生活是大樂、大自在。由此可知，苦樂也沒有標準。

    世尊用什麼方法幫助一切眾生離苦？我們就明白了，教他開悟；開悟了，苦就滅盡，確確實實沒有苦。宇宙人生的真相徹底通達明了，哪有苦？明了之後，他不但是心，身也跟虛空世界一切眾生融合成一體，他怎麼不自在？這在佛法名詞裡面叫證得清凈法身，大家常常念的、嚮往的清凈法身佛，那是所有一切苦都滅盡，於世出世間一切法，過去、現在、未來，沒有一樣不通達，沒有一樣不清楚，這是佛法修學最高的目標。我們學佛以這個為目標，這是正確的，那就是無上菩提心。這個目標純正，希求的是證得圓滿的佛果，這個修學就對了，就沒有錯誤。如果不是以這個做方向、做目標，我們在佛法怎麼樣精進努力修學，成就是有限的，甚至於六道這一關都出不去，所修所學的充其量學得很如法，依教奉行，也只是人天福報。如果修學裡面還摻雜著不善，惡的念頭，惡的言行，這個福報在餓鬼、畜生裡面享受；地獄裡面是沒有的，決定只有苦，沒有樂；但是餓鬼道跟畜生道有有福報的，到那個地方去，這是我們不能不清楚、不能不明了。如果我們學佛將來學到畜生道、餓鬼道去享福，豈不是大錯？即使人天福報，實在講，連小果都說不上。佛家講的小果是阿羅漢，已經超越六道輪迴，到四聖法界里去了，這是小果。換句話說，縱得人天福報，不算是果報，我們不能夠不明了。

    就我們現前這個程度，這樣的生活環境，我們生活都非常苦，尤其生活的大環境不好，活在這個世間心神不定，這是什麼？受外面環境的影響。我們沒有智慧、沒有定功，雖然學佛了，學佛這麼久，依舊心定不下來，心定不下來就不能得到佛法真實的利益。我們心還是浮的，依舊是妄想分別執著，不但沒有減少，而且還與日增加，這怎麼得了！所以印光大師看到我們這些人，真正是佛經上講的「可憐憫者」，沒有智慧，愚痴到這個程度，他老人家慈悲，善巧方便，應機說法，特別拈出因果的教誨。我們今天學佛從哪裡學起？就從這兒學起，認識因果，明白報應，這個樣子自自然然起心動念心裡就有個約束，不敢放肆，斷惡修善。

    佛教導我們善惡的標準簡單明確，我們學了依舊不能落實，為什麼？沒有智慧。所以印祖不用十善、不用五戒，反而用《感應篇》、用《陰騭文》，這是大智慧，這是真實的善巧方便。如果我們能用這兩種東西做標準，每天依照這個標準修正自己錯誤的行為，這個人在一生當中絕不墮惡道，這肯定的，來生人天福報。在這個基礎上，勸導你念佛求生凈土，肯定往生。生到西方極樂世界，縱然是下下品往生，「眾生有苦皆令滅」，這達到了，真的是把你所有一切苦都滅盡了，祖師這個方法妙不可言！他在那個年代弘法利生比我們現在困難，因為資訊不發達，經書、善書得來不容易。那個年代印刷術沒有像現在這麼方便，印書的成本很高，書籍也不是一般普通人能買得起的，價格太貴了，成本高。他一生認真努力來推行，推行因果教育，挽救社會的劫難，希望眾生不要造惡業。

    《感應篇》跟《陰騭文》這兩樣東西，我們都讀過了，就是十善業的細說。我們必須要聽到細說，才知道怎樣落實，把它變成自己的生活。《古蘭經》裡面教人斷惡修善也講得很詳細，他們宗教教育跟生活融成一片，這他們得利益了。儒、佛的教育又何嘗不是生活教育？如果我們所學的跟生活脫了節，那又有什麼用處？我們學它幹什麼？中國古聖先賢的教育，說實在話就是教我們怎麼過日子，怎樣做人，怎樣工作，怎樣處事待人接物，這是儒、佛的教學，沒有離開生活，離開生活就不是佛的教育，這一點我們要特別認識清楚。

    所以我們看看，佛菩薩怎樣幫助一切苦難眾生離苦得樂。佛菩薩教了，教了我們要真做，我們能懂、能信，能依教奉行，決定離苦得樂，非常現實。你天天在學，學了之後，你的苦沒有離掉，你的樂沒有得到，原因在哪裡？不是佛教錯了，是你對於佛的教誨有疑惑，你沒有完全相信，你沒有徹底了解，你沒有把它落實到生活當中，你的苦難脫離不了，你的樂永遠得不到。誰能得到？依教奉行的人得到了。夏蓮居老居士在《凈語》裡頭，一再強調要「真干」！什麼是真干？經典裡面的教訓，字字句句都落實到日常生活當中，這就叫真干；決定要隨順佛陀的教誨，就是經論的教誨，決定要放棄自己的煩惱習氣。

    我們今天難關就在此地，佛陀教誨不錯，自己習氣放不掉，日常生活當中還是自己妄想分別作主。說得不好聽的話，就是對於佛法沒有信心，天天在學，對它半信半疑，我這樣做行嗎？真有好處嗎？佛教我布施，我的錢統統施掉，我明天生活怎麼辦？愈想愈不敢相信。甚至於自己財富拿十分之一去布施，都感覺得很困難，百分之一還可以勉強，十分之一就難了。再多一點的話，對佛的話就不能接受，非常現實擺在面前。佛教給我們舍盡就得大自在，什麼叫大自在？那個境界我們永遠體會不到，為什麼？我們沒有舍盡！但是常常行布施的會有一點體會，為什麼？愈是施得多，確實這個境界是不一樣。可是你一定要求進步，這進步是努力再修布施，財布施、法布施、無畏布施，統統都要修。不但統統都要修，我們現在學《十善業道經》，要用十善心修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修般若，念念不離十善，你的果報殊勝，你得的好處不可思議。愈是吝嗇愈艱難，吝財在財富上困難，吝法障礙聰明智慧，不能關心世間苦難眾生，你就得不到健康長壽。

    修行，古大德常常教我們，「從根本修」。根本是什麼？根本是念頭，書上講的心地。心地不好懂，我說念頭大家好懂，就是把自私自利那個念頭轉過來、換過來，念念利益眾生，念念在宣揚佛法。眾生苦難多，幫助他們的範圍太廣大了，方法無量無邊。世間慈善救濟的事業很多，許許多多人都在做，我們要以智慧來觀察，哪些是從根本救度，哪些是屬於枝末的救度。在現代社會，尤其要觀察清楚，要認識現在這個時代走的方向，由於科技的發展，影響到所有眾生的生活型態，我們自己不被它影響，但是要知道社會大眾受它影響，我們就要聯想到，如何利用這個影響來幫助一切苦難眾生，這就是智慧。所以弘法利生已經不是寺院庵堂，已經不是了，而是衛星傳播，網路上的傳遞，這是必定走的方向。

    現在無線電的電話像手機，已經開始有畫面，你給人通話，畫面就在小螢幕上，這剛剛開始。所以我想像當中，五年之後，小型的電視螢幕就跟你的電話可能就連合在一起，隨身帶的。那個時候這個小機器不是專門通話，全部的電腦它能夠儲存資料，它跟全世界每一個機器都可以連線，這一定的趨勢。所以弘揚佛法要用這些東西，把講經說法送到每個人手掌心。寺院弘法的功能這個時代已經過去了，佛法必須向這個方向去走，幫助一些年輕人，社會廣大群眾，認識佛法、明了佛法、愛好佛法、修學佛法，弘法利生的工作才能做得好。

    在這個高科技的時代，談到修行，修行要放在晚年退休，退休之後修行。年輕的時候著重在信解，退休之後著重在行證。「彌陀村」就做行與證的工作，是這麼趨勢。在澳洲叫退休村，在美國叫老人公寓，在中國現在有人講安養村、安養院，這都是世界每一個國家地區所辦的老人福利事業。我們可以集合學佛的這些退休人，大家在一起共修。老人院、彌陀村不必很大，很大，管理的麻煩就來了。所以我想到往年慧遠大師，這是我們凈土宗頭一代的祖師，在廬山建立念佛堂，人數只有一百二十三個人，這個好！人數不能太多，太多會造成許許多多的不方便。彌陀村要多建，愈多愈好，每一個彌陀村的人是愈少愈好，人不要多，真正志同道合，每天在一起研究經論，老實念佛，萬緣放下，那沒有不成就的。居士林老林長陳光別給我們做了個示範，這是我們親眼看到的，念佛多久能成就？他也不過是四年就成就了。我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，三年到五年成就的佔大多數，這就行了。所以年輕的時候要求解得透徹，行願要深，晚年辦往生的事，簡單容易，不需要很長的時間。

    我們能夠曉得這些事實真相，就知道弘法應該要怎樣作法，我們的人力、財力、物力要如何去運用。所以我們今天絕不重視道場建築的大小，我們不重視這些，我們重視科技的設備，特別著重在錄像跟錄音這方面。我們這個地方，這個小道場，這些設備在我們自己覺得已經很滿意，但是這些行家來看到，他說這個不行，他說我們這個東西還拿不出去，必須再要提高，機器還要提高技巧。有人這麼建議，我們也接受，我們總希望把我們的品質不斷向上提升。所以現在我們在香港也建了一個道場，有一個錄音室，那個錄音室比這個地方要大一些，機器設備比這個地方先進，是模仿電視台的錄像室來做的，他們叫攝影棚。大概到下個月，我們裝修的工程，機器設備都可以裝好。那一邊裝好，我們就要開始工作，否則這些設備都空在那裡，那就太可惜了。我不能夠天天到那邊去講，我就希望我們同學大家輪流去，每一個人在那邊都去錄專輯，往全世界流通，所以同學們你們要努力！

    現在在台灣、在美國，有不少電視台播放我講經的錄像帶，我希望從明後年，你們同學的錄像帶都能夠在國外電視台播放，不要老播放我一個人的，大家看到一個面孔看得很呆板，要常常換人。先在國外哪個地方有緣，哪個地方就可以播放，希望將來在全世界都能播放，我們走這個路子。以後有這個緣分可以播放，我們沒有東西提供給人家，那不行。所以我們在今天是努力的儲存我們的資料，有這個機緣我們源源不斷的提供，這是要時間精神去累積，我們自己修學要不斷向上提升。我做這個工作不僅只是佛教，我還會邀請其他宗教一起來做，讓每一個宗教的傳教師，都能夠利用今天的高科技，把宗教的教義、宗教的教學，對全世界人播放，我們尋求社會安定，世界和平，人民幸福。

    對我們自己，那就是退休之後，要認真努力念佛，求生凈土；真的要定下來，要萬緣放下，留少許生活費用就夠了。每一個國家地區對老人福利事業，都有明確的規定。現在我們所接觸的，馬來西亞這個國家，開放供給全世界任何國家地區的老人，到馬來西亞去養老。我們在報紙上看到這個訊息，去打聽，我們很歡喜，因為他們收費低廉，而且環境很理想。年齡限制是五十歲，五十歲以上退休的人，都可以長住在他的退休村。我們想深入多了解，也多看看，提供自己做參考，以後我們自己有這個緣分、有這個機緣，我們怎樣去辦安養院。

    我們辦小型的，不要辦他們那種大型的，最好阿彌陀佛四十八願，四十八個人在一起共修很理想，不要多，四十八個人的小安養院，一切照顧都簡單。請一、兩位法師，常住在安養院裡面，領導大眾念佛。每天有一定的時間跟大眾研究討論經教，經教僅限於凈土宗的五經一論，其他的不要再搞了，決心求生凈土，這樣好。確確實實做到一門深入，一向專念，決定成就，這才是所有一切苦統統都滅了。所以佛家真的有理論、有方法。

    這個法門，『苦末羅王此能見』，所以他自己修學這個法門。他從這個法門證得無上菩提，圓成佛道，這是值得我們學習的。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六八卷） 

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第四首看起：

    【無量劫中修苦行，利益眾生凈世間，由是牟尼智普成，大眷屬王斯見佛。】

    在長行裡面，大眷屬阿修羅王，他修證的法門是「修一切苦行自莊嚴解脫門」。昨天有人問學佛是不是主張貧窮、落後？這個說法是錯誤的。學佛，釋迦牟尼佛教導我們，不但教導，而且他做給我們看，自己過貧窮苦日子，幫助別人過幸福快樂的日子，這個人是聖人。自己過快樂的日子，也幫助別人過快樂的日子，這個人不是聖人，這人是好人。好人不是聖人，聖人決定是捨己為人。他為什麼要過那麼苦的日子？世間有這麼苦的人，所以他要過清苦的日子，跟世間最苦的人過同樣的日子，幫助這些苦難人生活水平向上提升。

    我們要問用什麼方法來提升？釋迦牟尼佛沒有去做工、沒有去經商、沒有去搞這些科學技術，怎麼樣幫助眾生把生活水平向上提升？這裡面有大學問在。如果是以這些物質常常去救援別人、救濟別人，這不是辦法。救濟只能救一時，不能救一輩子，決定不能叫人家一生都要靠救濟生活，哪有這種道理？父母愛護子女，照顧得無微不至，子女能不能一輩子靠父母照顧？不能，必須要幫助他有獨立謀生的能力，有獨立開拓的智慧，這是真正的愛護，真正的照顧。要想達到這個目標，我們想想這是教育。所以釋迦牟尼佛教化眾生教他什麼？諸位想想是不是教他提升生活的品質，把凡夫的生活提升到佛菩薩的生活，這是世間人沒有法子能相比的。提升到西方極樂世界的生活，佛在經上常常說，人間的帝王、天上的天王、摩醯首羅天王的富貴，都比不上西方極樂世界平民。下品下生的人，他們所享受的，摩醯首羅天王都比不上，你們在《無量壽經》上看過。

    由此可知，佛不是教人貧窮，不是教人落後，不是的。佛示現過這種貧窮落後的生活，這是他教學的智慧，善巧方便，他把物質生活水平降落到世間最低的，最貧困的人歡喜接近他。如果他示現很富貴、高貴，平民不敢見他，這個事實真相我想很多同修都能夠理解。世間確實有不少人，在大富長者、達官貴人面前他退縮，他不敢向前去；招呼他、請他，他都不敢。見到達官貴人不會說話，話都說不出。佛降低，跟他們完全一樣，他們歡喜，這些人才能接受教化，才能得度，原因在此地。這叫大慈大悲，這叫善巧方便，我們要懂得，要能夠理解，不但要理解，而且要知道學習，才能夠真正落實普賢行願裡面恆順眾生，隨喜功德。你跟這些人不能相處，你怎麼度他？世間苦人多，在今天這個世界上，還在貧窮飢餓的邊緣上，沒有飯吃的有多少人？我們應該要曉得。世界上人口大概有七十億，沒有飯吃的人占的比例很大，不是小數。

    在我們中國這個地區，李木源居士這一次到內陸去訪問，我們捐贈學校。五月份我去的時候，我答應捐贈一百所小學，現在看這個情形，我跟李居士講，我們決定不拘限在一百所學校，愈多愈好。他現在懂得了，教育重要！一所學校鋼筋水泥的建築，至少可以使用五十年，決定沒有問題，五十年當中你想想培養多少學生。一個學校不說多，一年畢業兩百個人，五十年就能成就一萬人，這個功德多大！我們決定不搞寺廟，決定不要說自己生活過得舒適一點，我們省一點，幫助多少人。邊遠地區建一所小學，人民幣只要十幾萬，大概合新加坡的錢三萬塊錢就差不多。我們今天的預算，一所學校新加坡的錢六萬塊錢，這是平均數。有些地方便宜，有些地方價錢高一點，有四、五十萬的，有十幾二十萬的，所以我們把平均數列在三十萬，這是真正的好事。

    菩薩所修學的法門，以及我們在此地看到他的讚頌，這是真正的慈悲濟世，『利益眾生凈世間』，凈化世間。如果不能夠修苦行，你這個事情就做不到，縱然能做到，決定不能夠圓滿。要想做到圓滿，自己生活一定要降低，能過得去就很好，就可以了，絕不貪圖享受。學佛的人在世間，現在我們的生活方式跟世尊當時不一樣，形式不一樣，精神不能變，我們心裡常常存托缽想，在這裡面鍛煉自己斷貪瞋痴，在這裡面修清凈心。我們每天雖然在這邊吃飯，都做托缽想，我們來托缽的，三樓餐廳是齋主。齋主供養什麼，我們就吃什麼，決定沒有分別，決定沒有執著，在這裡頭修清凈心、平等心、慈悲心。我喜歡吃這個，不喜歡吃那個，這不行，這不是學佛，這就不叫修苦行。一切都隨緣，一切都歡喜，他給我吃，我也歡喜，他不給我吃，我也歡喜，在這裡面把我們的高下心磨掉。《華嚴經》末後善財五十三參，那叫歷事煉心，就是在世間種種不平事相當中，我們去鍛煉平等心，鍛煉成清凈心，不經過鍛煉，清凈、平等也是一句空話，沒有通過實驗。

    昨天晚上李居士跟我談到他去訪問內蒙，內蒙住蒙古包，他還去住了蒙古包，一個蒙古包裡頭住六個人，通鋪。晚上要起來上洗手間，洗手間很遠，走過去那個草地，草地上都是馬糞，走過去回來腳上都是馬糞，沒有水洗。在高原、邊遠地區，他聽說一個人一生只洗三次澡，大概出生的時候洗一次，結婚的時候洗一次，死的時候洗一次，一生洗三次澡，他們生活過得很快樂。我們這些人，所謂在現代化都市裡頭嬌生慣養。他講在沙漠裡面，下雨沒有地方躲避，樹都沒有，衣服都濕透了；太陽出來了，衣服也晒乾了，他也不感冒，也不生病。赤腳在地下走，扎到鐵釘，扎破了也沒有事情，若無其事。我們這裡碰到一點點，怕破傷風，毛病都來了。人家走的是山路，腳底下踩的都是石頭，抵抗力強。我們想到，如果很不幸的話，像其他宗教裡面講的世界末日，我們在世界末日活不了的，他們能活。將來世界上留下來的是哪些人？是他們這些人。我們禁不起風吹雨打，稍稍吹一點風就感冒，就受不了；人家是日晒雨淋都在大漠上，他們若無其事。在我們眼光當中，他們是苦行，他們生活太苦了。

    我們常常觀察，我們自己沒有機緣到這些地方去觀光旅遊，可是現在這些錄像帶很多，電視裡頭經常有播放，多看看長見識，讓我們能夠了解地球上許多國家地區人民生活狀況，他們的風俗習慣。我們念念要幫助一切苦難眾生，對他們的生活狀況不能不了解。了解多了，我們對於自己的生活決定會約束，不敢太過分，能過得去就很好，一定要知足，知足常樂。看看他們過的是什麼日子，他們生活是什麼樣的環境，回過頭來再看看自己，實在是太過分了。這是不能不想到的，然後想到我要怎樣向釋迦牟尼佛學習。諸佛如來應化在世間，不僅僅是我們這個地球，十方世界眾生無量無邊，諸佛菩薩在其中應化，無不是以修苦行為第一，這個意思我們現在逐漸明白了，他這樣做是為了教化眾生的方便，真正能夠做到「眾生無邊誓願度」，普度眾生。

    在新加坡，我們曾經遇到許哲居士，李木源問她：你為什麼不做一件新的衣服穿？她的衣服都是垃圾堆裡面撿來的，一生從來沒有自己做一件衣服穿；撿來的時候洗洗乾淨，合適就穿，不合適改一改就穿。李木源居士問她：你為什麼要這樣做？她說：我每天接觸的都是很窮苦的人，我一定要過跟他們同樣的生活，他們才能夠接近我；如果我的生活過得太好了，他們就不敢接近我。這不是跟釋迦牟尼佛、一切諸佛菩薩，「無量劫中修苦行」，一個道理嗎？我們多想想、多體會體會，這是我們的學處，我們要認真努力去學。

    我勸勉我們的同學，一生當中不要去建道場，為什麼？這世間有許許多多人無家可歸，沒有飯吃、沒有衣服穿，我們有沒有想到這些地方？我們應當向釋迦牟尼佛學習，學道。我們有能力教化一切眾生，跟一切眾生生活打成一片，這是大慈大悲，這真正叫愛護一切眾生。愛護就是表現在生活融成一片，跟他們沒有兩樣，決定不搞成一個特權階級，搞成一個不同的身分，讓人家不敢接近你，這就錯了，這就不能夠普度眾生。尤其幫助眾生，要幫助最苦難的眾生，他擺在第一位。

    救濟苦難眾生就是要幫助他受教育，他受了教育之後，自然就能改善他的生活品質，比物質的救助要好得太多了，讓他開智慧，讓他有技能。由此可知，在現在社會當中，我們有能力去辦學校，這就是真正在教化眾生。我們不要建道場，我們辦學校，從小學辦起，先辦小學、再辦中學、再辦大學，全心全力去投注。現在我們在國內建了有十幾所學校，希望我們推動這個工作，尤其是在偏遠地區，學校都很少。另外一個重要的事情，培訓師資，當然這是國家的事情、地方政府的事情，可是我們必須要協助他。

    從事教育工作的人都是相當辛苦的，但是他們的辛苦決不是白費。這一生辛苦是種因，來生必定得善果。我們對於因果報應深信不疑，這是真理，諺語常說「一飲一啄，莫非前定」。中國許多大德重視因果報應，現在外國人也在探索，現在在外國出版的這些書籍、刊物，探討輪迴這一方面的資訊愈來愈多，我們應當搜集，在講經說法的時候可以做為引證的資料。佛講經說法，比喻、舉例作證，這是說法裡頭重要的方法。古大德教導我們，舉比喻、舉例子是愈近愈好，為什麼？最近的，大家都知道。尤其是發生在本地的，一提出來每個人都有印象，這個說服力最強。所以弘法利生的人對於這些報導，無論是書籍、報紙、雜誌要留意搜集，做為自己在講台上的資料，說明這一些決不是虛構的、決不是想像的，它是事實。只有真正了解，透徹的明白，他自然就願意把自己的生活水平降低。

    諸位看看《了凡四訓》，了凡先生可以把自己生活水平提高，冬天穿棉袍，絲棉袍可以穿，為什麼他把絲棉袍賣掉，去買棉花做棉絮的棉袍，什麼原因？一件絲棉袍換成棉絮，可以換成三、五件，自己可以穿，可以布施給別人，這就是修苦行。降低自己生活水平去幫助一些苦難的人，都是在這個範圍當中，無量劫當中都是干這個事情。飲食方面也盡量降低水平，絕不浪費，節儉是美德。孔老夫子是聖人，生活節儉，學生讚歎夫子之德，最明顯的五樁事情：溫、良、恭、儉、讓，夫子對人溫和、善良、恭敬，對人的態度決定沒有傲慢；節儉、忍讓。夫子的德行，以後就變成儒家德行的標準，學孔老夫子。釋迦牟尼佛的德行就是十善業。十善業既然是世尊的德行，也就是說十方三世一切諸佛的德行，跟夫子的溫良恭儉讓同樣都是絕對標準，我們學佛就學這個，學孔老夫子就學溫良恭儉讓。

    我們怎麼曉得十善業是如來的德行？我們幾乎在每一尊佛像，特別是畫像，許多畫像佛的圓光上面寫了三個字，這三個字在我們現在常常看到的佛像，有梵文寫的，也有用華文寫的，還有少數用藏文寫的；在中國西藏佛學系裡面，大概全部都是用藏文寫的。這三個字，念的音叫「唵、阿、吽」。我過去跟章嘉大師學習的時候，章嘉大師送我一張他老人家自己寫的字，就是寫「唵、阿、吽」三個字，用藏文寫的。這三個字就是十善業，「唵」是身，「阿」是口，「吽」是意，身口意三業。三業清凈，這是佛。佛的德行，我們在十善業道裡面講得比較詳細，身三、口四、意三。

    學佛從哪裡學起？從十善業道學起。十善業道，我們看它擺的這個架勢，首先是落實在大乘菩薩六度之中，六度裡頭每一條都具足十善業道。十善業跟六度交融，融合成一體，這是菩薩行，這人是菩薩。十善業跟四無量心融合成一體，那是人天業，人天福報是從這個地方來的。我們今天看到世間許許多多大富大貴之人，我們清楚他現在得的這個福報是果報，果必有因，是什麼因？他的因決定是在前世，十善業與四無量心交融，他才有這麼大的福報。福報決不是偶然來的，絕對沒有僥倖得到的，一定有因果。所以我們看到果報，就聯想到他所修的因行；看到人在修因，我們就曉得他將來會有什麼樣的果報；因緣果報，絲毫不爽。

    菩薩在此地，「利益眾生凈世間」，他的基礎又何嘗不是十善、六波羅蜜？用什麼方法去幫助一切廣大眾生？佛教導我們四攝法。四攝法通世出世間一切法，無論教菩薩、教二乘、教凡夫，都不離開四攝法。具足四攝法，「眾生無邊誓願度」，這一願就落實了。四攝是布施、愛語、利行、同事，菩薩一一行門全都是四攝法。他自己修的苦行是四攝法，為什麼要把自己的生活水平降低？諸位想想，這是不是布施？是不是愛語？是不是利行？是不是同事？都是的。《華嚴經》上跟我們講的，我們要細心體會，一法具足一切法。這個「一法」是任一法，任何一法，會的人都具足一切法，不會的人就一法與一切法不相干；會的人，「一即一切，一切即一」。

    我們學佛學了這麼多年，經裡面的意思逐漸能體會到一些，在日用之間我們也能看到一些，這樣才是真正惠予真實利益。真實的利益，諸位一定要記住，教導眾生斷惡修善，真實利益。要想把這一樁事情做好，首先要令眾生通達因果的道理，通達因果報應的事實真相，都是教學。佛菩薩示現在十法界，除了教學之外還是教學，自己本身的生活言行也是教學，經上常講「三輪教化」。這「三輪」是：身教，身做樣子給大家看，做榜樣；言教；意教，念念都是在幫助眾生、利益眾生，意教；身、口、意，這叫三輪教化。佛菩薩為這樁事情到這個世間來的，他不為自己，他沒有自己。我們在《金剛般若》裡頭讀到，小乘須陀洹已經破了身見，不再執著這個身是自己，何況深位的菩薩？示現在世間沒有別的，就這麼一個目標，就是這麼一樁事情。《法華經》裡面講「一大事因緣出現於世」，這「一大事因緣」是什麼？教化眾生，就是這一樁事情。

    利益眾生，這個「利益眾生」到底是什麼樣的利益，很難體會。現在這個世間許許多多慈善的事業，幫助一些貧窮苦難的眾生，都是屬於利益眾生。而佛所說的利益眾生是在「凈世間」，凈化世間，這不是普通的利益，這是真實的利益。世間如何能夠得凈化？十善業道能凈化世間，凈化我們自己的身心。身離殺盜淫，身清凈；口離妄語、兩舌、惡口、綺語，口業清凈；意離貪瞋痴，心意清凈。千經萬論都是在說明這個大道理，佛教一切眾生，將三業清凈不斷向上提升，提升到究竟圓滿，就是圓教的佛果。

    心清凈，身就清凈。十善的中心是意業，無貪、無瞋、無痴，心清凈；心清凈了，身跟語自然就清凈。如果心不清凈，身跟語業縱然清凈，沒有達到根，是枝葉，我們講局部清凈，不是完全清凈。局部清凈還有限度，還是會被污染，為什麼？心不清凈。因此古大德才勸人修行要從根本修，根本是意業，要斷貪瞋痴。自私自利的念頭是從貪瞋痴裡面生的，主要的是愚痴，他要不愚痴，他決定不會執著這個身是自己；貪圖物質精神種種享受，都是屬於愚痴。所以貪瞋痴裡面，痴又是根本。痴在佛法裡面講是無明煩惱，很難斷！

    世尊四十九年教學，《般若》占的分量最多，二十二年講《般若》，《般若》就是破愚痴，我們要能從這些史跡裡面去體會到。《般若》分量大，而且那麼重要，中國人聰明，取其綱要，《般若》綱要，古人公認的是《金剛般若波羅蜜經》，是六百卷《大般若》里的一卷，在中國普遍的為四眾同修讀誦受持。再有一部更簡單、更扼要的《般若心經》，兩百六十個字，是六百卷《大般若》的核心。所以這兩部東西在中國，無論是哪一宗、哪一派，普遍受持，尤其《心經》列入朝暮課誦。我們天天念，念得很熟，《心經》都能夠背誦，意思懂不懂？有沒有真正提醒了自己？如果真的明白了，不僅是言語造作，起心動念都與般若真實智慧相應，那就「凈世間」了。

    般若確確實實改變了我們錯誤的觀念，告訴我們宇宙人生的真相，事實真相是身心俱不可得，能得、所得只不過是個抽象概念而已，不是事實。能得的是三心，經上講得很清楚，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的，能得的心不可得。所得的是外面境界，五欲六塵，一切人事物，佛說這些東西都是有為法，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。總而言之，總結一句，「凡所有相，皆是虛妄」。果然契入這個境界，貪瞋痴三毒煩惱就拔除，這個妄想執著永遠不會再生，這是般若智慧之功。

    我們的身心清凈，世界就清凈，境隨心轉。我們今天看到這個世界不清凈，何以不清凈？心不清凈，身不清凈。境隨心轉，永遠是真理。誰的心在轉？自己的心在轉。你不要以為，「這是眾生造的業，共業，我有什麼辦法」，你這個想法錯誤！自己心在轉，自己心在造，自己心在受，永遠與別人沒有干涉，這都是跟你講真的。如果別人能干涉我，我怎麼能成得了佛？我有能力干涉人，人也成不了佛。好在互相沒有干涉，所以真正修行人他能成佛，他能住佛凈土。果然我們有能力把妄想分別執著舍掉，我們的境界轉過來了，現在這個世界是什麼世界？一真法界，華藏世界。

    佛菩薩當年在世的時候，他們住華藏世界，住實報莊嚴土，天天跟我們講經說法，面對面，我們住的是娑婆世界的凡聖同居土，他們住的是實報莊嚴土。土都一樣，但是感受完全不相同。我們摸一塊石頭是冰涼的，他摸那一塊石頭是溫暖的，不一樣。我們踩到石頭是堅硬的，他踩石頭像地毯一樣軟的，踩得很舒服。心隨境轉，隨著自己的境界在轉，不是隨著別人境界在轉。佛有能力將他的境界示現給我，那我們只能像看電影看看而已，不能得受用，必須自己入這個境界才得受用，這才叫真正凈化世間，這是高度的凈化、圓滿的凈化。

    對個人來講有用，根熟。佛家也常講「佛不度無緣之人」，有緣，有緣就是聽話，能信、能解、能行，有緣，他得利益；無緣是不相信，也不能理解，更不能奉行，緣不足。緣不足的人，佛並不捨棄他，給他種善根，見佛菩薩的形像，聽佛菩薩的名號，這給他阿賴耶識里種善根，所以「佛氏門中不舍一人」，意思在此地。你的善根沒成熟，給你種善根。善根成熟了，你這一生決定證得佛果，決定契入佛菩薩境界，這就是能信、能解、能修、能證。

    你住在這個世間，雖然跟大眾在一起，絕對不是一個世界，不相同的。眾生起心動念生煩惱，你起心動念生智慧，那怎麼會一樣？眾生見一切眾生面目可憎，你見一切眾生面目可愛，不一樣。為什麼？你是以一片真誠的愛心對一切人事物，一切人事物都可愛。所謂是佛眼睛當中看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩都是凡夫。這話怎麼說？凡夫著相，相千差萬別；佛菩薩見性，性沒有差別，性是平等的。所以佛菩薩看一切眾生都是佛菩薩，平等的，他看的是性。凡夫吃的虧就是著相，著相不見性，所以在平等裡面他看的是不平等，他受的是不平等，這就是經上常講「可憐憫者」。這不是事實真相，這是錯誤的，事實真相是平等的。

    可是我們今天這個說法，許多人都不會同意，他認為佛家所講的不是事實真相，事實真相是不平等。他為什麼有這個執著？有這個想法？他是依妄想分別執著來看世間，所以世間的事實真相就是不平，就是妄想分別執著。佛菩薩離妄想分別執著，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，所以他的看法跟我們不一樣，他的境界跟我們不相同，我們從這個地方細心去體會。開經偈裡面講「願解如來真實義」，我們對如來真實義能夠體會少分，心裏面牢牢執著著妄想分別執著，這個如來真實義一絲一毫你都體會不到，於是我們讀佛經都是以自己的意思來解釋佛經，把佛的意思都解錯了。所以這一句裡面重視在「凈」字，「利益眾生」重視在「凈」。《無量壽經》頭一條提出「清凈」，漢譯的經題「清凈平等覺經」，凈擺在第一。

    『由是牟尼智普成』，「牟尼」是我們的本師釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的大智慧，這是自性本具的般若智慧。「普」就是平等，心不清凈、心不平等就決定不普，決定有分別、有執著，心地做到清凈平等，那就普了。「成」是成就，成就自行，成就化他。這個偈頌第一句是自行，第二句是利他，自利利他。

    這裡頭還有很深很深的意思在，我們還有一點時間，還可以跟諸位透露一點消息。「無量劫中修苦行」，這個「行」圈了一個圈，當動詞用，念行（hengˋ），苦行。苦的對面是樂，我們套禪宗六祖惠能大師的話來說，印宗向六祖請教，他在黃梅，五祖對於「解脫涅盤」怎麼講法？六祖回答他，解脫涅盤是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。我們用這個例子，苦樂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，你們去體會。妄想分別執著裡頭就生二法，離開妄想分別執著，盡虛空、遍法界是一法，一法是真，二法是妄，「凡所有相，皆是虛妄」，你說佛過的是什麼生活？我們世間人不懂，佛過的是最上乘的生活，沒有苦樂。你不要認為他在那裡修苦行，沒有，我們凡夫看到他苦，他樂得不得了。這是裡面很深很深的意思，我們學佛要能體會、要能懂得，我們自己也要能夠契入這樣的境界，這個境界是大圓滿、真解脫、大自在。

    於是我們在五十三參裡面就真正體會到，雖然五十三參每一位善友都是如來化身，乃至於我們從這個地方所看到的，前面所講的是四天王、八部鬼神，往下這是諸神眾。諸神眾裡面一共有十九類，這十九個我們現在講團體，或者講單位，全都是如來化身，不是凡夫。這就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，他得大自在；應以四天王身得度，他就示現四天王身。我們現在念的這一段阿修羅，應以阿修羅身得度，他就現阿修羅身，全是諸佛如來。所以《華嚴》確實「一即是多，多即是一」，「多」是從相上講的，「一」是從性上講的。

    如果我們從這個意思裡面恍然大覺，我們現前所有一切眾生，我們要問是不是如來化身？我們眼前看到一切大眾，包括一切動物、蚊蟲螞蟻，是不是如來化身？是的。如來是什麼？如來是真如自性，哪有兩樣？離開心性，無有一法可得，這跟你講到究竟真實處。所以法法平等，無有高下。一個小螞蟻，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛平等的。釋迦、彌陀，唯心所現、唯識所變，這小螞蟻也是唯心所現、唯識所變。不但是動物，依報裡頭一微塵、一毛端，無一不是唯心所現、唯識所變。既然是心識變現的，那不是全是如來化身嗎？我們才能真正體會到，為什麼佛眼睛看一切眾生都是諸佛，就是這個道理，這是真的不是假的。

    為什麼把這些化身看作凡夫，不稱他作聖人？他迷失了自性。覺悟了自性，這個人就是佛菩薩，就是聖人。迷失了自性，他的思想、言語造作，完全違背了性德。違背性德，不障礙性德的起用，性德起用是變化，所以他會變六道，他會變三途、會變餓鬼、變地獄、變畜生，這是性德的起用。所變化的也不是真的，都是假的，夢幻泡影，如露如電；地獄、餓鬼、畜生也是夢幻泡影，如露如電。可是你不覺悟，迷在裡頭還真受苦。說真受苦是你的感受，實際上都是假的，就如同作夢一樣。你天天晚上做惡夢，每一次做惡夢都嚇得一身大汗，豈不都是自己心裡頭變現的？豈不是佛在經上跟我們講的「從心想生」？

    十法界依正莊嚴都是從心想生，誰的心想？自己的心想。我們必須從自己心想生裡面解脫出來，這個要靠佛陀的教誨，讓我們徹底了解事實真相，真正回過頭來，我們就跟這些諸佛如來一樣得大自在，完全隨順性德，煩惱沒有了。所謂煩惱就是妄想分別執著，這個沒有了，永遠離開了，再也不會起現行，那我們對佛法的修學大功就告成，這就是這一句裡面所講的「由是牟尼智普成」。大眷屬阿修羅王修的是這個法門，從這個法門裡面見佛證果。好，今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第三六九卷）  

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第五首看起：

    【無礙無等大神通，遍動十方一切剎，不使眾生有驚怖，大力於此能明了。】

    這是婆稚阿修羅王，長行裡面我們看到，他修行證果的法門是「得震動十方無邊境界」，從這個法門成就的。清涼大師在註解裡面告訴我們，菩薩是以「大幻通力，動剎悟機，不怖眾生」，這叫大力，菩薩的修為很值得我們學習。大力，力是能力，我們今天講偉大的能力。但是佛法裡面講的大力，這裡頭有一個重要的條件，那就是不使眾生有驚怖。如果讓一切眾生感覺到恐怖，這個大力是錯誤的，這不是真正的神通道力。我們看看近代的科技，突飛猛進，而帶給世人確實是驚怖萬分，發展的結果，確實跟許多宗教裡面所講的世界末日相應，所以這是令一切眾生生大驚怖，這個方向錯誤了，目標也錯誤了。

    菩薩有智慧、有能力，這個能力就是經上講的神通，尤其是讚頌裡面講的『無礙無等』。「無礙」是無障礙，「無等」是沒有能夠跟他等同的，這一種大神通。這是說什麼？只有自性本具的智慧德相，才能夠當得起。於是我們從這地方就明白，諸佛菩薩自己證得了圓滿的自性，宗門裡面所說的明心見性。見到圓滿的自性，不是部分的，是圓滿的，所以他有能力『遍動十方一切剎』。「動」這一個字裡面意味深長，不是一個世界，「十方一切剎」就是盡虛空、遍法界，這確實是大德大能。大德大能是一切眾生自性裡頭本來具足的，所以才不使眾生有驚怖。

    佛法教導我們明心見性，這是終極的目標，不管是哪一個宗派，不管是哪一個法門，就是念佛法門也不能例外。念佛法門是求生西方極樂世界，到極樂世界去幹什麼？去明心見性。也就是說我們這樣的根性，在這個世界要想達到明心見性，困難太多了，所以換一個修學環境。我們現在這個修學環境業障太多了，開不了悟，見不了性，阿彌陀佛才慈悲，幫助我們換一個環境，那個環境裡頭所有一切障礙都沒有，在那邊修學可以一帆風順，統統是以明心見性為目標，見性成佛。見性之後，這個大力就現前，這個能力完全是從自性裡面流露出來的，純善無惡。

    我們要問這個大能力與現在科技發明是一還是二？佛在經典裡面給我們講的真話，非一非二；換句話說，不能說是二，但也不能說是一，科技上所有的成就不出性德。為什麼科技發展這一種大能力，使舉世眾生驚慌恐怖？用的不得當。如果這些科技不要用在戰爭上，能用在和平上，為社會大眾造福，那這就與佛法相應，就是佛菩薩的大德大能。用在製造武器，互相毀滅對方，這是災難；換句話說，用錯了。科技的成就本身沒有善惡，善惡在人心，人心善，這個東西就變成社會的福利，人心不善就變成毀滅世界，我們要能體會得這個意思。

    諸佛世界的剎土，我們也常講那個科技發達到極處，我們今天這個世界科技，跟西方極樂世界比，還差得太遠。我們在《無量壽經》上讀到，極樂世界的人，天眼洞視、天耳徹聽，我們現在的科技還做不到，聽說逐漸要接近。現在高科技的通信衛星，我在香港有同修告訴我，將來手上用的無線電話，利用衛星通訊，你們任何人通話，他都能聽得到，而且你話機帶在什麼地方，他就曉得你人在哪裡，這是科學技術已經達到這個境界。但是還要用機器，你要不用這個電話他就不知道，我們談話不用這個電話他聽不到，而有電話談話他才聽得到。西方極樂世界不需要這機器，我們無論在什麼地方談話他都聽得到，這就比他高明，我們科技達不到。我們在任何地方，極其黑暗的地方，西方極樂世界的人也看得清清楚楚。我們今天的科技跟西方極樂世界比，那真是小巫見大巫，差太遠了。人家的能力能夠達到虛空法界，我們今天縱然發展，還沒有辦法離開這個地球。

    佛實在講不太歡迎這些科學技術，不重視這些東西，為什麼？它很有限，而且它有障礙。佛教給我們的是無障礙的能力，是廣大無邊際的能力，這個能力我們心性裡頭有，開發出來就行。現在世間科學家是在物理、物質裡頭去開發，佛法是在精神裡面開發，不在物質裡頭；在心性裡面開發，這才是究竟圓滿的。心性裡面開發，你會看到不可思議的境界。這種不可思議的境界，就是現在科學家所說的多維次的空間。一般人能夠體會到的夢中境界、定中境界，夢境跟定境對我們來說都是虛幻的，沒有像我們現前生活這麼樣的踏實，但是如果你能夠把夢中境界，把它變成像我們現在這個境界一樣踏實，這是功夫。定中的境界也變成了現實，可不可能？可能，不是不可能的，它是另一個維次的空間。

    我們沒有定功，沒有這個能力，但是這種境界偶然會發現。我們作夢的時候，或者是打坐入定的時候，偶然發現，不能夠保持。要保持這個境界不是難事情，為什麼？不需要很高的功夫，普通的定功就行，不需要很高深的定功，如經典上所講的四禪八定，四禪八定是保持著定中的境界。定中境界能保持，給諸位說，夢中境界也能保持，這在理論上我們能夠想得通。怎樣去修學？說實在話，佛菩薩也不重視，為什麼？這屬於小道，不是究竟道；換句話說，都是十法界裡面的幻相，《般若經》上講的夢幻泡影。諸位要曉得，我們現前境界也是屬於夢幻泡影。

    我們現實的世界，跟夢中的境界、定中的境界，無二無別。只是我們現在這個境界，能夠保持個幾十年，什麼東西保持的？業力保持的。如果離開業力，那就像我們現在作夢、入定一樣，偶然現這個境界。從這些地方你就能夠體會得，一般人講人有三世，有過去、有現在、有未來，確確實實有輪迴。輪迴不是別的，就是業果的轉變、相續、循環，就是這麼一個現象。這個現象不但在佛經，其他宗教的經典，除宗教經典之外，還有許許多多筆記小說，特別是物述裡面也都講得很多。中國筆記小說裡面，像紀曉嵐寫的《閱微草堂筆記》，裡面記載得很多。《聊齋志異》，那是不是自己編造的？不是的，確有其事。

    這個世間太廣大了，許許多多的事物，我們眼睛見不到，我們耳朵也不靈光，我們現在六根的能力變得很小。諸位要曉得，六根的能力本來是廣大沒有邊際的，到西方極樂世界這個六根能力恢復，所以虛空法界無所不見、無所不聞。神足通，飛行自在，不要說十萬億佛國土，十萬億佛國土在虛空法界是短距離，無盡的虛空剎土一念之間就到達，不需要用機械工具。這是什麼？本能如是，這就是「無礙無等大神通」。「無等」，沒有能夠跟他相等的，不是說只有他一個人有，其他的人沒有跟他相等的，不是的，人人都有無礙無等大神通，「無等」是人間科學技術沒有辦法跟他相等的，是這個意思。絕對不是人為製造的，是自性的本能，人人都有，各個平等。可惜你迷失了，雖有它不起作用。

    為什麼西方極樂世界人的眼睛能看到我們娑婆世界？我們為什麼看不到他？我們有障礙，他沒有障礙。我們障礙是什麼？障礙是無量無邊。無量無邊的障礙歸納起來，總不外乎三大類，這三大類就是妄想、分別、執著。如果我們把執著放下，於一切法沒有絲毫執著，我們的能力就擴大。佛在經上講，阿羅漢的能力能見過去五百世，能見未來五百世，比我們的能力就大多了。他有能力回到過去，也有能力走進未來，他時間、空間突破了；雖然突破的範圍不大，佛講只有五百世，五百世之前他不知道，五百世以後他也不知道。那必須再要把分別放下，於一切法分別的意念沒有了，能力就超過阿羅漢。最後佛再教給我們，把妄想也都放下，就超越十法界，入佛的境界，佛的境界是一真法界。往生到極樂世界的人，極樂世界是一真法界，所以縱然是下下品往生，到極樂世界之後，他的能力突然就恢復，這是不可思議。所以凈宗法門叫難信之法，真難信，為什麼？你煩惱沒有斷盡，為什麼突然之間你有這麼大的能力？

    這一樁事情，佛在經上講：「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不能完全通達明了，所以稱難信之法。難信不是我們一般人難信，我們人反倒很容易相信，什麼難信？阿羅漢、辟支佛、諸菩薩難信。實在說，也類似古德所謂「唯上智與下愚不移」，上智是什麼？諸佛如來，他相信，他沒有問題；下愚，聽說阿彌陀佛，真念、真想求生，真能信。能信的人成就了，只要依照佛講的方法，還真不難。但是一絲毫的疑惑不能有，一絲毫的惡意不能有，不要說念頭，意比念還要微細，以真誠純善的心，純善是絕不傷害一切眾生，要常存這個心。這個眾生再惡再毒，遇到毒蛇猛獸再毒，都沒有一念傷害它的心。我們要在日常生活當中做到，你家裡頭蚊蟲、螞蟻、蟑螂很多，你有沒有傷害它的心？我們把它趕走，驅逐出境，這都不好，這個念頭都不好。菩薩有愛心，跟它共同生活，這一樁事情難！

    難你就出不了三界，難你就不能往生，念佛也不能往生。只有真正做到的人，對於一切人事物，都不會起心動念，也沒有分別執著，只是一片慈悲，這種人念佛肯定往生。生到西方極樂世界，不僅僅是得阿彌陀佛本願威神加持，十方一切諸佛如來跟阿彌陀佛，同心同願、同德同行，所以你是得一切諸佛威神加持，這不可思議。我們今天能體會到這一點，所以自性裡面無盡的智慧自然現前，無邊的德能也現前，無量的相好也現前。他的受用，世尊在經典裡面為我們介紹，跟阿惟越致菩薩相等。阿惟越致一般來說，圓教七地，七地以上，才稱阿惟越致菩薩。古德翻譯叫圓證三不退，這裡頭著重是個「圓」字，因為要是講到證三不退，圓教初住菩薩就證得，位不退、行不退、念不退，但是不圓滿。圓證三不退，一般大乘經上告訴我們是八地以上，八地叫不動地。所以古德翻譯，阿惟越致菩薩七地以上，等同這樣的菩薩受用。這是「無礙無等大神通」，那當然「遍動十方一切剎」。動是感動，十方一切剎土裡面的眾生都受到感動。那我們問一問，我們現在居住地球上眾生有沒有受感動？你們想想有沒有？有！我們本人自己就受感動。他的大神通是什麼？我們今天所說的，古聖先賢的教誨。所以大家不一定想到，這是佛教，那你的範圍太小。

    諸佛菩薩跟一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應，佛來應怎樣應？佛是隨類化身，隨機說法，是這麼一個方式，哪個地方眾生有感就示現同樣的身。佛跟法身菩薩在哪裡？盡虛空、遍法界，無處不在，無時不在。所以《華嚴經》上給我們講一毛孔，這一毛孔很小，一毛孔裡頭有些什麼？虛空法界一切諸佛如來都在一毛孔中。這什麼意思？我們懂不懂？無所不在。你會覺得奇怪，這一毛孔哪有那麼多？你要不相信，我們舉個簡單的例子，我們現在這個房間有多少燈？有幾十盞的燈，我問你這個毛孔裡面有多少燈光在裡頭？不是幾十盞燈光都在裡頭嗎？哪一個少了？如果這個房間有一千盞燈、一萬盞燈，這個毛端上有多少燈光？統統都具足，一個也不少。你們仔細想想，所以佛菩薩在哪裡？十方三世一切諸佛菩薩都在。我們有感，他馬上就現相，感應道交，絲毫不爽。

    從這個比喻上你仔細去想，這幾十盞燈光沒有縮小，我們的毛孔沒有放大，它確實具足，一盞燈都沒有漏掉，大小不二。佛在哪裡？無處不在，無時不在。我們細心去體會，我們自己的性德，跟一切諸佛法身大士的性德，是一不是二。就像燈光一樣，光光交融，不能說一，也不能說多。我們展開書卷，這燈光很亮，哪一支燈光？共同所有燈光都照到。沒錯，都照到那裡，但是燈光各是各的；你不相信，你熄掉一盞，那一盞就沒有了，熄掉那一盞，那一盞就沒有了。從這些地方我們認識真相，宇宙人生真相，佛法裡面講諸法實相，才能體會到。

    我們今天的狀況是什麼？好比覺悟的人他燈是亮的，燈開了，我們這些迷惑顛倒的人燈沒有開。沒有開要借他們的光明，自己燈開了，跟大家光明融合成一體。所以開悟了，一悟一切悟，一悟的時候跟一切諸佛菩薩光就相接。我們現在用個開關來做比喻，這個比喻還不恰當，為什麼？開關有生滅，性德沒有生滅。沒有生滅，他們顯，我們不顯。就好比燈，燈都是亮的，一樣亮，光光互照。經上說得好，佛說你這個燈上有障礙，有東西把它遮住了，這光透不出來。無明障礙，塵沙煩惱障礙，見思煩惱障礙，你有這三種障礙，所以雖然有光，光透不出來，光不起作用。所以佛經上這個比喻，比我說得還要貼切。

    由此可知，我們學佛沒有別的，千經萬論勸我們把障礙放下。這個障礙是自己，自己造的還得要自己放下。所謂「解鈴還須繫鈴人」，別人做不到，佛菩薩再慈悲沒有辦法幫我們解鈴。鈴是自己系的，還要自己去解，佛菩薩的慈悲只有提醒我們。從哪裡解起？這是我常常提醒同修，從自私自利解起，頭一關。我們還有自私自利這個念頭，這一關不能破，其他統統不談了。放下自私自利，這才能入得了佛門。自私自利就是佛經上講的「我執」，「身見」，見思煩惱裡面頭一個身見。這一關破除了，就是佛法裡面講的小乘見道位，你才見了道；這一關不能突破，沒有見道。小乘證須陀洹果，大乘菩薩初信位，大乘菩薩五十一個階級的初信，我執破了。我們用通俗的話講，自私自利舍掉了，你才是初信位的菩薩。這個要不舍，永遠在佛門之外，你怎麼可能成就？念佛往生，說老實話，也要到這個境界。念佛堂堂主掛在口邊的口頭禪，叫人「放下身心世界，一心念佛」，放下身心世界就是初信位菩薩。身心世界放不下，念佛不能往生，你想想那個話什麼意思？

    身是妄相，心是執著，就是我見，這是屬於我執，世界是屬於法執，你堅固我法二執，這個阻力就太大了，阻礙你念佛不能往生。你什麼時候放下，你什麼時候功夫就成熟。有的人念佛，臨終的時候放下，他往生；有些人到臨終還放不下，他就不能往生。如果在臨終之前放下，他就預知時至，就這麼回事情。什麼時候放下，什麼時候就知道；你沒有放下，你決定不知道。所以預知時至我們明白這個道理，為什麼他預知時至？道理明白了，我們也能夠放下，我們也能做到。可是凡夫剎那之間放下，第二個念頭又回頭了。章嘉大師從前給我講的比喻，他說六道凡夫的心像什麼？像從前老時代的鐘錶，那個鐘裡面有彈簧，他用這個給我做比喻。他說我們學佛，想把這個彈簧拉直，可是一放鬆，它又捲起來了，難在這裡。佛菩薩那個彈簧拉平了，不會再捲起來；凡夫這個彈簧一按平，一鬆手，就捲起來。這從前章嘉大師舉這個比喻給我講，佛心跟凡夫心不一樣，佛心永遠是平等的，凡夫的心不平，委曲婉轉，所以不能成就。

    我們從這些地方細細去思惟、去觀察，「無礙無等大神通」確確實實是「遍動十方一切剎」，這個話是真的，一點都不假。『不使眾生有驚怖』，這是講他的功能，智慧神通德用的功能。眾生離開驚怖就得到平安，驚怖的反面是平安。我們看看現在的社會，哪些人令這個世間一切眾生有恐怖、有驚恐？哪些人不使眾生有驚怖？用佛家的術語來說，佛與魔從這個地方就能夠區分出來，哪是佛？哪是魔？不使眾生有驚怖的是佛，令一切眾生生驚怖的是魔。我們有能力辨別，然後回過頭來想一想，我自己是佛還是魔？不要去想別人，回過頭來反省，我們才能夠得度。我們要使一切眾生有驚怖，我造的是魔業；如果我造的是令一切眾生得安穩、得自在、得清凈快樂，我們就在行菩薩道；佛跟魔就在這個地方區別。我們到底走哪一條路，自己必須清清楚楚、明明白白。

    菩薩幫助眾生無不是盡心儘力，所以功德是圓滿的。功德圓滿不是在效果上看，是在自己發心。我的心發的圓滿，我做得很圓滿，對方能不能接受是他的事情，不是我們的事情，所以不能夠誤會。如果誤會都在對方，那佛就成不了佛，佛的功德不圓滿。佛何以能成佛？教化眾生的心圓滿的，教化眾生的行圓滿的，我們今天講盡心儘力。眾生不能接受，那是他業障深重，這個與佛菩薩毫不相關，佛菩薩是真正平等照顧到，這才是合理的，所謂合情合法合理。我們明白了，就要認真努力去學，我們走的是佛道，走的是菩提大道。

    即使菩提大道走不通，佛法被人消滅，修道的人、弘道的人被人殺害，也是功德圓滿。諸佛菩薩對這個現象，也不會起一念瞋恚的心，為什麼？眾生業障太重，對他好，他不知道。這一次的毀滅，等下一次再來，從頭再來起，永遠是真誠心，永遠是清凈平等心，永遠是慈悲心，這是真正覺悟的人。那說得再淺顯一點、再白一點，永遠是一個愛心。父母對於兒女，兒女縱然悖逆不孝，傷害父母，父母都不會怪他、都會原諒他。覺悟的人對沒有覺悟的人，那一個愛心比父母愛護子女，不知道要高出多少倍。覺悟的人知道，他迷惑，他不覺，他要覺悟了，跟諸佛菩薩一樣無二無別。為什麼今天做出悖逆的事情，做出殘害眾生的事情？迷惑顛倒，佛經裡頭一再說「可憐憫者」，原因在這個地方。尤其佛在《無量壽經》上所講的幾句話，這就是講一般造業的眾生，佛的話多麼婉轉，這些人是「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛菩薩用什麼樣的心對待惡道眾生？決定不責怪他，沒有人教導他，這就是所謂的業障深重。

    佛菩薩來教化眾生一定觀機，他業障很重的時候，佛菩薩這個時候不來。為什麼？來的時候收不到正面效果，收反效果，他不但不信不解，反而毀謗侮辱，那就是罪上又加罪，佛菩薩不忍心，所以不來。讓你業障慢慢消除，消除到一定的程度，你能夠聽得進善言，佛菩薩就來了；當好話聽不入耳的時候，佛菩薩不會來。所以佛菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，永遠是慈悲的。今天這個世界如何能夠救度眾生？能夠消除一切天災人禍？給諸位說，只有一個真誠永恆不變的愛心，這個世間就有救。無論眾生造作什麼樣的惡業，無論眾生對我們加什麼樣的侮辱傷害，我們只有一個真誠清凈平等的愛心對他，世間劫難就可以轉過來，決定不能用憎恨。

    今天世界的災難我們看得很清楚，人與人不信任，國與國不信任，族與族不信任，宗教與宗教之間不信任，這個不得了，這個發展下去是世界末日。如何建立互信？真誠的愛心，他不相信我，我信他，他不尊重我，我尊重他，他不愛我，我愛他，假以時日，對方會被感動。我們只一味真誠幫助人，尊敬別人、愛護別人、幫助別人，決定不求回報。幫助人求回報，這是錯誤的，這是有條件的，這不是真誠、不是清凈、不是慈悲。真誠、清凈、慈悲，決定不要求回報的。世尊當年在世圓滿的奉獻，身示範，言教誨，意是大愛，不希求一絲毫的回報，所以得到一切眾生的尊敬擁護，一切眾生樂意接受佛陀的教誨，因為他無條件的，這是我們學習最好的榜樣。幫助眾生、愛護眾生附帶有條件，就免不了引起眾生的驚怖，引起眾生的懷疑，所以決定不能附帶任何條件，完全的奉獻。我們學佛要從這個地方學起，一定要落實在自己生活當中，特別是落實在處事待人接物。夏蓮居老居士教我們要「真干」，干假的不行，假的總會被人拆穿，一定要真干，實實在在去干。

    真實的利益在哪裡？不是在來世，如果我們希求來世得福，還是不清凈，你還是有企圖；換句話說，你這種做法還是屬於有條件的。來生、後生的福報都不享，念頭都不生，終極的目標－圓成佛道。圓成佛道為什麼？還是為幫助一切眾生。成佛道，成就圓滿的智慧、圓滿的德能，我們對於幫助眾生的事情做得更圓滿；除此之外，什麼希求都沒有。那再要問為什麼要這麼作法？是你了解宇宙人生真相，宇宙人生真相是一體，虛空法界一切眾生跟自己是一體，是一不是二。我們講父子，父子還是兩個人。

    在佛法裡面，把這一樁事實稱之為法身，你什麼時候認清楚，什麼時候肯定、承認了，一絲毫懷疑都沒有，就叫證得清凈法身。在《華嚴經》裡面，你最低的位次是圓教初住菩薩，證得法身。證得法身，我們提出來的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，才圓滿落實。這不是口號，這確確實實是自己心行的寫照，就是這麼一個心，就是這麼一個行為，行為是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。佛經裡面常講「法爾如是」，沒有絲毫勉強。沒有入這個境界，自行化他都是有勉強的；入這個境界，才是一切趨向於自然，自然是這個樣的，自然而然。

    大力阿修羅王，我們從這裡看，當然是如來化身的，不是真的阿修羅王，真的阿修羅王哪有這種能力？所以一看就曉得是應化的。《華嚴經》上我們所看的一切人物，皆是諸佛化現。所以你一旦明白，一旦覺悟，你才曉得自己一個人是凡夫，周邊圍繞的全是諸佛如來，這個時候才真的恍然大悟，「佛氏門中不舍一人」，沒有舍我這一個人。不舍一人是指誰？就是我自己，不是說別人。你要體會得，你才知道；你體會不得的時候，給你講你也不相信；一定要自己體會得。

    菩薩這一首偈頌裡頭，在我們現前社會裡頭，最重要的給我們一個啟示，我們起心動念、言語造作，決定不要給別人找麻煩；別人有驚慌、有恐怖，只要有絲毫這些念頭，那我們就錯了。從思想到行為怎樣才能真正做到？要記住世尊對我們基礎的教誨，我們嚴格的受持，心善、念頭善、行為善，這是《十善業道經》上講的。「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷，「思惟善法」，起心動念不要想別的，念頭生起都是想怎麼樣利益眾生，怎麼樣幫助眾生離苦得樂。苦樂是果報，果上不能解決問題，所以要懂得因。苦從哪裡來的？從迷來的，從惡來的。樂從哪裡來的？樂從悟來的，從善來的。由此可知，具體幫助眾生離苦得樂，就是要幫助眾生破迷開悟，轉惡為善。

    這個事情要從自己本身做起，說了沒有用，要去做。我們自己做，自己的業轉過來了，這就是佛家常講的轉業力為願力。轉業力為願力，這個意思暗含著轉凡成聖，業力是凡夫，願力是佛菩薩。因此修道之人必須要捨棄自己的成見，日常生活當中，尤其是處事待人接物，不可以隨順自己的意思。自己意思是什麼？習氣煩惱。隨順自己的貪瞋痴慢，隨順自己的七情五欲，那你是造業，你所造的是六道輪迴業，你怎麼能出得了六道？所以佛教給我們，我們現在也沒有開悟，我們要怎麼學法？佛教我們隨順佛陀教誨。從哪裡修？古大德常說從根本修，根本是什麼？念頭，起心動念是根本。念頭一動，自己就曉得這個念頭是善還是惡？善念可以讓它增長，惡念馬上把它停止，這就是三十七道品裡頭的「四正勤」。時時刻刻不能忘掉，念念憶持，我們功夫才會得力，才真正能夠改過自新。真正修行人沒有別的，天天反省自己的過失，天天改正自己的過失。

    善惡的標準就是經典，我們同學們多數都是念《無量壽經》，《無量壽經》是最好的標準。但是念，一定要明了經義，這樣才能夠對照自己的心行，檢點自己的善惡。善念善行要增長，惡念惡行立刻要把它革掉，這叫真修。不是每天把經念幾遍就算了，那個不管用的。經典裡面字字句句都是真實教誨，初學的人我們特別介紹兩段經文。一段是四十八願，四十八願是講存心，願願都是利益眾生的心，這是彌陀之心，也是十方一切如來之心。我們天天念，希望我們自己起心動念，都能夠與四十八願相應，我們的心同佛、願同佛。另外一段，我們採取三十二到三十七品，這一段經文裡面內容是五戒十善，經文長，說得很詳細。我們念這一段經文，反省自己的起心動念、言語造作，佛教導我們做的，我們做了沒有？佛教我們不可以做的，我們違犯了沒有？這一段經文是善惡的標準，是非的標準，要牢牢記住。改往修來，改過修善，轉凡成聖，都在這一段經文裡面，所以我們把它列作朝暮課誦的經文，希望每天讀誦，每天反省，每天改過，我們才能成就，這才叫真修，這是真正在修凈業。決不是說每天念念經文就算了，那個沒有用處的。念經文是口善，你的心行還是不善，所以收不到效果。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第三七０卷）  

    請掀開經本，阿修羅王偈頌第六首看起：

    【佛出於世救眾生，一切智道咸開示，悉令舍苦得安樂，此義遍照所弘闡。】

    遍照阿修羅王，在長行裡面我們讀到，他是「得種種方便安立一切眾生解脫門」。菩薩給我們的啟示非常之大，特別是在現代的社會。如何安立眾生，可以說是現代社會一個最大的問題，這個問題牽涉的面非常之廣，也非常之深。現代這個時代，由於科技的發達，大家都知道，科技確確實實是日新月異，但是人文、倫理道德的教育被疏忽了，所以科技愈發達，人心愈恐慌，愈不能夠安立，造成這個社會最大的一個困惑，現代許許多多人都在尋求怎麼解決這個問題。

    我們這些年來也非常認真努力，我們覺得這個問題嚴重。我們在講經不斷的提醒同修們，社會安定的問題，世界和平的問題，人民真正幸福的問題，《無量壽經》上講「惠以真實之利」，一切眾生怎樣才得到真實的利益？真實的利益不外乎物質生活富裕、聰明智慧增長、健康長壽，總不外乎這三方面，這是真實的利益。現在這三方面都受到嚴重的威脅，這個問題的解決我們也想了很多，不是政治能夠解決得了，也不是軍事能夠解決得了，經濟跟科技現在正在發展，不但不能解決這個問題，使這個問題愈來愈嚴重，於是我們想像到，從前釋迦牟尼佛為什麼選擇教育。

    世尊選擇教育態度非常明顯，不像中國孔子。孔子，我們讀孔子的書，書裡面記載，孔老夫子是尋求從政，周遊列國，目的是想謀得一官半職，來實現他的理想，實現他的抱負。而是當時的列國，這些國君諸侯沒有人敢用他，才回到老家從事於教學工作。釋迦牟尼佛的情形不一樣，他是王子的身分，他不需要去謀求政治地位，他的地位是現成的，他主動放棄、捨棄了，而選擇用現在話來說就是多元文化的社會教育。他選擇這個行業，選擇這麼一個工作，而且是義務的為大眾服務。服務的對象不限於自己的國家，在那個時候他服務的對象是國際，我們在經典上常常看到，十六大國王皈依，護法。所以他真正做到不分國家、不分族類、不分宗教，就是今天所講的多元文化的社會教育，這是給我們最好的一個榜樣。

    長行裡面講「開種種權門」，權巧方便。這一種權巧方便，大乘經裡面說得很多，應以什麼身得度就現什麼身，《華嚴經》末後五十三參更是最好的榜樣。善財童子去參學這五十三位菩薩，實際五十三位都是諸佛如來應化的，這個我們毫無疑惑。因為《華嚴經》上，這些諸天眾、諸神眾，都是諸佛如來變化所作，那五十三位善知識還有什麼話好說？每一位都是諸佛如來應化的，真是應以什麼身得度就現什麼身，五十三個人示現的形象，男女老少、各行各業。這裡面示現以宗教人士出現的，只有五位善知識，只有五個人是宗教身分出現的，其餘的都是社會的各行各業。所以佛教的教學，我們要認識清楚，它是今天所講的多元文化。由此可知，如果這些眾生是基督教的身分，佛一定現基督教教化他們；他是回教的習性，佛一定現回教身分教化他們。於是我們才肯定，不但所有宗教裡面的神聖，任何一個國家民族的聖賢，無一不是諸佛如來的化身，我們對於這些矛盾就消除，疑惑化解了。障礙排除了，我們的恭敬心，恭敬讚歎、尊重供養之心，自然就生出來了。

    我們曉得眾生根性不相同，居住雖然在一個地球，因為過去交通不發達，彼此不相往來，形成不同的文化、不同的族群，佛在各個不同文化、各個不同族群裡面，示現的聖賢，因人施教。原本都是一家；不但是一家，原本是一體。在我們稱諸佛如來，在穆斯林稱阿拉，在基督教、猶太教稱上帝，其實都是一樁事情。如果我們用方便話來說，其實就是一個人，是一身，在哪個地區人家稱他什麼。譬如一個有德行、有才華的人，他在家裡面，他的子女稱他作父親；他在學校任教，他的學生稱他為教授，那名稱不是就不一樣嗎？我們現在看到許多人印出名片，幾十個頭銜，他到哪裡人家就怎麼稱呼他，其實是一個人。所以我們曉得，今天世間眾多宗教所供奉的神明，其實是一個人，他在哪個地方，哪一種不同的稱呼。我們明白了，我們搞清楚，我們的心量拓開了，大乘經上講「心包太虛，量周沙界」，再不懷疑了，所以我們能夠跟一切不同國土、不同族群、不同的眾生和睦相處。我們以真誠清凈平等心對待一切人事物，是依據這個道理，確確實實是平等的。

    世間也有許許多多的道學，表現種種不同的神異，那也是事實，我們接觸了，看到、聽到了，心裡很清楚，他是屬於某一個階層，他修學程度達到了某一個階層。一些不了解事實真相的人，奉之為神明，誤以為究竟，其實他上面還有。到真正究竟圓滿，是大乘經上所說的。我們怎麼曉得大乘經上所說的是究竟圓滿？佛在經上告訴我們，十法界都用意識，沒有離開意識；六道凡夫用意識用錯了，所以才搞生死輪迴；四聖法界用意識用正確了，他沒有錯誤。意識依舊是妄心，不是真實的，用八識五十一心所，他們用的是純善，沒有惡。六道凡夫善惡混雜，愈往下面來惡就愈多，噁心所多，善心所少，所以果報就不殊勝。完全用錯是地獄眾生，完全用正確是十法界裡面的佛菩薩。如果把八識轉變成四智，他就超越十法界。法相宗裡面修行重要的「轉識成智」，怎麼個轉法？不用心意識，不用心心所，你所用的就是自性，禪宗講明心見性，四智菩提就是性，完全用性德。隨順性德，那是一真法界的菩薩，超越十法界。性德裡面沒有意思，有意思都在意識裡頭，沒有離開意識。

    菩薩在此地講，『佛出於世救眾生』。「眾生」是虛空法界一切眾生，不僅僅是娑婆世界。娑婆世界教主釋迦牟尼佛，在《華嚴經》上說得很清楚，毗盧遮那的化身。西方極樂世界阿彌陀佛，也是毗盧遮那的化身，沒錯！毗盧遮那是誰？毗盧遮那是自性，所以稱之為「法身佛」。也就是毗盧遮那是能變、能現，釋迦牟尼跟阿彌陀佛都是所現的；一切諸菩薩眾，我們今天講一切宗教裡面的聖賢、神明、神聖，都是毗盧遮那所變。毗盧遮那在哪裡？「毗盧遮那」是梵語，它的意思是「遍一切處」，毗盧遮那沒有形相，遍一切處。

    上一個星期天，伊斯蘭教的傅女士跟我們講演伊斯蘭教的生活，她也提到了他們的上帝阿拉，她說阿拉從來沒有人見過，穆罕默德也沒有見過。穆罕默德想要求阿拉現身給他看看，他說一座山爆炸了。我們想想他們講的阿拉，跟佛家講的毗盧遮那，確實是一不是二。她說世界眾生都是阿拉造的，佛經裡面講虛空法界是毗盧遮那所現所變的。但是毗盧遮那對我們所教導的，適合於這個地區人的根性，對穆斯林所教導的是適合他們那個地區的根性，不一樣。我們看看他們的經典，說事多，說理少，偏重在日常生活的教訓很多，教你怎麼做人、怎麼工作、怎麼處事待人接物，這一方面教得很多，日常生活都規定得很詳細。佛法裡面也有這種教誨，所謂是「律儀三千，八萬細行」，但是沒有像他們那樣規定那麼明確。

    大乘佛法，特別是大乘佛法理多，講理的部分多過於論事，幫助我們開智慧。於是我們對於宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，我們懂得多，所以我們的心量自然就拓開，自然就包容一切諸法，自自然然的主動以真誠、清凈、平等、慈悲，對待不同的宗教，對待不同的族類，對待不同的眾生。所以從這上面去看，我們能體會到，這個境界提升了一層。最為明顯的，不傷害一切眾生，不吃眾生肉，這是很明顯的提升了一級。看到一切眾生，他也是一條命，為什麼殺他來養我？為什麼不能殺我去養他？大乘佛法裡面，菩薩是「捨身」，我們在經上看到「捨身喂虎」，看到老虎飢餓很可憐，沒得吃，把自己身體送給它、喂它，「割肉喂鷹」，能夠捨己為人，慈悲到極處。如果你要不明這個道理，沒有契入這個境界，這個事情做不到的。

    大乘菩薩餓死也不會傷害一個動物，他知道生死是個很平常的事，身有生死，佛性沒有生死。這個身舍掉了，立刻去換一個身。捨身喂虎，就好象我們看到一個沒有衣服穿的人，可憐的人，我們身上衣服脫下來送給他，就這麼簡單。我們送給他的時候，再換一件衣服，捨身受身就跟穿衣服、脫衣服一樣，受身是穿衣服，捨身是脫衣服。大乘菩薩契入這個境界，知道沒有生死；世間人不了解事實真相，貪生怕死。佛了解，這些法身菩薩們了解事實真相，所以他能做到，他很容易做到，對他來講一絲毫都不困難。他怎麼知道的？學來的，歸根結柢還是教學，世尊教導他們。我們也學佛學了那麼多年，我們為什麼還做不到？從這個地方應當能體會到，我們的根性不利，遠遠的比不上那些菩薩們。他們的根利，他們聽了佛的教誨，他就能夠悟入，所以他能得受用。我們今天聽到佛的教誨，不但不能入，悟都沒有，那怎麼能做到？所以必須要能夠契入境界，你才能得到真實的受用。

    我們要問我為什麼根性這麼鈍？為什麼我不能夠悟入？這原因究竟在哪裡？這個問題我們在講席當中，也不斷重複的提醒，真正的關鍵就在自私自利。起心動念都是想自己，自己總要講享受，這一享受就壞了、就迷了，自私自利的心就生出來。所以佛縱然當面跟你說法四十九年，你也沒有辦法悟入；別說入了，開悟都不可能。這就是一般講，你有業障，你有深重的業障。深重的業障就是自私自利的念頭，你貪戀世間的名聞利養、五欲六塵的享受，你執著自己的成見，總以為自己想的、自己看的是正確的，別人講的、佛菩薩講的也未必正確，這叫「所知障」，貪圖世間一切的享受是「煩惱障」，這兩種就把你障礙住了。你自性裡頭，本來具足無量無邊的智慧德相都不能現前，就是被這兩種障礙障住了。

    要破煩惱障，就得放下自私自利，放下一切享受，特別是五欲六塵的享受，你放下煩惱障了。放棄自己的成見，知道自己的想法看法是錯誤的，放棄成見，這是破所知障。於是這樣才能夠接受佛陀的教誨，佛說話你有悟處，確確實實如古人所說「聞一知十」。古人講得好，「一聞千悟」，你才會有這個境界現前。你這兩種障礙不排除，佛菩薩怎麼慈悲，只跟你結個緣而已，你阿賴耶識落個種子，這一生當中決定不得實際的受用。我們要明白這些事實真相，要懂得這個大道理。佛法，現在世間人所講叫「真理」，佛法是真理。真理決定沒有界限，真理決定是清凈、平等，清凈就是沒有污染，平等就是沒有高下。

    『一切智道咸開示』，這一句話包圍得廣，佛法裡面講無量無邊的法門。無量無邊法門，過去一般人都看到佛門裡面自己的，沒有超越佛教的範圍。現在我們明白了，「一切智道」包含不同的宗教、不同的族群，世出世間所有一切的聖賢人，這才是「一切智道」。凡是啟發眾生智慧的都包括在其中，所以不一定是佛菩薩的教學，耶穌基督的教學，穆罕默德的教學，中國孔子、孟子、老子、莊子的教學，都包括在其中。從這個地方我們才體會到，隨類現身，隨機說法。《楞嚴經》裡面說得也非常好，「隨眾生心，應所知量」，這話說得多好！

    所以感應示現沒有原則、沒有方所，完全隨眾生的意念，正是「一切法從心想生」。在《華嚴》，特別是在五十三參裡面，我們深深體會，想佛說法就現佛身，想菩薩說法就現菩薩身，想比丘說法就現比丘身，想王公大臣說法就現國王身、大臣身，喜歡童男、童女說法就現童男、童女身，這是充分顯示出一切法從心想生，我們要曉得。這樣一來我們的心境開闊了、坦然了，一絲毫疑惑都沒有，才真正得清凈心、真正得平等心，我們的生活自自然然就得大自在。這個大自在就離苦得樂，苦是不自在，你就苦，得大自在就是得安樂。這在佛法裡面講是證果，修行證果。修行是修正自己錯誤的觀念，證得清凈自在，在生活裡面得清凈自在，這是證果。

    自己得到之後，這才能幫助一切眾生，幫助佛「於世救眾生」。用什麼方法幫助？教化。教化不僅是言語，而且還有行動；不但是教佛法，還要教世間法。如果你要問：哪有這種事情？不錯，近代你沒有見過，你也沒有聽說過，古代出家人教世間法。諸位去念古書，中國歷史上許許多多人物，他求學在哪裡求？在那個時代沒有學校，想讀書，書本到哪裡去找？宋朝以前的書本都是手抄的，買不到。到什麼地方去抄？寺廟裡頭的藏經樓、藏經閣，就等於說是現在我們的圖書館。這裡頭不但藏有佛書，世間諸子百家什麼樣的書，寺廟裡都收藏。所以到哪裡去念書？到寺廟裡頭。傳授世間一般的知識，誰教？出家人教，出家人通世出世間法。

    明朝以前出家人都是經過考試的，不是隨隨便便想出家就出家，沒那麼簡單，要通過國家的考試。國家考試的標準是進士的學位，所以你要參加考試，就是你一般的知識水平要達到進士這個標準。然後在社會上很有地位，上從天子、皇帝，下至地方文武百官，哪一個對出家人不尊敬？他是社會導師，也是他們的顧問，他們有什麼疑難雜症不能解決，去寺院裡面向這些法師們請教。法師們真有智慧、真有學問，真能幫助他解決問題。這個考試製度是清朝順治皇帝廢止的，《印光大師文鈔》對於這樁事情，多次感到遺憾，順治皇帝把這樁事情做錯了。考試製度一廢止，出家人素質就下降了。所以今天佛門之衰，什麼原因衰的？這個制度廢除所遭遇到的後果。

    說老實話，也幸虧順治皇帝廢除，我們才能出家，如果考試製度還在的話，恐怕我也沒有辦法考取；說這個話，這是自私自利。可是我們要曉得，出家之後要認真努力發憤求學，我們世間法要通達，許許多多典籍課程我們要修學。特別是在現代，有很多科技、電腦的課程，不能不認真學習，你要不認真學習，你就不能解決問題。所以我們同學一定要曉得，佛法要用功，要把它學好，世間法也要把它學好；至少我們要在倫理道德這些學科裡面，把它學好。我們今天走的路子是教育，我們提倡不建寺廟，建學校。將來學校多了，中學裡面、大學裡面，你們同學們要去教。現在我們的際遇，實在說「百千萬劫難遭遇」，國家承認我們的教學。諸位同學在此地，將來拿到這個地方的結業證書，這個結業證書就很有效果，國家承認。將來在學校任教，你就取得教師、教授的資格。

    我們偏重在德行、修身這個課程。修身這個課程民國初年還有，我們希望將來這個課程要恢復，奠定德學的基礎，這才能夠挽救世道人心。不但要講求，一定要實現，要從我們自己本身做起。我們要學釋迦牟尼佛，不但是天天講經說法，在生活裡面做出示範，我們真的把名聞利養放下，真的把一切物質享受放下。放下之後，我們很快樂、很自在，讓社會大眾仔細去看看，你過得有沒有我這麼快樂、有沒有我這麼自在？讓他們看了之後，生起羨慕之心、效法的心，社會風氣就能夠轉過來。所以不從自己本身做起，這個教學的效果就很難收到，特別是在現代社會。這是智慧的教學，我們展現智慧的生活。

    目標，『悉令舍苦得安樂』。離苦得樂是果報，果必有因。由此可知，因果教育重要。我們要把因果的理論講清楚，因果的事實要舉例給大家看。舉例最好舉現代的例子，古時候例子很多，有很多人不相信，所謂「盡信書不如無書」，書裡頭說的是真的嗎？要舉出現前的例子。我們盡量在報紙、雜誌、資訊裡面去搜集，我們每一個同修都應該要存這個心，見到了搜集，搜集之後儲存在電腦裡面。將來多了，我們可以印書，提供給大家做參考。中國有很多，外國也有不少，我們現在開始也在外國搜集這一類的資訊，搜集來之後我們把它翻成中文。有人跟我講，說外國出的書都有版權，我們將來會不會侵犯別人版權？我說：不會。我們搜集起來自己用，我們印成書，內部做參考資料，我們不在外面發售，就不會侵犯他的版權。我們在應用，在講經說法裡面舉例子，做為自己的參考資料，加強聽眾的信心，讓他了解這是事實真相，這不是假設、不是幻想，是千真萬確的事實，然後這才能夠回心轉意，修因證果。

    世間人所希望的果報是什麼？發財。你修這個因，你果然就發財，不就證果了嗎？你喜歡長壽，你修這個因，真的得長壽。這正是佛家常講，「佛氏門中有求必應」；「必應」就是果報，果報就現前了。世間人所追求的是小果、小報，很容易得到的。可惜現在人追求福報，他把因緣搞錯了，用一些不正當的手段、違背因果的方法，這樣雖然求得了，他怎麼會求得的？他命裡頭有的，那不是求得的，是他命里有的。命里有的能夠現前，雖現前已經打折扣了，為什麼？他造惡業，惡業折福，他用不正當的手段去發財。譬如他發了一百萬，他命裡頭本來有兩百萬，因為用不正當的手段，已經打了對摺，這是錯誤的。他如果懂得道理、懂得方法，如理如法去做，他命裡頭兩百萬，他會發到四百萬。這些理論與事實、方法，《了凡四訓》裡面講得很清楚，所以《了凡四訓》我們一定要大力的推廣，我們不辜負印光老法師。印祖一生不遺餘力的來推廣這個法門，這個法門我們今天看是因果的教育，教導人種善因必得善果，教導人有求必應。這是幫助現代人，而現代人最迫切需求的，這真正叫應機。

    善根深厚的人，目標遠大的人，再幫助他向上提升。你所得的果報不希奇，這個果報能享受多久？何況這個世間災變頻繁，誰能保證自己的富貴能夠延續若干年？沒有人能保證。所以要懂得這個道理，他就會向上提升。佛法裡面再教導他，比人間福報大的天上，天也是事實，也不是幻想，確實能夠幫助你生天；還有比天人福報更大的，愈往上去福報愈大，不斷向上提升。究竟圓滿真實的福報，佛在經上常常教導我們，西方極樂世界，阿彌陀佛那個地方是究竟圓滿的福報，沒有一樣不圓滿，連科學技術都圓滿，所以到那個地方去，在很短的時間，就將自性的智慧、德能、相好全部開發出來。可是你能不能相信？

    許許多多人今天都在修凈土，可是真正能生凈土的人不多，原因是什麼？雖然修，不是完全相信，他那個信心若有若無，他的願心是進進退退，所以就很難成就。我們要怎樣幫助他？要教導他、要勸勉他，讓他真正在理上通達；理上通達，事相上就不懷疑了。我們為什麼對西方極樂世界，不能完全肯定的相信？理沒有搞清楚。從理論上建立的信心叫正信，不懂理論就相信是迷信，那不算是正信。迷其理，而相信別人所說的，這叫迷信。迷信要不動搖，那也能成功，這也有好處，他真的迷了，他就迷去了。沒錯！所以佛家講「唯上智與下愚不移」，上智是什麼？通達道理，他正信，他往生；下愚是迷信往生的，他也不動搖。老師傳授給他的，他就相信；甚至於老師未必相信，他真相信，他能成功。這兩種人成就最多，成就也快速。凡是不能成就的都是自以為是，心裡想著西方極樂世界，又放不下這個現實的人間，人間五欲六塵的享受放不下，這才造成了障礙。

    我們是很難得、很不容易，這麼多年來奠定一些理論的基礎，讓我們生起了信心，堅定不移，我們深深相信這一生決定成就，一絲毫疑惑都沒有。這個身體還留在世間，留在世間不再為自己，如果再為自己又退轉、又墮落了，這是個關鍵。身體留在世間幹什麼？幫助諸佛接引眾生，專干這個事情。我活一天做一天，活兩天做兩天，我們也不希望長壽，一切隨緣，這樣就得大自在。與一切眾生接觸，眾生需要什麼，我們就幫助他什麼。

    我們曉得在今天，最重要的是一切眾生和睦相處，平等對待，這樣才能真正消除這個世間的劫難，把世界末日化解。我們有這個願望，但是這樁事情能不能成就，要靠緣分。無論緣分怎麼樣，我們是鍥而不捨的在工作、在尋求。所以現在初步，在新加坡我們九個宗教聯絡上，居士林每一個星期天，都邀請各個宗教在這個道場傳道。是不錯了，距離我們的理想很遠，為什麼？各個宗教在那裡講經說道，聽眾不多。到哪一天傳教師在講道，各個宗教的人都來聽，世界和平就有救了。不是說牧師上台講道只有幾個基督教徒，穆斯林去講道只有幾個回教徒，這個不行；各個不同的宗教都能夠來聽，把講堂擠得滿滿的，我們做成功了，這是我的期望。

    現在我們唯一能夠做一點補救工作的，就是每一位傳教師在這邊講演，我們全部用錄像把他錄下來，我們做成VCD，把每一個宗教講演的VCD，送給各個不同的宗教，送給各個不同族群、不同宗教的團體。他雖然沒有在我們講堂現場來聽，讓他從VCD裡面去聽，希望將來有一天都能夠到講堂裡面來聽。我們佛教法師講經，每一個宗教裡面的信眾都熱烈的來聽經，我們做成功了；基督教牧師來講經，我們的佛教徒也熱烈的來參與，這樣才成功。

    我們在這個地方求智慧，不但求智慧，我們在這個地方是真正發菩提心、發慈悲心，希望什麼？希望這個道場能夠發生影響的作用，將來在全世界各個地區、各個城市，都像這樣的親切、團結，不同宗教在一起學習，社會安定、世界和平就有指望。如果說我們今天邀請各個宗教的傳教師來講道，他們的對象都是講給我們學佛人聽的，我看聽眾差不多都是我們佛教徒，其他宗教徒很少，所以我們還必須要繼續努力。

    今年年底，新加坡九大宗教還會像去年一樣，我們共同在一起舉行一個世界和平祈禱，元旦的晚上我們也有一個溫馨晚會，人數可能比去年還要多，去年我們的大會是八千多人，今年估計可能超過一萬人。今年贈送給大眾的禮品，什麼東西最重要？我們九大宗教在居士林講演的光碟最重要。希望我們現在努力以這個為重點，來參加我們大會的人，每一個人送一套，讓他回去看看，鼓勵他們。因為這個大會各個宗教都來參加，希望將來居士林，各個宗教的傳教師來講經，大家統統都來聽。你來聽經，就是你對於整個世界和平、整個世界社會的安定，自己做了一分貢獻，這個有意義。

    和平不是在佛、神面前禱告禱告，那就管事，那沒有用處。千萬年來，大家不都天天在神明面前禱告，禱了千萬年，和平也沒有降臨。所以必須要有行動來表現，怎麼個表現法？不管哪個宗教師來傳教，我們熱烈去聽，熱烈在裡面一起學習，這是用行動來表現。我相信我們只有這樣作法，才能夠得到所有宗教裡面的神靈統統保護你，這個好！不是這個神保護這個，那個神保護那個，兩個打起架來，這個神幫助我，那個神幫助他，連神也不得安寧，哪有這個道理？所以我們希望通過今年的溫馨晚會，這樣廣泛的宣傳，明年我們的講座，聽眾就會爆滿了。這個決定對於整個世界宗教的團結、宗教的互相學習，會有很大的幫助。宗教能團結，族群就能團結，只要宗教、族群能團結，最低限度人禍可以避免，人禍就是戰爭。我想來想去，消除戰爭，安定社會，只有這個辦法；除這個辦法之外，實在再想不出另外的好辦法。我們要認真在一起學習。

    不同的宗教、不同的族群，就像一棵大樹不同的枝條、不同的花葉，同是一個根生的。我們要有這個認知，我們本是同根生，不應該互相殘害，不應該互相有猜忌、有誤會。要達到這個目的，還是要從事於「一切智道咸開示」，「開示」就是教學，要通過智慧的教育。所有一切宗教都是智慧的教育，都是多元文化的社會教育，不僅佛教如是，每一個宗教都如是。希望各個宗教的領導人，各個宗教的傳教師，我們真正覺醒，攜手同心來為世界和平、社會安定、眾生幸福，佛法裡面講「惠以真實之利」，來做努力。

    我們一定要學佛菩薩、要學一切神聖，捨己為人，犧牲奉獻，這樣的因緣也許能夠達到我們理想的目標。這是在今天現實的狀況，也就是高科技發達、交通便捷、資訊發達，把地球融合成一個都市、一個鄉鎮，所以在今天講弘法利生，如果沒有這樣的宏觀、沒有這樣的心量、沒有這樣的手段，那是不解如來真實義；我們讀這些大乘經典，那就是誤解如來真實義。希望我們同學要認真好好的學習，對佛法、對歷史、對現實社會，做出真實、希有的貢獻。這是遍照阿修羅王他所弘揚的，我們也很幸運，得到菩薩在此地給我們的啟示。好，今天我們就講到此地。
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