愿力宏深第二十九

    这一品经文介绍西方极乐世界菩萨们的愿力。此地所讲的菩萨，是从凡圣同居土下下品，一直到实报庄严土上上品。由此可知，西方世界的菩萨们，虽然品位有差别，而愿力则无差别。这一点值得我们注意，也值得我们学习。如果我们的心愿能与弥陀，与诸菩萨相同，这是往生西方世界的必要条件，也是往生西方极乐世界的凭证。非常重要！

　　菩萨愿力深广，决定一生成佛。但是其中有不少菩萨，虽然在极乐世界，并没有忘记他方苦难的众生。不但没有忘记，我们在前面经文看到，菩萨的天眼洞视，天耳彻听，他心遍知。十方世界的众生，那一个人动了一个真正的念头，想求生西方世界，佛菩萨必定来帮助你，来成就你。这是大慈大悲，不舍一人。我们在这一品经里读到这个事实真相。

　　复次阿难。彼佛刹中。所有现在。未来。一切菩萨。皆当究竟一生补处。

　　这一段经文就是世尊为菩萨授成佛之记。但是经文里要特别注意的是『所有现在』，就是从凡圣同居土的下下品，直到实报庄严土的上上品，现在在西方极乐世界的菩萨一个都不漏。『未来』是指谁？我们要特别注意的是这个「未来」，未来是还没去，现在真正发心求生净土的众生。我们现在真正发心、发愿，一心执持名号，决定在这一生往生，可是现在还没有往生，就是属于「未来」的一类。可见我们虽然还没有到达极乐世界，在极乐世界已经报名，注册了。一切诸佛菩萨都承认我们是极乐世界的一分子，问题就在我们的心愿是不是真的。口里念佛，心不相应，就不在这一句包括之内，因为这一生不能往生，去不了。去得了、去不了，不要问别人，问自己就知道。

　　我常常告诉诸位同修，真正往生的条件，是要把佛的教训做到。如果不能依教奉行，就是不能把经典里的教训做到，不认真去做，只靠每天念几部经，念多少句佛号，还是去不了。到底要做到几成才能往生？如果真正有把握，最好能做到一半，决定能往生，生凡圣同居土。如果一半都做不到，往生就没有把握。

　　过去我跟诸位同修讲九品，是依照经训来说的。如果我们将这一部《无量寿经》百分之百做到，生到西方世界，一定是上上品往生。不能百分之百做到，做到百分之九十，就是上品中生。如果折扣再大一点，打个八折，只能做到百分之八十，就上品下生。这样一直往下降，下下品往生也要做到百分之二十。也许我们说百分之二十勉强还可以。如果仅仅做到百分之二十并不保险，要努力多做一些。中国古人常讲，「取法乎上，仅得乎中」。我们能取法乎中，做到百分之五十，中、下三品往生应该不成问题。如果标准只订在下下品，就很冒险，不太可靠。因此，我们必要认真，必要努力去做。

　　经文「未来」二字包括的范围非常广大，十方世界念佛求生净土的众生，都在这一句之中。末后就是世尊为这些人授记，包括我们在内，也是未来一切菩萨中的一尊。

　　『皆当究竟一生补处』。「一生补处」加上「究竟」，就特别标明是圆教的一生补处，不是别教，不是通教。如果是别教、通教，上面不可以加究竟；加究竟决定是圆教。这即是授记作佛。

　　再往下看是菩萨的大愿。弘法利生的大愿与修行证果妨不妨碍？决定不妨碍。不但不妨碍，实在是相辅相成。度众生也是修行，自度度他是一不是二。自度就是度他，度他就是自度；要是把它分为二，恐怕往生就有障碍。因为本宗修学的宗旨是「一心不乱」，有自、有他就是「二心」。二就不能得一心。「自他不二」就是一心。所以，要晓得「自行化他」是一不是二。此处如果有丝毫误会，都成为障碍，都是麻烦。因此，自行化他可以放心大胆的做，这不是夹杂。二心才是夹杂，一心不是夹杂。

　　唯除大愿。入生死界。为度群生。作师子吼。擐大甲胄。以宏誓功德而自庄严。虽生五浊恶世。示现同彼。直至成佛。不受恶趣。生生之处。常识宿命。

　　这是说西方世界菩萨的修行，包括前面所讲的现在、未来一切菩萨，并没有把未来菩萨除外，他们也包括在其中。大愿就是效法弥陀弘愿，广度一切众生。我们对于净宗法门，自己得到殊胜利益，一定要介绍给别人，推荐给别人，否则就不能报佛恩。我们天天念回向偈，「上报四重恩」。四重恩第一就是佛恩。以什么报佛恩？佛什么都不要，佛对我们的期望，是希望我们自己这一生能往生净土，能把念佛法门普遍、广泛的推荐给一切大众，代佛弘法。只有这样才能报佛恩。虽不能报得圆满，也能尽少分，所以一定要尽心尽力去做。极乐世界的菩萨，每天都到他方无量无边世界供养诸佛。前面我们读过，上供诸佛，下化众生。并不是只供佛，供佛之外还教化众生，就是把这个法门普遍的宣扬，为众生宣说，为众生示范。

　　『入生死界』。「生死界」指六道轮回。往六道去，就是为众生示范表演说法，这是『作师子吼』。「师子吼」比喻说法。『擐大甲胄』比喻严持戒律，为众生作榜样，作模范。教化众生，不但要言教，还要身教。其实极乐世界的菩萨，和华严会上的菩萨没有两样，都已经证得无障碍的法界。《普贤行愿品》的入不思议解脱境界是理事无碍、事事无碍，入这个境界，没有障碍。可是到六道来，还要学著好像处处有障碍；其实并没有障碍，菩萨游戏世间是做给众生看的，这就是身教。

　　『以宏誓功德而自庄严』，这一句不仅形容菩萨的示现，像《普门品》所说的「应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法；应以饿鬼身得度者，即现饿鬼身而为说法；应以畜生身得度者，即现畜生身而为说法」。菩萨随类化身，没有一定的身相，这就是「以宏誓功德而自庄严」。他还没成佛，没成佛还得真正修行。这种修行就像《华严经》上所显示的「历事链心」，是真实的庄严。

　　极乐世界的菩萨，是以「宏誓功德」庄严自己。我们用什么庄严？用一些金银珠宝挂满身上以为庄严，穿起时髦的衣服来庄严。菩萨不如是，我们学佛要在这里学。

　　佛法贵在契机、契理。我们接触广大群众，要想真正把佛法介绍给他们，使其得利益，首先要会观机，要有智慧。遇到很固执的人，你对他说法，就要穿著比较朴素一点，举止端庄，人家一看，像个学佛的样子，便对你很尊敬，那是保守派。可是遇到自由派、开放的，看到学佛的人，这也不能、那也不能，他觉得佛法不能学。因此，能度保守派，则自由派的人都跑了。所以，对思想开放自由的，就要学活活泼泼的大乘。他穿著时髦，你比他更时髦，他看了欢喜；学佛原来是自在快乐的，学佛不难，他也乐意来学。这一类人也度了。

　　佛法在世间的运用是活活泼泼，经云「无有定法如来可说」。我们看菩萨「随类化身」，就是活泼，运用得多自在。所以，见人说人话，见鬼说鬼话，人、鬼都度。要晓得，这才能真正广利众生。自己则是逢场作戏，无住生心，表演给别人看的，用意在利益众生，纯是利他的。因时、因地、因人、因事，刹那刹那都在变化，这是「以宏誓功德而自庄严」。佛法是智慧，是高度的智慧，真实的利益。前面经文读过「惠以众生真实之利」，不但自己得真实之利，也令一切大众都得真实之利。

　　『虽生五浊恶世，示现同彼』。「五浊恶世」指六道。「浊」是染浊，现在讲染污。最严重的染污，无过于心理的染污。现在这个世界染污严重到了极处，我们六根接触外面的境界，没有一样不是染污。最严重的染污就是电视，染污你的眼根，眼不清净。广播、音乐染污你的耳根，耳不清净。今天所谓的知识爆炸，一切知识染污你的意根，意不清净。这是非常严重的问题。佛法，特别是这一部经，教我们修行首要的是清净。修清净心、修平等心、修觉心，清净、平等、觉，远离一切染著。

　　「恶」是恶业。恶业的根源是贪、瞋、痴三毒，从三毒展开，造无量无边的罪业。身心染著，广造恶业，前途自然可悲，必定堕三恶道。现在虽然还没去，恶道里已经报名注册，不久就要去，这都是事实。

　　不学佛的人不用说，学佛的人如果不求生净土，恶道决定有分。也许有人会问，「你怎么敢这样断定」？我这样断定也不无道理。只要我们自己冷静想一想，今天从早到晚，自己起心动念是善念多，还是恶念多？如果恶念多于善念，则决定堕三恶道。善念多过恶念的，恐怕千万人当中难得找到一个，这是真的。起心动念都是自私自利、损人利己，怎么得了。

　　读经的时候，依照经典的教训检点自己身心，就会发现自己的过失太多。能发现过失，就是佛家讲的觉悟、开悟。「觉悟」不能转变业报，一定要修行。「修行」就是把自己的错误改正过来，这是功夫。行为改正过来，将来的果报就改变。觉悟不能改变果报，要真正修行。修行就是改过自新，就能改变我们将来的果报。

　　极乐世界的菩萨念念觉正净，这就说明，极乐世界非去不可，不能不去。因为往生西方极乐世界，再回来就不迷、不染污，也不再造恶业，有这种能力。这种能力是不是自己修的？不见得，而是弥陀本愿功德的加持。你无论到那一道，『示现同彼』，一直到将来成佛，都不再迷惑，不会起恶念，不会被染污。这样殊胜的功德利益，如李老师讲的，「要不是愚痴，要不是狂妄，不可能不动心」。动什么心？求生净土的心。

　　如果不生极乐世界，虽然愿力很大，要生生世世在六道里弘法利生，话是说得很好听，在六道里一转眼就迷惑颠倒。所谓「泥菩萨过河，自身不保」，还能弘法利生吗？肯定不可能。唯独往生极乐世界打个转回来，那才是句句真实。

　　一直到成佛，『不受恶趣』。「不受恶趣」是指果报。「恶趣」决不只三恶道，六道都是恶趣。菩萨退转到六道，就是恶趣。不但六道是恶趣，声闻、缘觉都是恶趣，权教菩萨也是恶趣。何以说是恶趣？他退转了，退转就是恶。此地讲「不受恶趣」，不要说六道他不受，声闻、缘觉、权教菩萨都不受。

　　我想同修们从开讲一直听下来，应该能体会到，西方世界即使下下品往生也圆证三不退。他来六道示现度化众生，还是圆证三不退，所以讲「示现同彼」。他示现人身来教化众生，是应以人身得度者，即现人身而为说法，他们是示现的。他本身是不退菩萨，怎么会堕到人道来。应以声闻身得度者，他就现阿罗汉身而为说法，决不是堕到阿罗汉。他永远不退转，一直到成佛都不退转，这才与四十八愿讲的相应。

　　不仅如此，『生生之处，常识宿命』。虽然随类化身，他在西方极乐世界天眼、天耳、宿命的能力也不丧失，他都知道。为什么看他好像不知道？他是装作不知道，不是真的不知道。

　　印光大师到晚年，才有人知道他是大势至菩萨再来的。你看他装作我们世间人，装得很像。我们现在了解他是假装的，他不是真的不知道，其实他样样都知道。从迹相上看印光大师的一生，他是个平凡的普通人，他年轻的时候，念孔子的书，对孔老夫子非常崇敬，排斥佛法、毁谤佛法，造作罪业，眼睛几乎失明。他示现「造作恶因必得恶报」，都是唱戏、表演，那里是真的？他装得很像。装得没有神通，其实他的神通太大了！你要是从西方极乐世界来，你也很会假装，也不在印光大师之下。这是平凡之中的极不平凡。

　　由此可知，他们的能力决定不丧失。他所装的那个样子，对于教化众生有决定的好处，必然能让正法久住世间。这一段是说明极乐世界的菩萨，在十方世界应化的状况。

　　我们虽然是真的凡夫，不是装的，西方极乐世界没去过，可是要学习，要学菩萨的榜样，这给我们很好的启示。为什么要学习？下面经文说出，我们真正能体会佛度生的抱负、佛度生的愿望，要全心全力帮助佛，使佛的愿望能圆圆满满实现。这就是为什么要效法，道理在此。

　　无量寿佛意欲度脱十方世界诸众生类。皆使往生其国。悉令得泥洹道。作菩萨者。令悉作佛。

　　这是弥陀无尽大愿的结归，阿弥陀佛建立西方极乐世界的目的就在此。所以佛弟子，尤其是阿弥陀佛的学生，必须建立相应的弘愿，参赞弥陀化育众生的大业。这是弥陀了不起的事业，我们非常荣幸能参与。『无量寿佛』就是阿弥陀佛，他的心愿、他的抱负，就是要度脱十方世界一切众生。无论众生是善、是恶，是染、是净，是菩萨、还是在恶道，他都要度。不但度，而且平等度脱。我在讲经题时说过，令一切众生平等成佛。

　　念佛法门不可思议，所以感得十方一切诸佛赞叹，一切诸佛协助。每一尊佛都劝众生念佛，每一尊佛都为大家讲《无量寿经》。不仅为我们说，劝导我们，每一尊佛还作榜样给我们看。诸佛皆念阿弥陀佛，何况我们。这话是真的吗？怎么知道的？发起序里不是讲得很清楚，释迦牟尼佛念阿弥陀佛的时候，身相光明悦豫；阿难尊者是佛的侍者，他从来没有见过。佛的三十二相、八十种好，已经非常庄严；佛再念佛，得到阿弥陀佛加持，十方诸佛的加持，相貌变得格外的好。

　　大家要相貌好，爱漂亮，靠化妆美容是没有用的。用什么方法？「念佛」。念佛则相貌就变成三十二相、八十种好。「相随心转」，心变成佛心，相自然就变成佛相。美容、化妆都有副作用。化妆品有毒，副作用很严重，不可不知道。为什么不从心理改变，从体质改变？学佛就是改变体质，要从这个地方下手，这是真的，一点都不假。所以，知道弥陀的本愿，我们参加、赞助，参赞弥陀的事业。这样的人那有不往生的？跟阿弥陀佛是一家人，志同道合，决定往生。

　　现前社会奇怪的事很多，什么怪事？着魔，被鬼缠身。我见到很多，在国外见到，回国之后也常常见到。这些是不是真的？真的，一点不假。现在妖魔鬼怪缠人的事比从前多得太多。心地稍不清净，魔鬼就附身，因为跟他相应。妖魔鬼怪的心不清净，人心不清净，他就很容易招惹附在身上。如果你是真正的念佛人，这些妖魔鬼怪不但不敢来惹，反而对你很尊敬。即使他不来保护你，也躲得远远地，不敢惹你，因为你是念佛人。念佛人是十方三世一切诸佛护念，一切护法善神保佑，这是一定的道理。

　　这样才真正理解，参赞弥陀度生的好处太多了。你要是破坏弥陀度生的大业，必堕地狱。佛菩萨会原谅你，而护法神不会原谅你。这一句经文讲得很清楚、很明白，弥陀希望一切众生往生到西方极乐世界。也许我们听了这句话会怀疑，西方世界人口岂不是要爆炸了吗？西方世界究竟有多大，怎么容纳得下？这都是凡夫读经文打妄想；打妄想就不老实，自作障碍。

　　我在讲席上也常常向诸位同修报告这个事实，西方世界是「法性土」，跟地球不一样。我们此地，土有大小，西方世界没有大小，所以它的境界是不可思议解脱境界，跟我们的境界完全不同。如果想了解，不但我没有能力说得让人了解，一切诸佛也做不到，因为这是「境界」的问题，必须自己亲证才能了解。自己不入这个境界，人家怎么讲，你也无法体会。要怎样亲证？只要「老实念佛」，愈念愈相应。念到「功夫成片」是初步的相应，念到「一心不乱」就见到。不要说理一心，念到「事一心不乱」就见到。可见这是真实的境界，绝对不是虚妄的。

　　弥陀希望大家往生西方极乐世界成佛。还有一类人有一种奇怪的想法：大家都念佛生到西方极乐世界，地球不是没人了吗？（他操心操得可真多！）再想到大家都念佛，这世界没人种田，岂不是没饭吃？这些人想得太多，妄念太多。这个问题有两个答案：一是根本不可能。你去劝劝看，这个世界上有几个人肯听劝念佛？这不是打妄想！再一种可能，假设这个世界人都念佛，一时就跟西方极乐世界一样，心想事成，衣食资具随念现前，不必经营造作。

　　唐朝终南山道宣律师，持戒精严，感得天人供养。自己不要烧饭，到时候天人送供养来。道宣律师不会打妄语。同时代，作《华严经合论》的李长者传记记载，他写《华严经合论》时，那一段很长的时日也是天人供养。他的感应不可思议。他想找个清净环境为《华严》写注解。他走到深山，路上遇到一只老虎，他就跟老虎说，「我要写《华严经》注解，你替我找个清净的地方。」老虎很听话，走在前面，他就跟在后面。老虎带他走到一个石洞，确实非常理想。石洞很宽敞，像个房子一样，住着一窝老虎。他去了之后，老虎就搬家，把石洞让给他。石洞外面有个小池塘，他住在那里之后，有两个年轻的女孩子，从池塘里出来，每天为他洒扫，供养他文具，他所需要的东西都为他准备，饮食也为他准备好，晚上就不见了。李长者专心写大经注解，虽然每天看到两位女孩子照顾他，但从来也没跟她们说过一句话。一直到注解经完成，两个女孩子再也不来了。这时他才想起来，要问她们从那里来的，天天照顾我，也得说谢谢，于是到邻近村庄打听，没有人知道，也没有人见过，才知道是天人供养。感应不可思议！我们着什么急？不要着急、不要操心，「老实念」就好。

　　弥陀希望大家往生极乐世界作佛，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是大涅盘，是如来果地所证得的。

　　『作菩萨者』，不是指西方极乐世界的人。西方极乐世界的人都是菩萨，这是指他方世界的菩萨（就是四十八愿最后五愿，佛为十方世界菩萨所发的）。前面所讲的『皆使往生其国，悉令得泥洹道』，是阿弥陀佛的本愿功德。『作菩萨者，令悉作佛』，就是四十八愿的最后五愿。十方世界的菩萨如果有机缘听到念佛法门，生仰慕之心，也能发愿、称念、供养阿弥陀佛；阿弥陀佛以神力加持，使他们在十方世界的六道中教化众生，也能永不退转，直到成佛。

　　既作佛已。转相教授。

　　这些人成佛之后，『转相教授』。十方世界有不少诸佛如来，都是在西方极乐世界成佛的。成佛之后，立即就以这个法门教化众生。

　　转相度脱。如是辗转。不可复计。

　　佛门常讲「转法轮」，是怎么一回事，是什么样子？这三句经文描绘得非常具体，这就是转法轮。法轮要随时转、时时转、处处转、念念转，即是现代所讲的「机会教育」。

　　昨天简居士告诉我一桩事，他现在有一点智慧，很难得！他说，过年期间一些朋友请他吃饭（他没有吃长素），朋友喜欢吃海鲜，海鲜都是吃现杀的。朋友们晓得他学佛，他看到这道菜送上来，就说：「我们过年很欢喜，你们看这些众生牺牲多少生命，活生生的把它杀掉，我们怎么忍心吃它们，我们先念往生咒，超度超度它们。」他就念七遍往生咒超度它们，结果那一桌的人都不敢吃。机会教育目的达到了，以后他们再不敢吃活的。机会教育就是时时刻刻因人、因事，有一个利益众生的心，有一个帮助人觉悟的心。这很难得！须知尽量利用机会教育，让大众认识佛法，让大众理解佛法。

　　有很多人不知道什么是佛法。我常说，释迦牟尼佛一生讲经说法，中文翻译的《大藏经》分量那么多，是他一生所讲的。这一部《大藏经》的内容究竟讲些什么，如果明白了，才晓得佛法之可贵，佛法不能不学。一部《大藏经》说的是什么？用佛教名词来讲，就是「诸法实相」，也就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境；人生是我们本人。释迦牟尼佛四十九年讲的是什么？是说明我们自己跟自己生活环境的真相。这桩事要紧不要紧？太重要了！不明白真相就是迷惑颠倒。因为迷惑颠倒，才胡作妄为，才造罪业，才感苦报。如果都清楚明了，所作所为决定正直，怎么会有恶报，怎么会有不如意的事情。这才知道佛法之可贵。

　　有人说佛法是哲学，其实佛法不是哲学。欧阳竟无先生讲得很好，「哲学是世界动乱的根源，不是好东西」。这一句话，我们仔细想想，很有道理。哲学属于妄想。这一些人打的妄想，跟那一些人不一样，两边冲突就发生了，皆是妄想。欧阳先生说，「佛法就是佛法」，佛法不是宗教，佛法也不是哲学。一定要把佛法认识清楚，这样自己才能得到真实的利益，也能使别人得到好处。这些地方我们要学，要牢牢记住。

　　十方世界。声闻菩萨。诸众生类。

　　这是把十方世界中的九法界众生都说尽了，上自菩萨，下至六道众生。

　　生彼佛国。得泥洹道。

　　『彼佛国』即是西方极乐世界。生到西方极乐世界，『得泥洹道』。

　　当作佛者。不可胜数。

　　这一句经文的意思说明，阿弥陀佛所度的那些众生，在西方极乐世界证大涅盘，成佛的数量，无法计算。

　　彼佛国中。常如一法。不为增多。所以者何。犹如大海。为水中王。诸水流行。都入海中。是大海水。甯为增减。

　　大概自古以来许多众生就有这个疑问，一直到现在，我也常遇到。就有些人怀疑，十方世界这么多人往生西方极乐世界，西方极乐世界人口会不会爆炸？会不会有人满之患？此段经文告诉我们，极乐世界是「法性土」，所以『彼佛国中，常如一法』。十方世界的众生都往生极乐世界，也不会看到人口增加。西方世界的菩萨，常常到他方世界度化众生，也没有看到人口减少。法性土的世界是不增不减。佛比喻说，如大海一样，所有河流的水，都流入大海，海水有没有增加？没有看到海水增加。当然，现在这些物理现象，我们明了。佛用这个比喻，对当时的人是容易体会。现代人头脑复杂，知道的事情多，晓得海水是被蒸发了。西方世界的人口不增加，到那里去了？这个问题刚才已经说过了，就不再重复。

　　八方上下。

　　「八方」是四方、四维，加「上下」就是十方。

　　佛国无数。

　　诸佛国土无量无边，就是指太空中无量的星系。佛在当时没有说地球是圆的，没有说地球悬在空中，但是佛讲经，这些话的意义都包含尽了。所以，佛讲我们这个世界，也讲十方，东南西北、四维、上下。这就说明地球是在虚空之中。

　　阿弥陀国。长久广大。明好快乐。最为独胜。

　　这是极乐世界跟其他诸佛国土不一样的地方。诸佛国土都有成住坏空，诸佛国土里的人都有生老病死。西方世界的人没有生老病死，也没有成住坏空，「常如一法」，所以这个世界非常特殊。「明」是光明。极乐世界是他方一切诸佛世界不能相比的，所以是『最为独胜』。「胜」是殊胜；「独」是没有相类的。这样的世界，就是本师释迦牟尼佛为我们介绍的。我们相不相信？怎样是真信？真正发愿，决定求生，这个人是真相信；还不想去，是没有信心，没有接受佛的劝导。真正相信，那有不愿意去的道理！

　　阿弥陀佛的世界为什么这样好？为什么一切诸佛国土比不上？理上讲是一个道理，「一切法从心想生」。诸佛没想到这一层，他想到了，因此他现这个境界就如同他所想的。

　　本其为菩萨时。求道所愿。累德所致。

　　这三句就是总说德遵普贤、大教缘起、法藏因地、至心精进、发大誓愿、必成正觉中所讲的因行果德。我们在前面看到，阿弥陀佛在因地的时候，怎样发愿，怎样修行，怎样求学的。他是我们的模范，是我们的典型，这才是真正「孝顺父母，奉事师长」。他真做到了，不辜负父母师长的教导期望。他真正成就，是积功累德，断恶修善，参访诸佛刹土，取人之长，舍人之短，成就这样的道场，以这个道场供养十方一切有缘众生来求学。

　　无量寿佛。恩德布施。八方上下。

　　这是无比的大恩德。提供我们修行的场所，让我们在这里什么都不操心。到这个场所来，没有一个不成就的。这场所是阿弥陀佛提供我们的，所以末后这一句显示佛对我们的恩德。

　　『无量寿佛，恩德布施，八方上下』。弥陀的恩德，即使诸佛如来异口同声赞叹，也说不尽。几个人知道？不是真正了解事实真相的人，是不知道的。跟他说，他也不相信。阿弥陀佛对十方世界一切众生真正是大恩大德！

　　无穷无极。深大无量。不可胜言。

　　这是释迦牟尼佛讲的。佛都无法说尽，无法赞叹，何况我们。希望我们在这部经典里，细细体会、细细认识。然后真正发心，信受奉行，参赞弥陀大业，这就与阿弥陀佛结成一家人。决定没有丝毫的私心，帮助一切众生认识西方净土，明了西方净土，接受西方净土，修学西方净土，求生西方净土，我们对于这一品经就算没有白念。这心若发不出来，也无可奈何，也不能勉强，只是「一历耳根，永为道种」而已，得一个远益，近的利益就得不到。所以，都在自己真实发心。

菩萨修持第三十

    本经从「大士神光第二十八」一直到「寿乐无极第三十二」，皆是世尊为我们介绍西方世界诸菩萨的德行。特别是这一品，说明极乐世界菩萨们，在日常生活中的修持。这桩事非常重要，因为有不少同修都想知道，生到西方极乐世界之后日子怎么过，每天干些什么。世尊在此为我们说明。

　　复次阿难。彼佛刹中一切菩萨。禅定。智慧。神通。威德。无不圆满。

　　这段经文虽不长，所包含的境界无量无边。『彼佛刹中』指的是极乐世界，阿弥陀佛教化众生的国土。『一切菩萨』是指十方世界每一位往生到西方的人，无论在他方世界是什么样的身分，或是菩萨往生的，或是声闻往生的，乃至于恶道往生的，只要生到西方极乐世界，都是菩萨。不但都是菩萨，我们在四十八愿里读过，都是「阿惟越致菩萨」。即使凡圣同居土下下品往生的也是阿惟越致菩萨。「阿惟越致」是梵语，译成中文是「不退转」的菩萨，还是「圆证三不退」。此节经文中，应当特别著眼「无不圆满」四字。

　　李老师以前在眉注里告诉我们，不是一生到西方极乐世界，就证到七地以上的境界。弥陀世界很特殊，不可思议！虽然不是七地菩萨，可是『禅定、智慧、神通、威德』就跟七地菩萨差不多。是不是七地菩萨？不是的，还是凡夫，一品烦恼都没有断。所以，蕅益大师在《要解》里讲得好，西方极乐世界什么都不是，说他是菩萨，却一品烦恼都没有断，明明是凡夫；说是凡夫，而他的神通、威德跟七地菩萨一样。这是西方世界非常特殊的地方。

　　「禅定」这个名词要认识清楚。什么是「禅」？什么是「定」？看到这两个字就想到盘腿面壁，是完全不懂禅定的意义。盘腿面壁是修禅定的一种方法，是不是禅定？不一定是。《六祖坛经》里讲得很清楚，「外不取相是禅」，禅是不著相。外不著相就是「禅」；内不动心是「定」。六祖是从《金刚经》开悟的，所以他所讲的经总不离《金刚经》。《金刚经》末后，释迦牟尼佛嘱咐须菩提尊者，菩萨住世一定要自行化他。要用什么样的态度自行化他？世尊教他「不取于相，如如不动」。这八个字就是禅定。不取于相，就是外不著相；如如不动，是内不动心。

　　说得简单明白一点，一个修行人绝对不能被外境所诱惑，这就是「不著相」。不是离开外面境界，离开，还度什么众生；要度众生，就要跟众生接触。虽接触，绝不著相，绝不受影响，这是「禅」。内不动心，不动什么心？不动贪瞋痴慢，不动是非人我，决定没有分别执着，这是「定」。所以，禅定不只是盘腿面壁。盘腿面壁是「静坐」。静坐不一定是禅定；禅定不一定要静坐。真正修禅定的人，不一定要打坐；天天打坐的人不一定是修禅定。

　　《华严经》上，善财童子参访鬻香长者（在家菩萨），这位长者就是修禅定的。善财童子到什么地方参访他？不是在禅堂，而是在市场。市场是最热闹的地方，在市场里找到这位长者。他逛市场是修禅定。市场里百货陈设在眼前，样样看得清楚，样样听得清楚，而不被诱惑，这就有禅。看到这些，不生贪心、不生瞋恚心，这是心定。所以，禅定是在一切时、一切境中修成的。

　　理事都要明了，我们初学的人不行，心会被外面境界牵着走，就是佛家讲的，这样也不行、那样也不准。所以，初学的人不准看戏、不准唱歌，就是怕心散乱，破坏了清净心。真正得禅定功夫的人，也可以唱歌、也可以跳舞、也看表演，他是在那里修「如如不动」，在那里学「不取于相」。所以，高级修行的人，我们看不出来。人家什么地方都去，去修不动心，修不起念、不分别、不执着，这是「历事链心」。这是大菩萨所修的法门，所以人家的禅定跟我们的定不一样。

　　「智慧」。我们真的没有智慧。怎么说没有智慧？智慧是从禅定生的；没有禅定，那来的智慧。因戒生定，因定开慧。千万不要把胡思乱想当作智慧，佛法说那是「世智辩聪」。世间人只有世智辩聪，没有智慧。不但六道众生没有智慧，连阿罗汉、辟支佛也没有智慧。因为他们还没有见性，那来的智慧。大乘佛法里，菩萨智慧的标准是「明心见性」。智慧开了，就是禅家讲的大彻大悟。大彻大悟智慧才现前，所以学佛真的要老实学。不老实，都把佛法当世间法来学，学到了什么？清凉大师在《华严经疏钞》里所讲的，不是增长「邪知邪见」，就是增长「无明」。修学的结果，就得到这两样。邪见是「所知障」，把邪知邪见当作智慧。无明是「烦恼障」，把无明当作功夫。这就是一般学佛人所得的结果。这是大错特错！所以学佛的人，道眼未开，不能离开善知识。

　　佛法一定要从「定」中修得。这个定，最简单的、最容易的，就是净宗所讲的「一向专念」。本经所说的一向专念，比《阿弥陀经》里的「一心不乱」还要容易。一心不乱，确实是相当高的境界；一向专念，我们人人都能做到。「一」就是一心，也就是专心；专心就是一心。「向」是一个方向，这就行了。专心向一个方向，向阿弥陀佛这个方向，我们的心就容易得清净。清净到一定的程度就不乱，就得禅定。得禅定就是佛门讲的「事一心不乱」。事一心是禅定。功夫再进展到「理一心不乱」，就开智慧。

　　这个法门，经上讲的一点没错，「一向专念」就成功，不要换别的法门。大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」。「不假」就是不需要藉任何法门帮助。一句阿弥陀佛念到底，念到一定程度就开悟。「自得心开」是智慧。八万四千法门，无量无边的法门，没有比这个法门更简单、更容易，也没有比这个法门更稳当的，他真成就。所以，真的是第一法门，正如古人所赞叹的「如来正说第一经」。

　　智慧与聪明，我们一定要辨别清楚。「神通、威德」，是日常生活中的行事有定、慧。日常生活不外乎对人、对事、对物，一切时、一切处，于一切境缘中充满定、慧。定的表现就是威德，自自然然就有威德，众生见到，恭敬之心就能生得起来，所谓油然起敬。神通是智慧的运用，世出世间一切事物都了解、都通达，没有障碍。我们世间人赞叹神明、赞叹上帝「全知全能」，无所不知、无所不能，这就是神通。「神」是神奇，超越我们的常识，超越我们的想像。「通」是通达无碍。这样的能力，圆教初住菩萨就有。初住到等觉，还有四十一个位次。

　　『无不圆满』，合前面『一切菩萨』一起看。我们常说，西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的，皆是圆证三不退。过去曾经有一段时期，有人说净土法门没有「带业往生」。他们派了很多人查《大藏经》，查不到「带业往生」的文字，只有「消业往生」。今天古德讲的，凡圣同居土下下品往生皆得圆证三不退，在经文上也查不到。想想看，这句「无不圆满」，岂不就是带业往生与圆证三不退。虽没有那个字样，意义全都具足。圆证三不退确实有根据，因为这「一切菩萨」，包括凡圣同居土下下品往生的，怎么不是圆证三不退？

　　不能带业往生，当时佛教界念佛的人确实紧张了一阵子，无所适从。连周宣德老居士，八、九十岁了，听到此说都心慌。所以，引起很大的震撼。

　　我到洛杉矶，周老居士在机场迎接我，就提出这个问题。我告诉他：「如果不能带业往生，就算了，不要去了。」他没想到我说这么一句话，眼睛瞪着我一言不发。我向他解释：「如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？」他愈听愈不明了，我说的是怎么回事？我就跟他讲：「观音、势至、文殊、普贤，是不是等觉菩萨？等觉菩萨还有一品生相无明没破，是不是带业往生？」他才恍然大悟。等觉菩萨都带业，不带业的只有阿弥陀佛一个人，你去干什么！我说：「生到西方极乐世界，没有一个人不带业，只是带得多、带得少而已，四土、三辈、九品，就是带业多少而说的。」如果不带业，那里有四土、三辈、九品？四土、三辈、九品，经文上有没有？「有」，这不就是「带业往生」的经文。佛虽没有讲这四个字，意义都有，若依旧死不承认，是死在文字里，这种学佛就学呆了。

　　所以，这就是圆证三不退的经文。虽然没有说圆证三不退，说「一切菩萨，禅定、智慧、神通、威德，无不圆满」，就是圆证三不退。底下二句，更是不可思议。

　　诸佛密藏。究竟明了。

　　前段讲的是圆满证得三不退，在西方极乐世界的受用自在，跟等觉菩萨差不多。这两句比前文还要殊胜。『诸佛』是讲十方三世一切诸佛如来。『密藏』。「密」是深密；「藏」是含藏。诸佛如来心中所含藏的深密之法，即是无上之密法。西方世界的人，不但明了，而且『究竟明了』。说老实话，「诸佛密藏」，菩萨都不能完全明了。经上常常比喻，等觉菩萨对于诸佛密藏，好比隔罗看月。还有一层罗网遮住月亮，那能究竟圆满？

　　唯独西方世界的「一切菩萨」，包括初往生的人，一品烦恼都没有断，往生到西方极乐世界，就有这种能力，对于「诸佛密藏」能「究竟明了」。诸佛密藏到底是什么？就是这一句「阿弥陀佛」，就是这四个字。你们虽明了，但不究竟。如果真的究竟，这句阿弥陀佛，一天到晚挂在心上口里，绝对不会中断。会中断、会夹杂，就是不明了、不究竟。黄念祖居士，一天念十六万声，可以算得上是究竟明了。还不能一天念十六万声的，纵然明了，也不究竟。

　　我曾多次向诸位同修说明，名号功德不可思议。「名号功德」就是诸佛密藏。一切诸佛怎么成佛的？「念佛成佛」。释迦牟尼佛也是「念佛成佛」的。《观经》三福末后为我们讲「深信因果」，这个因果不是普通因果，而是「念佛是因，成佛是果」，正是此处所讲的「诸佛密藏」。「究竟明了」，才不怀疑、不夹杂、不间断，就跟大势至菩萨一样，从初发心，一直到究竟成佛，一句佛号念到底。他究竟明了这一句佛号，我们为什么不能明了？因为我们对它起了分别执着，以为西方极乐世界那一尊佛的名字是「阿弥陀佛」。我们是这样体会的，这就是不明了，也不究竟。不知道这一句阿弥陀佛是自己真如本性的德号。极乐世界的导师也是这个名字，他的名字跟我的性德是完全一样的。念这一句阿弥陀佛是念自己的性德，也念西方净土的导师，「自他不二」，这才明了。如果以为自他是两回事情，不但不究竟，连「明了」二字也做不到。所以，它是自己性德的名号，念这一句名号，就是念自性。下面四句，说明他们修行的真实功夫。

　　调伏诸根。

　　这里讲『调伏诸根』；《楞严经》上讲「都摄六根」。都摄六根跟调伏诸根，这两句话说的不一样，意义完全相同。在《四书》里，孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣！」什么是学问？把妄想伏住就是「学问」。妄想就是胡思乱想，我们称之「妄心」；孟子称之「放心」，放在外头，放在五欲六尘上。把这个心收回来就是学问，即是《金刚经》上讲的「降伏其心」。孟夫子在世的时候，佛教还没传到中国来，他能说明什么是学问。现在懂得的人很少，以为多念一点书就有学问。实在学问不一定是多念书，学问是「调伏诸根」，学问是「都摄六根」，就是《金刚经》上说的「降伏其心」。心得清净，妄想、烦恼消除，自性般若智慧现前，才是大学问。如果用佛法的术语说，就是「破二障」，破了烦恼障与所知障。

　　身心柔软。

　　破二障，当然得到『身心柔软』，这是一定的道理。「身心柔软」也就是我常在道场跟诸位同修说的「不老、不病、不死」，就是这个意思，我这样说就很好懂。佛说身心柔软，怎么软法？人确实不老！李老师的中医造诣很深，我知道他有这一门学问，所以我到台中，就很想跟他学。我亲近他的时候是三十二岁，他就告诉我，「你年龄太大，如果你二十岁跟我，我一定教你。三十岁已经来不及了！」他说，「从中国医学的理论上说，人的正常寿命应当是二百岁。人身就像机器一样，如果了解身心体相，善于保养，使用正常，一定有这么长的寿命。人为什么活不到两百岁，实在是自己糟蹋自己。这个机器，你不知道它的性能，不会保养，不会运用，把它糟蹋了。中国医学是讲如何不生病，是讲防止疾病的，不是治病的。治病是中国医学附带的，不是主要的宗旨。主要的宗旨是如何能保护自己身心不生病、不衰老。这才是中国医学的宗旨，而不是治病为目的。」像这样的理论，现代知道的人已经很少了。

　　李老师讲，现在中医治病，给人把脉看病，这是三等的医生。第一等的医生用望，不要问。见到你的气色，听你说话的声音，见你行动的态度，就知道你那一年会生什么病。高明的医生，至少可以看出一般人三十年之后会得什么病，应该怎样预防，这是一等的医生。二等的医生就是看了之后还得要问问。把脉的是三等医生。

　　「身心柔软」从医学理论来讲，是第一等的体质。今天社会上有一个很时髦的术语「改变体质」。他们用药物改变体质，能改得了吗？决定改不了。要用什么方法改变体质？用心理，「清净心」。佛菩萨心清净。心清净，身就清净，身体里的细胞组织，方程式的排列顺乎自然，就很正常；正常就不老、不生病。若是起个妄念，体内的细胞组织部分就会改变。佛法常讲，「一切法从心想生」，心里一动念头，体质就起变化，就不正常。佛菩萨正常，因为他们没有念头。所以，禅定有一个别名称「正受」；梵语称「三昧」，译成中文是正受，正常的享受。

　　正常的享受，就是清净心，没有欲念。这个心清清楚楚、明明白白，充满真实智慧，于一切万法一念不生。心清净，身体就正常。我们起心动念，想东想西，想前想后，把正常身体变得不正常。这就坏了，糟蹋自己都不知道。所以，修定、有定功的人，不但没有病，我们也看不出他衰老，因为他心定。净宗就是直接修清净心，经题上明白表示出来，「无量寿庄严」是我们所求的目标。我在讲经题时，跟大家讲得很清楚。

　　「无量寿」，不单单是寿命无量，无量的禅定、智慧、神通、德能，一切都是无量。今天大家想发财，无量的财宝，没有一样不是无量的。「寿」是所有无量里的一个代表而已。一切无量，寿是第一。没有寿命，一切无量都落空，一样都得不到。所以，寿命是所有一切无量里最重要的一项，用它作代表。「无量」是性德。六祖大师讲「何期自性，本自具足」；「何期自性，能生万法」，是无量的具体说明。因此，「无量寿」就是禅家讲的「明心见性」。用什么方法可以得到？经题上教我们「清净、平等、觉」，修此就能得到。先修清净心、修平等心、修觉心。觉就是智慧。

　　深入正慧。

　　『深入』是彻底的觉悟，觉而不迷。万事万法，没有一样不清楚，没有一样不明了。虽然清楚明了，内心如如不动，绝对不起一念分别执着，所以称为正受。正受就是正常的享受。

　　无复余习。

　　「习」是习气。无始劫以来的习气都没有了。习气尚且没有，那里还会造业？不再造业。这是说西方极乐世界的一切菩萨。所以，读了此经，对这些经文意义都能明了，还说不愿意往生西方极乐世界，诸佛菩萨都不相信。决定求愿往生，这种殊胜的利益，到那里找？在一切大乘法门里找不到。以上所讲的，都是西方世界菩萨的圆满成就。我们念了之后，真的生起无限仰慕之心，非常羡慕！如果我们没有法子学习，念了也是空羡慕。好在佛是真慈悲，下文为我们讲，他们在日常生活中怎样对人、对事、对物，也就是说，圆满的智慧德能如何运用在生活上，教我们也可以学习。

　　依佛所行。

　　这一句是总纲，这是真正「学佛」。学佛怎么对人，佛怎么处世，佛如何对待万事万物，我们从那里学起？经典上所讲的就是！这一部《无量寿经》展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，无非说明弥陀所行。弥陀之行，就是十方一切诸佛所行。所以，不要搞得太多太杂，这一本经足够了！一生已经学不尽，再贪多就错了。

　　我在中国、外国，不只说一遍，说过很多遍。一生依这一本《无量寿经》修学的是「上上等人」。若以为这一样不够，恐怕太少，想多学几样，就学五经一论；学这六样的是「中等人」。如果看到五经一论，六样还嫌太少，还要多加一点，再加蕅益大师的《净土十要》、印光大师的《全集》、莲池大师的《法汇》，这些加起来，卷册相当可观。这是「下等人」。若再嫌不够，还要学些大乘法，《华严》、《法华》，还有好些大经大论没有学，再学就没指望，往生西方极乐世界靠不住了。须知愈是最上乘的大法，愈专、愈精、愈简单。学要专精，才有成就。

　　莲池大师晚年真正觉悟，世出世间法一切放下。一部《阿弥陀经》，一句「阿弥陀佛」，他成为一代祖师。人到这个时候，真是彻底觉悟。「专一」，都放下了。也许有人问：莲池大师晚年才放下，他年轻的时候，还不是什么都学？这话没错，如果年轻的时候就放下，他不就早成佛了，不只是祖师，早成佛了，还需要学吗？晚年的时候真正觉悟，中年以前迷惑颠倒没觉悟，到晚年才觉悟，这才专一。道理在此。学佛一定要知道专修！

　　『依佛所行』是总纲。下面列出科目。

　　七觉圣道。

　　这一句就包括三十七道品。「三十七道品」总共有七个科目，这里说了两科：「七觉支」、「八圣道」。说这两科必定包括「四念处」、「四正勤」、「四如意足」、「五根」、「五力」。《阿弥陀经》把前面三科省略，说「五根、五力、七菩提分、八正道分」。『七觉』就是七菩提分，这就是三十七道品，是修行的纲目。西方极乐世界的菩萨还依照这些纲目修学。因此，一般人都把三十七道品看作小乘，这是不究竟的。

　　天台智者大师所注的「四念处」，我们过去曾经印送过。《四念处注解》一共四卷，「四念处」原文只有十六个字，智者大师解释为藏教四念处，通教四念处，别教四念处，圆教四念处。这才晓得，原来三十七道品通大小乘。西方世界这些菩萨们所修学的是圆教的三十七道品，决定不是别教的三十七道品。这是我们要重视的。

　　我在前面曾经告诉大家，佛法修学的大根大本是佛在《观经》上讲的「三福」。所有一切法都建立在三福的基础上，就连四念处、四正勤、四如意足也不例外。不能依照这个法门修学，就是不孝父母、不敬师长。佛是我们的老师，佛教我们修学的，我们没有照做，就是不敬老师。不敬老师就是不孝父母。父母希望我们「尊师重道」。这就是佛道建立在孝敬的基础上。

　　修行五眼。

　　眼睛要亮，要看清楚外面境界，不要被境缘迷惑。佛的五眼圆明，这里教我们要学佛的五眼，要学佛的圆满三十七道品。

　　照真达俗。

　　「真」是心性，是本性。宇宙万有的本性、理体是真。「俗」指现象。十法界依正庄严的事物真相。「达」是通达。万事万物没有不通达明了的，如何通达？一定要具足五眼圆明。佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，《金刚经》上讲得很详细。这是我们要学习的。

　　肉眼简择。

　　「简」是简别；「择」是选择。如果认识不清楚，从那里选择起？不要说五眼，肉眼就迷，迷到谷底。今天下午，有几个技术学院的学生来问我，学佛从那里学起？我讲了，他也做不到，也不相信。为什么不相信？他从来没有听过这种说法，这就无法选择。学佛，首先要认识佛教到底是什么。佛所讲的这么多经典，《大藏经》里讲的是什么也不晓得，还学什么，你怎么选择法！所以一定要认识清楚。要想认识清楚，必须找明白人。中国古人讲「欲知山下路，须问过来人」，从那里走过来的人，你问他，他告诉你，才明白这条路。想要学佛，遇不到一个明白人来指引路，菩提道往往走不通，愈迷愈深，那不是佛法。这就相当困难。

　　真正的好老师，是可遇不可求。到那里找？找不到，就看自己有没有好运。运气好就碰上；运气不好，找一辈子也找不到。纵然找到，他讲的，你相不相信？要是不相信，也是枉然！遇到等于没遇到。所以，善知识是缘分，真的是可遇不可求。真心想学道，遇不到善知识，怎么办？常常有人来问我，要我介绍。现代人谁是善知识，我也不认识。但是我们想想，古人总是比较可靠。

　　距离我们最近的印光大师是善知识，这几乎是现代人公认的。我们依他为老师，大概没错。印光大师已经往生，到那里找他？印光大师《全集》在此，台湾流通得很多。只要老老实实依靠《全集》修行，就是接受印光大师的教导，就没错，依他为老师。

　　可是要记住，以他为老师，决定不能听别人讲经说法；要是再听别人的，就不是尊师重道，就违背老师。只可以跟一个人学，不能跟两个人学。跟两个人学，是走两条路；跟三个人学，是走三叉路；跟四个人学，就是十字街头，结果无所适从，决定学不成功。所以，只能跟一个人学，一直学到自己成就。什么成就？心清净，智慧开，不被外境迷惑，不被外境动摇，自己心里有主宰。智慧现前，此时什么人讲经都可以听，什么书都可以看，只有好处，没有坏处。一听就知道那个地方讲得对，那个地方讲得不对，不会盲目跟着走。有这个本事，就出师，毕业了，可以离开老师，到外面参学。没有这个本事，就要老老实实跟着老师，一步也不能离开。我把方法说出来，谁肯去做？

　　我又告诉他们，我没有跟印光大师，我跟阿弥陀佛学。印光大师是祖师，我跟佛学。跟佛怎么学法？就是依《无量寿经》修学。我们每天念《无量寿经》，就是听佛对我们开示。有不少同修见到我说，「法师，请你给我开示。」我有什么好开示的，念《无量寿经》、听阿弥陀佛开示，多好，何必找我。

　　念《无量寿经》，不但是听阿弥陀佛的开示，十方三世一切诸佛的开示都在这本经上。依照这部经典的理论教训修学，就是跟阿弥陀佛学。我们都是阿弥陀佛的弟子，都是阿弥陀佛的学生，我们当同学多么好！这是「简择」。要是不把事实真相搞清楚，怎么会选择。所以，在一切法门，无量的典籍里，这个选择是第一，没有比这更殊胜的。《华严》到末后「十大愿王导归极乐」，归《无量寿经》，《无量寿经》是《华严》的归宿。所以，这部经是经中之经，没有比这经更殊胜的。

　　天眼通达。法眼清净。

　　「通」是没有障碍。对世间法、出世间法，都能明了而没有障碍，这就是「通达」。「天眼」是讲通达；「肉眼」是讲简择。这个我们可以学。我们多听、多念、多思惟、研究，能不能通达？不能。为什么不能？落到意识里，就不能通达。禅家用功，标榜的是「离心意识参」。参禅，要离心意识；教下也不例外。教下若不离心意识，决定不能大开圆解。净土念佛，若不离心意识，念佛决不能得理一心不乱，事一心可以得到，但是这里面有差别。禅家要是不能明心见性，就不能出三界，还是搞六道轮回。教下若不能大开圆解，也不能超越轮回。净土最大的好处，只要功夫成片，就能带业往生。这是占大便宜，所以是其他法门不能为比的。其他法门，的确要修到相当的标准。唯独净土法门，只要念到「功夫成片」，不通达还能往生。这是念佛法门殊胜之处。法眼不是肉眼，「法眼」是清净心。

　　慧眼见真。

　　「见真」就是明心见性，澈见宇宙人生依正庄严的真相。

　　佛眼具足。

　　这是得大圆满，无所不见！

　　觉了法性。

　　尽虚空遍法界，诸法实相，没有一样不明了。这几句经文明白标示我们修学的方法。我再补充几句说明：学佛一定要修清净心，清净心起作用就通达，就是真实的智慧。所以，经的意义需不需要明了？当然要明了，但不是我们有意去求就能得到的。只要有一个求的心，就是障碍，就是妄想，就得不到《阿弥陀经》里教我们的「一心不乱」。我们天天念阿弥陀佛，怎么到今天还没得一心不乱？你念一辈子也不会得一心不乱。为什么得不到？心中有此「得一心不乱」是妄想。妄想夹杂在功夫里，把我们的功夫破坏了，因此得不到。若一心专念，也不去想一心不乱，自然就得到。所以，不能有心去求，有心求，是求不到的；但也不能无心，若不求，也得不到。这事就很难，有心不行，无心也不行，究竟要怎么办？诸位自己去参吧！

　　古德教我们「老实念」，这就对了。老实念，「念」不是有心，也不是无心，所以能圆满达到目的，能达到功夫成片，能达到一心不乱。到功夫成片的时候，差不多一些事就逐渐通达。因为通达、清净、见真、具足，都是自己的本能。我们的本能丧失，就是被妄想、执着障碍住，不能现前。妄想就是「所知障」，就是「知见立知」。无明是「烦恼障」，就是是非人我、贪瞋痴慢，这些障碍了本能。我们的心逐渐清净，这一句佛号念得功夫得力，是非人我淡了，贪瞋痴慢也远离，妄想分别少了，本能逐渐恢复，运用在生活里，自自然然就得『辩才总持，自在无碍』。如是，佛法即是自己的生活。

　　辩才总持。自在无碍。

　　智慧表现在言词上就是「辩才」。清净心表现在生活上就是「总持」。「总持」就是总纲领。世出世间一切法，能完全掌握；宇宙人生的真相，真正明了，在生活中得大自在。世间人所说的幸福快乐，自在无碍就是幸福快乐，快乐无比！华严会上那些菩萨们理事无碍、事事无碍，那种生活才美满。我们世间人讲美满，讲真善美慧，是有名无实。美满人生只有佛法里有，只有净宗法门最殊胜，在生活中最能表现出美满的生活。

　　善解世间无边方便。

　　世出世间一切法，都能善巧为人解说，使人听见，当下就得真实的利益。「善解」是没有定法。有定法就不是善解。为什么无有定法？因每个人根性不同，每个人心理情结不同；遇到善知识，他能帮助自己把心结解开，就得受用。这就是善巧方便。

　　所言诚谛。

　　这句话是作人最基本的条件「不妄语」，对一切人、一切事要真诚。「谛」是实在。要诚实、要实在，没有丝毫的虚伪。

　　深入义味。

　　「义」是义理。世出世间一切法深微的道理，他都见到，都明了。

　　度诸有情。演说正法。

　　这两句是讲「作用」。「诸有情」指一切有情众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生。九法界有情众生，西方世界弥陀弟子都有能力对他们说法。因为弥陀弟子对宇宙人生的真相，了解的深度、广度，远远超过一切菩萨，所以他有能力。我们要想达到这个境界，只有一个方法，依照《无量寿经》的教训修学。只要真正认真修学，这一生必定能入这个境界。这是事实。不依照这个方法修学，不要说一生不行，就是十生、百生，可能连边都摸不著。

　　不是说那些大经大论不好，大经大论是好，我们不是那个根基，不是上根利智的人，往往被大经大论误导。它引导的正确，是我们把它想歪了。这都是事实，必定要上根利智才不会被误导。不要说经典，就是古人的注解，我们有的时候也把他的意思看错。不要说注解，我在这里讲经，有些人也把我的意思听错。当面在这里听我讲，都把意思听错了，何况注解，何况佛在经上说的。说、听实在都难！

　　我们回头依这一部经。我想每位同修读了之后，会同意这一部经比《华严》、《楞严》、《法华》都浅显，很容易懂。将误会、错解的成分减少到最低的限度，这就是本经的殊胜之处。理论、方法、境界，决不在《华严》、《法华》之下，但能避免过失，使我们获得正知见、善巧行法，那些大经决定比不上《无量寿经》。这是《无量寿经》何以受到一切诸佛赞叹、宣扬的道理。

　　无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。

　　前面说到极乐世界的菩萨，自利利他圆满的功德相状。这四句是接着前面而来的，义理比前面讲的更深一层，是得真实的大自在，与如来果地无二无别。在这个地方，我们要特别注意的就是五个『无』字。这个地方讲的「无」不是什么都没有，不可当作「空无」讲。事上有，理上无；相上有，性上无，要明白这一层道理。

　　『无相』不是说没有相。诸佛如来在世间应化，所现的三十二相、八十种好，怎么说无相？如华严会上毘卢遮那如来，世尊也明明白白的告诉我们，「佛有无量相，相有无量好」，怎么说是无相。所以，一定要懂得此地「无」的真实义，才不至于产生误会。

　　「相有体无」，这是真的。「事有理无」，这是佛在一切经论里都教我们不要著相，道理就在此。为什么不要著相？因为相是假相，相是假有，相是暂有，不是真有，不是永恒的有。这个暂有到底是多久？假如这个暂有是十年、二十年，佛不会反对我们执取，不会反对我们执着。再短一点，相能不能保持三年五载？也没有！佛告诉我们，相是刹那生灭，真的是虚幻的。你想保持一分钟、一秒钟，都保持不住。佛举例说（凡是举例都是举个彷佛，没有办法举得恰到好处）一弹指。什么人弹指？勇士，就是身体非常强壮勇猛的人，气力很壮，弹得很快。如果身体衰弱的弹，慢慢地，弹不动。勇士弹指，弹得多快！「一弹指」有六十刹那，就是一弹指的六十分之一是「一刹那」。一刹那有九百次业果生灭相续的现象。现代科学家证明，实际上一刹那不止九百次生灭相续，而是亿亿次的生灭相续现象。可见凡所有相，皆是虚妄，故不可执着。

　　我们讲暂时，暂时的概念我们都体会不到。我们以为暂时总是短暂的时刻，那里想到这么快！我们凡夫见到这些现象，好像是真的，这是什么现象？这是「相续相」，就是一个相、一个相，连续发生的。它不是前后同一个相，决定不是。就像我们看电影，银幕上看到的画面，我们晓得的确是一张一张的画面放映出来的；不过它放得太快，我们在银幕上看到一个假相，欺骗了我们的视觉，误以为是真实的。一般电影一秒钟镜头开关二十四次，就是二十四个生灭的连续。佛讲一弹指，一秒钟能弹几次？我可以弹四次，九百乘六十再乘四。一秒中的生灭连续这样快速转变，我们凡夫如何能体会到一切现象是幻象。其实宇宙一切现象的真实就是如此，所以相是假象，当体即空，了不可得。你要去执着它，就错了。你可以去受用它，不可去执着它。一切诸佛也受用，也不执着，这是佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方。我们凡夫偏偏起执着、妄想、分别，不知道自在享受，实在很冤枉。「无」是不执着一切现象的意思。

　　『无为』。「为」是作为。一切世间人，在这个世间不可能无为；假如真的无为，你就不可能到这个世间来了。诸佛菩萨应化在这个世间，他也有为，他也不能说无为。他度化众生，就是有为，他有造作。佛为一切众生讲经说法，教导大众修学，也是有为。有为怎么说无为？不执着有为，就是无为。

　　只要你离开一切幻象，不著相，不执着你每天所作所为，你的心清净，清净心就是真心，真心无为。什么是妄心？只要一念执着，就是妄心；一念分别，也是妄心。真心里没有分别、没有执着。极乐世界菩萨，他们在十方世界上供诸佛，下化众生，为什么还不退转？原来他们皆是『无相无为』，怎么会退转？当然不退转。这是不著相、不动心。

　　『无缚无脱』。「缚」是缠缚。是什么缠缚？烦恼。六道众生被烦恼所缠缚。界外的圣者，就是三界之外的菩萨、阿罗汉、辟支佛，被无明所缠缚，被知见所缠缚。「知见」不是好东西。我们学佛，这样也要知道、那样也要知道，天天求知，以为这些是好东西，其实错了！富楼那尊者在楞严会上请教过释迦牟尼佛，「无明是怎么起来的？无明是从那来的？无明几时有的？」释迦牟尼佛答覆他两句话，八个字就把这个问题解释得清清楚楚、明明白白。佛说「知见立知，是无明本」，无明就是这么来的。今天我们大家拼命在追求知识，佛说求知就是无明的根本，诸位要细细的想想这一句话的真实道理。

　　六祖大师说「本来无一物」，谁来缠缚你？没人缠缚你。缠缚你的就是你的知见，就是你的烦恼，那里晓得知见跟烦恼都是空的。烦恼性空，没有自性；知见是妄想。没有人系缚你，既然没有人系缚你，阿罗汉、辟支佛得到解脱，也是假的。没人系缚你，那来的解脱？也没有解脱。我们想想，我们的烦恼是真有，不但有，太多了！妄想也真有，稍稍想静一静，妄念不知道有多少，佛怎么说无？真的是无。这些现象、作为、系缚、解脱，这些事从那里生的？从妄想分别执着生的。

　　佛教我们『无诸分别』，就是《金刚经》上佛教须菩提（教须菩提就是教我们）「不取于相，如如不动」。这样就对了！此处四句即是《金刚经》上的两句。说法不一样，意义完全相同。如果你有分别，你自以为真的有相有为；自性里没有，你以为有，这是颠倒。你把事实真相都搞清楚、真正明了，于一切现象、作为都不执着，也不除妄想、也不求真如。

　　『无缚』。「缚」就是妄想。断烦恼，去妄想。「脱」就是解脱，这就是证果。修行证果都是假的，全是空的。永嘉大师在《证道歌》上说「不断妄想，不求真」，就是这两句的意思。

　　可是诸位要晓得，这五个「无」，决不是我们现前的境界。你现在要是学这五个无，那就坏了！你是永远堕落三途，无法出离。这是什么人？西方极乐世界的菩萨。这一种境界，佛在一般经典里讲，是八地菩萨以上的境界。八地是不动地。此处我们读了之后，心里就明了，生到西方极乐世界下下品往生的人，他们都契入这个境界，他们所证得的跟八地菩萨没有两样。这是不思议的境界，对于一个修行人来说，真正具有很大的诱惑力。这样的好处，我们为什么不求？而且一切诸佛菩萨都告诉我们，念佛法门，只怕你不肯修，你要是肯修，没有一个人不成就的，我们在一生中就能得到这个境界。如果不学这个法门，这几句话也是念念而已，没有方法达到。这就是说理。

　　下面是讲事，就是他们的日常生活。

　　于所受用。

　　『受用』就是有相有为。若没有相，那来受用；没有为，也没有受用。他们有受用，衣、食、住、行，上供诸佛，下化众生，都是他们的受用。

　　皆无摄取。

　　『摄取』就是执着，是我们今天讲的拥有。极乐世界菩萨无有此事，念头尚且没有，那有这种行为。只是自在的受用，决不会将一物据为己有。没有这种意念，所以他很自在。

　　遍游佛刹。无爱无厌。

　　为什么『无爱无厌』？因为他们无诸分别。你有喜欢的、有讨厌的，你对境缘生起了分别心。不但生起分别，还有严重的执着；你执着好恶，那是病，决不是正常。所以，往生到西方极乐世界，他们对极乐世界有没有贪爱？没有。再回到娑婆世界来，到三恶道去度众生，应以恶道身度之，你自己也要现恶道之身。你讨不讨厌？不讨厌，因为没有爱厌，深观一切法皆是幻化。好像在戏台上表演一样，表演一个忠臣孝子，也是在唱戏，表演一个老奸巨猾，也是在唱戏，都不是真的，都是假的。十方佛刹是他们的大舞台，他在舞台上表演，所以绝对不生爱厌。

　　亦无希求不希求想。

　　「希」是希望，「求」是求取，菩萨也没有这个念头。菩萨有愿、无求。我在讲席上讲过很多次，有愿无求，就自在！有愿，愿后面还有一个希求的心，那是很大的负担，也很苦恼。什么苦？求不得苦。求到之后，又患得患失，又怕丢掉，苦就来了。所以，佛教我们「随缘而不攀缘」，那就得大自在了。即使弘法利生，也不例外。有缘，我们就好好的做；没有缘，就好好的念佛，更自在。有缘，你要尽心尽力去做才圆满；没有缘，我的心一发就圆满了，不必要做。这是随缘。

　　佛为阿难所讲的「发意圆成，一切众生，无量功德」，心一发就圆满功德。为什么？因为没有机会去做。有机会，一定要做了才圆满；没有机会，发心就圆满。所以，佛菩萨在世间，那有不自在的道理。随缘，绝对不攀缘。攀缘是什么？我们心里有计画、有安排、有步骤去做，就是攀缘。攀缘是说，本来没有事的，你已经多事了。

　　这一段是讲菩萨在十方世界参学，他们所持的态度。菩萨游化十方世界。我们今天游行六道受报，想不游也不行，真是苦不堪言！能把念头一转，也抱这样的心态，在六道里舍身受身，你也能减少痛苦。对于你修学出离法（出离法实在讲在今天只有一条，念佛求生净土），出离三界六道轮回有很大的帮助。为什么？我们知道，在这个世间，不但我所（我所就是我所有）是假的，不是真的，我也是假的。连身相都不可得，那里还有我所有？你真能把这个放下，你的信心才真清净，你的愿心才真恳切，对于求生净土，就有决定性的帮助，有真实的利益。

　　古德常要我们放下身心世界。真放下，没有意念，「我、我所」这个念头就没有了。譬如钱财（这个世间人看得重的）丢了，丢了就没事，生不带来，死不带去。得失若无其事，你就没有烦恼，没有牵挂。人有得失心就苦，没有得失心，多么自在！

　　亦无彼我违怨之想。

　　前面所说都是对事，这一句是对人。处事难，处人更难。事不断在那里变化，可是人心的变化比事还要快速，还要难于捉摸。我们用什么心态来处理人事？同样的，要保持清净的觉心。第一、决不与一切众生结冤仇。他跟我结冤仇是他那一边的事，我不接受，我不跟他结冤仇。你抱着这个态度，这就对，就正确。

　　『违怨』里面包括著爱憎，都是错误的分别执着。以真诚的心待人，以清净心待人，以慈悲心待人，就是佛菩萨，决定不沾染。为什么要用这样的心态处世、待人、接物？

　　何以故。彼诸菩萨。于一切众生。有大慈悲利益心故。

　　这一句是总说。他们是「即相离相，离即同时」，这是真正自利利他。对自己的利益是历事链心，修自己的定慧；同时也能帮助一切众生，这是真实的慈悲。慈悲上面加一个「大」，就是没有分别执着，这个慈悲就大。世间人慈悲，对待喜欢的人就很慈悲，对待讨厌的人是一点都不慈悲，这种慈悲不是真实的，当然称不上大慈悲。『大慈悲』是清净平等心里自然流露的。

　　舍离一切执着。成就无量功德。

　　『无量』，无法度量，不可称量。『功德』，「功」是修行的功夫，「德」是修学的收获，称为功德。所以，功德要靠自己修行，别人不能帮助你，任何一个人都帮不上忙的。我们再把这一个名词具体的说出来。

　　用佛法的名词来讲，戒、定、慧是功德。戒是功，定是德，「因戒得定」。定是功，慧是德。慧是功，自在是德。于此可体会功德二字之义。用《无量寿经》经题来说，清净是功，平等是德；平等是功，觉是德；觉是功，无量寿庄严是德。你得到这样无比殊胜的果报。「功德」一定要自己修。所以，无量的功德，就是我们经题上「无量寿庄严」。无量寿、无量庄严，是舍离一切妄想执着才得到的。你要是在一切法里，稍稍生丝毫的分别执着，你就得不到。这是自己成就，自受用。

　　以无碍慧。解法如如。

　　此句是利他的功德。前面讲自利，一定是自利之后才能利他。自己没有契入这个境界，要帮助别人是不可能的。说实在话，有些人往往把经看错了，把经讲错了。讲错有没有责任？有责任，讲错就误导别人。自己走错路不能怪别人，你指别人一条错路，这要负因果责任。古人常说，「错下一个字的转语（就是把人的方向误导），堕五百世野狐身」，这是禅宗百丈大师的公案。这是讲经讲错了一个字，那一个字是关键的字眼，不是普通的字。普通的字没有这样大的妨碍，不要说错一字，错十个字也没有什么大关系。关键的字眼错一个就不得了，你把人家修行的方向指错了。所以，一定是自己先能契入这个境界，而后你的知见才是真的正确。

　　『以无碍慧，解法如如』，真正明达万法皆如，无有一法不如。佛经展开，第一句「如是我闻」，「如」不好懂！如果不能解法如如，你必定把意义讲错了。什么时候你能解法如如？舍离一切执着，你才能解法如如。为什么阿罗汉没这个本事？因为阿罗汉尚有法执，所以不能解法如如。两个「如」字，第一个「如」是讲真如本性；第二个「如」是讲一切万相。「相如其性，性如其相」，「性相一如，性相不二」。我这个讲法还是很难懂，古人用金器作比喻，「以金作器，器器皆金」。我们将性体譬如是金，将现象譬如作器。我们到金舖里面去参观，看黄金制造很多种不同的器物，那一样器不是金。金就是器，器就是金，是一不是二。由此可以体会，性即是相，相即是性，性相不一，性相不异。

　　我们今天若问，真如本性在那里？随拈一物，问这是不是真如本性？是，没错！相就是性，性就是相。随便拈一法都是自性变现的；离开自性，无有一法可得。法性就是真如本性，在无情众生上我们称它「法性」。在有情众生上，我们称它「佛性」。佛性跟法性是一个性，所以《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。它怎么会同圆种智？因为它是一个性，不是二性。你真正能了解，一切万法原来就是真如，你已经是明心见性。见什么自性？见自己的自性。能见到这个境界，心清净、平等、正觉，自己还会跟自己打架吗？自己还会跟自己过不去吗？没有这回事。二法才会有对立，一法那有对立。

　　诸佛菩萨跟一切众生没有对立的，原因是他知道真相。而众生不了解这个事实，处处跟自己对立，处处跟自己过不去，这是颠倒，这是可怜悯者。我们没有办法契入事实真相。虽然佛在经上讲得这么清楚，我们好像也听懂了，其实还是分别执着，那就实在是没懂，是真的不懂。要是真的听懂了，恭喜你，你见性证果了！

　　佛常在经上说，有人听经，听了一半，他证果了，他开悟，见性了。那就是契入这个境界。我们听了，还是人我是非，还是贪瞋痴慢，没听懂！这是真的。为什么听不懂？那就是没有办法舍离一切分别执着，一切妄想分别执着还是照旧，这就没有法子，听也听不懂。听不懂最好，怎么办？最好不讲。为什么还要讲？让你阿赖耶识里落个印象，印象若是多了，即有熏习的力量，会产生作用，帮助你开悟，帮助你契入这境界。所以，佛家教学很重视「熏习」。

　　你的烦恼执着为什么放不下？因为烦恼执着天天在熏习。熏习的力量太大，所以习惯成自然。熏习有这么大的作用，我们今天把熏习的对象换过来，改用佛法来熏习。

　　读经即是熏习，听经也是熏习，念佛也是熏习。知道熏习对我们这一生中有这样严重、深远的影响，我们对于「熏习」就应当选择。这就是智慧！前面念过「肉眼简择，天眼通达」，所以他们能「解法如如」，就是对于宇宙人生的真相，经过长期的熏习，真的明了，真的理解，真正放下了。

　　善知集灭。音声方便。

　　「善」是善巧。没有智慧就没有善巧。善巧是后得智、是权智，就是智慧应用在生活上，应用在处世、待人、接物上。这样的智慧就是此地讲的『善知』。『集灭』是讲心，就是现在讲的心理现象。『音声』是讲的物理现象。「集起唯心」，这在「唯识」经论里讲得很清楚。心是什么？心是集起的意思。念头的生灭，一是心理，一是物理。所以，这四个字包括的范围无限深广，太大太深了！要不是对宇宙人生真相真正明了，是做不到善知的。

　　对于「心理」、「物理」通达无碍，所以他有『方便』。「方」是方法；「便」是便利。非常巧妙应用在生活上，拿今天的话来说，就是生活的艺术。今天我们讲艺术，其实我们现在生活艺术的概念，距离此地讲的艺术，差得远之远矣！我们的生活艺术跟菩萨比，那真是小巫见大巫，连边都摸不到。人家那种生活才是真正高度的艺术，显示在西方极乐世界，像《华严经》上讲的华藏世界—一真法界，生活艺术达到高度的标准。这一句就是这个意思。

　　不欣世语。乐在正论。

　　世间语，就是世间人以为如何的种种言论。像世间人的诗、词、歌、赋，这是『世语』，这不是正论。在中国，过去儒家、道家的经典是『正论』。文学里大多数都是世语。文学供世间人怡情悦性，主要目的是让你动感情。感情在佛法里是迷，不是觉。佛法清净心里那有喜、怒、哀、乐？能引起凡夫喜、怒、哀、乐的全是世语。正论是让你得真正的智慧，让你得清净心。佛菩萨接引众生是『乐在正论』，世语有没有？有的时候用它来作引导。像经典里许多偈颂就是诗歌，可以谱成乐曲来演唱的，甚至于经典里的故事，都可以搬到舞台上，那就是世语。世语里真正的意义在正论，启发你的真智慧，破迷开悟，于是世语亦变成正论，这是高度的智慧。

　　在古代，孔夫子曾经蒐集各地方的民谣（我们现在讲民谣就是歌词）。他蒐集之后做整理、淘汰，好的保存，不好的舍了。这样编成一本书，就是《诗经》，里面蒐集了三百多篇。这三百多篇是符合正论。他蒐集的标准是「思无邪」，《论语》里面讲得很清楚，他是以这个标准来选择。诸佛菩萨教化众生，都是以这个作标准。凡是使我们心地污染、不清净的，决定要淘汰。要帮助我们恢复清净心，帮助我们破迷开悟，这才是佛菩萨应化在世间。

　　知一切法。悉皆空寂。生身烦恼。二余俱尽。于三界中。平等勤修。究竟一乘。至于彼岸。

　　这一段是讲他们德行圆满的相状，还是建立在真实智慧的基础上。真智慧是什么？知一切法皆空。《心经》教给我们，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。「不异」就是完全一样，没有两样。「色」是所有一切现象。一切现象不是真的，不但所有现象了不可得，我们自己这个身体也了不可得。眼、耳、鼻、舌、身都是当体即空，了不可得。《心经》大家天天都在念，念得很熟。念了有什么用处？一点用处也没有，念了不起作用就是熏习不得力。「观自在」就是观世音菩萨，他能提起观照作用，这一「观照」就是甚深般若智慧。我们天天念，愈念愈糊涂、愈念愈颠倒，即是没有观照功夫，对于一切法，还是妄想、分别、执着。

　　极乐世界的菩萨都明了，所以『生身烦恼，二余俱尽』。「余」是指习气。两大类的习气：一是烦恼的习气；一是所知的习气。二障：一是人我执的习气；一是法我执的习气。都已断了，最低限度也是等觉菩萨的境界了。

　　『于三界中，平等勤修，究竟一乘，至于彼岸』，这真是倒驾慈航，大慈大悲，他再入三界（本来出了三界，不在三界中了）。菩萨回到三界来是教化众生。教化众生不但是言教，还要表演，还要做一个示范。释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他在这个世界示现成佛，这一次是第八千次。还要在菩提树下装著夜睹明星，豁然大悟，都是装模作样，做给我们看的。做得好！先是对生、老、病、死苦，觉悟了。然后再出家修道，到处拜师父，到处去求学。学了好多年，觉得一无所用处，于是放弃，不再虚耗光阴精力，这就觉悟到了。这个也想学、那个也想学，今天到这处学，明天到那处学，愈学愈糊涂，是不能成功的。佛就做个样子给我们看，指示出那是错误的道路，才肯全部舍弃，一心修定，身心世界一切放下，示现教导，如是才能开悟。所以，他要做一个榜样给我们看，教我们怎样才能得一心，怎样才能得清净心。

　　道就是清净心，道就是平等心。清净、平等的作用就是大觉。无所不觉，无所不知。你的心要清净，所以学的东西多了，决定染污你的清净心，你要学它干什么？别人都学！好，你跟大家一样，你去学去。你看看这些学的人，那一个开悟了？没一个开悟的。再仔细观察观察，这些学的人，那一个好死的？死的时候清清楚楚、明明白白，这就是好死。如果死的时候糊涂颠倒，就死得不好，这怎能骗人！

　　你看那些预知时至的，走的时候坐着走、站着走的，又不生病，晓得那一天走的，那些人是怎么学的？我们能留意到这一点就不迷，这个人真正觉悟，他学什么。所以，诸佛菩萨在我们世界，是作榜样给我们看的。

　　近代印光大师就是个好例子、好榜样。他在年轻的时候学的也很多，以后都放下，老实念佛，作样子给我们看。黄念祖老居士年轻的时候学的也不少，跟夏老师学教，跟虚云老和尚学禅，跟诺那活佛学密，他学得真多、真用功、真认真，每一样都学得不错，都学得很好。现在全都放下，一天到晚念一句佛号，一天念十几万声阿弥陀佛，他作样子给我们看。

　　『于三界中，平等勤修，究竟一乘』。「究竟一乘」就是一句「阿弥陀佛」。念佛法门，古德所谓「一乘中的一乘，大乘之大乘，究竟圆满的大法」。我们在前面曾经用古人较量的方法来认识这个法门，这是黄老居士在《无量寿经》注解里为我们举出来的。他引古德之比较。

　　隋唐时代的一些高僧大德们，把释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，作一个比较，那一部经是第一？几乎大家都公认的，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较，《无量寿经》第一。为什么《无量寿经》第一？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。如果没有这一招，《华严》就不圆满。这部经自始至终，完全讲西方极乐世界，就是《华严》的归宿，这是第一的第一。古人之比较到此。

　　我们再往下追究，我在讲席里采用夏老居士的会集本，经文有四十八品，那一品第一？同修们都晓得，这一部经里第六品最重要。第六品是阿弥陀佛四十八愿，阿弥陀佛自己说的。好像找那个顶尖，愈来愈接近。这四十八愿里有四十八条，那一条是第一？往上再继续不断的找，十八愿第一。十八愿是十念必生。念什么？「念阿弥陀佛」。这才找出来，原来阿弥陀佛是第一。顶尖的是阿弥陀佛，究竟一乘就是阿弥陀佛这一句名号。名号功德不可思议！我们不用这个方法找不到，也不知道名号功德是怎么一回事。现在我们就明了，四十八愿就是解释名号的；这一本《无量寿经》就是解释四十八愿的；《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解；三藏十二部经典是《华严经》的注解。这才将佛陀的教学真正搞清楚。

　　『至于彼岸』。「至」是究竟到达；「彼岸」就是证得圆满的佛果。用什么方法修证得到？一句佛号，圆满成就，这是大势至菩萨所标榜的法门。

　　决断疑网。证无所得。

　　『无所得』是真实的般若。释迦牟尼佛二十二年宣讲《般若经》，玄奘大师译成六百卷《大般若经》，是中文经典里面卷数最多的。这六百卷《大般若经》说些什么？用《心经》上的一句话「无智亦无得」，即包括尽了。释迦牟尼佛讲了二十二年就讲这个义理。此地讲『证无所得』，就是圆满的般若。他证得了圆满般若智慧！于世出世间一切诸法的体相作用，理事因果，彻底明了，更无疑惑。

　　以方便智。增长了知。

　　前面『无所得』是实智、是根本智。根本智起作用就是『方便智』。释迦牟尼佛为我们说法四十九年是方便智。方便智是无所不知，根本智是无知。「般若无知」，起作用的时候「无所不知」。我们要想得到无所不知，要怎么学法？先学无知。这不是我教给大家的，我没这个本事，这是诸佛如来所教的。我们相不相信？听了不敢相信。所以，大家怎么学法？拚命学有知，不肯去学无知。从有知上去求，求来求去总是世智辩聪。般若，根本智、后得智完全没有分。

　　我们讲到孝顺父母，尊师重道，这是尊师吗？这是重道吗？尊师是听老师的话，依教奉行，才是尊师，才是重道。我们根本不信不听，还自认为是佛的好学生。完全没有照做，怎么能成就？假如我们想做，要从那里做起？你要真正发心做，真正是诸佛如来的乖学生。古人讲「老实念」，老实念就行了，就是佛的好学生。把妄想、分别、执着都念掉，念到心清净，念到开智慧。念到心清净，智慧自然就现前。

　　『增长了知』，六根接触六尘境界，无所不知；不需要学的，一接触就明了。你看《六祖坛经》，六祖大师没有学过《法华经》，法达念《法华经》给他听，他就懂，就讲给法达听。他没有学过《涅盘经》，无尽藏比丘尼念《涅盘经》给他听，他就跟她讲《涅盘经》。他没有学过唯识，你看他对八识讲得多么简单明了，比相宗的法师讲得高明太多，言简意赅。这些他都没有学过，这就是『以方便智，增长了知』，这是真正佛弟子。

　　印光大师住在苏州灵岩山，建念佛堂，订了五条规约。最重要的一条：念佛堂只念佛，不讲经，不传戒，就是一句佛号念到底。通常念佛，每天六枝香，就跟我们台湾打佛七一样。一年有两次精进佛七，加到九枝香。这就是提倡老实念，真正依教奉行。

　　从本以来。安住神通。得一乘道。不由他悟。

　　这几句经文把究竟圆满的原因为我们说出。他们是怎么得到究竟圆满？『从本以来，安住神通』。什么是神通？此地最难解释的，前面讲的「究竟一乘」，此地是「安住神通」。「究竟一乘」给你指出来，就是阿弥陀佛的名号。「安住神通」就是大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」。你能做到净念相继，就是安住神通。这一句佛号念熟了，一切都通达，『得一乘道』。这个地方，一乘道是讲圆教的佛果，无上正等正觉，不是从外面得来的，是自己内心证得的。

　　由此可知，我们在外面学，总学不到。这就跟大家说了，我们听经能不能开悟？不能开悟。为什么不能开悟？从外面学，心外求法，以为「道」在经典里面。道不在经典里，经典也没离开道。前面都把这个事实跟诸位报告过了。

　　马鸣菩萨教我们，读经、听经要「离言说相」，不要著相；「离名字相」，「名」指佛教中的术语，不要执着这些；「离心缘相」，不要看着经文打妄想，不可望文生义。这样读经、听经，才能消归自性，就有受用了。你在这里听经，你不执着音声，不分别名相，也不打妄想，你在此地一个半小时，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不动。听得清清楚楚、明明白白，这是修慧。没有分别、执着、妄想，这是修定。你这一个半钟点是真正在做功夫。佛菩萨是这样教我们的，可是我们怎么做？听讲经是一面听，随着言语打妄想；看经是随着文字打妄想。总是在那里打妄想，所以经里的真实义是一句也没有体会到。「愿解如来真实义」，谈何容易！想的时候把佛的意思都想歪曲了，还自以为是。这怎么得了！

　　这一段经文说明极乐世界菩萨们是怎么修学的。我们要明了，要尽量去学习。把握住他们修学的原理原则，我们现在就来学，就开始，将来到西方极乐世界就非常适应，进步就快速。

真实功德第三十一

    这一品经文里，世尊为我们说了很多比喻，显示极乐世界菩萨们自利利他的无量功德。夏老居士会集此本，总共举了十五种比喻，我们就能体会菩萨功德的殊胜。当然也是勉励我们努力效法，这才是世尊说法的真实义趣。

　　其智宏深。譬如巨海。

　　第一句是以大海比喻菩萨的智慧，无论是自己修行或教化众生，一定要有深广的智慧作为基础。没有智慧，不但不能利生，往往误导众生，过失就很重。世间人常说「误人子弟」，误人子弟的罪过，一般人往往疏忽了。

　　过去我在台中求学，有一次李老师讲了一个小故事。他说，有一个医生，医术不太高明，凡是他看过的病人，没有一个是病癒的，几乎都被他看死了。前后看死了二十多个病人。这是庸医杀人！阎罗王把他抓去，他喊冤枉，他说：「我决不是有意害他们的，是我的医术不高明，所以误杀了他们。」阎罗王判他入十八层地狱。他很不甘心，乱蹦乱跳。正在跳的时候，底下有人喊道：「老兄，你不要跳！你跳的时候，灰尘都落在我身上了。」他感到奇怪，我被判到十八层地狱，难道下面还有十九层不成吗？底下的说：「是呀，我在第十九层。」「请问老兄，你在阳间时是做什么的？」他说：「我是教书的。」这是说教书误人子弟，比庸医杀人的罪过还重。那是世间法。如果是佛法，佛法误导一切众生，罪过可能还在第二十层地狱，比十九层还要严重。

　　由此可知，佛法始终建立在智慧的基础上。智慧怎么求得？每一位学佛的同修，无论在家、出家，都希望自己赶快开智慧；问题是开得了吗？决定开不了。原因在那里？智慧是你自性本来具足的，不是外来的；而是你现在有障碍，把你自己的智慧光明障碍了，透不出来。什么障碍？世尊说得很好，一是妄想，一是执着。佛在《华严经》上讲，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。假如我们能把妄想、执着去掉，本来具足的智慧就现前。这是世尊一语道破秘密，确实世出世间的圣者，未能知道这么详细，释迦牟尼佛为我们说破。

　　妄想发展，就变成了「所知障」；执着发展，就变成了「烦恼障」。二障的根源就是「妄想、执着」。因此，佛法自始至终的教导，无非破二执而已。人我执破了，就是烦恼障断了。烦恼障断了，就是人我执破了，就证得阿罗汉果；念佛人即得事一心不乱。功夫成片就能自在往生，何况得事一心不乱。这是真实功德、真实利益。法执破了（法执就是所知障），即证得法身大士。这就是常说的「破一品无明，证一分法身」。在净宗讲，就是理一心不乱，智慧就现前。所以，诸位一定要觉悟。觉悟就是明白事实真相。

　　我们求智慧。多听、多读、多看，能不能得智慧？不能！你读得多、看得多、研究得很多，二障没破，所得的正如清凉大师所说的「增长邪见」，那有智慧？世尊在大乘经论里常讲，此是「世智辩聪」。世间的聪明、才艺不是真智慧。真智慧是破无明、断烦恼。智慧若现前，无明烦恼决定消除。人很聪明，好像很有智慧，但是烦恼、执着、人我是非很多，就不是真智慧。佛家称之为世智辩聪，没有用处。如果用得恰当，可以修一点人天福报；用得不恰当，就造作无量无边的罪业。那一个造大罪业的人不是世间很聪明的人？他不聪明，造不了那么大的罪业，害不了很多众生。世智辩聪，即使用得恰当，也只得一些人天福报而已，佛不鼓励我们修学。

　　佛鼓励我们求真正的智慧。真正的智慧要从戒、定下手，这才开慧。戒是什么？经论上所讲的都是原则，你要能体会。「戒」是「守法」。小乘戒律局限在佛的教诫；大乘戒律包括佛在经论里所说的许多教训。「戒」就包括经、律、论所有的教训。在许多教诫里，我们要把纲领找到，才有下手入门之处。最重要的指导原则是「三皈戒」，教我们觉而不迷、正而不邪、净而不染。我们学佛的人修什么？修「觉、正、净」。先把目标找到，我们学的是这些。

　　修学的顺序，四弘誓愿讲得很明白，先要把心量拓开。佛家所谓「慈悲为本，方便为门」，你要有真正的慈悲心，能怜悯一切众生，爱护一切众生，「众生无边誓愿度」，要能度脱一切众生，要有这种心愿。为什么要你发这个心愿？这个心愿是一股无比的力量，推动你自行化他。你能精进不懈，每天努力修学，什么力量推动你？就是这一愿心在推动，永远不会懈怠。我们世间人在社会上勤劳的工作，推动的力量是「名利」。佛菩萨自度度他，既不要名，也不要利，什么力量在推动？愿心在推动，这是第一。没有这样的动力，佛教再好的方法，你也不可能做到。

　　从那里做起？从断烦恼做起。怎样断烦恼？「守法」。老师就是佛菩萨。佛菩萨教导我们这些方法，我们要遵守。能守法，才能接受教导。佛所说的一切戒法，都是教导我们修清净心、真诚心、平等心、慈悲心。有了良好的基础，再进一步「法门无量誓愿学」，才有资格学习无量法门。

　　学习无量法门是菩萨的事，菩萨是不是也像我们现在这种修法？不是的。佛讲经说法，菩萨还是在座听闻，样子是很像，实质上不同。我们在这里讲经说法，大家在这边听，不但听了不会开悟，有的时候还把意思听错。佛说法，菩萨闻法听经，个个都能开悟！有人大彻大悟，也有人小悟。他们都有悟处，原因是菩萨心地清净。我们今天听了不开悟，是心不清净，听了反而把经的意义错解、曲解了，是因妄想太多。妄想会把经义想错；执着就是不开悟的原因。所以，形式上很像，实质上完全不同，这些都是我们要明了、要觉悟的，然后才晓得我们从什么地方学起。

　　今天，我们在讲堂讲经、听经，我们的目标还是断烦恼，不在学法门，这就对了。必须把我们的妄想伏住，把我们的执着打破，我们今天就做这种功夫，决不是法门无量誓愿学。如果把目标订在法门无量誓愿学，你就一无所得。因此，我们说、听，都不可用意识心，听懂了很好，听不懂没关系，不需要懂。在这一个半钟点，心里妄想少了，妄念少了，我们的精神意志集中，这就好。在此一个半小时，就是修行，就是功夫，对你戒学、断烦恼的修学，多少都有一点帮助。

　　此处是讲极乐世界的菩萨功德不可思议。极乐世界的菩萨，凡圣同居土下下品往生的（像我们这样程度往生的），难道『其智宏深，譬如大海』，也有这么大的智慧吗？有！这实实在在不可思议。其实，事实真相，知道的人不多。我们一定要清楚。不清楚，我们往生就会发生障碍。

　　念佛人对本经清楚明白，决定不会发生误会。经题上明白标示「清净、平等、觉」。《楞严经》大势至菩萨教我们念佛，「都摄六根，净念相继」。什么是「都摄六根，净念相继」？清净、平等、觉。我们用清净心念、用平等心念、用觉心念。觉就是清清楚楚，丝毫都不迷惑，这就是净念。只要保持此心清净，不迷不邪不染，就是相继。如此念佛求生净土，没有一个不成就的。念佛人这样念，功夫自自然然成就。最低的成就，就是功夫成片，心里没妄想、不夹杂。为什么没有妄念？一心一意求生净土。对自己来说，这个世界是非好歹与我全不相干，心清净、心定了。遇有机缘，把念佛法门介绍给别人、推荐给别人，这是化他。人家能接受很好，不接受也没有关系，阿弥陀佛的种子已经种下去，多生多劫之后，他的善根还是会起现行，还是会成熟的。这多么自在，这样心就定。

　　往生的时候，是功夫成片往生的，佛来接引。接引的时候，佛光先照著你。佛光一照，将你修学的功夫立即提升一等。鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》，「一心不乱」译得不错。虽然梵文原本里不是「一心不乱」，这几个字是鸠摩罗什大师译的，但是他没译错。如果他译错，玄奘大师一定把他指出来。为什么没错？因为阿弥陀佛接引你到西方极乐世界，确实是一心不乱。你虽只有功夫成片，但蒙佛光注照，提升到一心不乱。所以，往生到西方极乐世界，当然是一心不乱。这个道理要明白。

　　本经是照原文翻译的，「一向专念」。看到一向专念，我们每一个人都很有把握，自己做得到。看到「一心不乱」，就吓倒了，以为功夫太高，恐怕一生都做不到。见思烦恼断了，才是事一心；破一品无明，证一分法身，才是理一心，的确不是凡夫一生能做到的。殊不知，往生的时候，佛来接引，佛光注照就升等，「功夫成片」的，升到「事一心不乱」；「事一心不乱」的，升到「理一心不乱」。再蒙弥陀本愿功德的加持，是佛加持给他的智慧，就跟法身大士、等觉菩萨差不多，就是这个道理。所以，此一句经文，凡圣同居土下下品往生，也是这样的。西方世界是平等世界，不是差别世界。除非你不能往生，生到那个地方就入这个境界，真是不可思议。因此，我们要重理智，平常处世、待人、接物，不要用感情。感情是迷，不用感情就是理智，就是智慧，总有少分与西方世界气分相应，对于念佛求生净土会有帮助。

　　菩提高广。喻若须弥。

　　第二个比喻，菩提高、菩提广。『菩提』就是警觉心。菩提是觉悟，不迷。警觉心很高，无论在什么时候、无论在什么场所，他都有高度的警觉。如果不具体跟诸位同修们说，高度警觉到底是什么样子？我们怎么警觉？特别在现前这个社会，处处都是火坑，都是堕地狱的陷阱。你在社会上，处世、待人、接物要小心谨慎，这就是警觉，就是菩提；决定不堕三恶道。

　　昨天，我在高雄讲《无量寿经》圆满，有人皈依，我略略的讲解「三皈依」的道理，就特别提醒在家的居士们，好心若没有菩提、没有警觉性，往往好心做错事。什么样的错事？譬如，对于法师的供养、恭敬，总认为这是应该的；殊不知供养太多，法师就变心，就贪财，烦恼起现行。以前没有钱，什么都没有，日子过得很苦，道心坚固；觉得这个世界太苦了，赶紧求生西方极乐世界。钱财一多，觉得这世界不错，极乐世界我也没见到，释迦牟尼佛讲的到底是真的还是假的，问题立刻就来了，就堕落了。因此，居士们对出家人（尤其是年轻刚刚出家的）过分的恭敬，引起他贡高我慢，自以为了不起，就堕落了。居士们对出家人是好心。初发心出家，成佛有余；他以后堕落了，堕三恶道，都是居士们不如法供养所害的。我知道，你们不是有意的、不是有心的，你们是好心做了坏事。所以，自己警觉心不够，出家人警觉心更不够，很容易就上当，很容易就堕落，非常非常可怕！要知道警惕。

　　古德教训都是真实的，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。十方恭敬供养是来种福的，出家人要是不能认真修行，绍隆三宝续佛慧命，则信施消化不了。眼前好像得一点便宜，一转眼，三途苦报就没完没了；不知道这个事情的可怕！我提醒诸位同修，这个世界确实步步都是陷阱，步步都是火坑，我们要时时刻刻提高警觉。高度的觉悟，自然契入「应无所住，而生其心」的境界。

　　警觉性的高广，像须弥山一样，用这个形容菩萨警觉性高，所以菩萨无论在什么环境里、无论遇到什么样的人，他不会被欺骗、不会受害，原因在深知一切法当体即空，了不可得。而业果不空，故应生心断恶修善，教化众生。

　　自身威光。超于日月。

　　第三个比喻，『日月』是光明。此处讲的是自己要修持，要有威德。「光」是指佛菩萨的身光、放光。我们放不了光，在凡夫只好讲光彩、风度。现代人讲气色，气色就是光的意思。「威」是威德。一个人有德行，真正能修养自己的道德，有风度，气色自然就好，走出去，人家对你敬仰之心自然就生起来，对你很尊重、很敬仰。佛弟子一定要培养威德。若佛弟子走出去拖拖拉拉的，让人家瞧不起，这是侮辱佛菩萨。别人会说，释迦牟尼佛的学生是这种样子，不要跟他学；你让释迦牟尼佛的脸上都蒙羞。羞辱佛菩萨，那就是我们的罪业。

　　《地藏经》全是讲「孝道」，都是教导我们「孝」在日常生活中应该怎么样实践，认真的做到。第一个例子，举长者见到佛的相好光明，生起恭敬心，问佛，相好光明是怎么修的。这是《地藏经》讲修因的第一个例子，婆罗门女还在后面。第一个示范最重要。佛示现『自身威光，超于日月』，令众生看到之后，自然生仰慕之心，这就是自行化他。人家生仰慕来向你请教、向你学习，岂不是化他。所以，佛弟子对于威德不能不讲究，对于风度不能不注意。

　　我们看菩萨的造像，无论中国或外国，菩萨的相貌多圆满，衣著多整齐，都很华丽。大乘跟小乘不一样，大乘是开放的，令人生欢喜心。小乘是小学生，守规矩，要穿著制服，穿得整整齐齐。大乘不是如此，大乘要入众，社会上各种不同的团体，你参与活动，都能让大众生欢喜心，都能让大众对你尊重。尊重佛弟子，即是尊重佛陀。所以，小乘的袈裟是染色的、杂色的。大乘的海青有黄色的，袈裟有红色的，更庄严的也有金色的，形式不一样。这是着重我们外表的形象。

　　「自身威光」乃是诚于中而自然形于外，此乃真实修养功夫。表现在外者要能令一般初学的、未学佛的人，对你生起恭敬之心、仰慕之心，想向你学习。看到你这么庄严、自在，这样幸福、快乐，他就想学佛。他问你：「你怎么这么好？」「我是学佛的，我是念佛的！」他自然就来了。所以，我们的形象，就是佛教的招牌。招牌不能不漂亮；不漂亮就不能接引大众，不能把佛法宣扬给一切众生。所以，度众生要注意形象。

　　其心洁白。犹如雪山。

　　此处『雪山』是指喜马拉雅山。喜马拉雅山很高，终年积雪，不会融化，所以山是纯白色的，没有一点杂色。所以，用它比喻心地的清净，一尘不染。不被六尘所染，也不被六识所染，保持自己的清净心。

　　经里讲到修行的纲领，第一是清净。这是非常重要的课题！今天的社会，处处都是染缘，你眼睛所看见的、耳朵所听的、六根接触六尘境界，样样都是严重的污染。一个学佛的人，如何防范？能保持心地清净，只有一个方法，多看佛菩萨的像；不看别的，佛菩萨的像温良慈祥。多听佛号（现代有念佛录音带、念佛机），听读经，听念佛；口里多念佛，少说废话。什么是废话？不是「阿弥陀佛」，皆是废话。我们要多去想一想，唯有这个方法，才能真正保持心地的清净。心地清净，身当然清净。

　　「自身威光」跟「其心洁白」，内外都有影响。一个人能注重自己外表形象，他的心自然收敛，不敢放肆。心地清净，威德、光明自然流露。所谓诚于中，一定形于外，绝对不是装模作样，是自然流露出来的。

　　忍辱如地。一切平等。

　　前面讲清净，这里讲『平等』。不平等，很难做到清净；要想做到清净，一定要修平等心。佛在此用大地作比喻，大地真的平等，你用最好的香水滴在地上，它接受；最肮脏、污秽、臭秽的东西放在地上，它也接受，它没有排斥。我们的心，对于顺境、逆境、善人、恶人，都应当平等接纳，不要分别。分别就错了，不是别人错，是自己错，因为自己对境又起分别、执着，又打妄想。但是善恶、好丑不能不知道，如果不知道，你是愚痴，没有智慧。善恶、好丑清清楚楚，绝对不分别、不执着，这是菩萨。为什么不要分别、执着？此乃业因果报刹那生灭的相续现象，各有因果，诸佛菩萨也不能代替。

　　这是前面「菩提高广」要我们提高警觉的。诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白，心平等。为什么不学佛菩萨，我们看得也很清楚，也应当像佛菩萨一样的平等。平等心，能保持真实的智慧，你的智慧不会失掉；稍稍不平就落在意识里。意识就是分别、执着、妄想。所以，一定要修忍辱，无有一法不能忍。世间法亦说，「小不忍，则乱大谋」。如果小事不能忍耐，一个大的计画、一个大的事业都是空想，不会成就的。何况出世间的大法，不能忍耐，怎么能成就！小成就是小的忍耐，大成就需要大的忍耐。以忍辱功夫之大小，决定自己修学之成就，这是一点都不会错的。

　　菩萨行里，虽然归纳成六度，六大修学纲领，最重要的无过于布施、忍辱。布施、忍辱还是有关联的。布施是放下、是舍。不肯放下、不肯舍，就不能忍；真正能放下、能舍，自然就能忍。能忍的人，必定能放下；能放下的人，一定能忍耐，可见是相辅相成的。

　　清净如水。洗诸尘垢。

　　「其心洁白」是从性体上说的。「清净如水」是讲修功。前面讲性德，这句讲修德。心本来是很清净的，现在不清净，有染污。染污怎么办？要把它洗干净。用什么方法洗？用佛法洗。佛法好比净水，能把心地的污染洗得干干净净，只要你依照佛法修学就行。佛法这么多，我们依那个法门？依这本《无量寿经》就够了。因为大势至菩萨告诉我们，依一句佛号就够了。《楞严经念佛圆通章》里所讲的，就是一句佛号。从初发心一直到成佛，这一句「南无阿弥陀佛」，就能把心地一切污秽洗得干干净净，何况这一部《无量寿经》。

　　你要把事实真相明了，才不至于怀疑。怀疑就会产生障碍。不怀疑，功夫一直用下去，你的心地一定一天比一天清净，污染一天比一天减少。在日常生活中，时时刻刻勘验自己，功夫才得力。譬如，我们看一些人，好人、坏人，尤其看到坏人，一看心里就不高兴，清净心立即被污染。看到一桩事做得不对，心里也不痛快，又被污染。这是很容易发现的。一天到晚，如果这样提高警觉，在这上面下功夫，逐渐逐渐地，一切看不惯的，也会渐渐的看得惯了；看不平的，也能若无其事，这便是你的功夫进展、心地清净、忍辱成就。事情清清楚楚、明明白白，智慧增长。我们的修行功夫从这个地方测验，看看自己是不是一年比一年进步。年年有进步，很好！值得庆幸。月月有进步，大概往生没有什么大问题，此是功夫相当得力。一定要认真检点，认真反省。

　　炽盛如火。烧烦恼薪。

　　『炽盛如火』比喻智慧。心清净就生智慧，清净心起作用，就是真实智慧。唯有智慧能断烦恼，能破无明。这是比喻，把烦恼比作草柴，火把草柴烧尽。所以，智慧现前，烦恼、无明都断了，用这个作比喻。

　　不著如风。无诸障碍。

　　我们在这个世间，障碍重重，不自由、不自在。障碍从那里来的？再看看佛在经上讲的，仔细想想，真的不错，所有障碍都是执着来的。要是不执着，那来的障碍？本来没有障碍，障碍原来是自己找的。佛在《金刚经》上教须菩提尊者，弘法利生要遵守两句教训：「不取于相，如如不动」。如此就没有障碍。若真能做到这两句话，就入了华严境界，「理事无碍，事事无碍」。因为外不著相，内不动心，还有什么障碍。这里比喻『不著如风』。风通过任何物象，它不执着，就没有障碍。只要稍起执着，障碍就来了。无论自己生活、无论帮助别人，都不可执着，你才真正得大自在。

　　以上所说的，都是自己的性德与修德。从第一句到「其心洁白，犹如雪山」，前面四句，偏重在性德；从第五句「忍辱如地」到「不著如风」，偏重在修德。性修不二，修德有功则性德彰显。下面是讲自利利他之德。

　　法音雷震。觉未觉故。

　　『法音』是为众生讲经说法。『雷震』是比喻，雷响的音声能引起人的警觉，震动人心，使没有觉悟的人听了之后，恍然大悟。他今天真的明白、真的觉悟，得到佛法真实利益。如果佛菩萨不为我们说法，我们不晓得六道轮回的真相、不知道十法界的真相，我们永远不会觉悟，永远不会起个念头「我要了生死出三界」。不可能知道此事，也不晓得用什么方法出离，这是不觉。佛菩萨给我们最大的恩惠，就是说法，使我们听了真正觉悟。

　　雨甘露法。润众生故。

　　「法音」、「甘露」都是比喻佛菩萨说法利生。两句合在一起，意思自然不同。前面的「法音」，是以音声为佛事。此句『雨甘露法』就不只是音声，六尘皆说法，口能说法、身能表法，一切万物也能表法。因此，佛法善用艺术的教学。不单是我们地球上的人，十法界的众生没有不爱美的。大家既然爱美，佛就利用美来教学。

　　佛的道场（讲堂），所有一切设施美仑美奂，很吸引人。造像美，达到高度的艺术，佛像、菩萨像、龙天护法像，没有一尊不美。所有一切陈设也美，幢幡宝盖、香华供养，真的做到尽善尽美。以此作为教学的道具，以此事物来表法。知道美中所含的真义，你从美之中就得到真实利益。理事由是明白，获得善利。善是行持，使你对人、对事、对物，都可以做得恰到好处，不过分也无不及，就是善利。过分了不善，没有做到也不善；恰恰做好，是最善。

　　佛法的教学实在不可思议，不是一般人想像得到的。佛菩萨的像也是完全一样的，佛佛道同，表这个意思。现在人造的佛像都不一样，佛佛道同，奈何人心不同，人造的佛像，就不一样。如果佛造的像，决定是一样的。像经上讲的，西方极乐世界的人，没有两个相貌的。西方极乐世界所有一切大众，相貌都相同，何况是诸佛如来。相貌相同，凡夫要辨别那个是佛，那个是菩萨，那个是观音，那个是大势至，怎么辨别？凡夫只有从姿态、手印不同来分辨这是观音，那是大势至菩萨。罗汉相就不一样，因为罗汉没有破无明，所以心不一样，相貌就不一样。「相随心转」，破无明，证法身，心是一样的，相也一样。菩萨跟菩萨的相一样，佛跟佛的相一样。阿罗汉没有破无明，心不一样，所以每个人面貌不一样。阿罗汉相貌有些很古怪的，但是都很善良，就是他的心地善良，他现的相貌也善良，没有恶相。

　　这是除了音声说法之外，六尘都说法、六尘都表法。我们要懂得，这样才能普遍滋润众生，教学的范围就非常广大。好像雨露，大树受到滋润，小草也受到滋润。佛的教化是平等的，没有分别。

　　旷若虚空。大慈等故。

　　这一句比喻心量大，能包容。我们今天讲肚量，大人有大量。谁是大人？佛菩萨是大人。《八大人觉经》所说的八条是大人的觉悟。大人就是佛、菩萨。我们要学佛，就要学大心量。从前佛家的道场，进山门第一建筑物就是天王殿，殿中供奉弥勒菩萨，就表这个意义，就是代表大肚包容。台湾寺院虽然很多，有天王殿的不多，供养四大天王的人很少。我们图书馆印了很多四大天王的彩像，希望大家能普遍供养。四大天王是护法神，一般家庭可不可以供养？如果你知道佛法是教育，佛法是艺术化的教学，就很有必要，就非常需要。

　　四天王中，弥勒菩萨代表平等、喜悦。能包容的是平等。我们学佛的人心量要大，要一切都能包容，要真正学习清净平等心。东方天王表负责尽职，手上拿著琵琶。琵琶的含义很深，表示我们处世、待人、接物，必须合乎中道。中就是弦要调得恰到好处，音色才美。太紧，弦就会断；太松，就不响。所以，一定要调得恰到好处，这就表适中，表示不能过分、也不能不及。

　　南方增长天王代表精进、进步，手上拿著宝剑。剑表智慧，慧剑断烦恼。没有智慧就不能进步。西方广目天王代表多观摩，就是我们今天讲的观光、考察，到处去看看。他手上拿著龙。龙代表社会上的人情、事理变化多端。龙是善变的，代表变化。看得多、知道得多，对于这个复杂的社会种种变化，你才应付得了。降龙是这个意思，并不是你真的把龙降服住。所以，龙是代表社会的千变万化，要有能力制服，社会才能安定，才能给大众带来幸福安定的生活。北方多闻天王，手上拿著伞盖。伞盖防止污染。听太多，心里受污染。伞盖用意很深，虽广见闻仍能护清净心、平等心而不为所动，这就是美。你才晓得真、善，美、慧，佛门才有。佛门之外，真、善、美、慧皆是有名无实。

　　从这一句经文，诸位细细体会，才真正了解真实功德不可思议。这是讲拓开心量，弥勒菩萨代表心量广大，『大慈等故』。

　　如净莲华。离染污故。

　　佛门用来表法最多的是『莲花』。莲花比喻清净。莲花的根生在泥土里；它的茎长在水中；花开在水的上面，表法就很明显。佛把污泥比作六道，六道都是污染的；把水比作四圣法界：佛、菩萨、声闻、缘觉，代表清净；花开在水面上，不但六尘不染，四圣也不染，代表超越十法界。超越十法界是佛教导我们的；佛没有教我们停留在佛法界。若停留在佛法界，就错了！没有离开水面，还在水底下。

　　超越十法界，《华严》上不得已起个名字，称「一真法界」。超越十法界即是一真法界。一真法界在十法界之上，这是佛菩萨希望我们证得的。所以，莲花代表这个意义。不但六凡不染，世间法不染，出世间法也不染。《金刚经》上，佛讲得很明白，「法尚应舍，何况非法」。「法」是指佛法。佛法还要舍掉，何况世间法。世法、佛法都不执着，莲花代表此义。

　　如尼拘树。覆荫大故。

　　这是比喻「清净不染」。不但菩萨对于「六凡法界」不执着，即使「四圣法界」也不执着，世出世间法都能舍离。舍离一切分别、执着，自然就不生妄想。菩萨念念帮助众生觉悟，这是无尽的慈悲。我们晓得众生一切的苦痛，都是从迷惑所生的。如果能破迷开悟，必定离苦得乐，这才真正把关键找到。

　　诸佛菩萨对于众生最大的恩惠，就是为众生讲经说法，就是把宇宙人生的真相说出来。即使为众生宣说正法也不执着，做到「三轮体空」。不以为自己是能说，如果以为自己能说，就著「我相」；也不执着众生能听，如果执着有众生听懂了，就著「众生相」；亦不执着其中「说法之相」，这称为「三轮体空」。

　　虽然心地这样清净，但不碍说法。所以，佛还是天天说法，时时说法，处处说法，从未中止过。我们也听到佛门常说「说而无说，无说而说」，这到底是说了，还是无说？佛菩萨不执着「能说」、「所说」，也不执着「能听」、「所听」，一切都不执着，就是「无说」。「说」是什么？天天为众生讲经说法，所以「说」与「无说」是一桩事情。众生有分别心，认为「说」跟「无说」是两桩事情。所以，我们对于一切事实真相不太容易理解，不知道「说」跟「无说」是一，不是二。又说，「听而无听，无听而听」。佛是能说的人，我们是听经的人。假如我们会听，就是「听而无听」，「无听而听」。这样的态度来听，真正会开悟。

　　我们听经几十年都不曾开悟。不但不开悟，反而把意思听错、曲解了，原因就是有分别、执着。「听」，耳根听得清楚明白。「无听」，对于这些言说，离名字相，离言说相，离心缘相，决定不分别、不执着。听得懂，觉悟了；听不懂，不理会。不懂就算了，心不被境界所转，亦即不被讲经的音声所转，心是如如不动，这就是「听而无听」，所以能开悟。凡夫不是这样的，他随着说法的音声转，就是随听随分别，随听随执着，完全落在意识里。这样听经，不能开悟，只能得一点佛教的皮毛常识而已。这种常识有没有用处？于戒、定、慧，于生、死分上，毫不相关。所以，佛菩萨会说，我们要会听，才能得利益。

　　『如尼拘树』，这句是说佛的平等慈悲。「尼拘树」生长在印度，古德的注解里说，这种树很高很大，树叶很大，因此树荫就大。印度是热带，树荫底下很凉爽。把佛说法比喻成荫凉，众生在树下得到树荫的遮蔽，意思是形容佛的大慈大悲，能覆荫一切众生，离热恼得清凉。

　　如金刚杵。破邪执故。

　　前一句比喻「慈悲」，这一句比喻「智慧」。经上凡是讲到智慧，都用「金刚」作比喻，如「金刚般若」。金刚是金属里最坚硬的，能破一切物质，而一切物质不能破它。我们要从古代的背景看，不能从现代的眼光看。现代科技很发达，连金刚钻也能分解。古时候没有这个技术，金刚钻就是最坚硬的。所以，佛取「金刚」比喻能破一切邪见、执着。

　　「邪执」是两桩事，就是佛在《华严》上讲的「妄想、执着」。「邪见」就是妄想。只有智慧现前，二障才真正能破。譬如阿罗汉，智慧没开，全凭定功。烦恼被定功伏住，不起作用，称「伏烦恼」。烦恼没断，只是定功伏住而已，因此烦恼就不起作用。烦恼虽未断，跟断了差不多，是以第八定伏住。这种定功不能永久保持。第八定是「非想非非想定」，定力能支持八万大劫。可是八万大劫过了，定会失掉。失掉了还要搞六道轮回，所以不能出三界，也就是不能超越六道轮回。必须修到第九定，佛法称「九次第定」，才超越六道轮回。这种定功深，不会退转，这是阿罗汉所证得的，这样才超越三界。

　　烦恼断得了吗？其实烦恼不是断，是转变。智慧开，就把烦恼转变成菩提。所以，大乘法讲「烦恼就是菩提，菩提就是烦恼」，真的是一桩事，不是两桩事。智慧开，觉悟了，烦恼就是菩提。迷惑的人没有智慧，菩提就转变为烦恼。由此可知，只是迷、悟两种不同的名称。名称不同，理事一如。论受用，烦恼不自在，菩提自在。作用不同，烦恼痛苦，菩提大乐，苦乐不一样，事实就在一念迷、悟之间。

　　「杵」是古代的兵器。此处是指金刚宝杵，最为锋利，用此比喻智慧能破无明重障。

　　如铁围山。众魔外道不能动故。

　　这一句经文里，定、慧都具足。「定慧等持」，功夫就得力。我们的定、慧功夫都不够，所以常常被外面境界动摇。

　　「魔」是折磨，身心都不自在。《八大人觉经》里将魔归纳为四大类：第一类是「五阴魔」，六道凡夫都有。「五阴」是色、受、想、行、识，也就是《心经》里讲的「五蕴」。色、受、想、行、识本来不是魔，迷了就受它折磨。「色」是物质，所有物质的现象就用这个字作代表。今天的物理现象就是佛经上讲的「色法」。受、想、行、识是「心理现象」。物理现象、心理现象合称「五阴」，可以说把宇宙之间所有一切的现象包括尽了。迷惑的人不认识它，受它的折磨，这五阴就变成魔。觉悟之后就不受它折磨，就可以自在的享受，自在的运用它。

　　第二类是「烦恼魔」。烦恼很多，天亲菩萨把它归纳成二十六大类，其中六个「根本烦恼」，二十个「随烦恼」。无量无边的烦恼都不出这二十六类。根本烦恼再归纳成三个，称为「三毒」。三毒就是贪、瞋、痴。三毒烦恼使我们身心不安，使我们在六道受苦受难。六道就是三毒烦恼变现出来的幻境。佛讲，贪欲变饿鬼，饿鬼道是这么来的。

　　我们对于世出世间法没有贪心，就没有饿鬼道。不只是将来不堕饿鬼道，对你而言，根本没有饿鬼道，想见也见不到。没有瞋恨心就没有地狱道。地狱是瞋恨变现出来的。嫉妒、瞋恚是地狱道的业因。不愚痴就没有畜生道。所以，三毒烦恼变现的境界是三恶道。如果把这三条再归纳成一类，就是三毒的毒中之毒，没有比这个更毒，就是「贪」。所以，菩萨修行，对治的方法，第一是布施。「布施」就是舍、放下、身心世界一切放下，对治贪烦恼。烦恼是魔。

　　第三类是「生死魔」。生死是很大的折磨，生死最苦。「生苦」我们都受过，迷人健忘，也忘得干干净净。假如生不苦，前世的事情就会记得清楚。因为受极大之苦，所以把从前的事情都忘了。「死苦」也是极大的痛苦。佛经上比喻：人临终，神识离开身体时就好比「生龟脱壳」，把活乌龟的壳剥下来。实在讲，比这还要痛苦万分。所以，生、死是极大之痛苦。

　　五阴、烦恼、生死，都是自己本身的，都不是外在的。外在只有一种，就是第四类「天魔」。天魔统指外在环境的折磨，所以含义很广泛。前三类是内心的，是自己与生俱来的。外在环境怎么会折磨人？因为有内奸，里应外合才有苦。自己本身若无烦恼，没有分别执着，外面的诱惑对你就不产生力量，你就不会动心，于是外面环境都变成护法，都护持你。心里有贪、瞋、痴，外面环境就尽是魔障。

　　由此可知，要想魔不能动你，应该要具备那些条件。菩萨有定、有慧，用本经经题上的文来说，就是「清净、平等、觉」。『众魔外道，不能动故』。「外」是心外求法，称为外道，总指内心烦恼以及环境的诱惑。此段一共举了十五个比喻，都是比喻极乐世界的菩萨自行化他的真实功德。以下再举事实来说明。如果只有比喻，没有真正的事实，比喻就落空。明了实际的状况，才知道这都是我们应当要学习的。

　　其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。

　　关于读经，今天上午有一位同修告诉我，他烦恼得不得了，有时候经都念不下去。心情好的时候，可以念一卷、半卷。心情烦起来，一句都不想念。他问我怎么办。读经是不是能伏烦恼？读经确实是能伏烦恼。诚心诚意的念，把一切妄念都放下，一心一意念经，能伏烦恼。伏烦恼是断恶，断恶是修善的先决条件。不能修善，则不能积功累德。断恶要修善才有功德。善要怎么修？要认真的依佛教导去真做。

　　我们读经文『其心正直』，立即反省我自己的心是否正直，这就是我们要学习的。念到这一句，就提醒自己心要正，心要直，就得受用。「正」则不邪。心里有邪念就不正。什么念是邪念？有念皆邪。无念是无明，有念是邪念。无明心不正，邪念心也不正。心正是真难！

　　「八正道」之正念、正思惟，以净宗而言，就是一句佛号。大势至菩萨告诉我们，「忆佛、念佛，现前当来，必定见佛」，可见我们念佛、想佛是「正念」。如果不念佛、不想佛都是「邪念」，无念、无想的时候就是「无明」。邪念、无明决定不能出三界，不能了生死。这是严重问题，决不是儿戏。心不能不正，时时刻刻都记住念佛、想佛。跟众生接触时，第一个念头就是：我要劝他念佛，这就对了，这个念头就是正念。自己不念佛、不是劝人念佛，都不是正念。

　　「直」是直接。「直心是道场」，这是没有委曲、没有曲折之意。《楞严经》说得很清楚，直截了当。诸佛菩萨的心正直，六道凡夫的心邪曲。「曲」是弯弯曲曲的。我们要以念佛、读经的方法把邪曲的心改过来。正直的心是「直心」；邪曲的心是「妄心」。心正了，智慧自然就现前。智慧是真心本来具足的，你就有能力『善巧决定』。「决定」是指果断。无论做什么事情，有决断的能力，而且做得恰到好处，这是「善巧」。恰到好处没有一定的标准，因为每个时代一切众生善恶的标准不相同，每个地区的标准也不相同。菩萨因时、因地、因人、因物，他的决断皆能恰到好处。这一句是「总说」，底下是「别说」。

　　『论法无厌』是指帮助别人，教诲不倦。自己还有什么好讨论的？自己心地清净，一念不生，没有言说。但是众生愚迷、不觉，菩萨要帮助众生觉悟，一定要为众生说法，要有很巧妙的方法诱导众生入佛门，让他认识佛法、了解佛法、接受佛法、奉行佛法，他就得好处。所做的一切，完全是利他的，与自己真正不相干。自己真正晓得世出世间法里无有一法可得，这是完全了解事实真相。

　　『求法不倦』是指自己修行，是上求佛道。「论法无厌」是下化众生。二者皆须勇猛精进，不厌不倦。为什么要精进努力修学？因为修行尚未达到圆满。等觉菩萨还是求法不倦，要破最后一品生相无明，才达到大圆满的境界。等觉菩萨尚且要精进求法，何况我们在凡夫位，纵然生到西方极乐世界，得弥陀大愿威德的加持，神通道力好像都跟大菩萨相等，实际上，一品烦恼也没破，要不「求法不倦」怎么行。

　　我们在世间，烦恼、习气、业障太重，想精进，身体受不了，这就是业障。我们造业就要受这个果报。「业」是障，「报」也是障，障碍我们不能精进。到西方极乐世界，这个障碍就没有了。带业往生，虽然将无始劫以来所造的业习带去，却完全伏住，绝对不起作用。往生到西方极乐世界，所得的报身是弥陀本愿加持，所得的身相跟佛的身相没有两样。所以，那是平等世界，报障没有了，也不造业了。到那个时候，确实可以做到不疲不倦，勇猛精进。

　　『戒若琉璃』。「琉璃」比喻清净。持戒就清凉、清净，这是戒的真实功德。『内外明洁』。我们今天持戒能做到吗？戒律持得再严、再好，也不能内外透明。原因在我们有分别、有执着，自以为持戒很了不起，别人都不如我，他们都破戒，将来都要堕落。起了这个分别、妄想、烦恼，虽然持戒，就不清净。六祖讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这要切记！还看到世间的过失，表示心不清净，戒也不清净。净宗是大乘戒，大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿，与一般标准完全不一样。大乘是戒心地，心地清净，一尘不染，戒行具足。心清净，身口那有造业之处。

　　佛菩萨在世间应化，「随众生心，应所知量」，是舞台上表演，是「善巧决定」，不是破戒。中国人都晓得济公长老，《大藏经》里《高僧传》中的《济公传》，记载著他的弘化事蹟，是真的。他有没有破戒？心地清净，喝酒、吃肉、装疯卖傻，为度众生。这是他的善巧决定，度了多少众生，教他们断恶修善，是摄受的方便。他是菩萨再来，他有能力，我们不行。我们要度打麻将的众生，天天陪他打麻将，我们也堕落了。现在还有吸毒的，想度他，也跟他一样去吸毒，非但度不了他，怕的是被他度了。人家真有能力「和光同尘」，众生做什么，他也跟着做什么，到最后，令一切众生在其中觉悟，令众生在这里回头。他有这个本事，清净不染。这两句是身教，要真正做到，再影响别人。

　　『其所言说，令众悦服』。「诚于中，而形于外」，内心不真诚，说话别人不相信。要真诚、要真做到，你说的话，别人才会相信。自己做不到，要教别人，别人不会相信你。所以，诸佛如来已经证到极果，不像菩萨自己还要学，一面教别人，一面还在学习。诸佛如来没得学，学圆满了。圆满之后，还应化在世间，众生应以什么身得度，就现什么身为他说法。现的身相还要持戒，要守规矩，因为要作好榜样给众生看，让一切众生仰慕，跟着他学习。仰慕他，尊重他，敬爱他，才能跟他学习，这是「大慈大悲」。

　　下面四句经文意义非常深远。前段是讲自行化他的原则。自己不能做到，就没有办法教化众生。教化众生，先要自己真正做到，不是勉强做。勉强做，人家一眼就看穿，假的、装的，不自然。真正契入境界，是自然而不是装模作样。示现在人群中，就是我在讲席上常说的，是最幸福、最快乐的人，令别人一见就想跟他学。自己不入这个境界怎么行！真正有智慧、真正有能力、真正幸福快乐、真正自在圆满，这不是假装的，是自然的。

　　这样才能「令众悦服」。教他，他会跟你学习，因为你都做到，都得到了，他们相信。如果你说佛法很好，将来会得到真正快乐，可是自己却每天愁眉苦脸，一点也不快乐，那就是假的，人家不相信，听了会怀疑。

　　以下四句是讲扩大影响，把殊胜的佛法推广。用比喻来说。

　　击法鼓。

　　鼓的音声，很远就能听到，能振奋人心。古代打仗的时候，战鼓一鸣，士兵就提起勇气，往前冲锋陷阵，生死都忘了。这是比喻菩萨们把佛法往深远处传播。

　　建法幢。

　　『法幢』代表讲经说法。从前寺院讲堂里讲经说法时，寺外旗杆上就挂上幢，人若看见，就知道今天此地讲经说法，喜欢听经的人，自然就来了。所以，佛教所有的活动，是让你知道，但是不拉你来。你愿意来就自己来，不劝你，不拉你来，这是「只闻来学，未闻往教」。有机缘，一定告诉你，但是不勉强你。实际上，这两句经文就是我们今天讲的「弘法利生」，把佛陀教育推荐、介绍给社会大众。

　　以往做这项工作只有两种方式：一是讲经，一是印送经书。印送经书较晚，一直到最近几年，在台湾才有大量印送经书之举。这是得力于社会富足，得力于科技发达，成本低，可以大量印刷。实在讲，讲堂讲经还是受限制。因此，在这个时代，「建法幢」应当建立在卫星频道上，用电视、广播，把佛法送到全球每个人的家庭里。喜欢听经的人，打开电视机就听到，打开电脑即可接收到一切的佛法资讯。

　　民国六十八年我初到美国，同修们就问我，可不可以把讲经现场录影录下来，再将录影带送给他们。我们的图书馆因此就变成视听图书馆，录音带、录影带就这样向外流通。其实现代弘法工作，利用高科技，不需要大道场，不要多信徒，不要钱财，身心清净，就能将佛法弘传世界。

　　曜慧日。破痴闇。

　　这两句是帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生认识宇宙人生的真相。以上四句是讲菩萨在十方世界做弘法利生的事业，怎么作法，目标何在，四句都讲得清楚。方法要随着时代而变，不是一成不变的。所以，在尖端科技的时代，道场要小，开销就小，维持非常节省，把多余的力量用在广大传播的用途上。利用现代科技的工具印书，书能流通到全世界；制作录音带、录影带、ＣＤ光碟，也能普遍全世界。不但自己可以重复听，也可以拷贝送给亲戚朋友。用电视、电脑的方式，把讲经现场送到全球每个家庭。这是从前人无法做到的，现在我们都可以做到。任何地方，我们都应当节省，为了正法久住，弘化十方，用钱要非常正当，才是真实的利益。

　　以下经文是说菩萨们内在的涵养，字字句句都值得我们学习，应当学习。

　　淳净温和。

　　「淳」是一点都不夹杂；「净」是清净。这两个字是讲内在的涵养。有道德、学问、思想、见解，就真正能做到『淳净』。如以念佛功夫而言，不怀疑、不夹杂，就是「淳净」。『温和』，表现在外，处世、待人、接物都温厚和睦。内在淳净，表现在外自然温和。所以，温和也不是装作出来的，是自然的流露。

　　寂定明察。为大导师。调伏自他。

　　『寂定明察』就是天台家讲的「止观」。「寂定」是止。「止」是止息所有妄念，妄想、分别、执着、忧虑、牵挂都放下。寂定之心，对外面一切事物就能明察。「明察」就是以慧眼看一切事、看一切物、看一切人，看得清楚明白，才能看到宇宙人生的真相。内不能寂定，怎么能看出宇宙人生的真相？所以寂定是「定」，明察是「慧」。

　　有这样的能力、有这样的德行、有这样的智慧，才足以『为大导师』。「大导师」就是天人师。自己身语意三业都可以作为众生的模范，可以作为众生的榜样，能引导大众出离三界，出离苦海。「大导师」是佛门对佛的尊称。

　　由此可知，极乐世界这些菩萨们，在十方世界见到这些众生，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。现佛身就是大导师，有能力『调伏自他』。因为他们尚未成佛，所以对自己也要调伏。

　　引导群生。舍诸爱著。永离三垢。游戏神通。

　　这四句说明菩萨教化众生的态度，及教化众生应当遵守的原则。「引」是引诱。众生无知，要以善巧方便引诱他。大乘佛法里常讲，「先以欲勾牵，后令入佛智」，就是教学的手段。他有非常高明的手段，能引诱众生向佛道。「导」是指导。「群生」的范围非常广大。诸位在经典里，只要能冷静的观察，就能看出佛教究竟是什么。它是教学，是教育，教我们『舍诸爱著』。它跟宗教不一样，宗教是神爱世人，人也要爱耶稣；而佛教我们把「爱」舍掉，这当然不一样。「爱」是烦恼；「著」是执着。把一切贪爱、执着都放下，恢复我们的清净心，恢复本来面目。本来面目就是经题上的「清净、平等、觉」。有爱就不清净，有著就不平等。只要把「爱、著」舍掉，就『永离三垢』，永出轮回。「三垢」是指贪、瞋、痴。「垢」是染污。这是从自身说的。如果从环境来讲，「三垢」就是三界：欲界、色界、无色界。三界也都是染著、是染污。我们要把佛法的本质认识清楚，这一点很要紧。

　　今天的佛弟子，有很重的责任，有很大的任务，要向全世界人宣告：佛教不是宗教，佛教是佛菩萨的教育。在《地藏菩萨本愿经》里我们看到，婆罗门女是婆罗门教的信徒，她接受佛陀的教导，念了一天一夜的佛，就成菩萨。她母亲堕在地狱里，她就能把母亲度到天上。所以，宗教徒可以接受佛陀教育，接受佛陀教育不需要改变他们的宗教信仰，一切宗教信仰者皆当学习佛陀智慧的教育。

　　佛陀教育是不分国籍的，不管那一国人，不分种族，不分宗教，任何宗教徒到佛门来修学，都可以证阿罗汉果，都可以证菩萨果位，也可以成佛。我们在《华严五十三参》里看到，胜热婆罗门、遍行外道都是标准的宗教徒。今天大家误会佛教是宗教，吓得凡是宗教徒都不敢来学，你说冤枉不冤枉！如果知道这是教育，神父来学，变成菩萨神父；牧师来学，变成阿罗汉牧师，都能修行证果。

　　佛门里「阿罗汉」、「菩萨」、「佛陀」，都是学位的名称，就像世间的学位：「博士」、「硕世」、「学士」。佛是最高的学位，相当于世间的博士；菩萨相当于硕士；阿罗汉相当于学士。不分宗教，都可以来修学位，这是智慧的教育。我们今天确实有这个责任。

　　我将欧阳竟无居士于民国初年的两篇演讲，大量印赠流通。欧阳大师民国十二年在中山大学的讲演，题目是「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，他说得很透彻。我们要是把佛法当宗教看待，在这一生所得到的就非常有限，得不到真正的受用。所以，一定要认清它是教育，是三世的教育。教学的内容深广无比，是真正能帮助我们解决一切问题的教育。

　　『舍诸爱著』。「爱著」的含义无限深广。「爱」就是所知障；「著」就是烦恼障。爱就是佛在《华严》上讲的妄想。爱是妄想；著是执着。佛说得很清楚，一切众生之所以不能成佛，不能见性，「但以妄想、执着而不能证得」。这是两大障碍。爱是「法执」；著是「我执」。所以，这两个字的意义太深、太广，把菩萨教化众生的态度、目的都说出来了。

　　菩萨教化众生不辛苦，非常自在快乐。下文讲『游戏神通』。教化众生要是真的像学校老师教学生，则不免辛苦。尤其我听说现在的中学生，年龄不上不下的，顽皮得不得了，多少老师见到学生都头疼，苦不堪言！菩萨教学生是「游戏神通」，自在快乐。这是应当学习的，让我们认真反省。

　　「游戏神通」，不但是菩萨的教学，也是菩萨为我们示范，要把游戏神通应用在生活上。从早到晚，对事、对人、对物，我们的日子怎么过？若能游戏神通，就得大自在。佛法真正的受用，你就得到了。佛弟子的形象，在社会上才真正树立。为众生作楷模，人家一看到你就羡慕，你为什么那么快乐？你的快乐是从那里学来的？他要向你打听，向你请教，向你学习。每一个人在社会上都能做到这个榜样，佛法的弘扬就不难，很容易被社会大众肯定。无论是中国人、外国人，无论是什么样的种族，无论信什么宗教，这些障碍一定都能突破。要使佛法教学普遍全世界，这个世界才真正能和平共存、共荣、互利。

　　因缘愿力。出生善根。摧伏一切魔军。尊重奉事诸佛。为世明灯。最胜福田。殊胜吉祥。堪受供养。赫奕欢喜。雄猛无畏。身色相好。功德辩才。具足庄严。无与等者。

　　这一品经文是介绍西方极乐世界菩萨们的真实功德。因此，我们讲解也比较详细。前面共有十五种比喻。既然说极乐菩萨，当然就包括所有十方世界一切往生到西方极乐世界的大众们。从实报土「上上品」往生，一直到凡圣同居土「下下品」往生的人，都包括在其中。所以，经里讲的实在不可思议。如果以声闻、菩萨众来说，我们看了不希奇。可是十方世界有无量无数往生的六道众生，更有无数往生的三恶道众生。三恶道就包括地狱道。地狱道的众生，往生到西方极乐世界就有这样的真实功德，实在是很难令人相信的。所以，此经是大不可思议经，是最难信之法。

　　释迦牟尼佛告诉我们的，句句都真实。佛决定没有妄语，佛也不会有一句夸张话，是实实在在的。这是值得我们特别留意，也是令人非常羡慕向往的。我们比上不足，比下有余。比佛、菩萨、罗汉，比不上；比三恶道众生，我们强多了。但是要特别留意的是「心行」。既然学佛，心要像佛心；行持要像佛的行持，这样才有把握在这一生中往生。如果这一生不能往生，三恶道决定有分，很难避免。这是值得我们警惕的。

　　这一段是广说真实功德；前面是比喻说。『因缘愿力』，不是普通的因缘。普通的因缘、普通的愿力，成就不了这么大的功德。这个因缘是「念佛」的因缘。念佛因缘不可思议，阿弥陀佛名号功德不可思议。如果念佛因缘、名号功德，普遍在此世界宣扬，世界即使有再大的灾难，也能化解。但是真正认识念佛功德之大的人不多，这是事实。我们学佛人，尤其是念佛人，一定要知道。此处讲的因缘就是具足「信、愿、行」，真正深信，恳切发愿，认真念佛，这句佛号绝不离口。古人讲的「珠（念珠）不离手，佛不离口」，心口相应，这才是真实念佛。

　　有很多同修说，最初把念佛这桩事看得很容易，一句阿弥陀佛，谁不会念，我也会念，可是自己认真念起来就觉得非常难。念念就忘了，念念就念到别的地方去了，这才发现念佛不容易。为什么念念会念到别的地方，会想到别的地方？古人教我们念佛的秘诀，一定要把「生处转熟，熟处转生」。「生处」是这句佛号很生疏，念念就念跑了。妄想、执着很熟，一天到晚打妄想。妄想很熟，现在教我们把妄想逐渐变成生疏，把佛号变熟，这两个对调一下，功夫就得力。此话说起来容易，做起来也相当不简单。实际上真正关键所在，还是认识不清楚，也就是不知道这句佛号真正的好处。知道这句佛号真正的好处，一定牢牢抓住，时时刻刻不放松。一转念头，生处转熟就容易，就可以做得到。

　　我们一定要晓得，人生在这个世间，身体很脆弱，生命很短暂，一失人身就堕恶道。想到这里就真正可怕。如何不堕恶道，还能成菩萨、成佛，就靠这一句佛号。这真是了不起！能把这句佛号认识清楚，是真正有福，在这一生中任何一个人都不能跟你相比。

　　『出生善根』，此「善根」是诸佛菩萨的善根。无量无边的真实善根都从这里发生出来。所以，第一善根就教我们脱离六道轮回，往生净土，成佛作祖。这个功德利益多大！

　　下一句是讲「破魔」，也就是我们常讲的消灾、消罪业。远离魔障，也要靠这句佛号。虽然佛法许多的法门，经咒、忏悔都有力量消灾免难，但是集一切经咒、忏悔的力量，都不如这一句佛号，这是前清乾隆时慈云灌顶法师所说的。他在《观无量寿佛经》注解里告诉我们，罪业深重的众生，深重的罪业是任何经忏力量都消不了的，唯独这一句阿弥陀佛能彻底消除。灌顶大师能说出这一句话，很不简单。他要不是真正过来人，彻底了解名号功德，这一句话说不出来。所以，我们有业障、有罪业，甚至常常有魔来扰乱，用什么方法克服？「老实念佛」。

　　现在国内、国外，遇到魔扰乱的人很多，一年比一年多，我见到很多。这些人非常可怜，想摆脱，摆脱不了。我们教他「老实念佛」，他也不一定能做到，念佛也没用处，魔还是一样来扰乱。因为不老实念、不专心念，一面念佛一面打妄想，这样念佛没有用处。要用清净心念、真诚心念、大慈大悲心念，感应就不可思议。心地最重要的是清净。魔怎么找来的？就是因为妄想太多，魔才来找你的。魔为什么不去找别人，单来找你？妄念太多，特别是喜欢神通、喜欢感应，有这些妄念，很容易着魔。这是我们不可以不知道的，不得不提防的。

　　『尊重奉事诸佛』，这句话在极乐世界是没有问题的，他们每天去参访无量无边诸佛如来，承事供养。我们现在还没到西方极乐世界，还没有这个能力。我们读《无量寿经》，对于极乐菩萨生活状况略知一二，也无限向往。我们看了要怎么做？只要真正能尊重奉事阿弥陀佛就行。阿弥陀佛不在我们面前，怎样尊重奉事？这一本经就是阿弥陀佛对我们的教训，释迦牟尼佛为我们转述。世尊的转告，就跟弥陀亲自教导我们没有两样。我们果然能依教奉行，就是尊重奉事诸佛；因为一切诸佛没有不赞叹阿弥陀佛的，没有不尊重阿弥陀佛的。

　　『为世明灯，最胜福田』。「世」是世间。极乐世界的菩萨平常生活的空间非常广大，并不限于极乐世界。他们每天都往来无量无边诸佛刹土，这就晓得他们活动的空间是尽虚空遍法界，居无定所，没有一定的住处。正如《金刚经》上所说，「应无所住，而生其心」。他们无所住处，住无所处。生什么心？「上供诸佛，下化众生」。众生有感，菩萨就有应，感应道交，所以说「为世明灯，最胜福田」。

　　「灯」喻破暗。「暗」是表众生愚迷，对于宇宙人生的真相不明白，真假、是非、善恶，往往颠而倒之，这就是「无明」。佛菩萨出现在世间，苦口婆心为众生讲解、指引，我们才恍然大悟，才真正清楚是非、善恶、利害，好比是明灯破暗。

　　「福田」，众生要求种福。众生不能没有福，没福就很苦。古圣先贤常常教训我们，祸福是循环的，一定要认识清楚。今天我们表面上看，是有财富，是不错，但仔细观察，财富要建立在「德行、智慧」的基础上，才是真实的财富。所以，福下要有德。我们今天有福，下若没有德，福报不能长久。福报要长久，一定要「积德」。德要厚积，所以佛法中福跟德是连著讲的，「福德」。不可以只求福，不修德。因此，种福就非常重要。

　　真正的福田是佛法，不是形式的佛法。台湾到处寺院林立，是形式。真实的佛法是觉悟人心、觉悟人性。如何教广大的群众真正觉悟，福田要从这个地方种，才晓得最胜的福田是宣扬佛法、传播佛法，是弘法利生的工作。我们要参与这份工作。

　　今天科技发达，对于佛法弘扬，带来不少的便利。录影带、录音带、ＣＤ光碟大量的传播，产生很大的效果，这是最胜的福田。最殊胜的福田人人都可以修，人人都可以种。

　　『殊胜吉祥』。「吉祥」是消灾免难。『堪受供养』。这些菩萨们应当接受十方法界一切众生的供养，因为他们是真正的福田，是真正从事觉悟大众的工作。真实功德里最真实的就是这几句。

　　『赫奕欢喜，雄猛无畏』是菩萨教化众生的态度。「欢喜」、「赫奕」是形容火烧得非常猛、非常炽盛，形容他法喜充满。喜从何来，为什么这么欢喜？看到许多众生觉悟，真正回头，佛菩萨欢喜。喜的是一切众生真正肯接受佛菩萨善意的劝导、教诲。「雄猛无畏」含著无限的善巧方便。一味雄猛无畏的态度，不能摄受一切众生。摄受一切众生要千变万化，这样才能契机、契理。「雄猛无畏」就是无论那一类的众生，善良的、凶恶的、残忍的，都有方法教导、都有善巧接引，这是形容他的「威德」。

　　『身色相好』。「色相」也是摄受众生的方便。不但我们这个世间的众生喜爱相好，十方世界大致相同。因此，诸佛菩萨有些时候示现求福报。「相好」是福报，是修善心善行得来的。佛菩萨不是自受用，而是他受用，希望以相好接引众生、摄受众生。所以，虽然是百劫修福，目的还是为度众生，不是为自己，跟我们凡夫心态完全不同。凡夫是为自己，菩萨是为众生。

　　『功德辩才』。「功」是指修行的功夫。简单讲就是三学、六度，这是功夫。修行有功夫，当然就有收获。收获就是「德」。所以，功德的「德」，跟得到的「得」是一个意思。一分耕耘，一分收获。修戒就得定；修定就得慧；修慧就得方便、得辩才。你有「功」，自然就有「德」，功德一定要自己修。「辩才」是功德圆满成就之相。圆满成就之相是戒、定、慧。从慧产生「四无碍辩才」。

　　『具足庄严，无与等者』，此是总赞叹。美好而没有丝毫缺陷，中国人称之为完人。诸佛菩萨确实称得上是非常完美之人，找不到缺陷。

　　这一段是释迦牟尼佛为我们介绍的，很难得。世尊为我们说出西方世界菩萨们的真实功德。下文是诸佛赞叹为作证明，证明释迦牟尼佛讲的话完全正确。这样的经典到那里去找！

　　常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜。

　　「常」是时常，几乎是每天。十方世界一切诸佛，对于西方世界的菩萨特别赞叹。赞叹西方世界的菩萨就是赞叹阿弥陀佛，因为这些菩萨是阿弥陀佛的学生。赞叹学生就是赞叹老师，是老师功德成就的、老师教学有方。这一点，我们要多想想，不能轻易看过。

　　诸佛的赞叹，意义圆满到极处，称他是『究竟菩萨诸波罗蜜』。「究竟」是圆满。菩萨行之中，没有一样不达到究竟圆满，这是真正难得。「诸波罗蜜」是大乘经里常说的菩萨所修的六度万行。「行」是行门。「万」是形容词，不是数目，就像四弘誓愿里讲的「法门无量誓愿学」。「万」就是无量的法门。菩萨所修无量法门归纳起来，不出六大类，就是我们讲的「六波罗蜜」。每一类所包括的法门都是无量无边。「波罗蜜」是梵语，翻成中文是「究竟圆满」之义。他们都修到究竟圆满，这句话诸位听了，不晓得作何感想？如果真正懂得这句话的意义，一定会下定决心，非去极乐世界不可。

　　要晓得，「究竟菩萨诸波罗蜜」是什么人才做得到的？佛在大乘经说，法云地菩萨、等觉菩萨才能做到。恶道众生往生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，也是这个境界。所以，净宗法门是「最难信之法」，许多菩萨听到都摇头不相信。菩萨修到法云地、等觉，要经历三个阿僧祗劫，这是佛的方便语。《华严经》上讲的真实语，是要修无量劫，才能到这个地步。怎么只念几天佛，往生就得到？菩萨怎么能服气！人家修无量劫才修到，你念几年佛，往生就得到。这话是佛说的，还有十方诸佛作证明。

　　难怪夏莲居老居士在这本经会集完成之后，他写了几首偈，会校《无量寿经》敬题三偈，第三首末后：「佛云难信诚难信，万亿人中一二知」。这话说得一点都不过分，确实是万亿人中一二知。

　　李老师当年讲经曾说，不求带业往生的人是「非愚即狂」，不是愚痴就是狂妄。「狂妄」就是精神病，不正常。正常的人那有不求往生的道理！实在是太难得了。这句话的意义非常深，非常真实，非常难得。

　　而常安住不生不灭诸三摩地。

　　这句话就是《金刚经》上所讲的「应无所住」。生灭是两边，不生不灭也是两边。两边不住，中道不存。菩萨到底在那里？尽虚空遍法界，无处不在，无时不在。众生有感，菩萨就现身。菩萨长得什么样子？菩萨没有一定的样子，「随众生心，应所知量」。众生喜欢他是什么样子，他就现什么样子，随众生心现相，他自己从来没有起心动念。自己若有念头，就有一定的相，就不能千变万化。自己没有念头，所以他的相能随众生心转变。

　　行遍道场。远二乘境。

　　『行遍道场』。「道场」指一切诸佛刹土。菩萨无时不在，无处不在。『远二乘境』，永远不会堕落在二乘。二乘人自利而不利他；菩萨完全利益一切众生，舍己为人。以上这几句是诸佛的赞叹，为释迦牟尼佛作证明。以下是总结。

　　阿难。我今略说。

　　本经前半，阿难尊者是当机者。这一部经是阿难代我们启请的。佛教阿难也就是教我们大家。阿难是我们大家的代表。佛说『我今略说』，就是简单的介绍。

　　彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。

　　这句话非常重要，证明刚才所说的没错，从下下品往生到上上品，『悉皆如是』。

　　『所生菩萨』是指十方世界往生到西方极乐世界的人。西方极乐世界是纯一菩萨法界，没有人天，也没有声闻。经上有的时候说人天，有的时候说声闻，都是比喻。经上讲得很清楚，交代得很清楚。极乐世界不但是纯一菩萨，而且是纯一「普贤菩萨」，这是无比的殊胜。佛在《华严经》上告诉我们，菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。西方极乐世界的人都是修普贤行，所以是普贤菩萨的法界。

　　若广说者。百千万劫。不能穷尽。

　　如果细说，实在说不尽；这是略说而已。略说几句就令我们非常向往，能令我们信心不逆，下定决心非去不可。对我们而言，是真实的利益、真实的好处，这是在其他地方找不到的，其他法门里也找不到。纵然其他法门里有，但是难修，一生中未必能修成功。这个法门是万修万人去，只怕不肯学；如能信愿持名，肯学决定成就。

寿乐无极第三十二

    这一品经文，世尊要为我们说明，西方世界天人的寿量、快乐，都不是我们所能想像的，更非言语所能形容。经文首先显示极乐世界大众的殊胜，意思就是劝勉我们要发心求生净土，亲近诸上善人。后半段讲「依报」，即生活环境的庄严。

　　经文从此往下是弥勒菩萨当机，所以开端是『佛告弥勒菩萨』，用意甚深。因为弥勒菩萨与我们这个世间缘分很深，中国人从小孩到老人，没有不喜欢弥勒菩萨的。许多人家不信佛教，家里也供一尊弥勒菩萨。弥勒菩萨笑咪咪的，一堆小孩围绕在他身边，世间人不知道佛教表法意义，称他为「欢喜佛」。中国从南宋以后，弥勒菩萨造型都是布袋和尚的形象。

　　布袋和尚出现在中国南宋，跟岳飞同时代，示现在浙江奉化。听说蒋介石先生的家谱里尚有记载，他的祖先曾经迎请布袋和尚在家供养两个月。供养两个月的福报，千年之后，他们家出了两位总统。这是传说。布袋和尚圆寂的时候告诉大家，说他是弥勒菩萨示现来的，说了之后，就圆寂了。后人塑造他的相，特征是欢喜，满面笑容，肚皮很大，表示能包容，肚量很大，表这个意义。塑造孩童围绕，有五个、有六个不等。五个代表五欲：财、色、名、食、睡。六个代表六尘：色、声、香、味、触、法。天天围绕着、包围着他，他却如如不动，也能容纳得下，也不排斥。不即不离，取这个意思，在五欲六尘里清净不染，笑面迎人。

　　中国的寺院都把他塑造在山门口天王殿的正中，这含有很深的教学意义，说明什么人有资格入佛门，什么人才有资格学佛。学佛必须具备两个条件：第一、肚量要大，要能包容。第二、要能笑脸迎人，冤亲平等，万法一如，能与一切众生和合相处。这样的人才有资格学佛、才有资格入佛门。把他供在天王殿代表这个意义，含义很深。他跟中国人关系密切。

　　弥勒菩萨又是世尊的传人「当来下生佛」，根据佛经上说，他现在兜率内院。兜率天人的寿命，以我们人间计算的方法，人间四百年是兜率天的一天。弥勒菩萨现在住的地方，那里一天是我们人间四百年。现代人讲「时差」，这个时差很大。假定一年是三百六十天，他们的寿命是四千岁，这样换算成我们这个世界的时间，大概是五十六亿七千万年之后，他才会从兜率天降生到这个世间来示现成佛。现在有人说弥勒已经成佛，这是假的，不是真的。这是谣言，不能相信。

　　在印度、在中国，有不少人修弥勒净土。修弥勒净土的人说得好像很有道理，「西方净土太远，阿弥陀佛距我们这里十万亿佛国土，而兜率天就在眼前，你不去，要去那么远，舍近求远，没道理」。我们听了，有时觉得他说的话也有道理。可是读了这些经文就明了，殊不知弥勒菩萨的净土虽然很近，好像台湾大学就在你家隔壁，但是它要求的分数很高，不一定能进得去。阿弥陀佛这所学校好比远在高雄，只要你肯去就行，不需要考试即可入学。那个学校校门大开容易去，弥勒内院难入门，这是真的。

　　弥勒菩萨是「法相唯识学」专家，若唯识学没有基础，则不能修「唯心识定」，就没有资格生到兜率内院。所以，修弥勒净土的人很多，真正能去的人很少。这事我们要认识清楚。纵然去亲近弥勒菩萨，等到五十六亿七千万年之后，弥勒菩萨来此示现成佛，你作他的弟子，到那时弥勒菩萨还讲《无量寿经》，劝我们往生弥陀净土。那时往生到西方，与我们现在这些同修见面，必定会问你怎么这么晚才来。绕这么大的圈子，还不是要来。既然如此，何不如早一日往生，先往生的作学长，后去的作学弟。

　　在这一部经，「勤修坚持第四十六」经文：「佛告弥勒，诸佛如来无上之法，十力无畏，无碍无著，甚深之法，及波罗蜜等菩萨之法，非易可遇，能说法人，亦难开示，坚固深信，时亦难遭，我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞」。佛讲这些话都是指这部《无量寿经》。后面说：「付嘱汝等，作大守护」，可见弥勒菩萨也接受世尊付托，护持这一部经典，极力提倡弘扬这部经典。这是经文上明明白白告诉我们的。

　　有一些人对于经典读得少，成见很深，看到我们念佛求生弥陀净土，不以为然。我们很清楚，他有成见，他没有搞清楚，我们搞得很清楚，不能被他动摇，要好好劝导他们。由此可知，弥勒菩萨将来一定大大的弘扬这个法门。这个法门确实是一切诸佛如来之所护念。

　　佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。

　　这一句是总说、总赞，也就是总结前面正宗分所讲至此的经文。此时特别叫着弥勒菩萨，告诉弥勒菩萨，以及当时与会的『诸天人等』这些大众们。

　　佛讲『无量寿国』，就是极乐世界。『声闻菩萨，功德智慧，不可称说』，这是指正报之庄严。阿弥陀佛的这些弟子们，是纯一菩萨。此地又说「声闻菩萨」。这就是菩萨中有大菩萨、小菩萨，还没有见性的就称为「声闻」；明心见性的就称为「菩萨」，是大菩萨。所以，此地的声闻不是真正的声闻。我们知道西方极乐世界有三辈九品，其中有事一心不乱的、有理一心不乱的。事一心不乱相当于声闻；理一心不乱是法身大士。讲声闻是指「事一心不乱」的菩萨，不是真正有声闻。他们的「功德智慧，不可称说」，这是正报庄严，也就是人事环境美好。

　　自古以来，多少人感叹「做事难，做人更难」，特别在现前这个时代，处人的确不容易。人事环境最善、最单纯，无过于西方极乐世界。每一个人心地都清净平等，没有妄想、没有分别、执着，非常难得。下句讲「物质环境」。

　　『又其国土微妙，安乐，清净若此』。「微妙」是讲物质精微奇妙，我们这个世间见不到。「安乐清净」，一尘不染。回顾我们这个世界污染严重，科学家已经提出警告，如果没有方法防止污染，五十年之后，地球的环境便不适于人类生存。污染严重到这种地步。极乐世界清净，清净才有安乐。心安身安，自然就快乐。「若此」是到如此的程度。这是赞叹到极处，十方世界不能跟它相比。

　　何不力为善。念道之自然。

　　此乃世尊非常感叹的一句话，西方净土无限的美好，一切众生为什么不努力为善，求生净土？求生净土不难，是很自然的事，不需要丝毫勉强，这真正不容易。此处讲的「道」，就是一句佛号。这一句佛号不但是西方教主的德号，也是我们自性的德号。我们的自性跟西方教主无二无别，所谓「自性弥陀，唯心净土」。念这句佛号就是念自性无量的功德。西方弥陀从那里来？还是我们自性功德变现出来的，所以是「自性弥陀」。自性功德那有不与自性佛感应道交的道理？很可惜我们今天颠倒，天天念贪、瞋、痴、慢，「贪瞋痴慢」也是自性里的一分迷情。自性具足十法界，念贪、瞋、痴、慢，就变地狱、变饿鬼、变畜生，变这些境界现前；念自性阿弥陀佛，就变现西方极乐世界依正庄严。由此可知，十法界依正庄严全是自性变现的；离开自性，无有一法可得。

　　众生为什么不努力为善？善中之善，至善无过于这一句六字洪名。『念道之自然』，儒家讲「止于至善」，并没有指出到底是什么。佛指出来，「至善」就是六字洪名。我们的心止于此、口也止于此、身也止于此，身语意三业都能止于「南无阿弥陀佛」六字洪名，是真正至善，所得的果报也是至善。这是一得，一切都得。不同于十法界，得一法界，其他九法界得不到。西方世界，一法界得到，尽虚空遍法界都得到，所以能在十法界随类现身，有能力上供诸佛，下化众生，自性本具的能力几乎完全恢复。

　　出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧，心不中回。意无懈时。外若迟缓。内独驶急。

　　这是说明大众们的功德，也就是他们的修持，日常生活的状况。我们到达西方极乐世界也是如此。『出入供养』是修福。「出」是供养诸佛；回来是供养本师。这么多人，每个人都修供养，「供养」是不是太频繁？不频繁，而且供养非常之奇妙。

　　供养之中，「财法具足」。「财供养」是香花、宝盖、幢幡遍满虚空，壮丽之极！「法供养」是依教奉行，依教修行供养。这是每天都「修福」。修福的机会实在是太多了，所以人家福报大。我们这里修福机会少，想修福修不到，有的时候还修错，还搞错了。

　　『观经行道』是修慧；福慧双修。「观经」不是教你念经，不是教你读经，也不是教你听经。经怎么观法？「观」是观照。这是功夫真正得力，能提得起「观照」，也就是佛在经中对我们的教训时时记在心里，临事都能想得起来佛教我们怎么做法。这是「观照」。

　　如果经是念给佛听的，事情来了都忘得干干净净，经就白念了，一点用处都没有。佛不是教我们念给他听的，而是念给自己省察的，我们念了要记住，平时对人、对事、对物，佛是怎么教我们的。「观照」是活的，不是死的。什么状况之下，对什么事情，要能灵活运用，做得恰到好处，正是佛教我们的意思。没有错会，没有错用，而不是死在句下；死在句下，就大错特错。

　　开经偈说「愿解如来真实义」，佛的意思我们懂了，在日常生活中就能活用，会用得很自在，用得很自然，用得很恰当，完全不违背佛的教训，这是「观照」。观照功夫久了，就得定，就「照住」。如果观照功夫用得很久，还不能得定，恐怕是没有「观」，也没有「照」。不可以把妄想当做观照，那就错了。简单的说，完全是「智慧」做主，就是观照。感情用事，「照」就失掉了。智慧做主之后，慢慢就会得定。定是什么？感情不起作用就得定。「定」并不是要你每天盘腿面壁坐几个钟点，而是行、住、坐、卧，六根接触六尘境界都不起心、不动念，这是得定。定是这么得来的。外面境界清清楚楚，样样清楚、样样明白是「慧」。定慧等运，清楚明了是「慧」，不起心不动念是「定」，这是观照，即是「观经」。

　　把佛的教训运用在日常生活上，即是「行道」。「行」是把它做出来，用在日常生活中，从早晨起来，洗脸、穿衣、吃饭、待人、接物，都是「观经行道」。佛法在生活中，佛法没有离开生活；离开生活那里有佛法！妄念尽量减少，常念佛，与「观经行道」就接近。

　　『喜乐久习』。「喜」是法喜；「乐」是快乐。喜是从内心发出来的。「法喜」是从「定慧」中得来的，法喜充满！「乐」是上供诸佛，下化众生。亲近这么多善知识，教化许多众生，改恶向善，回头是岸，这是乐事。「久习」，久则有功，日久天长这样熏习，所以他们日常生活是修福、修慧。回想我们今天的日常生活是造业，天天在造作罪业。人家日常生活皆是修福、修慧，我们要学，就在这里学。现在把我们造作罪业的事逐渐减少，要加强修学福、慧。

　　『才猛智慧』，就像前面赞叹阿弥陀佛在因地「高才勇哲」的意义一样。「才」是才华，也是性德，本性里本来具足的。佛讲，一切众生皆有如来智慧、德能，生佛是一样的、平等的。这能力怎么失掉的？都被无明烦恼盖覆住了，所以发挥不出来。心清净，智慧增长，才华自然逐渐向外透露。勇猛精进，勉励我们要努力。

　　『心不中回』。「回」是回转的意思。「不中回」就是不回转，不退转的意思，信心坚定不退。一定要有信心，才能达到目标。如果信心不足，常常后悔，就很困难，非常难成就。

　　佛在这部经上提示我们，极乐世界菩萨修福、修慧，福慧双修，所以才能得到真正的法喜，真实的安乐，这样久习就有功。我们修学，为什么没有耐心，功夫不能支持长久，就是因为得不到法喜。为什么得不到法喜？福慧不足。佛说法，往往是后后胜于前前，前面不包括后面，但是前后是一致的。一定要修福、修慧，功夫才能得力，才能持久。

　　「才猛智慧，心不中回」，就像前文对法藏比丘的赞叹一样，「高才勇哲」是从智慧得来。所以，本经一共讲了三种「真实」。第一、「住真实慧」。慧特别要加真实，说明这不是普通的智慧，决不是世智辩聪。我们世间人，都以为自己很有智慧、很聪明，而不知此事在佛法中称为「世智辩聪」，对于学道的人来讲，是障碍。佛门常讲八难，八难中就有一条是「世智辩聪」，说得不好听就是邪知邪见、分别执着，这是修道最大的障碍。

　　「真实智慧」是从清净心来的。学佛的同修都念过《心经》，经文一开端：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。「照见」是以「清净心」照。心地清净丝毫没有污染，心就像一面镜子，外面境界照得清清楚楚、明明白白，那就是「诸法实相」。本经里说的「真实之际」，就是事实的真相。能见到事实真相，这是智慧。事实真相见到之后，就得受用。得什么受用？「真实之利」。真实的利益就得到。经上说的三种真实都在此地，「才猛智慧，喜乐久习」中，包含三种真实。所以，一个真正修行人，真正在禅上用功的人不多，挂名学禅的人很多。现在流行的是「口头禅」，这是没有用处的。口头禅，我也讲了很多，《大珠和尚语录》一开端就教人，修行用参禅的功夫，要从根本修。什么是根本？心是根本。禅要从根本修，净也不例外。经题上「清净、平等、觉」就是根本，要从清净心、平等心两方面去修。清净是「福」；平等是「定」。不定就起波浪，就不平等。清净、平等的起用，即是「慧」、「觉」，就是《心经》里的「照见」。

　　功夫真正得力，就不会退转，「心不中回」。「回」是退转、后悔的意思。功夫不得力会退转、会后悔；功夫得力就不会，从此以后「勇猛精进」。由此可知，问你修的是什么？你说念佛，一天念多少万声。这样答错了，所答非所问。问你修什么？我修清净心。以《阿弥陀经》而言，修「一心不乱」。用什么方法修？「持名念佛」是方法。一定要知道自己修的是什么，才会达到修学的目标。自己若根本不知道修的是什么，功夫怎么用得上力！所以天天念佛，天天打妄想，天天胡思乱想，功夫不得力。不得力才有后悔，才有退转，不知道自己修什么，难怪人说「盲修瞎练」。每一位真正想用功修学的，必须记住，我们的目标非常清晰，方法简单而有力量，只要用功得法，一定能达到目标。也就是说，我们的心一年比一年清净、一月比一月清净，往生就有把握。若虽用功，每天佛号不间断，妄想杂念还是一样多，甚至于比从前还要多，这必定是用功不得法。错不在法门，是自己用功不得法，要想方法调整。

　　『意无懈时』。「意」是指心意，指一味精进，一个方向、一个目标的精进，决定没有松懈的时候。身可以缓一缓，身松懈没有关系；口也可以缓一缓，口不念没有关系，休息休息；心里忆佛念佛不间断，着重在此。口念多了会累，所以要知道调身，身体就很舒适。念佛，行、住、坐、卧都可以念，大声念也行、小声念也行、金刚持也行。「金刚持」是口动没有声音，自己听得很清楚，别人听不到，甚至于不金刚持，默念都好，都一样的。

　　『外若迟缓』，外面表现得非常从容，非常自在安闲，好像没事的样子。『内独驶急』，心里的佛号，一句接一句从不间断。真正用功的人，从外表看不出来，但是行家看得出。内行的人看得出，外行的人看不出，不晓得你心里真在用功。像这些地方，极乐世界的菩萨个个都是如此，从形式上看，他们安闲自在、快乐无比，好像都在游戏，没在用功，其实每个人功夫从来不间断。这是我们应当学习的。下面经文愈来愈重要，它的含义非常深广，我们不但要知道，也要尽量努力学习。

　　容容虚空。

　　此句两个「容」字，一是名词，一是动词。这是说「心量」，能容纳，能包容。菩萨的容量就像太虚空一样，无所不容。经上说，「西方世界诸上善人，俱会一处」。何以称为「上善」之人，就是彼此能包容。这一句就是「六和敬」的究竟圆满，圆满之相就像虚空自然包容万物一样，没有丝毫勉强，没有作意要容忍。法尔如是，自然包容。

　　我们与人相处若有争执、有意见时，想想这一句，菩萨心量是『容容虚空』，应当修学。

　　适得其中。

　　「中」是中道。从容中道，恰到好处，就契合于中道。这个境界纯粹是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」的境界。在这个境界里，万法皆如，法法圆融，法法无碍。这是意解心开真正得大自在，所以才能契入中道。这个境界在念佛的功夫来说，是「理一心不乱」的境界，事一心还到不了。至此，则包容法界，表里一如。

　　中表相应。

　　「中」指自性；「表」指万象。性相一如，理事不二，谓之「相应」。在此境界里，尽虚空遍法界实际就是一个自己。

　　自然严整。

　　「严」是庄严；「整」是整齐，有条不紊。虽然万法缤纷，但是丝毫不乱，这是一真法界的现象。如大宇宙，无量无边的星球在太空中运行，皆有一定的轨道，它不乱。小至「微尘」，在显微镜下观察，也有许多电子绕著它的中心，它也不乱。从极小的宇宙到极大的宇宙，皆是『自然严整』。

　　我们的身体也是一个宇宙，有没有做到「自然严整」？假如做到这四个字，我们的身体是健康无比，自然就严整。为什么身体不健康，有毛病，就是不「自然」，失「严整」，身体里面乱了。怎么会乱的，谁叫它乱的？妄念。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，心有妄想，现象运行的轨道就不自然，不严整了。可见妄想是大害，不但障碍见性，现前障碍我们身心健康，这是眼前受的害。如果能离开一切妄想、分别、执着，我们的身心也达到自然严整的报身，这样才得到真正健康的金刚不坏身。

　　这一段是说菩萨平常修学的要领。极乐世界的菩萨到底修些什么，实在不是我们能想像得到的。佛在此地告诉我们，西方极乐菩萨还要修，我们现在就不能不特别留意学习。

　　检敛端直。身心洁净。无有爱贪。

　　「检」是检点；「敛」是收敛；「端」是端正；「直」是正直。「端直」往后经文还要为我们细说，不但心要端正，耳、目、口、鼻，样样都要端正。「端」就是正的意思。心要正、眼要正、耳要正，样样都要端正。这个意义与孔夫子所讲的「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」，意义是相同的。佛法所讲的标准，比孔夫子更高。孔夫子说礼的标准是人与人之间的往来；佛法教诫的标准是大乘菩萨应化九界。如我常说经文中的善男子、善女人的标准，有天人标准的善、有二乘标准的善、有菩萨标准的善，此处讲的是菩萨标准。我们距离菩萨的标准太远了、太高了，最低限度作人的标准要做到。若这个标准都做不到，念佛不能往生。常言说得好，念佛的人多，往生的人少。原因在那里？虽念佛，而心行达不到标准。这三句经文非常重要，我们不能不检点自己。「检敛」以现在的话来讲，就是真正的忏悔法。

　　我常说，早晚课诵的意义，早课是提醒自己，今天一天六根接触外面六尘境界，要遵守佛的教诲。晚课就是检点、反省，今天一天有没有将佛的教诲做到，有那些没做到的，明天要努力把它改正过来。这样做早晚课就有功夫，就得力。早晚课决不是念给佛菩萨听的。现在寺院里最简单的早晚课是「打三皈」。三皈怎么个打法，这很要紧。下文非常明显的把标准告诉我们。

　　『身心洁净』，虽然讲「身心」，心是主，身是宾，宾主要分清楚。心清净，身没有不清净的。身清净了，心未必清净，这是真的。

　　真正修道的人，凡夫是没有法子跟他比的。我听从前亲近虚云老和尚的人说，虚云老和尚身上有一股清香。我们知道老和尚一年洗一次澡，剃一次头，他身上有清香。我们三天不洗澡，身上都臭了，气味就很难闻。虚老的心清净，所以他虽然不洗澡、不剃头（虚云老和尚一年剃一次头，所以头发留得很长），依然保持身心洁净。我们回想自己天天洗澡，洗得干干净净的，我们身上除非用香水，否则还是比不上老和尚身上的清香。这是我们的心不如人家心清净。

　　『无有爱贪』，此即说明心要怎样才得清净，必须将「爱贪」断除才得清净。只要有爱、有贪，心就不清净。贪爱世间法，心不清净；贪爱佛法，心也是不清净。世出世间法都不能贪爱。此处「爱贪」是烦恼的总代表词。爱贪在贪瞋痴慢烦恼里排第一位。说第一个，不要认为爱贪可以不要，其他的瞋恚、嫉妒大概没有关系，那就错了！都不能有。所有一切烦恼习气，都要把它断除，心才会清净。用什么方法把烦恼舍掉？那一个人不想舍！都舍不掉。为什么舍不掉？因为这是无始来的习气，习惯成自然，想丢也丢不掉，不得不用「对治」的法门。所有一切法门里，对治烦恼最方便、最有效的法门无过于「念佛」。

　　大势至菩萨教我们「忆佛、念佛」。「忆」是心里想念。心里想佛是心清净，口里念佛是身清净。要记住这个方便方法，随时随处，行、住、坐、卧，没有拘束，就用这一句佛号把烦恼习气、分别执着都念掉。这一句佛号是什么？这部经上讲得很清楚、很透彻，这一句「阿弥陀佛」就是自性本具的性德。十方三世一切诸佛，都是念佛成佛的。用这个方法才能真正做到「检敛端直，身心洁净」。

　　志愿安定。无增缺减。

　　这两句话对修行人来说，是用功成败的关键。凡是成功的人，一定是『志愿安定』。心安、心定，坚守一个法门，绝不动摇。这个人来劝你参禅，那个人来劝你学密，你还是老实念佛。当知世尊讲八万四千法门，门门佛都赞叹；要不赞叹，说这个法门不好，佛讲它干什么！讲那个法门，就赞叹那个法门，这是一定的道理。可是诸位要知道，法门平等，无有高下，故『无增缺减』，尤其是念佛法门。佛为什么说那么多法门？为的是要契合各种不同的根性。佛在世时应机说法，并无定法可说。我们去求佛，请佛教我们一个法门，我们认真努力修学，即得成就。今天佛不在世，没地方问，到底那个法门适合自己。

　　佛告诉我们，「念佛法门」遍及一切机宜，上自等觉菩萨，像文殊、普贤都发愿求生；下至地狱众生，地狱相现前，临终一念、十念也能往生。念佛法门普被众机，当我们没有能力选择，没有机缘选择，修学这个法门就决定不错。所以，十方诸佛遍赞，没有一尊佛不赞叹，选择这个法门就一点都不错。十方诸佛看到，都欢喜赞叹我们选对了。

　　『无增缺减』就是不增不减。守定这个法门，一门深入，就像大势至菩萨所说的「不假方便，自得心开」。前面经文云『念道之自然』，这句说得太好了！即是后来祖师大德们常讲的「老实念佛」。这一句佛号，只要老老实实念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不乱，自自然然心开意解。这就是「念道之自然」，不加丝毫勉强。我在讲席中也曾经向诸位报告过，上上根人，一生受持一部经足够了。

　　有人说一部经太少，恐怕不够。在台湾这四十年中，有不少老阿公、老太婆，一个字也不认识，就是一句阿弥陀佛，站着往生、坐着往生、预知时至的，时有所闻。一句佛号都够了，何况是一部经！最要能信得过，要能把心安在这上面，定在这上面，一部经就够了，一生受用不尽。自己依照这个法门，劝别人也就是这一个法门，自行化他，都够了。若是实在忍不过，还想多念一点，我就介绍「净土五经」，这是中等根性的人。若还嫌不够，可以再加上《净土十要》、《印光大师文钞》这些古大德净宗的著作，那就是下等根性的人。假使还要再添加一些，恐怕往生没指望，因为心分散了。

　　古人常说「贪多嚼不烂」，总不如专精一门。如果在这一部经用上十年的功夫，锲而不舍；十年之后，大家都会称你「无量寿佛」，你就是活的无量寿佛。而且这一门真正贯通，不但三藏十二部经典都通，世间法也都通，就怕一部经不通，一经通一切经都通。到一切经通的时候，你必定也是大慈大悲，还是示现一门深入。这样「示现」是做给初学的人看，做个榜样给人看，教导众生，这个方法有效果，这个方法快速。特别在现在这个时代，「志愿安定，无增缺减」是我们修行成败的关键。

　　求道和正。不误倾邪。

　　「和」是和平；「正」是中正。用功不能急躁，躁进往往会失败；也不能迟缓，迟缓就懈怠，功夫不能得力。必要懂得「和正」。

　　『不误倾邪』。世法岔路很多，现在正道已经失掉，都是岔路。岔路是邪道，所以今天世界大乱，人心没有依归，没有归宿，没有依靠，善恶利害没有标准，这怎么得了！这就是天下大乱之相。我们只要冷静观察现在的社会，真是危机重重，非常可怕！回头看佛门，也不例外，今天佛法也是倾邪，邪得不像样子；好在这部经把邪正的标准说得清清楚楚。什么是正？「清净」是正，「平等」是正，「觉」是正。心不清净就是邪，心不平等就是邪，心不觉悟就是邪。标准就在经题上。我们修道要尽心尽力，就像菩萨的态度一样，「外若迟缓，内独驶急」，这是「和正」之相。

　　怎样做到和正，怎样不会有偏差，下文具体落实的教导我们。

　　随经约令。

　　「经」就是指这一部经。「约」是约束；「令」是教诫、教诲。世尊、弥陀在这一部经里怎么样教诲，怎样约法的，我们必须依教奉行。

　　不敢蹉跌。

　　「蹉跌」喻违背教训，就是跌倒，摔跟头。为什么会跌倒，摔跟头？因为不依教奉行，不遵守教诲，就会用错心，做错事，走错路。

　　若于绳墨。

　　『若于绳墨』是对「和正」而言，就是绝对要遵从佛在经中所说的教诲，不能有丝毫违背。「绳墨」是古代（现在没有了）木匠用的墨斗，用一根绳子，把线拉得很直，弹一条黑线，用锯子按照这条线锯，这样就锯得很平。现在用电锯，绳墨已经淘汰了。这是比喻「规矩方圆」，不依规矩，不成方圆。「经典」就是绳墨，绳墨就是标准，一定要遵守这个标准。

　　什么心才是正，什么样的行为才是正？经典是标准。起心动念、言语造作，都能不违背经典的教训，就是「和正」；违背教训的就是「倾邪」，倾邪就是「蹉跌」。所以，经的好处不是空谈，不是谈玄说妙，句句落实在生活上。到了西方极乐世界，那些菩萨在极乐世界修行，游化十方世界修行，也都遵守这个原则。这部经是不思议经，古德赞叹它是「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，一乘圆教的精华都在这部经里。虽然是诸大菩萨修学的标准，我们初学的人也能用得上。这是非常难得，也显示念佛法门为什么是「三根普被，利钝全收」，就是它的这些原理原则，从下下根到上上根都很适用。

　　咸为道慕。旷无他念。无有忧思。

　　这三句是讲一个真正念佛人的心态，即现代讲的「意识型态」。真正念佛人，就是「道慕」，仰慕佛陀、仰慕阿弥陀佛，心里没有其他的念头。『旷无他念』。「旷」是心里空空的，什么都没有。没有第二个念头，只知道念佛，只知道想佛。忆佛、念佛之外，别无二念。

　　『无有忧思』就是没有牵挂、没有忧虑、没有烦恼。有不少同修，常常来找我，讲的都是一大堆废话，来诉苦。诉什么苦？妄想太多，丢都丢不掉。他讲的是真的，不是假的。为什么丢不掉？喜欢想，愈想愈多，怎么能丢得掉！想想前年华盛顿的周居士，念佛三天三夜，就把西方三圣念来接引他往生。人家为什么能丢掉？三天就要死了，不丢也不行。我们为什么丢不掉？还没死，自以为往后的日子还长远得很，所以丢不掉。

　　印光大师常讲，念佛人应当把「死」字贴在额头上，常常想到，我就要死了，还有什么放不下的？放不下也得要放下。这是个好方法。我也常常教人，每天晚上睡觉，躺在床上就想，我就要死了！想佛、念佛。这样想有个好处，到临命终时没有恐怖。因为天天想佛来接引，总算我想到了，佛来了，没有恐怖。有多少念佛人，平常一心要求生净土，真的死到临头，阿弥陀佛来，他反而害怕，惊慌恐怖，快要死了，这还得了！于是这一吓，就堕到六道轮回，西方世界没分了。「贪生怕死」，所以妄想不能断。念佛人对世间事要看淡，一切都是假的，没有一样是真的，要觉悟。放不下，就是看不破。看不破，就想到自己还有明天，还有明年，往后还有多少多少年，这事情麻烦大了！所以功夫不得力。

　　真正放下，功夫得力，念佛念到自在，生死自在。那个时候，想住世间多少年就住多少年，不碍事；想什么时候走，就什么时候走，这多自在！这才是聪明人。别人能做到，我为什么做不到？人家能做到，我也能做到。只要依照此经的理论方法去做，没有做不到的。所以，我们必须培养这样的意识型态。

　　「咸为道慕，旷无他念，无有忧思」。即使是家亲眷属、亲戚朋友都不可牵挂，乃至自己的事也不牵挂。所有一切忧虑、世出世法一切牵挂都放下，因为那些忧虑、牵挂解决不了问题。真能解决问题，忧虑、牵挂还值得。解决不了问题，岂不是冤枉吗！什么能解决问题？「心地清净，智慧现前」，什么问题都能解决。这是真的，不是假的。

　　下面经文有很深的意义，世尊连著讲了八个「自然」。

　　自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。

　　这一段是形容西方世界的菩萨们，他们的心情跟我们凡夫迥然不同。我们想到极乐世界去，也要把我们的心情真正彻底改变、改换，一定要与他们相应，跟他们相彷佛，这样往生就方便，才真正有把握，也就是「感应道交」。

　　『自然无为』。「自」是自性；「然」就像《楞严经》上所讲的「清净本然」，完全是真性的显露。「为」是作为、是造作；「无为」是没有丝毫的造作。我们心里动个念头都是造作，心在造作，念头有生有灭。这个生灭的妄念断了，就是六祖大师讲的「本来无一物」。真常显露，是真如本性，常住真心，自然的心。无有为、亦无无为，才是「自然无为」。

　　『虚空无立』比喻心像太虚空一样。虚空中一法不立，心就像这样，心里真是一念不生。既不生，当然就不灭。这是纯正「理一心」的境界，而且是理一心之中很深的功夫，不是浅功夫，我们应当学习。我们今天的心态跟他们的完全相反，妄念太多，牵挂忧虑无量无边。

　　『淡安无欲』。淡泊安然，没有欲望。我们要问，佛菩萨发愿度众生，算不算是欲望？四弘誓愿说「众生无边誓愿度」，阿弥陀佛四十八愿，愿愿要度无边的众生，这是不是欲望？不是，那是愿望，不是欲望。「欲望」是有心希求的；「愿望」没有希求心，这两者不一样。我们现在生活得很苦，佛为什么不着急来度我们？因为佛没有欲望，佛在冷眼旁观，我们现在还不想得度，口里说想，心里不想。如果佛现前来接引往生，我们一定会被吓倒，现在还不想死，可见是口是心非。佛菩萨看得很清楚，你是假的，不是真的，所以佛菩萨不来。如果是真的，佛菩萨就来了。这是我们要分清楚，要辨别清楚。

　　在这个世间，我们的欲望愈低，日子就过得愈快乐、愈幸福、愈充实。特别是物质上的欲望，我们在这个世间能吃得饱，穿得暖，有个房子遮避风雨就够了，不要去跟人争排场，争物欲上的享受，那就太辛苦了！能不追求物质欲望，台湾的日子是非常好过的。要用充分的时间去念佛、忆佛，真正用功，功夫会得力的。「淡安无欲」就是佛菩萨的生活真相，应当学！

　　『作得善愿，尽心求索』。每一位学佛的人在因地所发的愿，这个愿是真实的，不是假的，不会落空的。愿要有机缘，缘成熟，愿一定兑现；缘不成熟，也不勉强，勉强就有业障。发什么愿？度众生的大愿。「作得善愿」是帮助佛接引众生，帮助佛教化一切众生。怎样帮助？将念佛法门普遍广泛的，随时随地介绍给一切众生，推荐给一切众生，这就是「作得善愿」。

　　「尽心求索」是要我们尽心尽力去做。尽心尽力就圆满，不要勉强。尽心尽力就是善巧方便。有些人没有这个力量，勉强去做，这是错误的。我初学佛的时候看到经上讲，中国古代佛弟子不化缘。化缘是很晚的事。古代寺院丛林，都是国王、大臣护持的，也有大富长者捐造的，出家人没有化小缘来建道场的。我觉得佛陀这个开示，对我们修道的人很有帮助，这是正确的。凡是化缘、募捐，做的事就已经很勉强，就不如法。虽然是好事，但心里很烦，心里有牵挂、有忧虑，道心退失了，得不偿失。

　　世尊在此经说「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，讲得多好，多明白！再好的事，也不应该用不正当的手段做。募化的弊病很多，流弊很多，令人造业的机会很多。所以，真正有道行的人，不忍心看到众生造罪业，不忍心看到众生从这个地方堕落。募化不是好方法。虽然佛在经上也讲，自己一个人有的时候力量不足，由大家来助缘成就的；须知那是大家自动发心，欢喜来助缘，不是去劝募的，是自动发心的。如果勉强或是固定一个月要派多少钱的，人家心里就有负担。即使他本人乐意，他的家人未必乐意。好像是好事，但是惹得那一家人有时起反感，毁谤佛法。谤法就是毁谤三宝，造的恶业就重。这些业因果报，学佛的人必须知道。

　　我们这几处道场建立，都相当如法，没有去化缘，没有去募捐，大家自动自发，三宝护持。只要有善心、善愿，必定有三宝护持。这实在是我最初学佛时得力于章嘉大师的教导，他当时教我，即使是善事也不要去求人。求人，人家不答应，会生烦恼。他说，你求佛菩萨。求佛菩萨没有感应，是有业障；消除业障，待机缘成熟时必定感应道交。这实在是老师的真实教诲。

　　『含哀慈愍』。「含哀」是大悲心，怜悯一切苦难众生的心。「慈愍」是大慈。这句就是「大慈大悲」。慈悲加上一个「大」字，就是清净平等的「大慈悲心」。如果心不清净，有好恶之分：这个人我喜欢，对他很慈悲；那个人我讨厌，对他就不慈悲。因为爱他才慈悲他，不爱他就不慈悲，这在佛门称作「爱缘慈悲」，不能称「大慈大悲」。大慈悲心，实在是法身大士才称得上。大士的心真正清净平等，没有分别、没有执着、没有好恶之分。这是我们应当要学习的。

　　『礼义都合』。「礼义」是随着时代有不同的标准，随着地区有不同的标准。中国三代之礼就不一样，古礼跟今礼不相同；中国人的礼跟外国人的礼也不相同。这句话的含义很深广。佛法必须做到现代化、本土化，在台湾跟台湾的礼义合；在日本跟日本的礼义合；在美国跟美国的礼义合。到那个地区，那个时代，它「礼义都合」，这就是现代化、本土化。它能适合于一切众生不同的生活习惯，这样佛法才能普度众生。因此，才有下文所说殊胜的效果。

　　『苞罗表里，过度解脱』。「表」是事相、现象；「里」是道理。一切「事理」在佛法里称作「性相」，性相事理都「苞罗」，即是《华严》讲的「事事无碍」法界。事事无碍的法界才是真正究竟的幸福圆满。世间人常讲美满，那是有名无实，这才真正是真善美慧达到究竟圆满。

　　「过」是超过；「度」是度脱。这就是超越六道，超越生死，得到究竟圆满的「解脱」；而且究竟圆满的解脱就在日常生活之中，没有离开现实生活。这样生活才是真正的美满，才有真实的利益，前面讲的「惠以真实之利」。如果究竟圆满的解脱不在我们日常生活中，这不能称「究竟圆满」。所以，这一段经文含义非常深广，必须细心体会。

　　自然保守。真真洁白。志愿无上。净定安乐。

　　我们看到很多「自然」，自然的意思前面曾经跟诸位报告过，是自性清净本然。这里所含藏的功德是无量无边，无有穷尽，这是自性本来具足的。佛法教我们最后的目的，就是恢复自性的功德。经上所讲的一切，到最后都变成我们自己现量的境界，真实的受用。

　　『自然保守，真真洁白』这是讲自性本来清净。六祖大师开悟的时候，第一句话说：「何期自性，本自清净」。本来清净，现在不清净，自性被污染。如果自性真的会被污染，就不能称「真性」；因为永远不变的，才是真。会被污染，就变了，那里能叫做真？所以我们讲污染，是不得已用的名词，不是自性真正被污染。虽不是真正被污染，但确实有障碍自性与清净心之事。我们有没有妄想，我们有没有执着？有妄想、有执着，就是自性起用的障碍。我们要想保守自性清净本然，就决定要消除障碍，不能有妄想执着。

　　「真真洁白」此说性德。性德一定要靠修德，才能彰显。离开修德，性德虽然本具而不彰。这就是为什么在《华严经》上不把文殊菩萨排在第一，而将普贤排在第一，道理就在此。文殊表智慧第一，普贤表修行第一，修行重过智慧。没有智慧的人只要老实念佛，会开智慧，会证果。有智慧的人不肯修行，照样堕落，还是搞六道轮回。由此可知，智与行，还是行重要。有智慧肯修行，这是真修。有智慧不肯修行，即是狂妄，他的智慧也不是真智慧。真智慧的人一定真修行。

　　此处「真真洁白」，正是经题上讲的「清净」，要修清净心。清净心是在起心动念之处修行。不是说，我念佛的时候心清净，读经的时候心也很清净，拜佛心也很清净，对人、对事就不清净，这样修行不管用。到临命终时佛菩萨没有来，你看到的都是人与事，不是清净心作主，你依然六道轮回。所以诸位一定要记住，处世、待人、接物就用一个心，不用两个心。我念佛是什么心，拜佛是什么心，我处世、对人都用这个心。也许有人说，我用这个心，今天在这个社会上，处处要吃亏上当。没错！也许是吃一点亏、是要上当，试问，你能吃多少年亏？你能上多少年当？算你活一百岁，你这几十年的吃亏上当，将来作佛、作菩萨。要是这几十年不肯吃亏、不肯上当，将来生生世世在三恶道。为什么不肯多想想，到底那个吃亏？那个上当？眼光要往远处看，不要看得太近，看得太近的人不会有成就的。眼光往深远处看，吃再大的亏，上再大的当，也甘心情愿。保持心地的清净洁白，决定不受染污，这个重要。

　　『志愿无上』，这一句劝你发愿，也就是劝你发无上菩提心。无上的志愿是证得究竟圆满的佛果。如果我们想往生西方极乐世界，志愿无上，那是常寂光土的上上品往生，这就真的是无上。这一生要把目标定在这里，就完全正确，丝毫错误都没有。

　　『净定安乐』，现前就得到的受用。一直到成佛，「净定安乐」的程度愈来愈深，境界愈来愈广。这是学佛人跟世间人讲求享受不相同的地方。学佛人的享受是「净定安乐」，世间人享受的是物欲，五欲六尘，他不懂得净定安乐。「净定」就是如如不动。不但在世法不会被诱惑，名闻利养五欲六尘，不起心不动念；在出世间法，无量的法门摆在面前，我今天已经选定了《无量寿经》，选定了持名念佛，其他的法门、经论，我也不起心不动念，一切放下。

　　有人疑惑，就依一部经行吗？靠得住吗？还是多学几部比较可靠！应知不是不能多学，四弘誓愿里教我们「法门无量誓愿学」，我在讲席里讲得很多，也讲得很明白，广学法门在什么时候？必是在烦恼断了以后才学。烦恼没有断，智慧就不开；没有开智慧，学许多法门，学的都是邪知邪见。经上讲的还是邪知邪见吗？经上是正知正见，你学了就变成邪知邪见。为什么？好像醍醐，醍醐是好的；你的杯子是盛过毒药的，不干净，有毒；醍醐装到你的杯子里就变成毒药。不是佛法有毒；烦恼是毒。贪、瞋、痴是「三毒」。一定要先断烦恼，然后再接受佛法。烦恼断了，佛门称之为「法器」。你是法器，才有资格接受如来大法。我的杯子洗得很干净，确实是消过毒了，我现在来盛醍醐，即能得到醍醐的受用，才真的是好东西。道理即在此。

　　我们今天选择一部经，一个法门，主要是断烦恼。断烦恼是修功，愈简单愈好，愈精纯愈好，功夫容易得力。因此，根性利的同修，三年五年、十年八年，烦恼轻，智慧长，这一生中就可以涉猎一些大乘经典。我们自己根性利不利，不要去问别人，自己仔细反省就知道。人贵自知，自己要知道自己，要认识自己。如果根性差一点，妄想多、烦恼习气很重，就必须一门深入。广学多闻，等到了西方极乐世界再来学习也不迟。当知有生之年岁月甚短，把力量集中起来断烦恼，专修一心不乱，这就对了。一心不乱修不到，至少也要修到「功夫成片」，这个目标，可以说是人人都做得到。

　　所以，古人以这个目标来衡量，称念佛法门为万修万人去，就是「功夫成片」是人人可以得到的。虽然说人人能得到，为什么我们得不到？我们念佛念了这么多年也没得到，这不是你根性的问题，而是你在方法上出了差错，你没有把万缘放下。你要想真正做到「功夫成片」，必须把世缘看淡，必须把它放下，你就会得到。世缘放下，不是事上放下。事上放下，心里放不下，一点用都没有。是要你心上放下，事上不放下没有关系，事不妨碍。理事无碍，事事无碍，最怕的是心上放不下。事放下是错的，反而给人毁谤佛法的机会。

　　所以，佛弟子做事比一般人更认真，更负责；事情做完了，心里决定没有牵挂，一心一意专念阿弥陀佛，这就对了。这是讲真正的修行，即是「志愿无上，净定安乐」。心安，身就安。「乐」是法喜充满，喜乐是滋养身体最好的养分。俗话说，人逢喜事精神爽。人有喜事，精神格外的好，很兴旺的样子。法喜充满，精神就饱满，所以「净定安乐」，我们现前就应当得到。

　　这四个字，前一是因，后一是果。心不清净，就得不到定。你看经题上清净、平等，「定」是平等，心不平等怎么可能有定？对于一切万法，皆能平等看待，心就定。心定之后才安，心安，身也安，才有快乐。

　　所以，你要想得到真正的快乐，要从清净心做起，这是讲功夫。前面两句是讲「自性」，接着两句是讲「功夫」。「志愿无上」是发菩提心，「净定安乐」是真实的功夫，真正的受用。功夫纯熟就开悟，就像大势至菩萨讲的「不假方便，自得心开」。

　　一旦开达明彻。

　　『一旦开达明彻』即是禅宗的「豁然大悟」，净宗的「理一心不乱」。「净定安乐」是功夫成片以后的享受，直到事一心都是这样的境界。开悟就入理一心不乱。「达」是通达，「明」是明了，心开悟之后就一切都明了通达。「彻」字用得好，有了这个字，「悟」才是究竟圆满的觉悟。「圆觉」就是经上讲的「无上正等正觉」。通常是正等正觉，有「明彻」就决定是无上正等正觉。这个时候，宇宙人生的真相才完全通达明彻。

　　自然中自然相。

　　『自然』是自性清净本然中，自自然然流露出无量无边的事相。一真法界、十法界依正庄严，这些现象从那里来的？是自性自然变现的。既然万象是自性自然变现的，现象原来就是自性，性相不二，理事一如。古人所谓「当相即道」，「相」是法界依正森罗万象，「道」是自性。性在那里？相即是性，性即是相，这就是禅家讲的「明心见性」。即事而真，事就是理，那一法不是？法法皆是！所谓「头头是道，左右逢源」。可是要真正悟入这个境界才是；不入这个境界，你迷在里面，十法界苦乐情形完全不同。悟入这个境界之后，十法界还有没有？有。苦乐有没有？没有，就是五种受，苦、乐、忧、喜、舍，都没有。

　　菩萨契入此境界时，十法界的感受是平等的，称「正受」。由此可知，没有入这个境界，你的一切感受是不正常的。正常的感受里面没有苦、乐、忧、喜、舍，连舍受都没有，这才是「正受」。这个时候，菩萨法界里称「一真法界」，而凡夫眼里则是「十法界」。澈悟的人看是一真法界。十法界跟一真法界不是两样的，是一样的。我们觉得十法界是十种不同的感受，苦乐相差很大。菩萨一真法界是平等的感受，没有苦、乐、忧、喜、舍的时候，才是平等的。此是迷、悟不相同。

　　所以，迷悟在心，不在境界，境界没有迷悟。「自性」没有迷悟，「现象」也没有迷悟；「理」没有迷悟，「事」也没有迷悟。迷悟在我们一念之间。这是看出「自然中自然相」，看出这一切万物，十法界依正庄严跟自性的关系。此是世尊为我们一语道破事实真相。

　　自然之有根本。自然光色参回。转变最胜。

　　这两句就是现代科学家所研究探讨的宇宙来源。万法从那里来的？人到底是不是猴子变的？科学家研究这么多年，还没有结论；而佛法里却讲得清清楚楚、明明白白。「自然」是讲宇宙万象；「根本」是讲真性本体。万法讲自然，不是外道讲的自然。佛法讲因缘生法；外道说一切法是自然生的。佛法不讲自然，讲因缘生的，因缘生法。因缘是破自然的执着。因缘生法正不正确？也不是真正的正确，佛法不得已用它作为破执的。

　　从近处看，因缘好像很有道理，但是从深远一层观察，因缘也不能成立，因缘也讲不通。《楞严经》说到真相「非因缘非自然」，《中观论》讲「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生」，这些皆是讲真话，就是此处「自然之有根本」。你了解事理的真相，才知道「全妄即真，全真即妄」，就在妄相上，就在一切世法里，就能证得清净的本性。「根本」就是宇宙万象的本体—真如本性，就是自性。

　　禅宗里（禅宗根性是真正上根利智）所契入的境界，往往就是即事而真，就在大自然现象里澈见真心，见到自己本来面目；正是《楞严经》里讲的「常住真心」。

　　『自然光色参回，转变最胜』。前「自然之有根本」，是讲万象必有能现的性体。所现的十法界依正庄严，随顺有情的业力（妄想执着）生起变化，千变万化，这就是「自然光色参回，转变最胜」。性能现，识能变。能现的是性体，能变的是情识。好像我们电视的萤幕一样，能现相的是一种能力，现相生起变化的又是一种能力，这两种能力都属于本能。明了通达这个道理，才知道佛法修学用功有真实的理论基础；这个理论基础就是此地讲的「转变最胜」。所以，佛在金刚般若会上教人「应无所住」之后，仍要教人「而生其心」，理即在此句。

　　什么动力让他转变？「念头」，所以大乘经上常讲「一切法从心想生」。我们明白这个事实真相，这个原理，即知若天天想佛，必定变成佛。转变最胜，就变成佛境界。你想菩萨，就变菩萨。想什么，变什么。这不是诸佛菩萨主宰的，也不是上帝主宰的，更不是阎罗王主宰的，是你自己念头在主宰。

　　六道轮回，十法界从那里来的？从心想生。佛心清净，没有杂念，所以他看十法界都是佛法界。宇宙万象随众生心变，凡夫妄想纷飞，看到诸佛菩萨也是凡夫。一个心地纯善之人，看到这个世间人，个个都是善人，没有一个不是善人。心胸险恶的人，看这个世间没有一个是好人，是同样的道理。

　　佛教我们修行，理论的基础就建立在此，所以教你「忆佛、念佛，现前当来，必定见佛」。为什么不想佛，为什么不念佛！常常想人的好处，这个人将来一定生「三善道」；常常看别人的坏处，这个人将来一定堕「三恶道」。善、恶两道皆从心想生。你明白事实真相，善恶两道都不要，就一个目标想成佛，志愿无上。劝你念佛好，人人做得到；你也不知道怎么好，也未必能相信。什么原因？不明了宇宙人生的道理与事实真相。真正清楚明白，没有怀疑，断疑生信，信心才能建立。

　　这句经文不但包括外面自然事相的千变万化，也包括一切有情众生的心念变化。转变更不可思议，佛经上常讲「依报随着正报转」。「依报」是外面的事相环境；「正报」即是人心。今天我们晓得这个世界人心在变，尤其是这几年，变化太大。不是向善方面变，是向恶的方面变，后果实在不堪设想！为什么有这种情形？这是教育的宗旨方向出了问题。世间这几十年的教育，把德行、人文、人本疏忽了。人活在这个世界上不知道是来做什么的，人与人之间的关系不晓得，造成这个社会父不父、子不子、君不君、臣不臣，天下大乱，人民要受苦难。如果要恢复孔孟的教育，我们从今天做起，要能收到教育的效果，至少也要三十年之后，不是眼前就能见效的。而效果最快速的、最有效的，则无过于佛法。

　　所以，佛弟子真正明白这个道理，晓得现实状况，自己努力修行，再把佛法介绍给你的亲戚朋友，普遍的推广，就能挽救一个地区的劫难。在一切法门里，效果最殊胜的、最快速的无过于《无量寿经》。我们今天读的这个经本，因为字数不多，分量上来讲非常适中，不太长、也不算短，经文里面对于性相、事理、因果，都说得非常清楚、非常明白，这是难得的一部好经！所以，古德赞叹这部经是「《华严》奥藏，《法华》秘髓」，这是大乘经，一乘经的精华、精髓。我们这一生能得到，是真正有福。没有遇到这个法宝，大的劫难都过不去！

　　郁单成七宝。横揽成万物。光精明俱出。善好殊无比。著于无上下。洞达无边际。

　　这是讲西方极乐世界的状况，真正圆满达到止于至善。它的道理能贯穿一切法，尽虚空遍法界都不出这个理论。这两句是讲万物都从自然性德里流出来的。

　　『郁单成七宝』。「郁单」是北俱卢洲的别名。佛讲我们这个世界，中央是须弥山，须弥山的四周各有一大洲，郁单越又名北俱卢，北方大洲名，其中人的福报很大，无须工作，衣食自然，所以他们很幸福，而且寿命很长，不生病，没有短命夭折的。那个地方七宝是自然生长的。经上举这个例子，说明极乐世界一切万物成就的自然，就像北俱卢洲一样。我们此间的生活，要很勤苦的耕耘，吃的五谷杂粮要去种，衣食住行皆须艰苦经营。北俱卢洲则不需要，甚至于树上都结面包，拿下来就可以吃，用不着去处理。他们的福报多大？几乎跟西方极乐世界一样。西方极乐世界思衣得衣，思食得食，想吃什么，东西都摆在面前，不需要经营，不需要造作。北俱卢洲人的福报也是如此，当然比起西方世界还差得很远。这是佛在此就近举喻。

　　『横揽成万物』，这是说一切万物依正庄严，都是从自性里自然流露出来的。『光精明俱出』。「光」是光明；「精」是精美；「明」是明净。我们常讲真善美，到底有没有？有，真有！但是在我们这个世间却是有名无实，没有真善美之实。西方极乐世界确实是真善美。「光、精、明」三个字，可以用真善美来解释。

　　『善好殊无比』。「殊」是殊胜。十方世界都不能为比，极赞西方世界的依正庄严之乐。此品题为「寿乐无极」。

　　『著于无上下，洞达无边际』，这两句是说所证之理，与能证之智。前句是如如之理，理是自性的性体；后句是能证之智，智是自性起用。「著」是明显之意；「无上下」指是法平等，无有高下；「无边际」指佛之智照深广无边。「著于无上下，洞达无边际」二句，也就是超越时空，这是不可思议的境界，无古今、无来去。「洞达」即穷尽心源，识心达本，证入究竟圆满，是六根的能力都圆满恢复。我们一般讲「六通」，六种神通恢复到圆圆满满，一点欠缺都没有。天眼洞视，天耳彻听，没有边际。此地讲的都是西方极乐世界的菩萨。虽然讲西方极乐世界菩萨，实在就是说我们自己个个都有分。你想不想去？你要想去，你就有分。

　　西方极乐世界究竟有多好？你能把这一品经，给人家介绍得清清楚楚、明明白白，也就差不多了。我们每一个人都有分，经上明明白白的告诉我们，即使凡圣同居土下下品往生，也是契入这个境界，这是不可思议的解脱境界。大经上常讲「一真法界」，一真法界究竟是什么样子，讲也讲不清楚。此一大段经文讲得清楚，这是一真法界的样子。

　　到这个地方，把西方世界的菩萨们自在快乐的享受、受用，大致介绍了。下面是世尊劝勉我们。

　　宜各勤精进。努力自求之。必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。

　　世尊在此苦口婆心劝导我们要求生净土。为什么要求生净土？净土太好了，我们这个世界怎么能比！何必在这世界受罪，为什么不发心早去呢？

　　「宜」是应该；「各」是各人。每一个人都应该勤奋精进。『努力自求之』，求得到吗？下句佛为我们作保证，『必得超绝去』。你看看这个语气多么肯定，让你听了丝毫的疑惑都没有。只要你肯努力自求，必定得生；生到西方极乐世界，就跟诸大菩萨一样的享受，同等的待遇。我们知道念佛法门，即使一个人也要劝他。佛氏门中不舍一人，不要以为人很多，我出钱出力很值得，一两个人不值得。一两个人要是能往生，就一两个人成佛，那还得了！一个、两个也要认真的劝请，也不能舍弃。这是劝勉我们往生。

　　下文为我们说明，往生最殊胜的功德利益。

　　横截于五趣。恶道自闭塞。

　　这两句话很重要。「五趣」就是六道轮回。通常讲五趣，就不讲阿修罗。天、人、畜生、饿鬼、地狱，称五趣。讲六道，加上阿修罗。阿修罗加不加无所谓，因为除了地狱道没有之外，其他四道都有阿修罗。天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，饿鬼道也有阿修罗。六道里，单讲阿修罗是专指天阿修罗，其他几道不讲。所以，五趣跟六道是一个意思。

　　如果你不能往生西方世界，决定是六道轮回，你逃不过的。而六道轮回，再说一句老实话，堕三恶道的机会比生三善道的机会要大得太多。何以见得？只要我们自己冷静想一想就知道。不要想很远，就想今天从早晨到现在，我自己起心动念是恶念多还是善念多，这两个做个比较就晓得。如果是恶念多过善念，恶念力量强，善念力量弱，强者先牵，你就一定到恶道去。所以，古圣先贤典籍里皆劝我们多做善事，存好心，做好事。养成好善的习惯，就是我们的善念、善行比恶念、恶行多，来生不堕三恶道。如果不在这里认真下功夫，我们恶念多过善念，恶的力量超过善的力量，准堕恶道无疑。这不得了！

　　有很多人常常来问我，往生西方极乐世界的信心生不起来，愿心生不起来，怎么办？他不晓得事实状况，如果晓得事实状况，深恐怖畏，信心油然而生。前途只有两条路：一是西方极乐世界，一是三途地狱，你要走那一条？摆在你面前，这是事实，而且很快就到了。不要以为时间还很长，我现在很年轻。没那回事，年轻短命的人太多了。台北善导寺大殿底下放的是骨灰，你看看多少年轻人？一半以上都是年轻人。人命无常！要时时刻刻提起警觉，生死轮回可怕。只要想到这一点，我们的信心、愿心就能建立。

　　只要往生到西方世界，就永远不会再堕三恶道，永远不会堕落六道轮回。你再到这个世间来，是菩萨乘愿再来的，没有一样不自在的。你是来度化众生的，而不是来受报的。你是来示现的，是来演戏的，演给别人看的。那完全不一样！不能往生西方世界，那你是五趣轮回，恶道是决定不能避免的。佛在此地特别提醒我们，这是事实。

　　无极之胜道。易往而无人。

　　「无极」是赞叹到了极处。「胜」是殊胜。「道」就是指念佛往生的大道。念佛往生这个法门，在无量法门，无量佛道里，真的是第一殊胜，所以一切诸佛赞叹。可惜的是，很容易往生，万修万人去，却没人想去。释迦牟尼佛讲这个话，很感叹。不知道的人，他不去，不能怪他。此话是对什么人讲的？对念佛人讲的。你们有福，今生能遇到这个法门，而且还修学，到最后还不想去，真是可惜！

　　那么要问，为什么到最后反而不想去？是对于这个世界贪恋，舍不得，放不下，所以他们去不了。念佛的人多，往生的人少，佛感叹的就是这一桩事。

　　其国不逆违。自然所牵随。

　　这句经义是双关的。「其国」是指极乐世界，「不逆违」是说很容易去，很容易往生，因为与我们的心意并不违背，我们也很希望到那里去，称心如愿！而且阿弥陀佛四十八愿，愿愿接引众生，是没有任何条件的。造作五逆恶业将堕地狱，只要肯回头，临终一念、十念都能往生，可见此事真的不难。为什么又「易往而无人」？「自然所牵随」。

　　此地「自然」又是一个讲法。这品经上出现许多「自然」，意义都不同。此处自然是指「习气」。你的习气成自然，你对你的家人、对你的亲人、对你的儿孙放不下，贪恋，舍不得分开。临命终时阿弥陀佛来接引你，你在此时还是难分难舍，阿弥陀佛看这样子，只好走了。这是障碍，念佛到临命终不能往生。这是一个意义。

　　另外一个说法跟这个恰恰相反。到临命终时，「自然所牵随」，你的愿力自然成就了，阿弥陀佛来接引你，自自然然跟阿弥陀佛去。这又是一个讲法。所以，这句经文是双关语，都能讲得通。随念如愿，佛来接引，所以我们念佛决定不要怀疑。经上讲西方，你就想西方，你不要去找西方在那里。为什么不要去找？到时候阿弥陀佛来接引你。所以我们不需要认识方向，也不需要认识路，有佛来接引。

　　我常到国外去旅游，走过许多国家地区，走了十几年。你问我那个地方、方向、街道，我都不知道。为什么不知道？都有人来接送，我用不着去记方向，也用不着去记街道。我们将来往生西方极乐世界，这个态度就很好。不要管，到时候阿弥陀佛就来迎接我去。方向、目标，他知道就好，我不需要知道。只要一心一意去念，念到功夫成片，就决定有把握往生。

　　平时念佛要注意一点，就是要把习气念掉。这就是古人讲的一个秘诀：「生处转熟，熟处转生」。什么是生处？念佛很生疏，念佛，念着就忘了、跑了。妄想很熟，不要刻意去打妄想，妄想就来。现在祖师教我们方法，把妄想的习气变生；念佛生疏，想办法把它变熟。你要想办法变熟，你就天天念，加紧念，不断的念，把这一句佛号念熟，熟到就跟打妄想一样，随时随地佛号都冒出来，这样就好。妄想渐渐生疏，渐渐少，渐渐都放下了，功夫就得力。能真正这样转变，就是功夫成片。

　　下面世尊对我们劝勉的话非常重要，句句都抓到我们的病根。

　　捐志若虚空。勤行求道德。

　　「志」是对于世间的愿望。世间人有立志作大官的，有立志发大财的。佛在此地教我们都要舍弃，舍得干干净净。像虚空一样，一法不立，一法不存，舍得干干净净，所谓「身心世界，一切放下」。即使在佛门里，弘法利生的事也不可执着。真的立志在弘法利生，你也决定不能往生，你也得不到清净心，麻烦大了！弘法利生要不要做？要做，要随缘做，不可攀缘做。所以说，有机会就做；没有机会，不去找著做。这就对了！做就等于没有做一样。若要居功，我做了多少好事，则是著相修福，并无功德。要三轮体空，心里一心一意念佛。

　　『勤行求道德』。「道」是指你修行的方法、功夫；「德」是收获。在此「道德」二个字跟普通道德又不是一个讲法。这个地方的「道」是指持名念佛；「德」是指往生不退。我们得到的是往生不退。「德」跟得失的「得」是一样的意思。你修道，一定就有功德。我们今天修的是持名念佛之道，必得往生不退之果。佛是要我们这样去用功，去精进，去努力。

　　可得极长生。

　　世间人最大的欲望就是求长寿。长寿好不好？未必好。长寿的人身体健康就好；身体若不健康需要人照顾，那就不好。长寿又健康的，这世间有几个人？像李炳南老居士那样长寿就很好，九十五岁，还不需要人照顾，自己烧饭，自己洗衣服，那才是真的健康。他的体力不衰，跟年轻人一样。如果体力衰退，样样都要依赖别人，走路还要人扶著，那就不如早日往生西方极乐世界的好。说老实话，愈早去愈好，这里有什么可值得留恋的？早去早享福！生到西方即同弥陀无量寿命。

　　寿乐无有极。

　　佛在这部经上为我们介绍西方极乐世界，真正是亿万分才说了其中一分而已。西方真实的状况，诸佛菩萨穷劫也说不尽，是真的说不尽。这里不过是略举几个例子来讲而已。

　　极乐世界无量寿。无量寿最大的好处是人不老，这样的无量寿就好。我们这边长寿不免老病。他们不老，他们不生病。生、老、病、死苦，三苦、八苦，那边都没有，连名字都听不到，所以称之为极乐世界。

　　这些话都是佛极力劝导我们，要我们发愿认真求生极乐世界。生到西方极乐世界是我们自己得到好处，不是释迦牟尼佛得到好处，这个要知道。决不会说是释迦牟尼佛多劝几个人往生，他就有很大的功劳。那个地方没有人记功，也没有人记过。佛怜悯我们在三途六道生生世世受无量苦，佛看到这个状况，生起大怜悯心，指出我们一条生路，指出我们一条无限光明的大道，使我们在一生中确实可以得到，可以完成。末后两句是警策，也是劝勉。

　　何为著世事。譊譊忧无常。

　　「何为」是问话。为什么你还贪著世间事？世间名闻利养、五欲六尘，你为什么还贪著这些？

　　『譊譊忧无常』。这两句话把六道里的众生心情一语说破。六道众生就干这些事，患得患失。这两句话在此地提出一个纲领。

　　那些是世事，那些是无常，让你一天到晚操心、忧虑？佛在下一品经里就讲得很详细，把世事、无常跟我们做一个详尽的分析。劝告我们，搞这些东西就是搞生死轮回，就是在制造六道、制造三途，自作自受。

　　记住前面所讲的这些原理、理论，真实的基础就是「自然之有根本，自然光色参回，转变最胜」。这几句话跟《楞严经》上所讲的「原是菩提妙净明体」，意义完全相同。十法界依正庄严，都是从自性自然流出来的，也就是佛在唯识经论里所讲的「唯心所现，唯识所变」。一切法不离心识，心是本体，我们要控制识，识是能变，就是「一切法从心想生」。

　　所以，佛在此地极力地劝勉我们，不要去想世间事，不要把世间事放在心里；要把西方极乐世界阿弥陀佛放在心里，这就正确，你一生就可以圆满成就。佛度众生，真正圆满了。你到不了西方，佛对你无尽的悲悯，不管你在那一道，还是常常来劝你。佛对一切众生的恩德，真是无有穷极！

劝谕策进第三十三

    世尊在这一品经中为我们说明这个世间，特别是现前的社会，几乎每个地区都存在严重的污染、秽污、迷邪，令众生苦报无尽。佛教我们认清事实，劝勉我们求生净土。前品末后曾说「何为著世事，譊譊忧无常」，至此才把这桩事详细说出。

　　世人共争不急之务。于此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。尊卑。贫富。少长。男女。累念积虑。为心走使。

　　这一段是总说。总而言之，世间人由于迷惑，不能认清自己以及生活的环境，所以应该要做的事往往疏忽了；不应该做的事却拚命在做。真是颠倒！佛在此品开端就说出。佛要是不说，我们确实不能辨别真妄、邪正、是非。

　　什么是『不急之务』？「不急」就是不要紧的事。世间人都在竞争，争一些不要紧的事；而这一些事，世间人觉得很重要。什么事？名利，争名夺利，贪著五欲六尘。当知舍离欲贪，日子会过得更自在；拚命争夺，就制造六道轮回。轮回是自己造的，下句即是具体说明。

　　『于此剧恶极苦之中』。「剧恶」指造作十恶业，这是凡夫众生共同迷执争取的。身造作杀、盗、婬，口造作妄语、两舌、绮语、恶口，意造作贪、瞋、痴。十恶在现前的社会普遍存在，这个事情很麻烦，非常严重。每个人都争名夺利，造十恶业，无论有没有争取到，都苦。「求不得苦」；得到之后也不乐，也苦。「极苦之中」造罪业，心神不安，这是今天社会的状况。

　　在台湾这个小岛，从都市到农村没有两样，普遍在造恶业。不但造恶业，还在加速的增长，没有看到它减少，这是非常可怕的现象。学佛的人，头脑总是稍微冷静一些，冷静就能看出事态的严重。有许多人见到，我也常提到。

　　美国也不是个好地方，造作恶业也非常严重。没错！但美国造业之严重，只限于几个大都市。就好像得了癌症，癌细胞只存在某几处，并没有扩散，还没有到要命的时候，也就是说美国的农村好。到美国乡下去看，农村老百姓安分守己，没有贪、瞋、痴。他们没有贪心，觉得日子能过得去，平平安安就非常满足，一个月的收入够用就行了，这很难得！所以美国还能长治久安，几个都市里造作罪业还不足以影响他的根本。看看我们台湾，都市跟农村几乎一样，这就可怕，这是众生的共业。

　　共业能不能化解？能！学佛的人愈多，真正用功的人愈多，大的劫难就能化成小的劫难，小的劫难就能消除。这是要靠同修们真正明理，真正修行，不但救自己也救我们附近的人。所以，这个社会造作罪业这么严重，还没有崩溃，幸好是台湾念佛的人多，特别是念《无量寿经》。《无量寿经》的功德无与伦比，一切经咒都不能跟它相比，真正是「如来所说第一经」。

　　《无量寿经》经这些年的提倡，在台湾全省从北到南每个地方，普遍都有人在认真念、认真修学，这是台湾安定的力量。这个力量一般人看不出来，我们自己也不必说。说了人家笑话我们：台湾安定是你们的功劳？实在是不假，确实读诵本经得三宝加持，龙天拥护。本经是「如来唯一真传」，一切诸佛普度众生之真实法宝。

　　「剧恶」是极大之恶因，感得极苦之果报，可是大家还不觉悟，还是『勤身营务』。「勤」是非常勤劳在造恶业；「营」是经营；「务」就是在制造、造作。『以自给济』指不择手段的争取名利。

　　『尊卑，贫富，少长，男女』，这八个字把社会各阶层的人物全都包括尽了，几乎无不造作恶业，争取名闻利养，贪图五欲六尘。

　　『累念积虑，为心走使』。「累念积虑」即是俗话讲的「处心积虑」，起心动念所想的多半都是损人利己，不顾别人的利害，不顾社会的安全，只求自利。现在就是这样的社会。「为心走使」。心是妄心。妄念不息，天天打妄想，身、口都被妄念支配、指挥，为妄念驱使在造业。

　　无田忧田。无宅忧宅。

　　这些是今天讲的不动产，土地房屋，愈多愈好，贪而无厌。

　　眷属财物。

　　「眷属」指父母、妻子、儿女。「财物」除土地房屋之外，所有一切财物都包括在这一句里。

　　有无同忧。

　　没有得到的，想得到，想尽方法去争取；得到之后又怕失掉，钱多了又怕钱会贬值。操心的事永无止息！患得患失的妄念无法安静下来，牵挂忧虑的事太多。

　　有一少一。

　　有了这一样，想到那一样还没有。天天跟人比赛。已经有了房子，看到别人的房子比我大，心里很难过。已经有车，看到别人开的是外国名牌车，心里又难过。天天在物欲上竞赛，这怎么得了，日子还能好过吗！台北市买车容易，却找不到停车位。车开出去，又提心吊胆，怕出车祸，怕出人命。知足的人有福，出门坐计程车就好，一招呼就来，坐到目的地，一点也不操心。养一部车的开销，比一个月坐计程车的开销要高出很多倍，所以不买车。不买就不操心，没有忧虑、没有牵挂。

　　什么是真正的幸福？心安理得，一天到晚没有操心、没有忧虑、没有牵挂，这个人才是最有福报。绝对不是有财富的有福、有势力的有福，这些才是没有福报。富而苦，不如贫而乐。

　　心里没有事才好，真正幸福，不要有事。「老实念佛」是真正要紧的事，其他的都不要紧。老实读经、念佛，才是觉悟的人唯一的大事。

　　『有一少一』是世间愚迷人的通病。

　　思欲齐等。

　　凡事都想要跟人家一样，这是不可能的，决定做不到的。世间人种因不同，果报如何能同。人各有福报。现在人把中国古书舍弃不念，因果报应的教训也不相信，这就是天下大乱的根源。古圣先贤的教训是真理，是几千年累积的经验，智慧的结晶，不同于现代人的言论、著作都是胡思乱想。多读古书，如《了凡四训》、《感应篇》，书上说的都是事实。古圣先贤所说的，世间功名富贵是命，是自己的善因与祖先多少世修善、积功累德的善缘，才感得儿孙发达。善因与善缘感应才到一家，世间决没有侥幸的事。

　　正是《了凡四训》讲的「有百世之德者，定有百世子孙保之」，中国孔夫子就是一例。夫子一生做些什么事？夫子年岁并不大，他过世的时候才七十多岁，一生只以真诚清净之心教化众生，终身从事于教学，劝善规过，教人明了人伦之大道，做一个安分守己之人。人人安分守己，则社会安定，世界和平。他一生做的就是这些事。传到今天，孔德成先生是第七十多代，这是积百世之德。孔先生到国外，人家听说是孔夫子的后裔都特别礼遇，此是祖宗积德之光。

　　「有十世之德者，定有十世子孙保之」。在中国，历代的帝王建立政权，能享国几百年，能传十几世，也是他家祖先所积的德。不积德的，纵然打下天下，没过几年就完了。历史上楚汉相争，项羽之流就是例子。他没有修善积德，跟汉高祖就不一样，可见不是武力能夺取名位，而是福德。每个朝代变更，群雄割据，到最后成功的都是祖宗积德，自己有德行，才能成大功建大业。

　　大至一个国家，小至县市、邻长、里长，也要修善积德，不是侥幸的事。古代考功名，考秀才、举人也要积功累德，并非凭才学能考取的，所谓阴德。这种例子太多，不胜枚举。我们要仔细想想，它有道理，要深信不疑；不要跟人家在名闻利养上比赛，那是自讨苦吃。

　　佛教我们要知足常乐，于人无争，于世无求。知足是第一富，住此世间已达无需求之境。不知足的人，贪求无厌，永不满足，所求甚苦。

　　适小具有。又忧非常。水火盗贼。怨家债主。

　　『适小具有』指辛苦经营，求到一些，生活已经能过得去了；但是『又忧非常』，此是既得不免患失。那些是「非常」？『水火盗贼，怨家债主』。凡夫之人得失心很重，惴惴不安，确实如此。我们在社会上处处皆能见到水火无情。盗贼的目标都在富有之人，是他们抢劫的对象，一般平民不是他们的对象。所以说：

　　焚漂劫夺。消散磨灭。

　　此乃指非常的灾难，今天所谓的「意外灾害」，很难避免。佛教我们舍财修福，唯有真正有福的人，无论在什么灾难之中都能平安度过，因为他有福报。所以，钱财存在银行不可靠，存在那里最可靠？多做善事最可靠。可是修善也不容易，因为很难辨别什么是真善，什么是假善。

　　《了凡四训》里说，善有真假、有偏正、有半满、有大小，要有能力辨别。在佛门积功修善是第一大德，但是现在佛门也有真假、也有偏正，有真佛、有假佛，不能不辨别。如果把福种在假佛身上，不但将来得不到福，还造罪业，这问题就严重。

　　我常常劝人修福只做三桩事，决定是真的，没有过失。

　　第一、布施佛法。印送佛经、录音带、录影带、ＣＤ光碟，传播布施佛法，决定是正法，不是假的。我把佛经送给他们，他们拿去卖钱也没有关系，只要有人买，买的人也看，不怕人家拿去卖。这是真正的善。

　　第二、放生。放生是真善，但不要刻意去做，不要定了日子刻意去放生。因为人家听说那一天佛教要放生，就特别去捕捉鸟兽，这是令人残害众生，造作罪业。不放生，他不捕捉；听说这一天大庙会要放生，反而特别去捕捉。你们造的罪业有多重！所以不可刻意放生。譬如，家庭主妇每天早晨上街去买菜，看到活活泼泼的小动物，判断它确实还能活得下去，即可买来放生，绝不刻意。随时遇到了随时放生，不要定日子；定日放生等于过失，弊病很多。

　　第三、救济病苦。真正缺少医药，很苦的病人，要照顾帮助他们。这三桩事决定没有过失。在一切善法里，以布施佛法的功德利益最殊胜。

　　现代人布施佛法，除了印送经书之外，随时自己可以拷贝录影带、录音带、ＣＤ光碟，与需要的人结缘。我们在家里可以一面听讲一面拷贝，赠送给亲戚朋友，广为流通，这是财法二施。像这样布施佛法，花的钱不多，做的功德是真实的。如果再有能力，想多做一点好事，我们有一些录音带，可以送到广播电台播放，听的人就更多，布施的范围效果就更大。

　　我不主张建庙。庙建大了就有人争，有人想霸占，想争夺庙产，反而造罪业。不如印送经书布施佛法，决不造罪业。能把钱财舍了，从这方面去修积功德。功德里一定有福德，不管在什么劫难的时候，都有福报，都不会遭到苦难。这是真实的保福保富法。

　　心悭意固。无能纵舍。命终弃捐。莫谁随者。贫富同然。忧苦万端。

　　「悭」是悭贪，吝啬，舍不得。「固」是固执，非常固执。『无能纵舍』就是放不下，不肯舍，可是死了以后一样都带不走。

　　『命终弃捐，莫谁随者』，古人常讲「万般将不去，唯有业随身」，我们以往昔业缘，生到这个世间来。生，什么都没有带来；死，什么也都带不去。既然晓得什么都带不去，为什么不修福？「唯有业随身」，业有善业、恶业、净业，这是带得走的。明白道理，明了事实真相，自然会以全副的精神力量，修福、修善业、修净业。

　　在佛法里修学，著相修的就是「善业」；不著相修的就是「净业」。舍财修福，尽量去做；决不要以为财舍尽了，没有了怎么办。不应有此妄想，要晓得财富从那里来的，是过去修财布施所得的果报。布施得愈多，所得的财富就愈多。聪明智慧是法布施的果报。健康长寿是无畏布施的果报。佛说，修这三种因者，必得此三种果报。所以，财物愈舍愈多；愈多要愈舍。利益众生即是自利，不可起贪心。应知「一切有为法，如梦幻泡影」，不只死了带不去，现前又何尝得到；唯是妄想而已，所带去的是罪业。

　　儿孙要教养，好好扶养他，但不要留财物给他；要为他修福、为他积德，他才能得到真实受用。留财物给他，他认为财富得来太容易，反而容易堕落与造业。古今中外，历史上的人物，英雄豪杰、出人头地的大多是清寒出身；富有人家出人头地的儿女很少，太少了。清寒之士知道发愤努力，加以祖宗父母有阴德，这对他的加持就很大，必定能发达。

　　学佛的人一定要深深明白这个道理，知道什么都带不去，有力量就做好事。不要认为现在力量小，等过几年多积一点钱，再来做好事。这个念头是错误的。有一分钱，做一分钱的好事，念念功德圆满。一定要把握机会，不要把修福的机会失掉。

　　『贫富同然，忧苦万端』。世间人不明理，造极恶业，受极苦报，死了之后多半是堕三途。

　　下文是世尊劝勉我们，人与人相处，特别是家庭和睦，要明了敦伦尽分。

　　世间人民。父子兄弟夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。或时心诤。有所恚怒。后世转剧。至成大怨。

　　世尊这一段开示跟儒家讲的伦常完全相同。中国社会是伦理的社会。伦理的教育是孔子提倡的，夫子的大德就是提倡伦常的教育。中华民族三千年来依然长存于黄河长江流域而未灭亡，乃得力于夫子的教化。但是，现在伦常观念被破坏了。

　　伦理本身就是坚强的组织，坚固的团结。从夫妇开始，夫妇共处一个房间称「室」。室再扩大就是家。家有父子、兄弟，这是一个家族。家族之外是社会、国家，有君臣、朋友。「君臣」用现代的话来说，就是社会上领导与被领导的关系。领导是君，被领导是臣。同僚、同事是朋友的关系。所以「五伦」本身是一个坚强的团结关系（现代才称团结，古代没有团结的名称）。

　　「五伦十义」。我们每个人在五伦组织里，都具有十种不同的身分。譬如在家庭里，对父亲，你是儿子的身分；对儿子，是父亲的身分；对太太，是丈夫的身分；对哥哥，是弟弟的身分；对弟弟，你是哥哥的身分。在社会上，对于领导者，你是被领导的身分；对部属，是领导的身分。所以，人的身分在社会上每个角落，时时在变化。《华严经》讲「十身」。我们每个人都有十身，就是这个意思。每一种身分都有应尽的义务，十种义务都能尽到，这才是「尽分」。尽到自己本分的义务，这个家怎能不和睦，国怎能不兴旺。

　　人人都能尽分尽责，则社会和谐，世界太平。把五伦从一个室家推展到社会、国家，推展到世界，「世界大同」。儒、佛教学的目标，从这一方面来看，完全是相同的。所以，佛在此地教我们，家族、家庭里，『父子兄弟夫妇亲属，当相敬爱』，应当互相地尊敬，互相爱护。

　　『无相憎嫉』。不可以互相嫉妒、互相憎恨，那是造作极重的罪业。

　　『有无相通』。「有无」包括物质与精神的生活。物质上，当然一家兄弟姊妹很多，各人业报不相同，有发达的，有生活比较清寒的。环境好的，应当帮助照顾环境比较差的，这是有无相通。在学术、才艺上，每个人资质也不相同，愿意学习的，也应当尽心尽力教导他、帮助他。无论在物质上、精神上都要做到有无相通，要时常关怀，互相提携、互相帮助。

　　『无得贪惜』，决定不可以有贪心、悭惜。「悭惜」就是吝啬。一个家庭就是自己的一身，不要认为父母兄弟都与我不相干，那是错误的。

　　《地藏经》里讲孝道，诸位听了之后要觉悟。什么是「孝」？能把一切众生看作是自己，才真正懂得孝道。现在不谈一切众生，单论一家，能把一家人看成自己一身，跟关心自己一样，这是尽孝道。因为父母不操心、没有忧虑，看到儿孙相处和睦、互相敬爱，父母真欢喜。孝道不只是对父母物质生活的供养，更要养父母之心，养父母之志。兄弟不和，父母忧心；子孙不贤，父母忧心；子孙书念不好、功课不好，他也忧心，没有一样不令父母忧虑操心的。若人人明孝，家族样样圆满时，老人多开心，这才是「孝敬」。若非良好的伦常教育，是很不容易做到的。

　　世尊在此苦口婆心劝勉我们要『言色常和』，互相包容，要能忍耐。『莫相违戾』，彼此都能忍让，就不会有违戾。『或时心诤』，或彼此意见不同时，须知调和。如果家族不和，一家人就变成冤家，所谓「不是冤家不聚头」。如何把冤家变成亲家，全靠伦理教育；这是世出世间圣人对我们的期望。一家人若不懂这个道理，那真的是冤家聚会。

　　佛在经上常讲的，妻子、儿女、父母、眷属，没有四种关系决不会变成一家人。这四种关系：

　　第一、报恩的。前世彼此有恩，报恩来的决定是孝子贤孙。这种很少。想想我们对一切众生，甚至于自己的亲戚朋友，对那几个人真正有恩。我们施恩太少，故报恩的不多。

　　第二、报怨的。我们对那些人不满，有所恚怒，这是与众生结怨。怨恨若多，自己的冤家就多。报怨的来了，麻烦就大了！败家子就是来报怨的，来找麻烦的，搞得一家不宁，甚至家败人亡。

　　第三、讨债的。一般称作「讨债鬼」。讨债的儿女都很让人喜欢，他讨完就走了。如果欠得少，两三岁就死了；欠得多，十几、二十岁才走。刚刚供他到大学毕业，博士学位拿到，他走了，这一笔债他讨完了。

　　第四、还债的。是他欠你的，看欠的多少。欠得多，他对你物质生活供养很厚；欠得少，他看你的生活能过得去就算了，没有恭敬心，没有孝顺心。

　　在此世间，人与人之间总不外此四种缘：报恩、报怨、讨债、还债，所以『或时心诤，有所恚怒，后世转剧，至成大怨』。这些事情如何能免，唯有接受圣贤教育、正觉教育，才能化解。

　　以上佛在此特别警惕我们，为什么要接受圣贤教育，为什么要接受大乘佛陀的教育，就是为了如何能把冤家变成亲家，把眷属变成同参道友。教育的功能就在此，应当把生生世世的怨恨化解，彼此永恒和睦相处。

　　「或」是偶尔。有的时候心里不痛快，有点怨恨心，千万不要把它看小了，久而久之就积成「大怨」。「后世转剧」就变成大怨了，这是我们要防范的。心上有小小过不去的地方，就要加以防范。

　　学佛的人一定要记住，不与任何一个人结冤仇，这是真正聪明人、真正有智慧的人。对于冤家债主要极力忍让，忍一辈子就还清了。所以，要学著忍让，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏是福，不是祸害，往往消灾灭罪。忍让决定是正确的。

　　世间之事。更相患害。

　　世间人没有智慧，不明事理，所以世间人总是冤冤相报，这就麻烦。每一次报复也不会报复得恰好，总是要超过一些，每次反覆报复都要超过，这还得了！于是后果不堪设想，后患无穷，没完没了，最极恐怖。

　　虽不临时。

　　虽然现前造作怨恨，眼前未见果报。

　　应急想破。

　　你应当将此事理真相看破，不可与人结冤仇。古人常说「口为祸福之门」，佛在经上把舌头比喻成斧头，在我们口中造业，故称「祸福之门」。意业显不出来，身业也造得少，没有口业造得多。说话必须小心谨慎，切莫伤人，无根的谣言决定不传。中国古人常讲「谣言止于智者」，一个有智慧的人，听到谣言就止住，决不传给第二人。传播谣言是造大口业，是造恶业。

　　下文是佛教训我们要断恶修善。

　　人在爱欲之中。独生独死。独去独来。苦乐自当。无有代者。

　　这些皆是事实的真相。人与人相聚的时间很短促，死了之后各人有各人的果报，都被业力牵著走。纵然相遇也不认识，六道里舍身受身，改变身形换了面貌，怎么可能再认识！如果没有爱欲，决定不会有六道轮回。佛在经论中讲得很多，为什么会在欲界里投胎？就是因为有「爱欲」。「爱不重，不生娑婆」。人到娑婆世界来出生，就是因为爱欲太重。「念不一，不生净土」。往生净土要靠阿弥陀佛，关键在念头要专一，只有一句阿弥陀佛，决没有第二个杂念，就决定生净土。若念阿弥陀佛时还夹杂其他的妄念，西方净土今生就没分，就去不了。还是「爱欲」在作祟。

　　学佛的同修有许多不了解事实真相。念佛人，若生病，以为治病是药师佛的事，赶紧改念药师佛，求佛给我治病；阿弥陀佛暂时放在旁边。若遇灾难，赶紧念观音菩萨，求菩萨救苦救难；这也不是阿弥陀佛的事。把一切诸佛菩萨各个的职责分得很清楚，若发生什么事情就去找那一位。找的人既多，结果佛菩萨都不灵，皆不负责任，没有一个来照顾你，你就吃亏上当了。

　　一定要晓得，「一就是一切，一切就是一」。你要是喜欢念观音菩萨，就一心专念观音菩萨，以此功德回向求生净土也能往生，因为往生的条件是要念专一，念到「一心不乱」。念观世音菩萨可以念到一心不乱，念药师如来也要念到一心不乱。「三辈往生第二十四」，经上讲得很清楚，往生西方极乐世界不一定要念阿弥陀佛，念任何佛菩萨都可以往生西方极乐世界。但是要记住一个原则：「专一」。要念到「功夫成片，事一心不乱，理一心不乱」，以此持念功德回向求生西方极乐世界，即得往生。念到功夫成片，往生「凡圣同居土」；念到事一心不乱，往生「方便有余土」；念到理一心不乱，往生「实报庄严土」。所以，不论念什么经，不论念那一尊佛菩萨，都可以往生。但是，如果不是念《无量寿经》跟《阿弥陀经》，一定要发愿回向才能往生，念念希望将来往生西方极乐世界。这是本经「三辈往生」末后一段经文所说的，就是一切修学大乘法门的人往生净土。所以，西方净土法门非常广大，不是专念阿弥陀佛也能往生。这是阿弥陀佛慈悲到了极处。可是三心二意，就不能往生。一定要念到「一心」，要专一。「一」才可贵，二就糟了，落到二、三，功夫就破坏了。

　　「爱欲」要淡薄，对修行人来讲这是很大的障碍。不但对于世间一切法的爱欲要淡薄，对于佛法也不能贪著，不可以在佛法里生爱欲之想，我们的心才容易得清净。这个修行的原则，经题上都告诉我们：「清净、平等、觉」。

　　『独生独死，独去独来』。人在六道轮回，真的是孤独。人死之后，实在非常孤独。人在临命终时，还没有断气，见到许多鬼魂，都是他的家亲眷属，他所说的都是已经过世的人。看到那一个人在门口，或者几个人一道来看他，其实来的并不是家亲眷属，是他的冤亲债主变化成家亲眷属的样子来诱惑他，他就跟着去了。跟去之后，他一变脸，就对你报复。这种境界在《地藏经》上讲得很清楚。

　　同样的道理，念佛人无论念那一尊佛，无论念那一尊菩萨，临命终时往生净土，一定是阿弥陀佛来接引。平常念药师佛求生西方极乐世界，到临命终时药师佛来接引，决定不能去！因为你的目标是西方极乐世界，药师佛现前与愿心不相应，一定要阿弥陀佛来，才可以跟他去。念观音菩萨，观音菩萨来接引可以，因为观音菩萨是西方极乐世界的菩萨。观音、势至都没有问题，其他菩萨来接引也不相应。

　　华府的周广大居士，他念了一天一夜，地藏菩萨出现了，不能跟他去。这就是我们求那个法门，与那个法门一定要相应；不相应的不能跟他走。临命终时家亲眷属来接引，都是非常危险的，不是真的，是假的！这要特别留意。

　　要晓得除了往生西方极乐世界之外，在六道里始终是孤独的。到了西方极乐世界就不孤独，因为家亲眷属、朋友太多了。过去生中的父母、师长、同学道友、家亲眷属念佛已经往生在西方，他们跟弥陀同来接引你。凡是跟阿弥陀佛同来接引你的诸上善人，都是与你有关系的，没有关系的不会跟佛来接引你。一见面介绍，我是你那一生那一世的夫妇、兄弟、姊妹、好朋友、同参道友。一说，宿命、天眼种种本能一时恢复，想起来都认识。原来在净土中，亲戚、朋友这么多，应接不暇！要是不到西方极乐世界，六道里真正是孤独。净土中那些诸上善人是先我往生的；我们是不老实，不肯依教修行，所以搞到现在还堕落轮回。这一生能往生，先往生的亲友都来接引你，一见面都认识。不论是那一生，不论是那一道的，都认识。这才晓得，西方极乐世界是非去不可，那个地方等著欢迎我们的人很多。

　　『苦乐自当，无有代者』。这是事实，各人造的业自己要受果报，什么人都不能代替。譬如楞严会上阿难遭受的劫难。阿难本来就想得很天真，他是释迦牟尼佛最小的堂弟（释迦牟尼佛是大哥，最喜欢他的），以为自己有一点业障没有什么关系，将来大哥一定替他承当；那里晓得自己还要遭难。这才知道苦乐自受，佛也没有办法代他承受。各人造各人受，谁都代替不了。如果罪福是能代替的，我们就不需要自己修福，造作罪业没有关系。佛菩萨要是不代替我们承受，把一切众生的罪业都承当过去，就不是大慈大悲。这实在是众生的妄想，事实是没有办法代替！经云，「心佛众生三无差别」，佛不能代我们受苦，我们怎能代替别人？这是值得我们警惕的。自己起心动念，言语造作，自己必须负责。不能不谨慎，不能不小心。

　　善恶变化。追逐所生。道路不同。会见无期。

　　六道众生起惑、造业、受报，『善恶变化』太快、太大，而且这个变化往往是自己不能控制，不能觉察。正因为如此，佛教诫我们，人在临终后八小时不要去碰他，就是因为「善恶变化，追逐所生」的道理。

　　一生念佛的人，如果念佛功夫真正得力，决定往生，自然无所谓。因为「往生」是见佛随佛去而舍弃此身，没有中阴。经云，若生天也没有中阴，这是福报很大，一断气就生到天上去了。堕阿鼻地狱、五无间地狱，也没有中阴，一断气就堕入地狱。除这三种人之外，都有中阴。「中阴」是虽然断气，他的神识（中国人讲灵魂）还没走，在这个时候碰他，他会生烦恼，他感觉非常疼痛。假如他此时生起瞋恚，就会堕恶道。诸位晓得，贪爱堕饿鬼；瞋恚堕地狱；愚痴堕畜生。所以，人在临命终时最好是为他助念，不要动他，不要碰他，这是最安全的方法。因为在这个时候「善恶变化」最大，不是他自己控制得了的，这是最危险的时候。六道轮回，到那一道去，就看这一刹那的念头。

　　学佛的人过世时，最好与家亲眷属隔离，因为怕他生起贪爱之心，怕他见到自己家亲眷属生起爱恋，那就麻烦了！所以隔离，找一些学佛的同修来帮他助念，至少等到八个小时之后，家亲眷属再进来。这是妥善的方法，但是世间许多人不懂，觉得这样作法不近人情，皆是不晓得事实真相，也是很为难的一桩事。必须家人都懂一点佛法的道理，彼此能合作，这才好。

　　『道路不同，会见无期』，就是六道轮回。一入轮回，改头换面，再遇到不容易。纵然遇到，都不认识了。所以，佛在此地劝勉我们：

　　何不于强健时。努力修善。欲何待乎。

　　我们现在身体很健康、很强壮的时候，应该努力断恶修善，不要再等待。有些人说，学佛是老年退休以后的事，现在正是年轻有为，学什么佛！等到退休后再来学佛。但是很多人还没等到退休就死了。跟他提学佛，他也说学佛好，并不反对，自以为时候还没到，有很多事情还没了。实在讲，事情还没了，他的寿命已经没了。

　　佛在此劝勉我们，今天有健康的身体，就应当努力修学。一定要把握机会，决定不能让光阴空过。这是非常重要的！佛在本经苦口婆心劝导众生，真是一而再，再而三，一再重复劝导我们，真是慈悲到了极处。

　　世人善恶自不能见。吉凶祸福。竞各作之。身愚神闇。转受余教。颠倒相续。无常根本。

　　佛教要断恶修善，积功累德。前面四句是告诉我们贪、瞋、痴的「痴」。愚痴的祸害很深、很重，果报也非常可怕。人为什么会造恶？追究其根本的原因就是「愚痴」。愚痴是对于事理的真相不清楚，就是感情用事、意气用事，失去理性。所以佛在此地讲，什么是善，什么是恶，世间人自己都见不到。我们很冷静观察现前的社会，无论是中国或外国，确实有此现象存在，往往是非善恶颠倒。把恶的以为是善，善的以为是恶，这就是愚痴。

　　『吉凶祸福』是说果报。作善一定得福报，得的一定是吉、是福。造作恶业的，得的一定是凶、是祸害。这是一定的道理。可是世间人不明了事实真相，就『竞各作之』。不但做，而且竞争造恶，果报就不堪设想。是非颠倒，愚痴造罪也不是没有因缘的，还是有个根本。

　　『身愚神闇』。「身愚」是指造作恶业。最重要的根本因素就是「神闇」。「神」就是精神；「闇」是昏闇。就是我们讲的愚痴，没有智慧。这样的人点都点不醒，学佛学了几天，又改变主意去学别的宗教、别的法门了。

　　『转受余教，颠倒相续』，这就是真假、邪正、是非、没有能力辨别。教育、宗教里，佛法确实是第一善。有机缘遇到是大幸，特别是这一部经典，这一个法门，佛在经上讲得很清楚，如果不是过去生中多生多劫的善根、福德、因缘，这一生是决定遇不到的；纵然遇到了也不能生起决定的信心。听到别人讲异法，他的念头就改变，就转了，这就是「转受余教」。要追溯根本的原因，还是福薄、善根少，正如《弥陀经》上讲的「不可以少善根、福德、因缘，得生彼国」。少善根、福德、因缘，是没有法子的。所以，我们要不是认识得很清楚，难免不受异端影响。这就是「颠倒相续」。

　　『无常根本』。「无常」是讲人的思想、念头，刹那刹那在变化，一会儿念佛，一会儿想参禅，一会儿想持咒，甚至一会儿想学神通，现在还有气功。气功不是佛教的，很多人不了解，以为气功是佛教的一个法门，殊不知气功与佛教不相干。这一点，黄念祖老居士在《净土资粮》的「谷响集」里答覆得很清楚。「颠倒相续」，麻烦就来了，结果是愈迷愈深。

　　蒙冥抵突。不信经法。心无远虑。各欲快意。迷于瞋恚。贪于财色。终不休止。哀哉可伤。

　　「蒙冥」就是迷糊、糊涂。「抵突」就是固执，与佛菩萨圣教抵触。不但不能接受，还要反其道而行，他们『不信经法』。这些人不是指一般社会上没有知识的人，往往是受过高等教育。受高等教育为什么会有这种现象？就是经上讲的「身愚神闇，转受余教」。「余教」包括的范围非常广泛。现在许多高级知识分子，书念得很多；跟他讲佛的经典，他不相信，认为佛经的承传不可靠，翻译更是不可靠。释迦牟尼佛当年在世没有写书，只有口述，是佛入灭之后，弟子们记录下来的。记录下来的东西可靠吗？有没有记错？他的疑问一大堆，这是自己障碍自己。

　　他不晓得当年集结经典的那些人（就是佛的弟子们），许多皆是古佛再来，大菩萨示现。他们不是凡夫，怎么会有错误！佛教传到中国来，当时中国译场之谨严，就令后人五体投地，令我们赞叹。更何况主持译经的这些大师都是修行证果之人，在中国历代传说，都是三果以上的圣者。不但是译经，古代讲经说法、注述经论的，都是修行证果的人。没有证果的人不敢讲，怕讲错！所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，教导的因果太可怕。这就知道从前人是多么小心谨慎，不像现代人。

　　现代人不念古书，不念圣贤书，把圣贤人智慧经验都否定。这就是『蒙冥抵突，不信经法』之由来。他不信也能说出一番道理来，听听也觉得似是有理，其实都是歪理，都不是正理。

　　『心无远虑』。「远虑」是指后世来生。一切有情众生决不是只有这一生。如果只有这一生，实在不须如此苦修。确实是有来生！这一生的时间短，纵然活到一百岁（活一百岁的人毕竟不多），比起无限的时空，实在太短暂。「人道」之外，其余的几道寿命都长。这个现象很奇怪，当然其中有很深密的道理。六道里只有人道的寿命短，其他五道的寿命都长。

　　「天道」，佛在经上介绍得很清楚。四天王天距离我们最近，从我们地面往上，第一层就是四天王天。佛告诉我们，四天王天的一天是我们人间五十年，也算一年三百六十天，那边的寿命是五百岁。一天是我们的五十年，要是活五百岁，你们算算，看他寿命多长。再往上去，寿命倍倍增加，到忉利天，就加一倍。忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁。天上寿命长，人间寿命短。

　　再看「恶道」，譬如「饿鬼道」。我们世间一般人都说人死了就作鬼，其实六道轮回，人死了那里都作鬼？世间人这个观念，也不能说没有道理。因为饿鬼道贪心重，想想那个人没有贪心，贪心重的人便堕饿鬼。鬼道的一天是我们人间一个月，人间一年在鬼道是十二天。他们的寿命差不多是一千岁，也算一年三百六十天。他们的寿命是千岁，很少短命的。

　　「地狱道」就更可怕。我们不讲根本地狱、阿鼻地狱，只讲一般的地狱。从前李老师编的《佛学十四讲》，其中为初学介绍地狱，地狱的一天是我们人间二千七百年。中国号称五千年历史，在地狱不过才两天而已。地狱的寿命多长？真的是万岁。堕到阿鼻地狱还不止万万岁，这怎么得了！

　　三恶道中还有一个「畜生道」，也许我们觉得畜生里有许多寿命很短的。它们的寿命虽短，但它不容易离开畜生身。因为畜生愚痴，执着那个身体就是它，死了以后还变成同类的畜生。像蚂蚁死了以后再投胎，又变蚂蚁。它不知道可以换一个身相，因为坚固的执着、愚痴。这就很可怕。

　　当年祗树给孤独园修理房子的时候，释迦牟尼佛在门口看到一窝蚂蚁，就笑了起来。旁边的弟子们问佛，为什么笑？佛说，你们看到这些蚂蚁没有？大家都说看到了。佛说，这些蚂蚁愚痴，可怜！七尊佛出世的时劫都过去了，它们还没有脱离蚂蚁身。一尊佛出世就算是三个阿僧祗劫，七尊佛是二十一个阿僧祗劫，它还是受蚂蚁身。并不是它有那么长的寿命，是死了以后又投胎作蚂蚁，始终没有想到要换个身体。畜生愚痴！这才知道前途渺茫，非常可怕。

　　学佛就是学觉悟，要有「远虑」。今天在佛门里，我们总算找到一条出路，就是西方净土。如果我们这一生不认真修学，不能往生净土，三恶道决定有分。虽然是六道轮回，人、天两道轮到的机会少，轮到恶道的机会多。佛在经上这么说，我们要相信，佛决不打妄语。事实上，只要认真冷静反省一下，自己就会明白。我们从早到晚，起心动念，是善念多还是恶念多？「舍己为人」是善念；「自私自利」是恶念。恶念多善念少，就决定堕三恶道。善念多恶念少，这种人不多，来生可以保住人身，得生人天。

　　我们讲「三福」的时候提示诸位，三福的第一条是「人天福报」。「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这四句都要做到，而且要做到一定的标准，才能不失人天福报。当知人生于世非常短暂，眼前得失不值得计较；以后的日子长久，我们要把眼光放远。今天不但世间没有几个人想到来生，即使学佛的同修们，真正想到来生来世的又有几个人！佛在此说这句话是对学佛人说的，是对念佛人讲的。如果把这一桩事忘了，只图眼前的享受，前途就非常可怕。

　　经上讲『各欲快意』，每一个人都希望称心如意。称心如意干什么事？不是干好事，干贪、瞋、痴、慢，损人利己，贪无厌足之事，以此为快意。

　　『迷于瞋恚，贪于财色，终不休止』。贪、瞋、痴三毒烦恼在支配身口造业，永远没止境。这还得了！一天的造作都是地狱果报，天天造作、年年造作，地狱是去定了。我们肉眼凡夫不见后果的可怕，诸佛菩萨看得清清楚楚。

　　『哀哉可伤』，是佛菩萨为此事感叹！佛菩萨有没有能力救我们？没有能力。佛菩萨对我们的救护，是在我们没有堕地狱之前。纵然造作地狱罪业也不怕，只要真正肯回头，依照佛的教训修学，特别是念佛法门能度。地狱众生已经堕在地狱里，佛菩萨也度不了。我们念《地藏经》，地藏菩萨大慈大悲，救度地狱的苦难众生。地藏菩萨把他们度到什么地方？最高只能度到忉利天，只能帮助他们生到人天两道。可是他们生到人、天两道，三毒烦恼习气又现前，又造业。所以，菩萨看他们刚刚出地狱没多久，怎么又回来了。想想地狱一天是我们人间两千七百年，就算长寿活到一百岁，从地狱的时差看人间一百年，只是地狱里的几分钟。这个人刚出去，怎么十几分钟又回来了！这是《地藏经》上说的，也是事实真相。他们不知道悔改，菩萨苦口婆心劝导，好难！

　　若能把念头转过来，一念善心得人天果报。如果不继续努力修行，转眼之间又堕入三途。这是地藏菩萨度众生，累劫也度不尽的道理。一切众生恶习气太盛，恶念不断，怎么得了！善念生不出来，恶念一天到晚都涌现在面前。所以，诸佛菩萨看到这个事实，感觉非常悲伤。菩萨虽然慈悲，也无可奈何。

　　先人不善。不识道德。无有语者。殊无怪也。

　　这是讲最初没有遇到真正善知识的教导，所做的许多恶事还可以原谅。意思是我们在没有遇到正法之前，造作了很多罪业，甚至于毁谤佛法，这是可以原谅的。因为不是自己故意造作的；纵然是故意造作的，也是无知，对于佛法真相没能理解，误会所产生的。

　　在佛教史里，像净宗的祖师蕅益大师、印光大师，他们在年轻的时候念儒书，自以为是孔子的门生，反对佛教。不但口头上常常污蔑佛教，还写文章来批评佛教。这都是造毁谤三宝的罪业，就是『不识道德』，不认识佛教。『无有语者』。没有善知识开导他，没人教他。『殊无怪也』。这是可以原谅的，可以不责怪的。

　　像这些人，以后遇到善知识，明白佛法，真正能痛改前非，认真的忏悔，修学，弘法利生，成为一代祖师。要问他为什么会成为一代祖师？是忏悔的力量，也是一股怕堕地狱的力量在推动。他晓得这一生若不能成就，决定堕地狱。因为造作了地狱罪业，自己造的罪业，什么人都不能代替。唯一的生路就是自己认真修行，决定得生净土。是这力量在推动他，这是真正觉悟的力量。如果懵懵懂懂，造作地狱罪业还不知道，那就非常可怕。不知道努力，不知道改过自新，后果不堪设想！

　　下一段经文，教我们仔细观察周边的环境，从这里觉悟。

　　死生之趣。善恶之道。都不之信。谓无有是。

　　此四句承先启后，指世间愚痴造罪业的人，以为人死就永远消失，死了一切就完了，什么都没有了，这是「断见」。还有一种，认为人死之后将来还是作人；狗死了之后来生还变狗，永远都不会更换的，这是「常见」。这两种见解在佛法里都称为「邪见」。这不是正知正见，是错误的见解。古圣先贤告诉我们，「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到」，善恶确实是有报应的。这些人不相信，以为是古圣先贤欺骗无知的老百姓，要他们不要为非作歹。以为这是欺骗愚人的一种手段，所以不相信这是事实。这是愚痴，是真正「颠倒相续」。佛教我们从事实真相去观察。

　　更相瞻视。且自见之。

　　对于世间的生死，善恶的报应，要很冷静的观察。这些事实，摆在我们面前，细心体察一定会见到的。近代西洋科学家们，利用许多科学方法，证实了佛法中所说的轮回，肯定是事实。

　　或父哭子。或子哭父。兄弟夫妇。更相哭泣。

　　这是举例教我们观察事实。这些现象，在我们现实的生活中几乎天天见到，街头上时时能遇到，殡仪馆里就更多。一天不晓得有多少人家遭遇到生离死别的痛苦，冷静去观察，哭泣有没有用处？没有用处！

　　一死一生。迭相顾恋。

　　在临死的时候，要分手，要别离，彼此都互相眷恋，彼此都放不下。

　　忧爱结缚。无有解时。思想恩好。不离情欲。

　　此句说明人在六道轮回之所以然的道理。前面经文讲得很清楚，「人在爱欲之中，独生独死，独去独来」。这种临终时的恩爱别离，一别之后改头换面，再遇到时也不相识。要是真正觉悟之后，知道此事乃是一场空。人生如梦，不过是一场梦而已。我们平常作梦的时间短，这个梦的时间比较长一点而已。当体即空，了不可得。若过去生中修福，这一生享受富贵，是作了一场好梦；前生没修福，冤家债主很多，这一生是作一场恶梦。事实确是如此，真正要觉悟、要警惕！

　　不能深思熟计。专精行道。年寿旋尽。无可奈何。

　　世尊在此告诫我们，要是不认真修行，损失就太大！经论中常说，「人身难得」，得人身亦最可贵。原因是六道里只有人道容易修行，其余五道很难修行。天人寿命长，福报大，把修行这桩事忽略了。与天人谈修行，他们听了兴趣不大；他们天天享乐，生活自在，认为修行是苦事。这正是佛在经上讲的「富贵学道难」。天人享富贵，劝他学佛很难。阿修罗福报也很大，嫉妒心、瞋恚心很重，也不容易接受佛法。教他修慈悲心、修清净心、修平等心，他发不出来。恶道众生太苦了，所谓「贫穷学道难」，劝他学佛，他三餐饭都吃不饱，那有心情学佛！唯独人道，就像小康之家，说富，也不太富；说贫，日子可以过得去，所以容易接受佛法，也真正能修学佛法。

　　佛叹「人身可贵」，所以一切菩萨示现成佛都在人道，世尊也是在人道示现成佛。这说明得人身之殊胜，得人身不容易。「人身难得」，我们已经得到人身；「佛法难闻」，我们也已闻到佛法，这种殊胜的机缘甚难希有。现在世界有四十多亿人，试问其中有多少人闻到佛法？实在不成比例。闻到佛法的人，其中又有多少是闻到正法的？

　　现在台湾社会神佛不分，将佛作神，将神作佛之事很多。我听同修们说，有些人认为插上令旗都是佛教。佛菩萨、阿罗汉、辟支佛的造像，从无插令旗的。也有把乩童都算是佛教，这皆是很大的误会。所以，闻到正法的人又占几分之几？纵然闻到正法，在一生当中修学成就的，只有净土法门。又有几个人在一生中真正闻到净土法门？所以这样一层层的淘汰，全球四十亿人中，恐怕连十万人都难找到。这是事实，一点都不假。这才真正体会到「佛法难闻」的真实义。

　　此经确实是如来出世所说的第一经，善导大师所讲的「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。弥陀本愿海就是这一部经。这一部《无量寿经》自始至终都是说弥陀本愿。所以，这是如来的正说，如来唯一真传，诸佛真传之宝，希有难逢。

　　我们应当知道，要『深思熟计』。「计」是计画、比较。就是要认真去想，多想想，多比较比较，然后才决定这一生所修学的法门。我们这一生中有一个目标，有一个方向，人生才有意义、才有价值，一生没有空过。

　　决定法门之后，就要『专精行道』。这一句是我们修行成败的关键。无论选择那一个法门，修行能不能成就，就看自己是不是专精行道。有同修告诉我，他从小就念观音菩萨，念到现在已念成习惯；教他念阿弥陀佛，念了几句，不知不觉就变成观音菩萨，这要不要改？我教他不要改，「观音菩萨」一直念下去就好。但是若能念《无量寿经》，念观音菩萨，回向求生净土就大圆满了。甚至于一生中修学其他大乘经典，念得很熟了，也不要改。有人把《金刚经》念得很熟，有人《普门品》念得很熟，《地藏经》念得很熟，都不要改，一直念下去，要「专精行道」。若要求生净土，怎么办？回向求生净土就行。念《金刚经》、念《地藏经》，念完之后，「愿以此功德，庄严佛净土，……尽此一报身，同生极乐国」，心行相应就行。这样求生净土，到临命终时还是阿弥陀佛来接引。

　　在本经我们都曾经读过，「三辈往生」里，上辈、中辈、下辈都是专修净土法门的，是念《无量寿经》、念《阿弥陀经》，专念阿弥陀佛往生的。末后一段经文，是专门讲「读诵大乘」回向往生的。这些不是专修净土，修学其他法门，回向求生净土，也都能往生。由此可见净土法门真实广大！阿弥陀佛真是慈悲到极处，并没有说，你念我，我来接引你；你不念我，我就不接引你。那阿弥陀佛的心量就太小，还有分别、还有执着。须知阿弥陀佛接引的对象是心地清净的人，「心净则土净」。念《地藏经》念到心清净，便欢迎你去，只要你肯去，就接引你往生。念《金刚经》念到心清净，也一样接引你往生，这才知道弥陀净土广大无边。

　　所以要「专精行道」，要专不能杂。同时修两个法门、三个法门，心思就乱，不能专精。无论修学那个法门，标准都是功夫成片，一心不乱。我们修地藏法门，念《地藏经》，念地藏王菩萨，念到功夫成片，念到一心不乱，这样回向才能往生。念阿弥陀佛，念《无量寿经》，也要念到这种功夫。如果达不到这种功夫，念阿弥陀佛，念《无量寿经》，还是不能往生。由此可知，往生的标准是功夫成片，一心不乱。这是非常重要的。

　　「专精行道」很重要，特别讲「行道」这两个字。刚才跟大家讲的是「专精」。什么是「行道」？「行」是日常生活。现在有许多学佛的同修，把学佛跟生活看作两桩事。这样纵然能做到专精，但没有行道。能不能往生？靠不住。因为临命终时如果有一些来找麻烦的，心一乱就生障碍；没有把功夫在日常生活里锻链。所以，佛在经论里所说的理论、方法、境界，一定要应用在生活中、工作中、处世待人接物中，修清净心、修平等心、修一心不乱。我对人一心不乱，对事一心不乱，对物也一心不乱，就是修持的功夫。所以，修行跟生活是一桩事，不是两桩事，不可以分开的。生活就是念佛，就是修行。处世、待人、接物就是念佛，就是修行。这样就行！要把经典的教训应用在日常生活中，要切实做到。

　　我教同修们读经，首先把经念熟。读经这个阶段最长不过五年，三年到五年的时间是学佛的第一个阶段。这个阶段读经有两个目标：第一、是以读诵的方法成就三学，把妄想伏住。初学的人不念经就打妄想；念经，妄想自然不起现行。所以，用这个方法修习「烦恼无尽誓愿断」。第二、是熟记经文。全部经文都能记住，不必刻意思索，于日常生活中自自然然就能提起观照作用。有了这个条件才能进入真修，要把经典里的道理、教训应用在日常生活中。对人、对事、对物，起心动念，佛在经上是怎样教我的，我应该怎样去做。若经文很熟，自然就想得起来；若不熟，临时去查经本，这样修行就很苦，就不容易。所以，经文一定要很熟。

　　第二个阶段应当一心专念佛号，经典一天念一遍就够了。念一遍是提醒自己，今天对人、对事、对物，起心动念，跟佛在经上讲的教训一样不一样？依照经典的标准改过自新。这是「行道」，这是真正做修正错误行为的功夫，非常重要！一定要认真，要努力去做。

　　『年寿旋尽，无可奈何』。人世寿命短促，古人惜寸阴，世出世法的成就，都要靠年轻。年轻人有精神、有体力，好修行。不可以为年轻有为，与人共争不急之务，那就错了。等到退休老的时候再想到修行，为时已晚，真正后悔莫及。

　　我们看古时候的高僧大德，《高僧传》及《居士传》，修行开悟证果的，差不多都在四十岁以前。四十岁以后修行证果的不是没有，已经很少。大概修学成就的年龄约在三十到四十岁，少数利根的也有二十几岁就得道，那是根性大利。如六祖惠能大师，二十四岁在五祖忍和尚会下大彻大悟，明心见性。六祖会下也有几位年轻的，二十几岁就开悟，但毕竟是少数。大多数在三十到四十岁这样的年龄真正觉悟。所以，年老修行艰难，这是我们要警惕的。

　　世间事得过且过，皆非紧要！应知我们生活在世间的寿命短促，一定要晓得什么事是我们一生中最重要的事。真正觉悟的人皆知无过于求生净土，这才是人生第一桩大事。诸位要冷静想一想，没有比这件事更大了。当「年寿旋尽，无可奈何」时，后悔已迟，无济于事。因此，修行的机会要认清，要能掌握住。机会失掉再想得到就不容易，非常困难。所以，古今中外真正英雄豪杰，有大智慧的人，没有别的长处，就是能掌握机缘。凡是能掌握机缘的人，几乎没有一个不成就的。

　　惑道者众。悟道者少。

　　这两句是总说。下文教我们认真思考。六道的真相是苦多乐少，苦长乐短。迷惑的人太多，觉悟的人太少。二语足见悲悯有情，深慈厚泽。

　　各怀杀毒。

　　六道众生因迷惑而各怀损人利己之心，因贪欲、瞋恚、愚痴、嫉妒，而造作杀盗婬妄等极重罪业。冷静观之，此世实为一大杀场。

　　恶气冥冥。

　　「恶气」指邪恶之气，若严重时，往往就在社会大众生活习俗中显著可见。佛法所谓身光，世法所说的气，新名词谓之磁场。实则一切人物自体都有气，都有光，皆有磁场，心地诚净的人，往往观见则知人事之兴衰，国土之治乱安危。就事而论，各人气色不同、各地区的气色也不同。然则今日世界恶气冥冥，佛预知之矣。

　　为妄兴事。

　　「妄」是妄想，指三毒烦恼；「兴事」是造作。天天打妄想，造作罪业。

　　违逆天地。恣意罪极。顿夺其寿。下入恶道。无有出期。

　　这五句是说明愚迷造作恶业的下场、果报。他所想的、所做的，与天地都违背。什么是天地？佛在讲解三界的时候告诉我们，色界天人除了修四禅八定之外，还要修四无量心。由此可知，佛经里所讲的「天地」就是「十善」，「四无量心」就是天心，这是天人之德。如果从经典的意义来说，天地之德就是「孝敬」。《地藏菩萨本愿经》里讲的孝，孝心、孝行，其事理之深广包含了虚空法界。

　　「三福」第一句就是「孝养父母，奉事师长」，当知世出世间大圣皆将孝敬置于第一位。违背十善，违背慈悲喜舍，就是『恣意罪极』。这种人无所忌惮，为所欲为，以此作恶因缘，天地鬼神确实能『顿夺其寿』。他造的罪业重，造恶到极处，本来寿命很长的，现在变成短命，或致意外的灾难，这是鬼神夺他的寿命。

　　一般人的善恶造作都不太大，没什么大善，也没什么大恶，都是些小善小恶。每天虽然都有一些加减乘除，但是还不离谱，距离他报得的寿命，相差幅度不太大，这样命运就能算定。如果造大善大恶，加减乘除太大了，远远脱离他的果报，这就算不准了。短命变得长寿的，是做了大阴功，积有大阴德。「阴德」就是做了好事，没有人知道。报得深，也报得大。做了些好事，大家都知道，立即得到表扬，个个称赞、夸奖，现世报掉，福德就没有了。所以，我们为善，不要人知道。造恶则希望知道的人愈多愈好，因为这个人骂你一句，那个人哼你一声，就把所有的罪业都报掉了。所以，希望罪恶表扬出来都报掉；而善行需要积起来，积功累德。做错、做坏事情，有坏念头，知道的人愈多愈好。千万不可颠倒，自己做的好事处处表扬；坏事隐瞒著不让人知道，将来果报都在三途。

　　『下入恶道，无有出期』，这是讲堕落三恶道很容易，出来则非常困难。

　　若曹当熟思计。

　　这是佛劝勉我们的话。「若曹」就是你们大家。此是汉朝时候的术语，当时称大家就叫「若曹」。你们大家应当熟思、熟计，就是认真的多思考，多比较比较。善恶的果报，要多作比较，然后才有所选择，才真正会觉悟。

　　远离众恶。

　　「众恶」归纳起来就是十恶业。十恶一定要远离。十恶：身之杀、盗、淫；口之妄语、两舌（挑拨是非）、绮语（花言巧语）、恶口（说话很粗鲁很难听）；意之贪、瞋、痴。乃至一切损人自利之心行，一切恶业，感招恶果。佛言「万法皆空，因果不空」，故教我们要『远离众恶』。

　　择其善者。勤而行之。

　　不造十恶就是十善。不杀、不盗、不淫—身三善；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口—口四善；不贪、不瞋、不痴—意三善。凡是令众生得善利之心行皆是善业，佛教我们要认真去修。尤其诱导一切众生发菩提心，一向专念阿弥陀佛，同生净土，不退成佛，乃世出世间第一无上无比之大善，大智大德者必定认真修取。

　　爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。

　　世间人所贪图的，所竞争的就是『爱欲荣华』。能不能得到？决定得不到。所得到的不止是昙花一现，转眼成空，了不可得。如果我们头脑清楚一点、冷静一点，看看这个世间，看看这些熟悉的人，这一生几十年当中的苦乐兴衰，看清楚了，就明了确实是不能常保。

　　真正有智慧的人，自己的生活，物质的享受，水平愈低愈好，少造业。不跟人比赛，心安理得，这一生过得很平安、很自在。现在是乱世，乱世当中，平安就是福，是真正的福报。要晓得，『皆当别离』，只差别离的早晚。『无可乐者』，得到的时候，好像是乐，离别的时候苦就来了。不得，则无乐，也无苦，苦乐都没有，才是真正幸福清心自在的正受。这个事实真相要看清楚。

　　当勤精进。生安乐国。

　　佛在此认真的劝勉我们，应当要勤奋、要精进求生西方净土。「安乐国」就是西方极乐世界。唯有往生西方净土才永远真正得到安稳，真正得到快乐。极乐世界之外，没有安乐处。

　　智慧明达。功德殊胜。

　　这两句是赞叹往生西方极乐世界的大众们，若非『智慧明达』，则不能选择念佛求生净土。「明」是明了；「达」是通达无碍。这个「智慧」不是小智慧，不是普通的智慧。通达的范围是尽虚空遍法界，一切理事性相因果，无有一事不通达，无有一事不明了。具足这样的智慧决定选择净土。『功德殊胜』指往生到极乐世界生活之种种果报，殊胜无比！这是佛赞勉往生西方极乐世界的真实利益。

　　勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。

　　这是提出警戒，教导我们，不要随着现前的妄想心，贪图五欲六尘虚妄的享受。把佛讲的许多经、教诫，舍弃了，不能认真修学，那就落在别人后面。虽然这一生中也种下了善根，但这一生不能往生。将来多生多劫之后，再遇到此缘，还能继续不断的努力。纵然在那个时候往生，跟现前我们的同修往生比，却是落后太多了。别人早到西方极乐世界，已经成大菩萨，已经到他方世界去作佛，而我依旧轮回六道，岂非在人后也。佛在此极力勉励我们，往生要把握机缘，这一生就要成就，决定不落在别人的后面。

　　人家能去，我们为什么不能去？人家能「专精行道」。我们为什么落在人后？是我们没有能力做到「专精行道」这一句。我们要记住，不要辜负世尊跟阿弥陀佛对我们的教诲、对我们的期望，一定要认真努力，决志求生净土。

心得开明第三十四

    这一品是弥勒菩萨代表我们接受世尊的开示，也是他提出的听经心得。经上说的都是日常生活中真实的状况。如果不是佛为我们说破，我们在日常生活中迷惑颠倒，很难觉察这些事实真相。弥勒听了，心开意解。

　　「明」是明白、明了。我们自己想想，能不能像弥勒菩萨一样的真明了，真能改过自新，依教奉行？

　　第一段是佛教我们离苦的方法，要能体会佛陀慈悲教诲的深义。

　　弥勒白言。佛语教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脱忧苦。佛为法王。尊超群圣。光明彻照。洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛。复闻无量寿声。靡不欢喜。心得开明。

　　从弥勒菩萨这一段感受里，我们就很明白看出佛的教诫，范围非常广大。三学是戒学、定学、慧学。接受佛的教诫，都可以包括在戒学之中。「戒」不定指狭义的五戒、八戒、十戒、菩萨戒、比丘戒，不局限于律仪戒，而是世尊所有一切教诲都是『教戒』。这是我们要明了，要遵守的。尤其后世的祖师们常常勉励我们「持戒念佛」，警惕我们「严持戒律」。戒律包括佛所有的教诫，我们都应当严格遵守，即是守法之深义。这个范围就大，不限于这几条律仪戒。

　　『甚深甚善』。「深」是指理；「善」指方法。理非常之深，方法很善巧。特别是念佛法门，要想这一句佛号念得得力，真实可靠，《观经》上讲的三种净业是佛法真实的基础。无论修学那一宗派、那一法门，都要从这个基础上建立，这样修学才得力，才靠得住。

　　净宗学会成立之后，在行门方面我提出五个科目：第一、「三福」。「三福」细说就是《地藏菩萨本愿经》；《地藏经》就是详细说明「三福」。这是真实的地基，修行的基础。第二、「六和」。六和敬非常重要，由这个基础才谈得上三学、六度。第三、「三学」，是大小乘人共修的。第四、「六度」，是菩萨主修的。第五、「十大愿王」，是西方极乐世界诸菩萨共修的。

　　今年过年，我深深有感，同修们念佛是念得不错，但造业而未能消业障，因此念佛功夫不得力。我就想到日本东照宫的三只猴子，如果真正能向这三只猴子学习，我们的功夫一定得力。凡是与自己无关的事，少看、少听、也不要说。这个方法非常善，容易记，也容易做，于是我将这三只猴子的图像印了二万张，赠送大众做个警惕。

　　『皆蒙慈恩，解脱忧苦』，这句所含的境界非常深广。不但佛以《无量寿经》教导我们六道众生，声闻、缘觉、诸佛菩萨，也都在这个法门的教导之内。也许诸位会怀疑，菩萨可以包括，怎么可以包括诸佛？江味农居士的《金刚经讲义》所说「诸佛」，指圆教初住菩萨至等觉菩萨，这四十一位法身大士都称作诸佛。何以故？圆教初住就破一品无明，见一分真性，即禅宗讲的「明心见性，见性成佛」，也就是天台大师说「六即佛」里的「分证佛」。他说「诸佛」是指这些。如果以天台教义而言，有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。除圆教佛之外，其他诸佛见性皆不圆满，还是要接受释迦牟尼佛《无量寿经》的教导。所以，「皆蒙慈恩，解脱忧苦」包括的范围非常深广，广到尽虚空遍法界，可见念佛法门真正不可思议。

　　『佛为法王』，这是弥勒菩萨尊称本师释迦牟尼佛。

　　『尊超群圣』。「圣」是指十地菩萨。通常我们讲三贤、十圣，「三贤」是十住、十行、十回向；十地菩萨称为「十圣」；加上等觉就是十一地，称为「大圣」。佛是超过十地、等觉菩萨。

　　『光明彻照，洞达无极』。佛的智慧、德能是究竟圆满的，六根的能力都是尽虚空遍法界。大至虚空法界，小至极微尘，没有一样他见不到、听不到的，没有他能力达不到的。

　　在此还有更深一层的意思，我们不能不知道。佛有这样殊胜圆满的智慧德能，就是告诉我们，一切众生个个也都具有如此殊胜圆满的智慧德能。佛的这些德能现前，都起作用。众生虽然有这些能力，但不起作用；因为有障碍。佛在经上常讲「二障」，烦恼障、所知障；有时又讲「三障」。三障不比二障多，因为三障皆从「烦恼障」开出，惑障（迷惑）、业障（造业）、报障（受果报）。惑、业、报，都属于烦恼障，我们常念回向偈「愿消三障诸烦恼」。所以，二障比三障范围广；三障不包含「所知障」。

　　假如把障碍消除，我们的能力就恢复。二障之消除，要先断烦恼，再破所知，不能把顺序颠倒。就像穿衣服一样，一定先穿里面再穿外面；脱衣服，一定先脱外面后脱里面的，是同样的道理。它有顺序、有次第，因此佛在「四弘誓愿」里教我们先断烦恼，后学法门，也是破二障而已。二障从那里来？佛告诉我们，是从妄想、执着而来。《华严经》上说，「但以妄想、执着，而不能证得」。妄想就是所知障，执着就成烦恼障。我们若能破除二障，自性的智慧功德自然就现前。不必求，只要破障就好。这是这两句经文所含的深义。

　　唯有佛的能力完全恢复，他才能作『一切天人之师』，才有能力教导九法界众生。「一切天人」包括三界之外的阿罗汉、辟支佛、菩萨。我们称这些人为「第一义天」，是天人中最高、最殊胜的。所以，此处的「天人」不仅是六道里的天道与人道，范围很广大。此段是赞叹，赞佛也是赞叹一切众生自己的性德。

　　『今得值佛』。佛在经上常说，「人身难得，佛法难闻」，我们得人身是很不容易的事。得人身难，失人身容易，因此佛教我们要珍惜人身。六道之中唯有人道最容易觉悟，所以人身可贵，即贵在容易觉悟。这是第一个「难」，我们已经得到了。第二、佛法难闻。「今得值佛」，这是遇到佛！闻法难，这道难关也破了。佛法难闻今已闻，这是多么难得、多么幸运。佛法中第一殊胜的净土法门，也幸运的闻到了，并且认真修学，深信必能在一生中成就。修学其他大乘法门，如果这一生中不能把见思烦恼断尽，我们的修学就不能算成就，来世还是六道轮回；只不过修得好，到三善道享福。福报享多，人就迷惑，就造业。所以，福享完了，所造罪业的恶报就现前，又要堕恶道。这是佛经上讲的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。福享尽就堕落，很冤枉！

　　在所有法门中，唯独阿弥陀佛这个法门能教人一生成就。这个法门非常殊胜，没有一尊佛不赞叹，没有一尊佛不修学。这是佛法中最难闻到的。在台湾的同修也许不觉得，净宗法门那一个不晓得，一句阿弥陀佛，个个都会念。在台湾，到处电线杆、墙壁上都贴有「阿弥陀佛」，谁不知道有阿弥陀佛！这个知道是眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道，但是心里糊涂，心里不知道。所以，虽然会念，念得不得力，就是一面念佛，一面打妄想，没有把念佛看成我们这一生中第一桩大事，这就当面错过了。

　　弥勒菩萨说『复闻无量寿声』，这是第三重难。这个「闻」是真正觉悟，悟知唯独念佛往生法门保证一生圆满成佛，不是一桩容易的事。我常说，知道名号的人很多；但此一句名号的真实功德，知道的人就不多。夏莲居老居士讲，「万亿人中一二知」，「知」就是知道名号功德，知道这一部《无量寿经》的功德太少了。这三大难，弥勒菩萨跟与会的大众们都突破了。

　　『靡不欢喜，心得开明』是无限的欢喜。「开」是指从前的心是闭塞的，现在茅塞顿开，这多快乐！「明」是心地的污染，今天都洗刷干净，心地真正光明了。弥勒菩萨这几句话，代表当时与会的大众，听释迦牟尼佛从开经一直讲至此处的心得，也是当时这些听经大众们的感受。我们也应当反省，有没有这个感受，有没有这个受用。

　　佛告弥勒。

　　弥勒菩萨将他的心得报告出来之后，佛对他加以赞叹。赞叹里，又有很殷勤的教诲。

　　敬于佛者。是为大善。

　　世间的善、出世间的善，什么善最大、最真实？「敬佛」。我们敬不敬佛？我们是表面形式上敬佛，实际上，决没有把佛放在心上。如果真把佛放在心上，就差不多快成佛了。因为「心是佛，佛是心」，那有不成佛的道理。释迦牟尼佛四十九年苦口婆心教导我们的是什么？说穿了就两个字而已，一是「孝」，一是「敬」。能孝亲，能尊师，佛法就圆满。孝敬诚于中，自然形于外。我们心里有一个妄念就不敬。佛教我们修清净心，心里还有妄念，就是不敬。不敬佛就不孝。清净心、平等心、真诚心、恭敬心都是孝敬。我们处世、待人、接物，不遵守佛的教训去做，就是大不敬。佛教我们养心、养身，要清净，处世、待人、接物，要慈悲，我们做到了几分？

　　从这里看，才懂得这两句话真正的意义，才知道「敬于佛」是真正的大善。敬于佛的人，对佛的每句话都有深刻的体会，会认真做到。对于理事真正觉悟，才晓得真正要做到「孝敬」。凡夫很难！大乘经上所讲的「法身大士」，圆教初住以上的菩萨，他们的「孝敬」才真实。

　　六道凡夫能死心塌地，二六时中念念不忘这句名号，这是「孝敬」，也就是平常所讲的「老实念佛」。大势至菩萨教我们「都摄六根，净念相继」，这八个字就是老实念佛的注解。什么是「老实」？能做到「都摄六根，净念相继」，这就老实。一天到晚心里除了这一句阿弥陀佛之外，决没有一个妄念，这是『敬于佛者』。还打妄想，那里有敬意！「敬佛」决定是依教奉行。

　　我常常劝勉同修，一个人在世间，学业、道业成败的关键在老师。能遇到一位真正善知识，真正好老师，成功机会就很大。若遇不到一位真正善知识，这一生要想成就，就太难了。什么人是真正善知识？自己心目中最仰慕的人，最尊敬的人，此人即是自己的真正善知识。因为你尊重他、佩服他，他所讲的话，自己才能完全接受，完全照做，这就是成功的道理。若非心目中最仰慕的人，他的学问、道德再高，即使古佛再来也度不了。这就是佛门常讲的「佛不度无缘之人」。所以，诸位要想亲近一位善知识，不要只看善知识的名气。知名度很高，那没有用处，不是自己心目中真正仰慕的人，我劝你不要亲近他。因为得不到实益，而把精神、光阴都浪费了，非常可惜！光阴一去不再来。

　　我这一生中得一点小成就，就是遇到的老师都是我心目中真正仰慕的人，从民国四十二年跟方东美先生学哲学，以后跟章嘉大师、李炳南老居士学佛。我在台湾有三位老师，确实是心中最仰慕的人，所以他们教我好教，因为我听话。别人教我，我会跟他抬杠、顶嘴，不服气，不能接受。我把修学的经验提供给诸位作参考。

　　再仔细观察古圣先贤，每个有成就的人都有师承。《六祖坛经》上玄策禅师讲，「若无师自通，威音王佛以前可以；威音王佛以后，无师自通的尽是天魔外道」。威音王以后，没有师承决不能成就。威音王到底是什么时候的佛？是久远劫以前的古佛，年数算都算不清了。这一句话真正的意思就是告诉大众，我们求学、求道，一定要有「师承」。那个是最好的师承？每个人的标准不一样，其中只有一个不变的标准，就是自己心目中仰慕的人。唯有他说的话，决定不打折扣，百分之百照做，就是我们的善知识，就是我们的好老师，跟他学就对了。

　　世出世法贵在一个「敬」字。有真诚的敬意，才能依教奉行，这是「大善」。当然，弥勒菩萨与在座的这些大众，跟我们不一样，他们对佛陀确实有敬意，确实听话。佛在此地再次开示：

　　实当念佛。

　　具足圆满孝敬之人，佛授予他最圆满、最真实的大法。如果不是一位具足圆满孝敬的人，劝他也没用处，他不会听的。劝他『实当念佛』，他以为念佛是佛度没知识的老太婆，像我这样有学问的人，怎么也念这句阿弥陀佛，我不服气，不能接受。这就是没有孝敬，所以佛对这些人，不劝他念佛。他喜欢研究的，佛教他学文史，天天用脑筋。不喜欢用头脑的，佛教他参禅，一天到晚什么都不要想。佛的方法很多，应机施教。具足圆满孝敬的，佛才为他开示「第一真实圆满的法门」，就是劝他「念佛」。念佛这个法门是如来所说的第一法，这部经是诸佛如来所说的第一经，这是我们一定要认识清楚的。

　　截断狐疑。

　　对于念佛往生不退成佛，决定不怀疑。怀疑用「狐」字，因为狐狸疑心最重，所以用它作比喻。常常喜欢怀疑的人，都称为「狐疑」。要把这个疑心断掉，连根拔除，对念佛往生法门丝毫怀疑都没有，信心才能清净。「信心清净，则生实相」。以清净心念佛，才能感应道交，「一念相应，一念佛；念念相应，念念佛」。拔除妄念，没有所知障，可是还有烦恼障。烦恼障要是不清除，也会影响所知障。

　　拔诸爱欲。杜众恶源。

　　这两句话要我们断烦恼，对于世出世间任何一法，都没有贪爱、没有欲望。有欲望、有贪念，纵然对于念佛法门生清净信心，也很难往生，因为世缘的贪念断不了。带业往生，只能带旧业，不带新业。旧业是从前造的，现在不造恶业。不能因为带业可以往生，天天造恶业，以为到时还可以带业往生，这是错误的想法。

　　「爱欲」就是见思烦恼。贪、瞋、痴、慢、疑是思烦恼，错误的思想。身见、边见、见取见、戒取见、邪见是见烦恼，错误的见解。见取见跟戒取见，俗称「成见」，一是「因」上的成见，一是「果」上的成见。戒取是因上的；见取是果上的。这两大类的烦恼，必要「截断狐疑」，毫无犹豫的都要去掉。

　　『杜众恶源』。「杜」是杜绝。教我们时时刻刻防范，不要以为小小的恶念起来没有关系，小小过失也没有关系，殊不知，积小过就变成大过失。所以，古人修行讲求，发现过失决不能留到明天再改，因为太晚了。留到明天再忏悔、再改，已经忏不掉了。真正用功的人在什么地方用功？「断相续心」。一个恶念起来，下一个念头就断了，决不使恶念相续，真的是「防微杜渐」，真正修行。

　　「修行」就是把错误的想法、看法、作法修正过来。那些想法、作法是正的，那些是不正的？从大乘佛法上说，有念皆妄。有念、有想，都是妄想，研究经典，也是打妄想，因为经典没有意思。经典怎么会没有意思？因为佛没有意思，菩萨也没有意思，佛菩萨说出来的经，那里会有意思。你怎么可以研究思想它？一想就错，一想就落在意识里，则研究的不是佛经，而是自己的妄想。把自己的妄想当作佛经，这个罪过大，所以佛经不能想。不想，行不行？不想又落在无明里，也错了。想也不对，不想也不对，怎么办？佛教我们一个方法，「老实念」，恭恭敬敬一味的念下去。念的时候，自然有意思涌现，不是想的，是悟的，那个意思才是真实义，但不可执着。这样的悟，也要看悟入的境界，有浅深大小不同。因此，如果经文有意思的话，它是有无量义。

　　从初学一直到成佛，天天念、天天有悟处，永无止境。你们听录音带，我所讲的经，同一部经有讲过多遍的，遍遍不同；仔细留意的听，会发现天天不一样。我没有准备，也没有研究。如果我有准备、有研究，则每次讲的都一样。因为有准备，就有讲义。如学校里教书的老师，教一年级国文的，年年教一年级，他一本讲义用几十年，每一次讲的都一样，因为只有一个意思。唯独没有意思，就不一样。这是要真正修行，要有真实的功夫。功夫是什么，是心地清净无染。如果就经文而言，就是知道孝敬，能孝敬于佛、师。真正念佛，绝不怀疑，能把身心世界都放下，心地一尘不染，这是「功夫」。功夫不在形式，不在一天念多少佛，拜多少佛，磕多少头，此皆是形式。形式对初学的人有用处。

　　我初学时也搞形式，亲近忏云法师半年，每天拜八百拜，多的时候拜一千多拜。忏云法师介绍我读《印光大师文钞》、《弥陀经疏钞》、《要解》、《通赞疏》。他没有为我讲解，让我自己看，自己研究。以后在台中初学讲经很苦，要用笔记，要找很多参考资料，怕上台之后下不了台。那个时候所讲的，是尝试学习，全是妄想、分别、执着。但我在台上非常恭敬，把每位听众都看成我的老师，自己是学生。这么多人来监学，每一天来听我的学习报告，我才会进步。

　　这几天听到你们研究《了凡四训》，讲到懈怠、懒惰这些毛病。懒惰是与生俱来的烦恼，是很可怕的障碍。用什么方法对治？发心上台讲经是好方法。我自己这个毛病也很重，年轻的时候非常担心若懈怠、懒惰就不能成就，于是只要有人请我讲经，我都答应，从不拒绝。人家说我喜欢讲经，我说：「不是我喜欢，我要藉这个方法不让自己懒惰、懈怠下去。」因为人家找我讲一部经，我都要查字典，找参考资料，所以每天逼著不能不读书，不能不认真修行。如果只是读而不能照做，则无法提升自己的境界，顶多只能讲得熟，熟能生巧，到此为止。所修的是福，不是慧。没有定慧，所修行的只是人天福报，要求往生都有问题，都靠不住。

　　一面读经、研究经论，一面依照经典教训认真学习。特别是在讲台上，讲到佛教人，这个不可以做，那个应当要做；天天讲给别人听，自己做不到，总觉得难为情。常常讲，常常劝自己，不知不觉地，自己就慢慢做到了。不是勉强做，自然就会做。因为印象太深，一遍又一遍的印在心里，处世、待人、接物，时时警惕，时时警觉。这种警觉不须作意，自然就提得起来。所以，「熟」是决定不能间断。

　　要天天讲经，我从出家就开始讲经，今年三十四年，从没中断过。以我的经验，讲经讲到得心应手，左右逢源，讲到自在，是十年以后，前十年没有这个功夫。这是相当不容易的事。我摆脱一切注解，不再看古今人的注解，是最近五、六年的事。差不多是三十年的时间，才什么注解都不用，也不需要准备。现在用的功夫跟从前不一样：从前我用功，你们看得到，看到我一天拜多少佛，念多少佛，多少时间在研究；现在看到我什么事都没有。古人所讲的「饥来食，困来眠」，我的体验是三十年的功夫，也可以提供给诸位作参考。

　　断疑生信，舍弃世间名闻利养、五欲六尘，非常重要，决定要舍弃，丝毫不能沾染。经文里，每一字、每一句含义都是无尽的深广。像这几句，我们能不能做到，是不是认真努力在做？

　　经文到此是讲自己的成就。佛教诫我们，要用这样的心态求道，才能成就。成就之后要「劝进行者」，要帮助别人，否则就变成小乘。

　　游步三界。无所罣碍。

　　『无所罣碍』是得大自在。为什么得大自在？「拔诸爱欲，杜众恶源」。心没有恶念，身没有恶行，口没有恶言，怎么不自在。

　　开示正道。

　　菩萨的事业就只有这一桩事，所以倒驾慈航回到三界之中。「三界」是欲界、色界、无色界。欲界里包括欲界天、人道、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，都是菩萨游历之处，也都是菩萨教化的场所。那个地方众生有缘，就去示现教化；那个地方众生机缘成熟，就去帮助他们，接引他们往生。

　　『开示』两个字很不容易做到。「开」是开启，把众生闭塞的心打开，使他能觉悟。上根、利根的人，佛这一开示，他就觉悟。中、下根性的人不行，把他的茅塞拔掉，把他的心打开，他还是不知道，必须示现给他看。「示」是指示，这样他才有能力辨别真妄、邪正，辨别善恶、是非。「示」的标准是正道。『正道』的标准究竟是什么？学佛的同修不可以不知道，在大乘佛法里就是「三宝」。我们学佛，一开始就要「皈依三宝」。三宝是「自性三宝」，也就是「觉、正、净」。在本经经题上的「清净、平等、觉」，即是正道。清净是自性僧宝；平等是自性法宝；觉是自性佛宝。

　　「学佛」不是学外面的佛，是觉悟自性三宝。今天有许多没学过佛的人，同修们常常劝他学佛，他不肯接受，反而骂你迷信，其原因实在是自己没有善巧方便。如果真的有善巧方便，「佛」是什么？佛是清净心，你想不想心清净？那一个人不想心清净。身心清净就健康长寿，这对于自己的利益实在太大、太密切，没有比这更重要的了。这就是「三宝」，就是「佛法」。为人介绍时，要介绍真正要紧处，人家听了当然欢喜，当然接受。不要跟他讲，这个菩萨很灵，那个菩萨神通很大，否则人家就说你迷信。你是真的讲错，介绍错了；必须介绍「正道」给他。劝人念佛不容易，世尊在此对弥勒菩萨讲「实当念佛」。弥勒菩萨是等觉菩萨，才跟他讲实当念佛，因为他能相信、能接受，听了不怀疑。

　　「正道」一定要清楚，要理解。佛法所修学的是「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛法的「正道」。用什么方法修？方法很多，可以广泛的介绍一般人能做到的。不要介绍参禅，若无真善知识指导，参禅的确不易。介绍「读经」，一般人都能接受。读经的要领是「不求解义」，用这个方法止息妄念，修清净心。如果读经时还研究其中的意思，心又不得清净。若不读经，自然就打妄想，所读的经文愈长愈好。

　　古人读经，多半选《法华经》、《楞严经》。这两部经的分量恰到好处，从头到尾念一遍，一般人要念八个小时。一天八个小时不打妄想，这是好功夫。念得很熟也要五个小时。现代人工作很忙，没那么多时间读诵，就劝他念《无量寿经》最好。这部经不太长，也不太短，初学的人念一遍需一个半钟点，念熟之后只要一个小时。一天有一个小时不打妄想，头脑清净，对于身体健康就有很大的帮助。只教他念，不要让他想。念熟了，意思自然就明了；熏习久了，自然能发心依教奉行，得到真实的利益。这是『开示正道』。

　　度未度者。

　　还没有得度的、没有接触佛法的人，我们要给他接触佛法的机会。没有正确认识佛法的，要教导他。佛法是佛陀的教育，决不是宗教。佛陀的教育超越国界，超越种族，超越党派，超越宗教。何以知之？请看《华严经》善财童子五十三参，他参访的那些菩萨们，国籍不同、种族不同、宗教不同，他们都来学佛，都来接受佛陀教育，而且都在佛陀教育里修得学位（菩萨是学位）。其中一位宗教徒胜热婆罗门，是婆罗门教的领导人；遍行外道也是一位虔诚的宗教界的长老，可见它是超越宗教的。我们必须为人解释清楚，基督教徒也很乐意来修学，天主教的人也喜欢来修学，都来皈依三宝，来修学佛法；因为这是接受圆满智慧的教育。

　　佛陀教育确实没有宗教的界限。如果说，我们是佛教，他是基督教，彼此互相诽谤，我们的清净心即失去了，平等心也没有了。所以，要把佛法介绍给不知道佛法的人；想要在这一生中真正得成就的，把成就的方法介绍给他。这就是菩萨事业，是菩萨应当做的。这一段经文不长，但是字字句句都非常实用，我们应当好好的学习。

　　若曹当知十方人民。永劫以来。辗转五道。忧苦不绝。生时苦痛。老亦苦痛。病极苦痛。死极苦痛。恶臭不净。无可乐者。

　　我们必须知道这个世间的真实状况，才会发心断恶修善。总而言之，三界统苦，这是事实。世间人所谓「乐」，实际上只是一个错误的概念，决不是事实真相，只是受苦暂停。暂时停止的感觉以为是乐，其实它只是暂停而已，不是真的没有。佛要不提醒我们，自己不能很冷静细心想想，这桩事确实被疏忽，导致我们对于宇宙人生许多的错觉。错误的想法与看法，必然有错误的造作，这才有六道轮回。六道轮回有没有终了的时候？没有。

　　『若曹』是指你们大家。佛在此告诉我们，应当知道，『十方人民』不是单指娑婆世界，而是指十方一切诸佛世界，六道众生大致上都是一样的，跟我们此处相差不多。

　　『永劫以来』。从时间上说，太长远了，长远到没有法子计算。『辗转五道』。「五道」就是平常讲的六道，说五道就不含阿修罗道。《楞严经》里讲得很明白，除了地狱道没有阿修罗，其他四道，天上、人间、畜生、饿鬼皆有阿修罗。凡是阿修罗都是有福没有德。福报在那里修？罪与福都在人道修。天人只知道享福，不会修福。三恶道人受罪，造业的机会也很少。唯独人道可以造恶与修善，所以感得六道轮回。

　　我们讲六道，就是将天阿修罗也算是一道，他有天人之福，没有天人之德。我们常讲凶神恶煞，就是阿修罗。天上也有凶神、有恶煞；鬼道也有恶鬼、有罗刹，是鬼道的阿修罗。阿修罗怎么得来的？他们肯修福，所以福报很大，但是他们的嫉妒心、瞋恚心很重。因此，感得大福报，然而还有嫉妒、瞋恨的习气。在天上就变成恶神，不是善神。在鬼道也变成恶鬼。在人间就变成恶人，像希特勒、史达林这一类的都是人间的阿修罗。于是辗转五道，永远没完没了，这才是事实真相。

　　在此五道中，人道的寿命短，其他四道的寿命都很长。实在幸亏作人的时间短，造作罪恶还有限度。如果人的寿命长，一生造善固然好，若造恶业还得了。知道这个事实状况，才真正『忧苦不绝』。了解事实状况，才晓得担忧，才知道是苦，没有乐。

　　我们得人身，就是苦本。每天要吃三餐饭，一餐不吃就饿得很苦。吃饱了很快乐，那是苦受暂时停止。假如真乐，作人不须吃饭、喝水，这多快乐！累了要休息，不休息苦就来。由此可知，身是一切苦受的根源，有什么好处。生、老、病、死，这四种苦是任何人都无法避免的。生之苦，如果不是佛在经上说得那么详细，我们想像不到。

　　佛说，一个人来投胎是由四种缘而来的，如果子女跟父母没有缘分就不会来。这四种缘分就是「报恩、报怨、讨债、还债」。我们想想，家亲眷属是报恩的多，还是报怨的多？只想想我们自己处世、待人、接物，是不是常受恩惠？你不给人恩惠，谁来报你的恩！你一天到晚看这人不顺眼，那人也看不惯，你的周围都是冤家债主，将来到你家投胎就是报怨的，不是报恩的。报恩是天生的孝子贤孙，外面诱惑都不会带坏。为什么善人家里生的小孩都善？善与善感应。你修善，我也修善，彼此非常欢喜，志同道合，而且过去世又有关系，自然就来了。恶与恶交感，你喜欢做坏事，我也喜欢做坏事，志同道合，他就来了，这就是败家子，报怨来的。晓得事实真相，平常处世、待人、接物，尽量施恩，绝对不与人结冤仇。结了冤仇，冤冤相报，没完没了。这事非常可怕！冤仇愈结愈深，愈报愈残酷。

　　神识来投胎，一入胎就不自由。没有入胎的时候，他自由自在。孔子称之为「游魂」，《易经》上讲的「游魂为变，精气为物」，这两句话对于宇宙人生的观察，跟佛法讲的完全相同（当时佛法还没有传到中国）。游魂就是我们一般人讲的「灵魂」。事实上他不灵，真的是冥顽不灵。说「游魂」很有道理，他的速度非常快，非常不稳定，到处乱跑。可是他一入胎就不能动，就失去自由，所以佛经把胎胞比成地狱。这十个月的坐胎，就等于在地狱受罪一样，他的感受不晓得有多少年！我们常讲「度日如年」，坐胎时在母亲肚子里，真是度日如年，所以称作「胎狱」。他的苦乐随着母亲的心情而变化：母亲欢喜的时候，他的苦受比较少；母亲一不高兴，他在里面就非常痛苦；母亲喝一杯热茶，他就像在火烧地狱一样；喝一杯冰水，就像在寒冰地狱一样。他有种种感受，非常痛苦。

　　『生时苦痛』。出生的时候，佛在经上形容，有如通过夹山地狱。生出来的时候，皮肤跟外面空气接触，就像针刺在身上一样，所以一出生就痛哭。你们看，那一个小孩出生时笑咪咪的？没有见过，皆是大声痛哭，就证明他出生不快乐。人在痛苦的时候才哭，所以一生下来就苦，苦一辈子，永远苦不完。这是事实真相。我们已经过了这一关，把这事忘得一乾二净，这是愚痴。

　　人不能不老，不老就短命。若不欢喜短命，就要受老苦、病苦。纵然现前还没有亲身体验到，但在周边环境的人都看得到，或者自己家里有老人，亲戚朋友中有老人，再不然到老人院参观。外国有许多老人公寓、老人院，办得很好，在物质生活上得到照顾，不觉得缺乏，但是精神生活之苦，没有办法解决。老人住在那个环境里有什么感觉？坐吃等死！就像判了死刑一样，日期已经定了，只是还没有执行，非常可怜！而且老人院里每天都有老人过世，抬著走了。看到今天这房间空了，明天那房间空了，想想过几天轮到自己，这种痛苦的精神生活，就不是物质生活能弥补的。

　　老人的幸福，是在年老时能有机会经常跟年轻人相处在一起，他心情就愉快。见不到一个年轻人，心里就悲哀，这是必然的道理。今天社会的发展已迈向工商业时代，每个人工作都非常忙碌，没有时间照顾老人。中国人还有一点旧观念，星期天或者半月、一月会去看看老人。外国人已经没有这个观念，一年难得去看一次，甚至十年、八年才想到还有父母在，想去看看，到那里也找不到了，可能搬家，或者已经死了都不知道。有的小孩十几岁离开家庭之后，一生都不再见面，这在外国是很平常的现象。

　　「病苦」。病的时候自己活动能力失掉，饮食起居都需要别人照料。死是最痛苦的，究竟痛苦到什么程度，也无法想像。佛在经上比喻：人的神识离开身体时，痛苦就像生龟脱壳，活的乌龟被剥下壳来。佛以此形容「死苦」。

　　除生、老、病、死之外，还有求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。这是我们身外之苦，那里有乐？佛说的都是事实真相。

　　『恶臭不净』是讲我们的身体，一星期不洗澡，身上就臭，谁都不愿意接近你。「恶」是恶念。贪、瞋、痴、慢是恶。身体细胞新陈代谢，不干净。要真正认清楚事实，才知道佛所讲的事实真相一点都没错。

　　『无可乐者』。这个世间那有可乐之事，所有一切万法刹那变化，皆是无常，当体即空，了不可得，不是真实的。佛为我们介绍西方极乐世界，所有十方世界，唯独西方世界不一样，西方世界是真常不是无常。为什么它是真常？西方世界没有一个人作恶，没有一个人有恶念。当知一切现象唯识所变，一切众生生活环境是随着意念起变化的，经上常说「依报随着正报转」。西方极乐世界依报之殊胜，是他方诸佛国土所没有的。这要归功于西方极乐世界的人心之清净善良，是他方世界所没有的。我们要求往生西方净土，必要修清净心，要修至善之心，则决定往生。为什么要念这一句佛号？是把我们的妄想杂念念掉，把我们的清净心念出来，目的在此。「心净则土净」，这样才能感应道交，才有往生的把握。

　　下文，佛再教我们修善；前面经文令人知恶断恶。心清净，身就清净，体质自然改变。世间人用医疗、药物来改造体质，能不能达到目标？能达到有限的目标，绝对达不到真正改变体质的目标。因为体质是属于依报，真正控制体质变化的是心情。心性重要，生理健康的基础建立在心理健康上；心理不健康，身体怎么可能健康。什么样的心才是健康的心？「真诚、清净、平等、正觉、慈悲的心」是健康的心。善心、恶心都不是健康的心，唯独清净平等觉是健康的心。所以，佛在此地教我们：

　　宜自决断。

　　「宜」是应该。自己觉悟了、明白了，就应该下定决心，要有决断。

　　洗除心垢。

　　我们心理的染污，一切妄想、分别、执着要洗得干干净净。用什么方法洗？我们今天采取的方法就是「执持名号」，用这一句名号，念念提起觉正净，就能把妄想、分别、执着洗得干干净净。名号是工具，「洗心」是功德、是效果。妄想、分别、执着是无始劫来心理累积的污垢剧毒。佛在大经上告诉我们「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，此乃世尊一语道破一切众生心垢的根源。妄想演变成「所知障」；执着演变成「烦恼障」，变成两大障碍，于是清净心永远被障碍埋没。虽有清净平等觉，而不得其用，很可惜，也非常可怜。

　　佛的八万四千法门，「法」是方法；「门」是门径。这许多方法门径只有一个目标，『洗除心垢』。参禅用参究的方法洗除心垢；密宗持咒用三密相印的方法洗除心垢。由此可知，目的是相同的，用的方法不一样。我们今天采取「执持名号」的方法，比其他的方法来得方便。行、住、坐、卧，随时随处，都用得上功夫，不像其他法门，有许多限制。

　　参禅的人一定要在禅堂打坐，离开禅堂功夫就断了。念佛法门，走著、站着、坐着、躺在床上都可以念，一切时一切处，功夫可以不间断；不像其他的法门功夫容易间断。密宗里有许多仪轨，若做不到就不相应，所以要有时间，要有修学的环境。总之，都没有这一句佛号方便。何况其他法门全靠「自力」，念佛法门称「二力法门」，有弥陀弘愿誓力的加持，这与修学其他法门不一样。念佛用的功夫少，收获则不可思议，这是为什么我们在许多法门里选择念佛法门的道理，这是智慧的选择。在日常生活中，对人、对事、对物，佛教我们要：

　　言行忠信。表里相应。

　　佛陀指示我们的原则，我们要做到。我们的行为、言语要以「忠信」为准则，能做到这两个字，就是「尊师重道」。做不到忠信，心目中就没有老师。老师教我们的做不到，也就是不孝父母。所以，「孝敬」表现在生活上就是忠信。孝敬是根本，像一棵大树的根一样。忠信是枝叶，是从根本生的，表里要如一。「表」是外表；「里」是内心。心口不相应也是不孝，也是不敬。

　　佛法修学的基础，就是《观经》三福十一句，从初发心到成佛都不能违背这十一句。自行化他，前十句是自行，后一句是化他。化他是「劝进行者」。前十句的境界无限深广，从那里修起？从孝敬开始，孝养父母，奉事师长。佛陀教我们从孝亲、尊师开始，一直到成佛，还是修这个根本法。普贤菩萨十大愿王，第一「礼敬诸佛」，还是孝敬。若问佛法修的是什么？可以说自始至终修的就是「孝敬」而已。孝敬在「言行」就是「忠信」。『表里相应』，我们要认真做到。孝敬做得圆圆满满，没有丝毫欠缺就是成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝敬就没有做到圆满，因为心垢没洗干净。老师要我们「洗除心垢」，还有一念无明没洗干净，对不起老师，对不起父母，孝敬就不圆满。必至成佛，心垢洗得干干净净，丝毫污染都没有，圆成佛道，这才得大圆满。「孝敬」二字做到究竟圆满，这就是佛法。

　　我们天天拿著好香、鲜花、水果拜佛，磕头作揖，希望佛菩萨保佑我们升官发财、天下太平，这些念头全是污染。佛是教我们把污染洗掉，不是教我们天天增长污染。污染的心就是宗教，宗教是感情的，感情就是污染。宗教要是没有狂热的情操，就不是宗教。所以，宗教建立在情执的基础上，而佛法是建立在智慧的基础上，破迷开悟。这是它们的不同处。

　　我们心目中佛菩萨是老师，不是神明。家里供养老师的形像，我们见到，会念念不忘老师的教训，念念提醒自己的警觉，这就是学佛，这才是佛弟子。诸位如果把佛教看成宗教，佛教真实的利益，你决定得不到。佛法是世界上最圆满、最完备、最真实的优良教育，世出世法里确实找不到。孔子的教育，我们虽然佩服得五体投地，但不圆满。因为只讲到人天法门，而且只能说达到欲界天，达不到色界天。因为色界天要修禅定，儒家没有修定，所说的「止于至善」，其「至善」是有范围的。如果止于至善用在佛法上，这个至善是没有止境的，是尽虚空遍法界。众生因为不知道环境的事实真相，自然就不晓得为什么要断恶，为什要修善。经典就是老师为我们说明此事，讲得清楚明白，使我们知道真正应该断恶修善。

　　人能自度。转相拯济。至心求愿。积累善本。

　　这四句是佛教我们自己得到老师教诲的真实利益，一定要发心帮助别人。若社会上多数人都接受佛陀教育，社会自然和谐，世界自然和平安定，我们每个人都有好日子过。所以，不是自己一个人善就行，还要帮助一切人断恶修善，这是每一位佛弟子应尽的义务。

　　『人能自度』，自己确实有能力度自己，有能力度自己就是「尽孝、修敬」。能尽孝修敬，念念不忘老师的教训，认真努力奉行，西方极乐世界的弥陀如来、诸上善人与自己自然感应道交。几时往生西方极乐世界，自己知道；到西方极乐世界的时间，自己可以选定。这多么自在！「生死自在」，想什么时候去，就什么时候去。古人有做到的，今人也有做到的。他们能做到，我为什么做不到，原因在那里？在「洗除心垢」的程度不够。我们心清净到一定的程度，这些事都知道。以念佛的功夫来说，「功夫成片」是每个人在一生中都可以得到的。功夫成片也有三辈九品，不一定要念到一心不乱。一心不乱的功夫很高。「功夫成片」的上辈三品：上上品、上中品、上下品，就能预知时至，生死自在，想去就去，不想去也行。中辈三品就能预知时至，知道自己什么时候走，真的自在。这就说明我们人人都能修得到，为什么不肯修！这是学佛真正的成就。

　　佛在本经讲，「惠以众生真实之利」。什么是「真实之利」？世间的荣华富贵一样也带不走，唯独「生死自在」是真的，这才是真实的利益，其他都是假的。

　　大家都晓得李炳南老居士，在七十多岁的时候就得生死自在。他是一个真正有修持的学佛人，决不打妄语。他在中兴新村讲经时公开宣布，他想什么时候走就可以走，想多住几年也不碍事。这是我跟随他到中兴新村听经，与大众同学们亲耳听闻的。因为我听到他讲这个话，所以回来与同学们商量，老师既然生死自在，想住多久就住多久，我们希望他常住，不要早走。老师在世间没有别的事，就是讲经，不讲经就走了，所以急须选一部大经。我们八个同学联名发起，请老师讲《大方广佛华严经》。此事是我带头建议的，想留老师多住几年。他在七十多岁时就有这个能力。他于九十七岁时往生，预知时至。往生的前两年，九十五岁时透露了消息，他告诉大家，我讲经再过两年就不讲了，你们要珍惜，要好好的听。台中的同学听老师这样说，特地到台北来找我，说老师宣布只讲两年就不再讲，问这话是什么意思。我说，老师的意思是两年以后他就往生。果然没错！两年后他往生净土。

　　一般人预知时至多半是在一个月、半个月之前，长的大概是三个月，两年前预知的很少见。六祖惠能大师往生是在一年前宣布的。李老师是两年前宣布的。他念佛功夫如何？我可以告诉诸位，他是功夫成片的上品，他没有到一心不乱。我跟他十年，他的境界我很清楚，上品功夫成片能做得到。人人都可以做到。为什么说他未到一心不乱？如果是一心不乱，对于一切事的处理决定没有丝毫的错误。因为他的智慧德能恢复，也就是六种神通恢复，天眼、天耳、他心、宿命通都具足。「事一心不乱」是圆七信位菩萨。李老师没有展现通智的能力，证明他还没有达到事一心。念佛念到事一心，等于证阿罗汉果，我们坐在此处，楼下几层人们的活动，都看得清清楚楚，地是透明的，这就证明你得「事一心不乱」。由此可知，一心不乱是很难的，不容易得到。

　　「功夫成片」则人人都可以得到。「功夫成片」往生凡圣同居土，所谓「万修万人去」，就怕你不肯修；要是肯修，没有一个不成就的，这是「自度」。没有到这样功夫不可以称自度，往生若没有把握就不算自度；要真有把握，绝不自欺欺人。只要依教奉行，老师教我们做的，我们都能做到，就有把握。

　　我跟大家宣布过，古德讲三辈九品很难懂，我有一个新的讲法，我是依《无量寿经》讲的。如果我们把《无量寿经》的教训，每一句都百分之百做到，就能上上品往生。百分之百的做到，你就是阿弥陀佛的化身。做不到百分之百，能做到百分之九十，就得上中品往生。做不到百分之九十，可以做到百分之八十，就得上下品往生。如是递减，减到下下品往生，也要做到两成。换句话说，如果依此经典教训连两成都做不到，即是与阿弥陀佛结了善缘，这一生未必能往生。等到下一次再得人身，再遇到这个法门，再继续起修。

　　真正发心，要想脱离轮回，求生西方极乐世界，要牢牢记住这几句话。我教你们读经，有两个目标：第一、把妄想执着念掉。不念经就打妄想；念经就不打妄想。第二、把佛的教训记住。念熟，都记住了，在日常生活中，起心动念就会想到，我的念头、言语、作法，有没有违背佛的教训，这就是教下的观行功夫；经要是不熟，就没有观行的能力。所以，经一定要熟，老师的教训一定要记在心头。我们读经是这两个目标。读熟之后要修行，就是要把教训应用在日常生活中，要努力做到，依经中说的标准修正我们的思想、观念、言语、行为，这是修「净业」，这才是修「西方净土」。修西方净土不是念念阿弥陀佛、念念《无量寿经》就行，心里还是肮脏污秽，一塌糊涂，那是不行的。

　　怎么修行，自己一定要知道，到自己有能力自度，至少下下品往生有真正的把握，也可以牺牲更高的品位，去帮助别人。所以，帮助别人得自己修持有一个底限，就是决定可以下下品往生。如果帮助别人，自己将来不能往生，岂不是冤枉？这就铸成大错。

　　经上明明白白告诉我们，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，坚勇自己求生净土，这个要紧。供养恒沙圣，当知依诸佛菩萨教诲一心念佛供养，自己修清净心，自己得度要紧。如果以大千七宝「供养恒沙圣」，但是修福，还搞轮回，出不了三界。由此可知，自己没有真正得度，没有真正把握往生，就不能把全部的精神、全部的时间用来度化众生。

　　智者大师是天台宗的祖师，一生都在教化众生，往生的时候，学生问他，您老人家生到西方极乐世界是什么品位？他告诉学生，自己是五品位往生。五品位往生是生凡圣同居土，等于凡圣同居土的中辈往生，品位不高。他自己说：如果我不领众（就是不管事情，不作当家住持，不去教化众生），自己修行，品位可以修得很高。因为领众要管琐碎的事，把自己修行的时间占去，精神体力也就消耗在这些事务上，耽误了自己的修持。虽然耽误，他还能五品位往生，这就是他有自度的底限，才敢放心大胆舍己为人，牺牲自己的品位，成就大众。这是菩萨发心。

　　决不是自己毫无把握，只想学菩萨教化众生。佛在一切经论里没有这样教导我们的；佛要是如此教我们，那真是对不起我们。佛说的话，句句是真实语。自己决定有往生的把握，然后才能『转相拯济』。

　　「转」是辗转；「相」是互相。帮助一切大众，把佛法介绍给大众，把净宗介绍给根熟的众生。根没有熟的，介绍给他，他不能接受；可以介绍一般大乘佛法给他。一定要介绍给根熟的众生。『至心求愿，积累善本』，这两句是教我们「转相拯济」的心态。怎么样用心，用什么态度接触广大的群众？要守住这两个原则。

　　「至心」是真心。「求愿」是求自度度他的愿能兑现，不是空愿。弘愿，具体的说就是「四弘誓愿」，要能真正做到。

　　第一、「众生无边誓愿度」。以真诚清净心、平等慈悲心接触广大的众生，没有分别执着。观察众生的根性，观察众生的生活环境，为他们介绍修学的法门。

　　第二、「烦恼无尽誓愿断」。要认真断烦恼，就是此地讲的『宜自决断，洗除心垢』，令成法器。

　　第三、「法门无量誓愿学」。烦恼断了以后才广学法门。广学法门不是为自己，是为了度众生。因为众生根性不同，说法一定要契机、契理；学习法门不多，就不能广度众生。一个法门只能度一类的众生，不契这一类机的，就度不了他。所以，为度众生必须广学多闻。

　　第四、「佛道无上誓愿成」。如果不成佛，度众生就不圆满，只能度比自己程度低的。程度相等的，就度不了他；比自己程度高的，更度不了。成了佛，连菩萨中最高的等觉菩萨也是佛度化的对象，度众生之愿才圆满。为什么要成佛？因为要圆满度生的弘愿，为此事而成佛，这是一个健全度生的心愿。

　　在行为上要『积累善本』，积功累德，断恶修善。「善本」就是净业三福。佛说，净业三福是「三世诸佛净业正因」。三世诸佛怎么成佛的？就是修「净业三福」成佛的。

　　我讲《地藏经》就是讲净业三福。除《地藏经》之外，这一部《大藏经》中，那一部经典里不是讲「净业三福」，那一部经论能出「净业三福」的范围？一部也找不到。「净业三福」是善本！在本宗法门里，「净业三福」是根本的根本。净宗的「善本」是什么？即是一句名号。「积累善本」就是大势至菩萨讲的「都摄六根，净念相继」，《观经》三福圆摄其中，弥陀名号功德不可思议。

　　黄念祖老居士在北京闭关，一天念十几万声佛号，这是积累善本。要把心里的阿弥陀佛累积得愈多愈好。一天念十几万声阿弥陀佛，还有时间打妄想吗？妄想没有了。不念佛的时候，我看他晚上睡觉作梦还是念佛，熟透了。老人家示现给我们看，什么是念佛？那个样子才是念佛人，他在此末法时期为我们作榜样。

　　这几句经文，佛把修行的根本、原则都说出来。末后更是苦口婆心的劝勉我们：

　　虽一世精进勤苦。须臾间耳。

　　「一世」是一生。纵然活得长命，活到一百多岁，百年时间也是一弹指，并不长，时间很短。我们人间一百年是忉利天的一天。兜率天的一天是我们人间四百年。如果在弥勒菩萨的兜率天，看我们人间一百年，相当于他们的四分之一天，即六个小时，真的是『须臾间耳』。这是教我们不要怕辛苦，更深的意思是劝勉我们应知爱惜宝贵的光阴，不要空过了。什么是空过？心里打妄想就是空过。为什么不念佛？为什么打妄想？念佛就是「言行忠信，表里相应」；念佛就是真正孝亲，真正尊敬老师。这是特别提醒我们须知爱惜光阴。

　　后生无量寿国。快乐无极。永拔生死之本。无复苦恼之患。寿千万劫。自在随意。

　　这一世的勤苦是有代价的、有果报的，果报实在太殊胜了。修学的时间很短，才不过一世，所得到的果报，菩萨都不敢相信。为什么不肯努力？说穿了，就是对事实真相没搞清楚。虽然发心学佛，甚至出家受戒，对于这桩事仍然半信半疑。要是真正搞清楚、真正相信，没有私毫疑惑，必定是精进努力，什么力量都拦不住。为什么拦不住？往后的利益太大、太殊胜。这一世的努力，将来生到西方极乐世界，『快乐无极』。前面所讲的种种苦，在极乐世界不但没有这回事，连名字都听不到。

　　『永拔生死之本，无复苦恼之患』，就是永远脱离六道轮回。将来再到六道，是菩萨乘愿而来，来作客的，不是来受苦的，是来度化众生，教化众生的；不是业报，是愿力来的，来去自在。不像我们现在是业力受身，不想来也不行，自己作不了主；不想来也得来，不想走也得走。生到西方极乐世界，见过阿弥陀佛，就得大自在。

　　有很多人对于娑婆世界非常怀念，知道净土法门好，还不想去，因为家亲眷属恩爱深重，念念不忘。这是迷惑颠倒，放不下，舍不得。到临命终时，经上讲得清清楚楚，一口气不来，六道轮回，改头换面，彼此见面不相识。这才晓得，恩爱不是真实的，没有办法保得住。唯独往生到西方极乐世界，生生世世的家亲眷属，不论堕到那一道，都看得到，都听得到，现前的生活状况都完全知道。所以，要是真正爱恋自己的家亲眷属，只有一个方法，赶快到极乐世界去。先到那里去观察这些家亲眷属们，看到他们回心转意能接受佛法时，就能来度他，带他到极乐世界，自己有这种能力。

　　有很多人问，这种能力，到西方极乐世界要修多久才能有，总是怕修时太久，来不及帮助亲人。事实上，生到西方极乐世界跟阿弥陀佛见一面，打个招呼，这种能力就得到。这都是经上说的，不是我在这里胡造谣言。跟阿弥陀佛见一面，说你发的四弘誓愿，要度一切众生，弥陀本愿威神就能加持你。你纵然回到六道，也不会迷惑颠倒。这是真实的利益，无比殊胜的利益。

　　今天这个世界，实在是悲惨世界，悲惨到极处。今天在佛门里，还能看到同修进到佛堂都有一颗很善良的心，见到佛菩萨、见到法师还知道顶礼恭敬，社会上其他地方见不到了。古德讲，「一分恭敬得一分利益，两分恭敬得两分利益」。今天得利益的唯独佛门，佛门以外想得真实利益，已不可能了。这非常可怕！这一生如果不能往生，就决定还搞六道生死轮回，想脱离可不容易。真正理解、真正明了，心里才真正坚定。清净心、决定心，这一生就只有一个目标，求生极乐世界。

　　自己有把握往生之后，全心全力把念佛法门普遍介绍给大众，这是「上报佛恩，下济三苦」。除此之外，我们没有方法报佛恩。只有把这个法门普遍宣扬、介绍，只有这个方法能报佛恩于万一。

　　『寿千万劫，自在随意』，这一句是说明极乐世界寿命长久，福报极大，得大自在，一切随心所欲。

　　宜各精进。

　　明了娑婆、极乐两个世界的事实真相之后，应该要「精进」，努力依教修行。

　　求心所愿。

　　我们的心愿就是求生西方净土，并且把念佛法门尽心尽力普遍的宣扬，推介给一切众生。这是我们现前的心愿。

　　无得疑悔。自为过咎。生彼边地。七宝城中。于五百岁受诸厄也。

　　此经是一切诸佛所护念经，一切菩萨都由念佛法门圆成佛道。怀疑就错，这一生失掉作佛的机会，所以说『无得疑悔』，决定不要疑惑。有些疑惑的人也念佛。为什么念佛？听人说得这么好，我就念；万一不能往生就算了，能往生不是捡到便宜了吗！这种心态念佛能不能往生？果然念到心地清净，也能往生。

　　但是往生带有这个不健全的心态，就会生到边地。什么是边地？边地里一切享受跟天人一样，也是快乐无比，只是五百年中见不到阿弥陀佛，不能听经、不能闻法，这是苦处。但是五百年之后，自己后悔，疑惑断了；一断惑，立刻就见佛、闻法。只不过五百年不见佛、不闻法，他的障碍还是有限度，还是值得去。这是第一种「疑悔」。

　　第二种是疑悔自己造的罪业太重，恐怕不能往生。可是念佛还是很精进，试试看，也许能往生，不能往生亦无可奈何。有这两种疑悔，只要认真念佛，努力念佛，念到身心清净，都能往生。如果完全没有疑惑，决定不生边地，到西方极乐世界就见佛。

　　弥勒白言。受佛明诲。专精修学。如教奉行。不敢有疑。

　　弥勒是我们这群听众的代表。弥勒所说的这几句话是不是我们心里的话；我们是不是真的接受佛陀明白的教诲？真的懂得、明白了，从今以后『专精修学，如教奉行』。「专精修学」，就是我教大家读诵《无量寿经》，至少在三年念满三千遍。念熟之后，把经典里的教训完全在生活中做到，是「如教奉行」。『不敢有疑』，真正断疑生信，诸位就有福了。现在我们在此地聚会，将来在西方极乐世界也一块儿聚会。

浊世恶苦第三十五

    世尊在这一品经文里，苦口婆心教诫我们，劝导我们要明了事实真相，认清现实环境，必要断恶修善，才能真正离苦得乐。尤其是现前这个时代，若与经文对照，世尊在三千年前，就已经将今天社会状况看得非常显明。这是我们对世尊的智慧、能力不能不佩服的地方。当然，这样的智慧能力，是一切众生自性本具的。

　　佛告弥勒。汝等能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。

　　这一段文是赞叹。『汝等』指弥勒菩萨暨与会的大众们。身为佛的弟子，能在浊恶世间端心正意，给世间人作一个好榜样，现身说法。如何在浊恶世间真正能离苦得乐？苦从那里来？苦从恶业来，世间人造恶，自己并不知道，就是所谓的「迷惑颠倒」，虽不是有意做的。有意做的当然有，但是多数不是有意做的，是因为愚痴，没有能力辨别是非善恶，往往把恶当作善，把善当作恶，他们是看错了。

　　以现前的社会现象来说，即使受过高等教育（高等科技的教育），对于是非善恶还是很难辨别。譬如，爱因斯坦受过高等教育，不能说他不聪明，然而他为什么发明原子弹？他没有想到会给世间带来严重危害。如果是受过中国古代的教育，虽然知道怎么做原子弹，决定是密而不宣，因为他明了将来很多人会遭难，他负有因果责任。原子弹一旦落在野心家的手中还得了吗！这就是教育，能使人辨别是非善恶。

　　中国诸葛亮是很聪明的人，也有科学头脑。他发明「木牛流马」，在中国历史上有记载，是一种机械化的运输，不知道他是怎么做的。虽然它的速度不高，史书上记载，一天可以走三十里，但它不需要人力。他死后，技术不留给后世，就是怕这种机械化的技术，若被后人所得，经过再研究，再改进，再发展，会给社会大众带来不幸。尤其不可被野心家们利用，所以诸葛亮不肯把它留传下来。

　　「教育」就是教我们能辨别是非善恶，教我们念念都要想到社会大众，有义务照顾今世、后世一切众生的幸福，这才是教育。决不是为自己的名利，更不是炫耀自己的才能。听说，爱因斯坦晚年非常后悔把原子弹的理论公布于世。后悔已经来不及了。若能在起心动念之处克制自己，不做恶事，这才是「大德」，是真正的成就德行。

　　这一品经文很长，这句经文在这品经里是总纲领，非常重要，我们要牢牢记住。起心动念，言语造作，决定不作恶。不作恶的标准，就是绝对不伤害别人。伤害自己不要紧，决不要伤害别人。下文具体说明怎样才不造恶。

　　所以者何。十方世界。善多恶少。易可开化。

　　诸位要记住，佛讲经的原理原则永远不变，但是种种境界之不同，将因时、因地、因人而异。这一句是讲现前这个阶段，十方世界的状况比我们世界好。娑婆世界比不上他方世界，但是娑婆世界过去也有非常好的时候。这一点我们要懂，娑婆不是永远苦，过去苦、现在苦、未来还苦，没有这个道理。所谓风水轮流转，总是会变的。目前这个世间状况是很苦，真正比不上他方世界。追究原因，为什么比不上？不要说他方世界，就是我们这个世界，今天我们所处的社会，种种苦难在在中国历史上是找不到的。中国历史上有过乱世，但时间都没有这一次长，没有这一次严重。从历史观察，这一代不如过去。再从横面看整个世界，中国在过去，曾经是整个世界上最光辉灿烂的民族，是高度文明的国家，世界四大文明古国之一。但是今天我们台湾除了财富之外，在文化水平上，若跟其他国家来比，实在是落后很多，许多不如他国的，原因在教育。

　　中国古代为什么好？人民从小就接受儒家的教育，从小就培养成伦理道德的观念，起心动念都有一个准则。虽然有出入，但是不离谱，离这个标准总相差不远，道理在此。过去所谓的「礼义之邦」，人人讲礼、守法。肯牺牲自己，帮助别人，这是「义」。舍己为人，从前是这么美好的社会。再看看现前社会，礼义沦丧。民国以来，我们舍弃孔孟的思想。孔孟教育是从汉武帝时建立的，教育的宗旨就是以孔孟伦理道德思想为教学的中心，一直到前清二千年来没有改变。后汉明帝时，佛法传入中国。孔孟儒教、大乘佛法，规范中国百姓人心，所以能维持长治久安，维持礼义之邦。

　　今天我们把传统教育舍弃，社会呈现混乱的现象。这乱象有没有办法改进？没有办法！即使再从孔孟教育做起，至少也要三十年至五十年之后才能看到成果。这是非常困难，是很痛心的一桩事。

　　十方世界何以现在比我们好？十方世界都有诸佛菩萨在教学，我们这个世界没有。诸佛菩萨不来，高僧大德们也一个个凋零。黄念祖老居士是当代非常希有难得的大善知识，最近也往生了。当今佛法在全世界，讲经的人才实在太少了，幸亏利用现代科学工具，录音带、录影带、ＣＤ、网路的传播，聊胜于无。

　　我在南洋弘法，知道马来西亚佛教的状况，许多大城市的佛教团体都在听录音带，都在看我们赠送的经书。特别是《无量寿经》，在东南亚地区人人读诵，都依这个方法修行。更难得的是我过去没听说过，也没见到过的一桩事。在新加坡，贩毒是唯一死刑，且是绞刑。贩毒的人很多，而且都很年轻。这些贩毒的人被抓到之后，关到监狱里就等著上断头台。新加坡佛教居士林的李木源居士，到监狱里劝他们念《无量寿经》、念「阿弥陀佛」求生净土，大多数囚犯都能接受，监狱就像精进佛七的佛堂。因为他们都知道那一天往生，所以身心世界一切放下，老老实实在那里念佛。不念佛的人上断头台的时候全身瘫痪，需要几个人架著上去，吊死的时候七孔流血。念佛的人不需要人搀，自己上去，大大方方地，一点恐惧都没有；吊死之后面貌正常，不可思议。火化后捡得坚固子（舍利子），是我自己一生中所没见过的，颜色好，又大，坚硬的程度，掉在地上像金属的声音一样，真正不可思议。一个要上吊刑了，全狱的囚犯都为他念佛送行，证明佛经上讲的，若一日到若七日念佛，真实忏悔，一心念佛求生净土，是真能成功。

　　他们在上吊的前两天，佛号日夜不间断，而且面貌都改了。他们的家属去探望，非常明显的觉察到，没有关到监狱以前的面貌很坏，家人都不愿意理会；而在狱中念佛之后，整个人的相貌都变了，变得清净和善慈祥，家人眷属看到，没有一个不欢喜。所以，新加坡有不少贩毒的人往生成佛。各有因缘，因缘虽不同，他们往生成佛，却一点都不假。这给我们一个很大的启示。李木源居士问我，这样方式往生好不好？我说，很好！

　　唐朝善导大师就示现一个榜样，他是净宗第二代祖师，传说他是在寺院门口的柳树上吊往生的。这就是给后世人看，若在紧急关头，任何方式皆可往生。我们今天在新加坡看到这些死囚上断头台往生，示现这么好的瑞相，肯定往生。他们没有第二个念头，只有一心求生西方极乐世界。先去的人跟后面的人说：我先走，我在那边等你们，我们到那里再见。实在不可思议！这才晓得大乘佛法教化功德之殊胜，我们无法想像得到。

　　『十方世界』佛菩萨多，佛陀教育普及，所以『善多恶少，易可开化』。「开」是开导；「化」是教化。「开」就是开示；「化」就是悟入。如佛在《法华经》上讲的「开示悟入」，真正觉悟，真正入佛菩萨的境界。「化」是变化气质。变凡夫为圣贤，是教学真正的成果。这是佛赞叹他方世界。

　　唯此五恶世间。最为剧苦。

　　佛菩萨为什么不来我们这个世间？我们不能怪他，不能冤枉他，佛菩萨过去常在中国示现，历史上记载很多，那是暴露身分的，没暴露身分的更多。现在为什么不来？原因是现代人不肯接受。也许有人说，我们很乐意接受。其实你的乐意是嘴皮上的，心里并没落实。嘴皮上跟佛菩萨不能感应道交。你真心好善、好德，诸佛菩萨那有不来之理。口里喜欢，身心不能奉行，阳奉阴违，这是得不到感应的。无佛教化，世间人就苦。

　　尤其是现前这个时代。最近二、三十年来，我们看全世界的人心动向，可以说皆是听骗不听劝，喜邪不喜正。不喜欢正法，讲求神通、感应。不愿意坐下来接受佛菩萨真实的教导，不喜欢读经、念佛；喜欢神通、感应，喜欢奇奇怪怪的。所以，不是佛不来，而是众生不要佛。正法没有人提倡，没有人支持、拥护，所以正法衰微，结果世界变成『五恶世间』。

　　「五恶」就是杀、盗、淫、妄、酒。前面四科「杀、盗、淫、妄」非常明显，末后这一条是五戒里的酒戒，但是讲得很少。细看经文，实际上讲的是「十恶」里的贪、瞋、痴，也就是意业三恶。因此，这一品经文讲得非常具体，非常完备，它的内容就是「五戒十善」。若心行全违背五戒十善，就是造作十恶。现前这个世间确实是这种状况，所以大家过的日子很苦。「剧苦」是剧大之苦，不是小苦。今天在社会上，穷人苦，富人也苦；没有地位的人苦，作总统、作院长的人也苦，没有不苦的。

　　我们知道「果」，也知道「因」，而后才知道怎样离苦得乐。我们希望在剧苦的世间找出一条生路。这一条生路就是破迷开悟，念佛求生西方净土。在这个时代，我们提倡净宗，虽然依据的是五经一论，决定是以《无量寿经》为主体，其余的经论是辅助。

　　《地藏经》我讲过很多遍，同修们要记住，不要产生错误的观念。《地藏经》是辅助我们修行的。原因在那里？就是这些年来，看大家读经很用功，念佛也还不错，都相当精进，为什么习气不能断，烦恼不能除，依然是非善恶不能辨别，就是智慧不开。原因实在是我们没有把基础奠定好。基础决定是《观经》的「三福」，所以我讲《地藏经》是依「三福」讲的。以《地藏经》来解释三福：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三皈，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。我是以这一部经来说明这十一句。你们仔细听我在图书馆讲的《地藏经》，是不是讲这十一句？世尊告诉我们，三福是「三世诸佛净业正因」。这十一句话就很清楚明白的告诉我们，这是成佛的基础。修净土还是以它作基础；离开这个基础，净业也不能成就。我讲《地藏经》的目的在此。我的讲法跟古人的讲法不一样，和别人的注解都不同。我是讲《观经》三福，用《地藏经》来解释。所以，大家千万不要发生误会。从这个基础上成就自己的净业，这是我们念佛往生的正路。

　　把「三福」修好，不但往生真正有把握，现在就能离苦得乐。社会乱，我不乱；它苦，我不苦。现前是花报，往生以后是果报。花报殊胜，将来果报必然更殊胜。如植物一样，花开得好，就能预知其结果一定圆满。不但自己的修持，帮助别人也是这一条路，一个方法。无论讲的是什么经论，都归到净土，都是辅助我们成就的，我们的目标在极乐世界。

　　这一品经文要特别注意，因为我们不能辨别善恶，不晓得自己一身的毛病。仔细念念这段经文，好好反省反省，就把自己的毛病找出来，对于是非善恶就会有概念。因此，这品经文特别重要。

　　我今于此作佛。

　　「我」是释迦牟尼佛自称。释迦牟尼佛在三千年前降生这个世间，示现成佛。目的何在？

　　教化群生。

　　诸位切记这一句，才真正体会到「佛教是教育」。「教」是教学；「化」是化导。「教」是功；「化」是德。众生接受佛的教诲，就能变化气质，就能化凡成圣，化恶成善。所以，「化」是变化，从恶道变到善道，从善道变成佛菩萨。「群生」指一切众生。佛教我们什么？在这部经里不谈玄说妙，句句经文都落实，没有一句废话。

　　令舍五恶。

　　五恶里就包括十恶。「五恶」是杀、盗、淫、妄、酒。「十恶」是身—杀、盗、淫；口—妄语、两舌、绮语、恶口；意—贪、瞋、痴。这种教学多踏实，念佛法门是无上法门，是一切诸佛如来教化众生的顶法。「顶」是至高无上，没有比它更高的。「五戒十善」是人天所修的基础。念佛顶法是有地基的，教我们一层一层往上，决定能达到目的。这才认识念佛法门的殊胜。「禅」是顶法、「般若」是顶法，怎么上去的？不晓得。念佛法门的顶法是从五戒十善上去的，故不能不修五戒十善，要认真修学。

　　去五痛。离五烧。

　　「痛」是现前在世间所受的痛苦，所遭遇的苦难。

　　「烧」指地狱之苦报。佛门讲，地狱现象是一片火光，无论是何等地狱，都是烈火。基督教虽没有说六道，但至少讲了三道，「天道、人道、地狱道」。基督教画的地狱变相图也是一片火光。这是「烧」，是死了以后的报应。佛的教学是教我们断恶因，现在这一生就不受苦难，将来也不会堕恶道。「五烧」即是指恶道。

　　降化其意。

　　「降」是什么？《金刚经》上讲「云何降伏其心」。「降」就是指降伏这个心。「心」就是念头、欲望。如何能把我们的妄想、分别、执着克服住？儒家讲「克己」，佛法讲「降化」，意思非常接近，就是要克服自己的妄念，克服自己的欲望，要变化气质，化烦恼成菩提，化瞋恚为般若。瞋是火，般若光明也是火。要会变，瞋恚火就变成无量智慧光。只要在瞋恚里把妄想、执着断掉，瞋火就变成般若光明。贪爱里把分别、执着断掉，贪爱就变成菩提。方法妙极了，这样『降化其意』。

　　「降化其意」是佛家教学的目标。「意」就是心意。我们的心意纯真、纯善、清净、安乐。心地的安乐，表现在外面是身心快乐。身清净，就不生病，永离病苦。最重要的还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。行门中最重要的是断恶修善，没有比这个更重要了。

　　令持五善。获其福德。

　　「舍五恶，去五痛，离五烧」，这是消极的断恶。断恶之后，要积极的修善。认真从「五戒十善」做起，一定能得福德。福里有德，才是真正的福报。福要是没有德，就是我们中国人讲的「福气」，有气受；福愈大，受气也愈大。福气里没有德，福中一定要有德，有德的福报是真正的福报。

　　前面就把佛教化众生的宗旨、目的、方法，用文字为我们介绍得这么清楚，这样明白，下文还要具体说明，世尊唯恐我们在日常生活中不晓得从那里下手。我们读了这品经文，对世尊的慈悲教诲不能不感激。

　　何等为五。其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。

　　第一段是讲「杀生」的恶。『世间诸众生类』指一切众生，也包括一切动物。所谓「弱肉强食」。「欲」是欲望。人比动物还要残忍。动物造恶业，要杀别的动物，是因为它饿了，它才杀别的小动物。它是为了食欲，别无恶意。它要是吃饱了，像老虎、狮子吃饱，小动物在它面前走过，它睡大觉，理都不理会，它不会无故伤害小动物。而且愈是大的肉食动物，大概三天吃一餐，不是一天吃三餐。三天才杀一只，而且是许多同伴一起来吃。由此可知，它们杀害动物是逼不得已。人虽不吃人，但要杀人，而且杀得非常残酷，杀得非常多。

　　人造恶业比畜生造业，不知道要加上多少倍！六道轮回，三恶道的罪业从那里来的？决不是在畜生道造的，畜生一生杀生也没有那么重的罪业；总是在人道时造的。为人作恶，恶念就更多。不只是饮食，人的欲望是多方面的，是没有止境的。即使统一全世界，还要想征服太空，这怎么得了！还要侵犯别的星球。欲望永无止境，不知道事实真相。佛为我们说出事实真相是『转相克贼』，即是业因果报，循环不止。佛在经上常讲「人死为羊，羊死为人」，六道是循环的，你今天杀它，就欠它一条命债；来世它作人，你变畜生的时候，它又要杀你。如果没有这个因缘，你纵然想吃羊肉，也不会杀羊。为什么偏偏杀它，过去世中跟你一定是冤冤相报。羊那么多头，为什么只杀这一头，不杀那一头？这个因果一点都错不了。世间人不知道，善因善果，恶因恶报，丝毫不爽。

　　第一次相遇的人，我们素昧平生，也不认识，见面点点头笑一笑，这是善因善果。那一个人，也是从来没见过，见面的时候就瞪着眼睛看不顺眼，想必过去世总有恶缘。于是才真正了解「一饮一啄，莫非前定」。是谁定的？自己定的。自己造作，自己受报，不是别人，不是阎罗王、上帝、神仙。他们没有权，都是自己造，自己受。

　　知道事实真相，我们的造作，起心动念就会慎重。纵然这一生吃亏上当，自己晓得大概过去世我欺负他，障碍他，所以他今天来障碍我。一报还一报，帐结到这里，一笔勾消，心开意解。帐了以后，债没有了。如果不了，还是怀恨在心，将来要报复。生生世世报来报去，永远没完没了，而且报复是一次比一次严重，非常恐怖，非常可怕，我们要晓得事实真相。

　　『残害杀伤，迭相吞噉』。「迭相吞噉」指弱肉强食。人是动物中的强者，也是有因缘，有果报的。世间决没有无缘无故的，都有因果。这是把杀生的因缘果报，事实真相说出来。「杀」是伤害众生最严重的。除了杀之外，就是「害」。害的程度有深浅不同。不但不可以杀，也不可以伤害众生，成就自己真正的善业德行。当知这一生在世间实在短暂，对于事实真相一定要认识清楚。

　　古人讲「人生在世，有如过客」，像是来旅行的，从这里经过就要走的。这样看法是真的。既然是来旅游，不是在这里常住，有什么值得计较，有什么值得认真。认真、计较就是「执着」，执着就是错误。有什么好打妄想的，想过去、想现在、想未来，都是妄想。自知是过客，就快快乐乐、自自在在的观光旅游，这多舒服。何必打妄想，何必样样执着，跟自己过不去，造作罪业，多不值得。『转相克贼』是讲果报的循环，杀害的循环。你这一生杀害他，他来生杀害你，果报是循环的。没有占便宜的，也没有吃亏的。冤冤相报才是六道轮回的事实真相。

　　『残害杀伤』是说人人皆造恶业，不知道改过修善。

　　不知为善。后受殃罚。

　　众生不晓得断恶修善，因为不知道六道事实的真相。不知道自己跟自己生活环境的真相。释迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子教导我们什么？就是教我们认清自己跟自己生活环境的真相。佛法讲「诸法实相」，就是自己跟自己生活环境的真相。认识清楚，思想纯正，心地清净，自然断恶，自然行善。晓得善的果报是自己念念希求的，自己希求的要自己造，才能得到；自己不造，只打妄想是想不到的。一切恶缘恶境，我不想遇到，就不要造。若偏偏造作，造了又想远离，这是办不到的，造了就得受。所以，佛教育没有别的，无非是教我们认识生活环境的真相而已。教育对我们来讲，真正是第一切身的利益，怎么能不学，怎么能不要？以世间所有一切教育来说，没有比这个教育更重要。要晓得事实真相才肯修善。不知道，就不晓得为什么要断恶，为什么要修善。由于愚痴才造恶业，造了恶业，后来一定有恶报。

　　『后受殃罚』。谁罚你？没有别人惩罚你，是自己受的恶报。地狱从那里来的？《地藏经》上讲得很清楚，无毒鬼王跟婆罗门女说，如果不是受罪的人、不是菩萨，决定到不了地狱。这个说法，我们还是不太清楚，还是含糊。

　　朱老居士著的《八大人觉经讲记》里，他举老岳丈的一桩故事：他的岳丈是章太炎先生。章太炎在世的时候，曾经得罪袁世凯。怎么得罪的？原因是他不肯骂袁世凯，他认为不值得他骂。袁世凯知道了非常生气，把他抓起来关到监牢里。关了一个月之后，章先生心清净，竟然通灵了，跟鬼王打上交道。中国大陆上有五岳，阎罗王就好比鬼道中的皇帝一样，五岳的鬼王就好像清朝的总督一样。前清曾国藩作过总督，唯有他一个人曾经管辖四个省，一般总督只管两个省。五岳是鬼王，就像总督一样管好几个省分。「东岳大帝」管五个省，地位比阎罗王小，比一般的鬼王大。东岳大帝聘请章太炎作「判官」，就是现在讲的秘书长，东岳大帝的秘书长，地位很高。他是活人作东岳大帝的判官。人活在世间，每天晚上天黑时，就有两个小鬼抬著轿子来接他上班；他就睡得像死人一样，叫也叫不醒，天快亮时，小鬼就把他送回来。所以，他很辛苦，白天上班，晚上也要上班，日夜不停。这样上班大概上了一个多月（那时已经出了监狱）。

　　这是朱老居士亲自告诉我的，有一天他想作个试验，他的老岳丈用黄纸写了一张请假条，黄昏的时候就在门口把假条烧了，果然那天晚上小鬼就不来接他，大概是东岳大帝准了他的假。他跟朋友们讲鬼道的生活，社会状况跟人间差不多，但是鬼的寿命长。他在鬼道里见到韩愈、柳宗元，唐朝时的人，还有汉朝时的人。但是汉朝以前的人不多，唐宋的人很多。章先生平日常常读古文，一些古人的文章都很熟，到鬼道去上班，也有机缘见了面。有一天他忽然想起来，地狱里有炮烙，这种刑罚太残酷。「炮烙」是铁柱子烧红了让受刑人去抱，非常残忍；于是他向东岳大帝建议，能不能把这种刑罚废除。东岳大帝不说话，就叫两个小鬼带他到刑场去参观。走了很远才到，小鬼指给他看，他看不到，于是他恍然大悟，知道佛经里所讲的「地狱」是唯心所变的。不但地狱的刑罚是自己心里变现出来的，地狱里那些小鬼也都是自心变现出来的，就像我们作梦一样。作恶梦，梦到坏人要杀你、要整你，坏人从那里来？自己变现出来的。这才知道无法废除，是罪人自己作，自己变现的境界，并不是阎罗王设了刑具来整人的。

　　『后受殃罚』。「殃罚」是自己境界变现的。地狱也是变化所生的。我们再想想，饿鬼道是不是变化所生的；畜生道是不是变化所生的；我们今天在人世间是不是变化所生的？

　　佛在经上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，如果我们能把这个世间看作是一场梦，而且在梦里觉悟了「我是在作梦」，则一切顺逆境缘自然就不会计较。得意也不会欢喜忘形，失意也不会烦恼；因为是假的，一场梦，不是真的。我们要作好梦、要作美梦，要使美梦成真，唯有念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这是作美梦的方法。这个美梦会成真！

　　一切殃罚都是自心业力变现的；除了业力变现之外，真的什么都没有。我这个说法就是唯识宗的讲法。唯识宗讲的是「万法唯识」，除了识之外，什么都没有。「识」是「能变」，一切万法是「所变」。只有「能」，除了能之外，没有「所」。所是假的；能变是真的。这个能变就是「业力」，可以说，十法界都是业力变现的。三恶道是我们恶业力变现出来的；三善道是善业力变现出来的；四圣法界是净业力变现出来的。我们今天念佛就是修净业，是净业里的净业。纯净之业，变现西方极乐世界。诸位一定要懂得这个原理，理论清楚之后，才真正不怨天不尤人。事实真相搞明白，现象清楚，道理也明了，还能怪人吗？什么都不怪了。下文在「殃罚」里举几个例子，此是现世的花报：

　　故有穷乞。孤独。聋盲。瘖哑。痴恶。尪狂。

　　『穷乞』是贫穷的乞丐。『痴恶』就是白痴。『尪狂』是指精神分裂这一类的病人。要知道这皆是果报。不幸遭遇这些果报的人，我们同情他，怜悯他；特别是现在的社会，鼓励照顾伤残，这也是修善。我们看到别人的果报，自己心里要警惕，知道是什么因，得什么果。他自己不清楚；要想改善，有没有办法？有。问题是他明不明白这个事实真相，懂不懂道理，肯不肯认真修。果然认真修，身体伤残，体质可以改变。《观音灵感录》里有，《地藏菩萨灵感录》里有，《法华经灵感录》里也有。依照大乘方法修行，修到心地真的清净，真诚慈悲，恶业消了，清净慈悲现前，就得佛菩萨加持，感应道交。

　　『瘖哑』是哑巴。梦见观音菩萨拿甘露水给他喝，喝了之后，他一觉醒来就会说话。跛脚不能走路的，梦到佛菩萨来扶持他，第二天起来就能走路。我们在许多《灵感录》上看到的，为什么他能，你不能？他修行的功夫到家，你的功夫还不及格。虽然修了，功夫不及格、不到家。你的功夫要是到家，一定也能得到这样的果报。「一切唯心所造」，我心造恶业，心也能作善。心能使我生病，心也能使我复原。明白这个道理，才晓得不要靠别人，得靠自己。

　　佛法的三皈依，是皈依「自性三宝」，不是靠释迦牟尼佛，是靠自己。

　　皆因前世不信道德。不肯为善。

　　这句是说明原因，非常重要。切记！

　　其有尊贵。豪富。贤明。长者。智勇。才达。皆由宿世慈孝。修善积德所致。

　　这一段针对前面所说的，前世善恶的报应。世尊在经典里真正的重点是教我们断恶，因为恶的报应非常可怕。因此，在大小乘经论里，苦口婆心，再三的提醒我们，造恶业容易，受果报非常痛苦，时间很长。总而言之，经上讲得很清楚，恶报都是『前世不信道德，不肯为善』。这两句是总结。因此，我们起心动念，言语造作都要小心谨慎。

　　佛法的修学，决不是每天要念多少部经，念多少声佛号。这是形式、是手段、是方法，不是目的；目的是真正把妄想习气改正过来。藉这些方法、手段把我们过去、今生不好的习气都改过来。改变心理，首要的功夫就是「信」。净宗「信、愿、行」是往生的三资粮，三个重要的条件，「信」是第一。我们相信念佛会往生，但是「不信道德，不肯为善」，念佛能不能往生？一样不能往生。念佛往生是没错。念佛的时候，心像不像佛心？果然念得心像佛心，愿像佛愿，行像佛行，才能往生。口里念佛，心里有是非人我，贪瞋痴慢，这个人不能往生。因为生到西方极乐世界，还跟诸上善人天天吵嘴打架，搞得西方极乐世界也不太平，必然是如此。恶习气没有改，念佛也不能往生。

　　本经的好处是经文不长，性相、理事、因果，面面都讲到。一定要信道德。什么是道？伦常是道，念佛是道。什么是德？往生不退成佛是德。净宗学会行门的基础，是以孔夫子的德行为典范。「温、良、恭、俭、让」即夫子「五德」。能将伦常道德都做到，这是善。违背伦理道德，就不肯为善，所造的都是恶业，一定受经上讲的这些果报。佛在这里讲的，已经相当明显。以五德的基础，进修三福、六和、三学、六度、至于普贤大士之德，此乃诸佛菩萨圆满的道德。

　　反过来看，世间能得善报的。『尊贵』是指在社会上有崇高的地位，为大众所敬仰的。尊贵是从道德来的。假如只行善，而没有道德，有没有果报？当然有。果报是很复杂的，不是单纯的，发心、因缘、境界，种种差别。今天我们看到有「贵」的，在社会上有很高的地位，但是一般人对他不尊敬。他不是尊贵，只有贵，而没有尊，因为大家对他不尊敬。现在诸位在社会上，中国、外国都看得到。由此可知，善与德很重要。「德」能使人心服口服，有德大家敬重。行大善，在社会上有地位。社会上也有尊而不贵的。有些很清寒的教授，仅仅靠一些钟点费过日子，过得很清苦；而他在学术上有地位，得到大众的尊敬，但在社会上没有地位。既尊又贵，是要具有道德。

　　『豪富』是财布施得的果报。『贤明』是智慧，法布施得到的果报。布施是修善，果报得财富、得聪明智慧、得健康长寿。这三种是果实，但是一定要记住，要相信「道德」；不相信道德，这三样还是得不到。虽「贵」而人家不尊重你，所以「富」也不能得人心。「长寿」有许多病痛，也许有其他的折磨，还是得不到自在。因为德与善都要修养，才能得到真实的果报。

　　『长者』是佛在经上常讲的，长者必须具足「十种德能」，才能被尊称为长者。长者是通称，在社会上不一定有很高的地位。没有很高的地位，在地方上是绅士，被大家所尊重的，这也称长者。『智勇、才达』。「才」是才艺，通达才艺，像现在的科学家。「智勇」如同今天所讲的哲学家。这些人在世间得到名闻尊敬的福报，『皆由宿世慈孝，修善积德所致』。得这样善果之人，不是一生修来的，是多生多世善德累积所成的果报。

　　真正得这样的善福，一生中没有什么缺陷，在中国历史上只有乾隆皇帝。他的善福，不知道是多少生多少世修积的。生生世世只修积而不享受，世世累积，才得这么大的福报。不但在中国历史上没有，在世界历史上也找不出第二位。当了六十年的皇帝，还做了四年太上皇，所以他自称为「十全老人」。十全十美、五代同堂，这是世世累积的善因，不是偶然的。我们也不要羡慕，自己肯修，也能得到。自己不肯修，只是羡慕别人，妒忌别人，是造罪业，来世更苦。佛法没有别的，就是教我们把「因缘果报」的真相搞清楚。「福」是自己求的，「祸」是自己造的，不可以怨天尤人，这是我们要记住的。

　　下文是教我们观察这个世界。佛所讲的这些事情，在这个世间，我们眼看得见，耳听得到，身体可以接触到的，可见这是事实，不是学说。

　　世间有此目前现事。

　　这些事实现象摆在眼前。如果仔细反省一下，自己本身所受所造的又如何？跟经典一对照，就完全明了。如同佛在经上讲「欲知前世因，今生受者是」，要晓得前世我们造的是什么因，这一生所过的日子就是果报。「欲知来世果」，要想知道来世怎么样，则看「今生作者是」。我们这一生中，心里所想的、口里的言语、身体的造作，就是来生果报的业因。此事不要问人，自己清清楚楚、明明白白。智者要从事实上观察。

　　寿终之后。入其幽冥。

　　人死了，来世再得人身，很不容易。佛说十法界的业因，当然，业因非常复杂。十界业因有没有一个最重要的因素？有，所以佛就很简略的讲十法界最重要的业因。由下而上，「瞋恚」是堕地狱的因素。当然还有很多其他复杂的因素，但这是最主要的。「悭贪」堕饿鬼。贪是饿鬼道的第一个业因。悭、贪是合在一起说的。「悭」是悭吝，自己有的舍不得给人，「贪」而无厌，这是饿鬼道的业因。所以，世间人常讲「人死了都变鬼」。明明是六道轮回，人死了怎么会一定变鬼，可是大家都这么说；然而仔细想想，也似乎有点儿道理。那个人不贪？毕竟悭贪很严重，很普遍。这个业因存在，人死了就作鬼，也很有道理，讲得通的。

　　「愚痴」变畜生。什么是愚痴？真妄、邪正、是非、善恶颠倒。那是正法，那是邪法；那法究竟，那法不究竟，他全看错了，这是「愚痴」。愚痴堕畜生。所以，佛称「贪瞋痴」为「三毒烦恼」；果报是三途「地狱、饿鬼、畜生」三恶道。我们想想，自己的三毒烦恼有没有，严不严重，严重到什么程度，自己能知道吗？假如自己能知道，就不愚痴；自己完全不知道，则是愚痴。我们是真的不知道，展开经典，好好的对照对照，冷静的想想，会寒毛直竖。这才晓得自己一生所造的行业，都是三恶道的业因。死了以后，那有不堕三恶道的？所以寿终之后，『入其幽冥』。「幽冥」即指三恶道。

　　人道，佛讲得很清楚，五戒十善要能得八十分才成。六十分虽及格，但靠不住，太危险了，在边缘上，恐怕会堕落。「五戒十善」真正能达到八十分的标准，来生可以再得人身，死的时候会善终。「善终」就是走的时候清清楚楚、明明白白，一点都不颠倒。世间有没有这种人？有，很少。我印象中很清楚的，小时候在家乡，是我祖母辈的一位老太太过世，临走的时候，叫家里的人拿水给她洗脸，给她换衣服。她说要走了，真的清清楚楚，一点都不慌乱，把家里人都召集到床前来交代后事。交代完了，她走了。可惜不知佛法，如果知道佛法，念佛决定往生。临终一念、十念决定往生。像这样不懂佛法的，依佛法看，她来生不是在天道，就是在人道，绝不堕恶道。去恶道投胎，都是迷惑颠倒，而且死的相很痛苦，很不好。所以，真正肯修五戒十善，能保人身。「十善」能达到满分，道德能达到高标准，就生天道。天道十善的道德标准，比人世高。佛在经上讲：上品十善，生天；中品十善，得人身；下品十善，是阿修罗。人是修中品十善，这不可以不注意。

　　为什么讲「净业三福」是修行的基础？这就是讲德与善。如果不在这里扎根，纵然念佛也没用。正是李老师从前所讲，一万个念佛人，真正往生净土，也不过三、五个而已。为什么那么多念佛人不能往生？他们虽然口里念佛，心里还是胡思乱想，贪瞋痴慢没有断。所以，念佛只在阿赖耶识里种下阿弥陀佛的种子，这一生起不了作用，还是随业流转。这是李老师说的。虽然将来一定会遇缘往生，但是六道轮回不知道要经历多久。轮转受尽苦难，苦头还有得受！那一天他真正觉悟，回头是岸。现在回头，现在就得度。问题就是知不知道回头，肯不肯回头，关键在此。

　　生欲界天是修「上品十善」。真正讲，修上品十善，最高只能生到忉利天。天有二十八层，忉利天是第二层，上面还有二十六层。这二十六层天要靠「禅定」的功夫。这不是普通功夫，世间人到达不了的，修行人可到达。「修定」，修清净心，看清净心的程度，分为二十六个等级。这是「定功」，凭四禅八定功夫的等级去往生。除定功之外，还要修「四无量心」。如果只有定，没有四无量心，则是「外道定」。四无量心是「慈悲喜舍」，大慈、大悲、大喜、大舍。禅定加上四无量心，才能生色界四禅天与无色界四空天。

　　欲界上四层天是「未到定」成就的。这是修禅定，虽有禅定，但是功夫未及初禅。真有禅的修功，尚未得定。如果定成就，就生到色界天。定是「清净心」。心为什么不清净？参禅掺杂五欲六尘。修定的人，心清净到一定的程度，五欲伏住了。「五欲」是财、色、名、食、睡。所以，修禅定打坐的时候，不是打瞌睡，不是睡觉，而是「入定」。入定是心里清清楚楚，不迷不乱不昏；睡觉是迷惑颠倒。真正入定的姿态就跟佛像一样。坐禅的人，坐到头碰到膝盖，这不是入定，是在那里睡觉，睡得很痛苦。想睡觉，坐着睡多么难受，那有躺著睡来得舒服。这点我们要知道，千万不能错会。特别是学「不倒单」的，须知不是教你学坐着睡觉，这是大错特错。真正入定，定的姿势一定非常端庄，坐如钟。佛像坐的姿势，就是打坐的标准姿势，身体是挺直的。

　　声闻、阿罗汉修「四谛」因，「苦、集、灭、道」。三十七道品就是四谛的「道谛」。缘觉修「十二因缘」；菩萨修「六度」；佛是「平等心」。以上是讲十法界最重要的因行。所以，修平等心是成佛之因。为什么念佛人生到西方极乐世界就一生成佛？此经题上说，念佛往生修的是清净心、平等心、觉心，当然成佛。所以，念佛人就圆满具足佛菩萨的业因。具足上面的，一定具足下面；具足下面的，未必有上面的。好像盖大楼一样，十层大楼，在第十层，下面九层一定具足；若一层、二层，未必有第三层。这些道理，我们都要知道，才明了我们这一生中想走什么路，想得什么果报，没有得不到的。

　　经论上讲得很清楚，世出世间一切法都是从心想生，都是自己心里造的，心里变现出来的，那有得不到的东西。如果心向外求，决不能得到，这是向心内求。云谷禅师教袁了凡改造命运的原理，就是佛法，就是佛在经上教我们改造命运的原理。十法界中，「成佛」是最难最难的；佛可以成，何况其他！没有一样不能成就。问题是懂不懂事实真相、理论、方法。了解事实真相，知道理论、方法，就好办，真是有求必应，事事称心如意，没有一样不满愿的。要想得到这样真实殊胜的利益，就不能不深入经藏。深入经藏可以帮助我们认清事实真相，明了理论和方法。佛在此地跟我们讲的意思非常明显，是贪瞋痴主宰自己的命运。死了以后，入其幽冥。

　　转生受身。改形易道。

　　人死了，到恶道去投胎，这一转生，再受的「身」，形状就不一样。「道」是六道，从人道到畜生道，到饿鬼道，到地狱道，改变身体的形状，也改变了生活的环境。

　　故有泥犁。

　　「泥犁」是印度梵音音译，即是地狱。这是造极重的恶业。世间极重的恶业是什么？杀人是恶业，但不是最重的；杀人千万，也不是最重的。为什么不算是最重的？人死了以后，经过轮回又投胎来了。最重的是断众生的法身慧命，就是障碍别人开悟、念佛的因缘。因为障人往生、障人开悟，令人生生世世迷惑颠倒。诸位要晓得，六道中众生愈迷愈深，这事很麻烦，不可能这一生糊涂，来生会聪明一些。这一生糊涂，来生比这一生更糊涂。怎么得了！因此，世出世间第一功德是「教化众生」。

　　在这个世间，诸位看到一生从事于教化，没有分别，没有附带任何条件的孔夫子，他教学是「有教无类」。孔夫子走的时候，年岁也不大，七十几岁，这一生教学的功德，千年万世的后代都受他的恩泽。他是中国历代所尊崇的万世师表，中国人的典型，中国人的模范。出世间，释迦牟尼佛舍弃富贵与物质的优厚享受，过著乞食的生活。那个地方邀请，就到那个地方去教学，四十九年没有中断一天。天天为大众讲经说法，只为一个目的，帮助大众破迷开悟。所以，「宣扬佛法」是第一德。

　　第一恶是障碍佛法、障碍教学。也许有同学问，我们现在没有能力，要怎么修这第一善事？虽然没有能力，但是我们的心是圆满的，有这个心就行。《楞严经》上说得很好，「发意圆成，圆满功德」。我们的心发得很圆满，功德就圆满。若是智慧能力做不到，或者没有这个机会，可是真的有这个圆满的心，可以随分随力去做。我们将经书送人，这是弘扬佛法；送人一卷录音带，也是弘扬佛法；这个地方有人讲经，我们把消息告诉人家，也是弘扬佛法；劝人听经，也是弘扬佛法。可见方法很多，就看我们会不会运用。如果受过菩萨戒，一个地方有人讲经说法，不把这个消息普遍告诉大家，就是犯戒。因为菩萨是弘法利生的，自己可以不讲经说法；别人讲经说法，跟自己讲经说法没有两样。我请人来听，那些人就等于是听我说法，没有两样。我介绍来听经，他开悟，是我帮助他开悟的。由此可知，极大的善，人人可以修，懂方法就行。如果一念自私，一迷惑，自赞毁他，障人修学，往往就造了极重的罪业。

　　禽兽。蜎飞蠕动之属。

　　此句是讲畜生道。三恶道只讲两道，虽然没有说饿鬼道，当然包含在其中。三恶道是怎么来的，一定要晓得。人在世间很短，何况还有许多意外的灾难。诸位若读《太上感应篇》，读《了凡四训》，读《文昌帝君阴骘文》，确实「举头三尺有神明」。我们起心动念，不要以为别人不知道，其实鬼神都知道。天天都在作恶，也没见有惩罚，应知等过几年才算总帐，因为作恶太多。真正修行人，一点点小过失，鬼神就来算帐，因为他不常做，没有总帐可算，造作后很快就有感应。天天造作罪业的，造得太多，天天算帐很麻烦，等到一个时期，再算总帐。此事非常可怕，不要以为这些圣贤书是骗人的，自以为胆子大，吓不到你；等到跟你算总帐的时候，后悔就来不及了。

　　譬如世法牢狱。剧苦极刑。

　　譬如，在世间犯罪，关到监牢狱里。现在的监狱跟从前不一样。现在处处讲人权，所以没有体罚。从前的监牢狱，刑罚非常残酷。年轻人虽然没见过，大概偶尔也听过二次大战中，日本的监牢狱就是有刑罚的。中国从前监牢狱也是有刑罚的，有些刑罚非常残酷。「牢狱」比喻饿鬼道；「剧苦极刑」比喻地狱道。不但关在监牢里，还天天让你受刑。

　　魂神命精。随罪趣向。

　　此句是讲地狱道。地狱道所受的刑罚，诸位读《地藏经》就明了。在地狱里死了，应该恭喜！死后无论到那一道去投胎，也比地狱道好，总算超生了。地狱是化身，受了刑罚之后，身体立刻又现前；现前再受刑，一天中，万死万生，受这种罪。想活，活不了；想死，也死不了，随着造的罪业去受罪。造什么样的罪业，就现什么样的刑具。《地藏经》讲的拔舌地狱是因为造口业，喜欢打妄语；「两舌」是挑拨是非；「绮语」是花言巧语欺骗众生；「恶口」是说话粗鲁难听。造口业，堕的是拔舌地狱。地狱是自己业力变现的，不是别人造的。自己变现地狱，自己去受果报。那个人不造恶业？既造恶业，业力就变现这个境界让自己去受。所以，造善业，就享受善果；造恶业，就受恶报。果报不是别人给你的，没有人制造，全是自己变现的，所以佛说是『随罪趣向』。

　　所受寿命。或长或短。

　　寿命的长短，也是自己造的。造的业多，造的业力量大，你受的时间就长；你造的罪业小，造的罪业轻，受恶报的时间就短。长短也不是别人定的，皆是自作自受。诸佛菩萨虽然大慈大悲，也无法代你受罪。果报受完之后，还要还债。

　　相从共生。更相报偿。

　　这两句，如果我们参透了，今天在世界上受别人诽谤、侮辱、凌辱，我们的心就平了。因为他为什么不毁谤别人，不欺负别人，单单欺负我？我过去生中曾经欺负他，曾经诽谤他。今天他对我，一报还一报，这帐了结，以后天下太平，再没事了。所以，对于冤家仇敌，须知一笔勾消，心地清凉自在。知道这是报偿，不应该再有报复念头。要是有报复念头，则冤冤相报，生生世世没完没了，这多痛苦。

　　真正觉悟的人，从今天起一定不会把这些事放在心上。不觉悟的人，耿耿于怀，常常挂在心上，生生世世报来报去。现在是小的诽谤，将来就变成大怨；再大的就是斗争。了解事实真相，我们在这个世间，对人、对事、对物的态度，不必佛教导，自己就知道，决不与一切众生结冤仇。佛家常讲「冤家宜解，不宜结」，不管人对待我怎么样，我应当忍受，修忍辱波罗蜜，我能忍、能让。纵然是很大的善事，不为自己，更圆满。为一切众生的事是好事，有人障碍，也让；善事不成就，是众生没有福。我没有缘，没有机会做善事，我忍让。样样忍，样样让，把心定下来，成就自己。果报报了，以后没有障碍。等待众生有福，就是往生之后再回来度众生，也不迟，不急在这一时，不急在今天。

　　这个世界，日子长得很，这些众生无论轮转到那一道，只要自己往生到西方极乐世界，纵然下下品往生，自己的智慧、神通、道力都观察得到。所以，这个时候没有机会，要耐心的等待，不要着急。当知六道众生相，无非是冤冤相报，欠钱的还钱，欠命的还命，决无逃脱之理。释迦牟尼佛成佛，还要示现「马麦之报」，在释迦牟尼佛传记里记载著，托钵，得不到食物，人家用喂马的饲料来供养他。孔夫子「在陈绝粮」，还有断炊，没饭吃的时候。大圣人也不能因为这一生修善积德，就不受恶果报。果报是前生种的因。

　　我们生活在此世间，人与人间的关系是报恩、报怨、讨债、还债。如果不是这四种关系，见面也不会打招呼。凡是跟自己往来的人，熟悉的人，一家人也好，亲戚朋友也好，只要是认识的，都是这四种关系。这四种关系是自己前生造作业果的变相。明白事实真相，这才知道，原来人生在世，没有吃亏的，也没有占便宜的。我被人欺骗了，也欢喜，了一笔帐。大概过去世我欺骗他，现在又被他欺骗回去。这样很好，此帐就了。被偷，也是我过去世偷他的，现在这事也扯平了，因果原本就是循环不息。明了真相，心开意解。我们生到这个世间来做什么？作还债想，我报恩，我还债。常作报恩、还债想，我们的存心自然就厚道，德善才能累积。决不要动脑筋占人便宜，没这回事。今天我若占人便宜，来生还要还他债，又何苦。债太多，没还清，冤家债主那么多，求往生也去不了。

　　一个人临命终时会看到许多境界，《地藏经》说，都是冤家债主，变现家亲的面貌来诱惑人，让亡人跟他去。他是来找麻烦讨债的，如果现原来的面貌，当然亡人不会跟他去；变现家亲的面貌，亡人很容易上当，就被他拖走。所以，人在临终时见到家里的亲人，看到这个、看到那个，都是假的。读《地藏经》就明了。

　　殃恶未尽。终不得离。

　　此句讲堕落地狱，所造的恶业，没有受尽，就不能出离地狱。几时受尽，几时才能出离。过去人造重罪的机会比较少；现在人造极重罪的机会很多。例如著作，现在写书的人多，印刷很便宜，流通很广泛。假如写的是邪知邪见，误导众生，将来一定堕地狱，在地狱受罪。那些众生吃亏上当，都是作者的罪业。什么时候才能出离地狱？必须等书在世间完全消灭才能出来；只要还有一本在世间，就出不来。现代有录音带，假如录音带流传很多，这个世间还有一卷存在，堕地狱就出不来。这是教我们说话不能不小心，决定不能误导一切众生，知道误导一切众生，业果之可怕，堕大地狱。

　　这些录音带、书籍散到那里，怎么收拾？没有法子收。太可怕了！从前印刷术不方便，很不容易流通，分量很少，很多东西失传。好的东西失传了可惜；坏的东西失传，作者就从地狱出来。所以，今天这个社会，愈想愈可怕，真的步步是陷阱，都会掉到地狱去；一步一步都要小心谨慎。

　　辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。

　　这是总结三恶道。「辗转」是在六道里轮回，无法超越。以时间来讲，「累劫」是极长的时间，想出离很难。堕入进去容易，出来太难。所以，佛在《楞严经》上跟我们讲六道的状况，其他五道说得不多，讲地狱道就占整个六道经文的二分之一。为什么佛说得这么详细，就是告诉我们，地狱太容易进入，最难出来。真正是苦口婆心教导我们，希望我们小心谨慎，千万不要误蹈地狱门。我们读了，不能不感激。恶道之苦痛是无法形容的。经上说，阿罗汉有「宿命通」，知道自己过去生生世世的事。阿罗汉的能力，能知过去未来五百世事。他想到从前造恶业堕地狱，在地狱受苦的状况，尚且心有余悸；提到地狱，身上就出血汗，还吓得这个样子。一般人遭到极大的苦难，想到身上发冷汗，阿罗汉是流血汗。这是经上告诉我们的，皆是事实。

　　我们过去在地狱里，那个人没堕过地狱？人人都堕过地狱。现在又到人间来，只因隔阴之迷，前世的事忘得干干净净，都不记忆。现在我们还拼命在造恶业，还不觉悟，这有两个原因：第一、我们过去世是从恶道来的，恶道「习气」还在，还有造恶的习气。有人天生纯善。我这次在新加坡遇到一位同修，他每天来听经，带著他的小孩，十一岁，天生善良。电视上凡是打架的、暴力的，他都不看；遇到这些镜头，转身就走。这就是天性纯善，没有恶习气。不像有些小朋友看到暴力，愈看愈喜欢，还模仿，学打架，而他不忍心看这种镜头。从这个地方看，他是经上所讲从善道来的，家里没有人教他，天性善良。从恶道来的，仍带著恶习气，不需要人教。

　　第二、社会环境，这是「缘」。今天社会环境的缘不好，眼睛看到的、耳朵听到的、身体接触的皆是恶缘，不是善缘。今天在这个社会，讲仁义道德，人家会骂头脑太旧，落伍了，应该被时代淘汰。今天的头脑要狠、要毒，什么坏事都敢做，以为这样才是现代人。这怎么得了，恶习气加上恶缘，怎么不造恶！造作恶业，待寿命到时，又回到恶道去，就与《地藏经》说的一样。地藏菩萨辛辛苦苦在恶道里劝导，好不容易回头，动了一个善念，出离恶道；没过几天又回去了。地藏菩萨很辛苦，地狱众生很难度。虽出离了，但很快就返回。到人间打个转，又造许多恶业，麻烦事在这里，这就是『难得解脱，痛不可言』。像这些事实，都是世间六道轮回的真相。

　　佛在经上这样说，如果我们冷静观察眼前的社会，将生活环境与佛经一比照，佛说的一点都不错。古圣先贤的文字能流传到后世，都是劝人为善。所以，后世的善人，或者得利益之人，为了感激，为了报恩，将这些著作辗转流通，使大家都能得到善言的劝导，能冷静的反省，改过修善。这是大德、大善。

　　下面经文，说明所以然的道理。前面所说是就事论事。

　　天地之间。自然有是。

　　「自然」就不是人造的；人造的就不自然。不是人造的，是自然有的。怎么会有？由自己心里变现的。造恶之人，晚上作恶梦；人修善，晚上作好梦。人念佛，作梦也念佛。梦境从那里来的？『自然有是』，不是造作的。地狱三途也是自然有，是业力变现的。今天世界上有很多人幻想，想一些奇奇怪怪的东西。要是问他想的这些奇奇怪怪的东西，到底有没有？我们学佛的人会说，有，因为「一切法从心想生」。学「唯识」的人对这个道理更清楚、更明了、更透彻。要是什么都不想，就什么都没有，永嘉大师说得好，「觉后空空无大千」。大千世界都没有了，因为妄想断了。「觉心离念」，真正觉悟的心，心里没有妄念，有念皆妄，觉心没有妄念。当知想什么，变什么。想好，还是不想好？想多了，太复杂，太麻烦，太苦了；想得愈少愈单纯，生活愈舒适。十方一切众生，想得最少的，是西方极乐世界的人。他们除了一句阿弥陀佛之外，什么都不想，所以世界名为极乐，一切万象真常不变。

　　虽不即时暴应。善恶会当归之。

　　这就是常说的「因果不虚，必受其报」。大乘经上常讲，「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨是觉悟的人，他怕造不善之因。众生迷惑颠倒，不晓得是非善恶，天天造作恶业，果报现前，虽害怕也来不及了，害怕还是要受。『虽不即时暴应』。「暴」与果报的「报」是相通的。此经是汉朝时翻译的，当时文字少，有许多字是通用的。后来造的字多了，才分开使用。「因果报应，丝毫不爽」，因此我们在日常生活中，对人、对事、对物，起心动念要谨慎，要觉察，决定不能迷惑。迷心就糟了，造的业，不论是有心造的，无心造的，都要受报。无心造的是过，报得轻一点；有心造的是罪，报得就重，没有不报的。

　　佛法讲「果报通三世」。第一、「现世报」。现在这一生受报，这是善恶造得重大的，这一生就把命运转变，就得到报应。第二、「生报」。指来生受报，果报不是在一生。第三、「后报」。后报就不定是那一生那一世，也许是千万亿劫以后。因为果报一定「因缘具足」，才会有报应。现在造的是因，若缘不具足，果报不会现前。但业因存在，早晚遇著缘，果报就现前，所以佛门常讲「不是不报，时辰未到」。我们过去生，必然是善恶业都造，这一生很难记得。从小到现在，我们起心动念造了些什么业，自己心里都有数，都明了。

　　读经知道事实真相后，就要真正忏悔。忏悔有理忏、有事忏。「事忏」是断缘，不能断根，就是从今以后再不作恶，在这一生中的恶缘断了。纵然有恶因，没有恶缘，这一生不受恶的果报。有恶的因，这一生还继续不断的造恶，缘就有了。因缘具足，这一生恶报就现前，非常快速。我们有善根，这一生断恶修善，恶的缘断了，善的缘天天增长，天天修积，善报就可以提前。最善的报就是往生西方极乐世界。生到西方极乐世界，生生世世的恶业都转过来。过去生中的冤家债主，欠他命的也好，欠他债的也好，都不在乎。要不要还？当然要还。怎么还法？作菩萨去度他，去教化他。因为到了西方极乐世界，一切皆是性德流露，还钱很容易。自性中有无量的财宝，可以加很多倍还他，令他生欢喜心。到西方极乐世界才有这个本事；不到西方极乐世界不行，没有智慧，也没有能力。

　　其二者。世间人民。不顺法度。奢婬骄纵。任心自恣。

　　这段经文是讲「盗戒」。盗的范围非常广大，与贪欲有密切的关系。如果没有贪心，没有欲望，决不会犯这种过失。所以，经文一开端就说『不顺法度』。「法度」含有佛的教诫以及世间法律规章、风俗习惯，乃至道德观念，都包括在这两个字中。简单的说，「法」是法律；「度」就是衡量的意思。也就是常讲的「分寸」，不超过，也不能不及，要有一定的度数，这就如理如法。如果「不顺法度」，就产生两种现象：一是超过，超过的现象就如我们世间所讲的谄媚巴结；一是不及，不及就显得傲慢。举例来说，现在国家规定的礼节，最敬礼是三鞠躬，这就是「度数」。若我要表示特别恭敬，行四鞠躬，这就超过，显得谄媚巴结。或者，以为我的诚心到了即好，何必要三鞠躬，两鞠躬就可以，这就显得傲慢。所以，超过与不及都是「不顺法度」。

　　由此可知，「顺法度」即是「持戒」、「守法」、「守礼」。在佛门里，还保留著一些古礼，世间已经没有了。佛门古礼中最普遍的是五体投地的礼拜，这是世间看不到的。我讲经的时候，也曾多次讲过，佛教若不能现代化、本土化，对于佛法弘扬推展一定有障碍。世人看佛教徒见到法师要行跪拜礼，于是他就不学了。这是古礼，把现代人学佛的意愿打消了，这是过失。我们是要人家来接受佛陀的教育，而不执着这些形式。这是古代的形式，我们是现代人，所以见佛像，拜佛可以；见到法师，无论是什么地位的老法师，名气再大的法师，问讯就好；而且一问讯就好，不必三问讯。这是现代的礼节，合掌还保留一点古风，古今合璧，不必跪拜。

　　还有一点，即使是跪拜，要看在什么场合。有些场合中我们是在演戏，演给没有学佛的人看，让他们看了觉得佛法这样隆重，诱导他来发问，这是制造机会教育，是接引众生的一种方便，一种手段。所以，拜佛三拜；拜人只有一拜。我们可以说「礼拜法师三拜」，法师必说「一拜」，就行一拜；不说也是一拜。这是佛门一般的礼节，我受戒时，戒和尚道源老法师告诉我们的，拜师都是一拜，没有三拜的。

　　「法度」是法律、风俗习惯，都要遵守。我们到一个地区，要遵守某个地区的法令规章、风俗习惯，才有利于佛教在那个地区弘扬，在那个地区顺利的发展。「不顺法度」，当然在心理上就不正常。不顺法度的事太多，说之不尽。譬如，「奢婬」就是我们今天讲的奢侈。「婬」字不一定指男女，譬如雨下得太多，称为「婬雨」。凡是事情做得太过分，都叫做「婬」。无论是那一方面，这种风气在社会上是非常不好的。近几年，几乎经上所讲的这一段，就是我们台湾社会的现状。读了之后，确实要认真反省。『骄纵』。「骄」是骄慢；「纵」是放纵。丝毫的约束，都不愿意遵守，这是目前社会动乱的现象。

　　『任心自恣』。现前的台湾社会，外国人常常批评我们，台湾实在是太自由、太民主。民主自由过了头，就变成社会不安，社会动乱，变成无政府的状态，这是很可怕的现象。我问他们，为什么到外国来？外国生活很苦，生活相当艰难，赚钱不容易。差不多十个中就有六、七个告诉我，对台湾社会不安感到恐惧。这是他们移民到外国的理由，实在很值得我们深深的反省。「任心自恣」就是过分。台湾过分的自由民主，是我们在全世界任何国家见不到的。

　　居上不明。

　　这是说在社会上作领导的人，无论团体大小。佛门的寺院道场，住持就是「居上」的。「明」是智慧，洞明事理因果之谓。领导人没有智慧，没有深远的见识，眼光短浅，后来一定有严重的问题发生。无论是世间或者出世间法，这也是我们普遍能见到的。

　　在位不正。

　　这是指领导人所任用的干部，前句是说长官，此句是指部属。中国俗话常说「上梁不正，下梁歪」，作为领导的人没有智慧、没有眼光，他手下的部属就很难做到奉公守法、负责尽职。做不到还不要紧，恐怕还有更不好的事情发生，如古时宋高宗和秦桧就是最明显的例子。

　　陷人冤枉。损害忠良。

　　宋高宗居上不明，秦桧在位不正，为一人之名位利益，不顾国家人民的利益，陷害岳飞之事，人人皆知。这些事从那里发生的？前面讲的贪瞋痴、嫉妒障碍。见到贤能的人，不但不知道尊敬，不知道效法，反而设法把他除掉。这些事，古今中外皆有，但没有现在这么多。现在的社会现象，几乎全世界每个地区都能见到，所谓贪污分子、特权阶级皆是这一类。今天世人都知道，台湾是全球最富有的地区，可是富而不乐，我们有许多忧虑、困苦不能解决。当然，归根究底是「教育」的问题。所以，一个社会的发展进步是要整体往上提升，不能偏在一边。经济提升，道德下坠，其结果就是「富而不乐」；不如道德提升，经济衰退一些无大妨害。古人讲「贫而乐」，现在我们生活是「富而不乐」，这很冤枉。所以，教育确实是要全面调整，全面求进步，决定不能偏在一边。历史上，无论中国、外国，国家强盛的时候，无不是文化经济普遍的提升，人人明理守法，遵从伦理道德，人民才真正得到安和乐利，真正享福。今天教育失去平衡，造成社会混乱的现象。

　　心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。

　　心里想的，与口里说的是两样，说得很好，心里不是这回事，心口不相应。这就是造口业：妄语、两舌、绮语。『机伪多端』，存心不善，不择手段，只做一些利己损人之事。损害他人，这个罪还小；甚至于损害整个社会，乃至于损害到下一代，过失就太大。「尊」是长辈；「卑」是晚辈；「中」是家庭，或是团体之中；「外」是外人，自己家庭之外的，团体之外的。彼此互相欺骗，没有一句真话，不能真诚相待。自古以来，古圣先贤都感叹，「人生在世能遇到一位知心的朋友，非常难」。什么叫做「知心」的朋友？能说真心话，没有丝毫欺诳的。当然这是多生多劫真诚相待的善缘，非是一二生、三四五生浅缘可得的善果。现在这个社会里，甚至于父子、兄弟、夫妻之间都存在著猜疑，成什么社会。这个社会多可怕！

　　我们讲的「皈依僧，众中尊」，「众」就是团体，世出世间所有团体中，佛弟子的团体是最尊贵的。凭什么尊贵？佛弟子人人修「六和敬」，六和团体就是「众中尊」。再看看现在佛门，是不是「众中尊」？不见得，甚至比其他社会团体还不如。原因在那里？佛子不修六和敬，各人搞自己的名闻利养，都求自己的利益。尤其是出家人，出家的使命、责任，就是护持僧团，使佛法能继续不断的传到永远，这就是佛门常讲的「续佛慧命」。出家人的使命，不过如是而已。如果讲修行、开悟、证果，出家、在家没有两样。真正出家，实在就是慈悲心切，报恩心切，献出身心，不顾性命来「续佛慧命，弘法利生」，这是出家人的本分。这一段文叙述我们社会眼前的状况。大家冷静仔细想想，我有没有讲错？佛有没有说过分？为什么会有这个现象？

    瞋恚愚痴。

　　这是说三毒烦恼，「贪、瞋、痴」。烦恼不但没有断，天天在继续不断增长，愈迷愈深，对于宇宙人生的真相完全不了解。要明了这个真相是什么，佛经常说，人在世间，就像一个旅行的人从这里经过，过客！不是主，是客。这个世间一样都得不到，正是「生不带来，死不带去」。眼前所见到的，甚至于所用到的，只是给我们看看而已，不可以当真。这是我所有，我要拥有得到，得不到的！所以明白真相的人，就晓得藉这个机会修福；迷惑颠倒的人，用这个机会造罪业，果报差别就很大。

　　譬如，人人所贪爱的钱财是什么？钱财给我们看看，真正能得到吗？不可能。不要说钱财得不到，自己的身体都得不到。身体都不是自己的，何况身外之物。聪明人看到，立刻利用这个机会修福；愚人见到这个机会，立刻想抓住，想据为己有。据为己有的，就造罪业。聪明人遇有机会，把它拿来分配，利益广大众生，这就是修无量福报。迷、悟就在这里分，那个人看清楚，那个人没看清楚。财、色、名、食、睡，五欲六尘、名闻利养，都从我们眼前溜过，就看你用的是什么心。不仅是身外之物不可以认为是己有的，连自己的身体也不认为是己有的。什么东西是自己本有的？清净心是自己本有的，平等心是自己本有的，觉心是自己本有的。佛家常说「借假修真」，什么是假的？除了真的之外，一切事相都是假的。我们对于一切假的现象，彻底明了，彻底放下，有智慧善巧运用它利益众生，利用它积功累德，这就是「修真」。

　　怎样修真？譬如名闻利养、五欲六尘，有智慧的人就会应用，用得恰到好处，这就是真的，用错了就假。用得恰到好处，自己烦恼轻，智慧长。再进一层，烦恼断了，智慧圆满，这是真。用得不妥当，没有智慧，天天增长烦恼，就错了。佛在此地说得好，『瞋恚愚痴』。因为每一句都是四个字，所以三毒说了两个，贪毒自然也包括在其中。

　　欲自厚己。

　　这是迷惑之相。愚痴就是迷惑。瞋恚里就有嫉妒，不能容忍，看到别人好，心里就难过，就不服。我不服人，谁服我？彼此都不服，必然引发斗争，演变的问题愈是严重，社会就会大乱。

　　欲贪多有。

　　「贪」在此句说出，贪、瞋、痴三毒具足。我们冷静观察，「多有」到底多有些什么？多有烦恼，多有忧虑，多有牵挂，多有恶业。聪明人不敢惹此事，决不会给自己找麻烦。现在这个世间，有很多人喜欢竞选公职，乐意作官。中国古时候的读书人，没有如此想法。真正读书目的在「明理」，古人读书志在「圣贤」，为了超凡入圣，不为作官。明理就是佛法里所说的「认识宇宙人生，明了诸法实相」。儒、佛教育的目标相同，都是在认识宇宙人生；开智慧，破迷开悟，目的在此。为大众做事是很辛苦的事，谁愿意做？没有人愿意做。纵然有才能、有智慧也不乐意。作官是被人看上，不得已出来。

　　三国时代的诸葛亮，书念得好，愿不愿出来？不愿意。被刘备发现，三顾茅庐，没法子，被人礼请，不得不出来担任公职。你看看中国历史上，那有竞选！古时候，许由听说人家要请他作皇帝，赶紧跑到深山里躲起来。现在如果有人请你去作总统，那还得了，立刻就去了。有能力作，为什么不作？因为知道责任太大。做好是本分，应该做好；做得不好，即是自己的罪过，怎么对得起国家地方的百姓。所以，这种工作是不讨好的工作，智慧聪明人，躲避都来不及。

　　中国古代，皇帝、地方官吏、县市长，他们代表朝廷，代表皇帝选贤与能，选这些有才能的人来照顾百姓的生活。选举的标准是汉朝立下的制度。中国政治制度到汉朝才真正上轨道，才形成一个健全的国家体制。汉朝的选举标准是「孝、廉」。第一个条件是「孝敬」。真正能孝顺父母的人，他做事一定认真负责，一定奉公守法，否则对不起父母，所以古人常讲「忠臣出于孝子之门」。在家能尽孝，在社会上就能尽忠。第二个条件是「廉洁」。廉洁是不贪污，不要钱。能尽忠职守，能不贪财，这是好官僚，他们念念真正为人民造福。退休时，两袖清风，一无所有。所以，这种差事那个人要去竞选？没有人干的，都是被人强迫拉出来的，无可奈何。

　　我们看看今日世界，现代是民主时代，在这种风气之下，若作一比较，民主、君主、那一种较好。五年前，我第一次到新加坡，有一天演培法师跟我聊天，他问我：「法师，你到底是赞成君主，还是赞成民主？」我说：「我赞成君主，我不赞成民主，我总觉得民主政治没有君主政治好。君主虽然有缺点，缺点少；民主的弊端多于君主。」诸位如果不相信，细读历史，与现在民主对照比较，就知道我说的话没错。君主时代，昏君少，贤明的君主多，原因在他们受过最圆满的教育。帝王选一位继承人，一定要好好的栽培他，确实他为全国人民着想。为自己想的，太少了，因为自己一切都得到了，还想什么？他所想的，就是将来历史上写他是个好皇帝。希望千年万世人民都称赞他，他就得多做利益人民的好事；不做好事的话，谁赞叹他？所以他对全国人民负责，对历史负责。

　　历代这些典章留传下来最完整的是清朝，距离我们近。清朝历代帝王，文武百官给他的奏折、他所批的文书，你如果读了，心里会感动。他批的公文，念念都是为全国人民福利着想。大臣们若有建议，如果这个建议对人民有损害，他在文书上批驳这件事不能做，做了以后，人民会骂我。这些在《四库全书》里就存有，收集在奏议部类里。由此可见，皇帝怕老百姓骂他，怕将来历史对他批评。不像民主，在位的时间很短，负责任的心没有帝王那么重。再说孝，他对祖宗负责任，不能将国家在自己手上灭亡，否则是大罪过，真正大不孝。因此，他们必须接受非常好的教育。

　　利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。

　　这四句合起来讲，就是今天所谓的「竞争」。竞争不是好名词。「争」是斗争。佛在三千年前已经看透我们现代的社会，告诉我们，这个时代是「斗诤坚固」。释迦牟尼佛灭后，以五百年为一阶段，佛为我们说了五个阶段，即是五个五百年。五百年是一个大的变化。我们现在是佛灭后二千五百年以后了，

　　佛说这个阶段是「斗诤坚固」的时代。现在人与人的往来，不是道义，是利害。今天有利，即是非常亲密的朋友；明天利益没有了，反目就是仇人。现代是这样的社会，与从前讲道义完全不同。以前不但人人讲道义，国家与国家也讲道义。今天没有了，国际上也是利害往来，道义在这个时代已经看不到，这是非常可悲的现象。我们看清楚这样的社会，不求生西方极乐世界，我们到那里去？

　　「胜负」。人与人之间相比都是争胜负，现在连佛门也不能避免，许多道场，出家、在家、四众同修也都争胜负。佛法与世法一样的衰微，这是众生没有福。一个比一个强，没有肯忍让的。今天，你在社会上讲忍让，人家笑你是傻瓜，说你赶不上时代。意识形态完全瘫痪，结果就是『结忿成雠』。「忿」是小怨。微不足道的小事，可是小怨就慢慢集成大的冤仇，到最后『破家亡身，不顾前后』。「前后」是讲因果，「前」是前生，「后」是后世。没有想到我们死了以后到那里去，死了以后怎么办，六道、十法界，我们要往那里去。人如果能想到死后，自然就不造恶业。这个非常重要，这些地方不能不细讲，不能不深入，因为与我们切身的关系太大。

　　《观无量寿佛经》的内容是讲净土的理论，讲修学的方法、九品因果。这三桩事，《观经》讲得详细；本经讲的只是大纲。譬如品位，本经只讲三辈，《观经》讲九品就讲得详细。在三辈九品里，《观经》的经文就明白告诉我们，上辈往生的、中辈往生的都修善。他们是什么人？是凡夫，决不是圣人。一个真正修上品善的，有智慧、有慈悲、有善巧，能在一生中舍己为人，积功累德。这样的人发菩提心，一向念佛，是上三品往生。中辈往生的，虽然他修善比不上上辈，还是世间的善人。他如果不学佛，不求往生西方极乐世界，也不堕三恶道，来生必定得人天善果。下三品往生的，都是造恶业的众生；如果不生西方极乐世界，必定堕地狱。所以，净宗「带业往生」，真正的意思是带恶业。我们在大经上看得很清楚，这个法门上度等觉菩萨，下度地狱众生。那些是地狱众生？就是我自己。我造作恶业，如果不能往生西方极乐世界，就堕地狱。当知我就是地狱众生。

　　今天我们把这个事实搞清楚，搞明白，现在回头。虽然过去造作地狱的业因，地狱的种子，我现在不再造恶，有因没有缘，就不会结果。我们有缘分遇到佛法，有缘分遇到《无量寿经》，遇到阿弥陀佛，这是大善根现前，证明自己在过去生中不是没有善根。我们要求生西方极乐世界，就要努力修西方极乐世界的缘。你有善因，加上念佛的缘，那有不得果报的道理？果报就是西方极乐世界。我们把这个事实真相搞清楚，这一生自己可以拍拍胸脯，我往生决定有把握。把握从这儿来的，不但恶事，我们不做；恶的言语，我们不说；恶的念头也不生，念念只有阿弥陀佛，心心只想西方境界，这就对了。

　　我们再问，《观经》上讲作恶的众生，都是将来堕三途的众生，这是下三品的；我们现在仔细反省自己所作的恶业，必定堕三途，将来我们生西方极乐世界，是不是限于下三品？这也不见得。何以不见得？我们在《观经》上看到阿闍世王造的恶业，不比我们造得轻。他杀父亲，害母亲，篡夺王位，破和合僧，灭佛法，五逆极重之罪，他全造了，他的果报当在阿鼻地狱，但是他临终时才真正忏悔。临终时，地狱相现前，这个时候害怕，恐怖，遇到善友劝他念佛求生西方极乐世界（就跟中国唐朝张善和的样子差不多）。地狱相现前，他才真正彻底回头，念佛求生西方极乐世界。他生到西方极乐世界是什么品位？佛说，是上品中生。他的品位那么高，我们听了之后的确想不通，这样的恶人，下下品往生，就很幸运，怎么能上中品往生？

　　佛在经上讲，往生西方极乐世界有两种因缘，就是两种修行方法。一是平时积功累德，发菩提心，一向专念，天天在修行。虽然天天修，力量不猛，心不恳切，进度很缓慢。虽然每天进步，没错，像爬楼梯一样，你从第一层爬，爬到五层楼，要很长的时间。另外一个人，虽然在你后面，你已经爬到四楼，他在一楼搭电梯，你没有上来，他早已上来了。阿闍世王临终忏悔，悔过的心真实，忏悔的力量非常恳切勇猛，于是就超生至上品中生。这就是告诉我们，对世间极恶之人不能轻视。他若像阿闍世王临终忏罪求生也可能超过，品位在我们之上，怎么可以轻慢他。佛在经上常常教诫我们不轻恶人，道理就在此。所以，忏悔的力量不可思议。

　　我们今天进步很缓慢，罪业天天造，这事麻烦大；忏悔的心又发不起来。为什么发不起来？还没有死到临头，所以还不怕。可是有一个很大的问题，真的死到临头，就怕迷惑颠倒。那个时候，纵有善友也没有办法提醒你。此事非常可怕！现前在国内、国外，我们就看到许多出家人，都是法师，他们走的时候神智颠倒。虽有人助念也不一定有效果，这多可怕！佛在经论中劝勉我们平常要认真念佛修福，道理即在此。

　　我们平常修福，不要享福。修福不享福，福报留到什么时候享？留到临终最后一口气的时候享。那个时候清清楚楚、明明白白，即是大福报。这样的人就能照顾到前后。只要临终神智清楚，这个人纵然不想往生，也不堕恶道。凡是堕恶道的，都是迷惑颠倒走的。六道里，自己选择，那有一个清楚的人选择三恶道，没有这个道理。选择三恶道，都是糊里糊涂撞上去的，都不是明白人。所以中国讲，「好死」是五福之一。五福中，这一福报是最真实的，关系著来生的祸福，所以不要把福报在这一生中享尽，否则临终时可不得了。这样念佛也不一定能往生，因为无福即有障碍。

　　富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。

　　「富」是有财富，多财宝。财是命中所有的，命里没有，不可能发财。如果命里没有财，而你有方法发财，释迦牟尼佛也会拜你为老师。因为他没有办法做到，你却能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世间法都不出因果定律，这事我们一定要知道，真的是「一饮一啄，莫非前定」。谁定的？自己定的。这一生多财，是因为过去多修财布施。这一生聪明智慧，是过去生中多修法布施。这些是这一生得的果报。佛说，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。想知道前世做了些什么，这一生所享受的果报即是；想知道来世果报怎样，今生作了些什么就是来生果报之因。

　　既然知道财富是命中所有，求它干什么！所以我常常劝初学同修读《了凡四训》，要认真的念三百遍。念了有什么好处？知道因果报应，然后才能安分守己。否则，用种种不正当的心思手段得来的财富，佛法称之为「不净之财」，还是命里有的，则一切造作是错用了心，冤枉不冤枉。用清净心，它自然也还会来，何必起那些恶念，造那些恶业。起恶念、造恶业，把别人的财骗到手，其实还是自己命里有的，冤枉造了罪业。了凡先生知道自己的命运，所以他晓得自己一年有多少收入，求功名，得第几名都是命里注定的。他的心定了，再也不妄求了，到时候自然会来，才真正心安理得。

　　富有的人，钱财很多，祸福机会在你面前溜过，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施舍，愈施愈多，要学范蠡。春秋时代，越王勾践的大夫范蠡。中国古代供奉范蠡为财神，供他作财神很有道理，大富之人应以他为榜样，要向他学习。他发了大财之后就散财，以他的财富救济贫苦的人。财散掉之后，再从小生意、小买卖做起，做了几年又发大财。他命里有财，丢也丢不掉，真的散掉，财又来了，而且来的必定比前面还多。因为又种了善因，再加上利息，决定比以前来得多。范蠡很聪明，财来了，再散！历史上记载他「三聚三散」。这是真正聪明，真正有智慧的人。

　　诸位要晓得，得财富是福报，用财是智慧。真正有智慧，财富用得非常恰当，成就无量功德，使财富生生世世都保持，不会享一世就完了，甚至于还有很多享不到一世。我们在社会上看到很多，年轻的时候发达，老年的时候衰了，钱财散失，贫病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清净心，以平等心，修广大的布施。布施有高度的智慧，钱财使用得非常恰当，即是福利一切众生。当知此时钱财轮到我们分配，而不是自己可以拥有的，只在眼前溜过，现在有权支配它，就看自己怎么分配。分配得恰当，有无量的功德。

　　现代社会，工商业普遍发达，物质缺乏的地方固然有。在已开发的国家、正在开发的地区，人民的物质生活都过得去。这些地区，我们真想做一点好事，修行布施，就布施佛法，以佛法为主，帮助他们清醒过来，破迷开悟，这个功德大。在历史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子没有钱也没有权势。他在官场上虽然有认识的人，没有什么往来；官场这些人也不太理会他，不愿意跟他打交道。他办教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起来，就是外国人都仰慕、都尊敬。中国人头脑稍微清醒一点的，对夫子没有不仰慕的。

　　印度释迦牟尼佛一生跟孔夫子一样，也是修法布施。释迦牟尼佛虽然有地位，他舍弃了，财富也舍弃了，每天托钵，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟。这两位都从事于教育工作，修法布施的好榜样。我们看到这两人的例子，想到《华严经》上「广修供养」，普贤菩萨说「一切供养中，法供养为最」，就很清楚。我们看到释迦、孔子为我们作证明。没有开发的地区，落后的地区，财、法两种布施都要具足。财布施帮助他维持最低的生活，以免饥寒之苦；法布施帮助他觉悟，能改善他的生活环境。所以，布施是有高度智慧的。没有智慧，修的布施，好像种植物一样，找不到肥沃的土地，把它种在砂石里，几天就枯死。所以，要知道那是真实利益，对众生有利益；那是相似的利益，好像对众生有利，实际上将来是有害的。我们要把它看清楚，要认识清楚，要善于选择。世间只有愚人，才吝啬不肯布施。

　　『爱保贪重』。「爱」是爱惜；「保」是保护。保护自己的利益，把自己的利益看得太重，结果是『心劳身苦』。心里牵挂很多，忧虑很多，得失心很重，操心啊！想尽方法保持财富，唯恐财富失掉。殊不知，纵然心劳身苦到极处，也未必能保得住。『如是至竟，无一随者』。「至竟」就是一直心劳身苦到老死，还是一样带不去，真是「万般将不去，唯有业随身」。一生造许多的罪业，罪业带去了，除罪业之外，一样也带不走。『善恶祸福，追命所生』，所得的结果就是这样。修善，带走善业；造恶，带走恶业。恶，将来感果就是祸害；善，将来结果就是福德。由此可知，「祸福无门，唯人自召」。祸福在那里？不是天上掉下来的，也不是别人加给我们的，自作自受。『或在乐处』。「乐处」指人天善道。『或入苦毒』。「苦毒」就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。

　　经文讲到此，都是叙述人世间的真相。我们读了之后，深深反省自己是不是如佛在此处所说的人，这才重要。如果自己是佛所讲的这一类人，就从今天起痛改前非，把自己这些毛病习气努力断除。佛说，要放下！为什么放下？放不下的原因，是我们对于事实真相没有看破，不了解现在的生活状况，不知道来生六道轮回的实况。眼前明了，将来也明了，路应该怎么走，应该怎么做，自然就明白，心里就有分寸。

　　又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。

　　前面说出许多因素，就是很复杂的不正常的心思，影响身口的造业。当然善恶的范围无量无边，要是细说，说之不尽。这儿举一个例子，『见善憎谤』。「善」包括善人、善事。见到别人，无论是德行上比自己好的，或者学术上比自己好的，地位比自己高的，财富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及诽谤的行为。「憎谤」，一是心憎，一是诽谤，这就造业。『不思慕及』，不知道对别人的善好生起仰慕之心，效法之心。别人有好处，我们应当赞叹、学习。如果别人的善行、善心能利益社会，我们更应当尽心尽力帮助，成人之美，造福一方。别人的善行有多大，我们也跟着沾光，功德也一样大。这是正确的，可是有些人这种善念生不起来，反而嫉妒、憎恨，因此造成大恶。

　　『常怀盗心』就是以不正当的手段，把别人的利益据为己有，这就是盗心，就是盗行。手段、方式说之不尽。「盗」不一定指偷盗，那是许多盗的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不对他效忠，不能不向他贡献，全是盗取。虽然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情愿，是逼不得已的。我们现在社会所讲的「贿赂」，送礼的人是甘心情愿的吗？不是，是逼不得已的，要求他帮助，不能不这样做。这在佛法里就是盗心、盗行，犯盗戒。不能说，我没有要，是他自己送来的。他为何不送给别人！

　　凡是在世间以不正当手段，占人家一点点小便宜都是盗；占国家一点小便宜，也是盗。若是犯罪就更麻烦，结罪更重大。盗一个人的，将来还债只还一个人。欠钱的一定要还钱。明了三世因果，才晓得世界上没有能占人便宜的，也没有吃亏的事。冤冤相报！生生世世互相酬偿，报来报去，六道的真相就是如此。这是多么凄惨，多么悲痛的事。明了这是果报相续的幻象，这一生纵然吃亏上当，肯作还债想，积欠还清了；别人欠我的，我布施舍掉，也不要了。我们的心清净，清净心开智慧，这样修行必定能证果。凡是修行还不能开悟，不能证果，都是有障碍，总名称「业障」。

　　何谓业障？过去、现前所造的业，障碍清净心，障碍智慧。障碍智慧，不能开悟；障碍清净心，不能证果。因此，我们起心动念不能不谨慎，宁可自己吃亏，不要占人便宜，万万不可！说明世间因果，确实存在。世间贪而无厌的人，把别人的利益占据为己有，自己来享受；享受完了，再取，再用方法谋取别人的。他是不是真的把别人的利益拿来自己享用？如果是真的，释迦牟尼佛也要拜他为师。因为佛没办法，佛做不到，所谓「一饮一啄，莫非前定」。若能把别人的利益据为己有，「因果律」不就推翻了吗？要晓得，强夺别人的，还是自己命里有的，这才是真冤枉。不夺别人的，自己也有那么多。被人家损害的那个人，是他命里没有的，不被别人拿去，也会消耗掉，这才符合因果定律。事实真是如此，所以古人讲，「君子乐得为君子，小人冤枉作小人」。就是作小偷偷来的，还是命里所有的；命里没有，偷也偷不到。不知道用正当的方法取得，用巧诈的方法谋取，皆是命里有的。冤枉造业！

　　明了事实真相之后，我们才知道以什么样的心态处世，自求多福。不了解事实真相，往往胡作妄为，造下深重的罪业。

　　神明克识。

　　「识」是破音字，念「志」。「识」就是记录。「神明」是鬼神。凡人造作的罪业，天上、人间与幽冥界都有鬼神，把我们的起心动念、造作行为都已登记。「克」是一定的意思。必定把它记载，列入档案，这是一个讲法。另外一个讲法，神明就是「神识」，阿赖耶识里落下种子。这个讲法非常真实。世间有没有这些神明？有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰，他们主宰不了我们。正如这个世间，你犯了法，被审判过，这个案子就列入档案；你不犯过，他不敢侵犯你，没有权侵犯你。天地鬼神也是如此，你犯了过，他就如同警察，如司法机关一样，把你登记起来；你不犯过，他不敢对你轻举妄动。鬼神之能事也只是如此。

　　终入恶道。

　　造作极重恶业之人，果报必定堕三恶道。

　　自有三途。无量苦恼。

　　『自』是自然。三途从那里来的？是自性因三毒自然变现出来的现象。自性以有恶业因缘，即变一真法界为三恶道，自己在里面受罪。我们修善业，心念念是善，就「自有」三善道。三善道也是自性变现出来的，就是六祖说的「何期自性，能生万法」。六道是自性变现的。「生」就是变现的意思。不但六道是自性变现的，声闻、缘觉、菩萨、佛也是自性变现的。换句话说，存的是什么心，处世、待人、接物是什么样的行止，就是造作，造作因缘，自性就变现出境界。境界随心所变，唯识经论中讲「唯识所变」，《楞严》说「随众生心，应所知量」。「随」即自然，「众生心」是造作，「应」即现象。果报自然应现出来。事实真相如此，知此，我们何必造恶业，自性随恶因缘即变现三途境界现象。众生一入其中，必定愈迷愈深，境界现象愈变愈恶。那一个受恶报的人甘心情愿，明了自造罪业，自作自受，没有话说。如果这么想，罪报很快就受完，就有出头的日子。不服气的人，总自认为自己是个好人，做这么多好事，我真被冤枉。愈以为冤枉，罪业愈重，业习愈深，苦报愈烈。经云：

　　辗转其中。累劫难出。痛不可言。

　　此是世尊感慨，总结此一大段盗恶的因缘苦报『痛不可言』。

　　其三者。世间人民。相因寄生。寿命几何。不良之人。身心不正。常怀邪恶。常念婬泆。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。

　　第三大段是讲婬恶，意思非常明显，要细说的就是前面两句。能觉悟这两句的人很少。『世间人民』专讲六道里的人道。佛在人间讲经说法，对象就是度人，而不是度其他众生。『相因寄生』，用现代的话说，人不能离开社会单独生存，不能离开人群独立的生活。「相因」就是彼此互相依赖。所以，在这个社会上有各行各业，少一行都不行；少一行，我们的生活就不方便，就有困难。农夫种稻，我们才有米饭吃；纺织业织布，我们才有衣服穿。大家都种田，没人学纺织，我们有得吃，就没得穿。这才晓得社会上每一个行业，都是为了便利我们的生活，互相依赖，不能独立生存。

　　回向偈里的「上报四重恩」，四重恩第四就是「众生恩」。一切众生于我都有恩，无论他是学什么的，无论从事那一种行业，我们都要依赖他们，都不能缺少。所以，一切众生于我们都有恩德。「四重恩」：

　　第一、父母之恩。身命得之于父母，父母有养育之恩，要报父母之恩。

　　第二、佛恩，即师恩。我们的法身慧命、我们的智慧，使我们能明达宇宙人生的真相，是老师教导的。没有老师教导，我们怎能明了。

　　第三、国家之恩，古代即是皇帝之恩。一位好皇帝，保护国家人民，使人民安居乐业。现代已从君主发展到民主，民主就是政府。政府保护国土，照顾人民，才算尽到职责。老百姓依靠政府的保护，才能安居，才能发展自己的事业。

　　第四、众生之恩。今天大家都会念回向偈，可是不少人有口无心，念是念了，心里有没有报恩之念？如果没有，念也是白念。怎样念才相应？认真学佛修行，就相应。不认真修学，拿什么报恩？相应是以修行的「功德」来报恩，真正有功夫，真正有德学。「德」是清净心，是断烦恼，开智慧。以戒定慧三学来讲，「功德」二字意义就非常明显。「持戒」是功；「禅定」是德，因戒生定。「修定」是功；「开智慧」是德。「开智慧」是功；「生活圆满」是德。不开智慧，生活无法圆满，日子过得很苦恼；智慧开了，生活就快乐。所以，修功而后就有德，以此功德回向报恩。人生活在社会上，彼此互相依靠，决定不能独立生活。彼此有深厚之恩情，当时时存有感恩之心，此即是真心流露。

　　『寿命几何』。谁能知道自己的寿命？年岁大了，风烛残年；年轻的也不能保证长命。要真的觉悟，台湾许多寺院都有骨灰塔，到骨灰塔里看看，年轻的人不少。所谓「黄泉路上无老少」，一定要提高警觉。趁此身尚健壮时，力行善事，积功累德可以延年益寿；如或迷惑颠倒，胡作妄为，是折损自己的寿命。造业的人不知道人生的真相；如果晓得真相，就会爱惜光阴，爱惜自己的精神。世间就这两项宝贵，其他的都不重要。

　　今天下午有一位老居士来看我，他住在西班牙，学佛没有多久。他问我修什么好？我教他修清净心。他说这很难，心怎么可能清净？我说修清净心，要把妄念去掉，把妄想执着去掉。他说，这些去不掉，每天都想，每个月要多少收入才能生活；这不能不想，是现实问题。所以，我劝他念《了凡四训》，先把《了凡四训》念三百遍。念明白了，就真的可以放下，不要想。不想，收支是那么多；想它，还是那么多。何必打妄想，何必想明天的事，了凡先生为什么不想。世人不明真理，不明事实的真相，不明因果，所以他不能不想。若一切事理因果皆明白了，叫他想，他也不想。事实真相搞清楚，才能真正回心转意，一心修善。因此，学佛首先就是把事实真相搞清楚，这就是「看破」；看破之后自然会「放下」，放下恶念，放下恶行，不再造恶。没搞清楚，就看不破；看不破决定放不下，还继续不断造恶业，那里会有好结果。这就是『不良之人』。「不良」就是不善。

　　『身心不正』的含义非常深广，下面举『常怀邪恶』为例。「邪恶」是指邪婬。『常念婬泆』，就是指邪婬。『烦满胸中』，「烦满」是指慾火，慾火在烧，『邪态外逸』。凡是邪婬，必然像佛在此讲的『费损家财』，家庭怎么会和睦，怎么会美满？家庭要兴旺，父兄要作子弟的模范，作榜样。儿女看到你这样的行为，不要以为他年纪小不懂事，那是自欺欺人。他是没有力量反抗你，心里决定不服，不服就不孝。现在年轻，不觉得；老的时候，儿女不孝，到那个时候，现世报就现前，不要等来世。转眼之间，自己衰老了，儿女又不孝。儿女想想你从前所作的行为，对你不会尊敬。

　　自己真正接受佛菩萨的教训，心正、行正的利益之大，到年岁老了就晓得，儿孙贤孝，事事称心。因为有好的榜样在，邻里乡党、亲戚朋友都对你尊敬。德行不是一天树立的，是几十年树立起来的，晚年就收获果实。年轻放逸，如果不是短命，晚年必定受苦报。所以，不要以为社会上发财的人很多；要看他的行持，财富能保持多久。能保持到晚年吗？靠不住。在这个社会上，国内、国外大家看得太多。有的中年衰败了，有的五十、六十岁就衰败了。好运走完了，想再起来，很不容易。三十、四十失败的，也许还有机会再起来。五、六十衰败的，精神、体力也都衰退，晚年的景象就看出来。这样的人在社会上很多。作大官、显赫的，在位时，不可一世；下台时，没人理他。特别是现在的社会，人都很现实，跟你往来是有利可图，利害之交。你的地位失掉、退休了，对我没好处，交情也就一刀两断，再不往来。人情之冷淡，比比皆是，没有利用价值的时候就不往来。不像古人讲道义，不是利害之交；现在很少讲道义了，多半是利害之交。

　　『所当求者，而不肯为』。当求的是道德，是学问。觉悟的人应当求的是断烦恼，是超越三界，这是理当求的。世出世间法，应当求的，他不求；不应当求的，他天天求，这是颠倒。

　　又或交结聚会。

　　儒家说「物以类聚，人以群分」，孔子说「观友知其人」，要想了解一个人，看他交的是那些朋友，就知道他是那一类的人。「人以群分」，作恶的人，他的朋友都是作恶的。如果不是一类的，绝对不会聚集在一起。恶友聚集在一起，互相交换作恶的经验，作奸犯科，自然愈来愈严重。

　　兴兵相伐。攻劫杀戮。强夺迫胁。归给妻子。

　　在中国历史上，昏君为了贪爱女色而亡国的例子很多，殷纣王、周幽王、夏桀都是。历史上最近的，大家最清楚的吴三桂也是。吴三桂为什么打开山海关引进清兵，就是为了陈圆圆，国家人民全不顾了。经文就是指这一类的事情。中国有，外国也不例外。外国历史上，这种例子也很多。这种作恶极大，因迷惑贪爱，多少人牺牲生命财产，造这么重的业，实在不应该。

　　极身作乐。众共憎厌。患而苦之。

　　在位迷于权势，只顾个人物欲的享受，不顾人民的死活，怎么能得人心。等到人民厌恶、憎恨的时候，国怎会不亡！只要有一些豪杰起义，百姓就会附和，社会动乱不安，最后国破家亡，自他人民皆受苦难。

　　如是之恶。著于人鬼。神明记识。自入三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。

　　这一大段的结文，与前段类似。所作的恶业，『著于人鬼』，后人把它写在历史上，这是著于人；鬼神也把它记在生死簿上。『神明记识』，阿赖耶识里落下了种子。这个恶的种子，将来遇到恶缘，一定有报应，即是『自入三途，无量苦恼，辗转其中，累劫难出』。他造的罪业极重大，果报就非常惨。地狱罪报不晓得到什么时候才受完；然后再变畜生来还债。要是受害的众生多，这个债要到那一年那一劫才能还完。何况还债，他并非甘心情愿，还是造业，这就是「辗转其中，累劫难出」。

　　佛讲这些话，慈悲到了极处。三恶道众生确实是辗转在三道里轮回，很难出离。如果不是佛菩萨大慈大悲，在恶道里劝化，我们这些人想得人身，谈何容易，没有出头的机会。畜生道有佛菩萨，饿鬼道也有佛菩萨，地狱道里还是有佛菩萨在那里教化众生。恶道众生能接受佛菩萨教诲的人太少，不相信的人太多。人间是善道，今天「正法」有几个人能听得进去，可知教化之难。佛教恶道众生，不晓得比教我们难多少倍！我们很幸运，在恶道里遇到佛菩萨说法，一点头，一相信，就出离恶道。人生短短几十年，如果不再遇到正法，赶快超越，一转眼又回去三恶道。来生想再得人身，很不容易。

　　自己冷静想想，我们起心动念，对人、对事、对物有没有做到五戒十善。如果真正做到，来生能得人身；做不到，来生必定堕三恶道。佛门广大是不错，但是修学任何一个法门，想一生成就，确实很难。若不成就，难免堕入三恶道。一堕恶道，要到那一生那一世再出头来作人？时间是以「劫」计算的，不是算年数的，是讲多少劫、多少劫以后。所以，想想事实真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。否则，讲佛恩之大，没人相信，无法体会。

　　能超越六道的，无量法门中，只有念佛往生一个法门。我想这部经讲完之后，我再把《观无量寿佛经》细说一遍，让大家对事实真相更清楚，更理解。清楚了，自然就会用功，就能体会念佛往生才是这一生中唯一大事，才明了精神、光阴之可贵，不敢浪费，不敢空过。现在因为不知道，不明了，一天到晚糊里糊涂过日子。《观经》下三品往生说得很详细，都是造作恶业的众生，指的就是我们自己。经上讲得清清楚楚，如果不往生，一定堕在三途，辗转其中，累劫难出，痛不可言。这件事情多可怕！

　　其四者。世间人民。不念修善。两舌。恶口。妄言。绮语。

　　第四大段说妄语恶的业果。这几句经文虽然好懂，我们的警觉心依然不够。因为在处世待人时常犯，常常犯就是警觉心不够。『两舌』是挑拨是非，斗乱两头，是要这两个人不和，让这两个人斗争。小则使两个人变成冤家对头，这是你从中制造的，这个罪过很大；大则挑拨两国交战。所以，办外交要谨慎，好的外交官顾全两国人民的福祉，化解情结。用心不善的，只顾自己的利益，不顾别人。换句话说，很容易产生外交上的磨擦，严重的磨擦就会引起战争，罪过极大。『恶口』是说话粗鲁，很难听，易与人结冤仇。『妄言』是骗人，自欺欺人。『绮语』是花言巧语，损人利己。《地藏经》上讲，造这种罪业，死了以后堕入拔舌地狱。这是「口业」之恶。

　　憎嫉善人。

　　对于好人好事，他看了难过、嫉妒、憎恨，想方法破坏，想方法障碍。

　　败坏贤明。

　　有德行有学问，有修有证之圣贤人，居此一方，自能移风易俗化导一方，为地方国家之宝。不能亲近护持，反加障碍、破坏，是五逆重罪之一，死堕阿鼻地狱，报得累劫愚痴，痛不可言。

　　不孝父母。轻慢师长。

　　为人子弟，孝亲尊师，尊崇道德，决不会造恶业。凡是造恶业的众生，心里决定没有「孝敬」。由此亦能深深体会佛陀的教学，教的就是「孝敬」。孝敬扩充到圆满，就成佛。由此可知，「孝敬」才是世出世间圣贤之大道。圣贤功夫从这里开始，还在这里圆满。所以，佛在大经上讲，初发心便成正觉。就孝敬之道，方能体会佛讲这句话的意义。初发心，即是圆满；到成佛，依旧是圆满的。初发心的时候，心圆满；成佛的时候，心行都圆满。此乃圣贤大总持法门。不孝父母，不敬师长，自然是犯五逆重罪。

　　朋友无信。难得诚实。

　　我们自己要好好的想想以上四句经义，要多念几遍。若犯了其中任何一条，四句就全都犯了；果报就在三恶道，来生人天没分。学佛当然没成就，因为这种恶业障碍清净心。心不清净，念佛就不能得一心；不但「一心」得不到，「功夫成片」都得不到。功夫成片得不到，这一生就决定不能往生，与西方极乐世界只结个善缘而已，不晓得到那一生那一世再遇到善缘。遇到善缘，还是要把恶业断掉，才有机会往生。

　　根据佛在大乘经论讲的这些事实，我们每一位同修在过去生中，无量劫以来，生生世世都在念佛、修行，与净土缘深。若不深，每一次讲经，你不一定喜欢来听；喜欢听经，平常肯念佛，即表示与净土缘深。既然缘深，为什么没能往生？因为这四种恶业没有洗刷干净，被它障碍。由此可知，我们在这一生中，若不能断恶修善积累功德，还与过去生一样，还是去不成，依旧搞六道轮回。既然六道轮回，就决定免不了三恶道，而且在三恶道的时间就很长，在人间的时间决定短。

　　人间寿命短，恶道寿命长。佛说人间一个月是饿鬼道的一天，我们人间过一年，饿鬼道才只十二天。鬼的寿命有多长？假设也是一年三百六十五天，鬼的寿命差不多皆是千岁。地狱道就更可怕！李老师编的《佛学概要十四讲》说，地狱道的一天是我们人间二千七百多年。中国号称五千年历史，在地狱才二天。地狱的寿命多长？短命的万岁，长命的是万万岁，实在可怕。佛在一切经典里讲地狱，总是讲得很详细，用意就是劝告我们去不得。为什么还要造业，偏偏要去，这怎么得了！畜生愚痴，也很难脱离畜生道。这是说明三恶道真正可怕。

　　不是对于事实真相彻底搞清楚的，警觉心提不起来，起心动念还是被妄想、习气所主宰，就是经典里常讲的「可怜悯者」。真可怜！「可怜」不是指世间孤苦伶仃的人，是指世间不知道事实真相，起心动念都在造恶业的那些人，真正是可怜者。明白这个道理，真正要回头，从那里回头？就从佛的教诲回头，决定不造口业，认真修持五戒十善。这是佛法修学的最低标准，五戒十善只得人身。来生要得人身，认真的修五戒十善，绝对不嫉妒人，绝不破坏别人的好事。「好事」是指对社会有意义，对大众有好处的事。不但不破坏，还要尽心尽力帮助，希望它成就，希望它更圆满。我们尽一分心力，就是随喜功德。要孝顺父母，尊师重道，与人往来要有信用，存心要真诚。这就是「修行」，把以往所有的恶习气修正过来，这个人就得救。

　　如果这个人回头，而不知道念佛求生西方极乐世界，至少来生可得人身。得人身之后，能不能保证不迷惑？很难。难在那里？第一、自己有恶习气，心里有烦恼。第二、外面有恶友，有恶缘。恶友挑唆你，恶的环境引人起恶念，让人造恶业。人事环境与物质环境都不好，所以要想保住清白，决不是一桩容易的事。

　　尊贵自大。谓己有道。横行威势。侵易于人。

　　愚昧无知者，误认为自己很能干，认为自己很了不起，贡高我慢，狂妄到了极处。

　　「侵」是侵犯。此处讲的「道」就是诈术，欺骗人，伪善欺诈。现代社会，无论在国内、国外，不难看见这些事、这些人。我们应当回头想想自己，是不是这一类的人。

　　欲人畏敬。不自惭惧。

　　此言作威作福者，不自惭惧。「欲」是希望。希望别人对他恭敬，希望别人怕他，所作所为都在此处下功夫，不知道惭愧。「惭」是良心的责备；「愧」是舆论的制裁。自己造作恶业，没有良心的责备，即世人常讲的「天良丧尽」。这样的人在佛法里称为「一阐提」。一阐提是梵语，是没有善根之义，佛来也度不了。因为他自以为是，自以为聪明，认为佛也不如他，菩萨更不用说。不接受教化，必堕三途。舆论制裁，他置之不理，根本就无所谓，还是我行我素。这就是「一阐提」的诠释。

　　难可降化。常怀骄慢。赖其前世。福德营护。

　　这种人无恶不作，在社会上也可能是大富大贵。为什么没有报应，为什么不折损他的寿命？其实是真的折损，他本来可以活到一百岁，现在七十岁死了，已经折损三十年。这种富贵是他前生修积得多，虽然浪费，浪费得很快，因为前世修的福多，前世修善积福；这一生纵然作大恶，尚未享尽，虽经消损，余福尚多。如果前生修积福少，造大恶者，报应立刻就现前，因为福报享尽了。恶报立刻现前。

　　今世为恶。福德尽灭。

　　此即现前的果报。虽然过去世积德修福，但是这一生迷惑颠倒作恶太多，他的福德逐渐都消耗尽。看他过去生中积的善德多少，积得多，还要好多年才能消耗得尽；积得少，很快就耗尽。

　　寿命终尽。诸恶绕归。

　　福善之报消耗尽时，冤家债主都来了，这个时候，讨命的讨命，讨债的讨债。这种现象，如果稍微留意，不难发现。特别是在医院里，看那些病重垂危的人，听听他的说话，他说看到某某人来了，某某人来了……，所说的皆是已经过世的人。他看到很多鬼魂来了，这些鬼魂是真的还是假的？确是真的。是不是他的亲人？不是的。《地藏经》上说得很清楚，这是冤家债主变成他的家亲眷属来诱惑他。如果现的是本人的面貌，他看到，决不会跟着冤家债主走。所以，这些冤家带上一副假面具来骗他，他很容易就跟他们走了；走了之后，面孔一转变，就跟他讨债，就要报复。家亲眷属不会再见面，经上讲得很清楚，死了以后各奔前程，各人造的业不同，纵然再见面，也不认识。再见面，已经改头换面，怎么会认识，何况还有隔阴之迷。这是冤亲债主来报复，「诸恶绕归」，后悔莫及。

　　又其名籍。记在神明。

　　此二句与前面的意思一样。阿赖耶识里落下恶的种子，天地鬼神没有不知道的。《太上感应篇》讲得很好，「举头三尺有神明」，不要以为自己起心动念没有人知道，天地鬼神确实都看到。天地鬼神的神通还小，你看《无量寿经》上讲的西方极乐世界，凡是往生的人皆是天眼洞视，天耳彻听。十方世界所有一切众生起心动念，西方极乐世界的人没有一个不知道，没有一个不看见。你骗谁？骗愚痴的众生可以，骗诸佛菩萨，就大错了！正是自欺欺人。所以，这一部经若真正能体会，真正能明了，则起心动念自然正大光明。我们可以跟西方极乐世界的诸佛菩萨相比，你心清净，我也不输你，这样的人才能往生。如果相差悬殊太大，一天念十万声佛号也不能往生，古德常说「喊破喉咙也枉然」。因为心里还有恶念，身口还造恶业，所以念佛不能往生。

　　殃咎牵引。

　　「殃」是灾殃；「咎」是罪过。自己造作的罪业在引导自己，这就是「业力」。业力引导趋向恶道。

　　无从舍离。

　　六道凡夫是恶业牵引著。念佛的人是愿力在引导着。有愿力，业力一定伏住。不可能业力与愿力同时起来，没有这个道理。比如明与暗，房间里不可能一半明，一半暗。有明就没有暗，有暗就没有明，这是一定的道理。愿力是光明的；业力是黑暗的。所以，佛教我们要有坚定的信心、深切的愿力，就可以把业力伏住。愿力起作用，才能往生，否则还是恶业在前引导，就有下列这些果报：

　　但得前行。入于火镬。

　　「火镬」就是油鼎。地狱里的刑具，详见《地藏经》。

　　身心摧碎。神形苦极。

　　「神」是神识。中国俗称为「灵魂」。「形」是形状。饿鬼道有饿鬼道的形状；地狱道也有地狱道的形状。虽然是「化身」，还是有个身形。他的身形是什么样子？我们每天晚上睡觉作梦，梦中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地狱道的身形，就跟作梦一样。作梦的身在梦中，要是有人打你，有人伤害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同样有感受。此是说作不善业，死堕火镬大地狱中，受报之时，『身心摧碎，神形苦极』。地狱里的身形感受就像梦中一样，因为地狱众生是化身。饿鬼道则胎、卵、湿、化四生都有。

　　当斯之时。悔复何及。

　　堕入地狱受极苦果报，此时后悔莫及，所以现前就要觉悟。要是等到果报现前的时候才觉悟，就来不及！如果不得往生，必堕地狱的这一类众生，趁现在果报还没有成熟，此时觉悟回头还来得及。有这么殊胜的因缘，遇到念佛往生的法门，纵然造极恶的罪业，只要一念回头还有救，不回头就没有办法。可贵的是真正的悔过回头。

　　其五者。世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。

　　第五段经文依前面例子来看，前面讲杀、盗、淫、妄四种恶，第五自然是饮酒恶。这是依五戒的讲法，但是经文很明显的说出「意三恶」，就是贪、瞋、痴。合起来看，这一品经圆满包括「五戒十善」，也是《观经》三福里第一福的具体开示。因此我们特别要注意，「修行」要从那里下手？如果依照本经，真正修行就在此处著手。「行」是众生的生活行为。行为有了错误，把它修正过来，这是修行。行为的邪正、是非标准在那里？这一品经就是最好的标准。特别是在我们现前这个时代，看到经文字字句句所说的，都是自己的真实弊病；句句开示，都与我们有切身的关系。这一小段是讲业因。『世间人民』，就是指我们眼前这个时代，作恶到了极处。这个现象普遍存在，也许就是我们自己本身。

　　『徙倚懈怠』。「徙倚」义为不定。不但心不定，身也不定。心里有忧虑，尤其是生在乱世，无所适从，身心不定。选择一个居住的地方，这里不安全，移民到别的地方去，那个地方是不是安全，全世界到底那个地方是安全的？这句话，今天读起来，格外令人感慨。身心不安，忧虑怀疑，当然就障碍精进。精进的反面是「懈怠」。有些人很用功，很努力，学的法门很多，依照此经的标准来看，还是算懈怠。因为他功夫不得力，盲修瞎练。这不是精进，是乱进、杂进。一乱一杂，就是懈怠。须知佛所说的无量法门，是度无量不同根性的众生。所以，每个法门都好，门门都第一，门门都殊胜，但是修学的人一定要「一门深入」。若同时学几个法门，决定有障碍。眼前许多例子可以证明，我们要时刻记在心里。

　　民国以来，在大陆、在台湾、在南洋，多少人就是依一句佛号成就的，往生预知时至。有站着往生的、坐着往生的、不生病的，这都是最好的证明。一句佛号就能成功，凭《无量寿经》四十八愿的第十八愿：临命终时，一念十念，皆得往生。临命终时，有两种情况，一是临终的时候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生没有遇到佛法，临终前三天有人劝他念佛号，他居然就肯念。念到第三天，见到阿弥陀佛来接引他往生。三年前，在美国华府我们看到周广大居士临终前三天念佛往生，没想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生没有遇到过佛法，于临终前才遇到，证明经典上讲的是真的，不是假的。还有一位老太太，没有生病，预知时至往生的。她是晚年才遇到佛法，难得她肯老实念佛，念了半年之后，她预知时至往生。这都是最近在新加坡的事。我们听到倓虚老法师讲谛闲法师的徒弟，一句「南无阿弥陀佛」念了三年，站着往生。死了以后还站三天，等他师父替他办后事。这是自古以来没见过的。我们知道有站着往生的，但是往生之后还站了三天，没听说过。这些人表演的是真的，我们看了之后，再要不觉悟，就没法子。

　　一念十念往生，一种说法是临终十念；另一种说法就是平时早晚十念，即是「定课」。这是最简单的早晚课，而且也是最得力的早晚课。有人早课做一两个小时，他虽然只是十念，十念的功夫，决不亚于一两个小时。如果十念真诚清净，十念中一个妄念都没有，就很有受用；若念两个钟点，夹杂妄念，反而不如他。虽然十念少，心地清净，一心只记挂西方世界，唯一的愿望就是想见阿弥陀佛。由此可知，念佛法门确实是心法，不是口法。口里念，心里没有佛，还打妄想，还分别执着，这样念佛就不相应。「心净则国土净」，要以清净心念佛，念到清净心现前，就决定往生。

　　若于世间一切法有牵挂、有疑虑，心就不清净；于佛法有分别、有执着，心还是不清净。这是真正的障碍。自古以来，弘经的法师，乃至于祖师大德都不例外。如果清净心现前，即教下讲的「大开圆解」，宗门讲的「大彻大悟，明心见性」，净宗讲的「理一心不乱」。到这个境界，所有世出世间一切的分别、执着、疑虑，都没有了。六祖惠能大师讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，真到这个境界，一切法门就是一个法门。那「一个」法门？「任一」而非独一，故法门平等，无有高下。

　　一门就是一切，一切就是一门。若说这「一门」大概是念佛法门，或是参禅的法门，参禅与念佛就是二，不是一。无量无边法门，随便拈一个法门，就是一切法门，还有什么分别执着。这些念佛往生的，预知时至，不生病的，站着走、坐着走的，到底是什么境界？他们还有没有分别执着？对于一切法还有没有见解？这些都没有了。如果有，就不可能有这些瑞相。所以，我们千万不要瞧不起这些老公公、老太太，往往他们修持的功夫比我们得力，比我们殊胜。他们契入一心境界，我们入不了这个境界，原因在那里？他什么都不管，都放下，他的心清净。弘法利生的人还不如他们。

　　弘法利生是什么？天天要读经典，天天要接触大众，天天有许多拉杂问题来问你，要为大众排解，你的心不如老实念佛的人清净。这么说，倒不如把弘法的事放下不做，我们念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，对不起佛菩萨，完全为了自己，没有为众生，依旧落在一边，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也没度众生，这是「缘分」。他没有这个缘分，先成就自己。你有缘分，就得照顾别人；不照顾别人，学老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切时、一切处，无论从事那一种行业（弘法利生也是一种行业），要两面都顾到。对自己，要保持心地清净；对大众，要慈悲平等，广利众生。这样做就对了，弘法不妨碍自己的清净心。菩萨修行与一般人修行不一样，是在极不清净的境界中，修练自己的清净心。如果心为境转，随波逐流，就错了。

　　现前这个时代，无论自行化他，这一部《无量寿经》很够用。真正功夫得力，再涉猎其他的经论也不妨碍，对自己有好处，没有害处。如果涉猎得多，自己分别执着，就错了。所以，一定要离开一切分别执着，信心清净则生实相，才可以涉猎其他法门，那时有利无害。如果还有分别执着，广学多闻恐有害无益。

　　『不肯作善』，就是「不务正业」，特别在现前这个时代。现代人很可悲，什么是「邪」，什么是「正」，搞不清楚，往往把邪当正，把正法当邪法，这个问题严重。古时对于辨别邪正有一个标准，世法里，「儒家」是标准，以孔孟的教学，作为我们分辨邪正是非善恶的标准。以后佛法流传到中国，又以「大乘佛法」作为标准。佛法与儒家的标准恰好是相同的，没有抵触。儒、佛相辅相成，在中国教化将近二千年。过去有这样好的标准，现在儒也不要，佛也不要，标准就没有了。纵然展开佛经，往往还把经典的意思错解。

　　「正业」是八正道之一，以儒家解释就是「五伦十义」。五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。说明人与人的关系，我们在什么身分，应尽什么义务，就是正业。夫子在《论语》里说得好，「君子务本，本立而道生」。「道生」就是伦常道义。道义建立在日常生活里，「本立」就是五伦；「道生」即是十义。在家庭是什么身分，在社会是什么职位，能尽职尽分，就是正业。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正业就是弘护正法。「弘护」都是双关语，对自己、对别人、对众生，要护持自己，要护持佛法，要护持一切众生。弘法不尽然靠言语，「言语弘法」只是方法手段的一种，应知三业悉尽弘护之道。

　　极乐寺往生的修无师，一生没有讲经说法，最后往生示现瑞相，多少人赞叹，多少人感动，多少人从见闻里生起信心，这就是弘法。谛闲老法师那个学生，往生站了三天之后，老和尚才替他办后事。这个人不认识字，也没有讲经说法。他有没有弘法？他的行持就是弘法。他现身说法，这是临终的一招。没走之前，所有一切的行谊都是弘法，作样子给别人看；别人看到他这个样子，照这个样子学习，就行了，不必用口。谛老的弟子往生之后，给我们很大的教训，原来念佛这么容易，「念累了就休息，休息好了就再念」，他作榜样给我们看。我们能把这一点学会，就比读《大藏经》的效果还殊胜，利益还要大。读《大藏经》未必能往生，你用他这个方法，果真有效。读《大藏经》，也许里面还有很多字不认识，没有那么高的程度。学谛老法师这位学生的样子，不认识字也可以，什么都不会也可以，都能成就，这是「善」。如果自己还有缘分，还有力量，要帮助别人学佛，这是我们的责任。

　　现在这个时代，亲眼所见，亲耳所听，才真正相信《楞严经》中文殊菩萨所说的「此方真教体，清净在音闻」。许多同修跟我说，经典虽然印得很多，倒不如录音带。看经的人少，听录音带的人多，所以录音带在大陆上流通非常广泛，几乎流通全国。前天晚上我在上海旅馆，差不多是夜晚十点钟，来了五十多个人，还有几个人到十二点钟才离开。他们从那里来的？有从新疆来的，从宁夏、山东、上海来的。过去我在广州讲经的时候，有从东北、云南、湖南、厦门，许多地方来的。这些人都来听经。所以，我们有力量帮助他们，采取的方法是印送经书。在内地印送，节省不少运费。虽然不够精美，但是价格便宜。《无量寿经》要普遍的流通，大陆十二亿人，我们送去的经书太少，差得太远。大陆同胞渴望佛法，我们有力量要帮助他们，这是「作善」，真正的行善。

　　『治身修业』，这是连着上一句，不肯「作善」，不肯「治身」，不肯「修业」。「治身」就是修身。佛门讲「修行」，是指行为，身体的造作，用什么来对治？用戒律。不肯治身，简单讲，就是不肯守法。持戒就是守法、守规矩。大家都要享受特权，不肯守规矩，这就错了。「修业」是什么？业有两种，一是学业；一是事业。年轻时在学校读书是学业，要把所学的功课修好。离开学校，踏进社会，无论从事那一种行业，一定要认真，尽心尽力把事业做好。所以，这一句是讲三桩事。我们对这三桩事都不肯认真，佛门弟子，比较好一点，但是有没有尽心尽力的做自行化他的事业。读这些经文，想想自己是不是认真做好这三桩事。

　　身为子弟的人，若不肯听，不肯接受『父母教诲』。不但违背父母的教训，还要反叛，这就『譬如怨家』。佛在经论中讲得很清楚，父子有四种缘：「报恩、报怨、讨债、还债」。现前社会里报恩的子女少，为什么少？想想我们这一生曾经对几个人真正施恩惠。若不种因，那来的果报，常常布施恩惠于人，报恩的子孙就多。对人没有恩惠可言，念念都是自私自利，那来报恩的，都是来报怨的，来讨债的。费了多少心血培养他，期望他，到最后令你失望，亦即『负恩违义，无有报偿』。

　　前面这一句『违戾反逆，譬如怨家』，是过去的因果，报怨的、讨债的儿女来了。后面这两句『负恩违义，无有报偿』，是现在又造恶业，来生的果报就更差。来生不如今生，因果循环。佛教导我们，就在这些地方修正我们错误的思想，修正我们错误的观念。要晓得，父母养育我们，费了不少苦心，费了不少精神。过去生是过去生，这一生真正是有恩德。能想到这一生的恩德，应该要照顾父母，孝顺父母，这样才对。如果把这一桩事忘了，将来自己的子孙多半是报怨的、是来讨债的。想起这些事就觉得可怕，就感到恐怖。要想不再受恶报，唯一的方法就是断恶修善，积功累德，须从这里修起。

　　说到父母的教诲，古代的父母对于儿女的期望与现代人不同。古人期望儿女有德行、有学问，能为社会造福，光耀门楣。纵然为官，作父母的仍是千叮咛、万叮咛，要廉洁不要贪财，要公正不要冤枉人，真是积德。现在有少数作父母的人不是这样的想法，教导儿女赚钱第一，利己损人不要紧。这种教诲那能接受？所以要知道父母的教诲是善，还是不善。善的应当接受，不善的也不要得罪父母，阳奉阴违就可以。表面上顺从，实际上决定不做，这样就好。所以，菩萨决定是有智慧。

　　放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈。抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口。曾无一善。

　　「贪」的行为，现代社会普遍存在。不论在中国、外国，只有程度上的差别。不但是一般社会普遍存在的现象，甚至佛门的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚痴。心里一定要明白，才晓得应该怎样做，才不违背佛的教诲。『放恣』就是放逸。『游散』，「散」是散慢，精神意志不能集中。六度中的「禅定」度散乱。放恣、游散，心定即无此病。三学的中心就是定。若有放恣、游散，念佛不但不能得「一心」，「功夫成片」也得不到。这是障碍，也就是业障。「放恣」、「游散」也是世人讲的好吃懒做。

　　『耽酒，嗜美』，「美」是美食，不指别的，这是饮食上的贪图。放恣、游散是生活上贪图享受。『鲁扈，抵突』。「鲁」是鲁莽；「扈」是跋扈；「抵突」就是不能随顺。普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，这种人决定做不到；稍微不合自己意思的，就生瞋恚心，对人、对事就有冲突。『不识人情』。「识」是认识。这句话是指学问，不识人情就是没有学问。学问是通达人情世故，包括道德、风俗习惯、典章制度。他不了解，当然就不愿意遵守，认为这些是约束人的，带给人很多不方便。为所欲为，这还得了！

　　『无义无礼』。「无礼」是不守法；「无义」是不讲道理。不讲理，不守法，而且『不可谏晓』，就是不听劝告。这样的人，佛都没法子教。佛经里称为「一阐提」，没有善根。这些人在现前社会确实存在，仔细观察，随时随处都见得到。可是我们真正念佛人遇到这些事，要常常反省自己有没有犯过。社会是一面镜子，有善有恶。见到善，想想自己有没有？若没有，赶快向他学习。见到恶，想想自己有没有？如果有，立刻改过自新。所以，这个大社会的善人、恶人，对修行人而言，都是善知识，都是善友，儒家也这么说，「三人行，必有我师」。三人就是一个恶人，一个善人，一个自己。善人、恶人都是老师，我们在他身上都能学到很多教训。

　　『六亲眷属，资用有无，不能忧念』，这是说他自私自利，不顾家人。家人今天有没有饭吃，有没有衣服穿，他都不忧虑。『不惟父母之恩』。「惟」是思惟。他从来没有想到父母对他有恩德。『不存师友之义』。「存」是存念、存心。心里也没有师友之道义，确实是经上讲的「一阐提」。『意念身口』，身口意三业『曾无一善』。这样的人，如果临终遇不到善知识劝他念佛往生，必定堕地狱。

　　我们今天学佛，不仅是自己成就，还要劝化众生。劝化众生单靠口说是不够的，要认真去做。我们认真做，对自己来讲，是本分，应该的；对社会而言，是为别人作好样子。对父母要孝顺，要劝告父母念佛求生净土，要帮助他们，把西方极乐世界的好处告诉父母，把许多往生的例子告诉父母。父母年纪都大了，跟年轻人的想法不一样，他会想：我将来死了怎么办？年轻人没想到这个问题。大概七十岁以后，这个问题是老人心中最重要的一桩大事。他们常常想：我年老了，要怎样走法；走了以后到那里去？这是他们非常关心的问题，尤其年老体力衰，体弱多病，种种不方便。你可以劝他，念佛的人身体健康不生病。这是他最爱听的，最喜欢听到的。老年人第一福报就是健康；财富没有用处，有财富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身体？念佛，心清净，身就清净，就能得到健康长寿。什么都放下，什么都不想，跟他讲讲现代国内外这些念佛往生的故事；不必听讲经，他不耐烦。讲这些故事给他听，他能明白，接受了，也照这样学，就成功了。这是真正报父母之恩。

　　对老师，要跟对父母一样，念念不忘教诲之恩，做给社会大众看。这是给在学校教书的老师莫大的鼓励—学生不忘本，学生还常常念着老师。这就是教育。特别是曾经教导过我的老师，像我这个年龄，好多老师都过世了。周邦道老居士是我过去的校长，他写的几个字，我把它放大，作了一副对联。现在大陆还有一位老师，八十多岁，是我初中的级任老师（现在称导师）。这位老师最接近我们，因为我们的生活行为他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特别去看他。他在医院里，眼睛有白内障，动手术。我看到他，他看不到我，刚动手术，两眼都蒙著。我不能忘记老师，我们虽然在国外，不能常常去看他，逢年过节，我们也要送点小礼物，送点供养，否则我们佛法就白学了。所以，父母之恩、老师之德，须念念不忘。

　　我从美国回来之后跟大家讲《地藏经》，提醒同学们，特别强调「孝敬」。整个佛法的教育，无非「孝敬」二字的发扬光大，达到究竟圆满而已。所以，佛教始从「孝亲」做起，到最后圆满还是「孝亲」。前面讲的是贪之恶，正是中国人所讲的「利令智昏」，只求满足个人的利益欲望，智慧丧失殆尽。

　　不信诸佛经法。不信生死善恶。

　　这两句就是一小段，说的是「愚痴」。世出世间最圆满的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚痴。『不信生死善恶』就是不信因果轮回的事实。六道十界是世间事实真相，谁都无法逃避。所以，十方三世一切诸佛如来度众生成佛道，最有效果的方法，最圆满究竟的方法，就是教人念佛求生净土。因为这个方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，决定生效，决定成功。其他法门，虽然理论方法非常圆满，但修学起来，不一定这一生能成功，不能保证。念佛往生是可以保证的。『不信诸佛经法』特别是指这部经，不相信这部经所讲的理论方法，实在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，这一生永脱轮回，作佛、作菩萨，身分换了，不是凡夫。这是值得庆幸的一桩大事。

　　要知道生死轮回是极恐怖的事，确实有因果报应，确实有六道轮回，确实有地狱、饿鬼。千真万确的事实，非常可怕！我们想想自己这一生所想的、所做的，在六道里与那一道相应？这件事不要问别人，自己清清楚楚、明明白白。善导大师在《观经》里讲，「我们都是作恶的众生，如果不能往生，是决定堕三途」。我们实在是属于这一类人，一点都不假。不要说大善，小善我们都没做到。小善之人是独善其身，自己不造罪业。一般讲，戒律谨严是小善的众生；大善的众生，念念利益一切众生。虽是众生，不是菩萨，可是他慈悲心大，会替别人着想，不专为自己。大善、小善众生不往生的话，来生依旧在六道。求生净土，对我们来讲，比大善、小善更迫切需要，因为他不往生还没关系，来生还在人天道；我们不往生，就堕地狱、饿鬼道。所以，我们念佛要比他更认真。

　　诸位同修看看《观经》三辈九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？决定去得成。如果去不成，佛就打妄语。佛那有妄语，依照经典的理论方法修行，那有不成功的。古德说「万修万人去」，永明延寿、善导大师都是这样说的，决定不假。所以，自己对念佛法门要充满信心，丝毫怀疑都没有，决定往生。经典这些教训，我们读了之后要常常反省，有则改之，无则嘉勉。而今而后，晓得在这一生中应该做些什么事；我们这一生的生活就有意义，就非常充实，不会感觉空虚。

　　我们见到社会上有一些年老退休的人，生活很无聊。有工作的时候，生活觉得满充实，还有点意义；一旦没有工作，就有失落感，产生不好的念头。什么念头？「坐吃等死」。这多消极，多悲观！每日在想「坐吃等死」，就死得很快。因为佛在经上讲得很清楚，「一切法从心想生」。他没有工作，想着等死，天天想死，死就很快来临。这是一种非常不健康的心态，影响生理的健康。学佛的人知道，从今以后，纵然退休，生活会更美满，更充实。因为从前有工作的时候很夹杂；如今世间事务离开了，功行成熟，不夹杂、不间断，完全做自己心里想做的事。在社会上，有许多事不想做也不行，不是自己心里愿意做的，所以做得不开心。退休之后，所做的工作是心里乐意做的，期望做的，这样生活就很美满、很充实。所以，这两个「不信」，一是不信圣人的教诲；一是不信因果轮回。这是「愚痴」，是极重的障碍。

　　欲害真人。斗乱僧众。愚痴蒙昧。自为智慧。不知生所从来。死所趣向。不仁不顺。希望长生。

　　这一节经文，李老师说是「魔眷属」。其人内怀三毒邪见，外遇恶友为缘，广造诸恶，可怜可悯。他们不知道事实真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄为。这是贪毒。「贪」是永无止境，永无厌足。永远不能满足自己物质、精神生活的贪求，于是瞋恚心就从这里生起。我们看到今天世界上许多地方，社会动荡不安，就是这个现象。

　　佛在此举末世僧团为例，教诫众生。『欲害真人，斗乱僧众』。他们自己不能依教修行，也看不顺眼真正修行、修善的人，因为与他所想的、所说的、所做的恰恰相反。如果这位善人再得到社会大众的赞叹，他心里就更难过，嫉妒、怨恨都生起来，就起恶念要害人，要破坏僧众。「僧众」，狭义的是佛门的六和僧团，广义就是社会一切善良的团体。恶人是容纳不下他们的。所以，此处也有两重双关的意思。佛家讲的「僧众」、「僧团」，不限于出家人；任何团体只要遵修六和敬，皆称「僧团」。因为「僧」是梵语「僧伽」翻译过来的，它的本义是「和合众」。和合众不一定指出家人，出家人当然要和合；不出家，世间一般团体要是和合，也是和合众，所以这个意思非常广泛。一家人，妻子儿女、父母兄弟姊妹真正团结和睦，这个家庭就是和合众。社会上的公司行号，从老板到员工，一心一德，相敬相爱，互助合作，也是和合众。大至一个地区、一个国家皆是和合团体。这些为非作歹的人破坏僧团，破坏团体，不愿意受团体的约束，甚至于享受特权，这都是破坏团体，破坏公共秩序的恶行。这一句经文可以用这句话来解释：破坏公共秩序，破坏社会贤能的不良分子。

　　『愚痴蒙昧，自为智慧』。这些不良之人，为什么造这样的罪业？这个罪业造得大，不是小罪，这是决定堕地狱之罪。害一个人罪小。一个善人影响一方，所谓「人天眼目」。你害他一个人，不是只跟这一个人结怨，而是令这一个地方的人民得不到善良的教化，这个罪业就重！你破坏公共秩序，使许多人身心不能安宁，这个罪也重。所以，一个头脑清楚的人决定不敢做这件事。佛常常教诫我们，对于任何一个众生都不敢存伤害之心，何况那么多的众生，怎么敢造这种罪业。这正是佛家常讲的「菩萨畏因，众生畏果」。众生见到果报现前的时候才害怕；此时害怕也无法避免恶报。造了因，必定受果报。菩萨知道，因必定有后果，所以起心动念都小心谨慎，不伤害人，更不会伤害团体，所得的果报清净、圆满。因此，万万不可以为这样做是自己有智慧，还以为自己做得很对，别人不敢做，自己敢做。那就错了，此乃是非黑白颠倒，愚痴暗昧，可怜悯者。

　　『不知生所从来，死所趣向』。这是很深的学问，一切众生，生从那里来，死往那里去。世间许多宗教家、哲学家、科学家都还在探索、追究。就近而论，父母所生，生死事大，死了以后又归六道轮回。能想到这些问题，自然起心动念就会收歛，就会约束自己。了解今世、来生距离很近，才会产生高度的警觉，自然会断恶修善，积功累德。因为知道有来生来世，这是一个觉悟的人。迷人不知事实真相，不识生死事大。『不仁不顺』。「仁」是仁慈；「不仁」是没有仁慈之心。「不顺」是不顺人情，不顺法度；而且还有妄念，『希望长生』。能得到吗？决定得不到。「长生」是积善的果报，不是作恶所能得到。一个人作恶而长寿，乃是前生积了大善，虽然作恶，折福未尽，尚有余寿。决不是作恶的人都长寿，作善的人都短命。世间很多人有这种错误的见解，这是不顺理的。

　　慈心教诲。而不肯信。苦口与语。无益其人。心中闭塞。意不开解。

　　这一段说明「贪、瞋、痴」三毒决定连带生起，不会单一存在，有一就有三。『慈心教诲』。世间如果不是对你非常关心之人，决定不会说你的过失。说过失往往会得罪人，谁愿意干这种傻事。最关心自己的人是父母师长，他们苦心的劝告，作恶之人听了也不相信。这种现象在现代社会，无论中国、外国常常见到。因此，能体会佛说这部经的宗旨，特别是这一品说的，几乎全是现前社会的状况。三十五品所讲的「浊世恶苦」，在古代这种现象稀少，没有现在这样普遍。

　　『苦口与语』是讲诚实话。包括一般知心的朋友、真正的好朋友，都有劝善规过的责任。不是亲朋好友，不会这么关心，可是说了对他也没有益，因为他不能接受。为什么不能接受？在佛法讲，是「业障」太重，『心中闭塞，意不开解』，所以听不懂，不了解劝告的真实义。「心中闭塞」是什么东西塞住？第一、错误的知见；第二、贪瞋烦恼；第三、外在诱惑，这三样把人的心智闭塞住。以上这一大段从「世间人民，徙倚懈怠」，一直到此处皆是讲造因。造作业因，后来当然有果报。「因缘果报」是世出世间的真理定律，任何一个人都不能否定，也没有办法改变；纵然是诸佛如来，也没有办法改变因果。这是事实，所以菩萨「畏因」。菩萨是个觉悟的人，起心动念小心谨慎，因为知道造作恶业必定有恶报。如果不想受恶报，就不要造恶因。此义精深，不可不知。

　　大命将终。悔惧交至。

　　临命终时，地狱相现前，这时害怕、后悔，已经来不及了。这是第五段，十恶业都在这段经文里。恶业从什么地方造？不外乎「身、语、意」，且以意业为主。「意」是起心动念。一个人不起心动念，身口就不会造业。身口所造的，依佛法讲是「无记业」。业为什么变成善恶，就在起心动念。一念善，造的就是善业；一念恶，造的就是恶业。由此可知，主要的是心念。我们生在这个社会，想不造恶业，不容易，太难了。难在那里？就是我们眼所见的、耳所听的、身所接触的，都是恶缘。现在的社会与生活环境，有意无意中都造恶业，这是我们要警惕、要觉悟的，「不生西方，必堕地狱」。善导大师在《观经》的注解里讲的话一点都不错，「念佛求生净土，是我们唯一的生路」。

　　不豫修善。临时乃悔。悔之于后。将何及乎。

　　「豫」是预先。我们现在很幸运闻到佛法，闻到之后，道理听清楚，方法听明白，从现在起就要认真修学。什么是「善」？「念佛第一善」，莫夹杂，莫间断，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。学佛的同修都知道，自己的业障很重，念念想要忏除业障。诵经、拜佛、拜忏，目的都是忏除业障。业障果然忏除了吗？不见得。不但业障没忏除，业障每天还在增加，还在增长。所以，我常常提醒同修，一定要认识什么是「业障」。业障从那里生的，从那里来的？佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，「一切众生本来成佛」。本来成佛，我们现在怎么会变成这样，沦落到这种状况？佛说，「但以妄想执着而不能证得」，这句话就把「业障」的根源找出来了。「业」是造作；「障」是障碍。障碍自己心性本具的智慧德能。「妄想」发展就变成「所知障」，变成知见，即错误的思想，错误的见解，想法、看法都错。「执着」发展就变成「烦恼障」，贪、瞋、痴、慢、疑，就变成这些毒素。业障消除的现象，就是心清净。烦恼没有了，妄想没有了，业障就消除。

　　同修们自己想想，什么样的修行方法能教我们心地清净。妄想少、烦恼少，就是业障消除。诸佛如来、祖师大德教我们念一句「阿弥陀佛」，所有经论、法门消不了的业障，念佛能消。果然相信，我们的精神意志集中在一句佛号上，这句佛号念念相续，既没有烦恼，也没有知见，确实一句佛号把妄想执着都打掉。这是消业障不可思议的法门。此处的修善，就是「念佛」，这一句阿弥陀佛念到底，就决定成就。没有机会帮助别人，不是坏事，不要找事。在佛门的确如此，随缘而不攀缘。有机会就随缘帮助众生，随缘也要尽心尽力，事情才做得圆满；没有机会就自己老实念佛。真正老实念佛，就会站着往生，坐着往生，预知时至，临终没有痛苦。过去、现在，中国、外国，这些年来我们看到的，都不是假的。这些往生的人只凭一句佛号，临终能这样潇洒，舍离六道轮回。业障要是不消，怎么去得了。

　　由此可知，消业障靠一句佛号，往生不退成佛也是这一句佛号，这一句佛号，功德不可思议。这些老实人，一句佛号就成就，往往比那些通宗通教、大开圆解的，临命终时还要示现一点病苦的善知识，看来总不如老实念佛的人那么自在。这些祖师大德弘法利生，这么大功德，难道是比不上老太婆吗？真的比不上。在教化众生方面，老太太不如法师；在消除业障方面，法师比不上老太太。因为老太太一天到晚除了念阿弥陀佛，心里一个妄念都没有，业障都消除了。法师讲经说法，脑子里还有知见，还有胡思乱想，还要应付广大群众，所以他的清净心实在比不上老太太。道理在此。

　　这两条路，愿意走那一条都行，由自己选择。凭什么选择？凭因缘选择。这是正确的。如果不顾因缘，只图自己赶快走，走得潇洒，这是自私自利，与阿弥陀佛广度大愿不相应。古人讲，有缘就广度众生，无缘就独善其身。儒家也是这么说，有机会兼善天下，帮助别人，自己、他人都得利益；没有这个机缘，就专门度自己，这最重要。自古以来，往往在家人的成就比出家人殊胜，原因何在？在家单纯。单纯到什么程度？简单的说，接触面小，知道的事情少，接触的人少；因此他烦恼少、是非少，容易成就。出家人层面大，接触面大，知道的事情多，是非也多。譬如，我们不看电视，也不看报纸，还是有很多事情都知道。怎么知道？这个人来说，那个人来说，也不能不听。来说的人太多了，好心专程来看你，你也不能不许他说。知道的事情多，烦恼就多；认识的人多，是非就多。现在出家修行环境不如在家众。

　　古代的道场大多建在深山里。现在我们到大陆观光，交通便利，汽车可以开到寺门口，从前都要走路。到寺院里烧香拜佛要走三、四天，远道的要走十天半个月。我是安徽人，从我们家乡步行到九华山要走一个星期。我家住在江北，朝九华拜地藏菩萨，已成民间重要的活动，但是往返需要许多时日。所以，到寺院烧香拜佛，一年至多不过一、两次而已，不会常常去。因此，寺院非常清净，没有人来，只有在法会期间才有各方人来，这样修行比在家容易。现在寺院的游客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。

　　今天有两位居士发心想出家。我问他，为什么要出家，出家不容易。若为了修行而出家，则在家比出家好。甚至想为弘法而出家，现代以居士身分弘法，也不比出家人差。现在出家的道场难求，一个清净、真正修行的道场，不容易遇到。今天的道场都要靠法会，靠信徒供养，这就很苦。中国古代的道场皆有寺产、有山、有田地，租给农夫耕种，每年收租，以租金作道粮。因此，出家人生活不依赖信徒，不需要作佛事，也不要作法会，那就好修行。现在时代改变了，已经没有这个环境，没有这个条件。所以，一定要把事实真相认清楚，特别是念佛法门，是佛为在家同修们说的。

　　此经开端，我们看到「贤护等十六正士」，这十六位大德都是在家的等觉菩萨。由此可知，这个法门殊胜无比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿弥陀佛。大势至菩萨告诉我们，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」；念佛的秘诀是「都摄六根，净念相继」。有人问我：「六根怎样都摄？」你的心里只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛外，什么都没有，即六根都摄。一句阿弥陀佛就已经「都摄六根」。不要再问，不要再打妄想；一打妄想，则一根也没摄。老实念佛，一个妄念也没有，六根就都摄，此念就是「净念」。「相继」是净念不中断。谛闲法师说得好，「念累了，你就休息；休息好了，就再念」。大家有工作，工作的时候认真工作，不要念佛，把佛号放下；工作做完了，佛号立刻提起来。如是佛念好了，工作也做好了，这就是修善。「净念相继」是正修，专修西方净土法门。

　　「三福」是教我们在没有到西方世界之前，我们这个身体还在世间，既然在世间，就不能离开社会，不能脱离人群，佛弟子要用什么样的态度对人、对事、对物。我们从这部经典里学会，念这句阿弥陀佛是修行。处世、待人、接物，没有一样不是修净业，这样净业才能圆满成就。所以，回头要快，要知道怎么修善。什么是善，要辨别得清清楚楚。造作恶业的，普通人有，学佛的人也有。有些学佛的人盲修瞎练，特别在近代，无论中国、外国，妖魔鬼怪很多，到处都听说有神通的，有再来的……，这些人都自以为是，不能信受正法；等到临命终时，地狱相现前，那时后悔已经来不及。

　　这一段是讲果报。末后一段，佛真正是苦口婆心教诫世人。这些年来，我从此经稍能体会。

　　天地之间。五道分明。

　　天地之间就是世间。『五道』即是六道，指天道、人道、畜生、饿鬼、地狱，通常将阿修罗省略。佛在《楞严经》上告诉我们，天上有阿修罗，人间有阿修罗，畜生有阿修罗，饿鬼道也有，只有地狱没有。阿修罗在那一道就算那一道，所以五道就很圆满。通常经上讲「六道」，是单独把天阿修罗算一道。人阿修罗归人道，畜生阿修罗归畜生，饿鬼阿修罗归饿鬼，这样就变成六道。讲五道、五趣，就把天阿修罗归入天道。所以，五道与六道意思完全相同。

　　「分明」就是清清楚楚。五道是怎么来的，我们不能不知道。佛在大乘经上常说「一切法从心想生」，五道是从心想生的。五道之外还有声闻、缘觉、菩萨、佛，我们称法界，加上天阿修罗，就是十法界。十法界也是从心想生，只要你动念，有想，就落在十法界。必须到心想都无，才能超越十法界，而入一真法界。换句话说，只要有念、有想，都不出十法界。

　　十法界的因行，简单的说，佛心平等。对人、对事、对物，对一切平等，完全没有分别执着，这是「佛」。一有分别执着，就不是佛。「菩萨」是六度心，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。菩萨自利利他，能舍己为人。「缘觉」心是十二因缘。「声闻」心是四谛，苦、集、灭、道。他知苦，断集，证灭，修道。以上是三界之外的圣人。再下来就是三界内的五道。「天人」的心是十善，慈、悲、喜、舍—四无量心。以慈悲喜舍修十善业，生天之业因。「人道」是修五戒十善，得人身。「畜生」心愚痴，是非善恶颠倒。「饿鬼」心是贪欲。「地狱」心是瞋恚。饿鬼、地狱都有很重的嫉妒。知道十界五道业因，想想自己，从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念是什么心；我们对人、对事、对物是什么心态。自己冷静想一想，就晓得将来会生到那一道。此即『五道分明』。

　　善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。

　　六道之中，佛讲的事实真相是自作自受，没有人能代替的，也没有人有能力赦免的。在理上决定是自作自受，因此不能不小心，不能不谨慎。造恶因，必定有恶报；造善因，一定有善果，果报分明。『祸福相承』。中国人造字，祸、福这两个字的样子差不多，意义是邪正、是非、善恶很不容易分辨。祸、福就在一念用心。一念善，就是福报；一念恶，就是灾祸。福里有祸害，享福的时候忘了造福，而容易造罪业；福享尽，灾祸就现前。在受苦受难的时候，祸害现前，往往在此时生起忏悔之心，能生一念善念；等到恶报受完，这一念善报就现前。由此可知，「祸福相承」即是善、恶念头的转变，祸、福果报的转换。

　　『身自当之，无谁代者』。世间有一些孝子孝女，不晓得父母过世有没有往生净土，着急得不得了。急有什么用？你着急，他就能往生吗？那有这种道理。能不能往生，佛也帮不上忙，我们凡夫怎能帮上忙。真正能帮上忙，就要像地藏菩萨一样。《地藏经》上，婆罗门女、光目女是个好榜样。我们能学他，做到那种功夫境界，对亡人能帮多大的忙？也只帮他往生忉利天；夜摩天以上，就帮不上忙。因为夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是单靠修福德能帮的。我们自己修行真实的福德，帮父母祖先的亡灵，只能帮他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，将来还是免不了轮回。要想究竟帮他忙，唯一的办法是自己往生净土。家亲眷属若生到忉利天，天人寿命很长，你可化身到天上去跟他讲经说法，劝他念佛往生，这才是真的帮助他们。这是真实的功德利益。

　　善人行善。从乐入乐。从明入明。

　　「善人」是真正觉悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。『从乐入乐』是说在十法界节节提升。佛法教学目标确实在此，教我们破迷开悟，离苦得乐，一定是一天比一天快乐，一天比一天自在。这是我们真正得到佛法的受用。「明」是开智慧。智慧天天增长，对宇宙人生的真相，因果报应的事实，愈来愈清楚，愈来愈明了，所以他快乐。这是说学佛的好处，学佛的利益。反过来，不学佛，违背佛菩萨教诫的：

　　恶人行恶。从苦入苦。从冥入冥。

　　果报恰恰相反，三业不善，自作聪明，所以他前途愈来愈艰难，在十法界中节节下坠，愈来愈苦，心智愈来愈糊涂，愈来愈颠倒。这些事，我们冷静的观察，不难理解，就摆在我们眼前。特别是上了年岁的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不颠倒的。读这段经文可以对照一下，就能理解。因此，我们少壮的时候，确实三业要清净。若不清净，到年岁大的时候，就难免『从苦入苦，从冥入冥』。那个时候，后悔就来不及。

　　谁能知者。独佛知耳。

　　这些事实真相，什么人最明了？佛知道，佛最清楚，佛最明了。这两句是前面「五浊恶世」的总结。所以，佛讲得这么清楚、明白，这不是他的理想，不是他的假设，皆是事实真相。正因为佛见到，所以佛不忍心看大家在这里迷惑，造业，受苦。他以大慈悲心怜悯众生，为了帮助我们脱离苦海，才不辞辛劳来教导我们。

　　教语开示。信行者少。

　　佛真的是苦口婆心教导我们。「开」是开启我们的智慧；「示」是指示事实的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什么程度，一般同修们很少知道。不要看台湾佛教这么兴盛，信佛的人这么多，还是『信行者少』。因为迷信的人多，真正晓得佛法真相的人不多，把佛菩萨当神明看待的人很多。问他为什么学佛？求升官、求发财、求长寿，烧香拜佛求的是这些。这些人是占学佛人的大多数，几个人明白经典的道理！诵经的人多，告诉他这部经有什么好处，他就念，以为自己能得到些什么。明白教义，依照经典教训去做的人很少，几番淘汰下来，剩下没几个人，可以数得出。「信行」着重在实行。「行」是造作。相信佛的教诲，依照佛的教训去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，还希求长生，希求福报，这是迷信，这些希望往往是落空的。

　　生死不休。恶道不绝。

　　这两句经文正是照应前面两句。如果大家都相信佛，都依照佛的话去做，一个个都了生死出三界，都成佛、成菩萨。正因为许多人不相信，不肯照做，还是照样轮回。既然不能超越六道，恶道地狱决定有分。特别是在这个时代，外在的环境实在非常不好，物质环境的污染，是历史上从来没有过的。读历史，中国、外国什么时候听说过环保？没听说过，到最近这几年才有，才知道环境污染的严重性。可是再仔细想想，现在这个社会对我们精神的染污、思想的染污、见解的染污，比物质环境的染污还要严重。现在大家还没有想到怎样保护心地的污染。保护外在物质环境是知道，想到了，心地的污染还没有注意到，这怎么得了。环保能不能做好？决定做不好。虽然大家都在做，到最后还是无济于事。原因何在？

　　佛说得好，「依报随着正报转」，环境是从人心转变的。若此世间人人心地善良，皆知断恶修善，外面环境自然就起变化，风调雨顺，四季丰收；人心不善，整个大环境也就失调。环境与人心息息相关，这个事实、这个道理，世间人还不懂。世间人总是把精神与物质当两桩事。说是一桩事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才『恶道不绝』。

　　如是世人。难可具尽。

　　我们现在看恶道不但不绝，而且愈来愈增长，也就是作恶的人一天比一天多。其业因果报循环辗转，言说不尽。

　　故有自然三涂。无量苦恼。辗转其中。

　　「三途」不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩萨建立的。不但三途与诸佛菩萨、上帝鬼神毫无关系。三善道，乃至四圣法界纯是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是从人心想变现的。大家不知道事实真相，胡作妄为，才产生无量的苦恼。佛为我们说法四十九年，后人整理成一部《大藏经》。这部《大藏经》也就是佛为一切众生，说明宇宙人生的真相。「宇宙」是我们的生活环境；「人生」就是我们自己。佛一生就是讲我们自己，与自己生活环境的真相而已。这才知道佛法与我们有什么关系，我们为什么要学佛。不知道自己，不晓得自己生活环境的真相，必定胡作妄为，造作无量的罪业。由于我们的想法、看法、作法都错误，才变现六道；变现三恶道就更错了；再变现地狱，就大错特错。几时能回头？这就是『无量苦恼，辗转其中』。

　　世世累劫。无有出期。难得解脱。痛不可言。

　　这是佛看到的真相，佛看到的事实。实在讲，就是自己本人，每天依旧迷惑造业，现在还像个人样子，再过几年就不是这个样子。时间过得很快，世间没有一样是自己的。我的感触比你们深，原因就是这十几年常常旅行，所以人家问我住那里？我说，我没地方住。虽然有这个道场，也跟旅馆一样，住几天就走了，没有一样是自己的。住一般旅馆，有一些书籍资料不让我们存放；这个旅馆比较长期一点，有些经书可以放在此地，就这么一点差别而已，除此之外，还有什么两样。所以，对于佛法所讲的，比较有深刻的体会。人生确实是「过客」，这个世间是个旅馆，生不带来，死不带去。这是讲真话，人在这个世间只是暂时有使用权，决定没有所有权。政府给你发的所有权状是假的，是骗你的。死了带不去，那有所有权？既然有使用权，明白在这段时间可以使用，就尽量利用它。利用它多作善事，多多便利于众生，这就有智慧。如果利用它供给自己享受，不顾别人，则福报享尽，就没有了。

　　眼前所拥有的，这是福报；如何运用，则是智慧。有智慧的人，以财富而论，他能把财富的作用发挥到无量无边；他的财富能达尽未来际，生生世世永远享受不尽。不会用的，虽有无量的财富，在这一生短短几十年就用得干干净净，来生堕三恶道变畜生、变饿鬼、堕地狱，『世世累劫，无有出期，难得解脱，痛不可言』。这是愚痴作恶的结果。所以，真正觉悟的人起心动念，不要说是身外之物肯用来帮助一切众生，就连身体，身语意三业，无一不是为一切众生服务，做利益众生的事业。能这样发心去做，纵然不能往生，来世也得人天大福报。这是修善之人，善有善果。

　　如是五恶五痛五烧。

　　前面所讲的『五恶』是因。『五痛』是指现世的苦报。『五烧』指来世三途的恶报。

　　譬如大火。焚烧人身。

　　这是比喻恶因、恶报就像大火一样。自己玩火还烧自身，没有烧到别人。所以，学佛的同修不能不认真读《了凡四训》、读《感应篇》。要认真读，要熟读，才真正知道因果报应的可怕；才晓得在这个世间应该怎样待人接物，知道怎样断恶，怎样修善。末后这段，是佛教导我们如何离苦得乐的方法。

　　若能自于其中一心制意。

　　这一段经文非常重要，无论在家、出家，还有远道来的，想跟我学佛；我就告诉他，此处有实际上的困难。你问我答不答应？我答应，这个道场答不答应？这里的住众答不答应？我一个人不能作主。这个道场有几十个人，要想进门，这几十个人，你能跟他们相处吗？人与人相处不容易，愈是大道场，愈不容易相处；尤其今天的道场龙蛇混杂，没有正知见，没有道心，很难长住。难住还是小事，怕的是起了反效果，离开这个道场之后，随意批评，造作口业，再破和合僧，毁谤三宝，就不值得，不如不到这儿来。因为佛的法门无量无边，自古以来，祖师大德摄受众生的方式也无量无边，虽然不能尽如人意，但能念佛往生即好。

　　我在新加坡听说，中国五台山有一个道场，持戒精严，非常难得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那里去，修学应能得益。怕吃苦的，自然不愿上五台山。今天这个世间真正愿意吃苦的人是少数；喜欢享受的占多数。他们度那一方人，度那一类众生。佛陀在世的时候，就有很明显的例子，大迦叶尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示现修苦行，他度欢喜修苦行的一类众生。《华严经》上，善财童子出生的时候，家里的花园都长金树、银树，七宝悉皆出现，表示他是度喜欢享乐的一类众生。众生根性不同，决定不能说，修苦行错误，贪图享受错误。都没有错，众生根性不同，所以接引众生的方法就不一样，只有真正通达明了的人，才具足善巧方便。若还有赞、有诽谤，就错了。因为他有分别执着，不知道法门随众生根性设施不同。

　　这个道场、这种教学修行的方式，你看得惯看不惯？必须是你很喜欢，真是志同道合才行，不可以冒然从事，否则得不到利益，反受其害。这是在家出家同修都应该晓得的。佛门广大，普度一切众生。「普度」就要以无量的法门，无量的善巧方便，决不是一个方法。即使念这一句阿弥陀佛，其中也有无量的方便。诸位明白了，就会对一切法门都加赞叹。像《华严经》五十三参，五十三位善知识所修的法门都不一样，但是彼此都尊敬，互相赞叹，知道此是摄受一类众生的方便，能让这类众生成无上道，正是「法门平等，无有高下」。『若能自于其中一心制意』。「一心」是关键的字眼。「制」是控制；「意」就是念头。就是儒家讲的「克己」，能克服自己的欲望，克服自己的妄念，这是功夫，这是真正修行。

　　端身正念。

　　「端身」是守规矩、守法，也是三福里「具足众戒，不犯威仪」。「正念」是思想、见解纯正，不会被世间邪知见所诱惑，所动摇。就本宗来说，正念就是一句「阿弥陀佛」。无论在什么环境里，无论跟什么人相处，都没关系，心里这句佛号绝不中断。

　　言行相副。所作至诚。

　　言如其行，行如其言，说到做到。对人、对事、对物都用真诚心、清净心、平等心、慈悲心。

　　独作诸善。不为众恶。

　　纵然一切人都造恶，我修我的善，也不妨碍别人。大家作恶，也不要去劝他。菩萨说法要「观机」，他听劝就劝他，不听劝就不要劝他；劝他会生反效果，使他罪上加罪。他来讽刺你，诽谤你，侮辱你，岂不是罪上加罪；不如不理会他，你做你的，我做我的，大家都好。这样彼此相安无事，才能真正和谐。所以，菩萨六度里，「忍辱波罗蜜」很重要。《金刚经》上讲六度，特别强调「布施、忍辱」。忍，第一是认识环境，不论顺境、逆境都要忍，善人、恶人还是要忍。我们修行成败的关键就在「忍」字。见到人作恶，我们要劝告他；看他绝对不接受，就不要劝，看着他做，也看着他受报。什么时候他肯回头，能接受的时候，就帮助他；不能接受时，诸佛菩萨都在那里看着，我们如何能帮他。为什么没有耐心！在此状况下，要知道『独作诸善』。

　　别人妨碍我们修善，我们在他面前不能表示修善；他总不能天天跟着我。别人讨厌念佛，他在的时候我不念，不在的时候我念；或者他在的时候我用心念，口里不出声。许多家庭里，一个人学佛，家人不学佛，听到念佛就讨厌。他来问我怎么办？家人在的时候，我心念口不念；家人不在的时候，我大声念、小声念，都没关系。总而言之，学佛第一件事是不要惹人生烦恼，要保持一家和睦。若想家和，想家人也来学佛，要懂这个道理。如果我们在饮食或者行为、思想上，学佛与不学佛似有很大的差异，此时你又要批评人，天天跟家人吵吵闹闹；邻居见到难免错觉，互相警惕万万不能学佛，看学佛，搞得一家老少不宁。须知这是自己做错，不要以为你是对的，你把佛法的形象破坏，令一切众生看到佛法生恐怖心，生畏惧心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不过所造的罪业。佛法始终建立在理智、智慧的基础上，「通权达变」，一切环境都能应付裕如，皆能得大自在，这才是善学佛法。

　　身独度脱。获其福德。可得长寿泥洹之道。

　　善学佛法者，必是觉悟的人，是明白的人，自己知道断恶修善，知道念佛求生净土。不妨碍任何一个人，能跟任何人、任何环境相处，自己才能「度脱」，才能福慧双修，才能往生净土。生到西方极乐世界，就证得无量寿。「泥洹」即是大涅盘，圆满成佛。

　　是为五大善也。