（原創視頻）金剛般若波羅蜜經【28 不受不貪】（講經通俗版）

search金剛般若波羅蜜經【28 不受不貪】【須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩，勝前菩薩所得功德。何以故，？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】不受不貪，佛這是在說誰要不領受不貪著呢？說菩薩，哪一位菩薩呢？就是我們。我們是菩薩嗎？佛說世界上所有的人都是菩薩，是因地上的菩薩。因地上的菩薩，就是具備了成為菩薩的基本條件，譬如：憲法規定年滿十八周歲的公民，都具有選舉權與被選舉權的資格一樣，你只要具備了這個權利，就可以被選到各個公職的崗位上，至於能不能選上某個公職，就要看你所具備的其他條件了。一切眾生，只要是具備靈性的，都是因地上的菩薩，具備了修成菩薩的資格；如果你能堅持修行，有了成就，就是成就的菩薩，即果地上的菩薩。所以，大家可以大膽的承認，自己就是菩薩。既然是菩薩，就得遵守菩薩戒律，譬如：自殺是不准許的，連自己故意破壞自己的身體，也是犯菩薩戒的，等於出佛身上血。因為這個身體是菩薩身，不能隨便破壞。由此我們了解，曾子在孝經上說，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」是同樣的道理。孔子也告誡，「君子不立於危牆之下」，明知道是危險的牆邊，偏要拿身體去靠，這就是不孝。拿佛法來講，也是犯菩薩戒，因為你這個肉身不屬於你的，悟道以後，這個肉身就是肉身菩薩；換句話說，就是菩薩的肉身；菩薩就是得道的人，有道德的人。請看正文：【須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。】現在說到菩薩要來布施，為什麼菩薩還要來布施呢？其實連佛都還要布施的，這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不見的，佛就幫他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫呢？他說，我也是要培養功德，一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，就萬事大成高枕無憂了。如果真的那樣，就算成了佛，也已經不值錢了；這種佛，我們可以把他拉下來。佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的用善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。修行，一天不前進，則倒退三日。得到果位後，仍繼續作功德，而這個功德所得的福報，不是給自己，而是給眾生。"不應貪著，是故說不受福德。」也就是「不受不貪」。譬如，有些前輩大師們，他們都有很多弟子，自己卻很辛苦地出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在廟裡閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生，都要大師們出去化緣來供養。又譬如，禪宗的牛頭融禪師，沒有悟道以前，在牛頭山入定；入定的時候，天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥銜花供養，當時還沒有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，不是自己就不入定了，而是他每時每刻都在定中。所以，不在山上打坐了，下來辦教育 度眾生，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學佛法。而他每天要走幾十里路背米，給學生們做飯吃。所以，看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人觀念錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為學佛，就萬事不管。這完全是錯誤的態度，不但不夠小乘，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來，菩薩以滿恆河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。菩薩們用充滿恆河沙那麼多財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的功德，比這個菩薩所做的功德還要大，【若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩，勝前菩薩所得功德。】一個真正果位上的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經 講唯識「一切法無自性」而來的，這一點需特別注意。我們先要知道，佛 經常用「心」與「性」兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，不是講我們的心臟，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用「心」來做代號，有時用「性」做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的問題，必須要了解。而唯識所講的「一切法無自性」，是指一切世間出世間事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。譬如下雨，每一滴雨無自性，雨下來，匯成河流，流入大海，它無單獨存在的自性。有人會說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對？也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上，或錯解取義或斷章取義的岐路。這一點要特別小心、注意。我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這裡所講，「一切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是表達的方法不同而已。所謂一切法中的「一切」，包括了世間的一切，和出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至於成了佛，證得無為涅盤之果，也都屬於一切之內。知道了一切法本身無我，並沒有告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我？那是你的事了。我們研究金剛經從開始到這裡，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或肯定你那一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手自肯承當，要你自悟、自證、自肯。關於自肯自證的問題，就是你經過修行悟道了，誰來證明你是否得道了呢？有人給你發「畢業證書」嗎？給大家講一個玄奘法師到印度留學時的真實故事。印度當時還是聯邦政府，幾十個國家，外加多種的外道，為了爭辯一個佛法上的哲學問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒有辦法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這個中國學生和尚智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高台主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：「如人飲水，冷暖自知。」這個事情便就此做了結論，也保住了印度當時的佛教。所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成就之中，就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。這裡我們再度來明確一下「定與忍的關係」1、定：在佛法修持里是一個大境界，是以小乘的範圍來講的，修大小乘之果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。但是定本身並不一定就是佛法。2、忍：大乘的佛法，則必須「得成於忍」。3、定與忍的聯繫與區別：聯繫：二者都是佛法修持的基礎，定中包含忍，忍後能生定；區別：定本身並不一定就是佛法，而進入大乘則必須得成於忍。4、無生法忍：是一種境界，心裡得到這種境界，口裡說不出來，故又叫忍可於心。達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。「無我的兩種解釋」一是行為上，舍小我，為大我，無我方為永恆我；二是在入定中，是一種感覺，你感覺不到自己身體的存在，那個時候呵，你能感覺到的，只有一口氣，在你的胸口與肚臍之間，隨著你的呼吸在上下動。真正的佛法是要求證的，金剛經的榜樣都擺在這裡。真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德 不如無相布施功德的 萬分之一。金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由於善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。講經是講經，說法是說法。像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。說法堂里大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。像我們現在叫講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經。金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明，張拙的故事。唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，哪裡來個拙呀！他就悟道了！就那麼快，言下頓悟。我們現在找找看 他悟個什麼？他悟得一切法無我了嘛！得成於忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：光明寂照遍河沙，凡聖含靈共一家一念不生全體現，六根才動被雲遮斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花「光明寂照遍河沙」，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清凈，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。「凡聖含靈共一家」，一切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。「一念不生全體現」，注意啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沉。什麼是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。「六根才動被雲遮」，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根才動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到後得智。「斷除煩惱重增病，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是又重新增一層病。「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來並沒有出家，是在家菩薩，後來就成道了。下面兩句你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。「隨順世緣無掛礙」，活在這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債而已，隨緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業是要不斷在做啦！隨緣消舊業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無掛礙的道理。最後他的氣派更大，所謂了解金剛經的全部。「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅槃也沒有什麼了不起，涅槃也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅槃生死等空花。我們拿張拙的這個公案，來說明金剛經所講，「知一切法無我，得成於忍」的道理。05、有求就有住嗎【何以故？須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊，云何菩薩不受福德？須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不是想求福德的果報，受，領受。所謂做一切善事，義所當為，是應該做的啊！假使我們行善救世救人，認為我在培養福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不領受這份福德呢？剛才我們說過了！菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住不著，這個還有什麼問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什麼菩薩不受福德嗎？你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是無住啊！菩薩難道沒有這個氣派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住，有所求就有住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸菩薩都在修行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而迴向給世界一切眾生，願這個世界上一切眾生都領受這個好處，不想自己獨吞。所謂大布施，布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。所以，有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。我們共同學習南懷老師為第28章作的總結偈頌：默然無語是真聞，情到無心意已薰撒手大千無一物，莫憑世味論功勛「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國jié，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意都自清凈了。什麼是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，般若的境界。「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不夠，三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。菩薩得道繼續行 累德積福為眾生若有一日滯精進 即獲三天無殊勝忍可於心口難說 無生法忍佛境界迴向眾生無形相 不受福德福德多願大家在學佛的路上，勇猛精進。區別定、忍，無生法忍。理解不領受福德、不貪著福德的真實含義。下集 金剛般若波羅蜜經【29威儀寂靜】putongVideo
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