悟道新解 | 道，是不是真實存在的？

《易傳·繫辭上傳》第五章曰：「一陰一陽謂之道。」其第十二章曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」器，是一般人眼睛看得見的有形體的實在之物，後世人們對有形之物統稱「器世界」。而「道」（包括陰陽），是一般人眼睛看不見的無形體的虛無的存在，因此，後世的研究者就將其視之為精神性的存在，是哲學性的思辨、推理或假設。

（道，隱於無形，卻又真實存在）

作為學術的、科學的研究，老子口中所說的「道」，是不是僅僅是形而上中的精神、意識？近世以來，有的學者已經關注到老子「道」的實在性問題，如台灣新儒家代表人物陳鼓應的《老子註譯及評介》書前論文「老子哲學系統的形成」，開首就探討「實在意義的『道』」。

然而，陳先生卻認為「道」的「無形」，是老子的「預設」。「不能從存在的觀點來處理它，只能從設定的觀點來討論。」陳先生沒有認識到「無形」本身就是一種真實的存在，並不是老子的主觀「預設」。

關於「老子之道」一部分論文也認為老子的「道」，具有實在性。遺憾的是，他們沒有在《老子》文本中尋找答案，而是從既往普遍認為「道」是宇宙萬物的總根源、總根據的共識推導出，「道」既然能生養萬物，也就必然和萬物一樣具有實在性。

《老子》第二十一章就明確指出了答案，「道之為物，惟恍惟惚」。這句話可以理解說， 「道」作為「物」，與一般人眼睛所能夠看到的宇宙間有形體的萬物不同，它是「惟恍惟惚」的。「惟恍惟惚」是個什麼狀況呢？緊接著老子說：

「惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物；

窈兮冥兮，其中有精；

其精甚真，其中有信。

自古及今，其名不去，以閱眾甫。」

這說明，物、象、精、信，都是真實的存在。馮友蘭先生據諸多古文獻資料證明老子所說的「精」是「極細微的氣」，這一觀點和筆者在拙著《老子辨正》第四章中試圖解釋「和其光，同其塵」的「塵」字時說的，「塵」是「在比喻構成物質的用肉眼看不見的更細微粒，就是已經發現的質子、電子、輕子、光子、中微子、夸克之類，二者不謀而合。

（和光同塵，與微觀世界有很大相似性）

「塵」指的是什麼呢？塵者塵土，就是空氣中降落的細小微粒。汽車駛過，揚起塵土，我們用肉眼看得見。其實每日每時空氣中都在降塵，只因微粒極細極小，一般人的眼睛看不見。老子所說的「塵」，是以能看見的「塵」，比喻構成物質的看不見的更細微粒，幾近於我們現代已經發現的基本粒子等存在。老子當時雖然不知道電子、光子這些名詞，但「更細微粒」他肯定是發現了。「和其光，同其塵」，內涵極其豐富，概括極其精準。

對於「道」的這種極小微粒的形狀和性能的體驗和描狀，在古代老子不是僅有，我們再舉數例：如《關尹子》及《管子》中的「其大無外，其小無內」說，天大到沒有邊際，物質小到無法分割。再如人體經絡、穴位，西醫解剖難以發現，而中國古代先賢卻準確無誤地總結出了成套學說。還有佛教說的「芥粒中有三千大千世界」等等不可思議的論斷，當今都在漸漸被科學研究破解或證實。一般人眼睛看不見的極小微粒的實在性，是毋庸置疑的。

（西醫並不能發現人體的經絡）

浩渺無垠、大無邊際的宇宙以及宇宙萬象，是由微小的基本粒子所構成。「其大無外」的宇宙，「其小無內」的粒子，這就是既大又小的「道」的「物」之形態的一種存在。無處不在處處在，處處都有「無狀之狀，無物之象」的「道」之存在。 

老子從「窈兮冥兮」中所觀到的「精」，是從「有象」中的「象」觀察得出來的結果。這「精」是構成「象」的極細、極小的微粒，是「物」之質，「道」之特性，散則為氣，聚則成形，處在變動狀態。

一般人眼睛看見的是「無」，實際上是真真正正、實實在在的「有」。這就是老子所說的「有無相生」的事實根據。

（有無相生，一如太極）

《易傳·繫辭上傳·第二章》說:「精氣為物」。氣是極其細微的物質，是構成物質世界的元素。《素問·氣交變大論》說:「善言氣者，必彰於物」。氣與物是一個統一體，由於其極其細微，故謂之「無形」，但並非氣不存在，只不過肉眼難辨而已。

老子既說「塵」，也說「氣」。第四十二章曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。塵和氣，雖為細小微粒，但還不是老子所說的能夠體現「道」的性能的所謂的「無」。

關於「無」，老子多次描述：

《老子》第一章說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」這是說在天地產生之前，宇宙是一片「無」的狀態；天地產生之後，這是可見的兩個大「有」，才漸漸產生了萬物。

《老子》第十四說：

「視之不見名曰微，

聽之不見名曰希，

捪之不得名曰夷。

此三者不可致詰，故混而為一。

一者，其上不皦，其下不昧，

繩繩兮不可名，復歸於無物。

是謂無狀之狀，無物之象，

是謂惚恍。

隨之不見其後，迎之不見其首。」

《老子》第二十五章中說：

「有物混成，先天地生。

寂兮寥兮，獨立而不改，

周行而不殆，可以為天下母。

吾不知其名，字之曰道，

強為之名曰大。

大曰逝，逝曰遠，遠曰返。」

按伽莫夫「宇宙大爆炸」 理論，宇宙約在150億年前所有物質都集中到一點，這個點叫做「奇點」，有極高的溫度，溫度又極度升高，於是發生了大爆炸。「奇點」之說，與老子「混而為一」之說，何其相似？

老子曾說「一者，其上不皦，其下不昧」，這「一」是「上」（即往前）與「下」（往後）的分界點。往上是「不皦」，是不明不清的，老子說「繩繩兮不可名，復歸於無物」。

（宇宙大爆炸理論，同「惚恍」可能有關聯）

按照對「大爆炸」理論一般的表述，爆炸之初，物質以中子、質子、電子、光子和中微子等基本粒子形態存在。宇宙爆炸之後的不斷膨脹，導致溫度和密度很快下降。隨著溫度降低、冷卻，逐步形成了原子、原子核、分子，並複合成為通常的氣體。而這些，都是無形的。老子描述為「無狀之狀，無物之象，是謂惚恍」。這可視之為「復歸於無物」的「無」。「無物」是「無狀之狀，無物之象」，不是什麼都沒有，而實則是「有物混成」。

按照「大爆炸」理論，基本粒子不是一種，正如老子所說，是許多種「混成」在一起。

這真是叫人驚奇感嘆不已！

在2500多年前，沒有現代高科技儀器設備的條件下，老子怎麼能知道宇宙生成之前這些情況呢？儘管稱其為「惚恍」，並且「吾不知其名」，但他還是頗為肯定地認為說：「有物混成，先天地生」云云。

由此便可得知，老子所說的「無」，實乃指一般人眼睛看不見的「無」，是具有特定內涵的特指性的「無」，實則是真實存在的粒子，就是「其精甚真」的「精」，是實實在在的「有」。

（道教之音編輯整理，有刪改）