《金剛經》系列開示 48

《金剛經》系列開示　48

上常下福法師金剛經系列開示

不住為心布施為事，不住相布施福德不可思量----不住的功德

「何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」

須菩提和眾生聞到釋迦牟尼佛這樣說一切眾生空相，四相俱空，不執著，是故問佛：難道以前佛陀教我們布施行六度，後來又破這個布施相，破布施相之後，布施之心，六度之心也空掉了，三輪體空，眾生就在懷疑：三輪都空了，誰來受呢？這個福德是不是也是假的？釋迦牟尼佛三十二相八十種好，三輪體空了，為什麼釋迦牟尼佛還有三十二相八十隨形好呢？這種莊嚴從哪裡來呢？這種功德從哪裡來呢？這種福德從哪裡來呢?所以釋迦牟尼佛說不住相布施，其福德不可思量，也就是說釋迦牟尼佛的相併不是執著帶來的，他由無住心而得；我們現在的相是有住心而得；以有住心想求無住心的這種福德，是不可能得到的，也就是要說要想得到釋迦牟尼佛三十二相八十種隨形好,乃至於無量的福田，要有清凈之心,廣大之心,應當於無住相而獲得，而不得無住相者，其福德就有限量。

無住相布施其福德廣大，在任何一件事情（持戒、忍辱、精進、禪定）都不應著於相，可以獲得布施圓滿，可以獲得真實持戒，獲得精進第一；獲得一切三昧現前；你般若不著相，一切法現前。不住相布施這句話的意思，不離有不離空，不住的是心，布施為事，一切事現前代表有，不住現前代表空，空有不二，心與有不二，只要你不住而行布施，它一定會顯現出心地上的清凈和諸法上的圓滿，如果你心住於法而行布施，布施是事，有住故，法就不圓滿；一切法不圓滿的原因，都是因為我們有住之心。我們人相不圓滿，為什麼不是佛呢，不是三十二相八十種好呢？你色不莊嚴，為什麼色有好相壞相呢？你聲音為何有好有壞，味道有香有臭？佛陀在世時，見色平等故，見音沒有好壞故，見味沒有香臭故，也就是佛陀在一切相上無分別故，平等心故；佛的這個相是盡虛空遍法界，它是理事圓融、事事圓融的；。理圓融，就是心空；事圓融，就是法空；理事圓融就是一念遍十方故，與十方諸佛心心相念故；事事圓融就是此方國土與彼方國土無有障礙故。這個世界與十方世界的功德沒有任何一點障礙；一念之間能與諸佛功德相應故。佛陀一彈指和十方諸佛心心相應；這一音聲與十方諸佛的音聲是相應的，我們現在就沒有辦法如此相應，為什麼呢？有我執故。所以住與不住的差別就是如此之大；如果現量上想得到這種果報，你必須無住，但是我們這些眾生，想到了無住，不願意發阿耨多羅三藐三菩提心，這些是基礎啊，發阿耨多羅三藐三菩提心，就是要上成佛道，下化眾生，如何上成下化呢？只能以無住相行之。獲得的果報是什麼呢？能理圓融、事圓融；理上講就是心，無住就是心；事上講就是法界，理事圓融就是大菩薩；事事圓融就是諸佛與諸佛心心相應，諸佛與諸佛國土無有障礙；此一個事和法界的事是不二的，就像西方極樂世界一樣，它是個事事圓融的境界。到了西方極樂世界，十方國土與阿彌陀佛的國土是沒有障礙的；阿彌陀佛西方極樂世界在哪裡呢？就在十方。十方國土就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是十方國土；它的中間沒有障礙，這叫做事事圓融。你到了西方世界它就是佛的法界。理事圓融，是菩薩境界，就是我們現在。為什麼一念阿彌陀佛能夠具足八地菩薩的功德呢？到八地菩薩的時候就理事圓融不講果地了；西方極樂世界沒有理的，它完全是事事圓融，理就是法身，是共一體的是毗盧遮那佛。此世界一念圓融，一念遍十方故；念阿彌陀佛這一聲就是遍滿十方的。無住而布施它也是個理事圓融，理為心，事為法界，盡虛空遍法界一切事，從究竟道理上講，它本身就是理事圓融的。但是我們這一念無住的時候，你對其中的一件事情不能和十方諸佛的事情相應，如果你這一念有一點微淺的執著，妄生，虛妄的心生出來了。有住，你的事就不會顯現，就變成妄見，有了妄見就有三界。所以我們生活在住裡面，什麼住呢，每天我們見色就跟色著跑，見聲就跟著跑，跑的越快你的生死力就越大。觀察一個人就知道，一個人天天到處亂跑，天天跑，狂亂，有住的人，力量越強，心呢剎那剎那的非常快勢，他這個心跟哪個相走了，有住了，所以有住就著。有住的人，心隨法轉，無住的人，法隨心轉；隨法轉流轉三界，轉的越快生死的力量就越強；墮的地獄就越深，如果你慢一點可能還會升到天上去。比如你有一點安靜，打坐啊坐禪啊，起碼的這個色我可以忍住了。色慢故、色細故，你慢慢的把心細下來，雖然你沒有達到斷有住的程度，最起碼你的色已經很微細了，細能坐在哪裡如如不動了。你像馬祖一住就是20年，還有龍樹哪些人一住就是30年，人家大師一聞法，一住就是20年30年，如如不動，並不是說我在忍，為什麼呢？他們知道法的珍貴，知道定心很重要，只有這種定心才煉我們的心。我們動不動往這個小廟跑一下，往那個小廟跑一下，心在動，跟妄走了，你的生死相續。所以你可以觀察一下，我們修行人一定要觀察自己的心，不斷的狂躁，不斷的跳躍，不斷的向外涉求，奔波，跑習慣了你就麻煩了。所以很多的和尚，他沒有達到無住，但是不斷的在外面奔跑，這個廟跑到那個廟，每天跑每天跑；在哪個地方都住不下去，像這樣的人肯定是心妄，肯定不是真心，真心流露出來的絕對不是這個，真心一住，一安全安；心就安住了。所以我們真發菩提心的人，發大心，發阿耨多羅三藐三菩提心，要利益眾生，還要求無住之體啊；所以啊無住就心安，布施為福田。

般若之功德----大不可思議

聞金剛經有什麼好處呢？一聞於心，其功德福德不可思議。你知道無住之體，但是降伏不了自己的心，僅僅你聽到的這種功德就像金子一樣留在你心中，當你的肉體腐爛的時候，金子終究會根塵脫落從裡面奔出來的。有些人只是因為遇到了佛，生恭敬心，繞佛三匝，以此功德升三十三天，受天樂三十萬大劫，並且在天上還是有機會再聞般若，開顯智慧，終成佛道。所以我們僅只是聽到「無住之體」，欣喜讚歎「無住之體」，就具有了不可思議的功德，福德同樣也是大不可思議。你將來的果報也是不可思議的。不管任何人都是如此。修行也好，不修行也好，聞到般若就是不可思議。所以一定要知道般若的功德不可思議。你不懂金剛經都不要緊，你看一遍的功德都是不可思議。你一定要信他，信他就是如來的法身，相信他盡虛空遍法界，相信這本書就是我本來的無住無念的真信；就是佛心，就是我們的佛性；所以內心生起無上的信心，不誹謗、不嗔恨、不驚訝（心不驚動，毫不懷疑）；既是我們心中有些無始的煩惱和習氣，或者有名言的執著，但是你還是要對他深信不疑；不能有任何懷疑，信得越真，你的果報越不可思議。

不住相布施其福德不可思議，前面講了那麼多，眾生容易進入斷見啊，那麼多都成空的了，我就不修行了，不要福田了，要福田幹麼？看到釋迦牟尼佛的32相80種隨形好，他心中又升起疑惑啊。佛陀講你不住心布施的功德有多大呢？如東西南北四維虛空廣大無邊不可思量。不要福田落於空，頑空；求於福田，落於有，相上的有；二者都不圓滿。

東南西北的真意

在佛陀哪裡與眾生不同，東南西北是無有分別的體，是表法的，眾生有妄執，認為有東南西北中，事實上對佛陀講，沒有這種差別相，不管在哪一道都無此差別相，六道虛妄就是法界虛妄，出法界就是一真法界；為什麼出六道就成佛了呢？為什麼在密宗出法界就是一真法界呢？為什麼西方極樂世界出九品就是阿彌陀佛呢？九品也是眾生的心，十法界還是眾生的心，六道同樣是眾生的心，不管是禪宗密宗凈土宗，都有眾生的心和佛心，釋迦牟尼佛為什麼要說十方世界呢？表什麼法呢？釋迦牟尼佛所講六道、九品、十法界皆隨眾生心而說已；因為佛陀究竟意唯佛與佛能知；他要是不說，眾生沒有辦法開顯，所以依眾生心來說東方世界、南西北方世界；哪有什麼十法界啊，不過是我們的心而已；都是我們心裏面的一個念而已。心量，心就是體，量就是法界；體相一如，它是一個，相上為事，心上為理；它是理事為一，就是妙用。不是說離開體有相可得，不是說離開相有另外理可得；不是說離開體相，有另外一個獨立的妙用可得；所以體相用是一體，從體上講就是心，從相上講就是法界，從用上講就是種種變化；體相用都是無相的，都是表法的。

佛陀意思中的東方是法身，東方是法身成就，東方表法身，代表空性；南方表有，西方表德，北方表涅槃；空有德涅槃它是一體是佛陀的一個身體，佛陀的心為東方，身體表南方，佛的色聲香味觸法代表德，代表西方；釋迦牟尼佛的自性，涅槃自性，無住之體代表涅槃，代表他的涅槃體；釋迦牟尼佛的心會離開身嗎？身會離開德嗎？德會離開無住之體嗎？所以涅槃無住啊，生死涅槃是一體的，所以佛陀一身現四大相，四大相表東南西北，所以東南西北是一個身體而已，所謂東南西北是釋迦牟尼佛的一個身體，這是從相上講的。從佛陀的究竟來講，從法上講，為什麼先講東方虛空可思量否？後面講南西北方四維上下可思量否？那麼說東方就是南西北方，但是應眾生心，怕我們眾生的執著，所以另講一個南西北方，其實東就是南西北，一就是四，四就是一，這些都是平等相；是空有不二的體；我們了解了這個體就知道，東方，南西北方哪裡有界限呢？它是一體的，因為我們有我執在，你就講了有背後了，前面了；你想想看，如果你沒有我了，東南西北在哪裡呢？整個宇宙變成你的身口意了，哪你在哪裡呢？我相盡虛空遍法界啊，盡虛空遍法界是我身的時候，哪有東南西北？所以東南西北的本體是不存在的，是一個我執而已。有我相在，才有東南西北的區分；事實上東南西北這個體是不存在的。

空大，佛陀的虛空在哪裡呢？空大，十方無礙故，任何東西都能容納到裡面去，所以叫做空大。還有一個叫做量大，什麼叫量大呢？是空有不二，空有俱空，有也是空，空也是有。還有一個是意空，意空是重重無盡，事事皆空，比如每個人都有個空間，這個叫空，我們心裏面都有一個空間，他也叫空，你心中有個東方，我心中有個東方，大家都有個東方，每個人都有個南方，都有個北方，都有個西方；並且你心裏面的東南西北也是一個體，也是一個十方無礙體，也是一個空有不二體，也是理事圓融體，事事圓融體；也就是說我們心中每個人空的體都是一樣的，所以呢這個空是空有不二，住無量德。

一切法空，住無量法，是不可思議空；這個空是事事無礙，具一切德，法身德、報身德、化身德；都在這個體裡面。不要看我們這個空，他在理上，在事上，在十方無礙的體裡面；他全部具足了；這個叫做重重無盡的空。跟我們講的東方世界、西方世界南方世界北方世界有沒有障礙呢？事實上是沒有任何障礙；我們所看到的東南西北，事實上它的實相體是沒有東南西北體，我們現在看到的有和無，這個空是沒有障礙的，都是個意空，是空有不二的。比如這個桌子，它是空的，信嗎？桌子的形狀是空，桌子的木性為空，它的相是空，用是空，我現在看到桌子就有用，我沒有看到桌子它就空掉了；我看到它是上面可以放東西，如果沒有我的時候，誰在放東西呢？它絕對的體它是空的，一個絕對的體叫用，沒有我它就不會用，有我它就用；用的體，沒有我它就不用呢？所以當體就空掉了。包括我們眼睛看到色，色是空的，耳朵聽到聲音也一樣，包括我們的肉體，這個肉體都是空的，一下子刷的一聲你的身體就消融在法界了，體也沒有了，相也沒有了，用也沒有了；體上理上都是空相，所以這裡面一切法空住無量德，很多德就出來了，如果你不空就沒有德啊。還有一種邪空，認為有是空的，空也是空的，什麼也不管了，進入到一種非想非非想的無想狀態，你不了知現在這個相的本體，它理上是空事上是有，具足無量德；如果你發阿耨多羅三藐三菩提心，我也不布施了，布施是空的嗎，幹麼要布施呢，進入一種斷見；也是邪見，邪空。還有一種邊空，說有即有，說空即空，有了就執著於有，空了就執著於空，空了就難過，有了就歡喜，有的時候就痛苦，就想去找空，空了就舒服了；空的時候寂寞孤獨，就想去找有，這完全是眾生的凡夫心，才有這種知見出來。還有一種是有空：是一種意識的執著，有個獨立的空存在，有想空啊，執著於這種有想空，阿羅漢就是；

以上我們講了各種空：所謂邪空、邊空、有空；我們學佛的常常處於一種邊空的狀態，在世間貪嗔痴不清凈感覺好煩，到廟裡住一段時間，開始覺得好清凈好舒服啊；過後覺得寂寞、孤獨不如家裡有兒子有孫子，家裡好象幸福一點，然後又回家裡去，如此反覆。我們的眼睛是有限的，我們的見解往往是邊見的，我們經常習慣於這種平衡心理是很有問題的。

西方極樂世界無量莊嚴是怎麼修來的？無住和極樂世界的關係

大家知道西方極樂世界無量莊嚴是怎麼修來的嗎？西方極樂世界就是無住之心生起的，西方極樂世界有色有聲，色聲香味觸法具足，並且色莊嚴遍法界，聲香味觸法皆周遍法界，全部是重重無盡的盡虛空遍法界，都是在因地的時候以無住之心無貪無嗔無痴修六度萬行所成就的；所以西方極樂世界裡面沒有六度萬行；完全是阿彌陀佛的果報，他的無住心裏面生出來的果報，所以一切果報是來自於無住之體，如果不修無住之體的話，他西方極樂世界不會顯現出來；我們聞到般若，了知修無住之體而生出極樂世界的話，我們首先還是要明了，明了極樂世界就在我們現前無住之體裡面；因為西方極樂世界無住遍十方故，無有障礙故，東南西北的虛空與西方極樂世界之間應該是沒有障礙的。無住相布施本來是獲得三種法身德、報身德、化身德的。法身裡面沒有報身，它就等於沒有事，法身裡面沒有化身，就不能接引眾生；就不能度眾生；化身是迴向的體裡面出來的，也就是度眾生的體裡面出來的；過去因地裡面發願布施裡面出來的，但是呢西方極樂世界的報身跟化身都是從布施的功德裡面出來的，只有法身是在無住裡面出來的，所以無住布施就是報身跟化身；而無住就是法身。阿彌陀佛成佛了，他的法身盡虛空遍法界也就是本性，他的報身盡莊嚴，色聲香味觸法盡莊嚴，建立我們的眼耳鼻舌身意。示現他方世界十方諸佛三十二相八十種好叫做智身；我們看不到智身，是我們成佛的因緣還沒有到；不過聞這部金剛經，如同見佛，見佛的法身舍利即是如同見佛，就怕這部經典看都看不到。如果我們看這部經典，會於他的本意，了知他的法性，了知其無住之法身；識法身者，即是見佛法身，見法身者，就是如來實知實見；見了法身，了知佛的知見，那你所有的都改變了，見佛法身，即可得阿耨多羅三藐三菩提的這個體。

 總的來講：我們心大則智大，智慧無量故；量大則福大，福德無量故；理事無量，你大悲無量故；事事無量，您國土無量故。為什麼說金剛經是超越華嚴毗盧頂上法呢？也就是說他直心至佛啊，只要你無住生心，你福德跟空大，心無礙故，智無礙；智無礙即法身無礙，量大福德無礙，福德無礙功德就無礙；所以你的功德是盡虛空遍法界的，所有福德都現前。你的色莊嚴，色聲香味觸法盡莊嚴，眼耳鼻舌身意莊嚴，一切智莊嚴全部現前；什麼根本智平等智妙觀察智成所作智大圓鏡智全部現前。

當然果地上的事情我們說不清楚，但在因地上我們還是能看出一些來的，一個人心量狹小就智小，智小就情廣，情一廣就衝動啊，什麼是情，情就是無明啊，無明顯現就像清水盡渾水盛了，你還能看清楚什麼東西呢？萬物皆不明真相啊。理不透達，心不清凈，煩惱叢生啊；外不能辨別真相，里不能清凈自在，無明火起，怎能煩惱不生啊。心越小的人，他的智慧越小，心越大智慧越大，心清則智凈，心大能包容萬物，量大則福大，福報完全是看你的量，你有多大的心量就有多大的福報。做事情為什麼做不成功呢？做這件事情老是碰碰磕磕的，做一件事情老是有種種障礙，就是你福太小了。一個人沒有福做任何事情都不能成功；所以要求福求慧啊；不是要你執求的，要你心量打開，如果你要是無執著了，你心自大，量自開。為什麼呢，布施是量大，不執著是心大，心大則就量大，心有多大，量就有多大，所以你能放下多少執著，你的量的功德就越來越大。有人能做大梵天王，有人做國王，有人做乞丐；為什麼呢，完全是跟著他的心來決定的。您不持五戒，下輩子下地獄好了；你不但修五戒還能修十善，下輩子你上天好了；你去做大梵天王或者國王；你心能放下無著了，你量自大，量大來自於心大；心一大了，做任何事情你的功德都大；到最後邊你無住了，那個功德就廣闊無邊了，所以說我們做國王是個很簡單的問題；非常簡單的一個問題，我們出家人為什麼都能做國王呢？出家幾十年您不能做國王，哪是肯定沒有修行，最起碼您知道放下啊，最起碼有無住的觀點。

如果你真能放下了，做一切事都能放下的時候，從果報上講，你能一念遍十方啊，一剎那間你就能供養無量諸佛啊；為什麼呢？色您放下了，無住了，你可以用色做無量的鮮花來供養諸佛，我們將來到極樂世界一念之間供養他方十萬億佛，都是因為你無住之心，因為無住之心遍十方故；十方是為有，無住是謂空，空有不二故；空有不二，一念即十方；所以一定要了知這一念無住的功德，真是不可思議啊。

你無住之時，就是始覺，始覺跟本覺是同體的，只要你無住的剎那時間，你和你自己聞道的始覺就是相應的，始覺本覺一念間，你深深的住在那裡面，那麼說你就在本覺裡面；本覺是你的根本，你的根本就在那個地方，你就從那個地方出來，當你聞到心的那一剎那，叫做始覺。釋迦牟尼佛開口講話你聽懂的那一剎那，就是佛陀的始覺現前，發起我們去妄求真的體，就是始覺。然後你做事無住哪個剎那時間，就是本覺；就是聞而觀進入實相，實相就是本覺，所以你無住就是本覺，無住相就是本覺，菩薩無住相就是本覺；菩薩不住，不住還有個念在，佛叫我不住的哪個念在哪裡，不住就是勸我們不要住，我們聞了信了，這叫做始覺；然後呢我們實行他，無住即本覺，本覺是來自於觀照見到實相，住在本覺裡面如果你心不動搖，不生妄念，習氣不生，那您就是佛了；如果你要是還有習氣在裡面，那還是菩薩，如果你要是隨著習氣而進入有住，那就是凡夫。所以凡夫也好，佛也好，菩薩也好，無非在此一念；如果住在習氣裡面，不住無住，就是凡夫；如果無住但有習氣還能了知，心還能保持在無住體裡面，那就是菩薩，還有習氣慢慢斷，達到習氣斷盡無餘涅槃現前，您就是果德現前了。所以「須菩提，菩薩但應如所教住」。我們眾生要如法的教住，如就是如來的意思，我們應該以如來所說法，應無所住，而生其心啊；因生無所住心，書上講「一切空故，身心俱靜，情志雙亡，情也沒有，所謂的志也沒有，都已經亡掉了，四相具無，我相、人相、眾生相、壽者相都已經具無了，你的心就徹底靜了，沒有取沒有舍，有取有舍不有得失嘛？菩薩上無所求，自成佛道，下無所度，眾生度盡，內外俱空，心不住故。對外無住，自度無量眾生，內不動，而自成佛道，對內來講，你已經成佛了，對外來講度無量眾生，他內心是如如不動的。

須菩提，菩薩應當如所教住。就是說，應無所住而安立其住，無所住之住。從這裡可以看得出來，釋迦牟尼佛講降伏其心，一直講到這個地方的時候呢，叫住。善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩，應如是住，應如是降伏其心。應云何住，云何降伏其心，須菩提是這樣問。釋迦牟尼佛沒有講如是住，他講如是降伏其心。心降伏了就不講住，因為無住。但應該用這樣的教法去做，它是無住之住，不是有住之住，有住之住都是妄見。

所以呢，佛菩薩從頭到尾一再的去誘導眾生進入無住體，但是呢又怕眾生以無住為住，東住西住，長住短住，空住有住，有住無住，都是一個住，有住就有生死，就有煩惱，就有執著，念念之間把我們趨向無住的地方，無所住，身心俱空，身心的妄見俱空。我相沒有了，我住沒有了，沒有我你就法界心了，心清靜故，沒有我了，法莊嚴故，遍法界了，你安住在法界的空寂裡面。你雖然跟我們一塊坐著，事實上沒有一個我坐在那個地方。你不斷的靜下來觀察，你會慢慢的寂靜，你就會安靜下來。我們觀察金剛經的時候，完全可以進入到佛陀的這種德裡面來。從無住上面講，我們就是法身；從相上講，我們有種種德；從布施上面來講，一切舍；從持戒上面來講，一切清靜；從忍辱上面來講，得忍辱就煩惱不生。相上就是這樣的，煩惱不會生起來。從精進上面來講，就不再懈怠，智慧產生，就是一心不亂。從禪定上來講，一切三昧現前。色聲香味觸法都會得定現前，一切三昧現前。只要無住之心，布施之心，就得種種三昧現前，我們會進入三昧狀態。

如果你真的得到這個金剛經如是觀察，如是觀如是實相，如是修行，你就會得到這些境界現前。從用上來講，從財上你不斷的會得到無盡的財布施，從法上令一切眾生行六度波羅蜜，從無畏上面來講可以得到一些神通，得到很多自在神通，令眾生安住，你站在那個地方，眾生就安，很快樂，你在那個地方，眾生就有飯吃，眾生就安全，這個世界就會平安，你到任何一個地方，那個地方就沒有鬥爭，你到任何地方不會給眾生帶來威脅，眾生見到你都生歡喜，眾生都會依止你，這就是大無畏。無畏從哪裡來的呢？無畏不是你假裝出來的，無畏是從無住心裏面出來的，像觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，都是以無住心得大威德。有這種大威德，智慧無礙，慈悲無礙，大願無礙，種種功德無礙，都是因為無住而生出來的，所以生出了很多大威德功德，安立一切眾生，這叫用。

此體，此相，此用，都會現前。所以可以看出來，應該無所住。我們看金剛經，不是這樣聽了就算了，應該是有觀照，因為文字建立了觀照而立實相，實相現前是什麼樣子的？一定要很清晰，就是我剛才講的那些。都會得到這個法上面、德上面、無畏上面三種施都會現前。你有一份無住，就有一份心出來，你就有一份自在，一份量，一份德。如果你所有的無住心都不能現前，那你就麻煩了。

「須菩提，汝意云何，可以身相見如來否？」前面講福德，後面講如來之身。一個是講依，前面是依，這一念功德，依報就是講福德。佛陀的這個身體本身是以福德莊嚴起來的，所以呢，先講福德是講依。講阿彌陀佛也是這樣講的，先講西方極樂世界如何如何的莊嚴，如何的大悲，如何的大智，如何的大願，如何的大力，如何的大用，然後講到最後面講阿彌陀佛如何的眼耳鼻舌身意，種種觀想。所以呢，先講這個相，作為的福德，把阿彌陀佛的福德先講出來，然後再講阿彌陀佛。為什麼呢？這是從相上來講的。

從依報上來講，是以無住心而得的。從相上講，也照樣是無住。所以呢，須菩提，汝意云何，可以身相見如來否？它是破相。眾生先是講布施求福德，眾生以為有福德可得。釋迦牟尼佛沒有講般若的時候，講要求福德，要求福啊，要求慧啊，現在怎麼講沒有福沒有慧，空的，那眾生就會疑問了，這個福德都是空的，那佛陀平時講那個福德是怎麼回事呢？釋迦牟尼佛說，講是講，但是本體空啊，你不應該有住而布施啊。所以呢，講就破福德，執著。以前講的還是有執著，現在直接叫破執著。釋迦牟尼佛這個身莊嚴，看到佛陀下化無量眾生，上成無上佛道，眾生都覺得稀有啊，佛陀這個身相又從哪裡來的呢？佛陀的三十二相八十種好這種種莊嚴，那我現在沒有三十二相八十種好的莊嚴，那我應該要求成佛，我要成就三十二相八十種好。釋迦牟尼佛知道眾生還在執著啊，他說三十二相八十種好不是你求來的啊，是應該在無住里來的啊。所以他就問須菩提，他問：汝意云何，可以三十二相見如來嗎？就是可以用身相來見如來嗎？可以以這個肉身相來見如來嗎？所以這句話是問話。眾生不知道有相之無住，這個相就是三十二相，見如來，如來就是法身。眾生不能了知如來法身空性啊，執著於這個身體，就變成妄見，以這個妄見來見法身，不了知如來真實的法身，如果你知道法性，知道三十二相，能了知無住，那就會跟法身相應。如果你有住這個身相，就麻煩了。

本來金剛經頭一段就可以令眾生解脫的，佛陀會詳細的把眾生的心，他了知眾生啊就像我們現在是一模一樣的，眾生執著上面加執著。平時大家也念阿彌陀佛，但是我說常福也是阿彌陀佛裡面的一個體，大家就不會承認了，還是常福是常福。其實你就不知道，你以這個常福的心，另外獨立出來了，不了解常福也是阿彌陀佛其中的一個光，你不了知常福是獨立出來的一個叫妄執。因為妄執生故，就出現了執著，就會失去一份功德。

這就告訴我們，我們念阿彌陀佛要把自己融到法界中去，如果你有差別相顯現出來，那跟金剛經不能相應。這個身相也是阿彌陀佛的一個應化身啊，也是法身啊，有法身的妙用功德啊，但是眾生不知道法身啊，他不知道法身是空性啊，執著於身上變成妄執啊。這個妄執建立了堅固的執著之後呢，雖然是釋迦牟尼佛的應化身，但是你不能了知法身故，你就建立有住，有住就有妄有妄如來就要破妄。釋迦牟尼佛看到眾生在執著於身，先是執著於福德，先是執著於三界，這前面一路一路的破過來。先是講卵生胎生濕生化生，就破住進入無生，因為卵生胎生濕生化生叫有住啊，有生就破無生，破有生，生滅無生啊，生滅不住無生，眾生執著於有生，就變成三界，得三界六識。釋迦牟尼佛又破三界破六識，後面呢眾生呢又執著於福德，所以呢佛又破這個福德，布施如來呢又破布施，要進入無住。講福德的時候又破福德，無住又來破福德，福德破掉以後呢，眾生又執著於如來身，如來這個身體，就是到身上來了，就是說親見如來了。這個親見如來就已經不錯了，證明心已經慢慢慢慢的已經靠近佛了。先是在三界裡面，然後已經出來在無生裡面，然後呢又去要布施，布施呢又想求福求慧，求福德，到後面呢福德也舍掉了，到後面呢求成佛，求做佛。有人說金剛經有重複，其實金剛經一點重複都沒有，它是一段一段的微細的來破我們的這個執著。

所以呢，身相就是三十二相，眾生不知道三十二相怎麼來的，所以執著於三十二相，我要得到三十二相，在你這一念生起來的時候妄執就生起來了，他說不可以住妄，無住就是三十二相，無住即法身，法身就是三十二相，它是不二的。你想得到這個果的話，你就要建立這個因啊，要得到這個果的話，無住還要行布施呢，布施才六度具足啊，布施的時候又在色聲香味觸法裡面。因為色聲香味觸法是代表著我們眼耳鼻舌身意的圓滿體，因為釋迦牟尼佛的三十二相也在色聲香味觸法裡面，他也有眼睛鼻子耳朵，跟我們是一模一樣的。所以，色聲香味觸法裡面，以色為根本，聲香味觸法都會圓滿。從布施上面，六度就會圓滿。是故呢，只要你在布施上面獲得六度的體，或者色裡面得香味觸法，得到無住之體。這裡面講了虛空，大家好好的思量一下，這種無住之心，如虛空的德啊，你要相應以後，你也就空掉了。

汝意云何，東方虛空可思量否？以不住相布施，那你的功德就像虛空一樣。其實你不住的時候，你跟虛空就合一了，並且不是跟一個虛空合一了，和這個空大、量大、地大、邊空、任何一個空，到處都是相應的，重重無盡的事空、理空、意空、量空，種種虛空，都是相應的，一切法空，有無量的德，它都會相應的。

三十二相是百劫修福，它是一百劫時間來修來的福報，但是呢以無住心而修，它不是以有住心來修的。法身才建立這個三十二相八十種好。所以呢，有相無住，是如來之身，有這個相但是是無住體，就是如來法身、如來報身，應身就是如來化身，到娑婆世界叫涅應身，就是如來化身。不住於相即如來，不住於非法相就是三十二相。不住於法相就是無住於相，但是呢又不離開這個地方，就是三十二相。不離開這個地方就具足三十二相，只要你不住相因果是同時的。所以呢，我們往往認為呢，我要得到那個果報，其實無住相的時候，三十二相也就現前了。念佛就是三十二相八十種好，你念南無阿彌陀佛，你在外面去就是三十二相八十種好。你出家就是三十二相八十種好，你不知道而已。出家相比大梵天王還要珍貴。過去東方世界有一個叫什麼河啊，香河啊，那個水是很香的，底下都是琉璃鋪在裡面，清澈透明，種種香味，裡面有個河神。一個轉輪聖王跑去洗手，那個河神就那著金剛杵來把他打走，不讓他去洗手，而轉輪聖王的相跟佛都差不多了，是不是？但是一個小沙彌跑去洗手，那個河神就把沙彌放到一個變化的蓮花寶幡寶蓋上面，然後用金盤打水來給他洗手。你看這麼大的差別，轉輪聖王他統理四天下，竟然還不如一個沙彌的功德。所以沙彌具備信心的話，三十二相也自然會具足的。所以呢，我們看因就看不到果，不知道因果是同時建立的，因為見法身就是見化身，見法身就是法身、報身、化身現前，在此世界未成佛之前你的果德已經含在裡面了，經上講或顯不顯，或隱不隱。就是說，隱的，我們看不見，不能代表我們沒有。等它有一天顯現出來了，就是你看不見的體，以後你就知道了。就像我現在講金剛經的時候，你心裡會到的時候，其實你就是三十二相八十種好了，它隱藏在那個地方，你看不見而已。有人樣子很醜陋，但是別人看著就是很舒服，為什麼呢？他三十二相隱藏在裡面，別人看到以後就是很舒服。三十二相八十種好隱藏在那個地方，很多時候我們可以暗合妙道，它是不可思議之慧。就像那個豬長得那麼醜陋，有時候我們覺得它很莊嚴很漂亮，是不是。你看那個狗，長得丑吧？要你做狗你就不願意做，但是有的狗長得很漂亮，你就特別的喜歡。就是說，它有那個相，你為什麼對它那麼喜歡呢？它那個相感召於你喜歡，你就見它很好看。同樣如是，如果我們無住之心生出來以後，你不管是相貌難看不難看，你會給人家的感應就是很舒服，就像那小狗很漂亮是一模一樣的，就隱藏在那裡面。等你成佛的時候你就知道，隱藏的只是顯現而已啊，一個隱一個顯。就像月亮沒有光的時候你自己好像看不見自己，不知道自己已經具備了三十二相，等太陽一出來以後你就看清楚，啊，我原來本來就是三十二相八十種好。所以你不知道你在此世界就是三十二相八十種好，你要對它生起信心。所以你不住法相，這個當下就是如來，你不住非法相，當下就是三十二相，最重要的你要對它生起無上的信心。在你隱的時候不知之時呢，你還有無明的習氣在那個地方，把你這個影子遮蓋了。

汝意云何，可以三十二相見如來否？無住轉相，無住就轉相。可以身相見如來否，這就是眾生的念頭。須菩提，汝意云何，可以身相見如來否？就是答眾生的問了。因為眾生都在懷疑啊，我要見如來身相多麼莊嚴。「可以身相見如來否？眾生就驚呀，就突然的把他的疑惑破解開。眾生跟佛陀的差別，佛陀以無住轉相，眾生呢有住相轉，眾生是被相轉了。你現在不能做主是被相所轉，你要無住了，你就可以轉相，你可以把山河大地變成清涼地，你可以把這個世界轉為西方極樂世界，轉為無住的莊嚴，無住的法界，無住的三十二相的應身，無住的報身、無住的法身清靜、報身莊嚴、化身妙用，你都可以轉，只要你無住就能轉相，就是佛。你有住了，就被相轉，你現在這個色就變成你自己的貪嗔痴，看到什麼就貪什麼，看到什麼就瞋什麼，看到什麼就痴什麼，輕慢別人，懷疑別人，種種邊見邪見，都會出來，都因為你有住之心。所以我們要看到這一點，我們有住無住在一念之間，天淵之別啊。執相即著有，不住相即住空，眾生啊有偏執。我們常常要不就執空要不就執有，這是我們眾生常常在小乘裡面，或者是凡夫。執有即凡夫，偏空就是小乘。我們在相上面，執相就有喜哀悲樂，執空你就變成小乘。所以呢，我們往往動識啊，住空住有，我們只是無住而已，無住之體，並不是說有個住可住，不是一個有可住，有裡面無住，就是著空，空裡面有住，就是著有。著有著空，都是偏執。就像菩薩，度無量眾生，成佛道，他說我要成佛，這也是住，我要度眾生，也叫住。有住就有妄想。菩薩有住也沒有用，他也是凡夫，雖然你發心也沒有用。眾生就是這樣的偏，偏於一方。

佛陀悉知。體相併用，不可偏執。我們把這個體相用要分析得很清晰。不是住在有裡面就否定於空，住在空裡面就否定於有，有空它只是一個體相之用，體它是無住的，相是妙相，體是無住之體，用是德之用。你只要是無住之心而行布施，真正安住了，那你獲得的這個體相用都會現前，不可以偏執。就像我們在寺廟裡面，上殿念佛啊，或者是修諸福田啊，或者做一切善事啊，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這一切事我們都應當去做，但是呢這是相，在體上來講你不要執著，你這裡有妙德在裡面，有不可思議妙德。就是說，你應該是安住在法裡面，這個世界就是一個體相用，你安住在金剛法體裡面，把體相用不要分開來了。我們往往就偏執於一方，佛陀令知。他要令我們知道，「可以身相見如來否？」就是告訴我們眾生現在已經有了著了，有了執著了。身相就是三十二相，我們以身相見相都是錯誤的，叫你要怎麼樣達到無執。空，全空，一空全空，性相體各具本位，不離不棄，不一不異。一空全空，體相用本體是空性的，一空全部空掉了，但是呢，性相體各具本位，就是每個人都有一個位子。性，它全部是一個空體，你現在看到這個世界，整個世界是一個空體，不管體也好相也好用也好，它都是空的。你看文殊菩薩，有大智慧，什麼叫智慧呢？智慧，根本智就是空的，後得智是為了利益眾生，眾生即有，有即眾生。比如現在我們這個地球，對菩薩來講是空的，對我們眾生叫有的，你說到底是有是空呢？因為無住它是空的，但是眾生在受用的時候是有，沒有眾生它也就空掉了。它這個性是空的，它的位子我們看不到，只有佛跟佛才知道。從相上講它的報身，有德在裡面，一切相絕對的體有德。等到你根塵脫落的時候，你有一分報身現前，你就可以看得到，用你的心來看就可以看得到，用你的自性看。比如，就像凳子與木頭來看，木頭看凳子能不能看得到？我們現在看木頭我們看不到的，我們看凳子也看不到的，凳子是空的，木頭也是空的，木頭看凳子呢，兩個都俱空，因為俱空同體故，它們當然是心心相會的了，它們像手跟手連在一起，它怎麼會不知道呢。如果我們用心來看相，這個時候，就像木頭看凳子一樣，沒有障礙。如果你要是用識來看凳子，就是不是偏有就是偏空，偏有偏空都是妄見。如果你打坐的時候把識斷掉了，為什麼叫參禪呢，參禪就是把你這個識斷掉，這個時候你心顯露出來，你的法就顯落出來了，所以你心跟相是一個不是兩個，這個時候大智慧現前，全體即空。所以呢，相也空，心也空，用也空。你的意識為用啊，你的意識，一切長短高低都是用，我們度眾生都是用，三十二相八十種好，眾生哪有這些相呢。相上來講它也空掉了，無住的體它也空掉了，心是空的，相是空的，度眾生也是空的，這個時候三空都空了啊。這個空有妙用啊，現在眾生都在用啊，它有妙德啊，不可思議妙德。所以呢，一空全空，一空到底，不留余跡，不要留下任何跡，一下全部空掉了，體相用各具本位，不離不棄，不要說我要離開某一個地方到某一個地方去修行，不要有這樣的想法，不棄，就不舍，不要捨去一個東西。不要說一個，也不要說異，不一也不異。不離不棄，具足本位。

可以三十二相見如來否？如來要掀啊，掀開如來藏，為度眾生故。我們自性中有無盡的寶藏，是我們本來具足的體，這是我們本來的實相，但是我們被妄執所覆蓋了。我們就像一個大鍋蓋在頭上一樣，我們在裡面煩惱，但是如來就是要把我們這個鍋掀開，讓我們自己的如來藏全部現前出來，就是這個目的。要打開我們的如來藏，為度眾生故。什麼叫度眾生呢？我們出來的時候我們就是佛，哪有眾生可度呢？只要如來把我們的妄除掉了，我們自己本來俱成，無眾生可度，只是在無明障礙著。眾生被無明所覆，煩惱所蓋，如來掀之。如來就把這個煩惱這個蓋把它掀掉。我們要悟到這個道理，我們要不斷的聽如來的話，聽佛的話，把我們這個無明，把我們這個妄執，把我們這個有住，把它掀掉，你立即就顯現出你自己本來的果德，體相用智現前。這句話很重要的，一空俱空，體相用各俱本位，不離不棄，不一不異。南無阿彌陀佛！

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