金剛般若研習報告（36－40集）

金剛般若研習報告（36－40集）

第36集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第八十七頁。

六七、正示不著微細相

【須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵。】

這一段經文的意思，比前面更深。前面是講三千大千世界，為什麼不著世界相？世界原來是微塵累積而現的幻相；換句話說，世界相只不過是微塵聚集的現象而已，離開微塵，就沒有世界可得。這個道理與事實，我們都不難懂得。

【１、此意比前問意更進。不但世界，並且『微塵』非微塵，微塵亦是假相假名。】

今天這一段的經文，「此意比前問意更進」，更進一步。「不但世界，並且微塵非微塵，微塵亦是假相假名。」這個事實，一直到近代科學家才發現，才證明佛在經上講的沒錯。在相宗經論裡面，佛告訴我們，色法，我們講的物質，物質最小的是微塵，經上所講的微塵，它小到什麼程度，不是我們能夠想像得到。我們看到這個微塵，以為是很細的微塵，不是的，那個還很粗的；肉眼沒有辦法看見的。如佛在經上常講的，大概我們肉眼能夠看得到的，要很好的眼睛，能夠看到牛毛塵。牛毛的毛尖端上有一粒塵，在牛毛尖端上不會掉，擺在那裡擺得很穩當。你看牛毛的尖端，它的面積多大？放在那個地方，它不會掉下來，這一粒塵就叫牛毛塵。佛說了，牛毛塵再把它分成七分之一，那更小，七分之一叫羊毛塵，羊毛細，那個尖端就更細，放在羊毛上面不會掉下來，擺得很穩當。羊毛塵再分為七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了，真的很好的眼睛未必能看得出來。兔毛塵再分成七分之一叫水塵，我們現在學了一點物理，知道水的密度不大，水當中有空隙，這一粒微塵在水裡面可以自由的游來游去，沒有障礙，叫水塵。水塵再把它分成七分之一，叫金塵，金屬的密度大，密度大當中還有空隙，我們知道在顯微鏡之下一放大，原來那個鋼鐵裡面的空間還是很大的，這一粒微塵在金屬它自由往來，自由通過，它沒有障礙。金塵再分七分之一才叫做微塵，我們的肉眼怎麼能看見？佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵。如果你要是能看到微塵，那你也可以證到阿羅漢果，沒證到阿羅漢果看不到。微塵還不是最小的，還可以分，再分七分叫色聚極微。色聚極微再分七分，叫極微之微。佛說極微之微就不能分，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵。這是用分析的方法，讓我們曉得世界是假的，微塵也是假的。

微塵從哪裡來的？相宗告訴我們：心法跟色法同源。唯識裡面講四分：自證分是本體，就是真如本性。因為一念不覺，這就迷了，就變出見相二分；見分就是心法的根源。我們講色法跟心法，心法的根源就是妄心，這是妄想心，就是見分。從見分裡面就變出一個相分，所以色相是從見分裡面變現出來的。見分跟相分的本體都是自證分，所以《華嚴經》上說「情與無情、同圓種智」，是有道理的。有情是見分變的，無情是相分變的，見、相同一個自體，同一個自證分，所以它是同源的。因此，眾生修行成佛，不但看所有一切有情眾生成佛，無情眾生也成佛，這就是《華嚴》所說的「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，圓滿一切種智，一切種智是如來果地上的境界。所以，此地講的微塵是我們無法想像的。這些可見得還都是屬於假名假相，前面我們講剎那九百生滅因果相續的假相，微塵也是假相。

【２、《楞嚴》云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵。此是教小乘人析空觀也。大乘人惟就性體上觀察，知無論大相小相，皆是緣生幻有，當下即空。】

「《楞嚴》云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵，至鄰虛塵。」這一段是《楞嚴經》上的經文，是世尊在楞嚴會上跟阿難尊者說的。從微塵到鄰虛塵，鄰虛塵是極微之微，就不能再分了。「此是教小乘人析空觀」，世尊這個講法是對小乘人講的，小乘人這樣教法，給他說他容易明了。我們今天這個世界上許許多多的科學家，都用這個方法。對於物質現象才真正能夠觀察出來，用這種方法。「大乘人惟就性體上觀察」，大乘比小乘聰明，用不著分析，佛只要輕輕一點醒，他就明了、就通達，就曉得「當體即空、了不可得」。大乘根性比小乘要利。「知無論大相小相」，由此可知，大的相，像三千大千世界，小的相，像微塵，「皆是緣生幻有，當下即空」，這才是事實真相。

世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，你就入了境界。入就是證悟，不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裏面那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。我們大乘經讀了不少，我們明了，言語道斷不是沒有言語，心行處滅不是沒有思想。這個東西很奇怪，思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明了，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡面去。住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天，你跑到那裡面去，走錯路了。

佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，他的心裡若無其事。現而無現，無現而現；用而無用，無用而用；說而無說，無說而說。這個意思很深，很不好懂，不好懂在哪裡？因為我們凡夫總是執著，說跟無說是兩樁事情。說跟無說幾時是一樁事情，你就入了境界；說跟不說是兩樁事情，你沒有入境界。一樁事情就入了境界，入一真法界，入不思議解脫境界。我們在此地把這個秘密說出來了。由此可知，凡是一樁法分作兩邊的，就沒辦法入，就入不進去。兩邊是對待，我們世間人講相對，相對本來是沒有的，法界原本是一真，相對從哪裡生出來的？從妄念裡面生出來的。所以世尊在本經一再教給我們要離念，離念就契入一真。這個意思前面也說得很多，後面還要說，多說不妨礙，多說有好處。為什麼？我們沒有契入，多聽聽，多想想，加深印象，希望把這個境界換過來。宗門教下修行用功的原則是作觀，所謂作觀就是把觀念轉變過來。這幾句經文就很好，「如來說微塵非微塵，是名微塵」，「如來說世界非世界，是名世界」，我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上就消掉，心地就恢復清凈。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。

【３、本非實體，故曰『非』。不無幻相，故曰『是名』。】

「本非實體，故曰非。」世出世間所有一切現相，都不是實體，這個諸位要記住。所以你不應該執著，不是實體。「不無幻相，故曰是名。」雖然它沒有實體，但是它會現相，那個相就是剎那九百生滅的相續相，它會現這個相。雖現相，正如《楞嚴經》上所講的，這個相是「當處出生，當處滅盡」，所以相是假的不是真的；我們看到這個相好像是真的，其實是「當處出生，當處滅盡」的相續相。它不是一個相，它是一個一個接著的相續相。正如同我們看電影，銀幕上所現的相一樣，銀幕上所看到的相是底片的相續相。我們到放映機那裡去看，原來那個膠捲在那個地方轉動，放映機的鏡頭不斷的在開關，開一次，放一張影片，馬上關起來，再開又放第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，我們就以為是真的，就沒有看到它是假的。你要看到真相，那個底片就是真相，影片是真相。打開影片一張一張是獨立的，確實那一張放出來是「當處出生，當處滅盡」，第二張放出來又是「當處出生，當處滅盡」，佛講的這兩句話，很有味道！我們現前這些幻相，就跟電影沒有兩樣，電影一秒鐘放二十四張片子，我們眼前這個現相，一秒鐘是兩個十萬八千次的幻相，所以你不曉得是假的，你以為是真的。其實全是假的，了不可得，這是宇宙人生的真相。

徹底明了真相，在這個世間就隨緣度日，遊戲神通，自在無礙，再也沒有罣礙，沒有憂慮、沒有牽掛，那個日子怎麼不好過？世間人以為那是神仙生活，在佛法里，神仙還過不了這個生活，是佛與法身大士的生活。我們學佛就是要學這個，學佛就是要入這個境界。《無量壽經》上所說的，「住真實慧」、「惠以真實之利」，就是講的這樁事情，這才是真實的利益、真實的智慧。微細相不著，廣大相也不著。

六八、不著廣大相

經【如來說世界非世界，是名世界。】

【１、知微塵非微塵，則『世界非世界』，不言可知也。】

微塵尚且不可得，哪有世界？世界是微塵累積現的相，微塵本身就不可得，本身就「當處出生，當處滅盡」，哪有世界相可得？可見得這個世界相真的是夢境一樣。佛在本經末後，跟我們說宇宙人生，這一切有為法是夢幻泡影。我們一聽，「這是比喻」，殊不知那是真的，真的是夢幻泡影，一點都不假。所以決定不能執著，執著就錯了，執著就苦惱無邊。苦惱也是假的，也是當體即空。當體即空，你在那裡冤枉受。譬如晚上做惡夢，惡夢醒了嚇得一身冷汗，還心有餘悸，那夢是假的，你不是冤枉嗎？為什麼會嚇得那個樣子？不知道夢是假的，作夢沒想到夢是假的，如果知道夢是假的，那你就很慷慨了，夢到老虎要吃你，我捨身喂虎，你會學菩薩捨身喂虎了，是假的，你就敢了。你以為是真的，你趕緊逃命，所以嚇得一身冷汗，把你嚇醒過來，你不知道這是假的。所以，必須要知道，整個世界都是假的。菩薩修菩薩道，為什麼能夠割肉喂鷹、捨身喂虎？因為他知道是假的，他知道那是夢中佛事，毫無障礙，亦毫無痛苦，他割肉沒有痛苦的。為什麼沒有痛苦？假的。我們割肉為什麼苦？這是真的。真的就苦了，他不曉得是假的，假的不苦。由此可知，這是錯誤觀念造成的錯覺，害你受這麼多年的冤枉苦。生生世世無量劫來，就是你沒有覺悟到，沒有曉得事實真相。

【２、合此二節經文觀之，是令修持般若者，無論何種境界，大相小相，皆應不壞、不著。】

為什麼不需要破壞它？因為它是幻相，所以用不著破壞，它「當處出生、當處滅盡」，根本就不存在。你要是想盡方法去破壞它，你就起了個妄念，你起執著了，你已經生煩惱；你認為它有，著相，那也錯了。不壞，不著空；不著，不著有；空有兩邊都不著，與事實真相就相應。你的觀念、你的生活、你的作為，跟事實真相完全相應。相應也叫稱性，你的生活就是古大德常講的稱性起修、全修是性，你入了這個境界，這是法身大士的境界。

六九、示不著身相持

前面教給我們不著境界相，這一段意思又深了，教給我們不著身相。

經【須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？不也，世尊。何以故？如來說三十二相即是非相，是名三十二相。】

世間人在緊要關頭，只要能保身命，其他的都可以放下，可見得身命看得好重。不知道這個身也是假的，也應當要放下，不能執著。這比前面境界更親了一層。佛很慈悲，不用別人來做比喻，自己來現身為我們說法，佛都不著身相了，佛沒有錯，我們就想到，我們執著身相，我們錯了。前面不是讀過嗎？「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」佛無我相，菩薩也無我相，我們要想作菩薩，必須要認真做到無我相，要是有我相，決定是凡夫不是菩薩，凡夫就是搞六道輪迴的。

【１、如來性體顯現應身之相，教化大千世界。為眾生開此寶藏，皆令回光反照，不著一切相，而自見本性耳。眾生自性，與佛同體，所謂一真法界是也。】

首先我們要問，諸佛菩薩，包括阿羅漢，他為什麼到我們這個世間來？他怎麼來的？是不是他想來？他有這個能力，想來就來了。如果他還有想，他是凡夫，他不是聖人；不但他不是佛菩薩，連阿羅漢也不是。諸位要曉得，阿羅漢已經沒有想。他怎麼來的？現在科技發達，比喻就容易，在從前打這個比喻真的很難。你家裡有電視機，你只要頻道一打開，裡面人相就現前，你就聽到他在那裡表演，他在那裡說話。你可以去問問他：你是不是想現身？你什麼意思在這現身？你不會問他！那個相、那個音聲，充遍每一個空間，你電視機在這打開，在這現相；搬到這邊打開，在這現相。那個電波就好比是法身，法身盡虛空遍法界。相是怎麼現的？眾生有感，他就現了，那個感就好像我們打開開關一樣，那個電流一樣，我們一按那個電流是感，相立刻現出來是應。諸佛菩薩、阿羅漢，示現在這個世間是跟眾生感應道交，他沒有念頭，他沒有我想來，沒有！眾生有感，他就有應。法身盡虛空、遍法界，佛菩薩的法身盡虛空遍法界，我們自己的法身也是盡虛空遍法界。隨處有感，隨處有應；隨時有感，隨時有應，感應道交，不可思議！這是真相。

至於現什麼樣的相，大家都念過《普門品》，觀世音菩薩可以做一個例子，三十二應，三十二類的應身，應以什麼身說法就現什麼身。應以什麼身，不是佛菩薩，「我應該現一個什麼身」，他要有這個念頭，就又變凡夫了，他又有了我相、我見，他沒有；完全是眾生心。眾生心，我是眾生，我沒有想讓他現一個佛，他怎麼現佛了；我沒有想要他現菩薩，他怎麼現菩薩了！其實你有想，你那個想很微細，連你自己都不知道。我們的思想太遲鈍、太粗了！微細的念頭我們不曉得，自己都不知道，那個感現的相是微細念所感的。所以盡虛空遍法界的法身，那個靈敏度極高。我們眾生的心念，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，這樣微細的念頭能感，佛菩薩就能現。自自然然現，確實沒有念頭，這個道理、事實真相，我們一定要曉得。沒有證果之前，沒有證果就是沒有契入這個境界之前，這個境界諸位要記住，就是一真法界，就是不思議解脫境界，再給諸位說得明白一點，就是西方極樂世界。如果用其他的法門，必須要性相圓融才能入得進去，才能證得。我們沒有這個功夫，到不了這個境界，念阿彌陀佛，靠佛本願接引，我們也能去得成。這種去法只有這一個法門，除凈宗念佛接引法門之外，沒有第二個法門；其他所有一切法門，都必須要性相相融。這是說明佛菩薩這些聖賢，在這個世間現應身、化身怎麼來的。

他現這個身，他起作用了，教化大千世界所有一切眾生，就起這個作用。教化，他要示現動作，他要示現言語，像釋迦牟尼佛為我們示現八相成道。在本經的開端，為我們示現入舍衛大城乞食，著衣持缽。在《華嚴經》「普賢行願品」當中，「普賢行願品」有四十卷經文，善財童子五十三參，五十三位法身大士，為我們示現在各行各業、男女老少，給我們做出一個榜樣，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物，他不但給我們說，還做出樣子給我們看。他有沒有起心動念？給諸位說，實在沒有起心，也沒有動過念。他是說而無說、作而無作，作跟無作是一，說跟無說是一，一就入了法界。我們今天，作跟不作是二，兩碼事情，說跟不說也是二，不是一，所以我們入不了不思議解脫境界，入不進去。幾時我們這個二的念頭沒有了，那就恭喜，你就能入，你就入進去了。實在這個二的妄想斷不掉，趕緊念阿彌陀佛，除此一條路之外，沒有第二條路好走。求阿彌陀佛幫忙，臨命終時來接引我們。這是說明所有一切諸佛聖賢為我們說法，要記住，人家是說而無說，無說而說，所以叫稱性而談。從自性裡面，自自然然流露出來的言語文字，絕對沒有意思。

我們今天學佛法，來學佛經，這個字什麼意思？這一句怎麼講？給諸位說，全講錯了！為什麼？它根本沒有意思，你怎麼可以把它亂按意思進去？我跟大家講真話，講真話很少人懂，還有不少人認為我騙大家。你讀了不少經，研究不少，你很會講經，大概你怕我會講，你叫我不要去想，不要去研究，你來騙我。真有人這個想法，我真的遇到過，這冤枉不冤枉！跟他講真話，他誤會了。如果我要騙你、害你，那個經好好去研究、多查資料，那是存心害你。為什麼？你永遠墮落在第六意識裡面，你不能見性。所以，諸位一定要曉得，經沒有意思，因為沒有意思，所以一經通一切經通；要有意思，你還能通得了嗎？幾時在經裡面一個意思沒有了，那叫什麼？智慧開了，根本智開了，般若無知；你得到無知以後，你起作用就無所不知。

我們學經，我們今天跟古人不一樣，古人學一部經，一部經下手。你拜了一個老師，老師傳你一部經書，哪一部經？各宗不一樣，賢首華嚴宗的，一定是給你一部《華嚴經》，叫你去念。天台一定給一部《法華經》，給你去念。沒有講的，就是叫你去念，叫你去背。有沒有意思？沒有意思。天天念，念到熟透了，念到心裏面什麼意思都沒有了，那就功夫成熟。念到心裡什麼意思都沒有，師父才給你講個一段、兩段，豁然大悟，就開悟了。一開悟，後頭不要講，全都通了。你要有個意思在的話，十方一切諸佛來給你講這個經，你也開不了悟。你為什麼開不了悟？你有妄想執著在擋住。學佛沒有別的，就是把妄想、分別、執著念掉。念經是個方法，就是修定，打坐是修定，念佛是修定，持咒是修定，念經也修定，用這個方法修定，修清凈心，道理在此地。這都是給你講真話。所以他從一部經上開悟，一切經都貫通，不但佛法貫通，世間一切法也通了，世出世間法都通了。什麼原因？統統是自性流露出來的，你已經見性了，哪有不通達？所有一切的幻相，十法界依正莊嚴，包括佛說經也是相，也是個妄相，因緣所生法，統統是自性變現出來的；見了性，哪有不通達？道理在此地。只要老實念就好，不要去打妄想，一打妄想就壞了，以為佛有什麼意思，佛什麼意思都沒有。只要你真正明白通達了，經典往桌上一擺，你拿去講，你看看底下，底下是人，跟他講人話；底下是鬼，跟他講鬼話。人話、鬼話都是經上講的。因為它沒有意思，它裡面就含無量義，所以九法界眾生，展開經本都可以跟他們說法，都契機，他們聽了都得受用、都得利益；要是一個意思，就不能有第二個意思，諸位要明白這個道理。

特別是你們發心學講經的同學們，你們看看古大德的註解，往往一部經有幾十種註解。《無量壽經》有三十多種註解；《楞嚴經》跟《金剛經》都有一百多種註解，一百多種註解就一百多種意思，那意思都對。世尊慈悲，怕我們後人走錯路，入滅之前傳給我們四依法，依法不依人。法是什麼？經。我們要依這個，經沒有意思，沒有意思才是真正的依靠；有意思靠不住，有意思是凡夫，有意思就是有妄想、有分別、有執著，那種人不可靠、靠不住。要找一個沒有意思的，沒有妄想的，沒有分別、執著的，這才靠得住，他才能夠教化九法界眾生。

不但是佛法要悟；從前，世間法教學也講求悟。現代的學校我不知道了，我小時候在學校念書，我們聽老師跟老師在那裡聊天談話，某個學生悟性很高；我們還聽到這個說法，老師還著重學生的悟性。教學的方法，如何啟發他的悟性，從前教學目的在此地，誘導你開悟；開悟是智慧，不是教你去記一些常識，那個東西記得再多，看得再多，讀得再多，沒用！儒家在《禮記》「學記」裡面，就講得很好，「記問之學，不足以為人師」。作老師教學生，你智慧沒有開，你念得很多，記得很多，聽別人講得很多，這些東西你拿來教學生，這是錯誤的，這個不可以的。一定要自己有悟處，自己有見地，沒有大開圓解，沒有圓悟、徹悟，這是悟到一部分，那一部分是你真見到的，這才是教學真實的目標。

「為眾生開此寶藏」，這句話很要緊。寶藏是什麼？寶藏是眾生的自性。佛菩薩教化眾生，佛菩薩沒有東西給眾生，佛菩薩說我有東西可以傳授給你，那是妖魔鬼怪，那不是真的佛菩薩。真的佛菩薩，我沒東西給你，你所得到是你自性裡面本來具足的。佛菩薩為我們作增上緣，誘導我們開發自性。開此寶藏，「此」是眾生，是眾生本有的寶藏，本有的佛性，本有的自性。禪宗六祖惠能是一個很好的例子，他在黃梅，五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。忍和尚給他什麼東西？什麼也沒給，他自己覺悟的。悟了之後，他向忍和尚報告他的心得、他的悟處，「何期自性，本來清凈」。本來清凈的意思，就是說我現在在凡夫是清凈的，看看畜生，畜生的自性是清凈的；看看餓鬼，餓鬼自性也清凈的；看看阿鼻地獄，阿鼻地獄那些眾生自性還是清凈的，沒污染，本來清凈。可見得染污不是真的，染污是迷，是不覺。不覺就染了，就叫染污，不覺就叫迷。馬鳴菩薩在《起信論》里跟我們說，「本覺本有，不覺本無」。本來無，現在有沒有？現在也沒有。如果你覺得現在也沒有，你開悟了。不行！現在有。現在有，你在迷，你沒悟。你一定要知道，迷不是真的，自性裡面本來沒有迷，現在也不迷，將來永遠都不迷。你要是了解這個事實，在這上建立信心，就有開悟的可能。到什麼時候開悟？迷悟是一，迷悟不二，就跟前面講的，說與不說是一不是二，迷跟覺悟是一不是二，就開悟了。迷是迷，覺悟是覺悟，兩樁事情，你在迷，你沒有悟。口裡雖然說覺悟，心裡還是迷惑顛倒，沒有悟。諸佛菩薩、善知識幫助我們的，是他有善巧方便，幫助我們自己明心見性，方法很多，八萬四千法門，這一契機就成功了。

「皆令回光反照」，所有一切法門，總不外這一個原則，叫你回頭，叫你反照。觀世音菩薩在楞嚴會上，說出自己用功的方法。他是怎麼用功的？他是怎麼見性的？他用耳根，「反聞聞自性，性成無上道」，他用這個方法。這裡講反照，在觀音菩薩就是反聞。總而言之，六根接觸外面境界時，要知道回光反照。這一反照就見性；如果隨著外面境界相，就著相。現在問題來了，怎麼個反法？觀音菩薩耳根聽外面音聲，如何能從音聲再聽回去？我們眼睛看到外面色相，怎麼能從色相再回過頭來？諸位要了解這個字裡面的真實義，不是這個反；所謂反是換一個觀念，是這個意思。前面不是有嗎？都講的這個修行綱領，修行的要領在作觀，觀是觀念，把觀念轉過來。「我不會轉」；《金剛經》念了，還不會轉？《金剛經》上任何四句、一句經文，你如果能夠受持，都能見性。這個話真的是一點都不假。像我們此地念的，「如來說三十二相即是非相，是名三十二相」，我們對這個身相，馬上就轉了，這叫反觀。凡夫對這個身看得好重，神聖不可侵犯，堅固的執著，這是凡夫的妄想，錯誤的觀念；反過來，三十二相即非三十二相，是名三十二相，分別執著統統破掉，這叫反，反照是這個反法。如果你心裏面念念貪圖黃金、美鈔、珠寶，天天想這些東西，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，那個貪心馬上消掉了，這就叫反。《金剛經》上任何一句經文都能幫助你回光反照，反是這個反法，觀世音菩薩反聞聞自性就是這個反法。他能夠將錯誤的觀念，立刻就能夠反過來歸到正確的觀念，這叫反聞。大乘佛法這是用功的原理原則，宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，什麼叫覺？觀念回過來就是覺，覺跟此地講的反照是一個意思，那個念頭要轉得快。不轉就隨著煩惱去了，一轉過來，煩惱就沒有了，心就清凈。

「不著一切相，而自見本性耳。」一回頭就見性，三十二相即是非相，是性，是真如本性。真如本性所現的相分，這個相分是幻相，剎那生滅，「當處出生，當處滅盡」，了不可得，是這麼一個相。「是名三十二相」，所現的雖然是幻相，是個連續相，不無作用，它有作用。什麼作用？我們今天還沒有見性，作用是用這個相來見性。已經見性的人，諸佛菩薩示現在世間，他那個作用是什麼？為了幫助一切眾生破迷開悟，絕對沒有自己；如果還有自己，他四相沒破。諸位要知道，如果還有自己，自度度他，還有個「自」在，還有個「他」在，自是我相，他是人相，你就曉得這樣的菩薩，即非一真法界的菩薩；換句話說，即非圓教初住菩薩，即非別教初地菩薩。他是什麼菩薩？在圓教是十信位的菩薩，在別教是三賢位的菩薩，他是這一類的菩薩，四相沒破的菩薩；換句話說，他是十法界的菩薩，他不是一真法界的菩薩。《金剛經》的標準是一真法界，不是十法界。前面講即非菩薩，非一真法界的菩薩，但是可以說他是十法界的菩薩。十法界，四相沒斷、沒破；四相要是破了，十法界沒有了。永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」，覺就是四相都破了。由此可知，你要著一切相，你就不能見性。著相修行，修得再好，十法界的菩薩，不是一真法界。在這個地方，諸位要知道，往生西方極樂世界是一真法界的菩薩。他沒有斷煩惱，四相、四見都沒有斷，他念阿彌陀佛，誠心誠意念，臨終阿彌陀佛接引，把他拉上去了。可是到了西方極樂世界，他四相、四見馬上就破掉。這是阿彌陀佛本願威神的加持，不可思議！這是我們一定要知道的。西方極樂世界非常特殊，十方一切諸佛剎土都不能跟它相比，那是個特別的世界，可以帶業往生；其他的一切諸佛剎土、一切法門，沒有帶業的，一定要不著一切相才行。

「眾生自性，與佛同體，所謂一真法界是也。」這一句就講得更清楚、更明白。我們的自性跟佛的自性是一個自性，不是兩個自性，這樁事也很難懂。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，那個比喻很好。他把自性比作大海，把我們每一個人比作大海里起的水泡。水泡不一樣，很多小水泡都不一樣。水泡依什麼起來？依大海起來的。你依的那個自性是一個。什麼叫明心見性？水泡破了，破了跟大海就沒有差別。幾時這個水泡一破，就明心見性，就證得如來。沒破，堅固執著這個水泡是自己，那個水泡是別人，不曉得是同一體，所以在這裡面生分別、生執著，引起許許多多的誤會、鬥爭、殘殺，造無量無邊的罪業，就冤枉！我們看佛的比喻，想想很有趣味，不曉得是一體。普賢菩薩修行，那個方法跟別的菩薩不一樣，別的菩薩是自度度他；我說個自度度他，你就要知道，四相具足，十法界的菩薩。普賢菩薩是一真法界的菩薩，不是十法界的菩薩，所以普賢菩薩的修行不一樣。他修行到最後，歸納成十大綱領，就是十大願王。

「禮敬諸佛」，諸佛是指誰？過去佛、現在佛、未來佛，這是諸佛，三世諸佛。過去佛，世尊在經上講過，我們知道一些。現在佛，西方極樂世界阿彌陀佛是現在佛，沒有入般涅盤。東方琉璃世界藥師如來也是現在佛，沒有入滅，我們也知道幾尊。未來佛，每一個眾生都是未來佛，你要是對這個人瞧不起，那你瞧不起佛，你這個禮敬諸佛怎麼修的？一切眾生都是未來佛，蚊蟲、螞蟻都是未來佛。蚊子來叮你，一巴掌打死，打死一尊佛了，哪裡叫禮敬諸佛呢？普賢行難修，要用清凈心、平等心才行。跟那個自度度他的菩薩，那個菩薩好修，普賢行難修。說老實話，《華嚴經》可以講講，做不到，決定做不到，要真平等，真清凈。不但是所有一切有情眾生是佛，無情眾生也是佛，這經上講得清清楚楚、明明白白，為我們舉例子說，桌子善知識，板凳善知識，蠟台善知識，香爐善知識，那是無情的，「情與無情，同圓種智」。有情眾生叫佛性，無情眾生叫法性，佛性跟法性是一個性，就是自性。自性，在有情眾生，給它立一個名字叫佛性；在一切無情，就是植物、礦物，就叫它做法性，但是是一個性。既然是一個性，都是佛，都是未來佛。我們對桌子要恭敬，對椅子要恭敬，那個恭敬不是叫你見到它給它磕頭頂禮，那就變成神經都有問題了。這個恭敬就是擺得整齊、擦得乾凈，這對它有恭敬，禮敬。普賢那個禮敬，的確是人天最佳的榜樣。經書要對它禮敬，看的時候展開，規規矩矩的看，端端正正的看，看完把它合起來，放到書架、放到書櫥，這對它恭敬。如果隨便亂丟，在書上寫字，現在這個書是普通的本子，印的數量很多，你可以在上面寫，但是寫得很潦草、很凌亂，不恭敬，要規規矩矩的寫，端端正正的寫，恭敬。不簡單、不容易！為什麼？因為情與無情同一體，跟十方一切諸佛是同一體，這一體就叫一真法界。佛用種種善巧方便，幫助我們證得自性，證得自性就是契入一真法界，就是《華嚴經》上講的入不思議解脫境界。

【２、若能自見本性，便是得見如來。若著於相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能謂之『見如來』也。】

「若能自見本性，便是得見如來。」如來就是自性。佛在本經，特別把如來的定義跟我們說出來，「如來者，諸法如義」，這四個字解釋得太妙、太完美了。諸法是一切法，情與無情，我們今天講動物、植物、礦物，乃至於虛空，自然的一切現象，這都是法，一切法。如義，如是什麼？如就是自性，相如其性，性如其相，這叫如義。性跟相一樣，相跟性一樣，古人解釋這一句，怕人聽不懂，另外用個比喻，比喻黃金，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做出許許多多首飾這些東西，做出樣子統統都不一樣，千種萬種，看看它的體都是黃金，成色都是一樣；金就是器，器就是金。如的意思是「就是」，原來相就是性，性就是相，性相不二，這叫諸法如義。實在講，世尊四十九年為我們說一切經，說一切法門，說的是什麼東西？就是講的如義。所以經一開端，「如是我聞」，你想想那個如是的味道，如是就是諸法如義。佛跟我們講什麼？沒有講別的東西，就是跟我們講相就是性、性就是相，性相不二、性相一如，千經萬論就說這麼一樁事情。除了這樁事情之外，你再仔細看看，釋迦牟尼佛確實沒有講第二樁事情。佛經講什麼？開端兩個字就說清楚了，後面無論說多少，都是「如是」兩個字的解釋。為什麼有那麼多？才不多！佛所講的不過大海一滴而已，要細說永遠說不完，永遠說不盡，就是如是兩個字，永遠說不盡，一切諸佛都來說都說不盡。為什麼說不盡？自性是無盡的，自性所現的相是無盡的，自性所起的作用是無盡的，哪能說得盡？所以佛法要簡單的說，太容易了，「如是」而已，就說完了，全都說完了；細說，四十九年也只說大海一滴而已。所以見了性就見如來，見如來就是見性。

「若著於相，則所見乃是應身之相，非法身之體，何能謂之見如來也。」假如著相，著相是見到佛的身相。釋迦牟尼佛當年示現的丈六金身，三十二相、八十種好，你見的是這相，這叫應身之相，應化身；沒見性，性是法身，法身就是自性。你沒有能夠在身相上見到自性，沒有能夠在佛的應身上見到佛的法身。諸位要曉得，見到佛的法身，就是見到自己的法身，法身是共同的，法身是自性。絕對不是，我見到佛的法身，自己法身在哪裡不曉得，沒這個道理的。一見是一切見，所有一切眾生、情與無情的法身全部見到了。所謂是清凈法身，《華嚴經》上代表法身的是毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是遍一切處。其實要是說得明白一點，遍一切時，遍一切處，這就是自己的真如本性，就是自己的真心本體。怎麼樣才能見到？一切都不執著就見到了。法身就在眼前，《楞嚴經》上講的，「六根門頭，放光動地」，這是形容，就在我們眼前，就在我們耳邊，你為什麼見不到？因為你有妄想執著障礙，離開一切妄想執著就見到了。為什麼還是不肯把妄想舍掉，凡夫最難的就在此地。捨棄妄想，這個事情任何人幫不上忙，佛菩薩不能幫我們把妄想舍掉，不行！一定要自己肯放下才行；自己不肯放下，誰都幫不上忙。佛對我們只能把這些事實真相說清楚，道理講清楚，放下是自己的事情，成佛是自己的事情。所以佛說佛不度眾生，你成佛是你自己成佛的，你成菩薩是你自己成菩薩的，佛幫不上忙，佛只能在旁邊勸你，是要你自己去做，路是你自己走的。佛可以指路，但是佛不能幫你走路，佛指得再清楚，自己不肯走也是枉然！諸位要細細想想其中的道理，絲毫著相就不能見性。佛在此地問，「可以三十二相見如來不」？換句話說，可不可以從相上見性，這個意思在此地。佛問得很好，尊者答得也很妙，答的意思也是妙極了。告訴我們不可以著相見；離相，那個相就是如來，相就是性，關鍵在著與不著。

【３、三十二相，亦是緣生，當體即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。】

「三十二相，亦是緣生。」既是緣生，換句話說，它這個現相也是剎那九百生滅的相續相、連續相，也是這個性質，也是「當體即空，了不可得」，跟其他一切的色相沒有兩樣。「當體即空，有即非有。故曰即是非相，是名三十二相。」實在講這已經就見性了，已經就徹底明了了。可是凡夫之人有執著，做出這個樣子給凡夫看的，幫助我們、啟發我們，讓我們從這個當中去領悟。

【４、三十二相八十種好，是應化身所現。若佛報身，則不止此數。所謂身有無量相，相有無量好也。】

我們在《華嚴經》上看到，在《觀無量壽佛經》上看到，看到佛的報身，佛的報身的確不是三十二相八十種好。相好從哪來的？自自然然變現的，報身之相是性德圓滿的顯現，他就是這麼好；不是我要想這樣作法，不是從意識裡面生的。有很多人看到《彌陀經》、看到《無量壽經》起反感，說西方極樂世界這麼樣的美好，這就是完全在那裡誘惑人，恐怕不是真的，宮殿都是七寶的，黃金都是鋪地的，過這樣奢侈的生活，學佛沒能學苦行，你這個完全在享福，這是難以相信！他起這麼多的分別執著。他不知道，極樂世界的那個現相，跟《華嚴經》毘盧遮那佛華藏世界的那個現相，都是性德自然變現出來的，沒有一絲毫造作，沒有一絲毫意思在，自然變現的。在那裡面的人，從來也沒有想到所謂有享受這個念頭，沒有！還有一個我要享受，那就起心動念，起心動念是凡夫；人家的心地清凈，從來沒有念頭說是「我在這裡享福，你們凡夫在那裡受罪」，絕對沒有這個念頭。他看十法界，十法界在不在？在，他都看得到，他住一真法界看十法界，十法界也是一真法界，這正是所謂佛眼看一切眾生都是佛。凡夫看一切諸佛都是凡夫，這話沒錯！什麼時候你成佛？你看到所有一切眾生各個都成佛，你成佛了。你看到「這個壞人，那個不是佛」，你決定沒有成佛。

諸位要知道，善人看一切人都是善人，惡人看一切人都是惡人，你要好好的反省，要好好的檢討。看這個人不是好人；自己不是好人，看人家不是好人。所以要回光反照，想想自己不行，要認真修，修到能大師講的「若真修道人，不見世間過」。世間人作善作惡，清不清楚？清楚。如果不清楚，你不是變成白痴了？白痴不是佛菩薩。怎麼又清楚又平等？我們再用一個比喻說，譬如鏡子，鏡子照外面境界，外面境界的人，好醜都在裡頭，它並不是沒有好醜，確實有好醜、有善惡，統統都有，鏡子有沒有分別？沒有分別，沒有分別就是平等的。我們用心要像鏡子一樣，清清楚楚、明明了了，心地清凈平等，看一切眾生都是平等。現的相不平等是他的事情，他的心不平等現的相不平等，我心平等在我心裏面統統平等，這才與一真、與如來比較靠近一點，這是功夫，這是真正修行。大家要記住，真正修行並不是每天拜幾百拜，每天念幾千聲佛，每天念幾卷經，不是！那叫裝模作樣，那不管事。該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死。學佛要轉心、要變境界，要在這上做真實的功夫，這一定要懂得。所以才曉得，到自己功德圓滿的時候，什麼圓滿？一個惡念都沒有了；不但惡念沒有了，善念也沒有了，心才清凈。清凈心中本無此物，真假、是非、邪正、善惡什麼都沒有了，乾乾凈凈，從這個性德裡面現出來的報身叫圓滿報身。那個報身是無量相，相有無量好。這也是能大師所說的，「何期自性，本來具足」，它不是從外頭來的，依正莊嚴都是本來具足。

【５、此大千世界、三十二相兩節，合而觀之，妙義無窮。果能於此悉心體會，可於般若要旨，渙然洞然也。下明其義。】

「此大千世界、三十二相兩節，合而觀之，妙義無窮。」諸位能體會到一點嗎？我說出這一點，諸位要細細能領會，應該可以體會到一分、二分，實實在在是妙義無窮。「果能於此悉心體會，可於般若要旨，渙然洞然也。」佛在這個經上，時時處處提醒我們，受持讀誦四句偈，四句偈是任何四句，任何四句都是妙義重重，無有窮盡。《金剛經》要不這樣講法，不這樣領會，實在是辜負世尊，辜負羅什大師的翻譯，辜負歷代祖師大德的承傳。這一代一代傳遞，傳到我們手上來了。「下明其義」，意思妙義無窮，哪些意思？下面給你說一點。

【６、約眾生以明。世界終為塵境，取著則心不清凈，心不凈則土不凈，豈能了生死出輪迴。應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生，皆證本具法身。倘眾生取著此應身之相，便不能見性。】

「約眾生以明」，就眾生這一方面來說明。「世界終為塵境」，世界可以解釋為物質環境，我們生存在這個世間的物質環境。「取著則心不清凈」，物質環境里，你要取，你要執著，你的心就不清凈；取就是有求的意思，我要想求。譬如我們的物質生活環境，總想要改善，總想要把生活品質提升，有這個念頭，而且不斷的還去造作，想方法來求得。你能不能求得到？不能。如果真的被你求到，一切諸佛都要拜你做老師，你了不起！為什麼你了不起？你把因果的定律推翻。十方諸佛都沒有辦法推翻因果定律，你能夠把因果定律推翻，那還得了！因果定律是什麼？人一生的物質享受，命里註定的，「一飲一啄，莫非前定」，命里沒有的，你到哪裡求？你怎麼會求得到？命里有的，不求都來了，何必要打妄想，何必要去求！這個淺顯的道理事實，你要是真正透徹明白，你的心就清凈。你們看《了凡四訓》，《了凡四訓》最近流通很多，你們大家很發心去印，這個很好。我們學佛，學佛功夫不得力，實在講，不了解這個基本的道理，天天在打妄想，在患得患失。了凡先生被孔先生算命，統統算出來了，算得很準確；一年向公家領多少斗的米，一點都不錯，他相信了。所以他攀緣的心統統放下了，能夠跟雲谷禪師在禪堂裡面，坐上三天三夜不起一個念頭。雲谷禪師以為他很了不起，有很深的定功，向他請教，他說：我沒有什麼功夫，我只是命被人算定，我想也沒得想，何必打妄想，乾脆不想了，反正到時候俸祿就來，到五十三歲就要死，沒有話說，一生都是命註定的，還有什麼好求？雲谷禪師聽了就哈哈大笑，原來以為你是聖人，結果你還是個凡夫。

了凡先生是個標準的凡夫，我們都不夠標準。他能夠相信，他能夠接受，所以他心清凈；但是心雖然清凈，依舊墮在無明裡面，沒開悟，沒有智慧。雲谷禪師一開導他，他覺悟了，原來命運可以改造的，命運操縱在自己的手上。命里註定沒有富貴，可以求得富貴；命里註定沒有兒女，了凡先生命里註定沒有兒女，可以求得兒女。命里註定短命，可以求得長壽；他的命註定是五十三歲，他活到七十多歲，多活了二十多年。佛法承認有命運，但是佛法不承認宿命論，命是自己造的，命可以自己改造，只要你懂理論、懂方法，如理如法就能改造命運，創造命運。你要是真的懂得佛法，往生西方極樂世界，創造是永恆的命運，永遠不死，這一生真的生死就了，圓滿成佛。所以這個相決定不能取，明了的時候，創造。你的財富從哪裡來的？從布施得來的。有的人很有福報，錢財來得很容易，日子過得很自在；有人錢是賺到了，賺得好辛苦。什麼原因？有人布施很痛快、很歡喜，他的果報就來得好。有人雖然是布施，看到人家布施跟著布施，布施出去像割肉一樣，好痛苦、又後悔，他將來能不能得財富？能得財富，賺得好辛苦。因果報應，絲毫不爽，你為什麼不痛痛快快做，為什麼要那麼辛苦？辛苦施出去，還是辛苦得來。你如果懂得這個道理，你就曉得怎麼做了。無論做什麼事情，歡歡喜喜、快快樂樂、誠心誠意去做，果報不可思議！熱心去做，主動去做。

了凡先生全家人斷惡修善，他的果報不要到來生，三、五年之後就現前，實實在在是快，非常的快速。這個時代真正肯修的人，我相信果報之快速，超過了凡先生。因為現在修大福報幾乎人人都有機會，從前許多人沒有機會。譬如，了凡先生髮願做一萬樁好事情、善事，一萬樁好事，到哪裡去做？他做了縣官，看到老百姓田賦納稅太重，他減稅，這一減稅，全縣多少萬人都得好處，他這一樁事情，就把一萬樁善事圓滿了，這個不可思議！所以你不在那個地位，你就沒辦法修行。現在借重科技的發達，像這樣大善幾乎人人都能修，一切善裡面印經是大善。你做一萬條善事，印一萬本經書在今天不難；你做一萬個錄音帶送人不難，比從前真的方便多了。這個得的利益是得法益，功德超過了凡先生。了凡先生教人得的利益是財，是財施。我們在佛門今天做法布施，功德的殊勝，就像佛在經上所講的，真的是無量無邊。好，我們今天時間到了。

第37集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第八十九頁。

【６、約眾生以明。世界終為塵境，取著則心不清凈，心不凈則土不凈，豈能了生死出輪迴。應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生皆證本具法身。躺眾生取著此應身之相，便不能見性矣。】

上一次講到這個地方，意思還沒有講盡，我們接著把它補足。因為經文說到這個地方，對我們用功很重要。用功之所以不得力，原因是放不下，放不下的原因是沒有看破；也就是說宇宙人生的真相沒搞清楚。果然明了，這就是看破；看破之後，不必別人勸我們，自自然然就會放下。佛在這一段經文裡面告訴我們：微塵非微塵、世界非世界，到這個地方更進一步，三十二相非三十二相，實在已經把宇宙人生的真相，為我們一語道破。微塵跟世界是我們生活環境，我們常講身外之物。三十二相是自身、身體，就是本人，佛不用眾生來說，用他自己本身來講，讓我們體會這個意思更深刻、更親切。佛身尚且如此，何況眾生身；如來果地尚且如此，何況六道輪迴。他的用意在此地，讓我們了解身體以及身外之物；總而言之一句話，都屬於塵境。如果著相取境，心當然不清凈。不但是心裏面取著世間法，心不清凈，即使取著佛法也不清凈。為什麼？佛法也是因緣生。既是因緣所生，沒有例外的，都是「當體即空，了不可得」。取著就錯了，心就不清凈；心不清凈，身就不清凈；身不清凈，外面境界當然不清凈，所以說土不清凈，土是指我們外面境界。這幾句話含的意思，很深很廣。

凡夫尤其生在這個時代，我們的生活環境不好，特別是環境的污染，實在講這是人為的，是地球上這些人製造的。過去工業革命之前，地球上完全順乎自然的法則，用我們現在的眼光來講，那是清凈土，山明水秀，絲毫污染都沒有。工業革命之後，文明進步了，不錯，帶給我們許多的便利；但是這些便利的反面，諸位想想，我們付出了多少的代價！兩項仔細比較一下，值不值得？實實在在講，得不償失。要是依據現代的科學家，他們對全世界提出了警告，如果環境污染要不能把它阻止，像現在繼續不斷的這樣惡化下去，地球上五十年以後不適合人類生存。不但將來水不能喝，空氣不能呼吸，空氣裡面都有毒，那人怎麼能生存？這個問題嚴重，這是科學家提出的警告，他們的確有證據，科學的證據。誰都知道這個事情的嚴重性，有沒有辦法來防止？說實實在在話，沒有任何一個國家地區，有能力做出有效的防止。為什麼沒有效？念念佛經就知道，經上講：心清凈則身清凈，身心清凈則環境清凈。今天防止環境污染，治標不是治本；治本是要如何令一切眾生恢復清凈心，那就是治本。大乘經上常講，「依報隨著正報轉」，正報是身心，依報是環境。現代這個世界的眾生，比起古時候，我們冷靜仔細的觀察，現在人心的污染非常嚴重。哪些是人性的污染？貪、嗔、痴、慢、疑，這五種根本煩惱，天天在增長，貪而無厭。古時候的人貪心很少，他生活很容易滿足，知足常樂。他不貪，安分守己，他的日子過得很平安，他享受的是大自然的清凈。我們今天被三毒、五欲嚴重的污染、傷害，所以這個身，奇奇怪怪的病年年增加，沒藥治，發現新的疾病，這個問題才真的是嚴重問題。心不清凈，身體多病，環境污染，根源都在心。我們要想自己身體健康長壽，如何求得？修清凈心就得到了。

「心不凈則土不凈，豈能了生死出輪迴。」生死就是不清凈的，輪迴就是不清凈的；身心污染不清凈，永遠不能脫離六道輪迴。六道輪迴當中，天道比人道清凈，人道比畜生道清凈，畜生比餓鬼清凈，餓鬼比地獄清凈，染污最嚴重的是地獄。我們現在得人身，看起來還像個人樣子，如果身心有極重的污染，那可不得了，現在是個人樣子，三惡道裡面已經註冊挂號，不久就得去報到，這才是真正嚴重的問題。即使有這麼重的污染，還是不怕，只要找到念佛往生的法門。世尊在經上明白的告訴我們，五逆十惡、極重罪業，臨終一念、十念都能往生，這是諸佛如來在這個時代幫助我們、救護我們，唯一的一個方法。只要我們自己能深信不疑，一心稱念。諸位要記住，一心稱念就是修凈土的秘訣。一心是清凈心，二心就夾雜，就不清凈。清凈心念佛求往生，決定得生；夾雜的心求往生，那就沒有把握，那是個未知數，完全看臨命終時你的運氣。臨命終時如果你頭腦還清楚，遇到有善知識提醒你，幫你助念還行；如果你運氣不好，臨終害一場大病，不省人事，那就完了，什麼人來幫你助念都沒效，不省人事，這最可怕！所以佛教給我們福慧雙修，修福不要享福，為什麼不享福？希望在臨命終時清清楚楚、明明白白，那是大福報，善終是大福報！我們把福留在那個時候享，那個時候有福，這一句佛號就決定念佛往生，永脫生死輪迴。現在要是把福報都享盡，那就不得了，到臨終時候迷惑顛倒，這一生所修的都白乾了，還是要搞生死輪迴。念佛的人，一萬個念佛人，真正能往生不過三、五個人而已。什麼原因？臨終時候沒有福報，那一點微薄的福報，生的時候享盡了。我們要知道，自己沒福報、薄福之人，只有把福報存起來，留待最後來享，這個想法、看法、做法是正確的。

「應身是法身如來所現之相，為眾說法，欲令眾生皆證本具法身。倘眾生取著此應身之相，便不能見性矣。」佛這個意思的確是很深，佛不但是應化身不執著，四相四見完全沒有；即使佛的報身，也不著相，後面還要講到。佛自己現身不著身相，這個身做什麼用處？為一切眾生說法的，為接引一切眾生永脫輪迴、生凈土成佛道的，這是佛應化身的大用，我們講是作用。佛為眾生說法的目的，就是令一切眾生破迷開悟，實在迷破不了，悟也開不了，果然肯相信凈土，發願求生，就是破迷開悟，就是離苦得樂。這個方法，下下根人都有分，一切眾生都有分，我們當然有分。如果眾生執著佛相，你執著佛相，當然就執著自己身相，這一定道理的；如果說不執著自己身相，就執著佛相，沒有這個道理。執著佛相就執著自己身相，這樣念佛不能往生，這樣修行也不能開悟，為什麼？心不清凈；著就不清凈，不著就清凈。所以佛教給我們「應無所住而生其心」，萬萬住不得，住就吃大虧！我們無量劫來，生生世世修行沒有成就，還落得今天這個地步。原因是什麼？著相，沒能夠離相。所以這一生當中，不可以再走這個錯誤的路子。這是「約眾生以明」，說明這一段經典意思。

【７、約因果以明。大千世界為眾生同業所感。三十二相是世尊多劫薰成。此二皆不外因果，因果即是緣會。緣生故是幻有，幻有故是假名。有因必有果，言是名，為令眾生檁然於因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。】

「約因果以明。大千世界為眾生同業所感。」我們這個世界從哪裡來的？這麼多眾生從哪來的？我們的人事環境、物質環境，須知這是共業所感。如果沒有共業，絕對不會在同一個時間、同一個處所出現。凡是在同一個時間、同一個處所出現的，都是屬於共業。共業當中有別業。佛在《楞嚴經》裡面所說的同分，同分就是共業，這是同業所感。因為有感，自性本能就應，應是什麼？現相，就現這個境界相。

「三十二相是世尊多劫薰成。」三十二相是別業，好相，福報的相，那是他生生世世所修的。我們在佛經上看到，菩薩破最後一品無明，圓成佛道，他要去度一切眾生，度眾生需要相好，這相好怎麼辦？還要用一百劫的時間專門修福，百劫來修相好，沒有相好，不能度眾生。眾生著相，如果佛長的樣子醜醜的，一看就不喜歡，佛本事再大，眾生一看，不好看，掉頭就跑掉，怎麼能度眾生？特別還要用一百劫的時間去修相好。佛的相好，人家一看就喜歡，就愛他，捨不得離開，所以佛就能給他說法，相好是攝受眾生的手段。在這個地方，我們必須要曉得，百劫的百不是一定的數字，佛經大致上都沒有一定的數字，表法的。百代表圓滿。圓滿，就不一定時間長短，有人修一劫的時間，他就圓滿；有人真的要修幾十劫、百劫才圓滿。那不一定，看他怎麼個修法。這裡面我們必須要知道，成佛是福慧兩個都圓滿，二足尊，智慧圓滿，福報也圓滿。但是在修行過程當中，往往有偏重，偏重在福裡面修，給諸位說，成不了佛，他到六道輪迴裡面享福報去了。偏重在慧裡面修，行！能成就，雖成就之後，福不足！再專修福報，把福補足，這個樣子，他成了佛之後，他才需要百劫去修相好。有一類的菩薩，在修行當中，他就福慧雙修，福慧雙修成佛，他就不需要用那麼長的時間去修相好，他一成佛相貌就好。這是教給我們修行最好是福慧雙修，不要偏在一邊。實在講，真正的意思在此地。修慧同時要修福，《金剛經》上教給我們就是這個方法。應無所住是修慧，而行布施是修福，這教給我們福慧雙修，福慧等修、平等修，這是我們應當要注意的。這個地方講「三十二相是世尊多劫薰成」，這就是講百劫修相好。

「此二皆不外因果」，大千世界是眾生共業所感的，佛三十二相是多劫福報修成的，那都是修因所得的果報，都是在因果範圍之內。「因果即是緣會」，緣會就是緣生的意思，因緣聚會而現的這個形相。所以是因緣所生的。「緣生故是幻有」，世界是幻有，身體是幻有，佛的三十二相、八十種好百劫修成的，也是幻有。「幻有故是假名」，假名就不要執著了。看到這是假名、假相，不要執著，應當要放下。

「有因必有果，言是名，為令眾生檁然於因果，雖性空而相有，絲毫不爽，不可逃也。」我們對於因果的道理，對於因果事實真相，要以非常嚴肅的態度來看待。雖然名是假名，相是假相，這都是因果變現的，都是因緣所生的，有因有果，因緣果報絲毫不爽。成了佛，也不能違背因果，因果是真理、是定律，佛都不能逃。有的同學問，既然因果不能逃，我們造了很重的罪業，帶業往生到西方極樂世界，那個惡業將來還要不要報？如果說沒有報，那不就逃了，那因果律不是被推翻了嗎？那要報的話，這個太可怕了，成了佛還要受報。沒錯！因果不可逃，成佛也要受報。但是成佛之後受報，跟我們凡夫受報不一樣。我們凡夫受報，那個惡報太苦了。為什麼會有那麼苦？因為你著相。成佛之後受報，他不著相。他不著相，雖然有這個事，沒有苦受，這就是不相同的地方。世尊為我們所示現的，那是真佛，不是假佛。在佛的傳記裡面，我們看到釋迦牟尼佛有三個月馬麥之報，沒有東西吃，吃人家喂馬的馬料。無獨有偶，我們中國孔老夫子也是聖人，孔子在陳，三月絕糧，也是鬧饑荒挨餓，沒得吃！佛與大聖人也沒有辦法逃避因果。佛門裡常講，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造作的時候不怕，果報現前怕了；菩薩是果報現前不怕，造因的時候非常謹慎，怕造錯了。菩薩是絕不造罪業，絕不造惡因，他知道果報可怕，決定不造惡業，這就是高度的智慧。

我們也曾經在佛經裡面看過，佛與大菩薩們，常常示現在惡道裡面度眾生，在中國、在台灣，好像現在在新加坡，焰口很流行，放焰口。焰口台對面有一個鬼王是焦面大士，在通常一般是用紙紮的，青面獠牙，相貌很恐怖的焦面大士，在焰口台的對面，那是什麼人？觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道度眾生，他要現鬼身，要現同類身，才能度那一類的眾生，他現我們這個人身，沒有辦法度鬼。他要度畜生，他就要現畜生身。他要度一群豬，他自己要現一個豬身，在那裡面跟牠講經說法，豬才懂，人跟豬是講不通的。應以什麼身得度，就現什麼身。所以佛與大菩薩常常現畜生身、現餓鬼身、現地獄身。地藏王菩薩在地獄是現的地獄身，不是像我們現在塑的這個相這麼莊嚴，不是的，地獄身，你看到會嚇壞。現身在惡道裡面度這些惡道眾生，他為什麼能現那些身？過去生中造的惡業，感得惡報，他這個惡報是在惡道裡面去當菩薩、作佛，他是這樣去受報的。所以我們縱然造作很多惡業，到西方極樂世界成佛了，這些惡業、惡緣，就將來在三惡道里現菩薩身去度惡道眾生，果報是這麼報掉的，逃不了因果。所以做的惡業，不要害怕！沒有惡業，成了佛、成了菩薩，不能到三惡道度眾生，你沒有這個緣。佛菩薩為什麼能到三惡道度眾生？沒有成佛的時候造作惡業。由此可知，惡業也沒有什麼不好處，成了佛，就是憑惡業到三惡道去度眾生，度這些罪苦眾生。由此可知，善惡邪正不是絕對的，是相對的。如果你體會到《金剛經》上所講的一如，那個意思就更圓滿了，真正不可思議！善惡一如，邪正一如，一如就是不二。成佛、成菩薩之後，能在十法界現身，能普度一切眾生；因此造作惡業不要後悔，沒有什麼好後悔，老實念佛求生凈土就對了。如果造作惡業耿耿於懷，常常想我罪業深重、罪業深重，諸位要曉得，你每想一次就又造一次，你還怕造得不夠多！你為什麼不想造善業？為什麼偏偏就想造惡業？一切善業當中，念佛第一善，為什麼不想佛、為什麼不念佛？一定要把這個念頭轉過來，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，這就好。

【８、約空有同時並具以明。說一非字，是令不著有。說一是字，是令不著空。曰非曰是，是令二邊皆不可著。身心世界，皆為緣生，別無實法。故有即非有，非有而有。豈非同時並具。依正如是，其餘可知矣。二邊不著，乃斷除妄念之極致。】

「約空有同時並具以明」，這是從每一個角度裡面來觀察，讓我們了解經義。「說一非字，是令不著有。說一是字，是令不著空。」「曰非曰是」，說了非又說是，「是令二邊皆不可著」，這是佛說法的善巧方便。「身心世界，皆為緣生，別無實法。」這個心就是八識心，八識五十一心所都是緣生的，都是有為法，不是真實的。「別無實法」就是它沒有實體，根本就不是真實的存在，這才是真相。「故有即非有，非有而有。」有即是空，空即是有。我們凡夫觀念當中，空跟有是兩樁事，完全是對立的，有就不空，空就不有，這是不知道事實真相，事實真相是空有同時。《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」，色就是有。色就是我們今天講的物質，身心世界都是色法。眼、耳、鼻、舌、身，五根所接觸的，都是屬於色法，意根所緣的是心法，六根所緣的境界都不是實在的；不但所緣的境界不是實在的，六根本身也不是實在的，統統是緣生法。既然是緣生法，空有就同時，諸位要記住這個，緣生空有就同時，空有就不是對立。所以「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是完全一樣，空跟有是一不是二。「豈非同時並具。依正如是，其餘可知矣。」依報、正報真相是這樣子，那其他的不必說了。

「二邊不著，乃斷除妄念之極致。」我們要見性，我們要修清凈心。為什麼見不了性？為什麼得不到清凈心？就是因為你有妄念，妄念不斷，你怎麼能成就？這是斷妄念最巧妙的方法，空有二邊不著。要想做到空有二邊不著，時時刻刻要提起觀照的功夫，這個觀照功夫就是把你錯誤的觀念轉變過來。心裏面才起心動念，起什麽么？貪著、分別、執著，才有這個念頭，這就叫妄念，起來了，立刻就想到佛說的，空有同時，有即是空，色即是空，色不異空。我們那個執著的念頭，貪取的念頭，雖然不能完全斷滅掉，那個分量減輕，不會那麽么重了。知道身心世界「當體即空，了不可得」，這是真相，諸佛如來所證的。

【９、約究竟義以明。世尊說此二節，是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳。依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂『是名』，明其假名為生，實未嘗生。故說非，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起。是故世尊說為可憐憫者。】

「約究竟義以明。世尊說此二節」，講這兩節經文，這兩節經文就是身心世界；三十二相是身，微塵世界是世界，身心世界。「是令眾生徹底領悟言語道斷、心行處滅之性體。」真如本性的理體，宇宙萬法的本體。「依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂是名」諸位要曉得，佛法裡面有方便說、有真實說；方便說是俗諦，真實說是真諦，佛依二諦說法。說真的，往往我們凡夫不懂，不是凡夫境界，說俗諦我們好懂。譬如，佛給我們講十法界、六道這些事實真相，我們很容易懂，就是我們現在這個環境，好懂！說真諦，這個地方講真的，依正二報「當體即空，了不可得」，這是講真的，我們無法理解，很難接受，但是這才是真正的事實真相。我們為什麼不能接受？我們沒見過，也從來沒聽人家講過，決非我們的經驗，所以很難承認。「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此，我們要再問，一真法界怎麼樣？我們也常在講席裡面講，一真法界是真的，十法界是假的；說真，是對十法界的假而說的，相對而說的，因為有十法界的假，顯一真法界的真。佛法裡面講真假的定義，實在講不難懂。佛法裡面講假，凡是會變的就是假的。人有生老病死，他是變化、無常，這是假的。植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪一樣東西不在變？這個變不是一年一年的變，一月一月的變，不是！是剎那剎那在變。人老了，不是一年比一年老，是一剎那比一剎那老，後一秒鐘比前一秒鐘老，你才曉得這個可怕，這叫假的。凡是不變的，這就是真的，我們在世間裡面所能感受到的，什麼東西不變？虛空不變；虛空不老，它不變，不變就叫真的。一真法界裡面不變，我們讀《無量壽經》，西方極樂世界的人不變，永遠不老，西方世界所有的物質不變，花常開不謝，所有一切都常住，都不變，那叫一真法界。

十法界是緣生的，我們再問，一真法界是不是緣生的？當然是緣生的。清凈心中，真如自性，一法不立，一法都沒有，它也是緣生的。它是什麼緣？不生滅的緣，現不生滅的境界。十法界為什麼會有生滅？因為十法界的眾生，包括十法界的佛，諸位要知道，十法界裡面，藏教佛、通教佛沒有見性，別教佛還有退轉。別教的佛，只相當於圓教二行位的菩薩。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於圓教初行位的菩薩；別教的佛果，相當於圓教二行位的菩薩。我們在大經上讀過，八地菩薩才不退轉，不動地，七地以前都退轉。十法界的佛，不行！縱然是別教的佛果，還會退轉，還有進有退。由此可知，依舊用的是生滅心，所以境界是生滅相。一真法界裡面，他用不生滅心，因此他現的相就不生滅。所以一真法界跟十法界的現象，統統是因緣所生法。前面講，因緣果報絲毫不爽，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，真心離念，念是妄念，念就是生滅，離念是離生滅，離生滅顯現出來就是不生不滅，是這樣現前的。

這兩節文的深義，是世尊教我們在這裡面去體會、去領悟自性，自性的確是言語道斷、心行處滅，言語說不出來！言語的範圍是有限的，有很多東西沒有辦法用言語來表達，所以言語的能力很有限。我們思惟的能力，體會的能力，比言語就擴大很多很多，但是那個思惟、體會雖然大了很多，還是有界限的，界限在哪裡？在阿賴耶識，它沒有辦法越過阿賴耶識。凡是能夠思惟、能夠想像、能夠體會、能夠領會，都在阿賴耶識這個範圍之內；換句話說，都在十法界範圍之內，阿賴耶識是十法界。把這個極微細的念頭放下，不要了，息住了，就突破了；言語心行突破了，突破了才真正證得一真法界。由此可知，我們用思想、用思惟，要想得大乘經的真實義，沒有這個道理，不可能的。大乘經是從世尊心行處滅裡面流出來的，我們用思惟想像，怎麼會想得出來？源流不同。你要想解得如來真實義，就是言語道斷、心行處滅，如來的真實義圓圓滿滿的呈現在你面前。一落思惟就變質，就錯了。

諸位要是體會得這個道理，稍稍明白這一點事實，你才曉得古人的教學法有道理。古人教你什麼？一門深入。教你不要用言語，不要用思惟，一天到晚交給你一個經本念，老實念，什麼意思不要想，沒意思，那裡面有真義！有意思，假的、假意思，不是真的。真義是般若無知，那叫根本智；只要你得到根本智，起作用的時候就無所不知。我們在禪宗《六祖壇經》裡面所看到的，惠能所得到的就是根本智，所以他起作用的時候無所不知。無論你問他什麼，大小乘八大宗的經論，隨便拈一個去問他，他不認識字，他也沒有學過，他會叫你「念給我聽」，你念了他就講給你聽，他都懂。他一看就懂、一聽就懂、一接觸就懂了。為什麼？因為他得根本智，他得無知的般若，所以起作用的時候無所不知。諸位要是能夠透徹明了這個事實，你才會接受古大德那種教學法，你才能得受用。而不會誤會到廣學多聞，佛在經上講了不少廣學多聞，四弘誓願「法門無量誓願學」；佛有沒有講錯？佛沒講錯，我們聽錯了，我們誤會了，我們不曉得佛的意思，依文解義。依文解義很可怕，佛門常說，「依文解義，三世佛怨」，過去、現在、未來佛看到你這樣都喊冤枉，你把佛的意思解錯了。法門無量誓願學，哪裡需要學的，一接觸就會了，那就是學。《壇經》很了不起！《壇經》給我們很大的啟示。因為這是中國人說的，中國人寫的，我們讀起來特別親切，裡面字字句句與大乘經、一乘經完全相應，真正是了不起的一部經典。廣學多聞，是一接觸、一見、一聽，徹底明了了，例如《華嚴經》上五十三參。參學，就是我們現代人所講的觀光考察；經上叫參，參就是參觀考察的意思。目的都是叫你見性，沒有別的。要曉得依正二報，就是身心世界，唯是因緣聚合之相，除此之外，別無一物；經上講「是名」，是名就是指這個意思。

「明其假名為生，實未嘗生。」哪有生！佛說生，佛說滅，隨順眾生的知見說的，俗諦而說，實實在在沒有生也沒有滅。「故說非，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起，是故世尊說為可憐憫者。」世尊為什麼說六道眾生可憐憫？就憑這個而說的。實實在在我們這個世間，任何一物點點滴滴有沒有生滅？沒有。哪一天你要是看到這一切法不生不滅了，那恭喜你，你已經證到大菩薩的果位。什麼菩薩？無生忍位的菩薩。什麼叫無生忍？已經見到所有一切法不生不滅。忍這個字，有同意的意思，有認可的意思，佛說一切法不生不滅，我同意、我認可，那你就叫證無生忍。可見得眼前一切法，的確是不生不滅。我們把一切法看成一個生滅的，是看錯，看走了眼。但是你一定會執著說：我沒看錯！我一年比一年老，花開花謝不是生滅嗎？我沒看錯。明明看錯了，還不承認，還硬說沒看錯，正因為這個原因，所以你永遠沒有辦法證得無生法忍。如果你承認「我錯了」，佛講的是對的，我要改正我的錯誤，慢慢把它修正，我見到事實真相才有可能！不肯認錯，就永遠不進步。我們凡夫要認錯，千萬不要以為我的想法是正確的，我的看法是正確的，那就完了，佛都不能度你。有這樣執著的人，就是佛經上講的一闡提，一闡提佛沒有辦法度他，堅固執著不肯認錯。《法華經》上，佛說：「是法住法位，世間相常住。」這兩句經文，就是講我們現在這個世間相不生不滅，你要能夠真正證得，就是無生忍位的菩薩。無生忍地位高，《仁王經》上把菩薩的位次，完全用忍來說。五忍位的菩薩：伏忍、信忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。無生法忍是什麼地位？七地、八地、九地；七地是下品無生忍位，八地中品，九地上品。十地是法雲地，寂滅忍的下品，等覺是中品，佛果是上品寂滅忍。無生忍的時候，就看出盡虛空遍法界一切法相都是不生不滅。實在說，這是什麼道理？這個說出來，用比喻說出來，我相信每個人都能懂，還是不說的好。古人不肯說破，為什麼？說破了之後，你就很難開悟，把你的悟門堵死了。所以他不太忍心說，不是說不出來的。不說出來，你永遠有個疑情在，特別是禪宗，禪宗非常注意疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，說破了，疑情沒有了，永遠不開悟，所以還是不說的好。如果你們要我說，我也可以說。這就是凡夫迷了真相，以為有生有滅，在這裡面起了妄想、分別、執著，愈迷愈深，因為這個緣故，佛才叫眾生是可憐憫者。

我們看江居士為我們解釋這兩段經文，確實是費了苦心，從眾生方面說，從因果方面說，從空有同時方面說，從究竟義說，真的說得很圓滿，比一般《金剛經》的註解確實是注得好。我們今天研究《金剛經》，說實在的話，一定要取他這個本子，他在《金剛經》上，他是一門深入，一生就是一部經，四十年。四十年成為《金剛經》的權威，我們尊他一聲金剛菩薩絕不為過，確實是金剛菩薩。

【１０、須知身心世界，本無生滅。而見有生滅相，安立生滅名者，無他。實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言。經雲『是名』，如是如是，此是名之究竟了義。】

「須知身心界，本無生滅。而見有生滅相，安立生滅名者，無他。」無他就是沒有別的緣故。「實是痴迷凡夫，妄念變現之虛相，妄念強立之名言。經雲是名，如是如是，此是名之究竟了義。」像這樣的注子實在講，都應當念個一百遍、二百遍，念了能開悟。所謂開悟，就是真正了解事實真相。確確實實一切法不生不滅，生滅相從哪裡變現？從妄想裡面變現出來的；真心離念，離念就沒有生滅。妄心就是個念頭，念頭有生滅，剎那生滅，念頭不是真的是妄的。佛說法，這個地方顯示出來了，佛法因緣生，佛是因眾生妄念變的虛相，所以列這些名詞。六道輪迴、十法界，取了這麼多名詞，是因為眾生妄想變現出來的。眾生要沒有妄想，哪有這麼多佛學名詞？沒有了。所有名詞術語是這麼建立的。在本經「是名」這兩個字裡面，含有這些意思在裡面，這是「是名」的究竟義，講到究竟，講到徹底，字字句句都含無量義。

【１１、若離於念，身心世界之名字言說，尚且無存。那有生滅之名字，又那有生滅可說。如此則泯一切相而入真實體。真如性體，從本以來，平等如如。總之起念即非，並起念之非亦非。經雲『則非』，如是、如是。此則非之究竟了義。】

「若離於念」，這就是根本，它根本的原因在此地。「身心世界之名字言說，尚且無存。哪有生滅之名字，又哪有生滅可說。」可見得那個源頭就是個念頭，就是這個妄念，妄念沒有了，什麼問題都解決了；妄念沒有了，身心世界的名字也沒有了，生滅的名字也沒有了，不但沒有，佛也無法可說。禪宗說「口掛牆壁」，沒得說了！在這個境界裡面。「如此則泯一切相而入真實體」，這個境界是什麼境界？這個境界就叫做一真法界，法身大士所證的；就是《華嚴》末後所講的，入不思議解脫境界，就入了這個境界，這就是一真法界。我們世間人看到這個法界，是永恆不生不滅的境界，在佛法裡面講是「泯相入體」，體是真實，會相歸性。這一句說「泯一切相而入真實體」，跟會相歸體一個意思。

「真如性體，從本以來，平等如如。」《無量壽經》的經題上「清凈平等覺」，就是這個境界。由此可知，西方極樂世界就是這個境界。我們沒有能力離念，沒有能力斷惑，要想入這個境界，修其他法門是決定不可能。這不是我說的不可能，一切經裡面講不可能。唯有念佛求生凈土，得彌陀本願的加持，臨終佛來接引我們往生，這就可能，這樣才能夠入不思議解脫境界，除這一門沒有第二門好走。大乘顯密八個宗派，八大宗。我在年輕的時候，跟一般年輕人差不多，求知慾非常強烈、很旺盛。哪一宗的典籍都想去涉獵一下，都想去學學，耽誤了不少時間，浪費了許許多多的精神、精力，最後專門念佛修凈土。道理在哪裡？看看其他各宗各派各種法門，想想自己做不到，實在沒有辦法。禪宗不但講開悟，我們做不到，禪定都得不到。我們以為有能力盤腿面壁，坐個三個月、半年不出定嗎？做不到！其實三個月、半年不出定，又算得了什麼？將來不過是生四禪天而已，不能出三界，你才知道這個多難。學密，三密相印、即身成佛，你能成得了嗎？見思煩惱不斷，成個什麼佛！縱然依照密法修持，功夫很得力，有好的上師在旁邊指導，即身成佛了，也不過成個藏教佛而已。他的地位，印光大師講頂多只等於阿羅漢，甚至於阿羅漢還不到，只能等於一個三果聖人，只是這樣的成就，距離圓教的佛果遠之遠矣。這在《印光大師文鈔》裡面，諸位可以看到。這些祖師大德都是講真話。我這才統統放下來修凈土，弘揚凈土，知道這個法門在末法往後九千年，這麼長的時間裡面，的的確確可以普度眾生，能令一切眾生，有緣的眾生能信、能願，各個往生不退成佛，唯此一門。幾十年時間才認清楚。經典法門都擺在眼前，不識貨，花了幾十年，這才搞清楚、搞明白。才發現原來這樁事情全都寫在《無量壽經》的經題上，過去也看這個經題，也念這個經題，沒發現，不曉得它的意思。

「總之起念即非，並起念之非亦非。經雲『則非』，如是、如是。此則非之究竟了義。」十段跟十一段好，非常非常好，文字不多，講得很圓滿、很透徹、很究竟。他要沒有相當功夫，他要不是過來人，這個話說不出來的。江居士他怎麼樣成就的？我們在他整個《金剛經講義》裡面，可以得到一個結論，就看出他是怎麼成就的。他教宗般若，用般若這個方法，結合念佛法門。用般若什麼方法？離名字相、離言說相、離心緣相，這就是我們最近講的這一段經文。受持金剛般若波羅蜜，怎麼個受持？離言說、離名字、離心緣，就是受持金剛般若。這三個相一離開，身心世界一切放下了，真正恢復到清凈心，一心專念阿彌陀佛；一切放下，一心專念，這個得阿彌陀佛本願威神的加持，那個力量就太強太強了。所以他智慧開了，他對於大乘經義，點點滴滴看得這麼樣的透徹，這麼樣的圓滿究竟。人家從這裡得力的。

他用四十年，我們今天要學，是不是也要用四十年？那就太傻了，我們今天用的時候，不要！我舉個比喻給大家說，你就明了。現在交通工具最發達的飛機，飛機從最初發明到現在，差不多將近一百年了。現在叫你去造一架飛機，你是不是造最原始一百年前那個飛機？是不是製造那個？如果你們有能力、有財富，我們來搞一個飛機製造廠，我們來製造飛機，你是不是製造一百年前的那個螺旋槳的飛機？是不是造那個？你不會！你一定造現代最進步的科技。他是累積到今天，我們今天用他的成果，不要他從前的。換句話說，江味農居士四十年達到這個境界，我們四年就達到，這才是正確的、應當的。諸位永遠要記住，我們的成就，踏著別人的肩膀、頭頂往上去的，這才是成就，跟在後頭做尾巴是永遠不能成就的。你看禪宗的口氣多大，不說踏著別人的頂，踏著毘盧遮那佛的頂，那是真的成就。追隨，是客氣話！跟在人家後頭永遠不能出人頭地。後人如何出前人頭地？踏著前人的頭頂超越了，這才是出人頭地。科技的發展是如此，佛法的進步也是如此。我們初學，是學人家的規矩，學人家的方法，更進一步超越他。不能超越他，談什麼成就！自己尚且不能成就，何況度眾生。所以，成就一定是超越前人，你才能算真正成就。如果你存這個心：我一定要超過古人，超過這些佛菩薩，你貢高我慢，你決定超不過、決定墮落。如何能超過？心行處滅、言語道斷，就超越了。要做真功夫！這一段裡面講的，都是修行重要的綱領、原理、原則。

【12、須知但遮無照，但泯無存，便非了義。遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。】

什麼叫遮、什麼叫照？什麼叫泯、什麼叫存？這些字都是大乘經上，古來祖師大德著作當中常用的字樣，要把它的意思搞清楚。「遮」是止，有滅的意思；「照」是覺，有用的意思。泯存跟遮照意思是相同的。泯是滅，存是有；泯是空，存是有。我們修行只著重一邊，那就不是了義。像前面所說的，「應無所住而生其心」，就是遮照同時。應無所住是遮，而生其心是照。遮中有照，照中有遮。應無所住是泯，而生其心是存。所以「遮中有照，泯中寓存，方是究竟了義。」這教給我們修行正確的態度。心裏面要乾乾凈凈，一念不生，世間一切法相決不能夠執著，不但不執著，決定不把它放在心上，讓這個心清凈，讓這個心裏面空洞。諸位要曉得，心空就靈，心裡有一物就迷了，迷就不靈；靈是智慧，心裡什麼都沒有，智慧就生。心裡有一樣東西，智慧就沒有了，就迷了。所以心要清凈、心要空，不可以有一物。

我們身是有，有就要動；有要是不動，這個身體就壞掉。身是個機器，所以活動，活人就動，不動就死了。活動兩個字很有味道，你要活就要動；你不想活，就不要動了。怎麼個動法？利益一切眾生，我們這個身體動起來，動起來是為了利益一切眾生，行於布施。布施這個意思在前面講過，是廣義的，不是狹義的，包括我們整個的生活。我們整個的生活，就是為了利益一切眾生，決不是為了利益自己，有一點點利益自己這個念頭，你就著了。就像諸佛菩薩示現在這個世間一樣，沒有為自己，全是為了利益眾生。我們穿衣吃飯都是為了眾生，都是為利益眾生。要不為利益眾生，這身體可以不要了，可以捨身。留這個身住世就是為利益眾生，保養這個身體也是為利益一切眾生，世尊在本經前面示現就是這個意思。我們活在這個世界上，為什麼活著？為利益一切眾生。你穿衣，為什麼穿衣？為利益一切眾生。你吃飯，為什麼吃飯？為了利益一切眾生。而生其心，生這個心，這叫照。念念都照盡虛空遍法界一切眾生，心光遍照，真心本性的光明，遍照法界，遍照眾生。遮中有照，泯中有存，這是究竟了義。《金剛經》確實是中道究竟了義，古人註解有以這幾個字做為註解的名稱，不無道理在。

【13、學人最初宜用遣盪功夫，以除其舊染之污，使此心漸得清凈，乃有見性之望。】

學佛，學金剛般若，從哪裡下手？記住佛的教訓，就在日常生活當中，把無始劫以來的妄想、分別、習氣，用《金剛經》的道理，用《金剛經》的方法，把它除掉，分分除、漸漸除，除一分就有一分好境界現前，除兩分就有兩分好境界現前，就得受用，真實認真努力，見性就有指望。我們用這個方法來念佛，得一心不亂有指望；不但得事一心，得理一心不亂也有指望。諸位要知道，佛菩薩為眾生講經說法，凡是他所說的，都是我們這個世界的眾生可以達到的；如果我們這個世界眾生根本達不到的，他決定不說。因為那個說出來的話，是給我們開玩笑，對不起我們。為什麼？來吊胃口的，變成諷刺我們，我們做不到。凡是說得出來的，我們這個地球上眾生做得到的。佛講明心見性，我們這個世間人真的做得到；佛講理一心不亂，我們這個世間人確實可以做得到。佛的話沒有一句是假話，沒有一句是廢話。當然，理一心不亂難，理一心不亂就是禪宗的明心見性。用金剛般若這個方法來幫忙，來修行的話，是可以達到的，而且我們一定要發心這樣去做的。古人常說：「取法乎上，僅得乎中。」我們把自己目標定在理一心不亂，達不到，還有事一心不亂，還能得其中。假如我們的目標訂得很低，只訂到凡聖同居土下下品往生，那好了，達不到就去不了。因此自己的目標總要訂高一點，這是正確的。

我們應該發憤、認真、努力。從哪裡做起？從斷貪嗔痴慢疑做起，要真干！哪一個習氣重，先在那裡下手。如果對財看得很重，先舍財，先從重點下手，一定要斷貪、嗔、痴，要斷我慢、要斷疑。這個疑是什麼？最大的就是怕懷疑凈土。你對於凈宗法門要是有懷疑，這一生決定不能成就。決定不懷疑，真正相信。西方凈土是真的，極樂世界是真的，念佛得佛的加持是真的，臨終佛來接引是真的，樣樣都真實，一絲毫疑惑都沒有。先把貪嗔痴慢疑斷掉，真正不疑了，那就一門深入。還想搞其他的法門，對凈土信心不足，對凈土還是有疑問存在，他才會去涉獵其他的法門；果然不疑了，那就徹底放下。這是我們必須要記住的，要細心從這個地方去體會。一定要斷煩惱，身心世界決不可貪戀，外面的境界誘惑的力量很大，記住佛在《金剛經》教導我們，菩薩不受福德，不接受，絕不享受福德。我們這一生一世，始終保持著自己初心，保持我的初發心，保持我一個極簡單的生活方式，不受外面境界的誘惑，我們才能成就。

科技日新月異，我們看在眼裡清清楚楚，這是增長智慧，我不是不知道，我樣樣知道。知道怎麼樣？如如不動，你誘惑不了我，我什麼都不要，不要說叫我去買，送給我，我都不要，如如不動，把那個貪徹底舍掉。科技東西有利於弘法利生，弘法利生髮心的人很多，讓他們去做，我不必去做。我要搞這些幹什麼，現在大家用這個東西，我們雖然在這個地方講經，全世界的人都聽得到，這些機器都傳播過去了。他們在做就好了，我何必去做？我不要買機器，我也不要學這東西，讓他們去做，這樣就對了。我要有個念頭去做了，我們清凈心又被污染、又夾雜了。自己不能成就，就決定不能幫助人。為什麼？自己道眼沒開，還是迷惑顛倒，你怎麼能為別人指路，你指給別人是錯誤的路，不是正路。

由此可知，斷煩惱習氣的重要，這第十三條就是叫我們斷煩惱習氣。斷煩惱習氣，沒有高度的智慧做不到，沒有真實的智慧容易退心。看到別人社會這麼富裕、這麼繁榮，人家都享受，我為什麼不去享受？那就是煩惱習氣在作祟。唯有高度智慧把這個看破了，那是假的，那是陷阱，那是火坑。眾生去跳，他愚痴、他無知、他可憐憫，我們也能跟著去嗎？我們跟菩薩，菩薩不受福德，我們跟菩薩走沒錯，跟眾生走就糟了。務必要使我們的心漸得清凈，這個漸，也就是說我們一定要一年比一年清凈，這是初學；今年比去年清凈多了，明年一定比今年又進步了。功夫要用的得力的話，給諸位說，一個月比一個月清凈，果然能夠你自己感覺到一個月比一個月清凈，你就可以拍拍胸脯，我決定往生了，沒有疑惑，你有把握往生，往生就是心凈則土凈。因此那個境界月月不相同，年年不相同，講這個經，同樣是這一段經文，那個講法月月不一樣，是年年不一樣。字還是這幾個字，就不相同了。為什麼不同？境界不同、看法不同、見到的地方不同、體會的不同，那怎麼會是一樣？所以你要曉得一本經，從初發心一直到成佛，天天講、年年講、不斷的講，不會有一次是相同的，然後才知道經有無量義。經實在是沒有意思，在講的時候，起作用的時候是無量義，經是活的不是死的，活活潑潑的。我們學要學這個，不能學死東西，死東西就壞了，學一樣會一樣，合到第二樣就不會了。一定是活的。活的學一樣，所有一切都通達，都通達之後，還弘揚這一樣。為什麼？這叫大慈大悲，給眾生初學的人做個好樣子，這是大慈悲。古來大德許許多多都是這樣做給我們看。今天時間到了。

第38集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第九十一頁。

【１４、但用此功，防墮偏空。故須圓融，性相圓融，無礙自在。言是名而言非者，是明幻有不離真空，相非性而不融。故雖不壞相，亦不可著相。言非又言是名，是明真空不妨幻有，性非相不彰。故雖不著相，亦不應壞相。而後乃為無礙而圓融。】

這一段文字雖然不多，把性相、理事這些真相，都為我們描繪出來。我們在生活當中，修持就是生活，如果說修持跟生活沒有關係，生活不是修持，那就錯了，用功也是在生活當中。生活能夠與事實真相相應，這就是好境界，就是佛菩薩的境界；如果與事實真相相違，那就是六道凡夫的境界；由此可知，與事實真相相應不相應關係最大。世尊在本經上教我們用功，是兩邊不著，空有兩邊不著。

「但用此功」，像前面跟我們講的大前提、大原則，「應無所住，而生其心」。生心是「防墮偏空」，如果無住而不生心，那就落空，與事實真相還是相違背。凡夫著有，這是墮落在欲界、色界；欲界、色界都是有。如果凡夫著空，有不執著了，有放下了，執著空了；四禪的無想天是著空，再往上面去，無色界的四空天也是著空。由此可知，著有、著空都不能脫離六道輪迴。這就是佛在經上，為什麼一而再、再而三、三而四的勸導我們，要空有兩邊都不著，這樣才能夠超越六道，這樣的見解圓融了，這樣的行持也圓融了，不偏於一邊。

「性相圓融」，性是體、是空；相是有。體性一定會現相，體性要不現相，這個體性就沒有作用，有體一定現相，這是我們必須要知道的。因此，相不能滅，相不能斷，十法界依正莊嚴只是相在轉變。諸位要知道，相會變不會滅，正因為這個相會變，所以佛教我們生心；我們生善心，相就變得好、變得莊嚴。性相圓融，那就自在了。《華嚴經》上說，佛與法身大士，法身大士是大菩薩，都是見性的菩薩，用此地的話來說，都是性相圓融的菩薩；性相不圓融不能見性，圓融就見性，見性就圓融。我們念佛法門裡面講一心不亂，性相圓融就是理一心不亂；證得理一心不亂，一定是性相圓融，名字說的不一樣，意思、境界完全相同，沒有絲毫的差別，你就入無障礙的法界。無礙就是《華嚴經》上講的，不思議解脫境界。清涼大師在《華嚴》裡面，跟我們講四種無礙：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，所以叫做不思議解脫境界，也叫做無障礙的境界，這就得大自在。《心經》第一句「觀自在菩薩」，自在！觀就自在。觀怎麼樣？無障礙。如果我們不會作觀，那就有障礙。所謂作觀是轉變觀念，把我們從前那些錯誤的觀念、舊觀念，依照佛的開導，依照佛的指示，把它轉過來，觀就是這個意思。要轉凡夫的觀念為佛菩薩的觀念，這就對了，要跟佛菩薩的看法一樣。

在這個經文裡面，「言是名而言非者」，即非、是名，這樣的字樣在《金剛經》看到很多句，含義很深。說「是名」是從相上說的，說「即非」是從性上說的；佛為什麼用這個說法？處處顯示性相圓融，無礙自在，句子是顯示這個意思，所以意思很深很廣。說是名又說非，這是說明「幻有不離真空」；「是名」是有，有是幻有。我們凡夫必須要等待事情過去之後，才知道假的，夢一場，那個覺太遲了。真正要覺悟的是現在，現在是不是作夢，是作夢一場，現在不住。這部經後面，佛講的三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得的意思是說什麼？就是末後那個偈子「夢幻泡影」，實實在在是如此。過去是作夢，昨天是不是夢？想一想，昨天是夢。到講堂來之前是不是夢？過去了，過去永遠不會再回來了。在過去當中你得到了什麼？什麼也沒得到，不但環境裡面那些東西你一樣得不到，身體都得不到。現代科學家很聰明，知道我們身體細胞新陳代謝，舊的細胞死了，新的細胞生了，代替了。我們從大門口進來，在這裡待兩個小時出去，進來我這個身體跟出去我這個身體不一樣，你知道嗎？科學家曉得，為什麼？裡面細胞換了不少，不是原來那個樣子，換了很多。科學家告訴我們，我們人身體細胞整個換掉是七年，七年全部都換掉了，一個舊的都沒有，剎那剎那在那裡變化。七年變一個新的身體，你每隔七年是不是會更年輕一點？這個要注意，就好像一個老房子一樣，房子壞要換材料；聰明人怎麼樣？換新的，你的房子永遠常新，笨的人換舊的，愈換愈糟糕，你們懂這個意思嗎？你如果不是一年比一年健康，一年比一年容光煥發，你換的材料全是舊的，你沒有換新的；你如果換新的，一年比一年年輕，相貌一年比一年好，換新的，不要換舊的。懂得佛法的人就會，不懂佛法的人，都找舊東西、找便宜的東西，那就搞錯了。這是說明「幻有不離真空」。佛法學了是真管用，絕對不是說學了沒有用處，馬上就用得上。

「相非性而不融」。如何性相圓融？圓融這個意思，前面跟諸位說過，實在講多說幾次也不妨礙。為什麼？你沒有圓融過來。一就融了，二就不融。性是性，相是相，就沒有辦法圓融；什麼時候你覺悟了，性跟相是一不是二，就融了。像《心經》上講的，「色即是空，空即是色」，空是講性，色是講相，性就是相，相就是性，是一不是二，那就融了，真的融了。我們今天不是如此，性不是相，相不是性，空不是有，有不是空，怎麼都融不起來。世尊在《金剛經》上，苦口婆心告訴我們事實真相，真相是圓融的，真相是不二的。《金剛經》我們念得很熟，就是圓不過來，還是把它看作兩樁事情。幻有為什麼不離真空？它是一樁事情，它怎麼離？空有是一。因為幻相的體是真空，所以性相就圓融，這是講相非性不融。如果它體要不是真空，每一個相都不能相融，怎麼可能到事事無礙？事事無礙的境界，這是《華嚴》最高的境界；理事無礙是性跟相相融，事事無礙是相跟相相融，那是真正不可思議的境界。相跟相為什麼能夠相融？因為相之體都是性，同一個自性，所以相跟相也能相融。我們在經論裡面，看到諸佛菩薩，身土交融，特別是在《華嚴》裡面所看到的。一毛孔，毛孔是正報，一毛孔汗毛孔很細，裡面能容大千世界，毛孔沒有放大，世界沒有縮小，它怎麼相融法？因為性相融。這是《華嚴》上講的事事無礙境界，實在說不只芥子納須彌，那是小事；毛孔含容無量無邊諸佛世界，這才是真正不可思議，道理就是因為同一個自性，性相同，所以事事無礙，這是得究竟圓滿的自在。因為事實真相如此，所以相不能壞，雖不能壞，不能著。為什麼不能著？它體是空的，體是空寂的，相是幻有。相不能壞，就是因為相只會變不會滅。所以相不能壞，也不能著。

「言非又言是名，是明真空不妨幻有。」真空是性，真性不礙現相。「幻有不離真空」、「真空不妨幻有」，這兩句世尊在楞嚴會上講得很多，用了很長的經文說得非常詳細，值得我們作參考。「性非相不彰」，彰就是很明顯、顯著。性是空的，如果它不現相，性在哪裡我們不知道；因為它現相，我們就發現了，原來性在這個地方。這一樁事情，如果我們很難體會，我們可以舉個比喻來說。大家都會作夢，夢中的境界，剛剛夢醒還很清楚，還都能記得。夢從哪裡來的？是我們的意識心變現的，現在人都知道，這是我們下意識變現出來的。沒有作夢的時候，意識心在哪裡？找不到。一現相的時候，我們就發現了；其實不作夢的時候也現相，什麼時候現相？打妄想就現相。是因為你太粗心了，你沒有留意，打妄想就現相。你想一個人，一個人的相，想一樁事情，有一樁事情的相。真正有功夫的人，你跟他面對面坐著，你心裡在打什麼妄想，他都知道。他怎麼知道？因為那個相出來了，他看到了；他看到你在那裡妄想，現那個相。所以妄想有相。我們現前十法界依正莊嚴的相，這是阿賴耶識的本質相分。我們感官裡面的現相，是帶質境的相，稍稍學一點唯識的會懂得，那是帶質境的相；外面的境界相是本質相分，都是幻化的。本質相分就是阿賴耶的相分，我們起心動念對於一切的感覺的世界，是第六意識、第七識跟五十一心所相應的相分，心心所都有四分，都有相分，這個說起來非常微細，要用現代的話來說，這是屬於心理學。所以性必須現相，這個性才很明顯的表現出來。

「故雖不著相，亦不應壞相」。性是空的，不應執著，它能現相，因此也不必把這些相破壞。實在講，不可能破壞的，沒有法子破壞的，這個一定要知道。「而後乃為無礙而圓融」，要緊的是要徹底明了事實真相，徹底明了、明白了，我們生活當中就會非常自在，完全與真性相應。我們佛門裡有所謂「稱性起修，全修即性」，修是什麼？生活。我們的日常生活，與真心自性完全相應，這就是稱性起修，這就是全修即性，那個多自在！這就是轉凡夫的生活，變成佛菩薩的生活；轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，就在那個轉，經上跟我們講的作觀，作觀就是轉。

【１５、以上是不壞假名，會歸性體，（六四至六九節）最精最要之義。若不明此義，便非真解，如何能行。雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。反之，則一日千里，受用無盡也。】

「以上是不壞假名，會歸性體」，這一段所講的，就是「六十四到六十九節最精最要之義。」六十四段講什麼？我們要把它記住，經文是：「須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」六十五段所講的：「須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。」換句話說，前面的經文教我們怎樣受持金剛般若波羅蜜，佛在這個經上告訴我們三樁事情，你才是真正圓滿受持金剛般若波羅蜜。第一個要離名字相，第二個要離言說相，第三個要離境界相。這個境界裡面有細相，細是微塵，微細相；有大的相，世界，三千大千世界這是大的境界相。佛又非常慈悲，最後說不能著身相，這是教給我們，身心世界統統都不執著，這叫做受持《金剛般若波羅蜜經》，這是最精最要之義。

「若不明此義，便非真解，如何能行。」你要不了解這個意思，你怎麼能夠受持般若？怎麼能夠修般若行？般若要離相，身心世界要離，空有兩邊要離。由此可知，受持《金剛般若波羅蜜經》，絕對不是講把《金剛經》當作課誦，早晚念它一遍，我們就受持《金剛經》，不是這樣，那就錯了，完全錯了。世尊在這一段經文裡面，明白為我們開示，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裡面，教給我們的意思完全相同，馬鳴菩薩教我們：不著名字相、不著言說相、不著心緣相。他講了三個，離名字、離言說、離心緣相，跟這段經文完全相同。而這段經文，把心緣相講了三樁事情，就講得更圓滿了。外面境界，小而微塵，大而世界，再說到自己的身心，這統統都屬於境界。境界是凡夫心所攀緣的，離心緣相就是我們一般講的放下身心世界，就是這個意思。

「雖勤苦學佛，必不能得大受用，甚至走入歧途而不自知。」這是講你對於般若沒有真正的了解，不知道真正受持，受是學習，你不曉得怎麼樣是真正在學習，那你是決定得不到受用；不但得不到受用，還怕產生誤會，走入歧途而不自知。這個誤會、歧途裡面，最大的是惡取空，所以走到斷滅空，那就壞了，走到撥無因果，那個不得了，那變成魔。「反之，則一日千里，受用無盡。」反過來，就是你對於佛在經上講的道理，清清楚楚、明明白白，修行的方法又能認真去做，你的進步一日千里，進步的境界可以說天天不一樣。得什麼樣的受用？得無礙自在，得這個受用。《心經》前面，觀世音菩薩所說的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那就是你得真實的受用，一切苦厄都沒有了。

【１６、當知般若，是人人本具之智。即是清凈心。此清凈心，住處無方所，用時無痕迹。本是把不住、取不得的。所謂心月孤圓，光吞萬象。《圓覺經》云：有照有覺，俱名障礙。】

「當知般若，是人人本具之智。」金剛般若不是從外面來的，不是釋迦牟尼佛給我們的，從哪裡來的？是我們自己真心本性裡面本來具足的。禪宗六祖惠能說得很好，「何期自性，本來具足」，金剛般若波羅蜜也是本來具足的，無有一法不是本來具足的。雖然本來具足，可惜我們迷了，無始劫之前就迷了，以為沒有；今天遇到世尊，世尊為我們一開示，我們覺悟了，這個原來我們自己有。有，當然可以證得，當然可以恢復。有而不能現前，原因在哪裡？有障礙，這個障礙我們講業障，你有業障，把你真心自性的般若智慧障礙了，如果把業障消掉，你自性的德能就恢復，又現前了。

「即是清凈心」，般若就是清凈心，清凈心起作用就是般若。我們想想前面，我們才念過不久，應該還能夠記得。江味農居士跟我們說明，通途修行的方法，改變我們的觀念，用止觀的方法，那個方法叫智念，智慧。轉煩惱成菩提，這是一般的方法，總而言之，都不出這個原則，把我們的妄念轉成智念。凈宗念佛的方法，是把我們的妄念轉成凈念。他又說，凈念比智念還要來得親切。我們再看這幾個字，你就更能體會，「般若是人人本具之智」，那就是智念，就是清凈心。我們今天念阿彌陀佛，專修清凈心就是凈念，凈念比智念還要來得親切。親在哪裡，能不能體會得到？如果心不清凈，哪來的智慧！由此可知，一般的法門是從智慧修清凈心，凈宗法門是直接修清凈心裏面生智慧，所以它來得更親切。心跟水一樣，佛法里常常用水來比喻心。你們家裡有佛像，供養佛，沒有香花不要緊，一定要供一杯水。水代表什麼？代表心。水要清凈，水要平，不起波浪，看到這個水就想到我的心清不清凈，我的心平不平。供的水，不是給佛菩薩喝的，他不要喝，是給我們自己看的，常常提醒我們自己，用心要清凈、要平等，就是時時刻刻想著，要修清凈心，要修平等心，那一杯水是這個意思，這是修行的關鍵。供花，花代表因，開花後面就結果，花代表六度，果是代表三乘果報，聲聞、緣覺、菩薩、佛，代表這些，它都有意義的，不是供給佛菩薩看的、佛菩薩吃的，是時時刻刻提醒我們自己。譬如供燈，油燈、蠟燭，它表什麼？表捨己為人。我們佛弟子覺悟，我要犧牲自己，要服務社會人群，能夠捨己為人，是燃燒自己，照耀別人，它取這個意思，意思都好得很，可是現在很少人懂得。認為我這是供養佛菩薩，佛菩薩喜歡就保佑我，全都變成迷信了。這麼好的教育意義，都變成迷信，使社會上對佛教產生很深的誤會，你說冤枉不冤枉？我們佛弟子不能不懂，人家要來問，我們說出給人家聽，他就明了了；不但不誤會，反過頭來佩服。所以修清凈心重要。

「此清凈心，住處無方所，用時無痕迹。」不清凈的心就有方所，為什麼？他心裏面著相，你住在哪裡？我住在某路門牌多少號，他住在那個地方，你說他的心多小。清凈心是沒有界限、沒有分別、沒有執著，有絲毫分別執著，心就不清凈。清凈心是盡虛空、遍法界，人家說你住在哪裡？無所住，應無所住，佛教給我們的。有住就壞了，有住心量就小，無住這個心量才大，盡虛空遍法界都是我的住處，哪有一個地方！「住處無方所」；起心動念就有方、就有所。「用時無痕迹」，我們凡夫用的時候有沒有痕迹？有，阿賴耶裡面落印象，那就是痕迹。佛與大菩薩起心動念沒有痕迹，也就是說他阿賴耶裡面不落印象，乾乾凈凈、一塵不染，所以佛菩薩用心像鏡子一樣。我們每天早晚都要照照鏡子，佛菩薩用心跟鏡子一樣；我們凡夫用心，像照相機的底片一樣，照一下，裡面就有痕迹，他有個印象在，所以無始劫以來天天在照，心裏面一塌糊塗。你晚上睡覺作夢，做些奇奇怪怪的夢，那是什麼？那就是阿賴耶識的種子起現行，亂七八糟。你就能夠發現，佛講得沒錯。聖人用心像鏡子，不但照的時候清清楚楚，去的時候不落痕迹。正在照的時候，何嘗落痕迹！不但是去了不落痕迹，正在照的時候都不落痕迹，那才叫清凈心。事情過去了，不再想它，那都不是清凈，哪裡是清凈；清凈，確確實實不落痕迹，那個心才自在。

諸位真正心到清凈心了，你的相貌永遠不會變，你二十歲學佛，你過兩百年還是二十歲。為什麼？他心沒有變。我們人為什麼會衰老，相貌會變？那個念頭在變。你有念頭在，你用的是生滅心，清凈心是不生滅心，生滅就是不清凈。所以要曉得，清凈、平等是不生不滅心。所以它沒有方所，它沒有痕迹；也就是我們常講的，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個心才叫清凈。諸佛菩薩的相，我們沒有看到佛菩薩很老的相，沒有看到。我們畫無量壽佛，把他畫成一個老頭子，那是人畫的，無量壽佛不是那個相。你去念念《觀無量壽佛經》，看阿彌陀佛有沒有長鬍子，沒有！那是我們眾生的虛妄分別，這個一定要曉得。

「本是把不住、取不得的。所謂心月孤圓，光吞萬象。」這兩句是禪宗的話，形容真心本性，形容清凈心。「把不住」就是六根緣不到，攀緣不到，言語達不到，所以言語道斷；我們怎麼想也想不到，所以心行處滅。「取不得」就是決定不能執著，決定不能分別，決定不能執著。禪宗用這兩句話來形容，「心月孤圓」，後天是閏八月的中秋，心月就圓了，滿月的月光非常亮，照遍了大地，萬象就是森羅萬象，都在月光明照之中；這就是：你的心清凈，你的心平等，盡虛空遍法界，依正莊嚴的境界，都在你自己般若智慧光明照耀之中，比喻這個意思。

「《圓覺經》云：有照有覺，俱名障礙。」障礙在哪裡？你們想想，障礙就是分別執著。他說：我有覺，我覺悟了，我有照！其實他沒覺也沒照。說自己有覺有照，那是假的不是真的。我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯佛教裡面大概很多人都知道，說有五個年輕人開悟了，是密宗的仁波切給他授記的，給他做證明，這幾個人開悟了。我正好在洛杉磯講經，這五個人也要我給他授記，給他證明，說他開悟了。他們跑到我面前來，我說老實話，我不打妄語，我搖搖頭，我說：「你們沒有開悟」。他們很生氣說：「仁波切上師都說我開悟了，法師你怎麼說我沒有開悟？」我就跟他說：「我沒有開悟，你來找我，你一定沒開悟。」自認為開悟，還貢高我慢；開悟的人，四相沒有了，他那個我相、人相、眾生相、壽者相，貪嗔痴慢都表現在面前，那開悟了嗎？哪裡是開悟的樣子，簡直被人騙了。所以說有覺有照，你有就錯了，有就是分別，有就是執著，這就是障礙。有是障礙，無呢？無又墮到無明裡去了。你說無覺無照，還是障礙，墮在無明裡去了。有無都不要，有無怎麼不要？有無是一不是二，那就開悟了，只要把有無當作兩樁事情，你怎麼也悟不出來。宗門常講「萬法歸一」，這句話的味道很長，什麼時候你歸到一，你的問題就解決，你就沒事了。如果你還有二、三，那你慢慢來吧！時間還長遠得很，歸到一就沒事了。我說這個話很容易，做起來那就真難！它真難，沒法子，那就老實念佛求生凈土，帶業往生，靠得住；除此以外，沒有第二條路好走。第二條路，一定要做到萬法歸一，你就歸歸看，你還行藏落二、三，那就完了。

【１７、佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。但恐人存有照覺之智。其下者甚至向名言中覓般若。故特於奉持之所以時，曰般若則非般若。如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。】

「佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。」佛說般若這幾句話，不是單指這一部經，如果你單指這一部經，你又落到二、三。世尊一生四十九年所說的一切法，字字都是般若，他的目的是教我們依文字，佛當年在世依言教，依釋迦牟尼佛的教誨，要去做；觀照就是做，你要真聽話、真照做，然後你才能證實相，宇宙人生的真相，你自己才能夠證實。宇宙人生真相就是前面所講的性相圓融、無礙自在，那是真相。說到這個地方，諸位必須要曉得，唯佛與大菩薩、法身大士入這個境界，在娑婆世界證得法身的人很少，希有！大部分的眾生，還是不斷在搞六道輪迴，苦不堪言。佛菩薩是可以理事無礙、事事無礙，可是在日常生活當中，還是循規蹈矩，好像樣樣都還很執著。釋迦牟尼佛穿衣整整齊齊，表現穿衣的樣子；托缽，缽托得端端正正，不是隨便拿一下就可以了。為什麼還要表現這個樣子？這叫大慈大悲，為一切眾生做一個樣子。你們沒有到這個境界要守規矩，守規矩對你們有好處；斷惡修善，雖不出三界，不墮三惡道，這是佛的大慈大悲，這一點我們要深深去體會。我們樣樣都守規矩、樣樣守法，嚴持戒律，是做給眾生看的，給別人做個好樣子，是這麼一回事情。我們學佛，說實在話，自己還沒有契入這個境界，戒律一定要嚴持，自己沒有到解脫境界，解脫之後還嚴持戒律，那就是教化眾生，做樣子給別人看的，完全是利他而不是自利，現在沒有開悟之前，我們這樣做自利利他；悟了以後，圓融之後，完全是利他，那沒有自利，自利圓滿了，完全是利他了。

「但恐人存有照覺之智，其下者甚至向名言中覓般若。」這是錯誤的。世尊說這段經文，也是防止後來的佛弟子，聽了佛這一段開示之後，沒有能夠了解真正的意思，把佛的意思錯會了，這個錯會是有的，不是沒有。我們在日常生活當中，朋友當中常常談話，都引起對方的誤會；他聽了之後，把意思聽錯了，我們不是這個意思，他把意思弄錯了。佛講話大家聽，也常常出這個毛病，願解如來真實義很重要，可以說許許多多人是誤解如來真實義，曲解如來真實義，那就很糟了。佛法殊勝的功德利益，不但他得不到，還要造罪業，謗佛、謗法、謗僧，這就是錯解佛的意思。如果存著有覺照之智，就是前面講：我有覺，我覺得我覺悟了，我覺得我明了了，這個都錯了。錯得更大的，般若在哪裡？般若在《金剛經》裡面、在《大般若經》裡面，那更糟糕，更錯誤了。經裡面沒有，言說、文字裡面都沒有。般若在什麼地方？般若是你自己真心本性本來具足，那就沒錯了。哪裡在外頭！「故特於奉持之所以時，曰般若則非般若。」這是防止，怕你以為般若智慧是在般若經裡面的，所以佛說「般若則非般若」。這句話是防止這個誤會，告訴你般若不是在般若經裡面，但說老實話，也不能離開般若經。

「如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。」這個金剛般若就顯示出來了。可見得金剛般若也不在文字裡面，是釋迦牟尼佛用的手段；我們要能夠體會，要能夠認識清楚。我剛才用最淺顯的比喻，諸位要能在日常生活當中，時時刻刻讓它來提醒自己，就會生智慧。佛前供的這一杯水，學佛的人要懂得這一杯水的意義；不是佛前面我們看到的水，也要作如是觀。不能說它不是佛前水，大概就不表法，那就錯了；一切地方見到水就表這個法。佛前供的花，提醒我們要修六波羅蜜；任何地方看到花，都是提醒我們修六波羅蜜，這才對。甚至於人家穿的衣服，衣服上印的花，我們看到，也是提醒我們要修六波羅蜜，這才行。看到油燈、蠟燭，一見到，燃燒自己，要照耀別人，佛前面我們會想到，任何地方見到都提醒自己，這才叫修行人，你才真正懂得佛的意思。只是在佛堂、佛像面前，離開就沒有了，你修個什麼？完全把佛的意思錯解、曲解了。

經，經也當作鏡子講，它的意思很多，《華嚴》講十種意思。我們每天照鏡子，就想到《金剛般若波羅蜜經》，照鏡子是臉上有骯髒擦乾凈，馬上就想到金剛般若波羅蜜這一面鏡子是照心的，我們心對於法相、非法相，對於空、有，還有沒有分別，還有沒有執著；若有分別執著就是骯髒東西，要把它洗乾凈。每天早晚照鏡子，就是受持《金剛般若波羅蜜》，不這樣修行，不這樣用功，你怎麼會得受用？由此可知，佛經在哪裡？盡虛空遍法界，一切依正莊嚴哪一法不是？哪一法不是般若？哪一法不是金剛？法法皆是。在一切法裡面我們都有警覺心，在一切法裡面我們都回頭，這一回頭，心就清凈，清凈心裏面就放智慧光明。這兩句話很好，「直使奉持者心中不留一字，不沾跡相」，這就是金剛般若。

【１８、即一切法，離一切相。復能離一切相，行一切法。果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之『波羅蜜』。】

「即一切法」，沒有離開一切法。過去我過的是什麼日子，現在還是過的這個日子；過去我做的是什麼工作，現在還是做這個工作，沒有變樣子，這叫即一切法。「離一切相」，那跟從前不一樣。從前生活做工著相，現在明白了，生活做工不著相，這就是修金剛般若波羅蜜多。生活工作不著有，心地清凈不著空，空有兩邊都不著。兩邊都不著，豈不就是佛所講的，「應生無所住心，而行布施」。我們每天生活工作，就是而行布施；心地清凈，不分別、不執著，就是應無所住，這兩句圓圓滿滿的做到了。什麼時候做到圓融，你就見性，要在這裡面去練，練到圓融，練到性相是一不是二；什麼時候發現是一不是二，你就大徹大悟、明心見性了。如果你見到一切法還有二、三，決定沒見性，要繼續不斷努力，向哪個方向努力？空有兩邊不著上努力。沒有別的辦法，就在空有兩邊不著；換句話說，就在應無所住而行布施上用功夫。這個而行布施是廣義的，不是狹義的，大家千萬不能夠搞錯，而行布施就是我們整個的生活。這叫離一切相。「復能離一切相，行一切法。」離一切相是應無所住，行一切法是而行布施。

「果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之波羅蜜。」本是講的體，性體；末是講的現相；邊際是講的作用。《華嚴經》大方廣三個字表體、相、用，本就是體，末就是相，邊際是作用。究竟圓滿的通達，沒有一絲毫的障礙，這是圓滿的見性，圓教如來果地上境界。「波羅蜜」是功夫到家，達到極處、達到圓滿，波羅蜜有圓滿的意思。怎樣才能達到？果能如是奉持。這段經文所說的，不著名字相，不著言說相，不著境界相，境界相是小而微塵、大而世界，不著身相，這是佛教給我們的。還得而行布施，這個才行。單單不著，沒有行布施，就落空、就著空，那也錯了。

【１９、般若無言無說，境智一如，非實有一法。而法法皆般若之意，以明諸法一如。】

這個意思愈講愈深、愈講愈透徹，我們要從這裡面去體會，然後把它變成我們的生活行為，就得真實的受用。世尊在無言說裡面為我們說出來了；雖說出來，要知道說而無說，那你真正般若智慧現前了。釋迦牟尼佛講般若經，把你自性裡面的般若引發出來；如其不然，釋迦牟尼佛雖然講經說法四十九年，你沒有得到真實的利益，你的心還是閉塞，本有的智慧德能還是被業障障住，不能現前，不起作用，這是真正可惜。「境智一如」，境是色法，智是心法，就是《心經》講的，「色不異空，空不異色」；境是色，智是空，它是一不是二。前面曾經跟諸位說過，心境是一樁事情。智是阿賴耶的見分，境界是阿賴耶的相分，見分跟相分都是自證分裡面變現出來的，所以見相同源，它是一不是二，確實是一如。「非實有一法」，一法叫單一，絕對沒有東西是單一之法；盡虛空、遍法界，十法界依正莊嚴，森羅萬象，決定沒有一個單一之法。一切法都是從一個自性裡面變現出來的，所以「法法皆般若之意」；哪一法不是？法法皆是。像我們剛才舉的比喻，我們看水，水裡面是的；花，花裡面是的；果，果裡面是的，沒有一法不是的。只要你通達這個意思，統統都是；你不通達這個意思，你就樣樣都不是，《金剛般若波羅蜜經》擺在你面前也不是。這樣子說明「諸法一如」，諸法一如就證圓滿的佛果。本經佛說：「如來者，諸法如義。」你要證得諸法一如，你就是如來，你就成了如來。

【２０、若悟得細而微塵、大而世界，緣生無性，當體即空，皆是假名。則塵塵剎剎，莫非般若。所謂坐微塵里轉大法輪，於一毫端建寶王剎。盡十方世界是自己光明。又曰：山河及大地全露法王身。皆境智一如之義。】

「若悟得細而微塵，大而世界。」這是境界相裡面的大相跟小相。「緣生無性，當體即空，皆是假名。」這樣你才能把境界相它的真相看出來。真相是什麼？小是緣生的，大也是緣生。緣生無自性，正因為它無自性，所以小可以入大，大可以入小，事事無礙。我們現在現前，為什麼大入不了小？這個障礙從哪裡生的？從我們妄想、分別、執著裡面生的。我們以為它是真的，以為它是實有，不曉得它是幻有，幻有沒有障礙；誤以為是實有，所以障礙生在這個地方。我們這裡有一道牆，就沒有辦法穿過。為什麼沒有法子穿過？你認為它是真的有，就壞了，你就過不去。如果你分別執著的念頭沒有了，這個牆你就走過去了，沒妨礙，這是真的事，不是假的事。圓瑛法師距離我們不遠，我們底下客堂里還有老法師寫的一幅對聯在。圓瑛法師在《楞嚴經》序文裡面，就說了他自己一樁事情，證明事事無礙。他在寮房裡面打坐，心很清凈，大概突然有一樁事情找他，他就下了座，出了寮房；出寮房之後，他忽然想起來，我門沒有開，怎麼就走出來了？回頭一看，門果然關在裡面。他為什麼能出來？他那時候沒有想到這個門，沒有想到障礙，他就出來了，再一起這個念頭，門他就再進不去了。這是老法師自己親自的經驗，他寫在序文裡面。我們今天牆壁為什麼過不去？有個牆怎麼能過得去，這就過不去了；如果把它忘掉了，你一走就過去，就走過去，就這麼回事情。

可見得事事真的是沒有障礙，障礙起的分別執著，這個沒有法子。凡夫無始劫來的習氣，不想自自然然它就生起來。過去我在求學，我們老師教我們一個方法；有時候你作夢，有的時候知道自己在作夢，夢是假的。他說那個牆壁，你走走看，看能不能走得過去？一走果然走出去了。為什麼？知道那是夢，不是真的，牆壁居然就走出去了。所以教給我們可以從夢中來證明。如果你有執著，你在夢裡面被人家關起來，還是出不去。你要懂得這個道理的話，我現在作夢，夢是假的，我為什麼走不出去，那一走就出去了，就沒有障礙，道理在此地。一切法從心想生，這個非常奇妙，不可思議，裡頭有真正的道理存在，不是沒有理論依據的。「緣生無性」，這就是它的道理；當體即空，它哪有障礙！都是些假名、假相而已。「則塵塵剎剎，莫非般若。」塵就是微塵，境界裡面最小；剎是佛剎，三千大千世界是境界裡面最大的。說個大，說個小，裡面統統包括在其中，哪一法不是般若？所以見性的人，我們在禪宗語錄裡面常常看到，「頭頭是道，左右逢源」，真的一點都不假。

「所謂坐微塵里轉大法輪，於一毫端建寶王剎。」這些是佛在經裡面常說的。微塵是依報最小的，在一粒微塵裡面，轉大法輪就是佛講經說法，佛的大道場，聽眾人數是無量無邊，那是真的不是假的。我們肉眼所看的，看得很少，凡夫肉眼只能看到幾個凡夫坐在這裡。佛要在這個地方講經，天龍八部、鬼神、十方世界的菩薩，我們在《華嚴經》上看看那個會場，你們常念《地藏經》，《華嚴經》念的人少，《地藏經》念的人多。《地藏經》分身集會品，世尊講《地藏經》的時候，十方世界諸佛帶著他的侍者都來參加大會，那個會場殊勝莊嚴。哪能容得下？大小不二。所以維摩丈室，能容十萬師子座。他那個一方丈的房間沒有放大，人家的師子座沒有縮小，這就是坐微塵里轉大法輪，於一毫端建寶王剎。毫端是毛端；寶王剎，寶王是佛，佛剎，佛剎是三千大千世界，三千大千世界在哪裡？在毛端上。這是說的事事無礙的法界。

「盡十方世界是自己光明。」十方世界是盡虛空、遍法界，盡虛空、遍法界是自己，是自己的光明，光明就是法身，光明就是自性，光明就是真心，我們的真心自性，是含括十方世界。《楞嚴經》上，佛做了一個比喻，佛把我們的真心本性比喻作虛空，把十方無量無邊諸佛剎土比作雲彩，從這個比喻上，我們就曉得我們的心性是多大，真的是無量無邊。佛經裡面常說，無量無邊諸佛剎土，都是我們真心自性變現之物。心性是能變，十方世界是所變，能所是一不是二。所以十方世界就是自己的清凈法身，就是自己的般若智慧。又說：「山河及大地全露法王身」，這一句是講諸法一如那個境界，到諸法一如，這個境界就現前了。末後說：「皆境智一如之義」，凡是經上講到這些句子，都是一如的意思，諸法如義。上面是總結境界相微塵跟世界，末後這一段總結身心。

【２１、三十二相一節，是明般若無智無得。般若非般若，正顯般若正智，覺性圓明，無能覺，無所覺。清凈心中，不可有境界相也。總示當即相離相以奉持而已。】

「三十二相一節，是明般若無智無得。」無智無得是講到最究竟、最圓滿。《心經》到最後的結論，無智亦無得，可以說是講完了、總結了。「般若非般若，正顯般若正智」，言語裡面顯示，這是不得已用這種句子，若不用這個句子，決定顯示不出來。為什麼？般若不能著相，也不能離相；著相不是般若，離相也不是般若。說般若，這有相；非般若，離相，豈不是空有兩邊不住。說般若是有，非般若是空，這一句話裡面空有兩邊不住，這才是真正的般若波羅蜜，著了一邊都不行。說般若是有相，說非般若是空相，必須合起來說，空有兩邊不住，它的意思在此地。這一句話當中顯示「覺性圓明」，圓是圓滿，明是光明、明了，「無能覺，無所覺」。

「清凈心中，不可有境界相也。」心裏面還有境界就不清凈，無論是言說的境界，文字的境界，微塵的境界，世界的境界，三十二相的境界都不行，都錯了，決定不能有境界；連一個什麼都沒有的境界也不行，那你著了空相。怎麼辦？在一切相裡面若無其事，就好了，就沒事。一切相里有相，若無其事不著相，那叫即相離相，這就對了。「總示當即相離相以奉持而已。」這麼長的註解，給我們說明奉持這兩個字，就怕大家對奉持這兩個字發生誤會，所以羅哩羅嗦講了這麼多。如果誤會，我們《金剛般若》就白念、白聽了，在日常生活當中，確實得不到它的利益，得不到它的受用，一定要講清楚、要聽清楚，不能有絲毫的差錯。確確實實用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，沒有一樣不自在。

七十、結顯持福約命施校

經【須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。】

佛說這部經，每說一段之後，都來做一次較量受持的福德，顯示出受持之人他得的真實利益。『善男子、善女人』，這個「善」字，比前面所講的善男子、善女人，程度提高了。這個善男子、善女人是真正奉持之人，也就是前面所說，他確實能夠離名字相、離言說相、離心緣相，而行布施之人。他得的福德有多大？佛先說一個大前提，善男子、善女人以恆河沙等身命布施。

【１、寶施，是外財。今以身命施，是為內財。重於外財遠矣。】

「寶施，是外財。」前面講大千世界七寶，恆河沙數恆河沙數的大千世界七寶，那些寶施是屬於外財。「今以身命施，是為內財。重於外財遠矣。」外財是身外之物，那個容易舍，不難！捨身命布施這個難，這是內財。一切眾生把身外之物跟身體兩個做一個比較，沒有一個不把身命看得重，外財看得輕。所以捨身比舍外財，那個福報功德當然是更大，這是一定的道理。

【２、『以恆河沙等身命布施』，可知其生生世世，常以身命布施。其為難能也何如，其福德之多也何如。然施相未忘，仍屬有漏，不出三界也。】

「以恆河沙等身命布施」，一個身只有一條命，哪有那麼多命？恆河沙的身命布施，這就說明不是一生，是生生世世。「可知其生生世世，常以身命布施」，有沒有這種人？有。我們在佛經裡面看到，許許多多的菩薩常常修這個法門。我們本師釋迦牟尼佛，過去在因地，也曾經長劫以身命布施，真有！不只是割肉喂鷹，捨身飼虎，常乾的！「其為難能也何如」，難行能行。眾生向菩薩索取的話，沒有不施捨的，要什麼都舍什麼，都給。如果不到一如的境界，做不到；要是到一如的境界，就很容易做到。為什麼？對身不執著，知道「身相即非身相，是名身相」，所以他捨身，真的就像我們脫一件衣服給人一樣，不難！我們今天沒有入那個境界，把身體、身命看得非常之重，一絲毫也不肯舍，這就是堅固的妄想、分別、執著，不知道事實真相。能舍，「其福德之多也何如」，這一定的道理。肯布施就得福報，以身命布施那個得福就太大太大了，三種福報都具足，財富、智慧、健康長壽，三種福報必定具足成就。「然施相未忘，仍屬有漏，不出三界。」他布施，布施沒有能夠破四相，我以身命布施，我布施給什麼人清清楚楚的，這個相存在，只要有相、有跡相，前面講「奉持金剛般若，心裏面不留一字，不沾跡相」，他這樣布施還是有跡相，心裏面還有，這種福是有漏的福報。果報在三界，將來作大梵天王，大概就是修這種福報的，不出三界。

七一、明持福多

經【若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。】

諸位讀《金剛經》，這些句子重複很多遍，從經開初到經末了，大概有七、八遍的樣子，我沒有仔細看，應當有七、八遍之多，有這麼多次的比較。特別要注意的，這裡面「受持」兩個字，要沒有這兩個字，就變成有漏的，就變成著相修福。受持《金剛經》的人，決定不著相，決定不留痕迹，每天認真努力在做，為一切眾生，心裏面若無其事。真的，就跟照鏡子一樣，清清楚楚、明明了了，鏡子裡面確實沒有一絲毫染著；不但照完之後，鏡子裡面沒有染著，正在照的時候就沒有染著。我們要學這個本事，這是諸佛菩薩用心。我們用心很糟糕，著相、留痕迹。著相就造業，一般人還留個紀念，還要回味回味，每一次回味就又造一次，造得真多，不斷在造，這是我們讀《金剛經》才明了。

【１、『受持四句偈』，勝過恆河沙身命布施，此何理也。前（三六節）因甫生凈信。（五四節），因解慧增長。皆以寶施校勝。此則解義更深，已開金剛智，知斷妄念而捨生死根本。其功行視前更為入里，故以內財校勝也。】

「受持四句偈，勝過恆河沙身命布施，此何理也。」這是什麼道理。前面的經文，三十六節裡面「因甫生凈信」，那是講剛剛生凈信，信心清凈。第五四節裡面「因解慧增長。皆以寶施校勝。」先是三千大千世界七寶，然後是恆河沙數的恆河，再恆河沙的七寶布施。生信心，到以後真正了解，那個福報就增上。這個地方意思就更深，這個地方到受持，真正能夠奉持。

「此則解義更深，已開金剛智，知斷妄念而捨生死根本。」他為什麼能夠捨身命？那樣很容易就捨身，他知道身不是真的，知道身也是緣生無性，「當體即空，了不可得」，就跟在夢中作夢一樣。夢裡面夢的有一頭老虎要吃你，你忽然想到，我這是在作夢，我就學菩薩，老虎吃我，我就歡歡喜喜喂你，不就沒事了嗎？你知道是假的，夢裡頭遇到一隻老虎吃你，嚇得一身冷汗，嚇起來，醒了還心有餘悸。那怎麼回事情？把它當真，不知道是作夢，如果曉得作夢，何不慷慨大方一點？就這個道理。我們把現實看成真的，不知道眼前這個境界相全是假的，當體即空，了不可得。你要是真正了解真相，你活得多自在、多快樂，得失心沒有了。今天賺了很多錢，也不會生歡喜，假的，「當體即空，了不可得」。今天輸了錢，被人騙了一大筆，笑一笑，假的，沒事了。你怎麼不開心？怎麼不快樂？所以人就不會老。天天在患得患失、憂心忡忡，憂能使人老，你怎麼老了？天天憂慮，人就老了；沒有憂慮，人就不會老。你想得太多，憂慮太多，不但會使你老，會帶給你許許多多的疾病，病也從這兒來。心地清凈，不但人不老也不生病，你說那個多快樂。得失不關心，與我根本不相干，要做到這一點，一點關係都沒有，確確實實沒有關係，不是勉強叫你做，事實如此。你說有關係，你搞錯了，那不是事實。事實確實緣生之法，當體即空，了不可得；這與事實真相就相應了。相應就自在，相應就無障礙。這是知斷妄念而捨生死根本。「其功行視前更為入里，故以內財校勝也。」沒有法子再比喻、再比較，用內財來比較。今天就講到此地。

第39集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第九十三頁。

【２、不知持說此經，金剛智便無從開。雖多劫捨身命布施，而仍未能脫生死輪迴，依然是苦惱凡夫也。】

這些話都是真實語。像許許多多的菩薩以外財布施，以身命布施，無數劫來勤苦的修學，但是不出輪迴，這一轉世，福報很容易就享盡，這一點諸位必須要留意。福享盡了，享福的時候沒有不造罪業的，福盡了以後，罪業果報就成熟了。何況在輪迴之中有隔陰之迷，前世所修學的很容易都把它忘乾凈。這就是說明，為什麼佛常常在經上跟我們講，凡夫修成佛道要經無量劫，道理就在此地。因為六道裡面修行，進一步非常艱難，好不容易進一步，退轉太容易了，不曉得退到哪裡去了，實在是太可怕了！進得少、退得多，因為這個樣子，所以才要無量劫，不是三大阿僧只劫，這個諸位要記住。三大阿僧只劫，是你證得小乘初果以後，那才算的，沒證得初果以前，生生世世的修行，不算！要把那個統統算起來，那真的叫無量劫。我們在《無量壽經》得到很大的啟示，佛在經上告訴我們，像阿闍王子那五百人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就算是最簡單的，最單純的來說，一尊佛修行要三個阿僧只劫，四百億，那多少個阿僧只劫呢？所以《華嚴經》上講無量劫，不是假話，是真的。說的是誰？說的是我們自己，我們過去生中修行，已經經過無量劫。經上所講的，菩薩以身命布施，我們有沒有干過？過去生中干過，不是沒有干過，看到這個，不希奇！想想看現前落得如此地步，這是什麼原因？總而言之一句話，沒有能夠超越六道輪迴，這是給我們很大的啟示、很大的警惕。換句話說，這一生當中，不了生死，不出輪迴，是決定不行的。你要是真的修行，了生死出三界，一定要依照《金剛經》上講的道理方法去做，這就是「持說此經」。前面講的乃至受持四句偈等為他人說，你要這樣做到。

「受持」，前面我們用了很長的時間，把受持兩個字說清楚了。總而言之，要離名字相、離言說相、離境界相。境界相說了三樁事情，小而微塵，大而世界，這兩種講的是依報，又給我們講三十二相，三十二相講的是正報；換句話說，不著境界相裡面就包含了身心世界。要徹底放下，不能有絲毫的執著，這才是受持《金剛經》。不是把《金剛經》早晚拿來念一遍，那個沒用處，要真正去做。做了之後，再為人演說，那個就不一樣。你真正做到了，你做到一分就證得一分，做到兩分你就證得兩分。大經裡面，祖師們跟我們說的信解行證，江味農居士判《金剛經》也判作四分，正宗分裡面判的是信解行證四個大段落。做到就是證悟，做不到，那還在解悟。解悟沒用，我統統都明白，統統都知道，我都會講了，沒做到。沒做到結果怎麼樣？還是繼續不斷搞六道輪迴。要是真正做到，就超越輪迴。怎麼超越的？諸法一如，一如就超越，沒有達到一如的境界不能超越。一如就是大乘法裡面常講的「消歸自性」，在日常生活當中，法法消歸自性，沒有一法不消歸自性，這才行。一切我都消歸自性了，還有一、兩樁事情，不行！你們想想，這有沒有消歸自性？決定沒有，還有一樁事情沒有消歸自性，你就是樁樁事情與自性都不相干；果真有一樁事情消歸自性，是法法都歸自性。因此解理不能不透徹，事實的真相不能不明了，你才有契入的可能。入了的境界是什麼？金剛般若現前。所以說如果你不知道受持，不知道為人演說，金剛般若就沒有辦法開；金剛般若要不開，雖多劫捨身命布施，還繼續搞輪迴，還是一個苦惱凡夫，因為你修布施，你得福報，福報會享得盡。我們現在這個樣子，就是這一段所說的。

受持，沒錯！我們是說得很清楚，能不能做到？真難！這個話說起來容易，做起來是真正不容易。我們在六道裡面，無量劫一直到今天，習氣太深太厚，起心動念都是妄想、分別、執著。佛給我們講得很透徹，叫我們要離相。離不了，很想離，就是離不了。所以阿彌陀佛慈悲給我們開了一個特別法門，只要信願持名，蒙佛願力的加持，就能夠往生極樂世界。可以說末法眾生，要想脫離生死輪迴，只剩這一條路，除這一條路之外，你自己好好去想一想，你有沒有辦法離一切相。《金剛經》上講得很明白，四相：我相、人相、眾生相、壽者相，你能不能離？有本事離四相，行！修其他的法門可以成就，這個成就就是講有能力脫離六道輪迴。如果四相不能離，無論修學哪個法門，修學得再好，還是不能夠了生死，還是繼續不斷搞生死輪迴，這是不可以不知道的。

七二、成就解慧當機贊勸標領解

經【爾時須菩提，聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言。】

【１、解行從來不能分開，故曰並進。其必行到，方能解到。必解圓，而後行圓。】

解行是一樁事情，不能夠分開的，分開就錯了。那正是清涼大師的話，如果把它分開，「有解無行」是增長邪見，「有行無解」是增長無明；分開來就成這兩種過失，不是增長邪見，就是增長無明。清涼大師的話，諸位同修如果稍稍留意就會發現，這是我們現前親身所體驗的，或者我們本身就是這樣的，或者我們周邊的同參道友，就是清涼所說的這個現象。解跟行密不可分，一時一刻不能分，任何處所不能分，行住坐卧一切時、一切處，解在行中，行在解中，行解相應，你的功夫就得力，你的境界就在轉變，相宗裡面所講的「轉識成智」，你就真的在轉了。由此可知，解跟行一分家就沒得轉了，那就轉六道輪迴。

下面這四句話好，完全講的事實真相。「其必行到，方能解到。」你解得透不透徹，那就要問你，你有沒有做到？你果然做到，你解就透徹。你做到一分，你能夠解得一分；做到兩分，你能夠解得兩分。那個解不是普通解，是深解義趣，深解義趣是要做到才解到。也許大家在學佛的過程當中，都有經驗，或者是我們自己，像經上常常勸我們為人演說，我們講得不夠透徹、不夠清楚，別人沒聽清楚，甚至於發生誤會；或者是我們聽別人講，感到不甚滿意。這是什麼原因？講的人沒做到；沒做到，他所講的是聽別人這麼說的，或者看書上這麼講的。自己不能全程肯定，自己還懷疑，沒見到，聽說的！自己真的做到、見到，那就不一樣。雖然同樣一句話，語氣不一樣，表態不一樣。一個語氣表態模稜兩可，一個語氣表態斬釘截鐵，那怎麼會一樣？這就是講，行要緊，行幫助解，解又幫助行。解得愈深愈圓，而後行就圓了。行就是生活，就是日常生活，你的生活更圓滿、更自在、更幸福，解圓了。解跟行相輔相成，從初發心一直到如來地，解跟行相輔相成。像爬樓梯一樣，愈爬愈高，這裡頭其味無窮。我們佛法里常講法喜充滿，你能不能得到法喜？問題就是你肯不肯去照做。真正發心去做，我解得一分，我就做一分，我做到一分，我那個解又會增長一分，你就能解得兩分；解得兩分，回過頭來，你又會做到兩分。所有一切諸佛菩薩圓成佛道，就用的是這個辦法，所以我們對於解行要非常重視。

【２、修行不外三慧，聞說此經，便是聞慧。『深解』便是思慧修慧。若不思惟修觀，便不能深解。故說解便攝有行。】

所有大乘經，都要這樣去體會。佛講解，解裡面有行；佛講行，行裡面有解。決不是只有一邊，必定是兩邊都含攝在其中，這樣你就會讀大乘經，你也會修行了。「三慧」是大乘人修行的原則，聞思修三慧，我們有沒有？我們沒有。何以說沒有？你要曉得這個慧，這是什麼慧？是小乘戒定慧的慧，我們有沒有？小乘教里常說：「因戒得定，因定開慧」，你才有慧。我們現在沒定，哪來的慧。定是什麼？清凈心。由此可知，戒律是手段，是幫助你得定的。佛法的修學，這是基本的原理原則。持戒就是守法、守規矩，嚴格的遵守法規，這樣容易得定，心容易清凈。我在講席當中，多次的勸勉同學們。我過去求學，拜老師，老師提出三個條件，這三個條件就是戒律；佛家過去常說五年學戒，五年遵守老師的約束，遵守老師的戒律，這是初入佛門。第一條就是聽經，我們喜歡聽經，只准聽老師一個人講經，除老師之外，任何法師大德講經一律不準聽，要守這條戒。第二條戒，我們喜歡看書，老師第二條戒，所有一切文字包括佛經，沒有經過他的許可，一律不準看。第三條戒，我們沒有遇到老師之前曾經學過佛，你從前所學的我統統不承認，一律作廢，從今天起跟我從頭學起，三條戒。

這三條戒的用意在哪裡？幫助你得定。你耳朵不亂聽，耳根清凈；眼睛不亂看，眼根清凈；從前學的東西統統作廢，也沒得好拿來跟老師去比較，意根清凈了，這個方法妙！最初老師提出來，我們都想這個老師很跋扈，好像貢高我慢瞧不起人一樣，不曉得他真是大慈大悲。把你眼睛堵住，耳朵塞住，心裡不準亂想，這個樣子三個月就有效，就收到效果。什麼效果？心果然清凈了，妄想分別就少了。這一清凈就好像有一點智慧，無論看什麼東西、聽什麼東西、辦事，都跟從前不一樣，有進步，自己能覺察得出來。六個月之後，效果就更顯著，對老師產生信心，佩服老師，尊師重道的心就真的生起來，從前是勉強的說說而已，這真的尊師重道。從哪裡來？從行當中得來的，因為行跟解的關係，真得受用！

清凈心達到一定的程度，才會開智慧；因戒得定，因定開慧。智慧開了以後，應用在生活當中，叫做三慧，菩薩所修的。三慧是聞思修。什麼是聞慧？接觸，聞說此經，你接觸這個經典，你聽這個經典，或者你看這個經典，都叫聞慧，聞是代表六根接觸外面六塵境界，這一接觸，用一個聞字。「深解」是思慧修慧。一接觸就深解，不要去研究，不要去思考，深解就是思慧；可見得他有沒有思，沒思，根本不會落到意識裡面去。他的功夫是照見，哪裡會落到意識！一接觸就明了，明了叫思慧；明了當然就不迷，不迷就叫修慧。由此可知，聞思修是一樁事情，不是三樁事情。如果把它分作三樁事情，那就錯了，那就是聞思修，不能叫慧，沒有慧。你有聞、有思、有修，沒慧。聞思修是一樁事情，那就叫三慧，三慧是一樁事情。

「若不思惟修觀，便不能深解」，要緊的是要修觀。什麼叫修觀？修觀，用現在的話來說，改變觀念。我們現前這個觀念是錯誤的，把錯誤的觀念依照佛經上講的教訓轉過來，就叫做修觀。修是修正，觀是觀念，就是思想見解；我們思想見解錯誤，把它修正過來。修觀，簡單的講，修正錯誤的思想見解，這叫修觀。你要不認真去修正，把錯誤的觀念、見解修正過來，你怎麼能深解義趣！深解義趣是什麼義趣？是宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，義趣是指這個。如果說得再淺一點，再白一點，深解自己生活的義趣，這個非常親切。深解我們每天工作的義趣，深解每天處事待人接物的義趣，這個關係多親切！佛法沒離開生活，生活就是佛法，生活就是金剛般若。所以這個地方的義趣，不是談玄說妙，與自己生活不相干，那個義趣我們解不解無所謂，與我們的生活息息相關。說解，解裡面有行；說行，行裡面有解。解是我們的思想見解；行是我們每天所作所說的，那是行。我們一天到晚，一年到頭，我們的生活活動，用思想見解、所作所說，就包括盡了，這是我們一生一世的生活活動。佛法把這個活動更加推廣，我們不只有這一生，我們還有來生，來生還有來生，過去無始、未來無終，這才是我們自己真實的生命，深解義趣是指這些。

【３、『深解義趣』，即是深領會得上文所說當云何生信、當云何奉持之所以然也。】

怎麼樣生信；信佛在經上跟我們講的宇宙人生的真相。怎樣奉持；怎樣與事實真相相應，那樣的解行就跟諸佛菩薩沒有兩樣。換句話說，「云何奉持」，實實在在教我們怎樣去過諸佛菩薩的生活，這是諸佛如來為一切眾生講經說法唯一的目的。我們講得簡單明白一點，如何把輪迴的心轉變成大覺之心，如何把煩惱的生活轉變成大自在的生活，這就是云何奉持之義。「所以然」是講其中的道理；事相是當然，理論是所以然。

【４、說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。信、解、行、證，其實乃是一而四、四而一也。】

「說一深解，不止攝信、攝修，並證亦攝在內矣。」這個意思，前面我已經透了一點。深解義趣這四個字含義是無限的深廣。「信、解、行、證，其實乃是一而四、四而一。」我們要是把它分成四個階段，修行證果永遠沒指望。我們學佛，犯了最大的錯誤，就是把三學、三福、信解行證，都把它看成是個別的，包括菩薩的六波羅蜜。所以雖然很辛苦的學佛，很勤奮、很精進，其實佛法的利益完全沒有得到。你所得到的一些佛法是什麼？名相而已。多記一點名相而已，除此之外，你還得到什麼？那不是佛法真實的利益。佛法真實的利益是心開意解、自在圓融，我們沒得到。所以總要記住，前面講三慧是一，三學也是一，信解行證還是一，這叫做萬法歸一。歸一就是歸自性，聽講、讀經要消歸自性。日常生活、工作、處事待人接物要會歸自性，那就得受用，得真實的受用。我們就是沒有辦法歸一，辛辛苦苦學了很久，還是一身的煩惱，生活在煩惱裡面。現在生活在煩惱裡面，死了以後就搞六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？煩惱變現出來的，這是諸位稍稍涉及佛法的經論都明了。六道輪迴是見思煩惱變現出來的，小乘阿羅漢斷見思煩惱就超越六道輪迴。由此可知，見思煩惱不斷，你就沒有能力跨越輪迴一步。這一次實在說，在《金剛經》里真的學到不少東西，我們照這個方法去生活，依照這個方法去過日子，老實念佛，求生凈土，那真的是有把握，這一生就沒有空過了。

【５、此成就解慧經文，乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者，能開深解而已。】

「此成就解慧經文」，這是講第七十二段科題的成就解慧，這是成就解慧裡面第一段的文字、經文。「乃是開經以來之歸結處。師資問答，目的無非望聞法者能開深解而已。」須菩提尊者在這個地方，給我們帶一個頭，做一個樣子，是啟發我們，誘導我們，這個用意很深很深。希望我們在這個地方深解義趣。不是他深解，他深解義趣就與我們沒有什麼相干，我們有什麼好處？他這一帶動、一提醒，我們明白了，我們覺悟了。這是尊者跟世尊一問一答目的之所在。

【６、經初（三至八節），彼時長老『即從座起』，『願樂欲聞』，何等歡欣踴躍。此時聞欲所聞，且復深解。真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。】

「經初（三至八節）」，我們為了講解的方便，依照江味農居士的分科，他把全經分成一百八十四節，每一節經文我們都標有數字，便利於參考，一查就查到了。「彼時長老即從座起，願樂欲聞，何等歡欣踴躍。」須菩提尊者不是普通人，普通人怎麼能夠看得出來，釋迦牟尼佛在生活當中，將整個的佛法，我們不要說多，四十九年所說的一切法，都在生活當中表現無遺，他解到、他說到，他就做到。由此可知，解、說、做是一不是三。我們今天所沒有法子的是，我們解的跟說的跟做的是三樁事，不是一樁事情，你就不能契入境界。如果這三個合一，恭喜你，你縱然沒有成佛，你也是大菩薩，你決定不是凡夫。你把這個分作三樁事情，你決定是凡夫，不是聖人。我們在這個經上看到，以往我們總以為這個境界是法身大士菩薩的境界，權小大概跟我們還差不多！讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果也是這個境界。他要不能將解、說、行合成一個，他就不能證須陀洹果。從小乘初果到圓教的等覺，都是這個原理，都是這個原則，沒有例外的，我們在般若會上看到了。須菩提尊者不是普通人，是佛菩薩再來的，跟釋迦牟尼佛兩個在表演給我們看，讓我們看了，心有所動，有所體悟，這是他們度化眾生的方式、手段。

所以在經的開端，尊者看出釋迦牟尼佛在日常生活當中，點點滴滴都會歸自性。入舍衛大城乞食、穿衣，穿衣會歸自性；托缽，托缽會歸自性；即從座起，即從座起會歸自性；沒有一法不會歸自性。宗門裡面常講萬法歸一，過去我們聽了含糊籠統，聽這一句似懂非懂，不曉得怎樣叫萬法歸一，現在明白了，原來在生活當中點點滴滴都會歸自性，這叫萬法歸一。釋迦牟尼佛在開經裡面表演，就是這個意思，就是表演的諸法一如。換句話說，佛從無量劫來，他過去也是凡夫修成的，無量劫積功累德，一直到究竟圓滿，這種究竟圓滿的信解行證，都表現在日常生活當中，點點滴滴的事相裡面，我們凡夫粗心大意沒看出來。須菩提尊者看出來了。尊者要不給我們說破，我們怎麼樣也想不到這個事情。他老人家為我們一點破，我們迴光返照，又發現了一樁事情。這是從佛的生活回過頭來看自己，再看看一切眾生。於是我們發現，眾生在生活上點點滴滴也暴露無遺。顯示什麼？無量劫來的妄想煩惱習氣，從哪裡？從你穿衣上顯示無遺；從你吃飯，顯示無遺；從你處事待人接物，顯示無遺。這個佛法妙不可言！兩個一比較，凡夫生活可怕，墮落，苦不堪言！看看佛菩薩自在清涼，究竟圓滿的解脫。我們看那一邊，一回頭，這一邊就看到了。這一邊經上雖然沒有說，文字上沒有說，你能夠從這裡一回過頭來，這個意思就包盡，就包括在其中。

他的表現「願樂欲聞」，看出他的歡喜、踴躍。願樂欲聞這四個字有淺深次第不同。這個「聞」是反聞聞自性，性成無上道。若非反聞自性，他怎麼能夠深解義趣。深解義趣就是宗門所講的大徹大悟，就是這個意思。「此時聞欲所聞」，願樂欲聞已經聞到了。「且復深解」，這一聞到，開悟了，徹底覺悟了。「真乃希有之幸，此所以喜極而悲也。」涕淚悲泣，這是歡喜的相，不是悲哀的相。歡喜到極處會流眼淚。

【７、深解與最初之諦聽相應。若不諦聽，斷難深解。故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。】

這是江居士在此地教導我們、提醒我們，非常重要。所以修學，早年有很多人問我修行的方法、講經的方法，我老實告訴人，方法是在其次，不是關鍵，關鍵是學習的心理，學習的態度，沒有良好的態度，再好的方法都不能成就。我過去講「內典研學要領」，我做了一個比例，修學的態度佔百分之九十，方法充其量只佔百分之十。由此可知，修學的態度決定你的成敗，這個非常重要。諦聽就是好態度，仔細的聽，認真的聽，不是泛泛之聞。

「故聞說是經之聞，非泛泛之聞，所謂聞慧是也。」一定要認真聽，要仔細聽，你要不是認真仔細聽，你很難得受用。過去李老師教導我們這一批學生，他老人家常講，他說：我講經，你們大家都在聽經。我們前面一排坐的是學講經的學生，二十多個人，我們坐第一排。他說：你們學講經的人，可以聽到四成、五成，能聽到這麼多。後面那些來聽經的人，大概只能聽個一成、二成，為什麼？他不注意。很多人他不是來聽經的，他是到這個道場來坐一坐有功德，他來修功德的，來莊嚴道場，這個有功德。他是為了來修功德的，他不是來聽經的。在台灣很多，確實是如此，他是來修福的，來莊嚴道場，經講完之後走到門口，問他：你聽到什麼？不知道，完全不知道。那就是一成也沒聽進去。那個學習講經的人，為什麼會聽到四成、五成？明天他要復講，他不仔細聽，明天他講不出來。老師那個覆講是抽籤的，不曉得是輪到哪一個，每個人都要認真聽，每個人都要認真去準備，怕到時候講不出來。所以從前我們佛門裡面，寺院叢林培養講經的人才，沒有辦佛學班的，沒有特別指導的。就是在聽眾當中，有聰明、記憶力好的人，肯發心講經，口齒伶俐的，老和尚選拔他出來複講，是這樣訓練出來的，沒有特別教導的。這是復小座，復小座如果說能把老和尚所講的東西講出一半，這個人就可以成就，就能夠造就了。譬如老和尚講一個鐘點，他可以講半個鐘點，他有這個能力，諸位要曉得，這個很不簡單。第一天聽到的時候，第二天他就要講，寫稿絕對來不及。而且只能聽一遍，沒有第二遍，現在有錄音機可以多聽幾遍，那個時候沒有，一定要很注意的聽，一句話聽漏掉，你想請老和尚再講一遍，不可能的，絕對不跟你講的，我們李老師教學的作風就是如此。他講經聽了哪一段沒聽清楚，「沒聽清楚，過來」，過來就挨打了。打了之後還不講，為什麼？如果打了再告訴你，他說那怕什麼，頂多挨一頓打，還可以聽得到，打了要不講，還聽不到。這就是逼著你非要認真聽不可，他的用意在此地。要全心貫注，集中精神，一句不漏，他的方法在此地，所以那很得受用。

佛教你諦聽，你不能這樣認真去聽，你就很難深解。所以從前培養出來的那些學生很踏實，基礎非常穩固，跟現在人不一樣。現在人無論做什麼，任何一個行業，都比不上從前，偷工減料。蓋房子，新加坡的房子還不錯，新房子比舊房子好。在美國就不一樣，美國新房子材料不如舊房子，舊房子真材實料，新房子那個材料靠不住。所以住在美國，聰明的人買舊房子重新整修，舊房子的材料好，用的木材好，磚頭也結實，現在這個材料都是偷工減料。學佛也偷工減料，學講經還是偷工減料，這怎麼能學得好？所以要遇到一個真正很嚴格的老師，不容易！現在這個時代正是像方東美先生所說的，先生不像先生，學生不像學生，大家混日子。學生不尊重老師，老師不敢教學生，你要認真教學生，學生把你趕跑了，不要你了。學生不聽教，老師無可奈何，因為靠這個生活，只好混日子，很痛苦，日子都不好過。真正好老師，在這個環境裡面，他受良心責備，誤人子弟，那個不是他有意的，不是有意的也有過失。有意那就有罪過，不是有意的有過失，那是沒有法子，學生不肯聽話，不肯接受。諦聽非常重要，就是要認真、要專註，學東西要專精，這個非常重要。

講到這裡是講到聽經。現在在整個世界上，講經的法師都少了，太少太少了。幸虧有這些錄音帶、錄影帶，這個大眾傳播工具；如果沒有這個，佛法確確實實很可能在這個時代當中失傳，後繼無人，大家就聽不到佛法。聽不到佛法，責任歸誰？有很多人怪你們法師，你們出家作法師，為什麼不講經說法；我的看法不一樣，我說這個過失是在你們信徒，不在法師，法師沒有過失。你們這些信徒，就好像吃水果，你們很愛吃，桃子、李子都很喜歡吃，很愛吃，不種樹，吃光就沒得吃了。你喜歡吃，你要種樹，懂這個意思嗎？你喜歡聽經，你要栽培法師，你不栽培法師，你聽誰講經？你們聽我講經是吃現成的，我不是你們栽培的。你們如果不曉得栽培，我走了以後，就沒有了，所以你們要懂得栽培。什麼方法栽培？年輕的法師，請他們來講經。初講當然講得不好，講得不好掉頭而去，這就是你不肯栽培法師；講得不好，愈要來聽，捧場；這個法師覺得我講得還不錯，這麼多人聽，他才有信心，他才能夠繼續不斷講下去。愈是講得不好，愈要來捧場，愈要來鼓勵他，栽培法師這是種樹，將來才有水果吃。明天起我們這個道場一、三、五，中國這些年輕法師，他們要上台來表演，希望你們來種樹，你們要不種樹，以後就沒佛法聽了。我跟大家講的都是事實。我在美國舊金山，這信徒我都狠狠的罵他們，因為初學講經的人，他聽一、兩次就不來了，這個不行。我在這裡講經天天來，有什麼用處！沒用處，說老實話，沒有功德。你聽我講經，如果聽到這個地方，你果然深解義趣，你得利益了。如果你要說是到道場來坐坐是修福；我講經你一定修不到福，年輕法師講經你坐在這裡，那你是真的修福，那個福報才大。所以你們要多多的勸你們認識的同參道友，告訴他們，明天起修福的機會來了，千萬不要放過。

【８、禪宗六祖惠能大師，聞「應無所住而生其心」而得頓悟。古今無第二人。傳授衣缽以後，尚為獵人羈絆十餘年。此正佛祖加被，磨鍊其金剛慧劍耳。若在末世，尤難之難。萬人修道，成就不過一、二而已，原因在此。】

這一段經文意思的確非常非常的深廣。我們學佛的人，心要清凈，清凈心裏面沒有分別、沒有執著，所以清凈心就是廣大心，清凈心就是深心，我們看事情才看得遠，看得透徹。不要說學佛，世間哪一個人不希望自己有福有慧？福慧不是天上掉下來的，是要靠你修得的，真正修福修慧的機緣不多，你能夠遇到這個機緣，那就是你有福有慧，遇到這個機緣把它錯過，你說那多可惜！多少人想修，遇不到這個機會，你遇到機會，錯過了。不能辨別什麼是真實的福慧。一切經論裡面，佛常常提醒我們續佛慧命，續佛慧命就是希望正法久住、代代相傳，不但相傳，而且要盡心儘力把它發揚光大，普度眾生，這是真實的福慧，第一等的福慧。我們要認真去做，認真的去修學。續佛慧命裡面，當然最重要的一樁事情，就是培養後起的人才，第二才是註疏傳世，你給經論作註解傳給後世，那是第二等。第一等是培養人才，人才是活的，那是第一功德。這兩種都需要鼓勵，都需要人關心，才能成就。我們四眾弟子都有這個使命，不能把這個事情看輕，不可以疏忽這樁事情。

往年我跟黃念祖老居士見過很多次面，也常常有書信往來。老居士常常勸我，叫我不要到處跑。你跑的地方太多了，不要再講經了，你已經講了幾十年，他說佛教後繼的人才重要，你應當定下來培養人才，寫書傳世，他教我做這個。我笑笑，跟他老人家說：這個事情，我已經放在心裡很多年，緣不成熟。我要教學，誰肯跟我學，我總不能到處去抓學生，「你來，我教你！」這個我做不到。我很想教學，沒有學生，肯聽話的學生不容易找；我教他這一套，他搞那一套，這個不行，這個學生不能教的，所以這個學生非常難找。往年李老師在世的時候，我每次回到台灣，我一定去看看他老人家，看他老人家，我就向他訴苦，我在世界各地方弘法，就是我一個人，很孤單，很不容易。我就求老師多教幾個學生，我們師兄弟多了，多幾個幫手。我這個話大概講了有十幾遍，每次去看他的時候，我都會提醒一下，最後一次他老人家說：「好！你去替我找學生。」從此以後我不再說了，我再也不講了，我明白了。不要說好學生，像我這樣聽話的學生已經找不到了。老師教我怎麼做，我就怎麼聽，真的找不到。這才曉得難，真難！所以傳道不容易。

李老師講了，自古以來這些祖師大德們，一生當中能遇到一個、兩個傳人，就喜歡得不得了。很多一生當中，一個都遇不到，他就失傳、就斷了。失傳的多，占多數，能夠得到傳人的少，佔少數。他把古來承傳這些事情告訴我，我才明了這個事情是可遇不可求。所以他說：一個好學生想找一個好老師難，但是一個好的老師想找一個好學生是更難，這個話我相信。都在緣分，都在眾生的福報。這個大時代，眾生都肯修福，自自然然有佛菩薩降世，示現在人間集成大法。大家都不認真修福修慧，佛菩薩不來；佛菩薩來了，你們還要毀謗他，還要侮辱他，又叫你們造很多罪業，所以他不來，不來是大慈大悲，不讓你造罪業。由此可知，諸佛菩薩示現在人間是大慈大悲，不來人間還是大慈大悲。

六祖惠能大師是再來人，聽五祖講《金剛經》講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。如果從文字上來看，大概是《金剛經》的四分之一，不到一半，講到四分之一他就開悟了，後面不需要再講，都明白了。不但《金剛經》不必講了，《大藏經》也不必講了，全都明白。一悟一切悟，一經通一切經通，這是事實。唯有真正明白這個事實，了解這個事實，他才肯一門深入，他才有徹悟的可能。悟了之後要起行，要在行當中去磨鏈，如果有解無行，不能成就。惠能大師去修禪定、去修行，在哪裡修？在獵人隊裡面修了十五年。他沒有每天盤腿面壁打坐，而是伺候這些獵人。你要問他這十五年修的是什麼？究竟圓滿的六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。他在獵人隊那個環境裡面，在生活、工作、處事待人接物，修究竟圓滿的六波羅蜜；也就是真實的奉行「應無所住，而生其心」，他做到了。剛才說過，行幫助解，解幫助行。到十五年之後，從獵人隊裡面出來，在廣州遇到印宗法師講《涅盤經》，正好旗杆上掛著幡，風吹著，風動、幡動，有幾個聽眾在那裡爭論不休。他到當中插了一句話，他說：「不是風動，不是幡動，仁者心動」。被印宗法師聽到，印宗法師感覺到非常驚奇。印宗也不是普通人，那個時候在佛門裡面，是南方的領袖，嶺南第一法師是印宗，講經說法教化眾生，大眾對他尊敬、敬仰。一遇到六祖，他一點傲慢的習氣都沒有，給六祖剃度。印宗是六祖的剃度師，剃度完之後，他再拜惠能為老師。他再拜惠能做老師，能大師可省了力氣，水漲船高，印宗法師的老師，那還得了，這一下就把他抬上去了。否則的話，他要出山來講經說法，來度眾生，要達到那麼高的一個水準，讓大家對他起尊敬心，他要用多少年的時間，才能夠達到這個水準。沒有想到印宗了不起，印宗一拜他做老師，等於說印宗所有的信徒都尊他為老師，都聽他的教誨。我們曉得，六祖一生度多少人，就是印宗度的，六祖對佛教有多大的影響，就是印宗的影響，印宗法師真正做到成人之美，一點私心都沒有，一切為佛法，一切為眾生，這是個很了不起的人。所以能大師在獵人隊里十五年的修行，別人看到是避難，文字上避難，我們看出他修行，他在那裡用功，福慧增長。

「此正佛祖加被，磨鍊其金剛慧劍耳。」他那十五年時間沒有白過。「若在末世」，如果是在今天這個環境，那就難了。誰肯把自己既有的環境來供養你，來奉獻給你弘法利生。在末法的今天，真的我們看不到。為什麼沒有？說明白了，眾生沒福。今天在台灣，有力量的人很多，真正能辨別真妄、邪正、是非的不多。正法的弘揚，正法的承傳，依舊是障礙重重，這是眾生沒福，得不到佛祖加持。所以說「尤難之難」。「萬人修道，成就不過一、二而已。」這個一、二還是老實念佛求生凈土的，如果離開念佛求生凈土這個法門，沒有一個能成就，「原因在此」。這是我們應當要細細去想想的。

【９、但亦不可因難自阻。佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。】

「但亦不可因難自阻」，這個很重要，現在的確是困難重重。我們要有耐心，我們要忍辱，突破這個困境，不可以自己阻撓自己，那就是真的被障礙了；外面環境阻撓沒有關係，只要自己能夠精進不退。尤其在現在這個時代，過去弘法利生要大道場，我們沒有這個場地就沒有辦法講經，這麼多人怎麼能聽？現代這個社會不需要，我們在家裡小房子，裝上廣播的儀器就行了。我們可以把講的東西，不必有人聽，對著電視機講，對著錄音帶講，我們把它錄下來，有人送到廣播電台去廣播就行了。所以現在這個社會，不必要大道場，一個小房間就可以對全世界弘法，所以「不可因難自阻」。我們在小房間裡面可以對全世界弘法，可以不必要大道場。我們利用現代這個科學的工具，科技愈進步，對我們弘法利生愈有幫助。

現在要做真正修福，實在講比過去又來得容易。科技進步發達，成本降低，像我們印送《大藏經》，在過去的人不敢想，無法想像的！現在我們有能力印送《大藏經》，我們送到中國，送到全世界，我這幾年前後總共大概送了八百套，不難！這一次到此地來，這邊同修們發心把《無量壽經》的錄音帶做成ＣＤ，好事情，現在這個ＣＤ片容量不大，一片只有七十分鐘。我們每次講的錄音帶是一個半小時，九十分鐘，所以他們要重新剪接。我們原帶是一百零七個，現在他們剪接出來大概是一百三十八個，一套。將來他做有一個箱子，很精緻，設計得也很精美，一套是一百三十八片。這樣的工具，比錄音帶就好多了。它不怕熱，不怕高溫，不怕水，放在水裡面不會損壞，也不怕凍，零下幾十度與它一點關係都沒有，能夠保存長久不會變音質，這個很好。今天有同學告訴我，ＣＤ片進步了，明年有容納兩小時的。我說那太方便了。我們這裡講經一次兩小時，一次一片，就更方便了，不必找剪接的麻煩。大家發心做這個事情，好！有一個同修，我打個電話問他，我說：這是個好機會，你常常要修福，這個機會你要不要。他說：他要。做一千套，新加坡的錢大概是二十九萬，他一個人拿了，我說好！太好了。肯修福！我說你要不要名字，他說應無所住，不要名字。好！這個很難得，他不要名字。不要說他的名字，也不要把名字印上，印凈宗學會就好，非常難得！這是什麼？聽了幾年經，他覺悟了，他有受用了。所以我們要利用科技的工具，沒有道場也能幹，沒有人聽也能幹。我們學講經的法師，要有這個毅力，要有這種精神，沒人聽沒有關係，我還照講不誤。

「佛說後五百歲持戒修福，能生信心，便能一念相應。果能聞經實信，塵境皆虛，不為所縛，便入般若之門。」我想這一段大家聽了前面所說的，這一念就明白了。持戒是守法，修福一定深明因果，明白因果的人才修福，所以他能生信心；信心清凈，則生實相，這就是相應，這就是能入。「果能聞經實信」，你聽到釋迦牟尼佛在《金剛經》上所講的，真相信了，全程肯定的接受，信心不逆，依教奉行。曉得「塵境皆虛」，塵境就是前面所說的，小而微塵，大而世界，再包括我們的身心，「一切有為法、如夢幻泡影」，都不是真實的。我在講席當中，已經好幾次的提示，我們這個十法界依正莊嚴，到底是什麼？它的真相是一剎那九百生滅因果相續相而已，業因果報的相續相，確確實實是「當體即空，了不可得」，塵境皆虛。果然清楚十法界依正莊嚴，原來是剎那九百生滅業因果報的相續相，你怎麼不放下！你自然放下。你還會有分別，還會有執著嗎？決定沒有了。沒有了，「不為所縛」，不會被它纏縛，不會被外面境界所動搖。你不了解這個事實真相，你在這個境界裡面起妄想、起分別、起執著，還是輪迴心做輪迴事，這就錯了。這個境界實實在在講，就是大乘經上所講的，法身大士的境界，這是「入般若之門」，開般若智慧。開般若智慧就是宗門裡面所說的明心見性。

【１０、『義』者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。『趣』者，歸趣，亦云趣向。即下文所說信心清凈則生實相是也。】

「義者，義理。觀門行門，若伏若斷之真實義是也。」這是解釋深解義趣這四個字，字面上的意思。前面說深解，現在再講義趣。「義」是義理、道理，宇宙人生的道理。「觀門行門」，我講得很白大家好懂，觀門就是我們的想法、看法、觀念；行門就是我們的做法、說法，表現在身體行為上的。觀門行門就是想法、看法、說法、做法，這個大家好懂。「若伏若斷」，這對煩惱來講，就是對妄想、分別、執著，你能把它伏住，伏是沒斷，它不起作用。我們凈宗念佛，若能伏，就得功夫成片、事一心不亂，這是伏煩惱；若斷，就破一品無明，證一分法身，那是理一心不亂。理一心不亂是斷煩惱，事一心不亂是伏煩惱。這就是伏斷的真實義，就是說這個道理。

「趣者，歸趣，亦云趣向。」趣是從事上說的，也就是你得到的真實的利益；換句話說，你所得到的果報，善因善果，惡因有惡報。前面說過，性體一定現相，相不可滅。性是真的，是不變的，相是假的，是會變的。正因為相會變，善因變善相，惡因就變惡相。惡因變三惡道的相，善因變三善道、變佛菩薩的相。因為相會變，所以佛才教給我們而生其心。而生其心是在相上講的；應無所住是對性上講的。雖有妄相，相不能執著，因為相它會變，所以佛教給我們，修善因得善果，你做惡因一定有惡報。業因果報是真理，世間人講真理、定律，這是真實的，一點都不假。所以你明了、你懂得，起心動念決定不會有惡念。惡念尚且沒有，諸位想想，哪裡會做惡事？絕對不會做惡事。這一生生命很短促，縱然活上一百歲，也一彈指就過去了。我這個年齡是古稀之年，一定要珍惜。所以借假修真，這個假身體時間很短，多修一點善福，何必要去造罪業？造罪業就是給自己過不去，這個沒有必要，多修一點福，多積一點德，這個要緊。這是自己真正帶得去的。古德常說：「萬般將不去，唯有業隨身。」不要帶惡業，多帶點善業好。我們念佛人要帶凈業，帶佛菩薩的聖號去，這就好。

「即下文所說信心清凈則生實相是也。」信心清凈，趣就是生實相。生實相就是生智慧，清凈心生智慧。因智慧才能見到宇宙人生的真相，沒有真實的智慧，見不到宇宙人生的真相。見到宇宙人生真相之後，決定不作惡，你的生活一定跟《金剛經》上所講的理論方法完全相應，那就是行到，為什麼？解到，行就到；解圓，行就圓。今天時間到了，我們就講到這裡。

第40集

請看《金剛經講義節要》卷三，經本第九十五頁。

【１１、長老是世尊之十大弟子，乃因聞解此經，至於悲泣。可見此經真是難遭難遇，豈可輕視，更豈可不悉心體會。】

佛經中常說，「人身難得，佛法難聞」，在六道當中，人道的壽命是很短促的；在世尊那個時代，人的壽命大概是一百歲。我們現在是在減劫當中，每一百年減一歲；世尊距離我們已經有三千年，也就是減少三十歲，現在這個世間能夠活到七十歲，就很難得了。「人生七十古來稀」，是唐朝杜甫詩裡面的話。唐朝距離我們現在有一千三百年，在那個時候能夠超過九十歲，就感覺到很希有；換句話說，在一百歲的那個時候，七十歲過世的就很平常。在今天人壽七十歲，四十、五十過世的也算很正常。可見得六道當中，人的壽命的確是短促。短促而可貴，貴在哪裡？佛告訴我們，六道之中唯有人道最容易覺悟，最容易修行解脫，我們在大小乘經典裡面都能看到。佛這些話，固然是勉勵我們，而實實在在講，他是說的真實話，佛沒有妄語。《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」我們要相信佛所講的話句句真實。他說天人樂多苦少，很難覺悟，迷戀在樂欲的境界當中；三途太苦，因為生活太困苦，無心聞法。佛菩薩也示現在三途教化眾生，那個教化相當困難。唯獨人道苦樂參半，苦多樂少，容易覺悟，容易修行，容易證果，所以說得人身難，得人身可貴。人身得到了，如果這一生遇不到佛法，諸位想想，這多可惜！很不容易得個人身，若不聞法，這一生就白過了。

我們看看現在這個地球上，有四十多億人口，這四十多億人當中，有幾個人聞到佛法？雖然說佛教是世界六大宗教之一，大概真正能聞到佛法，恐怕十個人當中都沒有一個。就算十個人當中有一個，這有四億人，這四億人當中所遇到的佛法，這個法在世間有變質的。佛法原本是個正法，但是在這個時代裡面，有不少變了質的佛法，不是正法，而是邪法。邪與正從哪裡分？從了生死出三界分。如果你修的這個佛法，這一生當中決定可以脫離六道輪迴，這是正法。假如你所修的，修得再好，禪定智慧樣樣具足，可是不能了生死、不能出三界，那你這一生還是白乾了，這個不能算正法，即使正法，亦非了義。如果我們講五乘佛法，來生得人身、來生生天，這是人天乘。其實人天不能算，真正佛法是從聲聞、緣覺算起，那是有了成就，真正脫離輪迴。如果能在這一生當中，成就圓滿的佛果，那你所修的是無上的佛法，所謂大乘中之大乘、了義中之了義。這樣層層淘汰下來，聞到佛法，幾個人聞到正法？聞到正法，幾個人聞到了義的正法？又幾個人能在這一生當中，真的了生死出三界？層層篩揀下來，沒幾個人！這才知道佛法難聞。聞到之後，你信不信？信了以後，你解不解？解了以後，你肯不肯做？做了以後，你退不退心？再這麼一篩揀，太少了！真的沒剩下幾個人。我們自己想一想，在現前這四十多億人口當中，我們禁得起篩揀嗎？篩到最後剩下來的，是不是我們自己？是與不是都要靠自己。

我們的緣很深，《彌陀經》說：「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。」我們因緣具足，這一條不少，問題就在善根福德。所謂善根，就是信解，你是不是真的相信、真的理解。所謂福德，你是不是真願意往生、真願意念佛。由此可知，善根福德就是信願行。有真信切願，老實念佛，你的善根福德具足了。善根福德因緣三個條件具足，那恭喜你，你這一生當中永脫輪迴，圓成佛道。一切諸佛如來都讚歎你，一切諸佛如來都護念你、加持你，這是不可思議的因緣，我們一定要珍惜。

這個地方我們看到，須菩提尊者是世尊十大弟子之一。世尊當年在世，跟他老人家學佛的人很多，能夠被選上頭十名的不容易！他代表的是解空第一，聽到金剛般若，感動得流淚。由此可知，這本經、這個法門，真正是難遭難遇，在一切法門當中，不容易！也許你聽我說這個話，還不以為然！何以故？《金剛經》到處都有，什麼地方我都可以看到，怎麼說難遭遇？其他的經典，倒真的很難遭遇。譬如小乘的《阿含經》，就不容易找到。《金剛經》幾乎哪個道場都可以找得到，怎麼會難遭遇？好！你遇到了，遇到了你懂不懂？你相不相信？你肯不肯照做？這些答案都是否定的，你遇到還不是等於沒有遇到。由此可知，經典不在數量多，數量多是緣分、因緣，要在能解、能信、能行，這就是你真正遇到。江居士在此地勉勵我們，「豈可輕視」。《金剛經》的分量很少，薄薄的五千八百個字。現在人寫一篇論文都寫幾萬字，算起來是分量不長的一篇文章。我們不能輕視，它裡面字字句句含無量義。能令一切眾生在這一生當中，現前得幸福美滿的生活，來世永脫輪迴，圓成佛道。所以我們一定要全心全力的修學，體會世尊在這部經所講的義理。

【１２、長老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界盡未來一切眾生垂涕泣而道也。意在警策一切眾生，當速發無上菩提心，奉持般若，方為紹隆佛種，方為不負己靈。求生凈土願心，即是無上菩提心。大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門。】

「長老向世尊垂涕泣而道，便是向遍法界盡未來一切眾生垂涕泣而道也。」這句話說得好，這才是真正的意思。他要只是對著釋迦牟尼佛涕淚悲泣，那沒什麼意思；真正的意思，是告訴我們：「警策一切眾生，當速發無上菩提心，奉持般若，方為紹隆佛種，方為不負己靈。」這是他真正的意思，真實義。警惕我們，鞭策我們，教我們要趕快發無上菩提心。無上菩提心不僅僅是了生死、出三界；了生死、出三界，聲聞、緣覺就做到了。大菩提心是要立一個大志願，我這一生當中就要作佛，作菩薩、作等覺菩薩都不甘心，一定要成佛，要發這個心。或許有人聽這個話嚇到了，這不敢當，我一身罪業，我怎麼敢作佛？嚇壞了。還有一些人聽到，懷疑！我能作得了佛嗎？這一生能成功嗎？你不敢直下承當，你猶疑不決，這就是業障現前。佛菩薩勉勵我們，哪裡會有錯？佛菩薩期望我們的，是聽了他的話馬上就承當，就真的發心，真干！這是諸佛如來對我們的期望。我們不敢當，怕不能成就，一味的往後面退，佛看到都搖頭嘆息，辜負了佛菩薩的好意。所以一定要發無上菩提心，要深深相信自己這一生當中決定成就。

決定成就，就在底下這幾句，「求生凈土」，這個方法保證我們在這一生當中成就。「奉持般若」，奉持般若前面講得很多，就是一定要離一切相；換句話說，奉持般若就是修清凈心，把妄想、分別、執著統統放下。經上教給我們，離名字、離言說、離身心境界，這就是奉持般若。能夠看破、能夠放下，一心念佛求生凈土，沒有一個不往生的。往生是活著去的，不是死了去的，活著去的，所以這一生成佛，沒死！看到西方極樂世界阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接，歡歡喜喜跟他走，這個臭皮囊不要了，丟了！最後這個東西不要了，也丟掉了，是活著去的。生到西方永不退轉，一生決定成圓教的究竟佛果。佛不騙我們，教我們發無上菩提心，我們真做得到，一點都不假，沒有一句、沒有一個字欺騙眾生，問題就是你肯不肯干。這個就是紹隆佛種。「紹隆佛種」這四個字我們要記住，如果我們不認真去做，雖然往生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，這臉上的光彩不夠。佛給我們的恩德太大，我們也見到佛，沒有替佛辦一點好事情。我們每天迴向偈「上報四重恩」，你報了佛恩嗎？你用什麼報佛恩？報佛恩具體的做法，就是這四個字。「紹」是繼續，不能把佛法在我們手上斷掉，要如過去祖師大德代代相傳，我們要有傳人。如儒家所說的，「不孝有三，無後為大」，要傳宗接代。「紹」就是傳宗接代，要後繼有人；「隆」是發揚光大，不但底下要有傳人，底下一代比我們更興盛，這才叫報佛恩。「上報四重恩」，把這一句做到就圓滿，「下濟三途苦」，也就自自然然包含在其中。佛法能夠興旺，能夠普及一切眾生，那不就救了三途苦，這樣就不辜負自己。上不辜負佛菩薩對我們的教誨，下不辜負自己。怎麼叫不辜負自己？我這一生之後，永遠不再搞六道輪迴，這個身叫最後身，最後一次了。下一次再不搞六道輪迴，這樣才不辜負自己。

紹隆佛種，這一次機會太好了！我們看到中國這麼多年輕的法師，在此地認真的學習，他們來到此地做什麼？就是為紹隆佛種而來的。我們本地同修也有福，也沾了光，我們要發大菩提心，成就紹隆佛種的事業。昨天晚上，他們法師第一次上來講經，我看來的同修也不少，非常難得。希望要繼續，不能中斷，人數只可以增加不能減少，這才叫做「上報四重恩，下濟三途苦」。使他們有信心，幫助他們成就；幫助他們成就，就是幫助釋迦牟尼佛成就、幫助阿彌陀佛成就。他們是繼承誰的？遠是繼承釋迦、彌陀的；近是繼承祖師大德的，這是大事業，非同小可。我們到這個地方來聽他們講經，無量無邊的功德，諸佛歡喜，龍天擁護。我所說的話句句都是真實，不是妄語，不是要拉你們來聽經用的手段，不是的！你要那麼會意的話，那你就錯會了意思，句句給你講的是真實話。你們不但要來，而且要告訴你的鄰居、親戚、朋友，告訴他有這麼一個「上報四重恩」的大好機會，你願不願意放棄？不願意放棄，就來聽，來作當機眾、作影響眾都好。

下面教給我們具體的方法。「求生凈土願心，即是無上菩提心。」這句話是蕅益大師在《彌陀經要解》所說的，決定不錯。「大勢至圓智抉擇，即是無上般若法門。」我們在楞嚴會上，看到大勢至菩薩揀選圓通，他選的是念佛法門，有許多人讀《楞嚴經》粗心大意，把這樣重要的一段經文疏忽了。我早年在台中求學，學《楞嚴經》時候，遇到一位日本法師，這個日本法師是古振美同學介紹來看我的，好像古振美現在也在此地當教授，也還小有名氣。那個時候他是台大的學生，這個日本的法師，是他們台大的客座教授，聽說我研究《楞嚴經》，來看我，他問我，他說：「法師，你修什麼法門？」我說：「我念佛。」這個教授那個態度很傲慢，眼睛長在頭頂上的，他說：「《楞嚴經》與念佛有什麼關係？」日本的法師、台大的教授說出這樣的話來。我反問他一句，我說：「觀世音、大勢至與凈土有沒有關係？」他還算聰明，他聽懂了，臉就紅了，就不好意思了。觀音、勢至是西方三聖，《楞嚴經》裡面最重要的，就是觀音菩薩、勢至菩薩這兩位。《二十五圓通章》，通途法門、普通法門按照次序排列，不按照次序排列是特別法門；一般人都認為「觀世音菩薩耳根圓通章」是特別法門，沒有按次序排列。觀音菩薩如果按次序，在二十五這數字里應該排列在第二，它的排列順序是六根、六塵、六識、七大，按照這個順序排的。觀音菩薩是耳根圓通，眼、耳、鼻、舌、身，耳根是排在第二，它應該排第二。把它排在最後，這個太明顯了，大家一看就曉得了。

大勢至菩薩也沒有按次序排列，就很少人看出來。為什麼？因為大勢至菩薩移動的位置是一個，大勢至菩薩那個排列順序，是排在第二十三，二十四就是彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩兩個一對調，沒有人看出來，因為它太近了，兩個人換個位置，不像觀世音菩薩從頭拉出來擺在最後，那個目標太顯著了。兩個人沒有按次序，所以是兩個特別法門，不是一個。七大的順序是地、水、火、風、空、見、識。大勢至菩薩是見大，彌勒菩薩是識大，彌勒是修唯識的，識大。結果彌勒菩薩排在第二十三，大勢至菩薩排在二十四，觀音菩薩排在二十五，兩個人是特別的排列，就是告訴你，楞嚴會上是兩個特別法門，這兩個特別法門，兩個人都是西方最重要的兩位大菩薩。《楞嚴經》與凈土有什麼關係？這不清清楚楚、明明白白嗎？這日本的法師、大學教授粗心大意。大勢至菩薩這個念佛法門，是盡虛空遍法界一切眾生都契機，所以他這個法門特別。觀音菩薩的耳根圓通，適合於我們這個世界眾生根機，我們世界眾生這個六根，耳根最利。你給他看，他看不清楚，你一說他就懂，他就聽清楚了，耳根比眼根要靈光，觀世音菩薩代表耳根圓通。所以觀音菩薩代表的是契娑婆世界機，大勢至菩薩所代表的契盡虛空遍法界一切眾生之機。開智慧的《楞嚴》，以這兩位菩薩表盡了。

「大勢至圓智抉擇」，究竟圓滿的智慧選擇的念佛法門，他那個念佛念得專，沒有人比他更專。經上一開端就說明，菩薩與五十二同倫，這五十二是十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個；等覺、妙覺，就五十二；換句話說，從初發心一直到成佛，就一句佛號，專精到這個地步。念佛的方法是「都攝六根，凈念相繼」，方法說出來了。什麼叫「都攝六根」？這個六根實在講是六識，六識往外面跑、緣外面境界，把它收回來，不往外跑了，就叫做都攝六根，我們一般講收心。眼，從色塵那裡收回來；耳，從聲塵那裡收回來。就統統收回來，不向外攀緣，心清凈，人老實了。「凈念相繼」，凈是不懷疑、不夾雜，這是凈；相繼是不間斷。不懷疑、不夾雜、不間斷，叫老實念，從初發心一直到成佛，我們凈宗就是這個方法。

我們看到許許多多往生的，最近就在新加坡，蘇醫生幫助這些老人往生助念，他幫助七個，七個都往生了，瑞相不可思議，現的是遍地金光，三聖來接引，時間有十幾分鐘長，清清楚楚、明明白白，這哪裡是假的？新加坡這個地區人有福，七個人往生，就這七個人作佛去，這是他勸的。李木源居士所勸的不只七個。時間不長，我到新加坡來勸大家念佛沒幾年，我算算應該有二十多位往生，二十多位作佛了，我很滿意、很快樂，不容易！

大勢至菩薩的選擇就是無上般若法門，這個念佛法門是無上般若法門，發願求生凈土那就是無上菩提心，非常具體為我們說出來了。諸位要想真正有成就，一門深入，無論出家在家，我們干真的，不幹假的。假的是什麼？廣學多聞。某大德有學問、有見識，那是面子，廣學多聞，是大通家，將來臨死怎麼個死法不曉得。搞真的，一樣、一門。古來有祖師大德為我們做示範的，一生就講一部《彌陀經》，有講二、三百遍的，那就是阿彌陀佛再來。你問他別的經，「我不會講，我就會講《阿彌陀經》」，真正內行人，這個人高明，這個人希有難得，真希有！什麼經都會講，不稀奇，沒有什麼了不起，樣樣通、樣樣松，不能成就。他心不專、心不定；一樣東西，一生一樣，他心是定的，心是清凈的，他有真實智慧，決不是世智辯聰。真正能夠自利利他，真正能夠紹隆佛法，那個一點都不假。無論在家出家的同修，我們要走這個路子。在家居士學講經，倓老法師《念佛論》裡面，為我們說的鄭錫賓居士，鄭錫賓居士是個做生意人，念過書、認識字；以後學了佛，沒多久他就學會講《彌陀經》。到處跟人講，就講這一部，他從皈依到往生只有六年，走得多麼自在、多麼瀟洒！《彌陀經》講完了，大家都散場了，還有幾個老朋友，走得最後的，他就跟這些老朋友們說：「麻煩你們替我租個房子，我要走了。」這些人說：「你要走了，還租房子幹什麼？」他說：「我不是到別的地方去，我要往生極樂世界，怕死在人家家裡不太方便。」多厲害！這些朋友們聽說他真有把握往生，也沒有忌諱，所以朋友這個說「你到我家」，那個說「你到我家」，大家爭著要搶他。他是坐著走的，一盤腿一打坐跟大家告別，他到極樂世界去了。朋友問他：「你往生了，也應該留個偈子，留兩首詩給我們作紀念。」他說得很乾脆：「不必了，看我這個樣子就是最好的紀念。」大家合掌給他念佛，不到十五分鐘就走了，多自在！搞真的，不能搞假的！真的就是一門深入，這是希望同修們要好好的記住。

我本來不講這些大乘經，這是在這個時代無可奈何！有不少同修來告訴我，他說：這些大乘經你要不留下一點東西，後來沒人講了。《金剛經》像這種細講，的確是太少了。《華嚴》、《楞嚴》、《法華》，要細說恐怕很難！尤其是《華嚴經》。在台灣有一位開心法師，至少給我說了有十次以上，真的是來求我的，「法師，你要講《華嚴》，你不講《華嚴》以後沒人講了。」我也答應他了，我說：「這個也是我的願望。」現在可以把錄音帶留下來，留給以後喜歡修學大乘的人做參考。如果有人能講，有人歡喜講，我就願意講一部《彌陀經》就夠了，決不搞第二樣。所以凈宗的經論，凈土五經，一樣就行了，短的《大勢至菩薩念佛圓通章》也行，專學這一樣。清朝初年慈雲灌頂法師，有《大勢至念佛圓通章疏鈔》，解釋得很詳細，我們過去印過，也曾經講過好幾遍。所以無論在家、出家，發心出來講經，就是紹隆佛種，就是續佛慧命、報恩濟苦的具體做法。如果你說這個經我沒有學過，我怎麼會講？你要是真正發這個心，佛菩薩來教你，不必跟人學。問題你是不是有真心，你有真心就有感應。這個真心是感，眾生有感，佛菩薩一定有應，感應道交，不可思議！

【１３、總之，長老之喜，為眾生喜。長老之感，為眾生感。其慚愧往昔，悲泣陳辭，皆為激發眾生。】

都是為了我們，我們讀到這個經文能無動於衷嗎？這是先把長老的意思，為我們敘說出來。下面我們看他的陳辭：

七三、陳贊慶

經【希有，世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】

這是讚歎。《金剛經》到這裡才講一半。須菩提尊者又讚歎希有了。前面曾經讚歎「希有世尊」，是「釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持缽」，被他看出來了，讚歎希有世尊。

【１、『希有』兩見。語同意則不同。前因乍悟，如人忽睹難得之寶，故贊希有。今則深解真實義趣，慶快萬分。故贊希有。此二字，不止贊佛，兼及贊法，亦有自慶之意。】

「希有兩見」，這個地方是第二次見到，他讚歎希有。「語同意則不同」，意思不一樣。「前因乍悟」，前面讚歎，前面好像剛剛看出來，看出世尊日常生活當中，表現的是究竟圓滿的無上般若波羅蜜；換句話說，釋迦牟尼佛的生活是生活在般若智慧之中。想想我們的生活？我們的生活是生活在煩惱之中，一天到晚妄想煩惱，我們過這個日子，人家過的是究竟圓滿般若智慧的日子，這是被尊者看到的，讚歎希有。「如人忽睹難得之寶，故贊希有。」那是剛剛見到。現在贊希有是深解義趣，徹底明白了，真希有！「今則深解真實義趣，慶快萬分。」慶是自己慶幸，快是痛快。「故贊希有」。「此二字，不止贊佛，兼及贊法，亦有自慶之意。」所以這個希有是三個意思：佛希有，法希有，自己能夠遇到也希有。我們今天也遇到了，是不是也能夠像須菩提尊者一樣，嘆希有！有沒有這種感觸？能有這個感觸，你得受用了；若沒有這個感觸，恐怕還是白聽，不得受用。

【２、『甚深經典』，此經所說，是佛法根本義，是究竟了義，是大智大悲大願大行之中道第一義，是第一義空之義，是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰甚深。】

「甚深經典」，《金剛經》確確實實是甚深，經文是不長，這部經也沒有什麼難字，這個字都是常見的字，讀起來也很順口。羅什大師翻得好。「此經所說，是佛法根本義，是究竟了義。是大智大悲大願大行之中道第一義。」這幾句話確實把《金剛經》的內容全都說出來了。根本義、究竟了義，了義是有比較的，大乘經就比小乘了義，《金剛般若》在一切大乘經做個比較，它是大乘當中的了義。為我們講到究竟根本的問題，「應無所住而生其心」，無所住是根本，法相與非法相都不能住。只教人在世出世間一切法中，不起心、不動念、不分別、不執著，這是究竟了義。我們聽到了，聽到遍數也不少，可是於一切法當中還是起心動念，還是分別執著，有沒有發現「我錯了」！如果每天能夠覺得我錯了，這就是你開始覺悟了，你跟從前不一樣。從前每天妄想、分別、執著，不知道自己錯，認為是對的；現在會常常感覺得錯了，你就開始覺悟了，你就開始在轉了，境界不知不覺就在轉。這一點可以勘驗自己的功夫，我們處事待人接物，為什麼還執著？為什麼還分別？為什麼還打妄想？佛在經上講這全都錯誤，決非事實。老毛病又犯了，斷當然斷不了，無始劫來的習氣，哪裡一下就斷掉了！一下就能斷，那也不必念佛求生凈土，你就成功了。就是因為實實在在斷不了，這才要念佛，要靠阿彌陀佛，求他幫忙解決問題。

覺是可貴的，覺就是曉得自己錯。最適當的時候，就是做晚課的時候。我跟大家講過，我們做早課目的是接受佛菩薩的教誨，希望今天一天都能遵守佛菩薩教誨而不犯過，我們早課目的在此地。晚課是反省，我今天身口意三業，有沒有犯過失？這樣做早晚課，好處就太多了，這叫真修行。絕對不是早晨把經文念給佛菩薩聽聽，晚上再念一遍給他聽聽，自己心裡想的、乾的，與經上講的毫不相關，這樣的早晚課有罪過。什麼罪過？佛菩薩沒有在，泥塑木雕的佛像，早晨騙他一次，晚上又騙他一次，連這個佛菩薩形像都忍心騙他，你還存什麼好心？你能夠不騙人嗎？連泥塑木雕的佛像一天都騙兩次，那騙一切眾生好像是當然的，有什麼奇怪？所以要曉得修行是修的什麼，不能幹假的，一定要認真。這個經上給我們講的確實是究竟了義，究竟了義就是一切放下；連佛法也放下，「法尚應舍，何況非法。」經上講得明白，佛的三十二相都不執著、都放下了，我們還有什麼好執著的？後面還講到佛的報身，那個不是應身，應身是三十二相八十種好；報身是身有無量相，相有無量好，都放下了，都沒有執著，我們還有什麼放不下的，還有什麼好執著的？

這是「大智大悲」，佛為我們說出這個法門，究竟圓滿的智慧，徹底的悲心，教導我們這一生當中作佛的法門。「大願大行」，佛的願望是希望一切眾生快快成佛，這是大願；教給我們立刻成佛的方法，這是大行，沒有比這個行門更大的。「中道」是不偏在兩邊，「第一義」就是究竟義。「是第一義空之義」，第一義空就是真如本性，宗門裡面講的明心見性，教下所謂大開圓解，念佛人的理一心不亂，都是屬於第一義空。「是令信解受持者成佛之義。且一言一字，含義無窮，其深無底，故曰甚深。」一乘究竟圓滿了義的大經，《金剛經》是的，《無量壽經》、《阿彌陀經》也是的。一般學佛的人，只知道《華嚴》、《法華》是大乘了義經典，而不知《華嚴》、《法華》的歸宿是凈土，《華嚴》末後十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；如果沒有普賢菩薩導歸極樂，《華嚴》就不圓滿。所以《無量壽經》、《阿彌陀經》是《華嚴》的歸宿。《華嚴》是了義，《無量壽經》是了義之了義，《華嚴》是一乘，《無量壽經》是一乘當中的一乘，這是我們一定要把它認識清楚。凡是小看凈土，輕視凈土，實實在在講，他對大乘經沒念通、沒看明白，才生起這些誤會。

【３、長老如是自陳，意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。當攝六根，返照自性（凈念相繼）。乃得開見地，了解經中甚深義趣。】

「長老如是自陳」，陳是陳說，向釋迦牟尼佛陳說。「意在開示大眾，如是甚深經典，切不可執著文字，切不可向外馳求。」佛在「奉持」這一段給我們說明，要離名字相、要離言說相、要離境界相，這說得很清楚了。馬鳴菩薩根據經義，造《大乘起信論》，教給我們修學的態度，與這一段經文完全相應。他教給我們是「離言說相、離名字相、離心緣相」。怎麼個離法？「當攝六根，返照自性。」這兩句話是觀世音菩薩用功的方法。在《楞嚴經》第六卷，「觀世音菩薩耳根圓通章」，菩薩告訴我們，他修行證果的方法是「反聞聞自性，性成無上道」，他用功的方法。這個意思我們在前面也說過。怎麼返照？照是用真心，真心是照。諸位要曉得，妄心是思想；你想想看，那是用妄心。想，心上出了一個妄相，出了一個假相；思，心裏面有分別。有分別是思，有執著是想。一想，有執著才有相。有分別，那劃界限，「田」就是劃界限，界限是分別。一有分別，心就有界限；一有執著，心裏面就有相。所以思跟想是妄心，不用那個，用「照」，照是真心。把分別妄想統統去掉，那個心的作用就是照。照是教你返照，返照就是不要照相，要照性，這就是返聞聞自性；換句話說，你要觀察一切萬相的體性，不要去著相，這就是明心見性。返照自性跟明心見性是一個意思、一個境界。如果不會的話，我們就用另外一個方法，「凈念相繼」。凈念相繼雖然不是返照自性，如果是一味用功，絕不改變，功夫到了相當的程度，自自然然就見性，就入這個境界。所以一句佛號念下去，念到功夫成片，再提升到事一心不亂，再提升到理一心不亂，就是這個境界了。方法不同，功夫用得力，境界相同。

「乃得開見地」，開見地就是大徹大悟，我們平常講開悟！「了解經中甚深義趣」，開悟的相是什麼？一乘經、大乘經，一接觸就通達、就明了，那是開悟。我們今天不悟，為什麼不悟？有障礙。什麼是障礙？妄想、分別、執著，這是世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧是甚深般若，一切眾生都有。德相是三十二相、八十種好，我們本來都是這樣的，不是像現在長得丑怪怪的。我們相貌多好，都有像佛的報身，身有無量相，相有無量好。我們的好相跑到哪裡去了？我們的智慧跑到哪裡去了？佛說「但以妄想執著而不能證得」，佛是一語道破，我們就被妄想執著害了。現前的身、現前的相，怎麼來的？妄想執著變現出來的，哪裡會有好相？佛菩薩的相為什麼那麼圓滿？他沒有妄想、沒有執著，他是自性裡頭本來現出那個相，本來的相好，本來的相圓滿。所以佛在這個地方跟我們講真話，一定要離妄想執著，就在日常生活當中去做。

也許有人要問，在日常生活當中，我要是離了名字相、離了言說相，那就不說話了，那不變成啞巴？離了名字相，人家問我，「這個叫什麼？」不曉得，它沒有名字，這還行嗎？這樣學佛，給諸位說，不開智慧，這叫呆了，變成佛獃子。念書就變成書獃子，學佛就變成佛獃子，你把《金剛經》的意思完全錯會了。佛教我們離，心裏面離，心裏面不要執著，說話沒有關係。名字、言說，我們要用它，要用不能執著，要知道假名假相，它不礙事，礙事的是什麼？執著。佛教給我們離一切相，學過唯識的人，我講就比較方便。學過唯識的人懂得，我們現前外面境界相是阿賴耶識的本質相分，這個不能離的，佛不是教我們離這個。佛教導我們離什麼？離末那、意識、前五識，心心所的相分，這個東西要不得，這個東西決定是害人的。就是你心裏面執著的那個相分，要離這個相。阿賴耶識本質相分，說老實話那不相干的；心心所的相分，這個東西很討厭。我們再說得明白一點，外面這個境界相，我們真的看到了嗎？真的接觸到了嗎？沒有！永遠接觸不到。我們手拿到這個，這是不是真拿到了？你要認為真拿到，你迷了！我們這個身體是一個機器，我在哪裡？在裡面操縱這個機器。我們抓的，就像我們架的那個怪手在外頭抓泥巴一樣，一畚箕、一畚箕的拿出來，是不是他自己手拿的？不是的。他利用機械的手臂去拿的，我們這個身體是機械。我絕對不能夠直接見到、接觸到外面境界。我們眼睛看的這個花，是不是你真看到的？不是的。這個花，這是本質相，我們眼睛像個照相機，眼根把這個景象映到裡面，裡面那個相（影像相分）跟外面的相（本質相分）一樣，就像照相的底片一樣，我們眼見是見底片的相，沒有緣到外頭的相。佛家的唯識學是非常有味道的心理學，告訴你，我們的確沒有接觸到外頭的境界。什麼人可以真正接觸外面境界（就是說怪手機器從車出來接觸外面境界）？八地菩薩。八地菩薩才有能力，真正離開了。我們平常就像駕車一樣，在車裡面沒出來，看到外面的境界是隔著玻璃看的，不是直接的，拿外面東西是用機器手臂去拿，不是自己。這是跟你講真相，這個不能再多講，愈講愈迷糊了，非常有味道！你要是懂得佛法，真有味道。你自己以為接觸到外面境界，那是誤會，那叫迷惑顛倒。所以照佛的話去做，沒錯！這是真正給你開智慧。

【４、人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。時節因緣，亦絲毫勉強不得。發大悲心者，亦復性急不得，以機教必須相扣故。】

「人之學道，淺深次第，絲毫勉強不得。」這個要記住，我們學東西就會很快樂、很自在，絲毫勉強不得。「時節因緣，亦絲毫勉強不得。」時節是時間。在哪一個階段，修學某一個法門，也是一定的，也不能勉強，勉強必定是徒勞無功，不能成就。所以一定要知道自己的根性、自己的能力，自己所處的現實環境，自己所需要的，大眾所需要的，要考量清楚，然後我們抉擇法門就容易了。不是說這部經好，我要學它，有沒有能力學？這個法門好，我想修，有沒有能力修？我初學佛時，很多人告訴我禪好、密好，我接觸，是真好，到最後想想沒有能力修，就把它舍掉了。

譬如禪，禪要修得定，不要講開悟，講得禪定，初禪在禪定裡面是最低的，欲要離，財色名食睡這叫五欲，離不是外面境界離，心上離。財色名食睡，真的都不動心，真的心裏面若無其事，這才能達到初禪。我做做，辦不到，事上可以離，心上離不掉，起心動念還是有，才曉得這個事情難，太難！不是裝模作樣盤腿面壁，那個我也能做，我過去坐過四個小時不動，我可以面壁雙盤坐四個小時，心裏面還會動心、還會動念頭，才知道這個難。心裏面念頭不斷，你那個定修得再好，叫欲界定，初禪天沒分。這才知道不行，自己沒有辦法，那個法門沒有法子修。

密法裡面三密相應，那個神咒那麼長，好難念！我們又有一個習氣，總是喜歡樣樣搞清楚，密咒又不講的，就一直這樣念，又不解意思的，這個興趣就不高了。所以才曉得不容易！何況密的境界是真高，我第一個老師是章嘉大師，我雖然沒有跟他學密法，但是密教那些知識我知道的很多，我曉得那個相當不容易，那不是普通人能夠學得成功的。後來再到處看看，只有這個念佛還靠得住，還有點把握，可以帶業往生，這個還行！除了這個法門之外，沒路好走了，這是真的，所以死心塌地老實念佛。晚年再講這些大經，這不是為自己講的，這是捨己為人，犧牲自己的功夫，犧牲自己的品位，希望這些大法還能夠傳下去，幫助佛法延續下去，這是不得已做這個事情。所以要曉得淺深次第不能勉強，時節因緣也不能勉強，然後你的心自然就定，自然就清凈。

「發大悲心者，亦復性急不得。」有些人性子很急，希望趕快成就，那是很難的。時節因緣不到，慢慢等，不可以著急。好事，自古就有說好事多磨，哪有那麼容易成就的？一樁好事的成就，這個地方講時節因緣不能勉強，第一個是自己的福報現前，第二是眾生有福，這個好事才能成就。自己福報現前，眾生沒福，這事情不能做。譬如我們自己有福報，福報現前了，我想做個好事，在這個地方建一個道場，請法師來弘法利生，好事情！學須達多長者，建只樹給孤獨園，結果請來的法師沒有幾天，天天打架，爭奪廟產，那不就完了，好事變成壞事。這是眾生的福報不現前！必須許許多多的因緣湊合起來，那一樁好事才真正成就，不容易！各個方面有一個方面不成就，就有缺陷，就有遺憾。所以這是要有智慧，沒有智慧觀察，沒有冷靜的頭腦，那就太難了。《金剛般若》就是教我們有能力觀察、有能力抉擇。「以機教必須相扣」，教是教化，機是眾生的根機成熟，法緣才殊勝。教的人有功，學的人得度，才有這樣好的效果，所以一切急不得。這個因緣有沒有方法把它促成？這個可以的。用什麼方法來促成？斷惡修善、積德，迴向給一切眾生，這是正確的方法、正當的方法。如果用其他的方法，什麼技巧，那個可能愈搞愈糟糕，不但機緣不能提前，可能反而延後，所以要斷惡修善，積功累德。

【５、可見看經聞法，必應將往昔成見，一掃而空，始有契入之望。一有成見，便障道眼。】

這話很重要！現代人，說實在的話，在遇到佛法、聞法的緣上來說，比古人超過太多了。古時候一個法師講經說法，都是在寺院裡面，你要想聽經，你要到他那個道場。在家居士也可以去討經單，他講一個月，我在這個地方住一個月，來聽經聽一個月。你得有空閑，如果你有工作，工作不能放下，你哪有時間去聽經。又沒有交通工具，遠近都得走路去，非常辛苦！經書也沒有，想得一本經書，要自己去抄，哪有現在這麼方便！現在是方便太多了，有不少法師在電台上講經，你都不必出門，家裡打開電視機就在家裡聽，無線電廣播走到路上也可以聽。現在多方便！古人真正是不敢想像，現在的人福報太大了。福報大反而有障礙，什麼障礙？成見太深，聽得太多、看得太多，太雜太亂。本來你只有一個煩惱障障住你，現在搞這麼多成見，這增長所知障，你還能開得了悟嗎？你還會有成就嗎？不可能。你學得愈多，就是你的所知障愈重。所知障天天在增加，你知道的事情愈多，你的煩惱愈多，你每天所增長的是煩惱障、所知障。

現代人因緣具足，可惜善根福德不具足，成就反而不如古人。古人沒有這麼方便，接觸不到，非常單純、非常老實。有人一生就跟一個老師，我們在《高僧傳》、《語錄》、《居士傳》裡面看到的。一個老師領路是一條路，所以他的成就快速、容易，三、五年開悟，根性鈍一點的，十年、二十年開悟，這我們都看到的。我們現在學佛，愈學愈糟，錯在哪裡？就是此地講的成見太深。必須統統放下，讓這個心乾乾凈凈、一塵不染。六祖惠能大師講的「本來無一物」，你什麼時候到本來無一物，你就是法器。佛門講法器，有資格接受如來的大法。你心裏面有一物存在，難！不但老師沒辦法教你，佛也沒辦法教你，你有了成見在，必須把成見一掃而空。

我過去親近李炳南老居士，一見面，我把我的意思說出來，要拜他做老師跟他學習。他的三個條件，第三條就是：你從前所學的，我不承認，一律作廢，從今天起從頭學起。就是這一句話。其實我在跟李老師之前，只跟一個老師章嘉大師，我跟他三年。章嘉大師，李老師非常佩服，那是真正了不起的人，他的行住坐卧，確實都像在定中一樣。他的動作緩慢，走路也慢、說話也慢，你跟他接觸，你會感覺到他在定中，行住坐卧都在定中。我們看過許許多多出家修行人，還沒有看到像他那個樣子的，真是令人佩服。我跟他三年，李老師說那三年學的統統不承認，要一掃而空，來接受他的教導，這才行！教學最怕有成見。

我們今天要求善知識，難，太難了！所以沒有法子，我才勸勉同學找古人，古人不會拒絕。你們學《彌陀經要解》的，找蕅益大師做老師，蕅益大師不會拒絕。怎樣他才真正是你的老師？你要把成見一掃而空，專門接受他一個人的教誨，你就是蕅益大師的學生。我念他的《要解》念得有困難，裡面不懂怎麼辦？把經本放下，拜佛，什麼都不想，一直拜佛，拜個兩百拜、三百拜，豁然就通了。這個經驗我很豐富，我常有。我在台中學《普賢菩薩行願品》，那是我幫別人學的，其實我學了，他沒學到。我一個同學，他發心講《普賢行願品》，講稿寫不下去了，他的工作很忙，要我替他寫講稿，一個星期寫八千字的講稿給他，我寫讓他去講。我在底下聽了不是味道，我自己上台講，比他講得痛快。寫不出來怎麼辦？我那個時候寫這個講稿是參考兩個註解，主要的註解是清涼大師的疏鈔，用慈舟法師注子做幫助，慈舟法師注得很淺，主要是用清涼的。寫不出來就統統放下，拜普賢菩薩，拜上兩、三百拜，意思來了，拿起筆寫都來不及，常有的事情。求佛菩薩，感應不可思議！千萬不要去想，這個不懂地方去想，會把頭腦想壞，想出病出來了，還不通。縱然被你想出來，可能想錯了，不如不想，拜佛求感應，這個方法也是李老師教給我的，我們做了非常有效。

「一有成見，便障道眼」，這四個字我們要記住，決定不能有成見。我們在這個時代求學、學經，唯一的辦法就是依靠古人的注子，學哪個注子，這個人就是我的老師，我就跟他一個人學，決定不參考第二個人講的，就跟李老師當年所說的，你只可以聽我一個人講經說法，任何法師、大德、居士講經說法，統統不可以聽。只聽一個人的，我們要守住這個原則。我們取蕅益的注子，就取他的；取蓮池的《疏鈔》，就依疏鈔，就要把《要解》離開，這樣才能成功，這樣子你才是蕅益、蓮池的學生。所以一家之言，這叫私淑弟子。

七四、勸信解約現前勸明成就

經【世尊，若復有人得聞是經，信心清凈，則生實相。當知是人，成就第一希有功德。】

這是勸我們，從真實成就上來勸導。

【１、清凈即是無相，如前以不住六塵生心，為清凈心。正明住塵即是著相，少著相便非清凈矣。】

「清凈即是無相，如前以不住六塵生心，為清凈心。」六塵是色聲香味觸法，法裡面包括佛法。心裏面住著佛法，你也錯了，你的心也不清凈。所以，佛才真的叫大智大悲。佛教給我們「法尚應舍，何況非法」，佛法也不能放在心上。佛法要不要學？要學。經要念，不放在心上，心要空，心不可以有染著。心空，空就靈，靈就是智慧，心就生智慧，就生實相，實相是般若。心裏面有一物，就迷了，就糊塗了，智慧就不能現前，心要清凈。我們研究經，研究不通時，為什麼統統放下來拜佛就通了？心清凈，沒東西了。法也放下了，沒有東西的時候他就靈光了，他智慧就現前，不通的地方自然就通了，這是理，佛菩薩冥冥當中加持那是事，理事圓融，理事無礙。如果你在拜佛，「佛菩薩！我這一句不通，求你加持我、保佑我」。你拜一千拜也不會通，為什麼？你心裏面有一物。你沒放下，沒有辦法感應。經上有不通的，放下，不想了，恭恭敬敬拜佛，以誠敬心去拜，一個妄念都沒有，拜上三百拜差不多要一個半鐘點。心定下來、靜下來一個半鐘點，智慧就生，智慧就現前。這個法子很有效，自古至今多少人都用這個辦法。所以不可以住六塵生心，法塵也包括在其中。「住塵即是著相，少著相便非清凈矣」，心就不清凈了。實際上說，我們念佛也修清凈心，不如拜佛好，拜佛那個感應很快速。

【２、『信心清凈』，謂由信此文字般若，起觀照般若，而得一心清凈。雖只說一信字，而解、行、證並攝在內。】

前面曾經跟諸位報告過，特別是了義經典裡面，一個字就含攝有許多意思。說一個「信」，信、解、行、證都在這個字裡面，所以這個信是圓滿的，是究竟的，後面解行證要是缺少一個，信就不圓滿、就不究竟；說一個「解」，解裡面有信、有行、有證；說「行」，行裡面有信、有解、有證；說「證」，證裡面有信、有解、有行；一而四，四而一，任何一個字都含攝其他的，圓圓滿滿的包括在其中，這樣的信心就清凈了。「信此文字般若」，佛在經上講的這些話，真的相信。為什麼會真相信？明白了，意思真懂，可見這個信不是迷信，不是強信，是正信。佛講這個道理我都明白，我相信他，一點都不迷惑。我信了之後，我就要去做，做了之後，證明我相信的是真的，證明佛講的不假，在做的當中證實。信解行證，證的是什麼？證的就是前面信解行是一不是二，把它證明。不是離開信解行，別有東西為你所證，那就錯了。由此可知，那個證在哪裡？證在日常生活當中，生活裡面證實了。就像釋迦牟尼佛著衣持缽，那個裡面就證實了，究竟圓滿的佛法，就在著衣持缽裡面顯現出來了，清清楚楚、明明白白。佛生活在究竟圓滿般若波羅蜜之中，點點滴滴都是圓滿般若波羅蜜。穿衣是的，一絲毫欠缺都沒有，吃飯也是的，走路也是的，講經說法更不必說，樣樣都圓滿，那個生活才叫做大圓滿。密宗有大圓滿法，真正叫大圓滿。

反過頭來看看我們，現在過的這個日子，我們穿衣煩惱，出個門，挑這個、挑那個，不曉得穿哪一件好。女居士比男居士就更難，不曉得怎麼挑著好！吃飯不曉得吃什麼好？沒有一樣不生煩惱。我們生活在大煩惱當中，哪裡有佛菩薩那麼圓滿的智慧！你要是把這些事實搞清楚，才曉得佛是非學不可，不學太苦了，不學不知道怎麼過日子，糊裡糊塗過一生，真叫醉生夢死。學了佛之後就明白了，轉煩惱為菩提，轉煩惱的生活為智慧的生活，這是學佛的好處，整個人生都轉變過來了。佛法不能不學，特別是我們提到的這幾部大乘經，這幾部大乘經可以說都是直截了當，沒有委曲婉轉，學了馬上就有用，活學活用，應用在生活上、應用在工作上、應用在處事待人接物上。我們今天就講到此地。