凈空法師講經菁華錄

第一章 念佛南無阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門，沒有比這個更殊勝的了。這一句佛號是整個佛法的大總持法門。「阿彌陀佛」稱為萬德洪名，具足無量義、無量壽、無量光、無量清凈、無量莊嚴、無量智慧，乃至無量的無量。名號含攝一切法，慮空法界無有一法不包括其中，它超勝了無量無邊的法門。不僅釋迦佛一生所說的一切法，十方三世一切諸佛宣說無量的法門，都離不開這一句南無阿彌陀佛。念「阿彌陀佛」這句洪名，就等於將釋迦佛四十九年所說的一切經都念盡了。把無量無邊的法門統統都念到、統統都修了。阿彌陀佛就是全部的《無量壽經》，把《無量壽經》的道理通達明了，經上所說的字字句句都落實在生活中，叫做念佛，這是真念。世出世間一切事都不牽掛，只牽掛「阿彌陀佛、極樂世界依正莊嚴」，常常把這個放在心上，叫念佛。念佛是無上深妙禪。「南無阿彌陀佛」是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。蓮池大師說：「專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒，亦勝持余咒，亦勝一切余功德。」念這句阿彌陀佛，就是念法界全體，法界全體就是阿彌陀佛、是諸佛如來、是一切眾生、是自己本人。念這句阿彌陀佛是念一切諸佛菩薩，是念自己的真如本性。什麼樣的經、論、咒都在這句阿彌陀佛之中。念佛就是修集無量無邊的善業福德。阿彌陀佛名號里，有無量的福德，無量的智慧。念「阿彌陀佛」是成佛唯一的方法。心裡想佛，佛就現前，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是念佛成佛的原理。念佛是所有一切法門裡第一法門，一切諸佛如來度眾生、斷煩惱、證菩提、成佛道，都是念阿彌陀佛而成就的。一切諸佛沒有一尊不念阿彌陀佛的，釋迦牟尼佛就是念佛成佛的。念佛就是作佛。口裡念佛，心裡想佛，就是在作佛。想佛怎麼個想法？想佛的相好、佛的莊嚴、佛的功德，想佛在因地中修行，在果地上的成就。常常想，你的心就是作佛。心心念念，心裡頭有佛，這個人成佛自然非常快速，佛怎麼來的？佛是心成的，佛也是心想生，天天想佛，不知不覺自己就變成佛了。唯一能擺脫生死輪迴，擺脫煩惱的方法，只有念佛求生凈土這一條路。其他方法，我們完全用不上力。一切修行法門裡面最妙的法門，無過於念阿彌陀佛求生凈土。念佛是大乘法的精髓，成就無比快速。它是捷徑，不要斷煩惱，帶業往生。因為要斷煩惱太難太難了！惟獨念佛法門不需要斷煩惱，只要把煩惱伏住就行。念阿彌陀佛，我們的能力只能帶業往生，生到極樂世界，我們的智慧、神通、道力就可以跟七地菩薩相等。念其他佛做不到。佛法的修學，有從枝葉修，有從根本修，我們凈宗是從根本修，那一句阿彌陀佛就是根本的根本。阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，念阿彌陀佛名號，十方三世一切諸佛的名號，一切菩薩的名號統統都包括盡了。名號功德不可思議。持阿彌陀佛名號超勝其他一切法門。佛就是自己的真如本性，佛才是真正的自己。十方三世一切諸佛如來，名號太多了，無量無邊的名號是自己的性德，你的德能無量無邊，統統是自己的真心、性德的名號。菩薩、羅漢名號也是無量無邊，是自己修德的名號，都不是外人。聲聲佛號、菩薩號，把自己的性德、修德提起來，讓自己念念與性德修德相應。不念佛，我們心性的無量光壽永遠在迷，無量光壽雖有，我們得不到受用。念一聲，真心本性的無量光壽就透一次，像閃光一樣，它就閃一下透一次，念兩聲就閃兩次，不念，這光就沒有了。古德教我們不斷的念，不間斷、不夾雜，所透出來的就是精純的光壽，這與阿彌陀佛必定感應道交。世人，發心念佛，佛光就照你。佛不是一個光照你，是一一隨行好都放光，一一光明遍照十方世界念佛眾生。妖魔鬼怪想找你麻煩，你有佛光照注，他不敢接近你。修學其他法門，冤親債主拔亂你在所難免。惟獨念佛人，著魔機會少。有著魔的是心不在道，如果在道上（道就是阿彌陀佛，你心想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，真正做到不夾雜、不間斷，就是心在道上），決定沒有魔障。唯有死心念佛的人，魔對他無可奈何，臨終佛來接引是佛的本願，魔不敢來擾亂。佛光遍照，對我們有攝受加持的功能，能幫我們消除業障，啟發智慧，我們一定要深信不疑，一心稱念，必定業障一天天消除，智慧一天比一天增長，心地一天比一天清凈。我們在佛光注照中，為什麼見不到？障礙就是你不信，如果你深信不疑，障礙就沒有了，能老實念，老實就是一心念，佛光遍照、佛力加持就感受到了。消業障最有效的方法無過於念佛，為什麼很少人相信？業障太重了，想求消業障斷煩惱滅罪業，不必求其他經咒，這一句阿彌陀佛就好，只要一心稱念，念念無間。我們修的是一心不亂，只要短暫時間得一心就行，平常每天有幾秒鐘得一心不亂，慢慢時間延長，幾秒到十幾秒，二、三十秒，天天在培養，臨終時，那個一剎那，也是一心不亂，就往生了。想在臨終有把握，全在平時放得下。平時對世緣、法緣都要看淡、看輕，不可過分執著，容易得一心。要學著什麼都好，好事好，不好事也好，好人好，不好人也好，你心才清凈，才容易得一心。念佛要求一心，為什麼不能得一心？這個想看，那個也想看，這個想聽，那個也想聽，一百年也不能得一心。你看多了，聽多了，心就亂掉了。怎麼能得一心？什麼都不看，什麼都不聽，一句阿彌陀佛念到底，三年五載就得一心。念佛求「一心」，萬萬不可把「一心」掛在心上。「我念了一天、兩天了，怎麼還沒得一心？」這個念法，你一輩子都得不到一心。原因你夾雜。常常想著「一心不亂」，就是夾雜。念佛求神通、求感應都是夾雜，都破壞功夫。念佛什麼都不求，就老實念，自然感應現前，自然得一心不亂。一天到晚念「阿彌陀佛」，把一切妄念歸成一念，念久了，自然就明心見性，這是修明心見性最殊勝的方法。「一心稱念」這個頻率跟諸佛如來心波的頻率相同，自自然然就結合成一體，頻道就接通了，通了就是加持、保佑。稍有妄想、分別、執著就不通。如果我們這個波很強烈，就能把一些眾生貪嗔痴、自私自利的波干擾，使他不起作用，就能給世界帶來祥和、災難減弱、劫難減緩、時間減短。念佛念到純一的境界，念佛時心就是佛，佛就變成自己的心，心佛不二，這才是感應道交。真實心中念阿彌陀佛，就得一切諸佛護念、保佑。菩薩、天龍八部、鬼神擁護。念佛沒有分別、執著、牽掛、憂慮，世間事一切隨緣，不攀緣，得諸佛加持，智慧能力增長，身體健康，面貌愈來愈好。身口意三業專勤，滅罪的力量最大，佛號一天到晚不間斷，這個滅罪不可思議。你真能放下，真能舍，一切都捨得乾乾淨淨，緊緊抱住這句佛號，你跟阿彌陀佛就心心相應了。我們天天念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，阿彌陀佛也念我，也想我，臨終他當然會來迎接嘛。觀音菩薩跟阿彌陀佛一樣念我們、想我們，這是許多念佛人不知道的。所以他念的心不懇切，這個感應里有個障礙，消業障消得很少，如果你知道我念他、想他，他就念我、想我，你念佛消業障就消得大了，就消得深了，為什麼？他聲聲非常親切。這個念佛真的跟阿彌陀佛、觀音勢至心心相印。我們念佛，佛念我們。佛菩薩在哪裡？無時無處不在，滿十方界。「阿彌陀佛」每念一聲，就是阿彌陀佛為你灌頂一次。天天念「阿彌陀佛」增高品位。身禮阿彌陀佛，口稱阿彌陀佛，意憶想阿彌陀佛，這是極善。讀經、持咒、持戒、禪定都是善，統統比不上念阿彌陀佛的善。真正的善，無比至善，就是念阿彌陀佛，要真心。不是真心的人，決定不能成就。這一句「阿彌陀佛」將一切罪業全部都改掉了，世出世間一切善法，一句「阿彌陀佛」都圓修了，一修一切修，一改一切改。念佛法門決定在一生當中超越三界，圓滿菩提，所以它是善中之善。念這句佛號，就是與阿彌陀佛感應道交，聲聲佛號接近彌陀，接近極樂世界。一心持名，心裡沒有妄想、雜念，就是戒學具足，這句佛號無量無邊功德，釋迦佛、十方一切諸佛如來功德全攝在這句佛號之中，一心執持就是眾善奉行，沒有比這個更善的了。修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修凈土，念念心中有阿彌陀佛，若心中一時無阿彌陀佛，即離了道。阿彌陀佛這句佛號是我們跟阿彌陀佛、極樂世界聯繫的訊號。阿彌陀佛不管在哪裡，我們念阿彌陀佛，我們的心波就像電波一樣在發射，阿彌陀佛就能收到。一聲「阿彌陀佛」能壓倒一切聲音，諸佛說法之聲、諸菩薩念咒之聲、念其他佛菩薩名號之聲，統統都壓倒。名號要訣在專精。愈簡單精要愈容易攝心，修行愈簡單愈好，真心老實念，縱然不得一心不亂，功夫成片不成問題，功夫成片，佛法真實利益你得到。煩惱輕，妄念少，智慧長，人忽然聰明了，法喜充滿。法喜是養生之道里最殊勝的營養，能青春永駐，不老不病，前途一片光明，往生時佛來接引，佛光一照，把功夫成片提升。應當把持名當作這一生中唯一的大事來辦。二六時中，一天到晚晝夜不斷，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個念頭都沒有。惡念、善念都沒有，你功夫得力了，決定往生。真正老實人不問問題，把所有的念頭統統放下，你才能得三昧，才能開悟。只有你死心塌地抓住這一句阿彌陀佛，死都不放，你就等於開悟。阿彌陀佛的名號是整個佛法的總綱領、總歸宿，是善中之善，沒有比這個更善。利中之利，無過於念佛，念久了得定，得「念佛三昧」，念佛三昧能開智慧。念佛三昧為三昧之王。阿彌陀佛是我們自己真心本性的德號，持名念佛就是念自性、念真心。聲聲佛號把我們喚醒。真正醒過來了，就明心見性，凈宗叫理一心不亂。念佛得禪定，叫事一心不亂。大乘里講的禪定，能斷煩惱、開智慧。臨終阿彌陀佛來接引時並沒斷氣，清清楚楚明明白白告訴家人，阿彌陀佛來了，我要跟他去了，活著走的，不是死了走的。如何能做到？都攝六根，凈念相繼，一定要做到凈念。只有阿彌陀佛之外沒有別的東西，叫凈念。凈念是修清凈心。念佛的秘訣是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。懷疑，心不清凈，夾雜，念不清凈。凈念相繼，真正凈念，念佛心中決定不能夾雜，不但世間一切善惡法不能夾雜，一切佛法也不能夾雜，夾雜佛法也不能成就，所以說是念一尊佛，念一部經，念多了就是夾雜，就是把自己的心力分散了。執持名號，一定要念茲在茲，心裡只有阿彌陀佛，心裡起了念頭了，不管什麼念頭，不管想什麼，念頭一生，馬上就想阿彌陀佛，就想你家裡供的阿彌陀佛，心想佛，口念佛，不想別的，想別的就是夾雜，一心不亂是我們念佛的目標、修學的方向，決定不能偏離。想佛念佛都要不間斷，每天念佛的時間越長越好。初學念佛有雜念、妄念是正常現象，不要理會它，把注意力注意在佛號上。妄念為什麼去不掉？總是在世緣沒放下，世緣統統放下，妄念就沒有了。念念利益眾生、利益社會，佛心。一念為自己是夾雜。夾雜，不是說你念佛時夾雜，不念佛時牽腸掛肚一大堆，還是夾雜，你心不清凈。一面念佛，一面還想參禪、還想念咒、還想看經、研究戒律、做法會，統統是夾雜。相繼是不間斷，日夜不間斷，不是叫你「阿彌陀佛，阿彌陀佛」二十四小時不間斷。「念」上面是「今」，下面是「心」，現在這個心，心就是佛，佛就是心。心上真有阿彌陀佛，叫念念不間斷，口念間不間斷沒關係，口裡縱然二十四小時不間斷，心裡還打妄想，一面念佛，一面想別的，已經斷掉了，那不管用。心裡沒斷，口裡不念，真管用。沒一念想到自己，是真正不間斷。學講經的法師，你在念佛時，不要想講經的事，什麼都不想，就一句佛號念到底，你的佛就念好了。善用心的人，用一心，念佛時，一心念佛，研教時，一心研教。心要專一，「制心一處，無事不辦」。六根不再樊緣外面境界，眼可以看，耳可以聽，你看的、聽的不要放在心上。只有把阿彌陀佛放在心上叫凈念相繼。妄念、夾雜太多，繼續念下去，一直念，念上三年，妄念少了，少到一個半小時有兩、三個雜念，功夫就不錯了。「繫念是念佛的秘訣」。「系」是心裡有心事、有念頭。念是「今」、「心」，心上真有，牽腸掛肚叫繫念。「繫念」專指二六時中心裡有佛號。要把「阿彌陀佛」放在心上，口裡有沒有無所謂，口裡念佛是自度度他，念給別人聽的，真正的工夫是心上真有阿彌陀佛。如果口裡有佛號，心裡沒有，就是一天念十萬聲，「喊破喉嚨也枉然」。世上講牽腸掛肚，你牽掛的就是心裡念的，一生中最牽掛的有兩個字：愛、恨。愛牽引你到餓鬼道，最恨的牽引你到地獄道。把愛與恨換成阿彌陀佛，你就成功了，一心稱念阿彌陀佛，不但永脫輪迴，而且永脫十法界。一位老太太，樣樣都放下了，就是孫子放不下，我告訴她：「你要把孫子換成阿彌陀佛，你就成功了」。她並沒有一天到晚口裡念「孫子、孫子」，但她心上真有，而她口裡念「阿彌陀佛」，心裡沒有。如果真把阿彌陀佛變成心上人，就成功了。心動，心裡有念頭，有妄想，不管是喜歡，是厭惡，是善念，是惡念，只要念頭一動，第二念就轉成阿彌陀佛。如果能堅持半年、一年，智慧開了，眼睛就放光，六根聰利，世出世間法一接觸就通達、明了。正念是第一念，絕對正念、無上正念就是念「阿彌陀佛」，一心一意去念佛。改過最妙的方法、滅罪消業障極妙的方法就是「無念」，無念是無妄念，妄念就是分別、執著。「阿彌陀佛」是最真實、無上的正念。念念都是阿彌陀佛，二六時中不間斷，三個月見效。妄念少，心自在、安寧、法喜現前。這是業障消除的現象。行門中念佛是無比的殊勝，念佛能消業障，念佛能開悟門。怎麼念？不是口頭上念，心裡要有佛，心裡沒有佛，這沒效果，沒感應。用真誠心、清凈心、恭敬心念佛號，一點疑惑都沒有，心裡除阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。不但世法統統不想了，不想過去、現在、未來，什麼都不想，只想阿彌陀佛，只想《無量壽經》，這樣的人，一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。心清凈，用無分別心讀經、聽經，一看就開悟了，開悟的人念一句阿彌陀佛能消八十億劫生死重罪，我們念八十萬句阿彌陀佛，也消不了一個罪業，為什麼？效果不一樣。人家是以無分別心、真心念的，我們是攀緣心、分別心、雜亂心、希求心、慳吝心、亂七八糟的心在念。學佛的秘訣是「於一切法當中無心」，有心就一分一毫也入不進去。他心地真誠，地獄相現前，他恐懼了，他害怕，求救心切，他念佛跟平常人念佛不一樣，所以每一聲佛號，都能消除八十億劫生死重罪。古德說：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭就是貪嗔痴、自私自利，隨順煩惱習氣，這是無始劫來熏習成的，第一個念頭把一切念頭都打掉、壓下去、化解掉。把一切念頭都轉變成阿彌陀佛，讓你心裡除一句阿彌陀佛外，沒一個雜念，你清凈心就現前，就得一心不亂。順境里，貪心起了，「阿彌陀佛」，把這個心馬上換掉，絕不讓貪心增長、相繼。逆境、逆緣，嗔恚、嫉妒增長、相續。一天念十萬聲佛號，念完還罵人，還生氣，還動喜怒哀樂。「喊破喉嚨也枉然」。你一天不念佛都沒關係，一動念就念「阿彌陀佛」就行了。不動念時沒有阿彌陀佛，一起心動念，馬上「阿彌陀佛」，叫覺得快。果然心地清凈，一天念十聲，二十聲也行。這功夫用久，能綿綿密密日夜不斷。你真干，三個月就有效果，你會覺得身心愉快，煩惱雜念少了，智慧多了、增長了。六個月會有明顯效果。頂多三年，就從凡夫地契入法身菩薩果位，往生西方實報土。往生的人個個身心清凈，皆得清凈平等無為法身，又得阿彌陀佛本願威神加持，我們沒有這個心、這個願、這個行持，佛的力量加不上。我們有一分功夫，佛加持一分，有十分功夫，佛加持十分。如果是妄念太多，一定要靜下來，不要照顧妄念，因為越怕妄念多，妄念就越多，不去理會他。如果是在念佛，就專註在佛號上。無論是善念也好，惡念也好，統統不理會。將念頭轉移，專註佛號，久而久之，妄念自然就少了。如果輕的昏沉，就經行繞佛。沉重一點的昏沉，最好拜佛。苦難的時候念佛，心、聲音都懇切。平時念佛，馬馬虎虎的念，念的心不在焉，感應就差。急難、生死關頭的時候念佛，心情不同，真誠懇切都不相同。我們那真誠心，平時露不出來，必須在生死交關的時候才逼出來，這時感應非常顯著。無論你做什麼工作，無論閑忙，心裡都有佛，叫憶佛。諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，若眾生心憶佛，現前當來必定見佛。我們想佛，就跟佛感應道交。夢見佛，不生歡喜心，免著歡喜魔，見如不見，保持清凈、平等心，是好境界，一生歡喜，清凈、平等心沒有了，好境界變成壞境界。諦老只傳鍋漏匠「南無阿彌陀佛」六個字，告訴他「你就一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念」。他真聽話，老老實實照念。站、坐、走著念都行，不分晝夜，三年沒出門，等於閉關。他不認識字，也不會念經，也沒聽過一堂經，就是一個「老實」，依教奉行。「念累了休息，休息好了再念」，一點壓力都沒有，非常輕鬆。雖沒有壓力，要有毅力，要認真，決定不能懈怠，一懈怠你的功夫就失掉，就不能成就。菩薩唯一善根就是精進，他做到精進，真干！他這樣念了三年，預知時至，站著往生，往生後還站了三天。念經、念咒，念什麼都是樹上的枝枝葉葉，念「阿彌陀佛」，念大樹的根本。真正老實人，一句名號念到底，就成功了。恭恭敬敬合掌「阿彌陀佛」，對一切人、事、物，一句「阿彌陀佛」平等了。口裡念阿彌陀佛，心裡對人事物，他就是阿彌陀佛。能把一切人事物都稱作阿彌陀佛，我們的清凈平等不難恢復。清凈平等覺是自性彌陀，只要恢復清凈平等覺，西方凈土就是我們自性凈土，決定上上品往生。平常心念阿彌陀佛，不但往生，品位高高。無論對什麼樣的人事物，都用平常心看待。平平常常，老老實實念去，就能成功。想研教，三十年未必有成就，你好好去念三年、五年佛，然後再研教，你得三寶加持，學一年比你現在學十年功力還超過，為什麼？你心定了，三年念佛堂，你有戒定慧的基礎，你有根。沒有戒定慧，研教是打妄想，不是開智慧。學講經不難難在德行、悟處。你煩惱覆心，教你念三年佛是斷煩惱，三年要認真的念，至少要念到功夫成片。功夫成片的樣子是二六時中心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。進入彌陀村，住一輩子，不說一句話，就是一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，一句話都不說，你決定成佛，決定上上品往生。「少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活」話到口邊，「阿彌陀佛」，見到人，歡歡喜喜，「阿彌陀佛」。你給我打招呼，「阿彌陀佛」，不管你說什麼，說多少，「阿彌陀佛」，不管人家講什麼話，都「阿彌陀佛」，我一句都沒聽進去。你心才清凈，口業才真正消得乾乾淨淨。我念這一句阿彌陀佛，不是為我自己念的，為全世界苦難眾生念的，聲聲佛號都從這個大願心出生，這個功德無量，感應不可思議。如果起心動念都是為自己，這個心量太小了，怎麼樣去苦修、怎麼樣精進，得的效果很少、很微弱。想到自己一定想到別人，要想到全世界苦難眾生，我們才能與諸佛菩薩感應道交，我們才能與天地鬼神起感應的作用。知道虛空法界一切眾生跟我是一體，這樣才能發大慈悲心。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要認真努力去做，你念的佛號跟佛就有感應，像電報一樣，路就會通。念佛有六勝益：（一）諸佛、菩薩護念。（二）彌陀住頂放光，念佛時自己跟阿彌陀佛的光接觸，得佛光加持，諸天神晝夜冥加，護法神日夜保佑。惡鬼毒藥，皆不能害，命里的災難，自然化解。（三）過去生中造的罪業消除。冤家債主不來討債了，有佛菩薩護法神保佑，他不敢來討，另外希望我們修成度他。（四）氣力充滿，無諸橫病。（五）睡覺不做惡夢，念佛人睡夢中惡鬼神不會來干擾、欺負你。（六）現在得人尊敬，臨終西方三聖來接引。灌頂法師給工作忙、沒時間做早晚課的人，提倡「十念法」，他是用一口氣叫一念，盡十口氣。念六字、四字都可以，真正想念佛求生的人念四字。也不必多，也不能少，每天早晨起來、晚上睡覺之前各念十口氣。「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，一句一句接著念十口氣。一生從來沒缺過一次，也算凈念相繼，也沒中斷，平常養成習慣，臨終十念，決定往生。只要不懷疑，願生凈土。不要看十念時間短，作用可大了，每天要如法去做，做到凈念，十念里不夾雜妄想，比平常人做早課一個半鐘點，裡面夾雜很多妄想，功德大。沒有妄想，屬於凈念，功德就大。關鍵就是要求恆心、耐心，每天早晚都做，一生不缺課，成功與失敗關鍵就在此地。我教大家十念法。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，自修者早起，漱口、洗臉，有佛像在像前合掌，沒佛像，面向西方，念一次；晚睡前念一次；三餐飯前合掌各念一次；上午上、下班，下午上、下班各一次，共九次。養成習慣，每天最少九次，一次都不能少，得空增加，不能減少。共修者，凡講經、開會、聚餐之前，大眾合掌念十聲「南無阿彌陀佛」。念時所有一切念頭統統放下，心地清凈、真誠，一念相應，一念佛，十念相應，十念佛。不會有一個雜念，十句「阿彌陀佛」，只要一分鐘，這一分鐘，「一心專念」，「一心專念」，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，符合「都攝六根，凈念相繼」。一個妄念都滲透不進去，這叫凈念，這一分鐘，沒有五欲六塵、是非人我、顛倒妄想，這十句佛號像閃電一樣，一下子就放光，一天放九次以上，放上幾年，功夫就得力了。確實做到凈念相繼，一聲佛號就滅八十億劫生死重罪，一定是凈念，夾雜就沒有這個力量。這個標準你做到了，吃飯前不念供養咒，合掌十句「阿彌陀佛」不夾雜一念，以這個供養龍天善神，供養一切眾生，真誠心來供養，念佛供養。吃飯前念十句，幫助消化，吸收營養；工作前念十句，頭腦清醒，辦事聰明。一面是凈念相繼，一面得諸佛菩薩護念加持，功德不可思議。誠誠懇懇念十聲，這句佛號簡單易行，用時少收效宏；為「佛化家庭」的具體有效方法。家中三餐行之，則舉家成員，皆蒙攝持，且有佛化親朋鄰里、普及社會之大利益；從早到晚佛氣不斷。九次念佛的功行，均衡分布貫穿全日，全日身心，不得不佛，即全日生活念佛化，念佛生活化。有定課者，此法是在原有課業上加行之法；匆忙無暇無定課者，此法易集資糧，具足圓滿的信願行，能除一切煩惱，會念得你心平氣和，每次念佛時間短，易攝心、不懈怠。「十念法」不必念的很多，很多一定夾雜了，希望你每天念的次數多，時間短，裡頭不夾雜，功夫就得力了，一天念九次，念上三個月、半年後，一天念十次，二十次。三年後，每天念三十次、四十次，你功夫不斷進步，每天你要修的次數多，逐漸逐漸，自自然然成就功夫成片，往生凈土就有把握了。念佛就像面對阿彌陀佛一樣的恭敬。佛號從心裡生起，口裡念出，再從耳朵聽進去，這樣容易攝心，你就注意聽你念佛的佛號，不要管其他的境界，這樣愈念愈清凈。一天到晚，一年到頭，這一句佛號決定不能離開。念的方法六字、四字都可以，決定求生就念四字。大聲、小聲、不出聲心裡默念也可以。不念出聲，口動沒有聲音，叫金剛持，口動沒聲，不累，完全默念，口出不動。念「阿彌陀佛」，這四個字沒有一個妄念，這四個字就靈驗了，好象我們打電報給阿彌陀佛，他就收到了，如果加一個妄念，他就收不到，沒有感應。佛號聲調很多，主要是念的心能定下來，就得力，一切要以適合自己為標準。念佛是以繞佛為主，繞佛經行要開口念，要出聲；止靜休息是調身的，可以不出聲，心裡念佛或聽念佛機聲音，恢復體力，不出聲最好；拜佛不能出聲，出聲傷氣，傷身體，可以默念，可以觀想。如果不念佛，聽佛號，心裡就沒妄想。通常念佛，在念佛之前，念一遍「彌陀經」，這一卷「陀陀經」是定心的，收心！我們的心散亂，一卷經念下來，心定下來了，然後念佛號才得力。亂心念佛號念得再多，不得力，要定心，要清凈心念，心愈清凈愈虔誠，感應不可思議。第二章 讀經讀經是真正的修行，是真供養。阿彌陀佛無處不在。經就是佛，佛沒有離開經。依經典的理論、方法做，就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。讀經也是念佛，讀經是念自性佛，一切諸佛的本體就是自性佛。讀經念佛就是把自己的清凈平等覺念出來。清凈平等覺是本有，不是外來的，是真心本性。修凈土怎樣安心？把心安在一部經上，安在一個佛名號上。凈土五經你喜歡哪一部，專持這一部。五經都持，心就散亂了，力量不能集中。五經偶爾讀一讀可以。心安住在一部經、一個名號，永遠不變了，永遠不動了，心當然就定了。我們善根福德都不足，要培植，天天親近佛菩薩，唯一的親近方法是讀經，明理，依教奉行。菩薩讀經絕對沒想經里的意思。讀經時一個念頭不起，無知。起作用時，展現你無比的智慧，這叫無所不知。讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，凈宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經里佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。信心不具足，還有懷疑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。讀經的目的是在學道，應該怎樣學？一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。「一門深入，長時熏修」，一門深入是修定，長時熏修是從定里開慧。 他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清凈心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清凈，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清凈心，清凈心起用就是智慧。真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。把你平常心裡思想憶念的，統統換成西方極樂世界的，最具體、最簡單的方法，就是讀經，讀經就是思想憶念依正莊嚴，讀就是憶念，憶念就是讀誦。不要一面念著經一面去想。我們用讀誦持名的方法，把所有一切妄想、分別、執著通通打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒；以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定；念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，有念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼？這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快，一部《無量壽經》半小時念完，讀的模糊不清，這樣讀，只利己，不利他。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專註。讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清凈心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。馬鳴菩薩教我們讀經、聞法要離言說、文字、名字、心緣相。法界就是一念心性，自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫我們不要執著。唯有離名字、言說、心緣相，才能體會大道。一落在名、言里，心裡有念頭在思惟分別執著，事實真相永遠跟你隔絕。讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。用心意識叫研究，用的是妄心，不會開悟。把佛法當做世間一門學問來研究，經典變成世法了，不是修道，修道是講悟入境界。每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，如同在阿彌陀佛身邊，現前的一切時、一切處，決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念，龍天善神保佑。真彌陀弟子，天天要受阿彌陀佛灌頂，每天讀經，念一遍，十方三世諸佛如來給你灌頂一次，念兩遍受兩次灌頂，一天念三遍，就得諸佛如來三次灌頂，你的福報還有誰能比得了？《無量壽經》太長，沒關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂，念十遍，每天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎？為什麼教先念經，不教先念佛？念經，收心。心裡妄想太多，一句佛號不得力，讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了，慢慢開悟了，疑惑就斷了。斷疑生信，你信願才會懇切，信願才有力量，讀經就是把妄念讀掉，疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，然後就緊緊抓住一句佛號，那就成功了。用讀經的方法先把染污洗掉。讀經比念佛有效，因為念佛只有一句佛號，佛號念久了，念到滑口了，有口無心了，口裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，心裡照打妄想，感到佛號沒有力量，壓不住妄想。讀經，一打妄想經就念錯了，不是漏了字，就是看錯了行，所以你一定把精神集中在經本上，用這種方法離開妄想、分別，容易攝心。我勸大家一天至少將《無量壽經》念三遍，念滿三年，古人入佛門不是從聽講解入門，從讀誦，時間限制五年，五年讀誦，縱然不能背誦，都很熟了，日常生活中用得上。現在人沒耐心，所以我把五年減成三年。再減少一點不行了。念三年，滿三千遍，念熟了，可以背誦。常背經文，在日常生活中，處事待人接物間，起心動念就會想到佛在經上是不是這樣教的，起念、說話、做事，有沒有違背佛的教誨，三千遍念下來，妄念少了，煩惱少了，功夫得力了。再用持名的方法，就是專念阿彌陀佛的名號，不要再念經了，專念名號，他心定了，那個名號會有很大的作用。重要的是要專要精，其他一切經論法門統統放下，這三年功力完全用在《無量壽經》上，不僅是口念，一定要把經里的教訓時時刻刻記住，把它變成自己的思想行為，這才叫讀誦。每天念，愈念得多，體會愈深、愈廣，你才發現經的義理無有窮盡，用這個經來啟蒙，來奠定三資糧的真實基礎。為什麼要提倡《無量壽經》？過去提倡《阿彌陀經》，民國以前，人很老實，教他念佛，他就老老實實念佛，《彌陀經》足夠了。現在人不老實，天天胡思亂想，《彌陀經》經意很深，他要不了解一點道理，怎麼能接受？ 《無量壽經》講的圓滿，事理、因果面面都說到了，分量不多，現代人容易接受，最契合現在眾生的根機。 這部經不看註解，也能懂，依經典教訓，你真做，能信、能願、能行，你解得深淺都得利益。真正是三根普被，利鈍全收。《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華，念這部經就是念一切大乘經，十方三世一切諸佛，沒有不講這部經的。念這部經，就是把一切諸佛所講的經統統都念到了。依《無量壽經》修學，「受持、讀誦、為人演說」，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，自己幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，就轉阿彌陀佛無量劫的功德，變成自己的功德。《無量壽經》就是阿彌陀佛，「經」所在處，就是阿彌陀佛所在之處。 念一部《無量壽經》，沒一個妄想，必定跟三世一切諸佛感應道交。讀經一定要以清凈心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了，一面念，一面打妄想，是不可能有感應的。 每天一定要念一部《無量壽經》。 佛光在哪裡？《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火，字字句句充滿了無量無邊的智慧。《無量壽經》是經中之王，要死心塌地、一門深入。「一經通，一切經通」，學到通，通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若里流出來的，所以每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧，才通一切法。好比鑿井，在一個地方一直打下去，打得愈深，水源就愈豐富。每天念一部經，三、五個月心得到清凈，若同時看很多，三、五年得不到清凈心，沒用處。秘訣就是「專精」。學的經太多，縱然很如法，沒有定力，定得不到，慧就不能現前。《無量壽經》每天讀誦，不定什麼時候無量壽三昧現前，在這裡成就戒定慧三學。得三昧後，肯定開智慧，經里的意思，正確的理解，不用研究。大乘經滅罪功德非常之大，只念經題就能滅千劫極重惡業。何況讀全部經文！《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在，這裡頭無量壽是阿彌陀佛，清凈平等覺是阿彌陀佛的別號，這個經題念一遍，就念了兩聲阿彌陀佛。這個經，經首的題目，滅罪功德不可思議。現代人，現代社會，受持這部經的效果，非常快速，非常有效。對極樂世界了解不透徹，唯一的辦法多讀經，多聽講，聽一遍不行，到明心見性、大徹大悟可以不聽了，專心念佛了。聽經是幫助你了解事實真相，明白後對佛法世法再也不懷疑了。你心如止水，無論什麼境界現前，一念不生，這時可以不聽經了，完全回歸到自性。聽經能提升善根福德 。聽經開智慧，聽經是禮讚諸佛如來，是廣度眾生，是真實供養三寶。天天聽經，增長信心，增長願心。每天聽《無量壽經》這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通，直接接觸。聽經可不能想，不想用清凈心聽，一想就把悟門堵塞了。佛法修學要用直覺，決定不能落在思惟想像裡頭。一想就變成死東西了。聽經如是，聽懂了你就悟，悟就覺悟了，聽不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想錯了。不斷重複聽可以，不斷的接觸，希望在長時間熏習。聽經不寫筆記，寫筆記分心，又在搞妄想執著了。心清凈容易開悟，心不清凈，聽一輩子都不能開悟。一分清凈有一分悟處，十分清凈有十分悟處。所以學佛第一個階段，一定要修清凈心。第二階段，求悟處。第三階段，就是證果，得道了。那要真功夫，這功夫就是一句佛號，專持這一句佛號。前面讀經、聽經，都是做基礎功夫，然後這句佛號才得力。我們今天念佛不得力，原因是基礎沒有奠定。單靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教，可能三、五年就開悟了。因為念佛，貪瞋痴慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼？是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。第○三章 菩提心學佛要找到佛的根，佛的根是發菩提心。「菩提」是覺悟、智慧的意思。菩提心是至誠心、深心、迴向發願心；是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心；是真實究竟圓滿覺悟的心；是真心；是佛心；是直心；是大悲心；是憐憫一切眾生的心；是「四弘誓願」；是「四十八願」；是沒一絲毫自己的得失利害夾雜，生為一切眾生，死也為一切眾生；是「一向專念」；是自己的真心、本性。菩提心的體是至誠心，真心就是至誠心，就是直心。心真誠到極處，一個妄念都沒有，還有一絲毫分別，一點點執著，你心不誠。曾國藩先生講「一念不生是謂誠」，真誠心裡沒有念頭，真心離念，有念頭是妄心，一念不生的時候是真心。真心為什麼變成妄心？佛說「但以妄想執著而不能證得」，我們用妄想分別執著，真誠心攙雜妄想分別執著在裡面，你的真心就變成妄心，這是根本。六根接觸六塵境界，決定不受污染，叫清凈。跟人接觸喜怒哀樂愛惡欲，心裡生七情五欲就被污染，清凈心裡決定沒有感情的污染，感情污染最嚴重的是自私自利、貪嗔痴慢，比七情五欲還嚴重。佛慈悲一切，神愛世人，那個愛是平等，沒有差別。平等決定沒有傲慢。把一切眾生都看成諸佛如來。眾生本來就是阿彌陀佛，阿彌陀佛意思是無量覺，眾生、諸佛菩薩各個都是無量覺，一切眾生皆是諸佛如來，皆是過去父母、未來諸佛。佛菩薩有真感情，真感情叫慈悲。真感情決定是清凈、是智慧，裡面決定沒有情識。慈悲心就是迴向發願心，對人、對己要真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。起心動念、言語造作，與這十個字相應，你就真正發了菩提心，這是無上菩提心。無上菩提心是一心一意希求往生極樂世界、是深信切願、是心裡對極樂世界嚮往、希求，真的當作一生中第一目標、第一方向。深信是沒有一絲毫懷疑，切願是我決定要生凈土，決定要見阿彌陀佛。真心跟鏡子一樣，用心像鏡子，我們笑，它也笑，我們哭，它也哭，我們笑哭有心，它笑哭沒心，它表演的逼真，它沒有心，它是高度圓滿的智慧。我們學佛從這裡學。人菩提心一發了，所有一切罪障都消除了，所有一切冤親債主都得福了。我們菩提心一發就成無上道，就入圓初住的位置，用這個心念佛就決定得往生。菩提心一發，就出了十法界，菩提心周遍虛空法界，太大了，十法界圈子太小，把十法界擠破就出去了。往生西方極樂世界，第一就是「發菩提心」，「發菩提心，一向專念」就行。發菩提心，念佛念得少也能往生。「念佛人能不能往生，決定在信願之有無」，我一心一意只求生西方極樂世界，只求見阿彌陀佛，其他統統放下，決定不再放在心上，這人就具足圓滿的菩提心。心地清凈，一塵不染，然後一向專念，心裡頭只有一句佛號，這樣念佛，決定往生。有一絲毫貪嗔痴的念頭就不是菩提心。你還是輪迴心，你還是凡夫心。輪迴心就造輪迴業，輪迴心修積一切善法，是在三界六道裡面享福。妄想分別執著是妄心，妄心是輪迴心，用輪迴心修什麼樣的法還是出不了輪迴，如何把輪迴心轉成菩提心，決定不用妄想分別執著，你的心就是菩提心。積功累德多少無關緊要，最重要的是以真心去做，以真心積的小功小德，也能往生，品位不高。用妄心去積功累德，不能往生，果報是三界有漏的福報。小善小利、小功小德用真誠心去修行，凡聖同居土往生的人。只要常常讀誦、思惟體會、落實在生活上，就是積功累德，就是深心、大悲心的落實。只要有一個眾生，你不喜歡他、討厭他、嗔恨他、不想度他，你就沒有菩提心。念念想眾生，念念想社會，菩提心就現前，念念想自己，菩提心就沒了。關懷、愛護、全心全力幫助十方眾生，這是菩提心發起來了。對一切眾生還有愛好、討厭，菩提心沒發。惡鬼、惡魔現前，也愛他、幫助他，這才叫菩提心。真正發心行菩薩道、見阿彌陀佛，我們不怕別人騙我，別人騙我、侮辱我、欺負我，我都恭恭敬敬感激他，念阿彌陀佛迴向給他，消我業障。我的恩人！「以戒為師，以苦為師」。能過清苦生活，物慾的念頭就淡薄，斷煩惱容易，如果生活上貪圖享受，煩惱難斷，煩惱不斷，菩提心生不起來。以真心待人，真心現前，一定要克服你的慾念，五欲六塵，花花世界，決定不受誘惑。如果你把菩提心落實到生活上，落實在整個人生上，貫注在整個生命中，每天二十四小時，念念不失菩提心，念念不離菩提心，你與佛的心、佛的願、佛的行完全相應，這樣念佛，是一念十念決定高品位往生。怎麼個落實法？凈宗同學修行五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願，就是菩提心圓滿的落實。對個人修持最基本的是十善業。要認真修十善業，以十善業自己約束自己，起心動念、言語造作都與它相應，這就是圓滿的佛法。初學從十善業下手，成佛這個十善業圓滿，起心動念用這個來對照我有沒有違犯十善業，這叫根本修。把這個根本忘掉了，修什麼佛法都不得力。心有根本，行有根本，菩提心是心的根本，是根本的根本。孝親尊師、慈悲、十善，是落實在事相上的行的根本。最聰明、最有智慧的人，只要念念不離這個根本，沒有不成就的。忘失了這個根本，念佛這一生中都不能成就。第○四章 三福凈業三福是什麼？第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，人天福。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘福。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘菩薩的福報。沒這個基礎，念佛不能往生。凈業三福是「三世諸佛，凈業正因」，不具足這個條件，無論修學什麼法門都不會成就。「凈業三福」，是一切法門修學證果的根基。未修凈業之前，要先修三福，三福是大乘佛法的基礎，像蓋大樓一樣，這是打地基。善男子善女人，善的標準是凈業三福。如果人都做不好，你怎麼能作佛？作佛先學會做人。凈業三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，人道，是佛道的根本，像蓋大樓一樣，這是第一層。學佛第一重視做人，要把人做好，做一個好人、善人。孝道是諸佛菩薩修行的大根大本，每尊佛菩薩都是從這個法門修學成就的。「孝」是整個佛法的基礎，孝是一切眾生幸福美滿的根源。救眾生，要根本救度，就是教孝。佛教我們如何開發自性的寶藏？《地藏經》教孝、教敬。孝敬是性德，自性本具的善德，開發自性寶藏一定要用性德才能相應。「地藏經」是佛門的孝經，它的內容教我們孝親尊師。孝敬做到圓滿就成佛。孝敬很認真、很努力在做，沒圓滿，這種人叫菩薩。所以大乘佛法的修學，要以《地藏》為基礎、為根基。人家問，什麼叫佛法？「孝親尊師」。什麼叫孝？慈悲心是孝，不殺生是孝，「修十善業」是孝，「受持三皈」是孝，「具足眾戒」是孝，「不犯威儀」是孝，「發菩提心」是孝，「深信因果」是孝，「讀誦大乘」是孝，「勸進行者」是孝。孝親尊師是性德，是覺不是迷。用這個方法開發我們自性本具的三德秘藏。先懂得孝順自己的父母，尊重自己的老師，然後逐漸擴大，孝順一切眾生。經上講「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。這觀念要不建立，三德秘藏永遠不會現前。你就永遠不能超凡入聖。「人子對父母不孝，是大惡」。行善積德，盡忠盡孝，孝順父母，孝順老師，把孝敬擴大，孝敬一切眾生，那人就是菩薩。「不能盡忠的是大惡」，你要把自己的工作盡心儘力做好，叫盡忠。「孝養父母」，一、養父母之身，物質生活不讓父母缺乏，生活照顧周到，常常關懷，時刻照顧。二、養父母之心，讓父母歡喜，不讓父母憂慮，讓父母常生歡喜心。三、養父母之志，不辜負父母的期望，不叫父母失望。展開來，「一切男子是我父，一切女人是我母」。把孝養推廣到一切眾生，對一切眾生有供養的義務，盡心儘力去幫助、照顧一切眾生，令一切眾生生歡喜心。出家人修行證果，就是孝養父母。你沒開悟，沒證果，大不孝啊。我們的道業一天比一天精進，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。「一子成佛，九祖升天」。處事待人接物不能盡心儘力，常常犯過錯，全都是不孝。要想求生西方極樂世界，你在家一定是好兒女,「孝養父母」。求學一定是好學生，「奉事師長」。不是好兒女、好學生，想去極樂世界，你別想了。孝養父母比什麼都重要！照顧幫助父母，做出很好的樣子，讓你的兒女、親戚、鄰居看，這是社會教育，無量功德。你能孝親，你的學問、德行就有根；你能親近明師、善知識，你德行學問就有本。只要有根本，枝葉花果自然茂盛。我們求學，不能不慎重選擇老師，選擇後就不能背叛。別人說父母之過，我們聽了立刻避開，學生聽別人說老師過失也要趕快避開，無需跟他爭論。實在求不到好老師，找古人。依古人，只能依一個人，不能依兩個人。兩條路走不好，肯定失敗。尊師重道，你的學業才有根基，你眼中沒有老師，老師再好，古佛再來，你也學不到東西。「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，目無尊長，諸佛如來教你都沒用。誠敬是入道之門。我對老師「專信不犯」。我的心專，心清凈，決定不受外境動搖，人才會生智慧。外境小的風浪，心就動搖，就常生煩惱，煩惱就失掉智慧。不但不能幫助人，也把自己毀掉了。佛法的修學「信為道元功德母」，「信」，是專信。「佛告阿難，有人奉佛。從名師受戒，專信不犯，精進奉行。不失所受」。這些經文要背誦，牢牢記住。對老師要建立信心，對老師的教學方法不懷疑，認真去修學，你才有成就。信了以後，要求解，解是智慧，老師不給講，天天叫你念，念就是幫助你解。到你心清凈了，你得定了，自然智慧開了，恍然大悟，那就解了。續佛慧命、弘法利生，就是報師恩。知恩報恩。老師是生母，護法是養母，養我的恩德超過生我。護法功德超過弘法。人與人之間要有道義、仁義、情義、恩義，這才是個人！永遠生活在感恩世界。一個人能常常念恩，你德行就愈積愈厚，常講積功累德，就是累德。要真正懂得念四重恩，常念三寶恩、眾生恩、父母恩、國家恩。善人，我跟他學善，惡人是我一面鏡子，常常反省他的這惡我有沒有，「有則改之，無則加勉」。惡人也是老師，一切眾生都是我的善知識，你所看到的一切眾生沒一個不是好老師，沒一個不是成就自己、幫助自己的，這一生決定成無上道。善人老師、惡人老師同樣感激他，你就永遠生活在感恩的世界。往生的基本條件是三福。信願行三資糧是建立在三福的基礎上。三福只要修一條，迴向就能往生。一個人真正能做到孝親尊師決定不墮惡道。第○五章 六和真的出家人一定修「六和敬」。「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」。六和敬最重要的是見和同解，如何落實？放棄自己的成見，放棄自己的想法、看法，一切遵循佛陀教誨，不依自己的成見；戒和同修要遵守，要養成守法、守規矩的習慣，遵守常住公約；身同住、口無諍、意同悅、利同均，是處眾必須遵守的原則。離開這六條，縱然是很多出家人住在一起也不叫僧團，僧團是決定修六和敬的。如果能有一個僧團出現，全世界眾生都得福。要四個人真正放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢，四個人在一起依六合敬修，就叫僧團。這四個人在一起共修，這是真正的僧團。真正修行人，善知識，你嫉妒、毀謗、障礙他，等於殺阿羅漢。破和合僧更不必說，墮地獄。我們絕不造地獄罪業，過去愚昧無知已經造了，要懺悔，改過自新，永不再造。斷惡修善，念佛心更要懇切，為什麼？不能往生就墮地獄。沒有第二條路好走。在這個時代，我們現前以真誠善心求佛菩薩，感應特別明顯，特別顯著，真正善心一發感應就現前。你一家四個人都依照佛陀教誨修這六條，你家就是道場，就是僧團。凡是僧團定得諸佛護念，龍天善神保佑。你只要把這六條做到就行，六條做不到，你家供一百尊、一千尊韋馱菩薩，沒一個韋馱菩薩真心保佑你，護法神是依法不依人的，不是講人情的，你心正行正，你沒供護法神，護法神也不離開你。用我們的心、行為去供，不是供一尊像，每天鮮花水果去供養，那是賄賂、是巴結，護法神不接受。夫妻和合，家庭決定興旺，家和萬事興，社會安定，國家、世界和平。夫妻要不和，你學佛是假的不是真的，兄弟不和睦，父子不相親，你學佛等於零，佛所教你的，你絲毫受用都沒得到。毀謗正法、破和合僧，是一切罪業里極重的罪業。護持正法、培養弘法人才，那個功德諸佛如來說不盡。第○六章 三學戒定慧三學，是十方三世一切諸佛，從初發心一直到圓滿菩提，必須遵守的三個原則。定是心之體，慧是心的觀照，戒是心的行為，所以稱之三學，也稱之為三寶。慧是佛寶，定是法寶，戒是僧寶，這是我們講的佛法僧三寶。三寶具足叫行菩薩道，叫學佛。三者缺一條，都決定不能成就。大小乘經典里標榜的都是戒定慧，慧是佛法終極的目標，戒、定是手段、是方法，因戒得定。戒的目的是得定，定的目的是開智慧，智慧才是佛法修學的真正目標，可以說，佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，佛教是智慧的教育。只要是佛法，決定都是修定。戒、定、慧三無漏學，定為樞紐。所有一切法門，不得定就不能成就。真正修十善業道，就是孝養父母，奉事師長，在這裡就培養戒定慧的基礎，慈心不殺是戒定慧三學的根基。第○七章 六度1、布施布施，放下就是布施，布施就是舍。「捨得」這個名詞是佛教的，舍就得了，你舍多少就得多少，你不肯舍就一無所得。你能把虛空法界統統舍掉，虛空法界圓滿得到了。何以能成法身大士，何以能得圓滿佛果？沒有別的，捨得而已。布施是要犧牲奉獻，身心世界一切放下，布施里有財、法、無畏三種。財布施分內財、外財，外財是身外之物，內財是身體，做義工是內財布施，出錢是外財布施。內財布施所得的福報超過外財。法布施：幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂、斷煩惱、開智慧。無畏布施是令一切眾生身心安穩，沒有恐懼。行門功夫，就是一個布施，施捨，施捨度慳貪，慳是吝嗇，自己有的，捨不得給別人，這是病根，你捨不得的念頭就是妄想分別執著，後果是地獄！放下慳貪決定不墮三惡道。「貪嗔痴」是三毒煩惱，是無量無邊煩惱的根本，三歸成一就是貪。布施就是對治貪慾的。布施，盡自己的能力，不要勉強。修財布施得財富，你修的多，得的多，你很歡喜、很痛快的修，你得來的非常自在；你勉為其難的修，財可以得到，得的很辛苦。因為布施會一本萬利，這個生意好做，你把它當做生意買賣去做，你布施會不會得財富？會得，得的少。為什麼？你心不清凈。如果你心清凈，心量大，目的都在利益眾生，沒有利益自己，得的財富就不可思議，太多太多了。錢要流通、要布施，世間苦難人很多，要全心全力幫助他。花完了不要著急，明天自自然然就來了，而且來的愈來愈多。愈多你愈要布施，趕快用掉，不要儲存，你一存，貪嗔痴病就發了。不要積財、貪財，常常照顧不如我的苦難人，常存慈心，常行善事，你自然得事事喜樂、吉祥如意。沒錢一樣修布施，沒錢的人修，比有錢的人布施還要修的大。為什麼？心真誠，誠心誠意，在生活上節儉，省下一點錢，自己賺一點工錢，遇到別人有急難全拿去布施，這個福報不得了！在佛門裡修布施，獲福不可思議。做義工是布施，比用錢布施功德還殊勝。一切有利大眾的事隨手去做，都是修布施。布施錢雖少，出自於真心，功德大。錢雖多，心不真誠，福報很小。什麼叫修大福報？真誠心。大富貴人家做這些好事，吩咐下人去辦，沒有真誠恭敬心，修的是小福。親手布施，誠誠懇懇，福報就大。布施千億、萬億，不如真心人布施一塊錢的功德大。為什麼？布施千萬億是從意識心上布施的，意識心是有分別、執著、有界限的，你突破不了這個界限。真心沒有分別、執著、界限，跟虛空法界完全相等。邊界沒有了，他的善事就無量無邊的擴展出去，達到盡虛空遍法界。布施一定得果報，得到後還要舍掉，絕對不能享受，一享受就迷了。趕緊舍，捨得越多你得到的越多，把多餘的統統舍掉，你的財物的享用、智慧的增長、健康長壽，是永恆的、真實的。貪財貪名、貪色貪利，這些統統去掉，統統布施掉、舍掉，智慧就現前。去掉一分生一分智慧，去掉兩分就生兩分智慧，要想智慧圓滿，你要捨得乾乾淨淨。你能舍財、法、無畏，得清凈心；能舍冤親，得平等心。這裡最重要的是舍煩惱，能舍妄想、分別、執著，沒一樣不舍，純凈純善現前了，十方一切諸佛凈土，你想到哪裡就到哪裡。純凈純善是從布施里得來的。一切眾生，人事物不善的統統舍，保存善的，你才真正修成善心善行。舍惡不著舍惡的相，修善不著修善的相，才得真正清凈心，叫純凈純善。果報超越六道、十法界。行布施，不管大小，舍一文錢也好，舍億萬財也好，無論是財、法、無畏布施，只要十善具足，那個福報是圓滿的。十善里有一款欠缺，果報就不圓滿。「一生皆是命，半點不由人」，富貴是命，沒那個命，給你財會被財壓死。「欲知前世因，今生受者是」。這生富貴，前世修富貴之因才得到。這生物質生活艱難困苦，前生少修財布施。命里沒有，得到了，不是福，是禍害。孝順父母就是修布施，以勞力奉事父母，細心照顧父母的生活，是內財布施。勞力、財力的供養是財布施；日常生活中，想到他的習氣愛好，無微不至的伺候、照顧他，為他服務，是法布施；使他安心、快樂、離一切憂惱，是無畏布施。念佛人心地慈悲，與一切眾生廣結善緣，有能力隨分隨力，成人之美，做利益社會、利益眾生的好事。有錢用財物幫助他；沒錢用時間，做義工，以勞力幫助他；義工做不動了，歡喜讚歎，用善念幫助他、讚美他、鼓勵他。布施，不但財、身外之物布施，最重要的要把貪嗔痴、是非人我、自私自利、權力慾望、一切嗜好都布施掉。人如果不離愛欲、嗜好，就永遠不能離開三途六道。要把煩惱、愚痴、惡業、生死放下，統統布施掉。我樣樣都放下，就是身體放不下，還是麻煩。身是業報身，把業報身放下，搖身一變就是自在身，那就快樂了。諸供養中，法供養最。你以大千世界七寶修布施供養，福報很大很大，還比不上為人說四句偈的福報大，他聽四句經文，「一歷耳根，永為道種」，眼前雖不能解決他的溫飽、苦難，但將來必定因這一句，而超越三界、六道、十法界、作佛作祖。這功德就大了，無比殊勝。善書勸導「歡迎翻印，功德無量」。這樣的法布施，生生世世得聰明智慧。用法教人，怕人智慧德能高過我，來生得愚痴果報。現代最大的好事，真正的善業，是提倡倫理道德教育，發揚光大宗教神聖的教學，功德第一大。做成功了，無量無邊的功德；做不成功，決定抵得過無量劫所造的惡業。法供養，第一是如說修行。開始修學，一定將《無量壽經》念三千遍，這是修行的預備功夫，讓你熟記，記住之後要求解，意思要懂得。明白之後，要照做，能做到，是真正供養佛了。第二，利益眾生供養。起心動念、言語造作，要清楚明了，對社會、眾生有沒有利益，有利益，認真去做，沒利益，決定不做。利益中，最殊勝的是布施佛法。令眾生歡喜、信受、奉行。成就你供養的功德。第三，攝受眾生供養。代替諸佛接引眾生。老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊子，都是眾生，勸導它們舍畜生身，念佛求生凈土，對人用佛像、佛號來攝受。念佛機二十四小時佛號不中斷。對家裡各個人，真誠恭敬。家人有過失絕不提，不放心上；有善，要讚歎。改變一家的運氣。供養是服務，熱心照顧家人生活起居，用體力、勞力服務。第四，代眾生苦供養。我們生活儉省一點、刻苦一點，幫助眾生，長存這個心，就是代眾生受苦。把準備的醫藥費，布施給病人，預備急難用的財物，拿去救難，你決定不會生病，不會遭難。「一切法從心想生」，你沒病，想著要害病；沒難，準備將來遭難，你的災難、疾病決定不能避免。統統布施光了，心地坦然，你不會遭難，也不會生病。布施佛法，是代眾生苦裡最殊勝的。有力量，建道場，請法師講經說法。無畏布施就是救苦救難。看到眾生有苦難，立刻伸出援手，幫他早一天脫離苦難、得到平安、離開恐怖、得到安穩。令一切眾生健康長壽、生活美滿愉快，要常存此心。看到眾生幸福，歡喜讚歎；看到眾生艱苦，盡心儘力幫助；我們的心達不到，應念佛迴向祝福他。果報得健康長壽。無畏布施最方便的就是素食，不食眾生肉，培養慈悲心，不傷害眾生。不殺生，果報是長壽。必須做到蚊蟲、螞蟻這些小動物，都沒有殺害的念頭。小動物來騷擾，要用慈悲心看待。決定不能殺害，你殺它，跟它結冤讎，果報折損你的壽命，你容易得病。還要想到，它也是一條命，它也貪生怕死。我們被蚊子咬一口，它叮我們時，我們想想，我們是受過三皈的佛弟子，應當布施供養它才對。把它趕走就錯誤了，你再把它打死，罪過就更重了。持戒屬於無畏布施，持戒是守法，守法令人生歡喜心，離開恐怖，人家對你安心。放生，寺院法會放生，捐個一、兩塊就行，儘力放生。自己不會講經，印經，做音像帶，把光碟、音帶到處去送人，布施佛法給一切眾生，財、法、無畏，三施都圓滿。印書要錢是財布施；接受善書的人常常讀誦，明白道理，是法布施；使他心安理得，幫助他解決困難，屬於無畏布施。這是改造命運最快速而有效的辦法。眾生迷惑，他爭我們讓，不跟他爭執；他要什麼，都讓他，都給他。給他我是不是沒有了？不會。為什麼？命里有的，丟都丟不掉；命里沒有，是一文都強求不來；你命里有，我給你的你保得住，命里沒有，我給你的沒幾天你都丟光，你保不住。我命里有的統統給他，過幾天那個就又來了。明白這個道理，你就敢很痛快、很歡喜的布施，施不盡，愈施愈多。財施財多，法施智慧多，無畏施健康長壽。對一切眾生的布施，要像供養諸佛那樣真誠恭敬的心態。至誠心供養，東西再薄、再不值錢，佛都歡喜，喜歡你的真誠心，送的供品再豐厚，一點恭敬心都沒有，佛不接受你的。你能把心量圓滿的拓開，真正是「心包太虛，量周沙界」，修這種布施，你得的利益是歡喜。「常生歡喜心」，「法喜充滿」，這個充滿是充滿宇宙，充滿虛空法界，盡虛空遍法界一片祥和。布施，舍要清凈，凈是講心，沒有希求。無條件的、沒有企圖，絕不希求回報，叫凈施。布施時，施者，我們自己；受者，接受我布施的人；施捨的財物，都不執著，都不放在心上，叫三輪體空。這個布施就是功德，福報之大不可思議。如果常常記得我做多少好事，布施多少錢財給寺廟、道場，一樣也不忘，這個布施是福德，不是功德，果報不出三界六道。如果你布施不放在心上，心地乾乾淨淨，一塵不染，不起心、不動念、不分別、不執著，就是功德，功德幫你了生死、出三界。修積功德，迴向求生凈土才行。做好事，念念放在心上，你自己業障阻擋住，跟阿彌陀佛不能溝通。清凈心、平等心跟佛菩薩去溝通，就有感應。2、持戒「諸惡莫做，眾善奉行」是戒律的原理、原則。初學必須從「持戒」下手，持戒就是遵守佛的教戒、佛制定的規矩，老老實實依教奉行。心才會清凈，才能得定。守法，遵守佛菩薩的教法，遵守國家憲法，遵守地方上一切規章，還有不成文的倫理道德、風俗習慣，都要遵守，叫持戒。戒為無上菩提本。不持戒，清凈心不能現前，不持戒，無論修行哪個法門都不能成就。戒學的根本是十善五戒。從十善業學起。十善、五戒要落實。我們要想續佛慧命，挽救佛教，希望正法久住，從我做起，不要求人。這樣做是救佛教，是救一切眾生的慧命，你做什麼樣的功德都不能跟這個功德相比。你能把五戒十善真正做到，你是真有功德，是大功德。功德必須自己修行。「功」是修行的功夫，「德」跟「得」是一個意思。持戒有功，清凈心是德；修定有功，開智慧是德。如果持戒很嚴，得不到定，你的戒就變成福德。何以持戒精嚴而沒功德？自己持戒很好，看到別人不持戒心裡就不痛快，這人破戒，那人犯戒，你的清凈心得不到，你只有修福德沒有功德。功德是戒定慧三學。福德可以給人，功德不能給人。功德自己修自己享受，不修的人享受不到。功德里有福德，福德里沒有功德。修功德一定從持戒下手。你修五戒，你得五福。這五種大福超出了世間。「五戒」是世間福德的真因，「十善」是生天必須具備的條件。從接受佛戒條，一生中盡形壽，只要有一口氣就決定不違犯佛的禁戒，叫真受。對再小、再討厭的動物，你要殺它，你破戒了。沒有殺它，很恨它，想殺它，你的戒也破了。為什麼？你殺業雖沒造，殺的心沒斷。「大乘經」常常讚歎佛弟子持凈戒，「凈」怎麼說？就是連個念頭都沒有。不殺的果報是健康長壽。不盜果報得大富，他是世間福德之人。受戒不奉行，哪來的福德？佛弟子接受佛陀教誨，決定不做違背社會利益、害社會、害國家、害眾生的事情，「不作國賊」、「不謗國主」、「不漏國稅」、「不犯國制」。漏稅是盜戒，偷國家的。這罪可重了！納稅人有多少，你的債主就有多少。欠一個人的債好還，欠全國人的債就難還。要從內心把佔人便宜的念頭斷掉。對人、事、物，絕對沒有絲毫佔人便宜的念頭，這條戒才能做得圓滿。不能有控制的念頭，不能有佔有的念頭，你會得大自在，你得到真正的幸福美滿。3、忍辱「忍辱」,無比的耐心、永恆的耐心。學佛沒有忍耐，決定不能成就。人為的加害、嫉妒、毀謗、侮辱、陷害，都要忍受，要若無其事、心平氣和。特別是我們對別人好、善意，人家回報是惡意，更要忍。別人惡言惡語罵街，侮辱、毀謗對自己，或毀謗侮辱我們的父母、親屬、老師、同學，這種種要能忍，不生嗔恚，決定不起報復的念頭。小小的侮辱陷害不加以理會，他有大成就。小小不如意事都不能忍受，這種人沒前途。對自然的災害，也不可減緩修學，要勇猛精進。大災難是增上緣，不但對道業沒絲毫妨礙，反而促進、提升。修學任何一個法門，都有它的深度、廣度，不是短時間能修習成就，要長時修學，還要去親近善知識。生活的困境要能忍受，如果不能忍受清苦的生活，心定不下來，道業就很難成就。要能安於貧苦的生活，不必把生活水平向上提升。真修道人生活隨緣。物質、精神生活，遇到苦難，饑寒交迫、憂悲苦惱時要能忍受。忍辱要從能舍、能放處下手。貪圖享樂，不能吃苦，這人沒有忍辱。佛說「以戒為師」、「以苦為師」。生活過得苦點，對人間沒有貪戀，出六道輪迴容易。如果生活過的太富裕，你享福就害了你，那個福就是魔，障礙你的道業。佛法求學，從初發心到如來地，不怕經歷長劫的時間，認真努力的學習。古大德教學，「一門深入，長時熏修」，他用這個方法不准你看、不准你隨便聽，以這個來約束你，讓你的心從雜亂轉趨精純，長時這樣熏習，不知不覺走入禪定。古人有二十年、三十年才能開智慧，這要很大的忍耐功夫。「一切法得成於忍」，是說世出世間一切法。忍辱對治嗔恚，「一念嗔心起，百萬障門開」。斷煩惱、斷習氣，難捨能舍、難行能行，都靠忍辱。我們要想在世出世間法得到圓滿的成就，忍是功夫，忍是關鍵。「小不忍則亂大謀」。一定要記住「忍人之所不能忍，為人之所不能為」，別人不肯乾的事我們干，別人不能忍的我們能忍。我們所作所為都是利益社會、利益眾生，決定不為自己。破迷開悟的關鍵在忍耐，什麼都要忍。決定不會有一個念頭為自己，修行也不是為自己，為眾生。修學苦行、斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，沒一樣不是為眾生。修定的人，沒有忍辱，不能得禪定。人家讚歎幾句就高興得不得了；罵幾句氣得幾天消不掉，怎會得定！起心動念還有名聞利養、是非人我，所以，不能得定。得生凈土，「和、忍」重要。與大眾和睦相處，他對我不和，我對他和睦，順、逆境，善、惡人，統統要忍，怎麼忍法？不放在心上，是真的忍。放在心上，會忍的很苦。一切隨緣而不攀緣。怎麼消業障？忍辱。逆境惡人要忍，順境善人也要忍。順境善緣不生貪愛，要忍；逆境惡緣不生嗔恚，永遠保持清凈心、平等心。清凈平等是道，是真心。心一動，就不叫真心。要修忍讓，把冤結化解。別人欺負我，侵佔我的財物，毀謗我、陷害我，我知道是前世的冤家，要做還債想，決定不跟他爭。你的財被別人霸佔去了，不是你命中的財。你命里真的有財，什麼人都占不去。「忍不過」，他失敗了、退轉了、墮落了。對冤家對頭，決定不能有嗔恨心、報復心，要用慈悲心去感化他。修忍辱，每天不要看別人的過失，要檢點自己的過失。不要把別人過失放在心上，立刻回頭想：「我有沒有這個過失」？你才能找到自己的過失，找到後要反省、改過。一天能改一個毛病，天天改，三年你就是聖賢了。凡人做聖人不是難事，難就難在你能不能認真改過。果然能認真改過，凡夫成佛，一生就可以做到。有自信又能信佛，對佛的教誨深信不疑，這人當然會成就。布施能修大福報，忍辱能成就大福報。如果只曉得布施，不能忍辱，所修的福報一面修一面漏掉，很難成就。你有多大的心量，才能成就多大的事業，才修多大的福。首先從容忍做起，要能包容，尤其包容常找我麻煩、嫉妒傷害的人，首先把妖魔鬼怪包容，這才叫真功夫。不嗔恚你成就得快。離嗔恚，相貌就好，身體也好，每個人看到都生歡喜心。4、精進「晝夜常念、思惟、觀察善法」，就是將心止於善念上，惡念就進不來，這叫真精進。我們現在懈怠懶散，這是煩惱，是習氣。精神提不起來，是什麼原因？精進裡面沒有十善，精進裡面具足十善，是真精進。「精勤修學」是秘訣。一門深入是精，不夾雜才精，最要緊的是一門深入。專修決定得事半功倍之效，利益非常殊勝明顯。勤就是不間斷。修是把毛病習氣改正過來。學是在日常生活中學習。精進，精是專精、精純，純而不雜的進步。精進決定不攙雜自私自利的意念，叫精。攙雜絲毫自己的念頭在其中就錯了。離一切相修一切善，叫真精進。著相修善，那只有進不叫精。離什麼相？我相。我相就是執著，是煩惱障，人相、眾生相、壽者相是分別，是所知障。分別執著兩種障礙斷掉，自性里本具的般若智慧德相統統現前。「精進」意思是「一門深入，長時熏修」。是法平等，無有高下，門門都好，最重要的是適合自己修學，這叫契機。對這個法門能生歡喜心，成就就快，障難就少。如果自己沒能力選擇，可找善知識，找同參道友，初學也不妨幾種法門嘗試之後再決定，決定後絕對不改變，一門深入，這叫精進。你入的愈深，智慧就愈大。千萬不能廣學多聞，廣學多聞，涉獵的不深，常識豐富，講的天花亂墜，自己不得受用。精進，一個目標，一個方向，其他經論開悟之後再修。沒開悟，你現在都去涉獵，把開悟的時間拉長，本來可以五年開悟，現在要十年。精進是斷煩惱開智慧的秘訣。精進是菩薩善根，不少人學的很多，他雜進亂進，所以他怎麼努力也得不到結論，不精不純，虧吃在這個地方，學講經，一門不學好，不可以學第二門，要精要專，把全部精力用在一部經上。釋迦牟尼佛一生沒放過一天假，四十九年講經說法，他的學生也是每天晝夜無間的學習，才能開悟、證果。學習確確實實日夜沒有間斷的。修學不能成就第一個因素是中斷。一天的假，十天都不能恢復正常。放幾個星期假，全部就完了。古人用功日夜不間斷，出家人睡眠，晚上十點鐘睡覺，兩點鐘起床，他二十小時用功四小時睡眠，所以他能成就。我們要想在一生中成就，不能不用功、不能不發奮。真的通達、真的勇猛精進，業報的確能轉。轉不過來，是你不夠勇猛精進，貪嗔痴沒完全放下，以為做這一點好事就可以彌補了，做十分惡，才做兩分善，當然轉不過來。做了十分惡，必須有十二善，就可以轉過來了。5、禪定禪定的定義，外不著相、內不動心。外不著相叫禪，內不動心叫定。《金剛經》上所說：「不取於相，如如不動」，這是真的禪定。禪定是佛法修學的總樞紐、總的關鍵。無論大、小乘，顯、密教，只要是佛法，沒有不修禪定的。只有修定才能見到一念，也是見到自性。參禪、觀心、參話頭、讀誦、念佛、持咒、持戒樣樣都是修定。修行最重要的一樁事情，就是禪定。八萬四千法門，門門都修禪定。念佛也是修禪定。戒定慧三學，你離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫一天到晚起心動念，永遠不會停止。真實的功夫，就是把妄念止住，把雜念止住。六根接觸六塵，心做不了主，起心動念了，趕緊「阿彌陀佛」，用佛號把妄想分別執著克服住、壓住，把外面誘惑打掉，內里煩惱也伏住了。「以一念化解一切妄念」。不論這個念頭是善還是不善，都是妄念。禪定境界叫正念，正念是沒有念頭，外面了了分明，裡面如如不動。坐禪，坐是取不動，不是身不動，是心不動。禪是不著相。身一天到晚工作，心從來沒起心動念過，心永遠清凈。修定，初學一般盤腿面壁，找個安靜的地方每天做功夫。真正用功夫，是在境界，善惡緣、順逆境，都不起心、不動念、不分別、不執著，你的禪定成功了。真智慧是從禪定里生的，小定有小慧，大定有大慧，沒有定，決定沒有智慧。定，不一定盤腿面壁，真正的定是六根在六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，要學清清楚楚、如如不動，這人叫真正修禪定，行住坐卧都在用功，功夫從來沒間斷過。不能動念頭，動念頭就是妄想。看到善的、惡的都不動心。智慧決定要通過禪定的，我們的禪定就是一句阿彌陀佛。這是無上深妙禪。把心住在阿彌陀佛名號中，就是住深妙禪。定在日常生活中修，在動中修不動，釋迦牟尼佛游化在世間，身、行是動，心不動。心沒妄念，永遠保持一念不生。諸佛菩薩沒妄想，沒念頭。隨緣而不攀緣，攀緣就著相了，一切隨順大自然生活。生活中，吃飯不要著吃飯的相，吃飯考究，講色香味美，著相了，這個好吃，那個不好吃，動心了。看到飯菜，能外不著相，內不動心，吃得很舒服，吃飯是修一心不亂，是修定，穿衣、接客都是修定。6、智慧求智慧有程序，先求根本智，再成就後得智，根本智叫無知。「般若無知，無所不知」，你要想成就無所不知，要先求無知，無知就是修定！現在求學的方法，永遠不會開智，為什麼？他不知道修根本智，現代人不遵守古老的傳統方法，疏忽了根本智。所以不可能有後得智。佛講「般若無知，無所不知」，真正的學問從「無知」修，不要急著求知，先求無知，真正到無知之後，只要一接觸就明了、就通達，就變成無所不知。「無知而後無所不知」。你要先求有知，什麼都要知，到後來就有所不知。一開頭就廣泛涉獵一切經典，把頭腦搞亂了，涉獵再多變成胡思亂想，變成妄想、分別、執著，然後再想學東西，你的根本已經破壞了，很難回過頭來再學。真正好老師教什麼人？你是一張白紙，什麼都不會，能對他專信不犯，他把你看作寶貝，會認真努力來教你，你會有成就。縱然是佛教理論，你涉獵再多，被佛教理論污染了，佛經可以救人，也可以害人，佛經好像葯，對症是良藥，不對症是毒藥。中國佛法，幾千年古老的承傳，都是從根本智下手。跟儒家教學童方式非常接近。所以佛家有五年學戒，在家、出家學佛，必須經歷這個過程。那個戒是老師的教誡，五年遵守老師的教誡。老師教什麼？培養你的根本智，這叫師承。我一生學佛，剛學時，老師指導五年中學一部經，修一個法門。李炳南老居士，跟我約法三章。第一、拜他做老師，接受他教導，除他講經說法，任何人講經說法、指導、教誡都不能聽，限制非常嚴格。第二、過去所學統統放下，他不承認。第三、無論佛書 、世間書，他沒同意不準看。這套方法是訓練根本智。你要是不肯聽話，到處去聽、去看，他就沒法教你。你就是走廣學多聞了，就是有知，不是學無知。無知修什麼？修清凈心。「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。開始學時要把人跟事統統杜絕，讓你修清凈心，清凈心就是根本智，清凈心能生智慧。一門深入，長時熏修，才會得利益。這方法你要不相信，效果就收不到，一定要相信，這方法傳了幾千年。開頭老師用五年時間幫你定下來，把你妄想雜念減少，從這地方幫你開智慧。學一部經，不能多學。到智慧開了，你有能力辨別真妄、是非、邪正時，就放你走了，之後，這個門就開了，什麼講都可以聽，什麼書都可以看，成就你的後得智，無所不知。開頭為什麼限制你？你不能辨別是非真妄，你接觸之後把你的智慧破壞了，縱然學得些佛學常識，皮毛！不開智慧。你沒有真智慧，所得到的是佛家講的「世智辯聰」，世智辯聰是八難之一，你遭了難 。古人學佛，在家出家都有五年學教，五年學戒，遵守老師的教誡。頭五年到道場里做雜務、干粗活，這是修福修慧、修根本智。五年教你無知，完全把你心定下來。禪宗每天打坐；教下教你讀經，你工作做完後趕緊去背書。講堂、禪堂里都沒有你的座位，五年修福慧，修福就是照顧大眾生活起居，修慧是背誦經典。背誦是戒定慧三學一次完成，讓你的心整個定下來，不會有妄想，用這方法修根本智。唐大圓居士說：「佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求後得智，能分別一切法。亦如中國往日教童蒙的讀經，先但句讀，後乃開講，自然開悟。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智。乃熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東西，東方不急求解，是培養根本智，而發達後得智。西方初學即求甚解，是破壞根本智，而失後得智之用。」根本智在童蒙培養。七歲上學教規矩，教讀書，讀書不講解，只教讀、背誦，這是戒、定、慧三學一次完成。守規矩就是持戒，讀、背書，心專註在課本上，不去想東想西，就是定，把一切妄想雜念打掉，屬於修定。書念得清清楚楚，字沒念錯，句子沒念顛倒，這是慧，就是根本智。七到十二、三歲，他心定了，該背的東西全背熟了，進太學開講，叫後得智。佛法里求智慧，「一門深入，長時薰修。」小孩天天背書幹什麼？修根本智。不許他胡思亂想，用這個方法幫助他修定，修清凈心。他心地清凈就開智慧。小孩叫他受點苦沒關係，老年時享福。真實智慧從哪裡來？從心寂三昧、一行三昧而來。怎麼修法？《無量壽經》上佛告訴我們「洗心易行」。要把自己的心好好清洗清洗，心裡太臟、太污濁了，無量劫來，我們的心天天在熏習是非人我、貪嗔痴慢，被無量無邊的惡業熏習，妄想分別執著，要把這個東西清除洗掉。不肯做這個功夫，心寂三昧怎麼會達到？智慧的來源聽經、念佛。聽經不念佛，開智慧很慢；念佛不聽經，開智也慢，聽經跟念佛合起來，開智就快了。譬如聽經開智要十年，念佛開智也要十年。聽經又念佛五年就開智。念佛是修清凈心，清凈心就得諸佛菩薩加持，清凈慈悲就得三寶加持。這是開慧之前，辨別邪正是非，避免造作一切罪業，積功累德的唯一方法。一片光碟一天聽八小時，聽兩年。幫助你得定、得清凈心，清凈心生智慧，不從這上下手，怎能成就？每天睡五小時，另外三小時吃飯、洗衣、工作，很緊張。沒時間打妄想。人太閑了就心裡胡思亂想，口裡胡說八道，造業！我對初學用這辦法，就是一片東西叫你反覆聽，不准你思考，也沒有討論餘地，就聽！這方法就是修戒、修定、修慧，求根本智。在沒有大徹大悟之前，多聽多講是提升自己境界、幫助自己開悟。遍遍有小悟處，「積小悟，成大悟，積大悟就成大徹大悟」。所以不能一天不誦經，不能一天不講經。講經沒有人聽有鬼神聽。聽經讀經不開悟，原因在那裡？信的不真。「信心清凈，則生實相」，實相就是智慧。聽經聽多年，沒悟入，為什麼？你不會聽。為什麼不會聽？你心不定。念佛堂多念幾天佛，心定下來了，再聽就有悟處。佛教我們讀誦大乘，靠讀誦悟入。又勸我們親近善知識，善知識來誘導我們，給我們講解，會把我們開悟的時間提前，如原來你讀誦需十年開悟，遇到善友五年就開悟。利根人一二年就開悟。惡的習氣、念頭、行為是迷根，不改過來怎麼會開悟？不可能。有一念分別執著，你就決定不可能開悟。把分別執著放掉，你就開悟。再不執著五陰是自身，盡虛空、遍法界、一切眾生是自身，你就開悟。我們的智慧為什麼不能開？這當中有障礙，就是業障。業障：內裡面是「自私自利，貪嗔痴慢」，外面是「五欲六塵，名聞利養」。我們起心動念，言語造作與這十六個字相應。它障礙我們開悟、修行、證果。必須把這十六個字淘汰乾淨，障礙就除掉，智慧就現前了。不知足，永遠定不下來，哪一天知足，哪一天就入定，再不會有妄想，再不會有慾念，心如止水，智慧就會開了。一個人，心定不下來，靜不下來，心裡一團糟，這人絕對沒智慧。辦大事的人，心常常是靜止不動的，境界現前，能如如不動，這人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處，如果事到臨頭，心裡就慌亂，這人絕對成不了器。第八章 普賢十願十大願王迴向偈：一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。一切眾生皆是過去父母，未來諸佛。一個人以孝敬父母的心孝敬一切眾生，以尊敬諸佛的心，尊敬一切眾生，此人即是普賢菩薩，其行為即是普賢行。菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢菩薩教「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」，這四願務必要學，你真心積功累德。恭敬別人，絕不輕慢、輕視別人，養自己的德行，不跟人對立。化敵為友，化怨為親。讚歎人善，不說人過。稱讚他與德行相應的好事，不是好事，一句話不提。別人的過失、錯處絕對不能講，講了是造爭端，破壞和平，造罪業。別人說不說，我們無權干預，至少我不說。古人講，一百人中有一個不說一切人的過失，這個社會可以安定、和平。希望大家發心做。這是提升自己德行、求生凈土最重要的基本因素，自利利他，這叫積功累德。你發心，一定得三寶加持，善神擁護。普賢行是恭敬心達到極處，如同恭敬阿彌陀佛，如同恭敬諸佛如來一樣的恭敬心對一切眾生。有情眾生、無情眾生都是未來佛，盡虛空、遍法界統統是諸佛，我們的真誠、清凈、平等，對佛菩薩如是，對天神、眾生、妖魔鬼怪亦如是。對佛跟對魔王的恭敬心完全相同，這是禮敬。恭敬的對佛像頂禮三拜，是不是「禮敬諸佛」？不是。普賢菩薩的心是真誠、清凈、平等，沒有分別、執著，他的心是盡虛空、遍法界，以這樣的心修禮敬，就是普賢菩薩的禮敬。「稱讚如來」。別人毀謗我們，我們讚歎他們，決定不毀謗。「隱惡揚善」。如果參加批評這個行列，就是滅佛法。「自贊毀他」是佛法大戒。人善心、善行、善言，應當稱讚，他的噁心、惡行、惡言，不要放在心上。必須是善的、美的才稱讚；不善、不美的，我們不毀謗，也不稱讚。「廣修供養」，以真誠恭敬心修布施叫供養。布施里恭敬心少，供養里恭敬心具足，修供養你得的更豐厚。普賢行，對眾生的布施，都像供養自己的父母尊長、諸佛如來那種真誠恭敬的心態。布施給下人、貧苦人決定不以輕慢的心，看到窮人、乞丐，對他布施跟對佛那樣的恭敬去修布施，就是廣修供養。修普賢行的人，對自己的冤家對頭、對蚊蟲螞蟻也跟諸佛如來無二無別，真正是恭敬供養。「懺悔業障」，「隨喜功德」，看到別人有善心、善行、善願，盡心儘力去幫助他，決定不嫉妒、障礙、破壞。對批評、毀謗、障礙、破壞我們的人，也要以真誠恭敬心對待，把惡緣轉成善緣，把惡事轉成功德。這叫隨喜。我沒時間、財富去幫助他，歡喜讚歎也是隨喜功德。真誠心讚歎、隨喜，功德也是無量無邊。佛法不在形式，在實質，實質是你真正發心，發心圓滿，功德就圓滿。看到別人做好事，發真誠心，隨喜功德不可思議。看到別人好，不嫉妒，能生歡喜心，且能盡心儘力幫助他，成人之美！把他的好處、功德看成自己的好處、功德，心量拓開。傲慢、嫉妒是造罪業，極重的罪業，一念轉過來就是功德。人家修積多大的功德，你隨喜的功德跟他一樣大，人家修積真是很辛苦，你一隨喜功德跟他一樣大，你看你便宜佔了多少。「恆順眾生，隨喜功德」，就是隨緣。在隨緣里不起妄想分別執著；不起自私自利的念頭、不起貪嗔痴慢的念頭，都是功德。對人、事、物，都要隨緣，不可以攀緣。「我想怎樣怎樣」是攀緣。隨緣是別人想怎樣怎樣，我沒想。「請轉法輪」就是請佛菩薩為我們講經說法，這個福報無比殊勝。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際。迴向是把自己所修的一切功德、福德與一切眾生共享，絕不自己享受。與一切大眾共享，與一切諸佛菩薩共享，福報永遠享不盡！第○九章 十善殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、嗔、痴，十惡！這十條反過來就是十善，十善一定要修。與自性相應，與真心相應，這是第一善。幫助、成就一切眾生得到聞法的機緣是第一善。真正修行就是改過自新，改過是大善。出於誠心救人一命，是大善。純心利益社會大眾，為一切眾生造福，這是善。凡是求自利的都是惡，凡是利他的都是善。你求自利去拜佛，拜菩薩，那是善，你得的是福，你要想得定，了生死出三界，這個不行。自利是我執，三界六道是從我執里生的。起心動念一定斷絕為自己的念頭、思想、行為，修善念念想社會、想國家、想世界、想一切眾生。我們斷惡修善，一心一意為大家，自己生活能溫飽就非常幸福了，能省一分就可以多幫助人一分，這是積德，是真正修善，你心量就擴大了，最後我執沒有了，六道輪迴就沒有了。我們生生世世忽略了十善業道，沒認真在這上下功夫，所以落到今天這個樣子。我們善根有了，因緣有了，福德沒有。福德是十善業道。善的目的得福，善生福。順從佛陀教誨，學佛得的是吉、是福、是利益；違背佛陀教誨，得的是凶災、是禍害。吉凶禍福的根源在我們造作的善惡業。起心動念、言語造作是善，得的是福，起心動念、一切造作是惡，得的是凶災。災難的根源是我們失去慈悲心，喪失了愛心，不知愛人、愛物、愛一切眾生，隨便殺害眾生累積下來的殺業。我們的面貌、健康、富貴貧賤，都是修得的。要好，一定要修善，造作不善，想好，是不可能的。「恆為非人之所守護」，「非人」多半指鬼神。縱然是餓鬼，他對善心人一樣恭敬，不但不來找麻煩，反而會擁護你，為什麼？你的善心善行讓他也沾光，也得福，所以，心善、念善、行善比什麼都重要。覺悟的人，在六道里行善，知道虛空法界跟自己是一個共同體。盡虛空、遍法界是自己，利益一切眾生就是利益自己，傷害一切眾生就是傷害自己。五戒的基礎是十善，十善的基礎是「孝」、「敬」。修凈土最基本的是「凈業三福」，如果沒有十善業道，孝親、尊師、慈心，全是假的。具足第一個條件念佛，才生凡聖同居土。第一條就落實在十善業道。古人走這個路子，所以幾年時間就有成就。凈業三福就好比三層樓，十善業是土地。「身三、口四、意三」，這十條你做到了，等於說你有了土地，什麼土？法性土，你有資格學佛了。必須認真修十善業道，念佛才能往生，修學任何一個法門，功夫才會得力。捨棄十善業道，無論修哪個法門，功夫都不能得力。像蓋房子一樣，沒有地基。十善業道是基礎。煩惱習氣造成重大的業障，用五戒十善消除，下定堅定的決心，學習十善業道，把十惡業舍掉。菩提道上的障礙就少了。健康長壽不是佛菩薩賜予的，不是神明賜予的，向神明禱告沒用，這是自己的業報，諸佛菩薩、神明用什麼方法保佑我們？教誨。我們要肯接受教誨，依教奉行，才能轉自己的業報。命中是短命，命中多災難、多疾病，是能轉得過來的。怎麼轉？認真努力修十善業，就轉過來了。佛弟子一定有方法把惡報避免，把惡緣斷掉，有因沒緣，不能結果，修善斷惡，善緣成熟，惡緣沒有，善報先提前，惡報退後，善裡頭最善的是念佛往生極樂凈土。極善的三業，身禮阿彌陀佛，口稱阿彌陀佛，意憶阿彌陀佛，這是極善，真正的善，無比至善，就是念阿彌陀佛，要真心。《十善業道經》是戒學當中的大根大本。在生活當中，起心動念，言語造作都與十善相應，就是在學佛。真正修行的人，極小的善他肯做，極小的惡他都不犯，所以他能成就。「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一，謂於晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分不善夾雜。」晝夜常念善法，你的心就善，培養純善的心；思惟善法，你思想善；觀察善法，你行善、言善。必須做到決定不夾雜絲毫不善，善因、善緣、善果成就。你是這個世間上善之人，發願求生凈土，必定得生。「觀察善法」是行為善，人有十個好的地方，有一個缺點，我們看他十個好處，不看他一個缺點；如果有十個缺點，有一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點。一切人的善我記住，一切人的過失，我決定不放在心上，這叫洗心，記人的過錯，心是個噁心，是不善的心，不善的心起作用，就是不善的行為，就造不善的業，聰明人不幹這事，世人以惡意對我，我都把它忘得乾乾淨淨，決定不在意。誹謗、侮辱、陷害、甚至殺害我的，都不放在心上，使我們心純善無過，一切眾生對我們有恩德、有好處，決定不忘記，永遠活在知恩報恩、沉浸在感恩境界中，這人就是純善。佛跟凡夫是一不是二，就是用心不同，佛心清凈、純善，我們心不清凈、不善，你要能把不善不凈放下，恢復到純凈純善，你馬上就成佛了。「仁者無敵」，仁慈的人沒有敵對，沒有冤家對頭。毀謗我的人是善人，我見他合掌讚歎，陷害我的人，欺騙我的人，沒有一個不是善人。我對他真誠至善，久而久之那人會回頭，幫助壞人變成好人、惡人變成善人，這是教育。一定要有耐心，有長遠心、恆心，真正的慈悲，至誠懇切，沒有不受感化的。修善最主要的是出於真誠而無所求，這是真善。有條件的善，是造惡。到寺院許願燒香拜佛，求佛菩薩保佑，談條件，不但心不誠，且把佛菩薩當惡勢力包庇者，豈非罪過！不善的心去修善事，果報很小。大的果報，心量大，修善決定不求果報，果報還特別來的大、來的快。真心沒有界限，沒有邊際，行再微小的善事，與真心相應，也是盡虛空遍法界。修善積德從「愛敬」開始。先學愛人、敬人，愛物、敬物，愛事、敬事，對人事物要真正「愛敬」。嫉妒別人行善，果報在地獄。無論做多少善事，不必讓人知道，善果就永遠積在那裡，不求善報，叫「積善」。別人知道了，善就積不住，隨修隨報，善果沒有了，反而造惡。惡愈積愈多，後果不堪設想。看到善人行善事，應當讚歎，不應誹謗，不可以說他做好事是有目的、有企圖的，能做好事就好。要常存勸善之心，常常表現勸善之行。隨緣隨力幫助社會大眾：一、見好人讚歎。自己做榜樣，勸人行善，因為言教不如身教。二、自己有才智要藏一步、收斂一點，隱人之惡，揚人之善，才是真實持戒修福之人。三、不要說人家的過失，讚歎別人要有智慧，過分讚歎，使人得意忘形，就不會有進步了。惡人尊敬他而不讚歎他，善人，尊敬他，也讚歎他。每個人一生受用不一樣，是你過去生中修的善惡業不相同，因不同，果怎麼會一樣？所以一生中窮通禍福與別人不相干，「一飲一啄，莫非前定」，我有福，別人不能奪去。你有災禍能不能免得了？免不掉，怎麼都躲不過去，有沒有消災免難的方法？有。你命中注定的因，轉變在緣，你能控制、掌握、轉變緣，果報就轉變了。有災難的業因，今天拚命修善，不造惡，把惡緣杜絕，善緣增長，惡因不能現前。眼前衣食不缺，相當豐富，一定知道節儉。在富貴時要守住這一點，德行、善行都能增長。「不殺生」，不但傷害眾生生命、令眾生因我而生煩惱，就錯了。有一念損壞別人的念頭，都屬於殺心，就破戒、犯戒。大乘戒論心不論事。惡意毀謗、陷害人，有意無意障礙別人，都屬殺戒。我們生滅身中，有不生不滅的真性，那個真性才是自己。決定不要為了這個生滅的假身，造種種罪業。造罪業最容易的是口業，為什麼？舌頭只有三寸，到底下就沒有了，為了舌頭貪口味，害多少眾生的命，欠多少眾生的血債，生生世世還不完。為假身連累真身去受罪。只要我們永遠斷除食肉，決定沒有傷害眾生的意念，我們身上的殺氣就沒有了，殺氣沒有了，殺氣轉變成慈光，慈悲的光明。果報是健康長壽。許多疾病是從肉食里來的，「病從口入，禍從口出」，百分之八、九十的病因都是從飲食來的。素食的人，得病機會減少很多，素食帶給人類健康長壽、青春常駐。不殺生的果報是健康長壽。愛護動物的壽命，也延長自己的壽命。「常於眾生起大悲心」。你不忍心傷害眾生，對眾生決定有愛心，對動物、植物、一切生物，都會起真誠的愛心。只要遇到了，眾生需要幫助，決定歡喜去幫助他。如果一生沒做重大罪業，但有恨意，多半投胎毒蛇猛獸。恨意沒消，變畜生。如果心依舊保持清凈、慈悲，他上升，至少也到天上去作天王。吉凶禍福就在一念之間。這要在平常去培養，否則，境界一現前，習氣敵不過，你恨意起來了，就往下墜落。小動物都有靈性，就是佛性，將來決定作佛。所以蚊子來吃我們的血，應當作供養想。你能如是想，你是行菩薩道，你是真菩薩。對蚊蟲、螞蟻，以真誠心、慈悲心對它，我們和睦相處，互相尊重，不可以傷害他，合掌稱它小菩薩，它知道，它會很愛你，一切動物都通人情，用真誠、清凈、平等、慈悲心對它反應非常好，很合作。你殺他，愈殺愈多，冤冤相報，要化解，使你家環境一團祥和。「永離偷盜」。偷盜的定義「不與取」，這物有主，主人沒答應，你把它拿來，或據為己有，或暫時使用，或移動位置，都不可以。以為樹木花草無主，你錯了，山神、樹神是主，樹只要有一人高，要砍它，三天前要祭祀，為它誦經念咒，請樹神搬家。凡是做損人利己的事，都屬於偷盜。佔人便宜，別人損失不大，我們自己的損失太大太大了，為什麼？障礙自己的道業，毀掉自己的清凈心，把這一生往生作佛的機會錯過了。別人占我的便宜可以，不要計較，這是布施，不能放在心上。佔一個人便宜尚且不可以，怎麼可以占公家的便宜？一定要記住永離，這一生肯定成就 。三寶物的主是盡虛空遍法界的佛法僧，這個偷盜是你永遠還不盡的，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法救你，盜三寶物、常住物，十方三世諸佛都沒辦法救你，為什麼？不通懺悔。常住的一針、一線、一紙，都不用盜心取，電燈、電話我用後讓常住付費，也屬偷盜。只要很小的一點不善夾雜在這裡，就把你的善法毀掉了。古德講「萬惡淫為首，百善孝為先」。起心動念，立刻要想到你背的是什麼因果。淫與殺是六道輪迴的根本，是三惡道直接的生因，不要以為這是小事情，造作這個罪業，必墮三惡道，縱然你肯修福，福修的再大，也是在三惡道享，人天都沒有份。「不淫慾」，在家不邪淫，必須有節制，最後也要做到不淫慾，才能圓滿功德。淫慾、邪淫，只要有絲毫念頭在，你出不了欲界。修行人境界提升後，這念頭斷掉了，心才得真正清凈，有這念頭，心不清凈，要常常想「不容毫分不凈夾雜」、「不容毫分不善夾雜」，才能修到純凈純善。純凈純善，不但超越六道，超越十法界了，你跟法身菩薩是一類的。「妄語」,有意無意欺騙眾生，存心欺騙別人。「妄」是虛妄，不誠實，說假話欺騙人，這是口惡里最嚴重的，且最容易犯。為什麼會作惡、會毀犯佛陀教誨？無非是保護自己的利益，無非是包庇自己的罪惡。佛指導我們一個原則，就是「誠實」，誠實就是不妄語。修行「從不妄語始」。常常妄語是煩惱、習氣做主，所以錯誤總不能避免。人誠實，心地真誠清凈，不欺誑眾生，沒有妄語，這人常開智慧，言語當然就沒有過失。「常生歡喜」。你縱然打妄語可以得到整個地球，你還是免不掉生死輪迴。你因為妄語，決定不能超越三界，決定不能往生凈土。一比較，你的損失多！古今多少修行人，修積的功德不能成就，為什麼？從妄語、兩舌裡面漏失了。「兩舌」，挑撥是非，造謠生事，斗亂兩頭，專門說是非，我們聽到了，決定不可傳言，最好立刻迴避，走遠一點，不要再聽。兩舌果報在拔舌地獄。這裡最嚴重的是「破和合僧」，是五逆罪之一。出家人嫉妒、毀謗出家人，毀謗講經說法的法師，把他的道場破壞，讓他的信徒對法師失去信心，這個嫉妒的人果報墮落在地獄。 我們要細心觀察，時時反省，成人之善，決定不成就別人造惡。兩舌是成就別人造惡。妄語、兩舌，這毛病不改掉，菩提道上就不可能一帆風順，你的逆境、惡緣總是不容易擺脫。「綺語」，花言巧語，說的好聽，目的在騙人。綺語，存心不善，讓人吃虧上當。出家人不要對信徒花言巧語，騙他的錢，騙取他的恭敬、讚歎。講經要學佛菩薩，完全付出，不求絲毫回報。離「綺語」能得三種利益：一、諸佛護念，龍天善神保佑。日常生活中，你的心是平和、安定的，你明理，理得心安。二、與人會話，你言詞決定是智慧的，是真實語。三、智慧的言行依於道德，這是真正的「威德」，天人敬仰，諸佛護念。「惡口」是說話粗魯，音聲、詞句都令人難以入耳。態度不善，讓人聽到、看到，心難過、懷恨，不生歡喜心。天天念阿彌陀佛，如果還犯惡口，你不能往生。無貪、無嗔、無痴，叫三善根，這個根能生一切善。貪、嗔、痴是三惡根，一切惡法都是從這根生出來的。出世法里的善根只一條，勇猛精進。水災是貪心引發的；火災是嗔心引發的；風災是愚痴引發的；地震是不平引發的。貪嗔痴慢斷掉，災難就沒有了。「貪慾」是六道生死的根本，一定要斷。世間一切罪惡的根源，都是從貪慾來的。六度頭一個是布施，這是斷貪。慳貪是無量無邊生死煩惱的根本 。貪慾範圍廣大，特別是名聞利養、五欲六塵，讓人德行墮落，也是三惡道的第一個因素。要斷貪的念頭，對名聞利養、五欲六塵不貪了，貪佛法也不行。嗔恚是地獄道的第一個因素。如果犯十惡業，但嗔恚不嚴重，還不至於墮地獄。嗔恚對身心有極嚴重的傷害，有極大的破壞力。「一念嗔心起，百萬障門開」。「火燒功德林」，火是嗔恚、發脾氣，你修積功德好多年了，哪一天一個脾氣發了，你的功德就完了。想知道自己積了多少功德，就從發完脾氣之後算起。功德是清凈心、是戒定慧，你一發脾氣，清凈心就不見了。不要認為罵人罵的很痛快，一定要記住嗔恚墮地獄，惡口嫉賢果報在三途，許多罪業都從嫉妒心生的，非常可怕。我們應把心量拓開，看到別人有善行、善事，決定不嫉妒，盡心儘力去贊助，他有多少好處，我都沾光，我得的利益跟他一定相等。如果我嫉妒、障礙，他的福德不會減損，我的罪過會加重。嗔恚心一起來，智慧就沒了，理性被蒙蔽了，傷害自己的身體，與一切眾生結冤讎。不知道苦樂法、善惡法，真妄、邪正、是非、善惡、利害顛倒了，沒能力辨別，在佛法叫愚痴。想法、看法與自性完全違背，這是痴。痴就是邪見。愚痴斷掉之後，自性本具的般若智慧就現前。第十章 修福佛教我們修福積德，才能真正改造命運，沒有福德縱然得到了，也很快失掉。財富、聰明智慧、健康長壽，這三種果報，你修因就得果。財施得財，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽。心地清凈是最大的福報，這是福報的根基，心地不清凈，做善事，有福，是「有漏的福報」，有漏的福報還是業障。定才是真正的福。放下是大福報。沒有妄念的人有福報。心裡一個妄念沒有，一天到晚憶佛，念佛，過幾年他去作佛，這叫大福報。「吃虧是福」。我學佛這五十年中喜歡吃虧，後面果然是福報。對一切眾生不尊重，就是對佛不尊重；對一切眾生吝嗇，就是對佛不供養。尊重、供養是大福。善是福，惡是禍。不貪有大福。壽命是第一福德。信心是福德的基礎、福德的根源。弘法利生是第一大福德。真正發願，一心一意要想見阿彌陀佛，要想生極樂世界，二六時中老實念佛，這是福德。臨終清楚，不生病，有同參道友送，幫助念，是真實的大福報。學佛人一定有福報，天天、念念在修福，福報增長。念念、天天修慧，智慧一定增長。人都需要福報，沒福報什麼事都做不成功，有福報的人做起事來很順利，沒有福報的人去做就處處都是障礙。人在臨終時正念現前，心不顛倒，這不是自己的力量，完全靠阿彌陀佛慈悲拔濟，他就往生了。這事絕對不能僥倖得到，他是修福得到。有些人平常念佛念得很勤快，臨終不念了，臨終貪戀世間，業障現前，病苦是業障，這要在平常預防，用什麼方法預防？修福。一定要修厚福，深厚的大福，臨終沒有病苦。臨終遇到佛緣能往生，至少具足三個條件：第一、神智清楚，這是大福。第二、遇到善知識勸他念佛求生凈土。第三、他一聽就沒有懷疑，立刻接受馬上照辦。他這一句佛號信願行圓滿具足，他才能往生。念佛就是修福，一句阿彌陀佛，念到心地清凈，貪嗔痴慢不起，把自性里的大慈悲心、慈悲喜舍四無量心念出來，這是修福。念佛修的福慧，是世出世間第一等的福慧，你信願持名深，福慧就圓滿。念佛中有懷疑有夾雜，修的福慧就少。大家不要怕沒有福，念佛就有福了。念佛是大福德，是最上無比的大福德，它是直接把阿彌陀佛無量劫中修行的善因善果，統統做為我們的修因，所以念佛的果報能超越六道輪迴。生到西方極樂世界一生成佛。我們講的修福積功累德，信願持名是第一，這是無量的福，無比的福，一生當中圓凈四土圓受諸樂。念佛人真正有福，念佛人不但天地鬼神恭敬你，十方諸佛讚歎，一切菩薩都敬重，諸佛菩薩看到念佛人，肅然起敬，念佛人龍天鬼神擁護。我們為什麼不修呢？念佛時觀想，除自己，每個人都是佛，每人都是諸佛如來的化身，你的功德就不可思議。想佛像就得很大的福報。相是果報、福報。有果必有因，佛在因地修大行。我們也希望得這個殊勝的果報，就不能不修因。面對佛像，惡念全沒了，都消除了，善念自然而生，這個就是得福，所以常常觀佛像，就得無量福。修第一等的功德、福德，無過於勸人念佛。這是無比稀有的大福德。佛教我們福慧雙修。福擺在第一。佛的三十二相八十種好，都是很圓滿的福德修成的。佛教我們，單想佛的相好，慢慢自己的面貌就變成佛一樣。這個方法好，簡單、快速、有效。當然更重要的是想佛的存心、大願大行。我們的心像佛心，願像佛願，行像佛行，天天想佛的面貌，兩三年你就變樣子了。面貌愈來愈美滿、愈漂亮、愈年輕。這是接引、度化眾生最好的方法。修福不修慧，福是有漏的，福是享得盡的。拜佛、供佛是修福，聽佛講經說法是修慧，福慧雙修。福中有慧，慧中有福，叫中道。真正的福慧，決定是真誠心，有一絲毫欺騙眾生心，福慧都沒有了。今後用真誠心對待一切眾生，立刻就得諸佛護念，龍天善神擁護。佛菩薩護念你這個真心、真誠。要修大福德，要從三業清凈、心地光明上下功夫。才成就圓滿稱性的福德。三業是身口意，身要做殺盜淫，身就不清凈了，口要有妄語兩舌惡口綺語，口業就不清凈了，心裡有貪嗔痴，意就不清凈了。清凈必須把十惡業統統斷掉，修十善業，雖修十善業不著修善之相，三輪體空，就變成凈業了。心地真正做到正大光明，要做到無我，把我放下了。每天供養諸佛是修福，依教修行供養第一。佛所講的我們完全做到，就是供養。不僅是供養諸佛如來，是供養我們的自性、供養一切眾生，自性得到好的養分，智慧就開了，自性里所含藏無盡的福德，自然現前。你要認識福田，才能真正種到福。「福田」像種稻一樣，土地肥沃、陽光雨水充足，種子下去，長得好，種在砂石里，種子長不出芽來。福田：一、「悲田」。慈悲憐憫一切貧窮苦難的眾生。二、「恩田」，報恩、報答父母、師長恩，是種福田。諸佛菩薩、祖師大德、一切善知識、國家、一切眾生都是恩田。三、「德田」，佛法僧三寶，不但有恩，還是有功德之田。三寶有大智、大德、大能，種福要到這些地方去種。如果我們力量達不到，要有心。父母者世間福田之極也，佛者出世福田之極也。種福田最大的是弘揚佛法。流通經典是世間第一等的福報。幫助諸佛如來接引眾生，把佛法、凈宗介紹給大眾，是世出世間第一等的功德。講經是以正法布施眾生，修第一等的大福報，尤其弘揚凈土五經一論，功德利益更殊勝，改造命運也快速。《無量壽經》真正是「三根普被，利鈍全收」，功德利益不可思議，只有盡心儘力弘揚流通，將來定有無窮無盡的大福報。真正的修福是教化眾生，請法師、大德居士講經，只要請到真正的善知識，說的是真正的正法，能令一切眾生得真正利益。培養一位法師，功德才真大。功德無量無邊，這是真正的續佛慧命。請出家人吃飯，用平等心來修供養、供齋，是佛門裡修殊勝福報的一種方法。用食物出自於真誠的供養一位生病的出家人，果報是容貌端正，健康長壽。量大福大！心量小的人沒有福報，縱然有福，那個福報也很有限。一定要把心量拓開，要能包容一切，學「心包太虛，量周沙界」。學佛，起心動念最低限度要想到整個世界眾生的利益，決定不想自己。如何能讓道德之人、善師，發揮他們的德能，幫助整個世界。要有這樣的心量、這樣的存心，那就無量功德。一絲一毫的善行，如果心量大，他的善行就變大了；心量小，做再多的善事，果報還是小，他不會超過心量。福報隨自己心量大小，而現出大小。你心量大，修一文錢的功德都是遍虛空法界。日常生活中，做很小很小的一點好事，布施貧人一塊錢，你想到的是遍法界虛空界，你這一塊錢的功德就遍法界虛空界。無論做什麼樣的好事，攙雜自己利益在裡頭，立刻就變質，一百分的功德就變成一、二分。如果一絲毫自私自利的念頭不攙雜，這功德是純善，純善的力量太大了。無緣無故受人毀謗，往往後頭有大福報。怨恨，福報就沒有了。肯受冤枉，肯接受誤會，後福無窮。有一絲毫憤恨之心，就把福德、功德破壞殆盡。心地厚道、行為厚道，能損己幫人的人，定有後福。對人刻薄，貪圖自己享受，這人將來必有災難。修一切善就是修福，你福德天天增長，縱然有冤親債主，看到你福報一天一天大了，他也不敢來干擾你，想報復也不敢下手，所以，諸惡莫作，眾善奉行，真正保證我們這一生幸福不遭到橫難。「仁者無敵」，心地仁慈的人，一生中沒一個冤家對頭，這才是萬善隨身。靜時一念不起，心是清凈的，這人必後福無窮。善生福，心地善良、行為善良，就有福報。你要求福慧，就在日常生活中，好好修清凈心、慈悲心，慈悲心是善心。為眾生、為正法久住，不為自己，就有感應了。人造善，必定得福報；人造惡，一定得災禍。禍福自己造，自己受，別人沒能力把你的福加一點或減一點。你要是行好事、有善心，你福報會增長；你要是噁心，方法錯誤，你的福報會折損、打折扣。不管遇到什麼樣的艱難困苦，一個惡念都不生，來生就有大福報。這一生晚年福報亦會現前，你修積的太多、太厚，不等來生受福，這一生就現前。福決定是從善心、善行修積來的，要深信不疑。業障懺除後，積功累德。斷惡修善，善不修不能成就真實福慧。佛說「萬般將不去，唯有業隨身」，我們就多做善業，多做好事，善業你會帶走，幫助你超生，幫助你生天，愈升愈高；你要造惡，就往下墜，愈墜愈下。有錢不要存，趕快拿來修福，有福才是真的，什麼樣的災難，你的福報都丟不掉，你終歸是有福。財產靠不住，福報靠得住。修財布施，希望得大富，就變成福德。三輪體空，什麼希求都沒有，就變成功德。布施要緊的是心地清凈，不著布施的相。不要常念「我對哪人有恩，我對他有多好」，有這個念頭就變成福報，就不能得定。清凈心裡那個福，盡虛空、遍法界是你受福之處。心量大，沒有障礙，福就大。修福，不在乎施錢多少，不在乎做的多，心真切，盡心儘力就是念念圓滿。舍財不但消災，舍財還積福。起不好的念頭，想佔人便宜，是增加罪業，決定得不到福報。求大富，勉強去求，災禍跟著就來了。布施持戒是修福，忍辱能保福，能得福，能把福德變成功德。貪嗔痴只有折福，不能增福。偷盜是損福，是毀自己的福報。浪費，大幅度的折福。臨終時清楚明白，十法界由你自己選，迷惑顛倒，就沒能力選擇，被業力牽著轉，自己做不了主，那人叫沒福報。生時享盡榮華富貴，福報享完了，臨走時沒福報了。所以一生中生活要節儉、樸實，累積福報，臨終時享。殺害眾生，吃它的肉養自己，不但跟眾生結冤讎，還損自己的福報。起心動念、言語造作，無一不是為利益眾生，幫助眾生離苦得樂，這是修福。念念之中為虛空法界一切眾生祈福，其他宗教是講祈禱。我們修福決定不是為自己，為虛空法界一切眾生，自自然然包括自己在裡面。常常想著眾生苦，我們要代眾生受苦。修善業福德，就是捨己為人，犧牲自己，奉獻別人。幫助人是真正的福報。多做好事，多積德，你這福報就無量無邊。世出世間第一等、最大的福報是幫助眾生覺悟。因為你給他錢，吃的、穿的，救人一時，沒法永久幫他。永久幫助他，是幫助他開智慧，恢復能力。他有智慧、有能力，就能謀生，他的問題才能真正解決。一生中沒一個惡念、惡行對待眾生，我們發佛菩薩同樣的心愿，我生在這個世間是為一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂而來的。你馬上就轉凡成聖，轉煩惱為菩提，凡夫跟佛就是一念之差，你這一念轉過來，就是乘願再來，現前這個身是乘願再來身。為一切眾生服務，把「我」忘掉了，福報更大。「我」沒有忘掉，決定在六道輪迴。「學為人師，行為世范」，要常常記住，你這一生真正是積功累德。福是平常要修積，積德累功，積德就是存好心，念念利益眾生，利益社會；累功，就是行好事，說好話。全心全力幫助人，什麼都不求，只求臨命終時清楚明白，不顛倒、不迷惑，這是大福報。做苦工是修福，消業障，修福報，走時自在。改過是修福的基礎。修福先要改過，就是先要消災。先不求福，先消災，修的福才能真正得到受用，諸佛菩薩、天地鬼神賜福，我們才能接受。積習不消除，去修福，福來了往往造更大的罪業。你煩惱習氣真的改過來，對世出世間一切法一絲毫貪心、慳吝心都沒有，你自性里的福報就現前，只要有一絲毫慳貪，自性的福報就不能現前。要學謙虛，決定不可貢高我慢，功德才保得住，福報才能保全。「一切恭敬」，才能把你的福保住。善根福德，謙德能保持。平常不可盛氣凌人、欺負人、高姿勢壓人。到臨終運衰時，冤親債主就找上頭來了。一切爭在別人前面，讓人讚歎、稱揚，你那一點功德馬上就報掉了，真正修福的人不願意人知道，「積陰德」，不讓人知道，叫「陰德」。陰德報得大、報得厚。性情急躁；心量狹小不能容人；「使性子」，高興怎麼做就怎麼做；言論不謹慎，隨便說話，不負責任；太過分清潔，一點髒東西都不能忍受；喜歡發怒，常發脾氣；愛惜自己的名節；不願幫助人；喜歡批評人，論是非；不知道保養身體，皆薄福之相。真正有福的人莫不渾厚老成，心胸廣闊而能容人，言語動作緩慢、穩重。有福獨享就造業，給大家享，真正叫修福。福報不要享盡，分給大家享，後福就無窮。生活要節儉，不浪費，要惜福，縱有大福報，也只享受一點點，其他統統分給大眾共享，你的福報愈來愈大，永遠享不完。我的福報給人享，人家有福報我不要拿他的，我只有付出、奉獻，沒有求取，心才清凈、才相應。真這樣做，福報愈來愈大。修福時存心貪圖福報，就不清凈，結果只能得人天福報。修福報要迴向作為生西方世界的資糧，不要求人天福報。不求福報，不是沒有福報，而是福報更殊勝。福報雖現前，決定不放在心上，不生歡喜心，這就是不受福報，福報再大也不享受，把這功德迴向無上菩提。到成佛之後，果報就殊勝，不可思議。為眾生服務面愈廣，福就愈大，但我們不是為希求福報而服務，我們是希求佛果，希求無上菩提，決定不是求福。福報與輪迴是兩樁事，了生死、脫輪迴的大事，福報不能救，修再大的福報，你到人天里去享受、享福，不能了生死、脫輪迴。了生死脫輪迴，功德能救。修福德不著相就是功德。「外不著相，內不動心」就是功德。事上沒差別，用心不一樣，結果就不同。功德是不分別、不執著、不落印象，在隨喜當中成就功德。第一一章 清凈心什麼是清凈心？一心念佛，一心是清凈心。什麼叫一心，二六時中，一天到晚心裡只有阿彌陀佛，憶佛念佛，心裡真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。每個眾生，蚊蟲螞蟻、妖魔鬼怪、花草樹木，都是阿彌陀佛。其他佛都改名阿彌陀佛，一心稱念，一向專念，心就覺悟了。「無住」就是心裡不能有一絲毫念頭，有念就住了，要想學菩薩，先學無住，無住就是清凈心、本來無一物。一切時、一切處，他一念不生。起心動念，一個念頭起、一個念頭滅，前念滅後念又生了，念頭是生滅法。生滅法里有個不生不滅的法，在我們身上，你知道這個秘訣，你就很歡喜，為什麼？沒有生死。生死是另外一部分，真正那一部分沒有生死，這個不生不滅的是六根的根性，就是見聞覺知，永遠沒有生滅。我們身是五陰身，色受想行識有生滅，見聞覺知不會隨他生滅。好像電波，普遍在空間，身體像收音機，打開開關能收到很多東西，見聞覺知像電波，周遍虛空法界，沒有來去。我們身體這個機器也能收能放，播出去的波也周遍虛空法界，這波是思想波，我們起心動念，再微弱、微細的念頭，諸佛菩薩的機器非常靈活，都能收到。我們的機器故障太多，裡面有妄想分別執著，障礙住了。去掉妄想分別執著，佛菩薩點點滴滴我們也能收到。所以，清凈心重要！不要以為自己修行功德很少，到哪一天才能成就？如果我們得一心了，你的功德就無量無邊了。一切諸佛如來是一心，你也一心，你心跟一切諸佛心是一個心，決定沒有分別、界限，一切諸佛無量劫來所修的功德都變成自己的功德。如果你迷，你一迷到底，迷人的心跟我的心是一個心，所有一切迷人的心變成我的心，所有迷人所造的罪業都變成我的罪業。你只要用一心，所有一切法都貫通了，不能通，就是三心二意，一心現一切諸法。唯心所現那是一心，一念自性，現十法界、現一真法界，盡虛空遍法界，都是一念心性現的。跟世人言談生歡喜，聽人話心裡歡喜，心裡執著，錯了！不分別、不執著，一切隨喜決定不放在心上。三輪體空，才生智慧。有絲毫執著就變成情見、情識，落在意識里了，那時你生煩惱不生智慧。「福」是從善行來的，行善是因，得福是果，業障沒除，福也不易得到。先要修清凈心，心地清凈是第一善。心地不清凈，縱然修善，善里有攙雜，不純，業障消得不徹底。使自己心地清凈，要改過，將心地真正做洗刷的功夫。「心凈則佛土凈」，世出世間真實的功德福報都在清凈心上，不修清凈心、不能在生活中得清凈心，就沒辦法離苦得樂。清凈心生智慧，純善的心生福德，福里就有壽。純凈的心，智慧圓滿，純善的行為，福德圓滿。高度智慧從禪定中來，所以佛法的修學是修定。在凈土法門就是修清凈心。八萬四千法門、無量法門，都是修清凈心的方法。學的東西越多，頭腦越複雜，智慧越不容易開。為什麼？你清凈心得不到。清凈心起作用就是智慧，煩惱心起作用就是罪業。「本來無一物」，所以心清凈，心是空的，空就靈，靈就生智慧。菩薩心地清凈無染，眾生把污染舍掉，清凈心現前了，跟菩薩的心就融成一體了，我們心中有菩薩，菩薩心中有我們，感應道交。清凈心念佛，跟阿彌陀佛心相應，一定放光明，阿彌陀佛的智慧、德能加持到我們身上。念佛心不清凈就得不到感應。清凈心現前，所有一切善惡業都變成功德，都變成大圓滿。憑善業你到三善道度眾生，憑惡業你到三惡道度眾生，在六道九法界得大自在，廣度一切眾生。心清凈了，無量劫來的罪業都沒有了，若得一心，罪業都消除了，起心動念，罪業又現行了。病從哪裡來的？心想生。念頭不清凈是疾病的根源，胡思亂想，生理組織排列發生了障礙。心要清凈，一個妄念都沒有，我們現在這個身體就是金剛不壞身，為什麼？裡面組織排列一切正常，一絲毫障礙都沒有，他怎麼會生病呢？往生西方極樂世界，最重要的就是清凈心。只要修到心地清凈，發願往生，統統都可以去。真的得清凈心，才與西方極樂世界感應道交，才能感應到西方凈土的現前。心不清凈，西方世界現前了，是魔境。我們修的是凈業，修行的重點是清凈心。怎樣清凈呢？念佛是唯一的好方法，一切時一切處，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，用這一句佛號打掉一切妄想執著。另一個方法是修助緣，起心動念不想自己，一切作為，為大眾。用我們的心力、一切能力，幫助一切眾生，幫助他們離苦得樂，一切不為自己，心就清凈了，為自己心就不清凈。用清凈心真誠心幫助一切眾生，是清凈心的助修，正助雙修。念佛求的是清凈心。持戒念佛得清凈心，愈念心愈清凈，妄念少了，煩惱輕了，智慧自然就長，這是念佛功夫得力的現象。真正要經意顯露出來，如果心不誠，經意顯露不出來，為什麼？開經偈，「願解如來真實義」，怎麼解？光是想解沒有辦法達到。多讀、多研究、多思惟，不能解，什麼原因？佛的言語，佛所說的一切經是從真心自性里自自然然的流露出來的，沒加一絲毫分別、想像。我們用分別心、思考的心，怎麼能得他的真實義？用的心不相應，好像水源，人家的水是清水，我們是濁水，我們濁水要了解清水，流到清水裡面去，清水也變濁了，這就錯解、曲解了如來真實義。真正要理解，要用清凈心。佛心清凈，我們的心也清凈，如來的意思就理解了、懂了。心跟佛心一樣，解跟佛解才能相應。總而言之，一定要修定。凈宗三大綱領：清凈、平等、覺，抓住一個就行了。我們業障深重的凡夫，從清凈心下手，比較方便、容易。我勸導大家入佛門，先讀一部經，念三年。其他一切都放下，為的是修清凈心。一部經念了，心容易清凈，念多了，看多了，自然就胡思亂想。你什麼好處都得不到。背誦經典，是修善，又能作心地功夫，就是修清凈心。一切善惡念通通都沒有，叫凈念。讀經是凈念，念佛是凈念，以這兩種方法來修凈念，來修清凈心，最為殊勝。真正要想在這一生往生，心凈非常非常重要，用什麼方法達到心凈？信願持名，有真信，有真正的願望想去，一心念佛，用念佛來凈心，使心清凈，清凈心裡一個妄念沒有，有一個妄念心就不清凈了。你要想修清凈心，你必須要離開外緣，外緣常常在誘惑你、擾亂你，你要把這些誘惑、干擾離開。電視、廣播、雜誌、報紙全是誘惑你的，都是魔王，叫你的心不能定下來。你要想真正求一心，真正求功夫成片，電視不能看，報紙不能看。社會上的事情不知道，天天天下太平，外面沒事，心也定了。你知道的事情多，你憂慮、牽掛、煩惱多，你認得人多，你是非、長短多，不管修哪個法門，要想成就，統統要離開外緣，找個清凈環境來修行。心愈清凈功夫就愈深，一天念十萬聲佛號，妄想煩惱照樣起來，那沒用處，一定要看破放下，放下不是把工作放下，不是把責任放下，是把心裡的妄念放下，煩惱、憂慮、牽掛放下。生活愈簡單愈健康，心地清凈，一塵不染，淡薄名利，養清凈心。無論什麼時候、什麼地方，保持心地清凈、平等，這就是真正的凈土，心凈則土凈，真正的凈土是在心裡，現在居凈土，將來定生彌陀凈土，凈土跟凈土感應。今天的災難是全球性的，一切眾生共業所感，躲不過。什麼地方最安全？心地清凈最安全。縱然災難遇到了，也會絲毫恐懼都沒有，不驚不怖，這樣念佛決定往生。如果不念佛，沒有這個意願往生，心是安靜的，沒有恐怖、沒有驚慌，死了以後也生人，也是天人。最怕的是慌張、恐怖、驚嚇，在這種心態下，墮三途。學佛能學到這一點，你這一生就沒空過。如何修清凈心？在行中修，行是生活、工作、應酬，在這裡面學不著相。於世出世間一切法，放下執著、放下分別、放下妄想，心就清凈了。不把拉拉雜雜的事情放在心上，心裡只有阿彌陀佛，只有極樂世界，只有經典上的教誨。我們幫助一切苦難眾生要盡心儘力，認真努力去做，做了之後，心地清凈，一塵不染。凡夫做了好事，總覺得自己功德很大，居功，念念不忘，著了相，所以心就不清凈。心地清凈、空寂，什麼都不想，做再多的好事，都不放在心上，統統放下，清凈心裡生歡喜、生智慧。這個歡喜不是從外面來的，是從內心裡生出來的，是真歡喜。世間不管什麼事，聽到也好，見到也好，統統不要放在心上，見如不見，聞如無聞，時時刻刻保持清凈心。清凈心，生智慧，魔不得其便，魔干擾這一關一定要通過，用真誠心平平安安度過，為眾生，為度眾生，不為自己，我修行、學教、念佛、生活、活在世間，都為眾生。有一念私心，魔就得其便，就來擾亂。世尊用戒定慧降魔，佛子心裡常住戒定慧，魔就不得其便。自己道力容易成就，回過頭來，也度了邪魔債主。凡夫這個也挑剔，那個也挑剔，這個佛像好，那個不好；這個經好，那個經不好；這個經印的好，我喜歡，那個不好，我不喜歡，連佛法修學都挑剔、都著相，你哪一天才能成就？哪一天才入不二法門？能捨棄一切惡業，不念舊惡，不憎惡人，以清凈心、平等心對待一切眾生，這一生就超越六道、十法界，這就是親近阿彌陀佛的條件。真正修道人不見一切眾生的過失，心才真正清凈，才不染著。眾生有沒有過失？決定沒有，造極惡業的眾生也沒有過失。我們看他的本性，他的本性是善的，我們尊重、讚歎、恭敬他的本性，我們自己才能成為純善純凈。最傻、最笨的人，才把眾生的染污放到自己心裏面去，把自己的心變染污了，自己的心壞掉了。我們心裡裝一切眾生的善，眾生的不善我一絲毫都不裝進去，所以，好快樂、好自在、好歡喜，見到任何人都恭恭敬敬。這方法要學。人家來說好事，我聽，我歡喜。說壞事，我立刻禁止，我不聽。為什麼？保持自己的清凈心，保護一個恭敬心。這是性德，絕不容污染。永遠記住別人對我們的好處，與人為善，我們自己自在、安樂、幸福，一生中沒有一個冤家對頭。縱然有冤家敵對，是他對我的誤會，我對他沒有誤會。他以惡意對我，我以善意待他。清凈心在日常生活中養成，不是念佛時清凈，不念時心就不清凈。從早到晚，從年初一到臘月三十，心都要保持清凈。你有家庭、事業要做的更好、更圓滿，因為你有智慧。我的事業是為社會大眾，沒有得失心，賺錢歡喜，賠錢也歡喜，不受外境干擾，就自在了。在日常生活中，對人、事、物用清凈心，清凈心是不用感情，心裡確確實實沒有七情五欲。七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲；五欲：財、色、名、食、睡。對人、事、物平等，沒有分別心、高下心。平等就是虛靈。能用這種心態，在佛法里，無論修哪個法門，沒有不成就的。能夠斷淫慾，心就清凈。心清凈，身一定清凈。心是身的主宰，身心清凈，外面的環境就清凈，境隨心轉。第一二章 消業消業障是修行人第一條重要的功課。什麼是業障？障就是障礙，障礙了真心，障礙了本性，什麼是障？業就是障，業是事業，人都希望自己事業越大越好，業越大，障越大，煩惱也就大了。人出不了六道輪迴，就是造業從來沒中斷過，拚命在造，作惡有障礙，作善也有障礙，果報都出不了三界。造善業，三善道投胎，造惡業，三惡道受報。佛教我們斷一切惡，修一切善，而不著相，就是凈業。著相，業就不凈，就會產生障礙。沒事想事，這是業障。妄想分別執著是業障。諸佛菩薩講經說法，他們的音聲色相是盡虛空遍法界，我們為什麼見不到、聽不到？業障。業障消除了，阿彌陀佛在極樂世界講經說法，我們在此地可以看到他，可以聽到他的聲音。業障淺會清清楚楚的見到佛在你眼前，不是定中也不是夢中，這是佛明顯的加持。澳洲土著用心靈感應，他要跟遠方朋友接觸，他只要坐在那裡靜下來，一念不生時就溝通了，不但能聽到聲音，還能看到他現在在幹什麼。最大的業障是自私自利，自私自利里最嚴重的是貪心。貪得了就吝嗇，貪不到就生嗔恚、嫉妒，造作無量無邊的罪業。業障不除，障礙你的智慧、福報。求佛菩薩不靈，沒有感應，你有業障，把業障消除，就有感應了。如何消除業障？懺悔。很認真的每天反省，把毛病找出來，改掉，叫懺悔。過去我謗三寶，回過頭來我讚歎三寶；過去我破和合僧，現在我擁護和合僧，這叫真懺悔，過去陷害人，現在補償受我害的人，去幫助他，才叫真懺悔。《無量壽經》上字字句句的教誨，決定落實在生活上，要做到，叫真懺悔，天天念，念一萬遍，心裡對人還有恨的意思，對事還有不如意的念頭，你沒回頭、沒懺悔。懺悔最重要的是發露，後不再造。所造一切過失、錯誤，不要遮蓋隱瞞，否則罪過越來越深。好事不要讓人知道，讓人知道，一讚歎，都報掉了，做壞事，知道的人愈多愈好，每個人說你一句就報掉了。「發露懺悔」，「後不再造」，是真懺悔，真消業障。一天改一個錯誤，繼續三年，不成聖人，也是賢人。這樣勇於改過自新、修持，求願往生，決定得生凈土。發露懺悔。造了身、口、意十惡業，要說出來，不要隱藏，至少要在佛菩薩面前高聲說出來，在善知識面前，都應當發露懺悔。隱瞞、推諉自己的過失，把責任推給別人，惡大、重。要勇於承當，認過才能懺悔，要積陰德。做好事，不要讓人知道，要隱瞞，福越積越厚，罪業讓人知道，這人罵你一聲，那人責你一聲，這果報掉了。作善，讓人恭維、讚歎，善報光了，做再大的功德等於沒做一樣，對人謙恭卑下，這樣積的功德能保全。懺悔法，不是把從前所造的罪惡，給佛菩薩面前再說一遍，如果把過去造作罪業再細細回想一次，跟佛菩薩說一次，你就又造了一次，身沒有造，意造了，口造了。這個業懺悔不了。懺除業障是認真念佛。不要責備別的，只責備我為什麼把這一句佛號忘掉，為什麼不能認真去念佛，你的業障就懺除了。而不是叫你去想什麼時候做錯事，什麼時候犯了罪，這個是過上加過，罪上加罪，懺除不了的。學佛，認真努力修學，還被人輕賤、糟蹋，這人的罪業現在就報掉了。別人毀謗我們，好好想想，「有則改之，無則加勉」，絕不怪別人，不可有一念嗔恚心、報復心，對他還是恭敬心、感恩心，他替我消災滅罪，他是大恩人，自己修學，給他迴向、祈福。人毀謗、侮辱、罵時，「阿彌陀佛，謝謝，消災免難」。「他是大善知識、大恩人，他替我消災，我業障無始劫來，累積到今天無量無邊，虧得這些冤親債主為我消業」。你能歡喜接受，如如不動就消業障；你要是全盤接受過來，自己在那裡生氣，那是造業障。一個消業，一個造業，就在一念之間。佛教我們這個絕招。每天修積的功德迴向給冤親債主，報他們的大恩。每天讚歎、奉承你，消不了業障，讚歎多了，貢高我慢，又生業障了。無量劫來所造的罪業雖多、雖重，不怕，怕的是不能真心悔改，真誠心悔改，今後斷惡修善，決定能彌補。只要真正、徹底回頭，就與佛心相應，就能得到諸佛菩薩加持，求生西方決定有份。拜懺，真正懺悔就有效果，一定依教修行，改過自新是真懺悔。懺悔文念了，做不到，沒用。聽經，頭髮脹、腰痛，是魔障，魔來擾亂，遇到這些要生懺悔心。看到別人修善，難過、妒忌、妨礙，想法破壞、阻攔、毀謗、侮辱、陷害，這一定要懺悔。頑固、固執、跋扈、不聽人勸，喜歡跟人對抗，好勝心切，不認輸，爭強好鬥。一定要懺悔。做錯事，不怕人批評、輿論。如果你造極重的地獄罪，只要一口氣沒斷，還有救，懺悔，真正從內心懺悔，後不再造，你可以不墮三途，帶業往生。「念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，有口無心的念不行，要誠心誠意的念。對世間萬緣真的放下，一心求往生。口裡念佛，心裡打妄想，消不了那麼多罪業。一句佛號，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，不夾雜力量最大，你能不間斷念上三年，無量劫的罪業統統消盡。自在往生。功夫成片，就是這句佛號，能把煩惱伏住，煩惱沒斷，它不起作用，不起現行，看到順心事，起貪愛，「阿彌陀佛」，把貪心壓下去，遇到不順眼的事，嗔恚心起來了，「阿彌陀佛」，把嗔恚壓下去，絕不叫它起作用，這叫念佛。當你心裡一念不生時，可以不必念佛，你心清凈，心才一動，趕緊念阿彌陀佛，把喜怒哀樂愛惡欲統統壓下去，不讓它起作用，這就是伏煩惱、懺除業障的方法。口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業都恭敬阿彌陀佛，懺悔非常有效果。常常想佛，不要打妄想，不要想別的東西，想別的就造罪業，天天想佛、念佛、拜佛。拜佛是最好的運動，沒離開佛，也沒離開三業恭敬。身動心不動，心裡都是想佛、憶佛、念佛，是最殊勝的懺悔法。看到別人謗佛、謗法、謗僧，我們唯有念阿彌陀佛，替他消災。解決魔障的方法，念佛是最殊勝的方式，你跟冤親債主講，勸他念佛，跟我一起念佛、拜佛、念經，我們將來同生極樂國，不要害怕，家裡供阿彌陀佛像，供養《無量壽經》或《阿彌陀經》，這些經典是一切諸佛之所護念。你能夠以一念心宣揚這個法門，把這個法門介紹給一切眾生，能滅無量罪，可以變所受地獄苦難往生西方極樂世界，一念是真心，是真誠心、清凈心、恭敬心來宣傳、推薦、介紹。做什麼樣的功德來消災免難，都不如請法師講經。演說佛法，第一吉祥。請人講經，也有鬼神在聽，他們得好處，對你產生尊敬感激，就幫你消業障。想懺悔，最有效的方法是發心講經說法，講經功德最大，轉業報效果非常殊勝，如果自己不能講，請法師講，功德跟法師一樣。講經，只要以真誠心，就能得感應，有絲毫名聞利養、個人利益，就得不到諸佛加持。「塵」、「緣」不從內心拔除，是修行的大障礙。「塵」、「緣」是一切災禍的根源。永遠順著眾生，才能消得了業，不隨順，就動心，動心就造業，想不造業就學隨緣不攀緣。世間許許多多的災難，就是我們妄想、分別、執著造成的，這是一切災難的根源。你這念頭不斷，你就是災難製造者之一。真佛弟子不遭災難。學佛得凶災的原因，平時學佛、拜佛還不錯，到生病時佛也不相信了，去找巫醫，雖信佛、學佛，對佛的教誨不明了，一遇事，信心就動搖。樣樣能放得下，心開意解，就能消災免難。唯有放下，才能做到一心向佛。只有心地清凈，破除我執，才能消除業障。我們的業障天天在增長，並沒有消除，根本原因在自私自利，你要不把自私自利放下，業障分毫不能消除。我們要把自己業障的根拔掉，不要想自己。我們斷惡修善、誦經念佛，不為自己，為自己，業障消不了。為這個世界，為全世界苦難眾生，業障就會消掉。我多念一聲佛，全世界的災難就少一分，我少念一句佛，全世界眾生受苦難就增加一分。要修真誠心，真誠待人接物，決定可以度過大劫難。劫難現前，沒一絲毫恐怖、畏懼心，非常自在、坦然來接受，就是你有功夫了。真誠心能救自己，能救世界，真誠的善心、善意、善行，對人一概真誠，什麼災難都不會遇到。無論你在哪個地方，你是安全的，不會遭難，所在常安。那個地區有災難，你去時事件正好過去；或災難沒發生；或你離開後有災難，你不會遇到，為什麼？因種得好。惡因加上惡緣，惡的果報就現前，災禍就現前。平常思想、見解、言語造作，落在阿賴耶識里就變成種子，惡的種子。人不能有惡念，不要以為想惡事不要緊，沒關係，你錯了，一個惡念阿賴耶識里就一個惡的種子，惡的種子遇到惡緣，立刻起現行，太可怕了！一天不知道自己過失，一天不曉得改過，這一天空過了，那叫真可惜，要把這樁事情當作自己一生最大的事情來做。真這樣做，你的果報決定是災消福來，縱然過去造作種種不善，不善田在阿賴耶識裡頭，那沒法子，拿不掉的，天天改過、天天自新，你把惡的緣斷掉了，縱有惡因不會起現行，惡的果報不會來，災就消了，天天做善事、天天增長自己的善緣，阿賴耶識裡頭有善根，有善的種子，善種子遇到善緣，你的福報不就來了嗎？災消福來，不是上帝鬼神賜給你的，是你自己修得的。與人相聚，得不到別人的尊重、喜歡，不可以怪別人，一定要回過頭來認真反省，把毛病找出來，真正改過。人心善、思想善，決定得諸佛護念，龍天善神保佑，縱然遇到苦難，也不必害怕，災難現前，深深相信佛菩薩在照顧，這只是消業障而已，過去今生所造的業障，都報掉了，決定不能有絲毫怨天尤人的念頭，有這念頭，不但消不了業障，還要增加，還在增長。我行善，為什麼還有不好的遭遇？這是消業障，你業障報掉了，業障消了之後，善果就一定現前。阿鼻地獄是消業障、消惡業，欲界天是消善業，業消掉之後，業盡情空，你才能契入佛法。這個佛法就是自性。你遇到人傷害你，你會很歡喜，為什麼？重罪輕報！現在你罵我、毀謗我、造謠生事，我罪業現在就報掉，就不要到三途。哪個人罵我，我都磕頭給他頂禮，謝謝他消我的業障。不能有怨恨心，怨恨心他墮，我也墮，墮到地獄，生生世世沒完沒了。有怨結，一定要化解。種善因得善果，這一生可以改變自己的命運。現在世間有許多障礙，逆境惡緣，修忍辱波羅蜜、修看破放下，業障快速消除，受冤枉，沒做惡事，人家造謠生事，這消業障最大。這一生沒作惡事，他來毀謗、陷害，過去前世，無量劫累積的業障，在這一生都能消除。人人都念善法，想善法，做善法，這個地區不遭難！假如多數人心裡天天想惡法，念惡法，造作一切過惡，這個地區災難決定不能避免。世界災難能不能化除？能化除。只要眾生都有善念祈禱和平。災難就化解。每個人都想災難，災難非常嚴重，馬上就來，一切法從心想生。所有的災難都由煩惱感召來。消災免難要從斷煩惱做起。我命中應該遭這難，要心甘情願接受，消自己的災、消業障。念頭一轉，那害我的人，他不但沒罪，他有功德。他成就我的忍辱波羅蜜，又替我消災，大恩大德。佛法稱為內學，用內功改變外面環境，對人、事、物，一切恭敬，縱然大眾轉不過來，我一個人轉過來管用嗎？管用。我一人轉過來叫別業，大眾叫共業。如果別業殊勝，即使在極惡劣的共業中，你還能避免。不受大災難的人，那人心地善良，貪、嗔、痴、慢少，慈悲善念多。煩惱、業障一年年輕，智慧一年年長，頭腦一年年清楚，是業障消除、佛力加持的現象。第一三章 加持我們的修學、教化，一定要得佛力加持，不得佛力加持，經教義趣你不懂，別人給你講你也不懂，說、聽都要得佛力加持。凡夫往生不是靠自己，完全靠阿彌陀佛本願威神加持，我們一心稱念也要求佛加持，佛不加持，我們一心不容易成就，心不顛倒更要求佛加持。我們對經教要能看得懂、看得深入，靠自己不可能，一定要靠佛加持。我們在講台上，能把經講得清楚、明白，也不是自己能力，得不到彌陀本願加持，不可能！這個法門雖說是二力法門，仗佛力加持得多、成分多，我們自己只具足深信切願，依教奉行。其他的完全要靠佛力。念佛人，日常生活中，心心念念不違背佛陀教誨，也要靠佛力加持，才不被世間境緣誘惑。其他宗教也求神、求上帝保佑，不被魔鬼擾亂，不被外境動搖。凡夫不得佛菩薩諸神威德的加持，靠自己成就，決定不可能。末法時期，我們習氣很重，外境誘惑力大，所以我們求佛菩薩也求護法神，來幫助我們，希望我們心不顛倒，希望真正得一心稱念。沒有佛的護念，沒有眾神擁護，你不會開悟，你還是每天煩惱增長，不是智慧增長。末法時期學佛，念念當中都要求三寶加持。求佛力加持，天天在佛菩薩形象面前禱告，那也是攀緣。努力充實自己，念念不舍為眾生服務的心愿，就是求佛菩薩加持。只要你真正相信，真正發願，發願依不懷疑、不夾雜、不間斷這個方法來修學，你立刻就得到阿彌陀佛本願威神的加持。一切諸佛都念念阿彌陀佛名號的人，只要念阿彌陀佛，就得一切諸佛的護念。無量菩薩、無量天神，必定護持你。發心續佛慧命，佛菩薩必定加持，必定把他當寶貝看待。你要傳法利生，妄想、分別、執著是我們嚴重的障礙，抗拒了佛的慈悲，使佛力加不上，特別是嚴重的執著我與我所，要破除。我所有的，任何人都可以拿去、都可以享受，你的心量就開了。真正發心念佛往生的人，諸佛護念，龍天善神保佑，這個心一發，境隨心轉，你相就變了，變成佛相，體質也變了，變成佛身，這個相跟身都放光。一般人見不到，佛菩薩見到，鬼神見到。退心，光就沒有了，你心動搖，你光大小、顏色也變了。講經，捨己為人，為佛法、為眾生，只要你發心，三寶自然加持。我在講堂上是把這個身體借給佛菩薩用。要發這個願心，自己要捨得乾乾淨淨，恢復清凈心，恢復到清凈寂滅。愈清凈，愈寂滅，諸佛菩薩加持的力量愈顯著、愈殊勝。講經要為自己的名聞利養，就得不到加持，會很累，講多了疲倦會生病，為什麼？你有「我」，無我、為人，不會累。真發大心是什麼？我要自度度他，我懂一句講一句。喜歡幫助人，法緣就殊勝，就能得諸佛護念，龍天善神擁護。老說：「我不行，我不敢教人」，就得不到諸佛護念、龍天善神擁護。真正立志做世間第一等的善人、好人，認真去做。一切時、一切處，點點滴滴都能與佛陀教誨圓滿相應，你是真佛弟子。你身善、語善、意善，不是說天天念，你要把它真正做到。受用無窮，你的性德會往外流露。你得一切諸佛護念，跟佛感應道交，你得一切龍天善神讚歎、擁護。在這世間，一切災難你都遇不到。這是你自己的德行感召，龍天善神幫助你。念念為佛法、為眾生、為無上道，就得諸佛護念。怎樣跟阿彌陀佛溝通？心裡一念不生。一念不生沒有界限，暢通無阻，起一念分別，就有障礙，阻住了，就不通。所以畫符、念咒、誦經、祈禱，要用真誠心，誠就通。轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。我們想轉，自己功夫道力不夠，轉不過來。至誠心祈求佛菩薩感應，誠則靈，真誠到極處沒有不能感通的。真誠里不可以夾雜絲毫不善。真誠心才能感動諸佛菩薩，感動一切眾生。修真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，境界自然就能轉。有人求佛菩薩、求神明，也很誠心的去禱告、供養，沒有感應，什麼原因？你有心，沒有行。一定要有斷惡修善之行，以真誠心行，才能得到感應。「佛氏門中，有求必應」，如理如法，從至心上求，從自己心上求，沒一樣求不到的。從外面求，就「內外雙失」。佛門講求福、求慧、求生凈土；世俗講求福、求壽，沒有求不到的。「動則萬善相隨，靜則一念不起」，就能感應道交，有求必應。憑什麼得佛力加持？就是一個恭敬心，這恭敬能感，諸佛菩薩就有應，一分誠敬得一分加持，十分誠敬得十分加持。做人誠誠懇懇，老老實實。誠實的樣子是不欺騙自己、不欺騙別人。老實人佛光常常照他，他不學佛也照他。人心清凈、真誠、慈悲，冤親債主見到也不敢隨意殺害，為什麼？有護法神保護你，有些善神照顧你，他不敢貼近。如果你心地不清凈，還有自私自利、貪嗔痴慢的念頭，冤親債主就有隙可乘，沒有善神保佑，沒有護法神照顧。你還會為這世間的名聞利養所動，不會得諸佛如來加持。功夫得力時有護法神保護，一個妄念起，護法神就走了，冤家債主找上門。只要你肯學，佛菩薩就幫你，正是「佛氏門中，不舍一人」。我們有好學的一念，這就是感，你就會遇到善知識。感不是天天跪在佛菩薩面前燒香、禮拜、禱告，那沒用。感應是一念真正好學好善之心。好學是希望成佛道，好善是希望普度眾生。像佛菩薩一樣服務眾生、幫助眾生破迷開悟，這一念就是能感，諸佛菩薩就有應。你能自己修行，自己成就，就是幫助別人。為什麼？你是真正有道德、有福報的人，你所居住的地方，諸佛護念、龍天善神守護。這一方人冥冥中受你的福蔭，你的福報幫助他們。如果你積極幫助、教化大家，功德就更大了。五戒十善不缺，這個人就是「戒德之人」。「道護為強」，什麼人保護你？道德。你所感應的，「諸天」，天神，「天龍鬼神」，這是講八部護法神，天神護法，沒有不尊敬你、不敬佩你的，他們冥冥中加持你、保佑你。縱然遇到些艱難障礙，自然就化解了。天龍鬼神是護法神，你是好人，真正有覺悟的人，天地鬼神一切眾生都對你尊敬。惡鬼、羅剎都尊敬好人，尊敬有道德的人，都不會傷害他。同修要真干，不怕苦，不怕難，捨己為人。真有這樣善心，就得三寶加持，你學習的進度就很快。有一點私心，那就是障礙，業障！你得不到三寶加持，你沒有法子開悟。學習當然困難。你做的都是好事，利益社會、利益眾生的事，你會得許多善緣幫助，會遇到好人幫助；冥冥中，諸佛護念，龍天善神也在幫助。你做事情就很順利，哪有不吉祥的道理？貪嗔痴是業障，勤修戒定慧，業障就漸漸少。業障少了，你能感覺到有佛菩薩加持、龍天善神保佑，功夫愈往上提升就愈明顯。處事待人接物，放棄自己的成見，放棄煩惱習氣，一切隨順經典上的教誨，這就得佛力加持。我們的心念跟佛菩薩的心念要相應，就很可能避免劫難。我們心裡發出的思想波，跟佛的心波頻率接近、相同，就得到他的幫助、保佑、加持。三皈你要真正做到才算皈依，那真是諸佛護念，龍天善神讚歎。真正皈依三寶的人，晝夜有三十六位護法神保護，你決定遇不到妖魔鬼怪，決定不會著魔。家裡供養阿彌陀佛，十方法界無量不同維次空間里的眾生，都合掌讚歎歡喜，還禮敬。你要冒充彌陀弟子，護法神就不饒你，你要做真正的彌陀弟子，諸佛對你都恭敬。真正道德之人，心地純凈純善，就會感動天人供養，天人來照顧你。純善無惡，天地鬼神都尊敬你，你這一生決定遇不到凶災。「逢凶化吉，遇難呈祥」，什麼道理？心之所感，你是純善之心，你心裡沒有惡。如果心存惡念，所遇境界明明是好的、吉利的，你就碰到禍害，逢到吉得凶，逢到福得禍，你這一生事事不如意。吉凶禍福都在一念間。都在自己的存心、用心。一定要用純善之心，純粹利益眾生的心，不可以自私自利，自私自利造無量無邊罪業，三途苦報你永遠不能脫離。有人念佛時見到很多佛，是怎麼回事？一念相應。這一念他確實萬緣放下，心地清凈。雖然時間很短，一剎那就有感應，就見到無量無邊諸佛，聽到無量無邊諸佛念佛的聲音。得不到感應，也不必求，有求那個念頭是妄念，障礙感應，不要求，自自然然，心地清凈，境界會現前，現前也不要歡喜，一生歡喜心，你又起心動念了，馬上就墮落了，就回頭了。任何一個念頭，念頭一起就周遍法界。所以能與諸佛菩薩立刻感應道交。起一個善念跟佛菩薩、善神感應道交；起一個惡念，跟魔王、妖魔鬼怪也起感應。善人念念為社會、為眾生，所以「非人」也得福，他們不但不害你，還來保護你。有人念佛、誦經時，感覺旁邊有非人，甚至自己也毛骨悚然。有這種感覺不要害怕，旁邊確實有，這時，真誠念佛誦經給他迴向，你就是在超度他。念經給他們聽，他們聽了會覺悟。鬼神中喜歡聽經的很多，所以你常常會得到天地鬼神的守護，護法神會保佑你。如果常常有瑞相，那就是魔境現前，魔現的時間長，佛所現的時間短，幾秒鐘、一兩分鐘就很長了，不會再長了，而且滅之後不會再遇到。若能不執著身相，任何陰魔貼不上身，冤親債主也找不到你。「疑心」招來「妖魔鬼怪」。把聖學舍掉，去奉祀妖魔鬼怪，「天神遠離，不得善護?#8221;，善神看到你捨棄正法，去信邪法，護法神自然離開。他們走後，一定又有一些鬼神來到你身旁，做你的護法神，對人威脅利誘，最終目的把你送到地獄。怎樣安撫鬼神？真修。假修鬼神瞧不起你。誠則靈，要用真誠心，夾雜一絲毫妄心就不靈，真修行，斷一切惡，修一切善，起心動念、言語造作都是純善，天地鬼神都尊敬、擁護你。第一四章 往生「信願行」，是往生三資糧，這三個條件缺一個都不行，一定要做到真信、真願、真行。信，一絲毫都不懷疑，相信自己這一生一定會往生。「佛氏門中，有求必應」，我一定會往生見阿彌陀佛，要有這樣強烈的信心。真信切願執持名號，是善中之善，是福中之福。上品功夫成片，每個人肯努力都能得到，努力的要素是一定要放下萬緣，心一定要清凈，決定不染世緣，不但世間法放下，佛法也要放下，然後信願行才專才精，只要做到專精，就能把阿彌陀佛累劫修行的福德，變成我們自己的福德，這個大福德，就足以達到生死自在。想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也不礙事。面對現實，我們更應當順從佛陀教誨，斷惡修善，老實念佛，求生凈土。念佛人能不能往生，在最後一念，臨終時最後一念，念阿彌陀佛，心裡頭希望求生凈土，他有這個願，「信願行」統統具足了，一念就超生死！災難來的時候，不怕！這個世間太苦了，極苦世界有什麼值得留戀？災難沒來，不可以死，不能自殺，自殺有罪。災難來時，正好求往生。「願」是關鍵，如果不願求生凈土，雖有「信」、「行」還是不能往生。每天念四十八願，我的心愿與阿彌陀佛完全相應，以佛之心、願做自己的心、願，往生有充分的把握。以真誠心、恭敬心晝夜不斷的念這句佛號，我們身口意的惡業自然不會現前了，貪嗔痴慢也不會有了，一句佛號統統把它壓住了，念佛了妄念很多，煩惱還起來，遇事還脾氣很暴，念佛好像沒什麼效果，其實是你念佛功夫不夠，要努力認真去念，念到功夫深了，這功夫自然成片，往生極樂世界就有把握了，這生死就沒有了，叫了生死。要念多久才有這樣的成就？你要真老實真肯聽話乖乖去念，三年一定成功。「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛。念菩薩就作菩薩。真正明白人，他一天到晚只念阿彌陀佛，他不念經，也不念咒，也不修其他法門。為什麼？雜了，雜了、亂了，功夫就會不純，功夫純，你就決定有把握。專修凈土的人，一天到晚這句佛號綿綿密密，日夜不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，這種人決定上品往生。念佛往生，有站著走的，有坐著走的，預知時至，不生病，走得歡喜、自在、瀟洒，都是念佛功夫成就的。造五逆十惡眾生立刻要墮地獄，這時以真誠心念「阿彌陀佛」，求生凈土，就能離開地獄，往生西方極樂世界。念佛最怕夾雜，就是阿彌陀佛來勸我們，說還有一個法門比這個還穩當快速還要好，我們要謝謝，說已選阿彌陀佛法門了，其他法門我不學了。就是死心塌地這一句佛號念到底，決定不受外境動搖。無論定課散課都不間斷，這樣念，念得這個佛號字字分明，句句清楚，心不離佛，佛不離心。念這句佛號心裡真的有佛，我們的心就變成佛了，這心是佛心了，這句佛號，喚起自己的心佛了，這叫相應。相應是名號跟心相應，佛就是心，心就是佛。唯心凈土，自性彌陀，句句佛號都把自性彌陀念出來，這叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。功夫得力的人，兩種人，一種是利根的，他對整個道理完全明了，理論方法境界都清楚，所以他念得念念相應。第二種人是不認字的老太婆們，她老實，她什麼都不懂，教她念阿彌陀佛，她一天到晚「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，她什麼都不知道，什麼也不想知道，她也能達到最高境界，這兩種人是真正老實人，這個念法容易成片，也叫念佛三昧，這決定能往生。第十五章 修行「修行」，「行」是思想、見解、言語、造作、行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就是「修行」。發現自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，就是開悟。悟後起修，就是「修行」。修行重實質、重心地、重真心，不重形式。修行，是把十惡行為修正過來，變成十善。晝夜常念十善、思惟十善、奉行十善，所有一切災難你都不受，你是大福德的人。修行第一要「發願」。要把阿彌陀佛四十八願變成自己的願心，跟阿彌陀佛是同心同願，你也變成阿彌陀佛的化身，決定往生。平常處事待人接物念念不忘阿彌陀佛，念念不忘勸人念阿彌陀佛。身語意三業都像阿彌陀佛，就是阿彌陀佛乘願再來。這是改造命運最殊勝、最上乘的改法。一定要發大願，「願度眾生，願了生死，願成佛道」，凡是有成就的人，是願力在推動他，所以他才能勇猛精進。以度為懷，念念幫助眾生，不想自己，想眾生，把佛法，這樣美好、圓滿的教育，介紹、推薦給一切眾生，你若真發這個願，你跟諸佛如來，就同願同德同心了。真正發心的人太少了，你一發心，諸佛菩薩護念，把你當寶貝。我們學佛，從《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《凈宗同學修行守則》學起。我們煩惱習氣嚴重，業障太重，學佛頭一個要消業障，四弘誓願順序不能躐等。第一叫你發願，發度眾生的大願，這個心真正發出來之後，開始修行，願來引你修行，從斷煩惱開始修，你要改毛病改習氣。從《弟子規》學起。修行要有根，《弟子規》是世間法的根，是倫理道德學問的根，好比是幼兒園。一個小學生讓他去念博士班，念十年也畢不了業，原因沒有根，不從這上紮根就很難成就。這門學好之後就有根有本了，然後發菩提心，一向專念，業障就消除了。《弟子規》是佛教的根，只要是佛法，無論大、小乘，顯密教、宗門教下都是建立在「凈業三福」的基礎上。「凈業三福」第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。前兩句落實在《弟子規》，後兩句落實在《十善業道經》。佛講一切佛法都以十善為根本，十善是基礎，有十善、有《弟子規》就有了根，無論修學什麼法門，決定會有成就。沒有根，就像花瓶里的花，很好看，兩天就枯死了。只有《弟子規》才能把世出世間法的根基扎穩。《弟子規》做到了，十善業道也圓滿了，世出世法無論學什麼都會有殊勝的成就，不從這裡紮根，縱然是努力精進，用再長的時間，最後都落空。孔孟的根是《弟子規》，大乘的根是十善業道，這個東西天天要講，不但講，還要做到，男女老少都要學，家長、老師跟學生一起學，一定要做到，才能收到效果。蔡禮旭居士講《弟子規》，我聽他的錄像帶，從頭到尾聽了十遍，四百個小時，我陪同學們一起聽。《十善業道經》是佛法的根，好比是小學。《十善業道經》，一定要熟記，最好能背誦，每天受持，這是助修，依《無量壽經》、六字洪名，是正修，正、助雙修，決定成就。十善業道是綱，《弟子規》是目，用這兩門功課來落實凈業三福，像蓋大樓一樣，這是地基。《感應篇》天天念，《了凡四訓》至少一個星期念一遍。這是紮根的教育。《了凡四訓》是無價之寶，是大小乘的基礎。要作聖，從這裡打基礎。如此生活中照著去做，命運立刻就會改過來。《吉凶經》是學佛啟蒙、入門的經典，雖是人天小教，實是大乘佛法的根基，大乘佛法好像大樓，這部經是地基。《凈宗同學修行守則》，共一百零六條，不但要背，常常記在心上，依教奉行。兩年中把這些功課做完，真做到，你就是道德之人。別人不做，我要做，為什麼？我要學作佛，要從做好人做起。以這做基礎才會有成就，才不會受災難。佛法建立在人天福德的基礎上，三皈是建立在孝親、尊師、慈心、十善的基礎上。如果沒有這些，三皈縱然給你受了，假的，是形式，真正的三皈沒有。為什麼？你沒有基礎。我給你一杯甘露，你用手捧著不行，一定要拿杯子來盛。人天福報就是盛甘露的杯子，你沒有，沒有你就得不到。許多人疏忽掉了，所以雖發心學佛，學了多少年都沒成就。最簡單的早晚課就是打三皈，早晨把三皈依念一遍，提醒自己今天這一天，要覺不迷正不邪凈不染；晚課也是三皈依，晚上是反省，我今天一天處事待人接物有沒有迷惑，思想見解有沒有錯誤，身心有沒有污染。這樣做早晚課，就真的管用了。早晚課。早課用意提醒我們，這一天起心動念、言語造作要遵守佛菩薩教誨。我今天一天依教奉行不敢違背。早課念《無量壽經》四十八願，意思是每天早晨提醒我們，要跟阿彌陀佛同心同願，不是念給阿彌陀佛聽的，念給自己聽的，自己要記住今天一天從早到晚依教奉行。晚課是《無量壽經》三十二到三十七品，這段經文講五戒十善，我們要做到，即使做好事、善事，也不違背。晚課是懺悔，是反省，我這一天中有沒有違背佛陀教誨，十惡有沒有犯，十善有沒有修，這一天哪些地方做到了，做到的，要保持，沒做到的，明天改進。不是早晨念一遍給佛菩薩聽，晚上念一遍給佛菩薩聽，跟自己完全不相應。如果有口無心，早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙佛菩薩一次，一天騙兩次，天天騙佛菩薩，騙了一輩子，肯定墮阿鼻地獄。工作忙的同修做早晚功課，每天定一個時間來念佛，一天都不能缺。早晚課最好用十念法，時間頂多五分鐘就夠了，十念法是盡一口氣叫一念，念十口氣。有佛像在像前念，沒佛像朝西方，取這個感應。念「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，念四個字就可以。早晨洗完臉，做早課，晚上睡覺前做晚課。平常就散念，有空就念，越多越好。一些同修早晚十念都沒時間修，他怎麼修呢？他每月修一次，念佛念一天一夜或兩天兩夜，這個一日一夜，心非常猛烈。初學，先把《無量壽經》念三千遍。先讀一部經，念三年，為的是修清凈心。不是把經典念一遍叫修行，那個與修行完全不相干，很多人以為受持經論是早晚把佛經念一遍，就是「我今天把功課做完了」。錯了，一定要用經教對照自己的心行，認真反省檢點、改過自新，這個經教才有受用。經天天要聽，不聽經就念佛，念累了就休息，休息好了繼續聽經、繼續念佛，這樣三、五年決定成就。一切善惡念統統都沒有，叫凈念。讀經是凈念，念佛是凈念，以這兩種方法來修凈念，來修清凈心，最為殊勝。每天至少念一萬聲佛號，這一萬聲佛號，不必計數，計時就行了，大概念滿兩個小時就可以念到一萬聲了。每天修十念法，要天天照做，一生一次都不缺。念佛要發一個願心，一定要認真依照經典的道理方法去修學，專修善法，少欲知足。念佛有口無心的念不行，要誠心誠意的念，心要專，要懇切。一天到晚，一切時，一切處，好惡環境，心裡一念不生，就一句阿彌陀佛，綿綿密密，日夜不間斷。憶佛念佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。蚊蟲螞蟻、妖魔鬼怪、花草樹木，都是阿彌陀佛。其他佛都改名阿彌陀佛，一心稱念，一向專念。念佛時觀想，除自己，每個人都是佛。無論做什麼事情，合掌念十聲阿彌陀佛。心煩時念阿彌陀佛，歡喜時也念阿彌陀佛，用阿彌陀佛把心擺平。一個討厭的人來找我，阿彌陀佛來了。你的心把他變成阿彌陀佛，相隨心轉。善人、惡人、順境、逆境都是阿彌陀佛，你才入念佛三昧，才得心自在。我心中、眼目中，所看到的一切眾生、山河大地，統統都是阿彌陀佛，我是這個念佛法。你對我好、恭敬我，阿彌陀佛；你侮辱我、誹謗我、作踐我，你也是阿彌陀佛，決定沒有分別。每天拜佛，拜佛是很好的修學方式，拜佛時心地真誠，不起一個妄念，這是修心。拜佛，專拜阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，通通都不拜，不專一就不能成就。拜佛儀規中，首先三拜本師釋迦牟尼佛，這是不忘恩，不忘本師。下面無論拜多少拜，統統拜阿彌陀佛。拜完後，三拜觀音、勢至、清凈大海眾菩薩，這才圓滿。這叫專。身專心專，心裡念念就是阿彌陀佛。無論修積大小功德，統統迴向求生西方極樂世界，決定不求人天福報，不求現前福報，來世福報更不求。不要去到處跑道場，在一處修行，才會成就。為什麼？你心定。佛法法門無量無邊，所修的東西是一個，統統修定。「一切法從心想生」，想佛，佛就現前。在十法界里，佛最殊勝、最圓滿，為什麼不天天想佛？凈土宗的方法高明，叫你天天想阿彌陀佛，天天想他、念他，不知不覺阿彌陀佛的境界現前了。阿彌陀佛是一真法界，這個方法妙極了。不想佛像，你就會胡思亂想，一定起貪嗔痴慢，胡思亂想是無明，貪嗔痴慢是煩惱，可知，常常想佛像是破二障。煩惱妄想起來了，馬上把念頭轉到佛像上，立刻把它降服住了。這叫功夫得力了。不要以為我們念佛佛不知道，你念佛佛知道，佛聽見了。你供養的佛像，每天早晚禮佛，佛見到了。不要以為佛像是假的，馬虎一點無所謂，其實佛見到了。西方世界下下品往生的人，都是天眼洞視天耳徹聽，十方世界眾生起心動念他們都曉得。所以我們修學凈土，一定要拿出真誠心、恭敬心，感應不可思議，一點都馬虎不得。每天讀經、聞法、念佛，真誠迴向給冤親債主。我修的好處，你們都有份，你們如果障礙我，你們大家功德都沒有份。自己成佛，將來第一個度冤親債主。希望菩提道上冤親債主少找麻煩、少障礙，一定要誠心誠意，把一生中修學所修積的點點滴滴功德都迴向給他們。修行要拚命，修行要分秒必爭。修行就是生活，就是處事待人接物，就是服務一切眾生。一定要用真誠心，決定不能攙雜絲毫虛妄，一定要用清凈心，不能夾雜一絲毫染污。對眾生決定沒有貢高我慢心，在一切境緣中修平等心、修大慈悲心，捨己為人，歡喜幫助一切眾生，全心全力去做，決定沒有吝嗇。這樣的發心、行持，才能感得佛菩薩護念，天龍善神的佑助。首先修不執著，真實功夫在不執著裡面。放下一切執著，念佛功夫就得力了，有執著很難脫離六道輪迴。一生中一個方向，極樂世界；一個目標，見阿彌陀佛。修行從根本修，從簡到繁，從淺到深。這樣用功，兩三年真成就了。初學的人，功夫在不起貪嗔痴，首先讓分別執著不太嚴重，沒有貪嗔痴，我還有染，但染的不嚴重。順境容易起貪愛心，逆境容易起嗔恨心。如何把嗔恚和貪愛降低，能一年比一年輕，一年比一年淡，功夫就是在進步，這就是好境界。如果我們天天在念佛、誦經、在做所有的功課，六根接觸外境，順境貪愛沒減少，逆境嗔恚沒減少，你的功夫一點都沒有，不是說你每天讀多少部經、磕多少個頭、念多少聲佛號，那都不算。祖師講往生西方，品味高下在功夫淺深，不是你念佛號多少、磕頭多少，是說你煩惱天天輕，一月比一月輕，一年比一年輕。心裡、行動中，生活、工作、處事待人接物中都有佛，才叫真正念佛人，這種人念佛，「萬修萬人去」。一定要念到心口相應、心行相應。功夫淺深在日常生活，穿衣吃飯、工作應酬里練功夫。你要是會練，處處是道場，個個都是善知識。這人讚歎幾句，很客氣的應酬，並不真生歡喜心，一讚歎就歡喜、得意洋洋，那你不及格；遇到善知識狠狠地把你臭罵一頓，也歡喜接受，若無其事，心裡一點痕迹都沒有。他讚歎我，有恩於我；毀謗我、罵我，也有恩於我，真正的功夫是在紅塵里磨鍊出來的。要在生活中、人事環境中把貪嗔痴慢、是非人我磨得乾乾淨淨，就成功了。吃飯時，菜好吃，歡喜了，貪心起來了，「阿彌陀佛」；菜不合口味，嗔心起來了；茶燙了、涼了，起心動念，念頭一起，「阿彌陀佛」，把念頭壓下去。不執著是修慧，是修定，斷惡修善、積功累德是修福，福慧雙修，然後一向專念，求生凈土。「佛法大海，信為能入，智為能度」。聽到念佛法門，心裡不懷疑，心裡再沒有第二個念頭，叫真信。念念當中想念阿彌陀佛，就像想念父母一樣，懷念西方極樂世界，就像懷念故鄉一樣，有這樣深的樂欲，才是願。有信有願，在極樂世界就已經報名註冊了。現在我們欠的是行的功夫，行著重在清凈心、斷惡修善、捨己為人，就沒有障礙了，就得自在了。學佛多少年，功夫不得力，天天還生煩惱。天天讀經、講解、研究、討論，不管用，這是在「信、解」里打轉轉，沒有去「行」。要「行」才能「證」。念這一句阿彌陀佛，認真去念，勤勤懇懇的去念。謂之行。「行」是「都攝六根，凈念相繼」，不打妄想，老實念佛就行了。真正做到不懷疑、不夾雜，這是「凈念」。「不間斷」就是「相繼」。深信切願執持名號，就是多善根多福德，是世出世間最大的善根，最大的福德。深信確確實實有極樂世界，深信確確實實有阿彌陀佛，深信釋迦佛，深信十方一切諸佛如來，證明釋迦佛講的決定沒錯，這是真正的善根。他能相信，這是多生多劫善根成熟，信了之後立刻發願求生，這是福德，肯去肯念是福德。心性無量無邊，你念一聲，就是一聲無量無邊的福德，念兩聲就是兩聲無量無邊的福德，不想去不肯念沒有福德，有善知識把這個方法介紹給你，這是因緣。少善根福德因緣不能往生，多善根福德因緣必定往生，善根福德因緣怎樣培？就是一心稱念。一句阿彌陀佛具足三資糧，具足三學三慧，三學是戒定慧，三慧是聞思修，一句佛號中圓滿具足。三學三慧三資糧，展開來，就是釋迦佛四十九年所說的一切法，無量法門，一切經教，就收在這一句名號裡頭，持這一句名號，就是持一切法門，念這一尊佛就是念一切佛，生極樂世界就是生十方諸佛剎土，名號功德不可思議。不能一心執持，還要把心分一部分去研究這個研究那個，去學這個學那個，就不是真信、切願，不是一心執持，這樣修法，一生再精進，實在講那不是精進，那是雜進亂進。這一生中不能成就。信願行在一心當中，一心就是自性，就是真心，真心裡沒有過去、現在、未來，沒有是非人我，真心就圓滿具足信願行。不是一心，用三心二意這個心念佛不能往生，為什麼念佛的人多，往生的人少？是用三心二意念佛的人多，一心念佛的人少。一心不但具足信願行，也具足覺正凈，具足戒定慧。我們可以把阿彌陀佛無量劫中所修行的功德，變成自己的功德。怎麼變？真信切願執持名號。這裡最重要的信要真，決定沒一絲毫懷疑，願要切，切願就是純一的心想，純而不雜，一心一意就可以把阿彌陀佛的功德變成自己的功德，方法就是深信切願老實念佛。死心塌地念這句佛號。修行秘要就在於一心，修行修什麼？就是修一心。特別是凈宗，修學的目標是「一心不亂」、「心不顛倒」，凈宗的功夫就這八個字。把修行綱領所說的依三皈依，說覺正凈，覺正凈都從一心當中得到，如果二心，覺正凈三個字決定沒有。一心就是不二法門，不二就是一，二就不一了。《彌陀經》上講一心不亂。凈宗修什麼？就是修一心不亂。你要知道這樁事情，就認真去修一心不亂，沒有一個不成就的。今天念佛的人多，成就的人少，什麼原因？修錯了，口裡雖然一天到晚念阿彌陀佛，心裡胡思亂想，不知道這一句阿彌陀佛就是叫你修一心的，不管心裡起什麼念頭，心裡一動念頭，趕緊拉回來，拉到阿彌陀佛來，使你整個心裡一天到晚只有阿彌陀佛這一念，沒有第二念，這叫修一心。「心凈則土凈」，這叫修凈土，也可說修凈心、修清凈心。一面念佛，一面打妄想，一面還想占別人便宜，這樣念佛號，不能斷煩惱，不能恢復自性本來具足的智慧、德能。沒有念頭的心就是一心，起了念頭就叫二心，我們的妄心無常，要捨棄妄心，認真修定，定就是自己的真心。自己習氣很重，所謂業障很重，另外環境誘惑太大，自己做不了主，這是我們很難成就的因素。祖師大德教我們從根本修，根本就是念頭。應有什麼樣的念頭？互相敬愛、信賴、協助。把自私自利的念頭轉過來。擴大到盡虛空、遍法界。根本是起心動念，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭是習氣。「只怕覺遲」，凈宗的覺就是一句佛號，念頭才起這是第一念，第二念就換成阿彌陀佛，不可讓妄念相續。邪念、惡念、不善的念頭是妄念，善念、正念也是妄念，為什麼？自性里沒有念頭，有念都是妄念。因此，無論什麼念頭起來，第二念就歸阿彌陀佛，用這一句佛號的念頭取而代之。「一切法從心想生」，天天想佛，天天念佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是作佛。想這個身是我，就決定脫不了輪迴身；想天，生天；想財色名食睡這是貪嗔痴，果報地獄、惡鬼、畜生。想什麼現什麼，都在一個念頭。根本是個心法，心一定要正，一定要中，正而不邪，中而不偏，永遠保持中正，你成佛就不遠了。只要心恢復到中正，自性本具的德能就現前。佛法稱「內學」，是從自己心性裡面去修學，不在外面。起心動念，念頭生起來，立刻明了是善，還是不善，是善，繼續增長，不善，趕緊止住。這叫從根本修。佛法徹始徹終，就是一個「孝」字而已。修學的根本，「凈業三福」。你要不從這三條上奠定基礎，大、小乘佛法你都不會成就。你不孝父母、不敬師長、嫉妒賢能，你的罪不是很小，你給天下人做了個很壞的榜樣，這個榜樣影響面要大、時間要長，你在地獄裡就出不來。我們起心動念是思想波，思想波比電磁波速度不知快多少倍，思想波剎那間周遍法界。所以，一個善念影響虛空法界，一個惡念也影響虛空法界。修行從哪裡修？從念頭上修。從根本修，根本，就是轉三毒成戒定慧。三毒是煩惱的根，戒定慧是一切善法的根，這是善、惡兩個根本。生生世世學過、念過佛，為什麼現在還落到這種地步？什麼原因？沒有從根本上修。根本是什麼？真誠心，沒用真誠心，還是夾雜著自欺欺人。現在搞明白了，再也不會以虛情假意待人接物，一片真誠，能不能接受是他的事情，不是我的事情。學佛要改心、換心。把妄心換成真心，把虛偽的心換成真誠的心。佛菩薩起心動念是盡虛空、遍法界一切眾生，所以他那個世界是和平的，永遠沒有戰爭、永遠沒有災難。什麼原因？愛心，他那愛是整個虛空法界，決定沒有偏愛、沒有偏私。學佛從這學起，這是根本的根本。從根本修，就要把嗜欲、嗜好，愛欲、愛好斷掉。從哪裡斷？最難斷的地方下手。「財色名食睡」，五種大欲。哪個重就從哪個先下手，然後再對付輕的。名聞利養、五欲六塵再沒有一點貪愛之心，那就恭喜你，你這一生出離六道的機會有了。你有願，想脫離六道，六道的障礙，你除掉了。真正會用功的人，「從根本修」，根本就是痴，痴就是無明。從這上下手來得快，不從貪嗔上下手，從痴上下手，是真正把根本找到了。真妄、邪正、是非、善惡、利害顛倒了，沒能力辨別，叫愚痴。學佛要怎麼個學法？就是一念不生，一切時，一切處，一切境緣之中，修行人是一念不生，這個一念不生就是定，這個法門就是一心去念阿彌陀佛，就是用一念止一切妄念，把一切妄念都止息住，單單用阿彌陀佛這一念，只許心裡有阿彌陀佛這一念，不能有第二念。一念是根源，宇宙萬法的本體。一念就是自性，一念就是真心，一念就具足一切法。十方三世一切諸佛法藏就在一念之中，能得一念就成功了。眼睛一張開，看到外面的境界，清清楚楚、明明白白，這叫一念。這時沒起分別、執著，沒有起心動念，眼睛張開就像照相機一樣，像鏡子一樣，外面照得清清楚楚，這是見性見。可第二念就把見性變成眼識。一念是智，是真智慧。第二念起來了，把智變成識，佛法修學修什麼？「轉識成智」。識裡面有妄想分別執著，智裡面沒有。可知，離妄想分別執著那個心叫「至誠心」、叫「直心」，靈明到了極處。它不起作用時，好像無知，起作用時，是「無所不知」。凡夫用不用一念自性？用。時時刻刻都在用，從來沒停止過。一念自性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。可我們從第一念立刻就轉到第二念，速度比電還快。我們見色聞聲，沒起心動念時是第一念，起心動念就落二、三。二是二意，三是三心。二意是末那、第六意識，三心就是心意識，就是把自性這一念變成識。三心二意就是講八識。三心二意是妄心，不是真心，一念自性是真心。一切諸佛不落二、三，凡夫沒能力保住這個一念，立刻墮落在二、三。眾生與佛不同的地方就在此地。能把第一念保持住，就成佛。凡夫第一念時間短，一剎那，第二念就落在意識里了，如睜眼看一切，還沒有分別、執著、妄想，你心地清凈，看得清楚明白，是佛知佛見，這是見性見。第二念，這是張三，那是李四，這個好人，那個壞人，完全掉在妄想、分別、執著里去了，成凡夫了，能把第一念保持不變，就成功了。無量法門就是這一樁事，怎樣保持這一念不變。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，日常用功時一念相應常常有，念念相應就難，如果能保持每一天有一念相應，不要以為這一念的時間太短，一天就這麼一次太短，非常希有，非常可貴。這是很難得的好境界。「若於一切處，行住坐卧，純一直心，不動道場，直成凈土」。這叫一行三昧。直心是一念不生，「不思善，不思惡」，直心就是清凈心，就是「一心不亂」。一切時、一切處，你這身體走、坐、站、躺，不起心、不動念，不分別、不執著，這時就是一行三昧。這時，你的身心跟虛空法界融合成一體，這時真正的凈土，法性土現前了。心裡動一個念頭，一行三昧就失掉了。宇宙萬法從哪裡來的？從我們自性中變現出來的。自性是一念，一念就是真如、本性、真心，我們想體會就落二、三念，你要能見到一念、契入一念，你就成佛，佛法修學無論哪個宗派，最終極的目標就是一念，宗門叫「明心見性」，凈土叫「一心不亂」，一念就是一心，你要是證得一心你就成佛。地獄是幻化的，沒有造地獄的罪，你決定找不到地獄。地獄在哪裡？沒有。你造這個罪業，這境界就會現前。佛講「十法界依正莊嚴，從心想生」，佛說法說而無說，無說而說，我們要能真懂得了，聽而無聽，無聽而聽，那才真能契入境界，我們的難關有說有聽，都落在意識里，絲毫不能執著，才叫無聽而聽，聽了沒有？聽了，聽了絕對不執著，聽了若無其事，你才能懂得這個意思，才能契入事實真相。還要想東想西，想經典也不行，都叫不老實，都落在妄想、分別、執著里。你有真心想生西方，有真正的願望去見阿彌陀佛，彌陀的光明威神就加持你，你心專一了，不再想五欲六塵的享受，物質誘惑動不了你的心，五蘊魔就消了，三身佛就現了。真正想做克己的功夫，從不打妄想做起，從不說話做起，決定有效果，多說一句話不如少說一句話，少說一句話不如不說話。心永遠保持清凈平等覺，這叫道心。凡夫不曉得事實真相，意見就一大堆。諸佛如來在一起，千年、萬年、無量劫，沒有一句話好說。一部經、一句佛號，其他統統都放下，一心專註，三年不說話，秘訣，一定開悟！念佛人要是一心專註，三年不起一個妄念，會得定，定起用就是開悟，利根人一年就成功，慢的三年，最慢九年。九年不說話，心完全定下來了，得念佛三昧。古德說的是經驗之談，我們用功天天讀經、念佛，天天雜心閑話，自己所修的功夫不多，這雜心閑話把功夫破壞掉了。你一面修，一面破壞，所以不能成就。喜歡批評人、說別人過失，這叫有漏，所修的功德全都漏光了。一天到晚，張家長李家短，講是非人我，天天批評人，天天意見多多。不念佛，就造口業。你學佛，念經、拜佛，修那一點點功德，全在口裡漏掉了，自己功德沒了，福德也消掉了。累積下來的是無量無邊的罪業。如果有意無意障礙佛法，造的罪業更重了。不見世間過，你修的是功德。你還見世間過，對一切法還有妄想、分別、執著，你所修的全是福德邊事。離開妄想、分別、執著，你修的點點滴滴都是功德。功德能幫你得定開慧，幫你明心見性、了生死、出三界。福德最大的只是人天福報。「若能轉境，則同如來」。修學佛法最高的目標就在此地。智慧開了之後，世間一切吉凶禍福，你都清楚、明了，就不會疑惑了。不需要趨吉避凶。為什麼？你能轉境，可以轉凶為吉，轉禍為福。有這個能力，與世人完全不同。「隨緣消舊業，莫再造新殃」，攀緣就是新殃，隨緣就不造。心離不開攀緣，心被境界牽著走，做不了主宰，隨緣就做得了主，不被境界牽著走。「境隨心轉」，山河大地，居住環境隨心轉，這叫風水。你心善，你住的環境風水就變好，心不善，你住幾個月就變壞，「一切諸法，唯心所現，唯識所變」，識是念頭，心是自性，自性能現相，真心現相，妄心在那裡起變化。人為災難消除，自然災害自然轉變了。為什麼？依報隨著正報轉。人心善，能夠善良，心好、行好，那個地理環境就轉好了，風水就轉好了，「福人居福地，福地福人居」。眾生有福，環境就轉變，就變成福地；眾生沒福，原來是好環境、好風水，他一住沒兩三年風水就變壞了。境隨心轉，而不是心隨境轉。佛菩薩是境隨自己心轉，凡夫才是心隨境轉。心是主，境是心變現的。在修行道路上，魔障是決定不能避免。魔障從哪裡來的？就是過去今生跟人結不善的緣，不善的緣起障礙。如果我們以清凈心、善心來對待，這些惡緣都變成善緣了。為什麼？境隨心轉。你要能轉境界，不要被境界轉了。境隨心轉，你認為除我之外，一切眾生，全是諸佛如來變化度我的。善人、惡人；順境、逆境，都是佛變現的，讓我歷事練心，練「清凈、平等、正覺、慈悲」。叫真修行、真功夫。我們得人身，來幹什麼？來為一切眾生服務的，吃苦受罪是應該的，是我本分的，令眾生離苦得樂是我的工作，是我應該要做的，把念頭這麼一轉，你就超凡入聖。這是佛菩薩的思想。自性，一切眾生個個具足，不是修來的，不是外來的，是本有的。自性里有無量的智慧、德能、相好。可惜被自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢把它障礙住了。性德不能現前，只要把障礙去掉，性德就恢復。恢復了智慧、德能、相好。見到好吃、好玩、好的經書，都想得到，心被貪慾境界牽著走，見到佛來了，心裡歡喜，馬上頂禮，你被佛的幻相牽著走。「佛來佛斬，魔來魔斬」，道理就在不被他牽著走，心裡一塵不染，要是動一念，「佛來我斬他，魔來我斬他」，還是被牽著走，既然礙不了事，你斬他幹什麼？動一念就是攀緣。真正想學佛，真正培養自己圓頓的根性，要從萬境上不動心練起。「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺得快，決定不受外面境界影響，這要功夫。眼不為色影響，耳不被聲影響，舌不被味影響，看到歡喜的多看一眼，聽到歡喜的，多聽一下，對了胃口喜歡多吃一點，這不是修行人，修行人做功夫就在這地方做，不被六塵所轉。改過，是修行最重要的科目。改過從心地里改。勇於認錯，勇於改過是超凡入聖的根本。自己要常常反省、檢點、思惟自己的過失，每天都能發現自己的過失，佛家講「這個人開悟了」。天天找自己的過失，自己過失找不到，別人是一面鏡子，看別人過失，不要把他的過失放在心裡，也不要去說他，你要放在心裡、說他，就把別人過失變成自己的過失了，這虧吃大了，看到他有過失，立刻自己反省，「我有沒有」，「有則改之，無則加勉」。天天改過，天天自新，叫真修行，果然用這種功夫，三年，你一定得諸佛護念，龍天善神擁護。不但改過自新，又能發阿彌陀佛之願，即是改造命運最殊勝的方法。天天念《無量壽經》，念熟是初步功夫，第二步是拿《無量壽經》當一面鏡子，念一遍就是照一次，對照一下找出自己的毛病，趕緊改過來。了凡先生能接受功過格，一生當中都奉行而不厭倦，這就是他改造命運成功的秘訣。一般人不能成功，沒有恆心，沒有耐心，開頭學的很新鮮，學過幾天之後，慢慢就懈怠、就放棄了，了凡先生一生堅持，用這個方法來反省，每天自己起心動念，言語造作，有哪些過失。「預知前世因，今生受者是，預知來世果，今生作者是」。命運果報自己造的，不是別人給你定的。中國人講「天心仁慈」，天地鬼神的心是仁慈的，佛家講你的命運是自己註定的，自作自受。人有妄想，就有數，就落在數裡頭，那就是命運。命運雖是一定的，但命運天天都有加減乘除，行大善、造大惡，都有大幅度的乘除。斷惡行善有大利益。只要你起心動念，你就有定數，你沒有心念，就超越數字、數量之外。修行人往往能超越，因為他入定。入了定，他心就不起作用，沒有任何念頭，就不落在數量里。人心一安了，人就定了，定就生智慧，生智慧才能改造命運、轉移命運。改命一定要從心地上改。斷惡修善，多積陰德。做好事有人罵你，給你消業，罪業惡報都消掉了。沒有福轉變成有福，沒有壽命轉變成有壽命，怎麼轉？斷惡行善，講經的功德最大，轉業力最快。講經是代佛說法，代佛說法的人得佛的智慧、得佛的壽命。佛是無量壽，佛的福報太大了，所以就把自己的業力完全轉變了。願力超過業力，命運就轉過來。佛教我們修福積德，才能真正改造命運，沒有福德縱然得到了，也很快失掉。財富、聰明智慧、健康長壽，這三種果報，你修因就得果。財施得財，法施得聰明智慧，無畏施得健康長壽。看破是覺悟，看破是明白事實真相，了解事實真相，一切通達明了。佛法的修行就是一個字，放，放下！從初發心到如來地，沒有別的，放下而已。放下是不再執著，是隨緣，攀緣是執著。修行證果的秘訣是「看得破，放得下」。看破是觀，放下是止。觀是觀見，就是明白、了解、不迷了。止是徹底放下，放下妄想分別執著、是非人我、貪嗔痴慢。自性里沒有的東西統統放下，自性里有的完全就現前。自性有什麼？無量智慧、德能。我們這一生，要是不能看破、不能放下，這一生就只可以說跟阿彌陀佛、西方世界結個善緣，這一生是去不了的，想在這一生決定往生，必須看破、必須放下。放下就自在了，放下真快樂，放下就入佛境界。放下我執，就放下六道輪迴。不放下妄想分別執著，無論你用什麼方法、怎麼精進，你修學多生多劫，你決定不能契入，入不了門。把妄想分別執著統統斷盡，你現在就成佛了。凡夫成佛，在一念之間。一念果然真的覺悟了，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是妄想分別執著，屠殺你的法身慧命。除念佛之外，統統放下。單單執著阿彌陀佛名號。「執持名號」，「執」就是很執著，「持」是保持，絕不失掉，我們要靠這一句佛號往生凈土。到了西方極樂世界，這個「執持名號」也放下了。沒有達到，不能放下。果然放下妄想、分別、執著，你念佛就不一樣，那時你「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。每聲佛號與你自己心性相應，與阿彌陀佛、與十方如來相應。如果不肯放下，還懷疑、憂慮、還貪戀這個世間，世間萬物只要貪戀一樁就不行。這一樁就造成重大的障礙，障礙你見性、障礙你相應，果然肯身心世界一切放下，你的心就是清凈平等覺，清凈平等覺就是阿彌陀佛，你念佛把你自性彌陀念出來了。當然與西方極樂世界阿彌陀佛相應。因為你樣樣放得下，放下，心才會定，心裡還有妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，怎能得定？得定就是清凈心。智慧是從清凈心來的。佛教放下，是教我們放下心裡的雜念，放下胡思亂想、邪念，不是說正念沒有。正念是念念為利益國家人民，利益一切眾生，沒一個念頭念自私自利。凡夫修行最大的苦難，過分重視自己的生命，會退轉。你念頭都在保養身體，心不在道。真正有功夫、有成就的人，生命完全不在乎，不替生命著想，一切隨緣，念念求生凈土，念念在無上道。我愛、我痴、我慢沒有斷，你在佛門之外，沒有進門。「我見」，「我相」，「我執」，「身見」這一個關口不能突破，無論怎麼用功，你在佛門之外。把念頭轉過來，過去念念為自己，現在念念為眾生。一轉過來，你就入門了。心善良，言行自然善，沒一樣不善。觀念為什麼老轉不過來？關鍵就是「我執」。你執著個我，諸佛如來跟你講經說法，你所得利益「人乘」而已，你絕對不能超越六道輪迴。要把「我」這個執著舍掉，你才能找到真正的我，如果你執著這個身是我，那個真的我，你就永遠找不到。放棄這個肉身，你就得法身；不放下肉身，永遠不能證法身。我們執著這個身是我，這個相是我，有一個身相，就不能現第二個身相。佛菩薩沒有執著，所以就隨類變化，變化自在。「我」放下了，「我所」當然就放下。我與我所空了，還有什麼天災人禍？天災人禍要有我去受，我沒有了，天災人禍也沒有了。凡夫跟佛只在一念之差，一念迷，迷這個身體是我，一切都為我，這是凡夫。佛菩薩覺了身體不是我，身體是為眾生服務的工具，盡量發揮這個工具為一切眾生造福，這一念轉過來凡夫成佛了。不為自己，自己的福報無量無邊、智慧無量無邊，我們做一百八十度的大轉彎，學佛在這一生中肯定成就。法身熏修，起心動念為虛空法界一切眾生生活、工作、服務。他沒有我，我就是法界、虛空、一切眾生，不會再執著這個身是我。他懂我是整體的，不是一分。就好比整個身體是我，不會執著一個手指、一個指甲是我。念念都如是想、如是觀，久而久之，無始劫的煩惱習氣逐漸減弱了。這個觀念逐漸增強，不知不覺就契入。入這個境界，就成真菩薩。把身體當作自己，是我見。修行人斷煩惱，頭一個要破身見。真覺悟的人曉得，身不是自己，不是我。身是我所有的。就跟衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。所以捨身受身就非常容易，捨身，衣服脫掉丟了就好了，沒有一點痛苦，換一件就好了。世出世法統統放下，不是說事放下，是心裡的牽掛放下。事照做，而且做得非常積極，心不執著，沒有分別。有事時，佛號放下，專心辦事，事辦完了，心裡痕迹都不落，只繫念「阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴」，一心念佛。這樣，佛也念好了，事也辦好了。這人叫修凈土。學佛從哪裡學起？放下自私自利。學佛從哪裡入門？放下自私自利。只要有自私自利這個念頭，不管你怎樣用功、好學、勇猛精進，都入不了門。「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔痴慢」，你統統放下，確實沒有了，恭喜你，你成佛了。你還要有，只好去搞六道輪迴。你聽了，真的覺悟，立刻放下，你立刻就成佛。「放下屠刀，立地成佛」。這十六個字是屠刀。在世間我們要使用權，不要所有權，要所有權太累了。對世間一切人、事、物，決定沒有佔有的念頭。不能有控制的念頭，要有控制一切人事物的念頭，你造業、受苦、不會得自在。放下對一切人事物佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，你就會得自在。健康、長壽、富貴、智慧，是自性里本來具足，一絲毫不欠缺，眾生與佛沒有兩樣。佛得受用，我們不得受用，是迷失了自性，妄想分別執著讓你迷了。離開妄想分別執著就大徹大悟。執著放下，超越六道；分別放下，超越十法界；妄想放下，證得究竟圓滿的佛果。「佛門是慈悲為本，方便為門」，慈悲是無條件的，無邊際深廣的愛心，這個愛心是包括了虛空法界，這是真正的大愛，我們要好好的培養。轉惡為善，天天思惟、反省、檢點，這天中，起心動念，處事待人接物善不善？天天反省，天天改過。能把過失改過來，真修行。時時刻刻想到，我還有沒有惡的念頭、行為、動機。「若真修道人，不見世間過」。還見世間過，把世間過放在心上，放在口上，不是真修行人。真修行人，不是叫你不見，不見，那你變成白痴了。我也見、也聽，絕不放在心上，絕不放在口上，這樣才能修成純凈純善，念佛才能往生。心裡還存眾生的不善，口裡還胡造謠言，一天念十萬聲佛號，還是不能往生。遇到惡緣、惡人，不生嗔恚，還是慈愛。平常天天去修養，把它養成一種習慣。上上根人能把執著止住，一切都不執著，六道輪迴馬上超越。我們做不到，不得已而求其次，我們止惡，邪惡要止。純善是十善做到最圓滿、最究竟。今天最迫切的功夫就是止息十惡。能止息一分，就得一分福報，止兩分，就得兩分福報。真實功德必須從菩薩智慧清凈業里生起，一切善法，他努力作，雖作，不執著，作而無作，無作而作。作是斷一切惡修一切善，他拚命在作，作，他心裡不執著，心地清凈，一塵不染，作跟無作是同時的，他身語有作，意無作，凡夫身語作，心也在作，心就不清凈，叫世間有漏的善法。身語作，心沒有作，是出世間佛菩薩的善法。因要變成果，當中要有緣，佛法對緣看得非常重。佛教我們控制緣，把惡緣舍掉，雖有惡業，惡業沒有惡緣，惡的果報不會現前。我們有善業，增加善緣，把善的果報提前來報，這是佛教我們如何趨吉避凶。不教你想不善的事情，就是把這個緣斷掉。念念利益眾生，這是善，大善、真善。一切眾生是自己，一切眾生是法身、是法性。能為一切眾生就是為自己的法身慧命。一切眾生包括自己在裡面，一切眾生是完美的整體，完美整體就是自己父母未生前本來面目。盡虛空、遍法界是一個自己，那叫清凈法身。我們起心動念、言語造作不為自己，就「諸惡莫作」；起心動念為一切眾生的利益，是「眾善奉行」。怎麼能把別人所修的善變成自己的善？這叫隨喜功德。我們能生隨喜的心，就把別人的善變成自己的善了。隨喜他人，別人所修的一切善，我看見了，聽到了，或在書本里讀到了，能以真實深信中生起歡喜心對他的善行讚歎，對他的善行隨喜。隨喜，第一、對這個善行必須要肯定。第二、要盡心儘力地效法。如果是現前的善行，應當盡心儘力地去成就這個善行，這叫真隨喜，不止是歡喜讚歎。有力量，沒去幫助，沒去助成他的善行，這個隨喜就不圓滿。盡心儘力隨喜，生歡喜心，就把別人所修的善變成自己的善了，他有多大功德，你就有多大功德，這個功德可以用來迴向求生凈土。處事待人接物，一絲一毫的善心善行，統統都迴向西方求生極樂世界，這就是福德。來生福報不求，這一生的福報也不求，只求往生西方世界，只求莊嚴凈土，這個心純，這個心切，這是非常殊勝的助緣。真想離苦得樂，就要一心一意奉獻一切眾生。一定有好的果報，種善因一定得善果。不需要求，你要有求，得到的反而少，不求得到的更多。菩薩要做好樣子給人看，不是為自己，為眾生做的。生活中，極微小的地方，你說沒人看到，沒人看到有鬼神看到，鬼神也要度他，鬼神也是眾生。念念有度眾生的心，有度眾生的表現。這是學作菩薩、學作佛。如果你發個狠心，能把自私自利的念頭斷乾淨，起心動念都是為別人、為社會、為眾生，決定沒一絲毫為自己，你現在就證阿羅漢果，你不再輪迴，身命舍掉之後，就超越三界，如果你不肯超越三界，再投胎來做人，乘願再來，你不會迷失，這是慈悲心。我們用真誠、清凈、平等、大慈悲心，關懷、愛護一切眾生，眾生需要幫助，只要有力量，就伸出援手幫助，沒力量幫助，也要真誠為他祝福。愛護一切眾生的人是上善。我的冤家、債主、敵對的人，我們用真誠心、清凈心、平等的愛心對他們。他對我敵對，我對他不敵對；他恨我，我愛他；他討厭我，我喜歡他，永遠生活在感恩世界。我們的使命就是續佛慧命，傳佛的教化，幫助眾生破迷開悟。社會慈善事業是不是我們做的？不是的。我們要做大慈善事業，根本慈濟的事業，那是救度一切眾生的法身慧命。學佛首先把心量拓開，要能包容一切，千萬不可以「這個我看不順眼，那個我不滿意」，小心量，你在佛門之外，與一切眾生平等對待、和睦相處，清凈心、平等心，這才能入佛門。心量太小了，沒辦法突破六道輪迴，六道輪迴是個界限，你心量小在它裡面被它包了，你突不出去，所以一定要發大心量，大心把六道擠破，擠破不就出去了。心量再放大，能把十法界也擠破，就成就了。我們起心動念感動的範圍，完全看你心量大小，你心量很大，每一句佛號，都是為盡虛空遍法界一切苦難眾生而念的，你必定感動十方三世。你說「我為今天整個地球全世界苦難眾生而念的」，你只能感動娑婆世界六道的天神，出不了娑婆世界。起心動念，所作所為，都是為虛空法界一切眾生。你的心行稱性，你的心行與天地萬物融合成一體，你的功德之大，一切聖賢人讚歎不盡！「虛空世界，悉我自心」，常常念，心量會拓開。遇到人事環境有了糾紛、有了麻煩，念一念這八個字，甚至遇到災難，念念就消災免難，諸位試試看會很有效果。自心就是自己的本性，盡虛空遍法界是自己的一念自性。日常生活，處事待人接物，樣樣看得淡，看淡煩惱就少。學東西也要看的淡。一門深入，選擇一樣東西，在一門裡得三昧，世間求學是求知識，愈豐富愈好。學道，愈豐富妄想愈多，雜念愈多。學道的目的在三昧，在定慧，就不能雜、不能多，這是秘訣。對一切人、事、物，要看淡，不要太執著。什麼事都馬馬虎虎，有也好，沒有也好，吃虧、上當、佔便宜，什麼都好，不要去計較，不必過問。「多一事不如少一事，少一事不如無事」。一切隨緣度日就好。修行的秘訣，「誠、敬」，內真誠，外尊敬。尊敬誠敬是性德，自性本來具有的。不尊重別人，沒有誠意，是你迷失了自性。「誠敬」，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。每天晚課要反省，我今天對人、事、物有沒有做到誠敬。一切罪惡的根源是虛妄心，一切真實功德的根本是真誠心。人與人之間互相欺瞞，是錯誤的。我們要用至誠心待人。也許有人說：「別人欺騙我，我用誠心待人，那我不就是處處都要吃虧、處處上當？」沒錯，這一生多吃點虧、上點當，來生好。這一生不肯吃虧、上當，來生是三惡道。這一生時間短，縱然活一百歲也剎那間過去了。菩薩的心永遠不會變，菩薩大慈大悲，對人心是清凈、平等的，你喜歡他，他關懷你、愛護你，你恨他，他也關懷你、愛護你，你陷害他，他還是關懷你、愛護你。我們要以真心待人，人家對我是假的，我對人是真的，與人交往我們用真誠，真誠決定得利益，虛妄決定吃虧，用真心這一生是最後生，來生跟佛菩薩一道去了，決定不再搞六道輪迴，真誠心待人，不吃虧，不會上當。誠心誠意做好事、善事，真誠是積德，布施是積善，是種福、修福、積福。這個福報永遠享不盡。學佛的人，福慧雙修。幫助貧窮、苦難、老、病人，全心全力幫助他，要真干。把財物布施得乾乾淨淨，這個布施就是把你的苦、災、難，布施掉了。想修最殊勝的功德，一定要修法布施。不會講經，會念阿彌陀佛就行了。跟人說話，「阿彌陀佛」，這就布施他了，電話一拿「阿彌陀佛」，句句「阿彌陀佛」，印在對方阿賴耶識里，將來他就會憑這句阿彌陀佛，往生不退成佛。滿面笑容，歡歡喜喜對人，這就是布施，布施快樂，布施歡喜。我們跟人接觸笑臉相迎，變現善境界，彼此都很歡喜，冤家對頭你對他笑笑，他對你也會好轉；極親愛的人，每天板著面孔看他，也會變成冤家對頭，都在你那一念之間。外面境緣沒有好醜，好醜在自己的心。過去的事已經過去，不要後悔，不要再去想，想一遍又造一次新業，阿賴耶識里又落印象。真心裡沒有高下，真心是平等的。心平等，外面境界、虛空法界、一切眾生沒一樣不平等。我們跟螞蟻、蚊蟲、蒼蠅平等，你哪一天做到，你成佛了。在日常生活中，對人、事、物去練，練平等心。平等心對人，態度絕對是自己謙下、尊重別人。孔夫子、釋迦牟尼佛的為人，自己謙虛恭敬、尊敬別人，沒一絲毫驕慢，沒一念自以為是，這是佛道。「善事因功，皆由心造」。不需要錢財。謙虛就是善、就是德，這不要花錢。善惡、禍福，在一念之間。「謙」能保持善果。跟眾生相處決定是低姿勢，謙虛卑下。謙卑，不但能保持自己的功德不失去，而且成就無量無邊功德。謙卑與法性相應，法性是常住不變，與法性相應是真修；驕慢與無明、虛妄相應，與無明相應是假修。千萬不要貢高我慢，自以為了不起，不肯謙虛的人永遠不能入佛門。狂妄、自尊、自大、傲慢的習氣，屬於業障，真正有智慧、有德行的人，處處忍讓，處處讓別人多佔便宜，自己多吃虧，這是修行，修自己的德行。知足常樂，知足常富，知足才能成佛，不知足不能成佛。人能知足，自然常生歡喜心。只有知足的人，才能轉煩惱為菩提。心裡正常的享受是清凈的、平靜的，喜怒哀樂都讓你心得不到平靜，心裡起波浪，這就是折磨。小小不如意，心裡就不平，就憤怒，這人學佛是一點功夫都沒有，沒入門！處事待人接物果然作到心平氣和，那恭喜你，你真的得佛法殊勝的受用了。心平氣和的人必然是煩惱輕、智慧長。煩惱輕就生福德，智慧長就開智慧。你的福慧年年、月月在增長，你生活快樂，叫法喜充滿，常生歡喜心。遇到凈土法門之後，決定不再捨棄，不再疑惑，決定一門深入。什麼樣的法門，你講的天花亂墜，我決定不會動心，我會讚歎，不會跟你學。看到不同宗派的同學，歡喜讚歎，決定不可以毀謗，法門都是佛講的，你毀謗豈不是謗佛？毀謗正法，你怎麼修都不能往生。修凈土的人，人家毀謗我們，耳可以聽，口不得言。我恭敬他、讚歎他，決定不毀謗他。常常改修其他法門，去跑其他道場，這叫亂修雜進，怎麼會成就！釋迦牟尼佛當年示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這個生活心裡無憂無慮、無牽無掛，世間富貴人跟他怎麼能相比？那個生活高明、自在，那才是真正的大福報。世人貪名利、享受，付出的代價太大，得不償失，他失的是什麼？是定慧。佛這種簡單的生活是圓滿的大定，真正是「不取於相，如如不動」，外不著相，內不動心，是圓滿的大定。他所起的作用是橫遍十方，豎窮三界，無所不知，無所不能。過這個日子是告訴我們，這種日子是最幸福、最美滿、最快樂的生活。心裏面沒有一絲毫負擔，身也沒有一絲毫負擔，心地清凈，全身放鬆，一絲毫緊張都沒有，這叫「神足」，這叫「如意」。如意就能生神通，神通是我們的本能，因為心、身緊張了，這一緊張，我們本有的智慧德能統統透不出來。身心放鬆，我們的智慧德能就現前了。所以神通不是從外面得來的，是自性裡頭本具的。釋迦牟尼佛成佛了，為什麼還要過那種簡單、樸素、清苦的生活？為了還債。自己生生世世累劫所修的功行，都迴向給法界眾生，迴向給過去的冤親債主。冤親債主看到他這樣苦行，不但不找麻煩，還佩服。修積的功德迴向給他，冤親債主也沾光。世尊福報最大、最圓滿，佛沒有享福，佛的福報給一切眾生享，加持苦難眾生，減輕災難。苦行能突破迷惑障難。陳設簡單、整齊、清潔、一塵不染，這種環境，這種氣氛、磁場，對修行人有大利益。不明了這個道理，一生往往空過。三餐吃得飽，衣服穿得暖，有個小房子可以遮風雨夠了，一心修道，不受外面誘惑，不受假相干擾，心才會定，道業才能成就。念佛人多，往生人少，因為禁不起誘惑。會修行的人，無論什麼環境，逆境、順境，對自己都非常有利，修行應當先修苦行，就是在逆境里鍛煉自己，一切都看不慣、看不順眼的，要從這裡去練，修忍辱、禪定波羅蜜。最後修順境，樣樣稱心如意，人滿足這個境界，向上奮發的心沒有了。順境里斷貪愛，這比逆境難得多。學生只有我一人，我一人認真依教奉行，別人都是我的老師，都是善知識，他表演善惡都是教我的，都是我的恩人，你天天、時時在學習，功夫哪有不得力的。佛家寺院庵堂從前是學校，每天正常的作業是教學八小時、修行八小時，修行總不外參禪念佛。禪宗是坐禪八小時；用念佛的方法，念佛堂八小時。一天十六小時的功課密集熏修，你沒時間去打妄想，才能培養你的戒定慧。如果不是這樣密集熏修，妄想分別執著永遠不會斷。妄想分別執著在，你是凡夫不是聖人，你不能成就。成就大慧，最大的障礙是懈怠懶散。我們很想用功，精神提不起來，這叫業障，業障一定要克服，要自己努力，要拚命。如果你聞法學佛在三十歲之前，能認真努力，這一生就得修積功德的果報。如果三十、四十歲開始修，果報可能在來世，但這一生有「花報」，晚年生活能改善，決定有好處。佛門諺語：「出家一年佛在眼前，出家二年佛在天邊，出家三年佛化雲煙」。這是警策我們精進，決不能懈怠。第十六章 養生身體是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，父母生下我們身體是自然的，要是隨順自然，一定身體健康，健康長壽，違背自然就會帶來疾病、災害，甚至短命。人心跟這個宇宙息息相關，念念都相通，這個念頭就是「一剎那九百生滅」，本來是通的，你自己以為不通了，所以真的不通了，你才會生病受苦。果然通了，你病苦都沒有了。病有三類：一、生理病，注意保健，飲食特別要注意，葯不能隨便吃。二、魔鬼附身，冤親債主這種病，佛用調解，兩方面調和，對方接受了，他就離開，病就好了，有人被不幹凈的東西附身，在佛堂為他誦經，做好事，給他迴向，他要是接受了，他就走了，你的病就好了。三、業障病，罪業多半是前生造的，這一生福報享盡，業障現前。你年輕時要惜福、培福，把福報留在晚年享，有福就不會有業障病現前。業障病現前，佛教你懺悔業障，只要你自己真正懺悔、改過、自新、回頭，那病就有救。把醫藥費統統捐出去做慈善事業，如果你有壽命，病就好了，如果壽命到了，你會安詳過世，不受病苦折磨。後兩種病，斷惡修善都非常有效果。尤其一個人真的回頭，知道自己起心動念，所作所為錯了，徹底改過自新，不但業障病消除了，冤親債主也不再找麻煩。自己有病，趕快懺悔。病是不善的念頭、不善的言行產生的。如果你家裡很不幹凈，家裡有人生病。常有不太順利的事，請法師在家裡講幾次經，就天下太平，什麼事情都沒有了。請法師到家裡講經最吉祥，三寶、佛光照到你家裡去了。在念佛堂，我相信念上三個月，諸位就可以不要睡覺，頂多一天睡兩、三個小時，你精神飽滿，體力充沛，得三寶威神加持，昏沉、掉舉，把它洗得乾乾淨淨，恢復你的清凈身，恢復你金剛不壞身。好的相一定是好的思想波動，好到極處無過於念佛。你念得容光煥發，光彩奪人，讓人一見就生歡喜心，你念佛功夫就表現在外面。愈念愈年輕、身體愈健康，什麼病都沒有了。病從妄想上來。貪嗔痴這叫三毒，病毒，裡面把貪嗔痴病毒洗乾淨，外面環境立刻改變。天天念阿彌陀佛，「老」忘記了，「病」也忘記了，他真的不老不病。真正念佛人，真正對佛有信心的人，有病不吃藥、打針、住院，把一切放下，讓身心清凈，一心念佛求願往生，如果壽命到了，佛就來接引，壽命沒到，念幾天，病就好了。學佛人，心要清凈，心清凈身就清凈，身心清凈百病不生，縱然有病不需要治療，不多久統統都好了。為什麼會好？你自己本身有這個能力，你要讓你的能力完全恢復。如果念頭轉不過來，還是找醫、葯，醫、葯當助緣。心轉過來，恢復健康會很快。你自己的信心把病治好了。你相信這個醫生、這個葯，它就靈。你心要清凈，要有堅定的信心，心清凈，心健康，生理調適很容易。為什麼？它隨心轉。不可有懷疑，我這能轉過來嗎？就沒有效果，懷疑就沒有效果。用自己的意念、自己的精神，把受傷的細胞統統恢復正常，是肯定做得到的。澳洲土著的醫療，用心靈、用純凈純善的心治病，不用醫藥。有一人第一天骨頭跌斷了，第二天早晨跟大家一起去旅行，完全恢復。土著說，人跌傷後，這個部位的細胞受了驚嚇，唱歌給它聽、安慰它，叫它不要害怕，各人回到各人的工作崗位上正常的工作，互助合作，它就好了，妙不可言！這個道理都在佛法上，應用在生活中，就是知道我們身上每個細胞、每個分子、每個粒子，都是活的，都有見聞覺知。我去日本，因溫差大，腿長了紅斑，很癢。我跟腿商量，我說：「全身每一個器官、每一個細胞、每一個原子、每一個電子、每一個粒子、每一個微塵，我們是一個生命共同體，要互助合作，不要受外面影響，各人歡歡喜喜回到自己的工作崗位，正常地互助合作。」這樣話說了三遍，一天說三到四次，第二天就好了，這套本事學會了，做醫生的都關門！年歲大的人，要常常對自己講：「要年輕，不要受這個影響。」你就永遠不會老。慈悲是最好的解毒特效藥，世間再毒的東西，遇到慈悲都溶化掉了。細菌病毒是人貪嗔痴三毒傳染給它，它再來傳染我們。人要把細菌殺掉、消滅，這個毒的念頭它接受過去，就增長它的毒，所以愈來愈毒。細菌能消滅掉嗎？不能。它的體是法性，法性是不生不滅的，它只有轉變，不能消滅。人身有生滅，你的靈性沒有生滅，只是轉變而已。細菌也是滅不了的。善待它，好心、愛心對待它，它那毒就解開了，就變成好細菌，對人就有好處了。瘟疫發生，你要自己會化解，不需藥物，用你的念頭、意念，你善待這個病菌，病菌就變成非常美的結晶，毒就沒有了。千萬不能用貪嗔痴，那就毒上加毒。中醫講解毒，化毒，化解。西醫消毒，消滅，你消滅它，它也消滅你。不可跟病菌結冤，跟病菌作好朋友，和平共處，互助合作，這個意念一給它，它馬上就接受，立刻就化解了。佛教我們修清凈心，心地清凈百病不生，心地慈悲什麼樣的毒害都化解了。「身無邪行」，最好多拜佛，拜佛的功德很大，效果非常殊勝。如果每天拜一百拜，永不中斷，拜上一年，你決定健康長壽、身體柔軟、百病不生。以清凈心、恭敬心拜佛，拜時沒有一個妄念，這樣自自然然感應道交，有求必應。拜佛時，每個動作都合乎威儀，全身運動都達到了。我出家前，懺雲法師只教我拜佛，每天早課拜三百拜，晚課拜三百拜，中午，午後繞佛、念佛、經行半小時，再拜兩百拜，每天八百拜。對自己身心修養非常好，拜佛消業障、開智慧。曬蠟燭的法師，是拜佛三年開悟的。心誠就通了。我們之所以不能開悟，是不通。他是用拜佛的方法打通了。中年以上，每天至少要拜三百拜。拜佛里有運動、有強身，修定又修慧。拜佛的人，心是清凈的，身是運動的。不要怕流汗，流汗好，身體里的毒素髒東西才能排出去。排出去，就不會生病。特別是關節炎、風濕病，是尿毒排不出去，積在關節里發炎的。我保養身體的方法就是愛，就是感恩。我的愛心遍法界，感恩滿娑婆。你要問我什麼原因不容易衰老，告訴你，這個世間什麼事情我都不知道，你們知事太多了，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。不認識人，也不知事，你就會保持住不容易衰老、健康長壽。最好什麼事情都不知道，好好念佛，肯定往生。要放得下，放不下虧就吃大了。樣樣放得下，讓你的心永遠保持清凈，身永遠保持輕鬆，無論什麼環境，決定沒有緊張，緊張，身心都受重大傷害，很輕鬆、很愉快，若無其事，「凡所有相，皆是虛妄」，你何必那麼認真？如果一天到晚念佛，容貌慢慢變，變得跟阿彌陀佛一樣。「相隨心轉」。心地慈悲善良的人磁場好，人家接觸時生歡喜心，覺得清凈自在，很願意跟他相處。明人心善，你的磁場、氣氛就善，這善的氣氛能感動人，令人生歡喜心。佛教我們美容，相隨心轉，你心善，相貌就善，心美，相就美。這個方法與自然法則相應。佛教你修因，就得果。頭一個相貌改變，接著體質改變，生活環境改變，一切隨順自然改變，改惡為善，改迷為悟，不必天天想，我要改變我的相貌，天天照鏡子，「我的相貌怎麼還沒變好？」那你就沒有辦法改變。為什麼？你夾雜妄想在裡頭，妄想不能改變的。「只問耕耘，莫問收穫」，你只修你的善心。只照「純凈純善」修，或用二十個字修也行，修真誠心，對佛真誠，對一切人真誠，對一切動物真誠，都有感應！你要好好善待自己，身體是物質，物質是法性，每個細胞都有見聞覺知，你妄念太多，妄想、分別、執著太多，每個細胞反應都不好，所以，你會老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行為善，每個細胞反應都良好，都變得很美，它不會衰老，你會一年比一年年輕。把身體糟蹋掉最嚴重的是你的情緒、你的心理，「憂能使人老」，歡樂也會減損壽命。心沒憂喜，身沒有苦樂，佛法叫正受，正常的享受是心地清凈。心，不起心、不動念、不分別、不執著，對外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不動是定，叫正受。如果對外境動了念頭，動了感情，生起喜怒哀樂，身體就有損害，這是生命縮短的原因。我們的身體跟地球一樣，喜怒哀樂都會讓生理產生不正常的震動，發怒是最嚴重的震動，大地震；歡喜，喜是小地震。一分鐘的大地震，要三天身體才能恢復正常，要常常發脾氣，永遠不能恢復正常。所以壽命短促。養心，心要定，心要靜，心要虛，心要空，心裡不能有東西。心虛、心空，這個心就靈，就生智慧。把妄想雜念統統放在心上，心的靈性死了，永遠保持心空虛，你心自然就靈敏，自然就生智慧。妄想、分別、執著太多，你的心不靈。養身，身要動。身要不動，就壞掉了。身要動，心不能動。現在恰恰相反，身要舒服、要靜，心裡一天到晚胡思亂想，完全顛倒，怎能不生病、不短命？「動」里最殊勝的，為眾生服務，一切利益眾生的事要干。把身心整個放輕鬆，一天忙到晚都不累，緊張就累，緊張時一身都不自在，身心負擔很重。心裡空空洞洞什麼都沒有，身體放輕鬆，就很自在。一般人，患得患失，得失心很重，這很累，生活苦。妄念最傷身體。世人知道運動對身體好，他不知道靜比動還高明，練武的人懂得，武藝高強從哪裡來？從靜中來。佛法里真正修行人，他天天修禪定，他不運動，他身體健康，一般運動的人不能跟他相比。這才知道靜比動高明多了，身心清凈，一塵不染。樂是養生術裡面最上乘者。歡喜是身體最好的養分，什麼樣的營養都比不上歡喜的營養。大乘佛法教人常生歡喜心，念佛是真正歡喜。你沒有憂慮，沒有煩惱，你就不會老，不會病，健康長壽。色界天人不要飲食，「禪悅為食」，禪悅就是定慧，定慧能養人，那是真正的養分，不需從外來，從你內心裡發出來，定慧，法喜充滿。喜悅就是養分，能養他的身體。「念佛三昧」比色界天人的禪悅還濃、還高。我們念佛三昧得阿彌陀佛本願威神加持，十方三世一切諸佛如來加持，你怎麼會不歡喜？法喜充滿，精神百倍，愈來愈歡喜，愈有精神、愈有體力。佛教我們生活在歡喜之中，常生歡喜心，把一切妄想分別執著統統放下，就歡喜了。「一切法從心想生」。一個人種種病痛都是從心想生。心想什麼？想不善，心地完全純善的人，怎麼會生病？為什麼？純善的人沒有「我」，有「我」，我才會生病。「我」沒有了誰生病？病來了，找不到著落。不但沒病，死也沒有了。「我」都沒有了，誰死了？沒有死。所以，一定要把自私自利、把「我」放下、丟掉，那就是佛菩薩了。常常想年輕就不老。老了天天想老，老得非常快。真正用功的人，天天想佛，佛不老，天天想菩薩，菩薩不老，天天研究經教，法喜充滿。人身體最好的營養是歡喜。「人逢喜事精神爽」。知足長樂。人生在世，要快快樂樂的過一輩子，何必一天到晚愁眉苦臉？愁苦是病態，容易老。帶不去的，不要掛在心上，身體反而長壽、健康，天天為身體健康打主意，反而會生病。不為它操心，它自己就正常。不把它放在心上，身體自然調正，自己養自己。「一切法從心想生」。天天要保養身體，天天進補，可見身體有虧損、不健康，天天想身體好，身體已經不好了，為什麼多病？想來的。天天找醫生、找補品，就是想病，那是病根、病源。一切聽其自然，自然是最健康的。一個人身體很健康，如果他懷疑「我這個心臟有病」，常常想心臟病，少則一年，快則六個月，他一定得心臟病，為什麼？心想事成。想惡，災難就來了；想善，災難就消除了，福報就現前。「若能轉境，則同如來」。轉境，頭一個轉我們身。你一念心善，相貌就善，喜歡時，面孔好看，一念惡，相貌就難看，發脾氣時很難看，所以你要常常善待自己，永遠生歡喜心，常生歡喜心，就長生不老，常發脾氣，就不能不短命。以不善心對人、惡意對人，人家受害只有十分之三，自己受害十分之七。「相隨心轉」。大心一發，大心是佛心，佛的相多好，你的相慢慢就轉成佛相了，圓滿的德相，一絲毫欠缺都沒有。你為什麼不發心？心裡常存眾生善，口裡常讚歎眾生善，就心善、行善、語善，相貌就善、身體就善，沒一樣不善。如果常存噁心，專找人麻煩、專看人缺點，我們的心惡、行惡、言惡，相貌、身體也惡。什麼叫發大心凡夫？你發一個心，把《無量壽經》裡面所有的教訓統統做到，你的功德，馬上就超過三乘聖者。你只要一發心，現在就得利益。物質生活決定不缺乏，不要很多，很多就增長貪心；你身體健康，青春永駐。你體質轉變了，永遠不生病。大心凡夫，永遠年輕，永遠健康、容光煥發、法喜充滿、自在快樂。「求長壽得長壽」，是向自性中求，從內心裏面求，不是向佛求。怎樣轉短命為長命？只有佛法。把業力轉變成願力就長壽了。怎麼轉？以前念念為我，念念為我是業力。念頭轉過來，念念為眾生，念念為佛法久住，「我」沒有了，就是乘願再來。以前業力的生命告一段落結束了，以後是乘願再來，在這個世間隨意自在，願住多久就住多久。願力做主了。自己跟別人有意見、鬧意見，要對立，對自己破壞身心的和諧，對外破壞宇宙的和諧。這罪就很重，對你的身體非常不利。為什麼沒有健康的身體？處處跟人對立，自己把自己的健康破壞了。人人都有清凈法身，都有金剛不壞身，跟人對立就破壞自己。今後不再糟蹋自己，不跟一切人事物對立。要相互尊重、和睦相處、平等對待，慢慢自然恢復健康，恢復金剛不壞身。外面沒人破壞，自己破壞自己。外面人毀謗、侮辱、陷害我們，只要不接受，什麼事都沒有。心地真誠、清凈、平等，身體有一些小毛病，很容易恢復正常，為什麼？境隨心轉。身是境。真正講求健康，心理佔百分之九十，生理充其量佔百分之十而已。佛是大醫王，教我們用定、用意調心，用戒律調身。戒定慧三學調順我們的身心。生活愈簡單愈好，飲食愈少愈健康，為什麼？營養全部吸收，身體器官負擔很輕。以為身是我，人生貪圖身的享受，造無量無邊罪業，飲食是三寸舌頭享受，三寸下面就沒有味道了，天天講求色香味為三寸舌造罪業，不值得！不懂營養，重在美味，奇奇怪怪的病都出來了，病從口入。飲食不能多，三餐之外不吃零食，吃飯吃七、八分飽。吃得太飽容易生病。飲食愈簡單愈好，活動量愈多愈好。活動消耗能量並不多。能量百分之九十五消耗在妄念、雜念上。人如果沒有妄念，心地清凈，沒有自私，念念都為眾生服務，你耗能不多，所以有人吃一餐就夠了，吃兩餐也夠了，吃三餐分量就很少，決定不能吃得太多，這是養生之道。飲食只求溫飽，絕不貪求美食，決定不能吃得過量。暴飲暴食是慢性自殺。一天吃一餐，減輕腸、胃、肝的工作量。味精肯定不能吃，味精對腸胃、腎傷害很嚴重。燒烤的東西不能吃，火氣太重。最健康的飲食是當地、當月份生長的，這是最營養的。喜歡吃外國的東西，因為與你的體質不相應，水土不服，會生病。十二個月的個個月份應該吃些什麼東西，要記住。愈簡單的飲食愈健康，牛羊健康，只吃青草。素食決定有好處，素食不要吃人工的。蔬菜要吃這個節氣里所長的。糧、菜、果，距住地三十里之內，這個地區生長的東西養活這個地方人。你如果能隨順大宇宙，一定健康長壽，百病不生。冬天吃涼的，夏天吃熱的。裡面外面相應，隨順。清苦的生活是最健康的生活，是最幸福的生活，為什麼？無憂無慮、無牽無掛，多自在！跟大自然合成一體，回歸自然那才是真正幸福美滿。卧房要小，聚氣。卧房大，你精神、氣完全散掉了，不能聚集，對健康決定有問題，廳堂、書房可以大一點。房子一定要正方，正方形或長方形，不要搞奇奇怪怪的。你住的地方很開心、舒服，覺得樣樣都好，對你來講這風水好。房子角太多，人住滿一百天就會胡思亂想。心地很清凈時，如打坐，為什麼身上要包得緊緊的？因為身體是靜態了，靜態怕風。所以在讀書、很安靜時，都不可以吹風，不可以用電風扇。睡覺時決定不可以吹風、吹冷風。睡覺時，連扇扇子都不可以。因為睡覺時，全身毛細孔都張開，很容易受寒。得病時不知道，中年以後病發時，很不容易治。這風寒害腎臟、肝臟。破壞身體里許多器官。生活起居要注意，不要貪涼，貪涼是要命的。男女之色，決定要控制，要懂得養精保元，身體才會健康長壽。就會減少病苦、老苦。第一七章 常識南無阿彌陀佛：「南無」意思是恭敬、禮敬、皈依、歸命、稱讚；「阿彌陀佛」，「阿」翻作無，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「智、覺」。合起來「無量智慧，無量覺悟」。釋迦牟尼佛：釋迦是仁慈，對人、物要仁慈；牟尼是清凈寂滅，對自己心地清凈、平等。佛是自己真如本性，是自己的真心。魔是自己的妄心，佛魔不二。菩薩：翻作「大道心眾生」。摩訶薩：「摩訶」意思是大，「摩訶薩」就是大菩薩。聖：可稱為佛，賢：可稱為菩薩。阿耨多羅三藐三菩提：「阿」翻作無，「耨多羅」翻作上，「三」翻作正，「藐」翻作等，「菩提」翻作覺，全句翻作「無上正等正覺」。阿羅漢這個學位是正覺；菩薩是正等正覺；佛是無上正等正覺。和尚：意思是親教師，直接教導我的人是我的和尚，不一定在家出家。法師：凡以佛法自己修學教導別人，都稱法師。沙門：「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴」，出家、在家人這樣做，都叫沙門。阿陴跋致就是阿惟越致，意思「不退轉」。涅槃：翻作「滅」，也翻作「圓寂」。般若波羅蜜多：「般若」翻作智慧，「波羅」翻作彼岸，「蜜多」翻作到。合起來就是究竟圓滿的智慧。凈宗修學五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願。凈宗五經一論：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《往生論》。四依法：一、「依法不依人」，二、「依義不依語」，三、「依了義不依不了義」，四、「依智不依識」。四重恩：一、父母養育恩，二、老師教導恩。三、國家恩，四、眾生恩。三界：欲界、色界、無色界。六道：天道、修羅道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。十法界：六道、聲聞、緣覺、菩薩、佛。八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛。三凈肉：沒看到殺、沒聽到殺聲、不為我殺。五葷：蔥、大蒜、小蒜、韭菜、洋蔥。不親自殺生，有沒有罪？「教人殺生，重於自殺」。日中一食，叫齋。齋的目的是修清凈心。慈悲：慈是與樂，悲是拔苦。昏沉是打瞌睡。掉舉：心裡七上八下，妄念紛飛。卍字表吉祥。法輪代表大圓滿。禮敬時合掌，合掌代表一心。合掌表敬，一心就是恭敬。三寶：三寶就是覺、正、凈。清凈是僧寶，六根清凈，一塵不染；平等是法寶；覺是佛寶。三寶也是三學，清凈是戒學，平等是定學，覺是慧學。三身：法身是萬事萬物的本體，是虛空法界、是自性、是真心、是一切眾生；報身是智慧，對虛空法界、宇宙人生的真相徹底明白，現的相稱為報身，報身幫助一切眾生用；應化身，我們的身體是應身，是業報感應的。四相：我相，執著這個身是我；人相，與我相對的一切有情眾生；眾生相，植物、礦物、虛空法界，都是眾緣和合而生的；壽者相，時間的概念，過去、現在、未來。「神識」是世間人講的靈魂，人、畜生，形狀不一樣，精神、靈魂是一個。佛法里不叫靈魂，叫神識，阿賴耶識叫神識。投胎他先來，死時他最後走。法性是我們的真心，無明是我們的妄心，真妄和合叫阿賴耶。佛在經上告訴我們，我們的神識、靈魂，脫離身體那個痛苦，佛形容講，活的烏龜把殼剝下來，那個痛苦就像那樣。學佛有真功夫的人，老病死都沒有，他不生病，他老而不衰，體力跟年輕人一樣，死時很自在，曉得哪一天走，不生病，如入禪定。老病死這三種苦，在這個世間可以避免。灌頂：灌是慈悲加佑的意思，頂是最高的法門，灌頂就是佛把至高無上的法門傳授給你。至高無上的大法是《無量壽經》、《阿彌陀經》、「六字洪名」。諸佛如來慈悲加佑將這個頂法說出來，念佛人，一天到晚都沐浴在佛光之中，都接受無量無邊諸佛如來灌頂。心有：「肉團心」，佛經講的不是這個心；「緣慮心」，能思惟想像的心，現在人把腦當作心，這也不是真心；「靈知心」，是靈敏覺知，這才是真心。六根的根性是真心，真如本性；六識是妄心、是緣慮心。佛菩薩是真心做主，緣慮心是作用。好比真心是主人，緣慮心是傭人，所以佛菩薩自在！凡夫是緣慮心做主，就是傭人當家，主人聽傭人擺布，所以凡夫可憐！法界在哪裡？法界根本沒有，「無名、無相」。要細心體會，體會一分有一分受用，體會兩分有兩分受用，這是真正做功夫、做學問。真如本性不隨迷悟，可它在起作用時，悟它就顯，迷就不顯，不是說悟了它就有，迷了他就沒有。真心自性就在你六根門頭放光動地，在眼它是見，在耳它是聞，迷悟感受不一樣，悟是清凈、平等、覺，迷是污染、不平等、不覺。我們住五濁惡世，是我們心不善，是不善、不凈的心變現出來的，我們念頭一轉，世界都變了。一念善，世間災難統統化解了，要以愛心、感謝心對待一切人事物。正規佛教道場，一進山門，就看見彌勒菩薩、四大天王，都是表法的。彌勒菩薩，代表笑面迎人，也代表歡喜。無論對什麼人要用歡喜心，「常生歡喜心」。我們要以笑面迎人，佛門千百年前就提倡微笑運動。彌勒菩薩肚皮大，代表能包容，量大福大，沒有不能包容的，這是學佛的先決條件。你要有大量、能包容，對一切眾生生歡喜心，特別是對你的冤家對頭，你才有資格入佛門。東方「持國天王」，表負責盡職，手上拿琵琶表中道，生活、工作、處事待人接物要取中道，不能過之，不能不及。南方「增長天王」，表道德、智慧、才藝要增長，手上拿劍，表智慧。西方「廣目天王」，表多看。手上拿的龍或蛇，表多變。北方「多聞天王」，表做學問，讀萬卷書，手拿傘蓋，表防止污染。佛菩薩坐或站在蓮花上，蓮花代表自性，自性萬德萬能、清凈不染，不是真的坐或站在蓮花上，是表法。供佛像的意思：一、「報恩」。知恩報恩是做人的道理，忘恩負義必墮三途。二、「見賢思齊」。佛像提醒我，向他學習，他能成佛我也要成佛。看到佛像就要想到佛的存心、發的什麼願，佛怎麼生活、工作、處事待人接物，我樣樣向他學習。供佛像，始終一生就供一尊，為什麼？印象深刻，將來往生時佛現的像一定現這一尊。天天看他，將來往生時，他終於來了。如果供很多像，到時候，到底哪一尊是阿彌陀佛，是不是真的，你念頭一動，他就走了。佛像要供在上方。房屋從任何一個門進入，頭一個看到，這個位置就是上方。供水，心像水一樣乾淨、清凈，平等。水不是給佛喝的，因此水不能有顏色，不能供茶水。不供燈、不燒香都沒關係，這杯水最重要。供杯最好是玻璃杯透明的。香表戒定慧，燒香就不要忘記戒定慧。用真誠、清凈、平等心，念香贊，受用不可思議，心真誠、清凈、平等，就跟諸佛感應道交。佛前點燈，表我心要光明，像燈一樣，燈代表智慧光明。「燈」，從前供油燈、蠟燭，就是「燃燒自己，照亮別人」，對一切眾生，要犧牲奉獻、捨己為人。幫助人，只要盡心儘力就是圓滿功德。「花」，代表因，花開得好，果一定好，修好因、種善因，只要看到花就懂得斷惡修善，穿上花衣服，也表斷惡修善。採花供佛，是傷害眾生，但是這個眾生跟佛結上緣，他來生轉世，他會學佛，給他阿賴耶識里種上佛種，這個功大於過，你每天作功德迴向給他。「果」是我們希求的，希望美滿的結果。「果」象徵菩提涅槃。供飯菜，表希望佛法常住世間。造佛像、畫佛像，要畫全身，站、坐沒關係。破壞佛的形象，乃至佛的畫像，要是惡意糟蹋破壞，都等於出佛身血，擺藝術品，一個佛菩薩的頭，出佛身血，五逆罪。善根、福德、因緣：因緣是你能遇到；善根是能信、能解；發願專修往生，是福德。具足信願行，對凈土法門、阿彌陀佛、西方極樂世界你真相信，真想去，真的肯念這一句阿彌陀佛，能信、能解、能行、能證，你就是有緣眾生。「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？不聽話、不相信、不肯接受、不能依教奉行。學佛人，護法神一天到晚都看著你，你如法修行，它歡喜護持你，你不如法它就離開了，理都不理，你怎麼巴結也巴結不上，你要是沒道、沒法，惡鬼惡神就跟著你了，你麻煩就大了。佛菩薩大慈大悲，看到我們做壞事，他心清凈，不找我們麻煩；鬼神是凡夫，看到我們做惡，他生氣，我們有重大罪惡，鬼神就來懲罰，重的遇到災難，輕的折福。什麼叫「天地鬼神」？不同維次空間的生物。你喜歡神通、感應，喜歡跟妖魔鬼怪打交道，他就來了。對這類眾生，應敬而遠之。念佛人除阿彌陀佛之外，絕不念他，就平安了。世、出世法，神通不能解決，智慧才能解決，只要開智慧，自然有神通，神通是附帶的。求神通容易走偏。向佛菩薩或向天地鬼神祈禱，「要從無思無慮處」，使心地真正清凈，沒一個妄念，就是真誠心、清凈心、恭敬心，至誠恭敬去禱告，才有感應。神咒確實非常靈驗，與鬼神勾通，要緊的兩樁事：一是以真誠心，誠則靈，誠就能與佛菩薩、與天地鬼神交通。二是咒的音正確，咒里大部分是鬼神的語言，發音正確感應就非常快速，你說的他能聽得懂。音不正確，他聽就有困難了，所以，以真誠、正確的發音，就有不可思議的靈驗。物質是從能量變現出來的，能量就是心。物質也能回歸成能量。極樂世界在哪裡？就在此地，古人說「生則決定生，去則實不去」。就是你轉換了空間的維次，有如看電視換頻道一樣，按鈕在起心動念。從心想生。凈土法門叫二力法門。只要具足信、願、行，深信切願老實念佛，是自力，阿彌陀佛四十八願加持，是他力。學佛，必須要「信解行證」，才能得受用。「有解無行，增長邪見。有行無解，增長無明」。凡生到邊地疑城的人都是信心不足，第一懷疑佛講的到底極樂世界是真的還是假的，萬一是真的那我就真的往生了。所以他很用功，他真干，他要不真干，就不能往生。第二懷疑自己，業障深重，我真能往生嗎？但他也是信願行。他具足往生的條件，就是疑沒斷。人運五年一轉，一生中有最好的五年，也有最壞的五年。少壯時有福最好能舍，給大眾共享，舍後，命里還有。年輕時福報來了不去享，把享受的福報延後了，修晚年的福報。在信徒里說法師過失、毀謗法師，讓信徒對法師信心退失，把信徒善根斷掉了。「以是因緣，墮於四種地獄中若干萬歲」。地獄出來後生在人道，做五百世人，生下來眼睛就瞎了。出家人日常問對都用阿彌陀佛，如我們叫某人，他答覆不說我，他說阿彌陀佛，都用佛號來代替。年紀大，體力衰，誦經不一定跪著，喜歡怎麼念就怎麼念。躺著聽錄音、聽念佛、聽念經，功德都是相等的，躺著不可以出聲念，會傷氣、傷身體。把講經的光碟、音帶到處去送人，就是你講經說法了。把佛經放在最好的地方供養著，有好書架，放在最上層。隨便放，不尊重，不尊經，就不尊重佛陀教誨，怎會學到東西？佛菩薩到世間來，絕對不暴露身份，身份一露，立刻就走。他不走是假的。問：每天念一千聲地藏名號，滿一千天，能得鬼神擁護，臨終不會有障礙，可以嗎？是否雜修？可以，不算雜修，因為你有期限，初學用這個方法作助修，念佛為正修，正修是盡形壽，一生中，一天不能缺，助修是三年，也相當的專。你不念也行，專念阿彌陀佛，鬼神都尊敬阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，臨終鬼神不會來擾亂。觀音菩薩與娑婆世界的緣特深，所以在急難、恐怖時，佛勸我們稱念「觀音聖號」。印祖勸人念佛，每天自己功課做完之後，一心稱念「南無觀世音菩薩」名號一千遍，迴向一切眾生，求願社會安定、世界和平，為眾生消災免難。佛說「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期凈土成就」。戒律，條條都有開緣。為自己不可以開，為眾生可以開。舉例：偷盜，為自己利益決定不能偷盜，為眾生的利益可以偷。般刺密帝法師把國寶「楞嚴經」偷到中國來，中國這麼多人得到利益，般刺密帝要不偷，可能「楞嚴經」就失傳了，他這偷盜的功德多大，他沒罪。密教是佛法里最高級的佛法，什麼人有資格學密？八地菩薩。無明差不多快破盡，法身差不多圓滿了。真正達到「外不著相，內不動心」才行。「有禪有凈土，猶如戴角虎」，這話是祖師看學禪不能成就，用這勸他回頭，意思是說，你禪的路走不通，凈或許還有成就。祖師大德決定不是教你學兩個、三個法門。還有禪密凈三修，你說糟不糟？迴向通懺悔。將自己斷惡修善的一切功德，迴向求生凈土，你就得大圓滿。迴向必講三處：一、迴向菩提，菩提是智慧、是覺悟，我們不求人天福報，只求真實智慧、真實覺悟，求覺而不迷，真實明了宇宙真相。二、迴向眾生。願三寶加被，盡心儘力協助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，不為自己。我有智慧、有福報，都給眾生享受，自己絕對不留戀這些享受，天上人間的福報能放下、捨棄。三、迴向實際。實際是真如本性，禪宗講的明心見性，見性成佛。學佛不求別的，求明心見性，求恢復自己本來面目。開發自性，不向外求。自性里有無量的智慧、寶藏，取之不盡，用之不竭。迴向就是轉變。生活中，一毛一塵一沙一滴，都可以轉成凈業，這就是你會迴向了。人家來找你，你歡歡喜喜恭敬的看他，他就是阿彌陀佛，我就把他轉成阿彌陀佛，這叫迴向。一切人事物都是諸佛菩薩示現，全是諸佛菩薩的化身，是法身、報身，你要能相信，你把境界轉過來，恭喜你，你入了一真法界。迴向是把自己所修的一切功德、福德與一切眾生共享，絕不自己享受。與一切眾生、與一切諸佛菩薩共享，福報永遠享不盡。迴向是自己完全不要，全部供養大眾。自己還要留一點，百分之九十九布施供養，百分之一留著自己受用，這是夾雜著毫分不善。把你所學的功德迴向給他，並不是你自己沒有了。佛祖常常比喻，我們自己像一支點燃的蠟燭，光明遍照，他迷惑顛倒，也是蠟燭，沒有點燃，我這光借給他，把他也點燃，他也亮了，我們一絲毫損失沒有。並不是我們迴向給他，我就沒有了，越迴向，越殊勝。讀經、念佛，這些功德都迴向給冤親債主，他接受了，你往後修行一帆風順。家眷有苦難或病痛，念經、念佛迴向十方法界，希望一切眾生沒有病痛、苦難，都能得平安利益，你家人就得真實利益。在佛菩薩前禱告了半天不靈，原因是心量太小，全是自私自利，不曉得把修行的功德擴大到十法界。護生放生，才能化解冤業。對冤家要想辦法超度他、幫助他。超度這個意念是念念不忘，一生中修學點點滴滴功德，都迴向給他們，自己的冤親債主統統化解了，那就叫大功德！利他才是真正自利，自利才是真正害自己，這個道理要參透。放生儀式，給它念阿彌陀佛，念三皈依就很好了。三皈依：皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生。畜生聽到佛名、咒語，都能超生。所以放生前，一定念咒，念經，念佛給它聽。看見死去的小動物或做肉食時，給它念佛號、念往生咒，給它迴向，給它念三皈依，它歡喜。它就得福報了。墮胎誦《地藏經》怎麼迴向？佛告訴我們，兒女跟母親這個緣非常深，沒緣不會到你家來。緣有四種，有報恩來的，過去你對他有恩惠，這一生就是孝子賢孫，你墮胎把他殺掉，恩將仇報，恩沒有了，結了冤讎，下次再遇到，他來報仇。如果是報怨，你把他殺掉，怨上加怨，這個冤愈結愈深，生生世世冤冤相報、沒完沒了。要解這個冤結，《地藏經》里的做法很有效，你能夠學習婆羅門女、光目女那樣勇猛精進的修學，這個冤結就解開了。已經做了這個事怎麼辦？一定要知道懺悔，要想辦法補救。怎麼補救？一定要斷惡修善、積功累德，把你所修行的功德，迴向給他，希望冤結化解。不是念幾部《地藏經》就行了。這事要自己做，別人沒辦法代替，佛菩薩都無可奈何。懷孕時每天讀一部《地藏經》，或念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了。縱然懷孕的小孩是報怨的，冤家債主來的，你能這樣照顧他，冤結就化解了。你對他有恩，他就不報怨了，他來感恩。轉變要從一開端，最低限度要在生產七天之前，當然愈早愈好。可知神識來投胎，他有念頭、有波動，所以母親起心動念、一切舉止就影響他。母親懷孕時，起心動念都是善的、清凈的，胎兒受利益就太大太大了。人人都希望兒女好，孝子賢孫，要怎樣教？懷孕時自己要行孝，要盡孝，孝的波就影響他。我們修清凈、修福，這才真正叫他種下深深的種子，決定不是迷信。夢到過去父母、家親眷屬，他來求你幫助，你醒後最好誦經、念佛，給他迴向。《地藏經》念一遍或三遍，地藏菩薩名號念一萬聲，定數向他迴向。他來找你，你真幫忙，確確實實能夠離苦。你誦經念佛給他迴向，他得多少利益就看你念的誠心。你念的心愈虔誠、愈清凈，他得的福就愈大。如果你誦經念佛裡面還夾雜亂心所念，他得的利益就少。愈是虔誠恭敬，他得福愈大，我們自己修福也大。經上講，我們自己得福七分之六，他得七分之一。夢到不學佛的人，給他燒一點紙錢，他需要。你所夢到多半是在鬼道，畜生道、人道不會來找你，地獄道沒辦法出來。教育兒童，應教他念《弟子規》、《三字經》、《大學》、《論語》、《吉凶經》、《十善業道經》、《阿彌陀經》。

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