從先後天八卦看六經六氣

2011-03-14 13:31閱讀：1,076 一，略論以象解易

二，淺述八卦取象；

三，淺論先後天八卦；

四，淺論主氣與客氣；

五，淺論客氣之卦象；

六，淺論主氣之卦象；

七，略論標本中氣；

八，淺論六經欲解時；

九，淺論六經之傳變規律；

十，略論「陽數六，陰數七」；

十一，從先後天八卦看六經生理；

一 略論以象解易

漢初黃老盛行，及至武帝獨崇儒學，易學大興，其中易象一支因善言天人災變，尤為當時所重。然東漢禁言天人災禍，是讖緯之書絕，易象占卜之說漸漸隱息，及至魏晉王弼掃象，專究義理，開玄辨之端，其說大行於世，統治易學千年有餘，易象占卜之術遂流為不經之談，不見於廟堂，而隱於民間。近代尚秉和大師，博學通儒，因疑而思，因思而悟，上下求索數十年，而得於《焦氏易林》，易象之說始有一脈不絕之轉機！

《易經》繫辭云：古者庖犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情」。

由此可知，先人在長期的生活實踐過程中，隨著對事物認識的不斷深入，而漸漸的認識到了事物的共同點與發展規律，而將其分為八類和八個過程，而最終以八卦形象的把這些規律完整的記錄下來，並再藉助這些規律和認識，去分析那些不知道或者不認識的事物，是所謂「通神明之德，類萬物之情」。然這個過程我想肯定不會是一蹴而就，肯定經歷了一個漫長的過程。那麼，從這裡就知道了為什麼八卦能演變出無窮無盡的象徵意義，因為它本身就凝聚了無數的象徵意義。

然卦象深奧，非聖者難以清晰的解讀，所以文王根據當時社會的情況，用當時常見的事物為例，來講述易經的道理，希望有人能因此能「得意而忘象」，這樣易學不至於湮滅不傳。然而因為易經的文字古老，當時的事物後世已經很難考證，所以後人遂以文字為實，競以指為月，易經在以後漫長的歷史中，就逐漸落為空談玄辯的工具了。

二 淺述八卦取象

《易經》繫辭云：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

根據上面的這句經文，我們可以知道，天地之間，無非陰陽，陰陽化孕，萬物秉陰陽之性而能發生成長，而因為陰陽偏盛不一，導致了事物的多種多樣，秉性不一，所謂繼之者繼陰陽之體，成之者成陰陽之用。而易經的不是正是探討這些道理嗎？試以八卦來說，積陽為天，積陰為地，天地者乾坤是也，所以易以三畫象乾，以六

載入中...內容載入失敗，點擊此處重試載入全文 畫象坤。天地之氣上下往來，則萬物化生，是有六子卦——震巽艮兌坎離。

乾坤為天地父母，為陰陽的準繩和標準。坤陰之道，為靜，為柔，為徐，為屈，為下，為後，為合，為成，為終。乾陽之道，為動，為剛，為速，為直，為上，為前，為開，為始。所以《易經》說卦傳中有：乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。這不過是因為這些事物屬性相似或者相通而歸為一類，然陰陽之道數之可千，推之可萬，所以上面這些舉例並非乾坤二卦的全部意象，只不過是前人舉例來啟發我們的思考，希望我們能因具體的例子而能明白乾坤兩卦的具體屬性。

陰陽的性質既明，則可接著探討六子卦的性質。大凡一陽在下則動，在中則陷，在上則止。以陽性恆動，陰性順靜，是陽在下則必動，如震卦；陽位至高，陰位至卑，是陽在上則止，得其位也，如艮卦；陽動直而陰動辟，是陽行陰中，動則得咎，是不如靜而內守，是為陷，又為中正貞潔之象，如坎卦。

大凡一陰在下則伏，在中則麗，在上則悅。以陰靜而陽動，是陰在下而陽往之，故為入，陰性斂藏，而陽入之，故為伏，巽卦是也；陽散而陰凝，是陰行陽中，則陽發而不散，離卦是也；陰為柔順，是陰在上則為悅，又陰在上則陽往奪之，是又有殺伐之象，兌卦是也。

明白這些道理，說卦中的卦象就可以類推而得，而且不必拘泥於這些象徵，此處僅以震卦為例，《易經》說卦傳云：震為雷，為龍，為玄黃，為敷，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴為馵足，為作足，為的顙。其於稼也為反生。其究為健，為蕃鮮。

震為雷者，一陽爭動，破土而出之象；為龍者，龍居海底，動則飛越於天以行雲布雨，震者正一陽在下，奮而上飛之象；為玄黃者，陽生之象，坤卦.上六：「戰龍與野，其血玄黃」，坤卦為至陰，是上六爻則陰盡陽生，陰陽相戰，玄黃者天地混沌之色；敷者，花也，取震卦之形也；大塗者，大路也，震卦一陽在下二陰在上，陰為眾為民，陽往而陰從，是為大路之貌；為長子者，震得乾父之一陽也；絕躁者，陽郁於下，其動也急也；蒼筤竹者，青翠竹也，得生髮之色，且竹有節里空，陽為園為表為實，陰為方為里為虛，是震者一陽在下，二陰在上，諸象兼備；萑葦者，生於鄭國之蘆葦，有節，其象類竹（此說從尚秉和先生之說）。善鳴者，馬長嘯也，陽往之象；《爾雅》「馬左足白曰馵」，陽色白而從左升，是震為左為下為白，故馵馬；作足者，震為足，陽在下而恆動也；的顙者，白額也，震反巽其色白，是為白額也；其於稼也，為反生者，陽在下，根在地也；震為動為升，為始生，生長不息，漸至盛壯，是震之極則為健，健者乾也；蕃鮮者，茂盛之意，震行至極，陽氣大盛於上，故可見茂盛之狀。萬物齊乎巽，是震極則為巽也。

上述解釋匆匆而為，且我學力不足，妄解聖經，定然有不通之處，然觀者或可就此開一思路。類而推廣，其它各卦或可會意得象，而能越推越廣，不拘泥於成法。

三 淺論先後天八卦

先天八卦，乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八是也。先天為體，體生則性存。是說卦傳云：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆。

後天八卦，坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兌七、艮八、離九，五虛與中。後天為用，是專主流行。是說卦傳云：帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

因其先天為體，後天為用。是所以先天成，而後天生；後天立，則先天退位。如子月冬至先天一陽生，而實際上寅月立春才為一年的開始，因冬至雖然陽生於下，但陽氣尚微，而不可妄動，積至三陽，雷聲震震而萬物發生，而能象一年始。但是子月的生髮之氣，卻是來年生長之基。

以河圖洛書論之，先天到五而成，五為土生數，土雖一物而具四相之德，陰陽動靜無所不備，是為萬物生髮之基。土成於十，是以十變而為後天，散布八方，分主四季，為萬物之王。是以後天八卦五數在中央虛位，兩兩相對之卦加起則為十。因五在先天，先天本無形象可言，是居中虛之位，十變則為後天，所以相對兩卦皆為十。正合「天五生土，地十成之」之理。

又先天為體，體存而性生，如乾體純陽，是其性健而直，動而剛，為君為父，本位居上居外。而後天講流行，是用其性而泯其體，是乾落於西北至陰之地，是因在至陰之地，正可見乾君至陽之性。先後天八卦之關係，大多因此發揮應用，不可不知。

四 淺論主氣與客氣

內經云：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之；木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏。故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環會，動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。

陰陽者，數之可千，推之可萬，然其要則一。其要者，陽予之正，陰為之主；陽生陰長，陽殺陰藏。是故陽中有陰，陰中有陽。天地正一大陰陽，倘天氣不得下降，則陰不受氣，而生機絕滅；地氣不能上浮，則陽氣渙散，萬物無以賦形。是故地氣上應於天，而有五運；天氣下垂於地，而有六氣。天氣恆動，地氣常靜，是故運氣又有主客之分，動靜之別。

今單以六氣論之，客氣者屬天，主氣者屬地，以主氣歲歲不移，客氣則變遷無常也。屬地者，木火土金水，次第相生。是始於厥陰風木，再而少陰君火，再少陽相火，再太陰濕土，再陽明燥金，終於太陽寒水。故《內經》云：相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。此正因客氣在地，合於五行，是故有亢害承製之變。屬天者，由弱到強，由盛至衰，是始於少陽，再陽明、太陽，再厥陰、少陰，而終於太陰。

天之道，健運不息而無形名，是以客氣配先天卦；地之道，德養萬物而四季有常，是主氣配後天卦。

五 淺論客氣之卦象

《周易參同契》開篇云：乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。又曰：天地設位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。

積陽為天，積陰為地。天地設位者，乾坤各居其極，而後有陽升陰降。易行乎其中者，天地交媾，陽升陰降也。陽升陰降，所在位置其體不一，而有六子卦。是內經云：天地者，萬物之上下，左右者，陰陽之道路。天氣下降，則氣運右移，是巽、坎、艮是也；地氣上升，則氣運左遷，震、離、兌是也。

天尊地卑，是天氣從右降，故右為尊；地氣從左升，故左為卑。澤通天氣而欲降，山通地氣而欲升，是所謂山澤通氣，澤兌為陽明，山艮為太陰；天氣下降，交媾於坤，故一陽生於下，而為震，為少陽；地氣上升，交媾於乾，是一陰生於上，而為巽卦，為厥陰，是所謂風雷相薄；水火者，陰陽之徵兆，天地之二用，坎離象之，是所謂水火不相射；射者，離也，水火不相射者，水火不相離也，正天地交媾之謂，是坎離交則為既濟，不交則謂未濟。離為太陽，坎為少陰。所謂立天之道，曰陰曰陽，艮兌是也；立地之道，曰柔曰剛，震巽是也；立人之道，曰仁曰義，坎離是也。

少陽、太陰從乎本，是少陽之體為震，太陰之體為艮，巽為風木之本象，是巽為厥陰，此三者易知，不必多言。然何以乾坤不在六氣之中？

以先天卦而言，乾坤為父母。乾坤者，純陰純陽之體。而六氣居天地之間，陰陽交合而化生，是雖陰陽偏頗不一，然皆必為陰陽同體，是不取乾坤為六氣之體。

何以太陽為離？

天地之間，惟人最貴，人中至貴，君子是也。君子外圓而內方，故以離象之。離者，先天居中，後天則居巔頂之位，代乾行令，故謂天火同人。太陽者，陽中之陽，乾也，在人則為君子之道，故離為太陽。

何以陽明為兌？

兌為澤，承天之氣而欲下行。天者積陽之謂，承天之氣者，陽氣匯聚，導之下行是也。陽明者，兩陽合明也，是以兌卦象之。是故陽明之道，以熱為本，以降為順。

何以少陰為坎？

坎者，陷也，外陰內陽，內外皆寒，一陽中生。前不能進，後不得出，只能積蓄等待，以圖來日。此君子窮則獨善其身之謂，一陽內生，中正自守，貞固之道也。是坎為少陰，居中守正，而能神明不失。

然客氣之序，陽明在前，太陽在後，豈非背於先天八卦之次序乎？

客氣之序列，因於一氣之盛衰，先天卦太陽雖在陽明之前，然太陽為三陽，而陽明為二陽，是氣機之盛衰論，自當陽明在前，而太陽在後。

是客氣之次序為；少陽、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰。

六 淺論主氣之卦象

六氣者，天地之六氣也。先天立，則後天生。先天述其體，後天論其用。是先天變為後天，則不涉其體，而但言其用，以後天但言氣機之流行也。如離為火，火則升散，而升居先天乾位；坎為水，水降斂，而降居坤位，其他各卦也各隨其性，而定其位，以彰明其用。是以先天八卦以演其體象，後天八卦以演其功用。

周易參同契云：坎離匡廓，運轂正軸。又云：易謂坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。

水火者，陰陽之徵兆也，坎離者，水火也。坎離為匡廓者，以後天立則先天退位，故坎離代乾坤，以統領諸卦，以彰明萬物流行之性。二用無爻位者，以坎離二卦，動而不居，上下流行也。流行者，升降出入也。升出者以離統之，降入則以坎統之。六虛者，艮、震、巽、坤、兌、乾也。周流六虛者，陽從左升，艮、震、巽是也；陰從右降，坤、兌、乾是也。升降者，消息也，推消息則坎離沒亡者，六卦者坎離之用，六卦立則坎離隱於其中也。

天之根在地，是陽生地，而從左升。其在艮則靜而欲動，春山將綠，雀鳥先行；在震則動而欲升，天暖花香，萬物叢生；在巽則升而欲散，風被百草，萬物齊盛。升散不已則當降斂，坎卦主事。地之根在天，是陰生於天，而從右降。其在坤，則順而欲降，鬱鬱蔥蔥，萬物長養；在兌，則降而欲斂，肅殺橫行，葉落枝枯；在乾，則藏斂長養，生機在根，萬物休息；靜而慎動，靜藏不已，動而陽生，離卦主事，氣從左升而春夏之令行，如環無端，健運不息。

是以艮配厥陰，震配少陰，巽配少陽，太陰為坤，陽明為兌，太陽為乾。

何以震配少陰？

易·說卦傳云："帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,乎坎,成言乎艮。帝者，王也，君也，其體至大，其性至陽至剛。是帝出於震者，雷破重陰，一陽奮發之相。少陰先天為坎，坎者，陷也寒也，陷當發之，寒當破之，積柔成剛，坎變為震，震者破寒發郁也。是坎居先天，震居後天。震以坎為體，坎以震為用。是地氣始於少陰，陽氣始發之謂。

何以巽配少陽？

少陽之體為震卦，其位在下，為始生，其性主升動，升動不以，陽氣大盛，萬物澤被，而震變為巽也。正說卦：其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。

何以太陽為三陽，反居歲末？

乾者，為根，為君，為家長，歲末則萬物歸根，子女歸家。且天行健，君子以自強不息。乾秉生生之德，剛健之性，歲末天寒地動，正見君子之行也。

是以初之氣為厥陰，二為少陰，三為少陽，四為太陰，五為陽明，六為太陽。

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