《弟子規》與佛法修學23_提高教育敏感度，杜絕孩子說謊的習慣

《弟子規》與佛法修學　　蔡禮旭老師主講　　（第二三集）　　2005/3/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：52-118-23

　　尊敬的諸位法師，諸位同修，阿彌陀佛！我們早上提到了五倫當中都要言而有信，也要信守本分，信守義務。朋友之間的信，言出必行，我們早上也提到在漢朝時候，張劭跟範式相約兩年之後相見，範式也如期到了張劭的家裡。後來張劭病危，他就跟他的太太說要聯絡範式，他一定會全心全力照顧他的家人。後來張劭去世以後，正要把他葬好，因為範式人還沒到，所以怎麼葬好像都量不準，後來範式趕到了，這個棺木才順利葬下去。範式也對於張劭的妻兒有很好的照顧、很好的安排。所以他兩之間的信義非常的濃厚。

　　我們可以從古代這些讀書人對朋友的態度，感受到他們的存心。在漢朝時代有個讀書人叫荀巨伯，剛好他去探望他的朋友，朋友也生了一場大病。很不巧，剛好有盜賊到他朋友居住的地方搶奪食物，所有村莊的人都趕快跑掉了。他的朋友就勸荀巨伯：這裡太危險了，你趕快走！荀巨伯願不願意走？不願意，他說我是來探望你、來照顧你，我怎麼可以捨下你離開，這樣的事我做不出來。荀巨伯就走到屋外，跟這些盜賊說：我的朋友已經病得很嚴重，你們不要傷害他，你們要傷害，就對我就好了。結果因為他很真誠，不畏生死，這分道義連盜賊都為之動容，盜賊的頭目就對他的這些同夥說：我們皆是無義之人，怎麼可以來搶這個有義的地方？因為他感受到荀巨伯的道義，他就一聲令下，把盜賊全部都撤回去。所以諸位同修，一個人的至誠心、道義之心，化解了一次大的災禍。而且假如荀巨伯那天沒有顧他的朋友，自己走了，會有什麼結果？當然盜賊肆虐，而他自己終身會良心不安。

　　古代人確確實實對於聖賢教誨都是常常放在心上，他們都能做到殺身成仁，捨身取義。而這分道義非常的細微，甚至於都沒有開口，他自己就期許自己一定要做到。在漢朝時候，有個讀書人叫朱暉，他在太學讀書的時候，他的同學叫張堪，張堪在旁邊觀察朱暉觀察很久，覺得他這個人很講義氣。所以張堪就跟朱暉講：我希望假如我有什麼三長兩短，你可不可以幫我照顧妻兒？他們兩個雖無交情，可是張堪這番話是把他當很信任的朋友。朱暉覺得很突然，所以話也沒有回答。結果過沒有多久，張堪就死了，很有可能他自己心裡有數。後來朱暉聽聞這個消息，他就帶了很多的財物去看張堪的妻兒。他的孩子跟著他一起去，很納悶，他就問父親：父親，你從來就沒有跟這個人交往過，為什麼你要來幫助他？結果朱暉就說：張堪能這麼樣的信任我，代表他在心上把我當知己，而他這樣的態度，我的心裡面也提起了把他當朋友看的心境，既然已經把他當朋友看，就應該盡心盡力。所以，古代人對於自己的一個念頭都不願意違背。

　　所以，朋友之間相交往，要互相提攜、互相成就，朋友對我們的影響也是非常潛移默化。有句話提到「生我者父母，成我者朋友，親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤」，這段話對朋友對我們的影響，敘述的也很微妙。我們身體得自於父母，我們的成長也是父母的協助，等我們出了社會，朋友的影響就日漸加大。親附善友就好像走在霧裡面，如霧露中行，雖然衣服看起來沒有馬上濕掉，但是時時刻刻都在影響，都在滋潤我們，所以「入芝蘭之室，久而不聞其香」。

　　我們希望自己能有好朋友，我們也希望我們的孩子以後交到好朋友，如何才能交到好朋友？是不是每天到處去找朋友：你要不要跟我交朋友？這樣累不累？一切要隨緣，但是有一點很重要，我們要先擦亮自己的光圈，所謂眾星拱月，只要我們把自己的月亮擦亮，這些星星自然而然就圍過來。《易經》裡面有提到「方以類聚，物以群分」，現在一般都講「物以類聚，人以群分」，其實意思都是相近的。善的人就會吸引善的人，只要我們自己提升道德學問，我們自己都能信守朋友的一種道義，自然就會吸引很多善友到身邊來。

　　很多家長會擔心說，我的孩子出社會，會不會被欺負？有沒有這種擔心？我們在推展中國文化的過程，很多家長也都反應，假如孩子教得這麼善良，出去一定被人家欺負的。這樣想對不對？我們學佛人要隨順佛菩薩教誨，隨順真理思考，不能隨順煩惱、隨順憂慮思考。我們剛剛也提到，善人才會吸引善人，只要孩子善，朋友就會善。我畢業也已經十年了，這十年來我們也沒有被欺負過，所以很多想法叫杞人憂天。而學習聖賢學問，當個善人，不是當個傻人。善人又不是處處分辨不了是非善惡，善人懂得察言觀色，懂得審時度勢，懂得什麼時候要趕快敬而遠之。

　　我的外甥他也是二、三歲就開始讀《弟子規》，我的姐姐也一句一句跟他從生活當中去教育。那時候他每次到自己屋外去玩耍，看到一些小朋友動手打人，有時候開口罵人。他在旁邊就會拉拉他母親，然後告訴他母親：這個小朋友不可以亂打人，這個小朋友不可以亂罵人。諸位同修，一個三歲多的小孩怎麼會判斷？當我們教他《弟子規》，告訴他孝是對的，那什麼是不善、什麼是惡，他會不會？什麼是惡？不孝！當我們告訴他，尊敬長輩、兄弟友愛是善，什麼是惡？沒有這麼難，不悌就是惡。生活很有規律，很懂得自我約束，生活不會亂七八糟，請問他知不知道什麼是惡？不謹就是惡。汎愛眾是善，那什麼是惡？不愛護眾人就是惡，所以他就善惡分明。

　　是非善惡絕對不是大學來教，是從小就開始紮根。現在很多青少年容易遇到一些惡緣，整個人就偏差掉了。也曾經看到一則新聞，他的孩子犯了很重的罪，警察用電話聯繫他，他接到電話非常的驚訝，他說絕對不可能是我兒子，一定是同名同姓的。當他趕到警局去，還念念有詞。突然警察局的門一打開來，看到坐在那裡錄筆供的是誰？果然是他兒子，他馬上改口說「都是被那些壞朋友帶壞的」，一句話把責任推得一乾二淨。其實壞朋友只是個緣而已，真正的因在哪？萬法因緣生，才會結惡果；因就在善惡不分，緣才是惡友，才會結惡果。他從小根本不知道對錯，然後一遇到這些壞朋友，自然而然沒有定性，一下就牽走，才結惡果。而這個因取決於家庭教育，最重要的因素。當孩子的根紮好了，善惡分明，縱使遇到惡緣，他也不會結惡果，他懂得趕快遠離這樣的因緣。

　　我們為人長者，與其在那裡擔心孩子以後會不會遇到惡友，不如現在好好的把教育紮好，讓他有判斷能力，讓他能夠取捨好壞。我們自己要交到好朋友，首先自己要做好一個朋友的角色，這樣就能擦亮光圈，讓眾人歡喜跟我們相交往。朋友之間應該時時互相提醒、互相勸誡，因為我們無法眼觀四面，耳聽八方，都需要身旁這些朋友給我們適時的提醒。所以，身旁有直言不諱的朋友，我們要好好珍惜。至於朋友之間如何勸誡，我們在「親有過，諫使更」，有比較詳細的說明。

　　朋友之間要互相關心、關懷，常常慰問，常常去了解他的近況，所謂見面三分情，就能夠彼此適時的協助。不只關心對方，還要多關心他的家人，當我們去關心他的父母，朋友會非常歡喜，只要我們有這顆心，朋友也可以感受到。有時候通電話的過程，我們也可以關心一下，你父母最近身體好嗎？代我問你父母好。假如剛好「我父母最近身體欠安」，我們了解之後，畢竟對方的父母也是我們的長輩，我們抽空也要去慰問一下，這樣朋友的情誼就會愈來愈深厚。

　　朋友之間要互相稱讚，互相讚歎，佛教也常常提到「若要佛法興，唯有僧讚僧」，佛法如此，聖賢教誨亦如此。古代文人相輕，這是不是好現象？讀書人互相輕視，覺得他的道德、學問也比不上我，我比較好，這樣的情況只會讓自己墮落，因為嫉妒心一起，德行就不相應。不只讓自己墮落，很可能在這相輕的過程，又毀謗了對方。假如對方德行確實很好，跟著他學習的人被我們的毀謗所影響，到最後他們都不跟他學了，我們造的罪業就相當的大。這是斷人慧命，果報在哪裡？阿鼻地獄。不隻影響到當時候，假如這個文人相輕的風氣太明顯，可能又會影響到往後讀書人的態度，所以謹言慎行。其實當我們在讚歎對方，見人之善的時候，自己有沒有受益？有沒有提升？那是絕對有的。猶太教裡面也提到一句話，他說：什麼是聰明人？是向每個人學習的人是聰明的人。我們時時互相讚歎，讓更多的人對於德行有信心，讓更多的人歡喜來跟這些有道德、學問的朋友相接觸、相交往。

　　朋友之間還有不言家醜，不可以講對方家裡的一些私事。因為朋友相交，可能交情比較久了，有些比較隱私的事會告訴我們，我們要謹慎一點，不能不經意把這些話語講出去，到時候這些話又變成他人的話柄，這樣就可能會傷了彼此的感情。其實家裡面的隱私適不適合跟他人講？不適合！你把家裡，比方說把先生的一些事到處講，講到最後，這些你講的話會流到誰的耳朵裡面來？到最後反而又流到你先生的耳朵來，那他一定會氣得半死，我在外面的名聲都被你毀掉了。所以，家裡面有事家裡面自己要做好溝通。其實當我們自己道德、學問有提升了，自然面對很多問題都能夠提起理智去應對，就可以化解掉，不需要到處宣揚。

　　最後一個，朋友之間要有通財之義。東北有句話叫「三貧三富過一生」。這句話也流露出來，人的一生難免會有什麼？起起落落，所以當朋友有危難之時，我們應該極力幫助他，通財之義。可能父母剛好出了狀況需要一大筆醫藥費，我們當然要盡心盡力協助。通財之義也要懂得權變，我們昨天也提到，學問除了要屹立不搖以外，也要懂得視情況通權達變。假如朋友常常去喝酒、去玩樂，來跟你借錢，要不要借給他？不能借，那是害了他。這個時候他來找你也是緣分，錢可以不借，但是也要給他一些勸導，一些引導。假如他肯受教，說不定慢慢他的觀念就轉了。

　　除了要通財以外，也要通比方說我們把自己人生的一些經驗，工作的能力，也可以告訴他，也可以幫助他，讓他的做事能力慢慢提升起來，這才是根本的解決之道。俗話講「救急不救貧」，當他思想貧窮，你是不可能長期一直去協助他。當一個人思想貧窮，最重要是引導他破迷開悟，引導他正確的人生態度，進而再把很多的做人做事能力告訴朋友，這樣才能根本協助他把人生經營好。當我們時時能記住這些朋友的道義，相信我們身旁一定會聚集很多同道中人。

　　在這五倫關係當中，我們也要記住只問耕耘，不問收穫。假如我們對兄弟很好，心裡面常常想著我對他真好，他也應該對我好。當我們是用有求的心去盡做人的道義，很有可能會造成什麼結果？患得患失，甚至於還會抱憾終身。諸位同修，不知道有沒有遇過？比方說當大哥的人，年輕的時候很照顧他的兄弟，後來兄弟娶了老婆以後，跟他有衝突，結果兄弟之間，二、三十年老死不相往來。但是時時他就在那裡氣得半死，我對他這麼好，他怎麼可以這樣對待我！有沒有這種情況？有，假如我們有這樣的長輩，我們要給予勸導。我就會這樣跟他說：你當大哥照顧你的小弟，你當得很正確，你問心無愧，你幹嘛氣得半死？你自己又沒有好處。而且你當大哥對他好，那是你當大哥的本分，又不是要去談交易，他一定要對我好。你已經是盡心盡力，就應該自在放下了，不應該念念在那裡生氣；那是弟弟錯，又不是你錯，變成你很痛苦，他沒事。

　　面對比較年長的長者，我們說「老者戒之在得」。年老了都在這裡患得患失，我們也可以善巧方便，引導長者把這些執著放下來。我們自己也時時抱持著這樣的態度，做人只管自己對不對，只要自己對了，就問心無愧；而他人怎麼樣回報我們，我們隨緣就好，不要去計較，所謂隨緣消舊業，不再造新殃，假如又開始患得患失，開始抱怨計較，那又造新殃。這輩子敦倫盡分就好，時時不忘提起佛號，放下這些恩恩怨怨，就沒有恩恩怨怨拉住我們的手，拉住我們的腳，這樣愈念佛，心裡就愈篤定愈有把握。我們進入經文來看，「凡出言」，我們念一下：

　　【凡出言。信為先。詐與妄。奚可焉。話說多。不如少。惟其是。勿佞巧。奸巧語。穢污詞。市井氣。切戒之。】

　　『凡出言，信為先』，這句話很好用。我們跟學生之間，只要他說答應了，我們馬上把這句說，「凡出言，信為先」。古代人確實對自己講出來的話非常的信守承諾。在春秋時代，有個人叫做季札（音同炸），季札他代表吳國要出使魯國，他算是外交工作，在出使的過程，經過徐國，徐國國君就請他吃飯。在這吃飯過程當中，徐國國君就一直盯著季札腰帶上面的這把寶劍。季札看到徐國國君的眼神，就可以知道他很喜愛這支寶劍，這是「視思明」，看了以後他就明白。但是因為按照禮儀來講，代表國家都必須佩戴寶劍，所以他心裡就想等我完成任務以後，再把這把劍送給他，他自己在心裡暗暗這樣想。

　　後來他出使完魯國又經過徐國，他就去要把劍送給徐國國君，結果不巧徐國國君已經去世了。季札馬上就到他的墓前給他行禮，行禮完以後，就把他的寶劍掛在墓旁邊的樹上，他的僕人一看，就對他說：主人，你這樣做太過了，因為你也沒有答應要把劍給他；而且縱使你已經答應要給他，他也已經死了，所以根本不必要再把劍掛在那裡。季札接著就說，「始吾已心許之」，我的心已經起念頭要送給他，「豈以死背吾心哉」，怎麼可以因為死，而違背了我心的承諾？古代人的信用是在起心動念上修。我們聽到這樣的故事，自己也覺得很慚愧，有時候失信，第一個念頭還會想說怎麼去解釋一下，所以我們比起古人，確實感受到有一段差距。但是因為有差距才有進步，我們也時時去體會聖賢人做人的存心跟分寸，自然就能「德日進，過日少」。所以諸位同修，往後我們也要對得起自己的起心動念，當你是這樣的態度，感應會很快。

　　另外，在漢朝東漢時代，有個官員德行很好，叫郭伋。郭伋他擔任一個地方的地方官，當他在巡視人民的一些情況，突然有一群孩子跑到他的面前來，就對郭伋講：大人，你下次什麼時候再回來？郭伋就算了一下時間，然後對小孩說，我哪一年哪一天會再到我們這個地方來。說完孩子送他走了，也都散了。下一次郭伋又到這個地方來，跟孩子約定的時間還差一天，提早了一天，郭伋就跟僕人講，我們今天不能進去，因為這樣就失信於小孩。所以郭伋就在村外的野亭子過了一晚，隔天他才走進去，而那些孩子都在那裡等著他。郭伋是做到了童叟無欺，縱使是再小的小孩，他也不願意失信於他們。所以光武帝非常讚歎郭伋的德行，稱他是「信之至矣」，他的信用已經達到極處。我們也要效法這些古聖先賢的精神，要做到「凡出言，信為先」。

　　接下來，『詐與妄，奚可焉』。「詐與妄」，在我們佛家就算是妄言，所以這段話裡面包括了妄言、綺語、兩舌、惡口，不可以欺詐、不可以妄言。假如我們去欺瞞別人，早晚紙包不住火，而且往往一句謊言出來以後，還要再用更多的謊言去掩飾前面的謊言，那會累死。

　　我在前年帶了一班的學生，其中有個孩子他父母離婚，爸爸又娶了個後母，他跟後母處的狀況就不是很好。我剛接這個班，也很關心他們的狀況，這個孩子因為已經兩個月沒有繳營養午餐，我就找他過來了解清楚，為什麼都沒有繳錢。結果他就講，他們家情況很不好，很窮，他都因為弟弟沒飯吃，都把這個營養午餐的錢拿去買麵包、買牛奶。講得我眼淚都快掉下來，恨不得馬上就衝到他們家給他買一堆東西。結果我說：今天老師跟你一起回家。這個孩子馬上很緊張：老師不用了！這個孩子的口才確實很好。我聽了以後覺得有點不對勁，後來又打了一通電話給他後母，他後母把他講得很不好。兩邊的說法差距太大了，所以不可聽片面之詞。

　　有一天我開車要回家，突然在網咖店前面停下來，我說這家網咖是當地最大的，我就進去看一看！結果這麼一進去，到了這個網咖最角落的地方，看到了我那個學生。他一看到我，整個臉都綠掉了。我最氣人家欺騙我，所以他也很警覺，我就把他帶出來。當然憤怒解決不了問題，我們還是要在這個時候趕快念佛，平息下來才能把事情處理好。我就告訴他，你這樣欺騙老師，不對！我就馬上把他帶到家裡面去，也跟他的後母道歉，但是在這個道歉的過程，我們確實也感受到後母對他還是比較不好一點，對自己的孩子比較好。小孩都很敏感，你對他不是很親，慢慢那個距離就疏遠。可是畢竟孩子已經六年級了，我們還是要引導他反省自己，修正自己。

　　後來這個孩子慢慢就跟我愈來愈熟，我也分配一些工作讓他做，讓他管理整個我們班的圖書，還有到圖書館要借書都跟他登記。所以這個孩子有事沒事還會走到我的書桌前面，對我說：老師，今天有沒有什麼事要叫我做？確實我們真誠對孩子，一定可以轉化。我就把他叫過來，那時候這件事真相大白，他拿錢都是去打網咖。我就告訴他，我說這段時間你都在說謊，好不好受？他說很難受，每天好像老師是警察，他是小偷一樣，這個日子不好熬。我們也進一步引導他，絕對不要欺騙別人，那太痛苦了。他還覺得我這個老師很像福爾摩斯，還會探案，我們當小學老師真的什麼都要管。

　　說謊是個習慣，什麼時候養成的？又是哪些情況會讓孩子說謊？我們就要善於去從根本、從因上去把他導正，去謹慎觀察。撒謊很有可能是這些情況，第一個，覺得好玩。像現在很多一些綜藝節目，主持人言語都非常輕浮，都會亂開別人玩笑，小孩子看了以後也覺得很好笑，但是他知不知道那是不對的，不知道。我們甚至於當老師的，看那些綜藝節目笑得半死，兒子也在旁邊陪著他笑。我就問我的同事，我說你笑，知不知道他不對？他說我當然知道，他這樣是錯誤的，但是還是很好笑。我說你兒子知不知道他不對？他沒想過這個問題。所以現在的孩子為什麼講話都這麼隨便，這麼冒犯？都是點點滴滴學來的。

　　現在很多家長還覺得說，孩子年紀這麼小就這麼聰明，我每次聽到這個都會起雞皮疙瘩。小孩小聰明好嗎？老實忠厚才好，聰明的話，都用錯地方。記得小時候也有個故事，叫「放羊的孩子」，大家有沒有讀過？代表你們的童年都很溫暖。這個放羊的孩子就是覺得好玩，他就大喊，狼來了！狼來了！農夫都很淳樸，一聽到他有危難，都拿了這些耕作的武器來幫助他。結果一看，根本沒有來，他自己還在旁邊在那裡大笑。第二次他又大喊，狼來了！狼來了！一半的人來幫忙，另外一半可能覺得他是不是又騙人！結果又是假的，他還在旁邊笑，農夫很無奈，也回去了。第三次，狼真的來了，他在那裡喊半天，有沒有人來？沒有！所以這些狼就怎麼樣？跟孩子講故事，可以讓他想像一下，他就會覺得很恐怖，這個狼一定會把羊吃了，甚至於把這個放羊的孩子都吃掉。所以，孩子絕對不能因為開玩笑而撒謊，這我們要謹慎。

　　再來，不能因為逞能撒謊。孩子現在攀比心很重，有時候同學說我們家有什麼，他馬上說，我們家也有，我們家還有更多什麼，在那裡比來比去，言詞就會愈來愈誇張，這個要謹慎。所以善護口業，口業相當重要，只要口業守不住，他就沒有真誠心，他就是虛偽的心，是非的心。

　　在宋朝時候有個名臣司馬光，有一次他跟他姐姐在剝青核桃。在剝核桃的過程，他姐姐剛好離開了一下，他們家的僕人就對他說，你只要用熱水燙一下就很好剝了。後來他姐姐一回來，看他剝得特別快，剝了很多，她就問他，你怎麼剝得這麼快？你怎麼知道要用水燙一下？司馬光馬上說，我自己會的。他的父親聽到了，很警覺，馬上告訴司馬光：自己有多少本事說多少話，不要欺騙別人去逞能。父親慎於始，第一次逞能撒謊，就把他糾正過來，才成就司馬光的德行。司馬光曾經講過「平生所為之事，無有不可語人者」，誰的功勞？父親家教的功勞。所以，逞能也要注意。我們在孩子面前講話也要謙卑，不要常常說大話，不然孩子也會學壞。

　　再來，貪圖利益也有可能會撒謊。有個教育官員他就提到，他一個朋友給他說了一段話，說到我的兒子很聰明。為什麼很聰明？因為有一天他來跟我說：爸爸，你給我兩塊錢。他爸爸拿起一張兩塊錢的鈔票就交給他，接著他兒子說：爸爸，你給我兩張一塊錢。同樣是兩塊，為什麼要兩張一塊的？他爸爸就問他。他接著跟他父親講：因為你給我兩張一塊的，我可以兩次都拿到訓導處去，說是我撿到的，拿一塊就計十分，拿兩次計二十分。聰不聰明？他的爸爸聽了還在那裡哈哈大笑，還告訴別人說我兒子很聰明。這個教育官員覺得很無奈，這個家長教育敏感度太低了，公然在引導他孩子撒謊。因為要貪圖什麼？貪圖功勞，貪圖學校的稱讚。所以這也是要謹慎的地方。

　　第四個，掩飾自己的過失也有可能會撒謊。當父母長輩的，眼光要很銳利，當孩子第一次撒謊要掩飾過失，絕對可以從他的臉上看出來。有個小孩他就把衣架弄壞了，其實那個衣架子弄壞，很簡單，再把它弄回去就好了。但是小孩子他弄壞東西，自己也很驚恐，就趕快把它藏起來，不講。結果其他的同學有沒有看到？看到了，當然就報告老師。老師看到這個情況就跟學生講，他說你犯了兩個錯，第一個錯是把東西弄壞，第二個錯是沒有承認。但是第一個錯叫「無心非，名為錯」，第二個錯是「有心非，名為惡」，第二個錯比第一個錯嚴重很多。你假如欺騙老師一次，往後可能就無法贏得老師的信任，而「過能改，歸於無，倘揜飾，增一辜」。所以往後只要犯錯，要勇於承認，不可逃避。

　　最後，榜樣，家裡面大人做了不好的榜樣。有一部電影叫做「手機」，這部電影統計出來，一個成人，我看是年輕人比較多，老人家比較老實。一個成人一天在電話裡面講的謊言，他們說有二十五次之多，二十五次；家長都公然說謊，孩子當然會學。很有可能這個孩子正在房子裡面在玩耍，媽媽拿起電話來，可能是要找他父親，說：你先生在不在？我先生不在！他爸爸就坐在那裡，怎麼會先生不在？小孩子聽了一頭霧水，就覺得大人不知道在搞什麼？這樣好不好？這樣不好，這樣是錯誤的。我們之前也有提到要懂得拒絕，絕對不要用撒謊的方式來拒絕他人。當是用撒謊的方式，久了以後會不會出狀況？孩子出狀況，可能我們也會被人家誤解，所以我們還是要學會拒絕。拒絕可以用哪兩張王牌？父母，還有妻兒。對不起我有職業病，當老師的都喜歡考試。所以「詐與妄，奚可焉」，絕對不能欺詐，不能講妄語。

　　『話說多，不如少』。我們去思考一下，一個人一見到你馬上就喋喋不休，都停不下來，請問他的內在狀態怎樣？很浮躁，很沒有安全感。所以「吉人之詞寡，躁人之詞多」。一個人看起來很吉祥，他的話語不多，心很平靜；一個很急躁的人，內心很焦躁，話就會很多。諸位同修，不要聽完以後都不講話了，話是該說的時候一定要說，不該說的時候老實念佛，所以「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。剛好你給這個朋友講了佛法，講了幾句，他的眼光都發亮，你可不可以告訴他，今天我就講到這裡就好了，那就太不慈悲了。所以言談當中也要觀機而行，當我們談佛法，已經談的他兩眼發白，這個時候要趕快退，所以緣分我們要動態處理。

　　確確實實言多必失，因為言語的謹慎度也要隨著我們的歷練才會慢慢的提升。在不熟悉的場合之下，儘量先保持沈默，多看、多聽、多付出，這個很重要。另外在團體生活當中，在企業、甚至於在道場裡面，我們要注意到假如是為了一些決策，為了一些發展的問題，我們在開會當中可不可以「話說多，不如少」？不行！一定要就我們所觀察到、所了解到的情況，大家要暢所欲言。因為是為了把這個事情、決策做好，在討論過程當中來取得共識，這個時候就不能不講話。很多情況是開會的時候都一句沒有，開完會以後話很多，這就不是正確的方式。好，我們先上到這邊，謝謝。