向智識份子介紹佛教04 於凌波居士著

向智識份子介紹佛教04  於凌波居士著

 

 

 

第八章    人天乘與大乘佛法

 

 

 

一、五乘佛法的組織

 

 

 

釋迦世尊成道之後，說法四十九年，談經三百餘會，普度眾生。惟以眾生根器不同，如果只說一乘法，將使小根小智之流，不能獲得法益。故說種種權巧方便法門，適應種種根基。佛如大醫王，對眾生種種不同之病源，施以種種不同之法葯而醫治之。這就使佛法中有了世間出世間種種不同的法門，這種種不同的法門，綜略言之，可以五乘佛法概括之。

 

 

 

所謂五乘佛法，是人乘，天乘，聲聞乘，辟支佛乘，菩薩乘，這五乘的修持和所證的果位如下表所示：

 

 

 

        ┌人乘：乘五戒以生人中。

 

        ├天乘：乘十善以升天道。

 

五乘佛法┼聲聞乘：乘四諦而證聲聞四果。

 

        ├辟支佛乘：乘十二因緣而證辟支佛果。

 

        └菩薩乘：乘六度而證佛果。

 

 

 

以上五乘佛法，人天二乘是世間法；聲聞、辟支佛、菩薩三乘是出世間法。出世三乘中聲聞、辟支佛是小乘，菩薩是大乘。

 

 

 

關於聲聞和辟支佛所修持的四聖諦和十二因緣，在本文第七章中已有介紹，聲聞乘修四諦，證聲聞四果。聲聞是親聞佛之聲教，徹悟四諦真理，漸次斷見思二惑，因而脫出世間生死苦海者，謂之聲聞。聲聞四果是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。

 

 

 

辟支佛修十二因緣，證辟支佛果。辟支佛譯為緣覺或獨覺，眾生聞佛說十二因緣之理，因而覺悟者，名曰緣覺。若於無佛之世，眾生無從聞法，但因宿世福德因緣故，能於諸法生滅的演變中，悟世間無常，或睹飛花落葉而感悟無常之相，因而豁破無明者，皆名獨覺。

 

 

 

聲聞和緣覺為出世二乘，此外，釋迦世尊為因機說教，廣攝眾生，尚說有人天二乘。人天二乘非究竟法，本不是世尊說法的本懷，但為憐憫眾生，使不墮惡道去受劇苦，才說此保持人身和超升天道的權巧法門。

 

 

 

二、乘五戒以生人中

 

 

 

六道眾生，生死輪迴。六道者，天、人、修羅、畜、鬼、地獄。畜、鬼、地獄為三惡道。惡道有苦無樂。天道樂多苦少，修羅多嗔恚，人道苦多樂少，思求出離，所以六道中適於修行者，惟有人道。然佛經中常說：『人身難得』，意思是，今生以過去的善根福德，獲得人身，但來生是否仍能獲得人身，則以今生的善惡業力以為決定。學佛修道的人，倘能保持人身，縱今生修道無有成就，來生仍可繼績修持，倘一失人身，何時才能脫離惡塗，就很難預料了。所以佛說此守五戒以保人身的方便法門。

 

 

 

欲來生保持人身，今生要遵守幾個條件，這幾個條件就是佛門五戒。

 

 

 

五戒，是一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。這五戒，是佛門四眾弟子的基本戒，不論出家在家皆應遵守的。

 

 

 

一、殺生戒：佛教的基本觀念是眾生平等。佛說眾生皆具佛性，皆可成佛。佛所說的眾生，不單是指人，而是胎卵濕化四生之屬皆包括在內。因此殺生戒不單是不傷害人的性命，進而亦不得傷害畜生蟲蟻的性命。不但戒直接的殺害，並戒殺因殺緣；如漁獵者為直接殺害，而販賣獵具魚網者亦為間接的助殺。

 

 

 

佛於十善業道經中，說不殺生有十種利益，那是一、於諸眾生，普施無畏。二常於眾生，起大慈心。三、永斷一切嗔恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結，眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。

 

 

 

或有人說佛門戒殺，若暴亂侵入，豈不是要伸長脖子等死？其實不然，佛戒以一己私慾而傷害生命，至於執干戈以衛社稷，正是慈悲勇猛的表現。大法鼓經載：『譬如波斯匿王，與敵國戰，時彼諸戰士，食丈夫祿不勇猛者，不名丈夫。』由此可知佛門戒殺無礙於保衛國家。

 

 

 

二、偷盜戒：社會上的偷盜，有直接，有間接，有有形，有無形，例如小偷竊取，強盜搶劫，是直接的盜；貪官污吏的貪污舞弊是間接的盜。勒索詐欺，抵賴債務，是有形的盜；假公濟私，混水摸魚是無形的盜。總之，不與而取，或以不正當的手段攫得的財物，都叫做盜。

 

 

 

佛說不偷盜也有十種利益；一、資財盈積，王賊水火，及非愛子，不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。

 

 

 

三、邪淫戒：佛門四眾弟子，有出家在家之分，出家者根本戒淫，在家者只是戒邪淫。所謂邪淫，是指正式配偶之外的交合，及非時，非處的交合。此外凡足以為邪淫因緣的如舞榭歌場，*寮*院亦禁止涉足。

 

 

 

佛說如離邪行，亦有下數種利益：一、諸根調順。二、永離諠掉。三、世所稱嘆。四、妻莫能侵。

 

 

 

四、妄語戒：未見言見，見言不見，虛偽誇張，藉辭掩飾，皆為妄語。妄語不但欺人，抑且自欺。佛說若離妄語，有下列諸種利益：一、口常清凈，優缽花香。二、為諸世間之所信服。三、發言成證，人天敬愛。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清凈。六、言無誤失。七、發言尊重，人天奉行。九、智慧殊勝，無能制服。

 

 

 

五、飲酒戒：有人以為以凈財沽酒而飲，無損於人，為何也列為戒條？殊不知酒能亂性，人間許多罪惡，莫不以酒為媒介。四分律載飲酒有十過三十六失，如壞顏色、無威儀、損名譽、失智慧、致病、耗財、無恥、不敬、墜車、落水等等。智者舉一而反三，由此可知酒之為害了。

 

 

 

佛門五戒，與我國五常之義相近。五常者，仁義禮智信。而五戒中的不亂殺近於仁，不偷盜近於義，不邪淫近於禮，不妄語近於信，而不飲酒理智清醒，則近於智。儒家以五常為做人的標準，佛門以五戒為未來獲得人身的條件。然而守五戒，只是消極的戒惡。消極的戒惡不是佛法的究竟義，所以進一步鼓勵人積極的為善。

 

 

 

三、乘十善以升天道

 

 

 

在六道眾生之中，人道雖優於畜生、餓鬼、地獄三惡道，惟人生濁世，八苦交煎。比較上天道樂多苦少，所以釋迦世尊說此乘十善以升天道的法門。

 

 

 

天的梵名為提婆，含有光明、自然、清凈、妙高之義。佛經中言天的名數有二十八層，分為欲界、色界、無色三界。欲界有六天，色界有十八天，無色界有四天。

 

 

 

欲界諸天，有男女飲食之欲，宮殿苑囿之好，故稱欲界。色界諸天為離男女飲食之欲的有情所居，惟尚有身相宮殿，故曰色界。無色界諸天無色無物，無身體宮殿國土，惟以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。

 

 

 

天上光明清凈，樂多苦少，是以世人多希望升天——其他外道也多主張升天，惟升天有升天之條件，那就是行十善。

 

 

 

十善是不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不嗔、不痴。不殺、不盜、不淫是身業清凈；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口是口業清凈，不貪、不嗔、不痴是意業清凈。身、口、意，三業清凈，謂之十善業道。

 

 

 

關於不殺、不盜、不淫、不妄語四業，已於五戒中述及，不再贅述。不兩舌即不挑撥離間，不惡口即不盛氣辱罵，不綺語即不穢雜戲謔，這三者是由不妄語一戒開展而成的。

 

 

 

至於貪、嗔、痴三者，佛法上稱為三毒，這是一切惡業的根本。蓋內心若無貪、嗔、痴之意念，語言上不至有惡口妄語，行為上亦不至有殺盜淫之惡行也！

 

 

 

貪嗔痴，殺盜淫，妄語惡口兩舌綺語等是十惡，不行此十惡，是為十善。但進一步說，身業不殺不盜不淫，進一步更作放生、布施、凈行。語業不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口，進一步更作誠實語、質直語、柔軟語、和諍語。意業不貪不嗔不痴，進一步更作不凈觀、慈悲觀、因緣觀。這十善才稱圓滿。

 

 

 

五戒是行為上消極的制止為惡，是外在的；十善是心理上積極的自發為善，是內心的。守五戒，行十善，這只是世間法，雖不墮入三惡道，但並沒有了生死，脫輪迴，所以這是不究竟法。佛法的究竟義，是要眾生了生脫死，超出三界。所以世間法只是權假，出世間法才是究竟。

 

 

 

出世間法，是修四諦的聲聞乘，修十二因緣的辟支佛乘，和修六度的菩薩乘。

 

 

 

惟聲聞乘和辟支佛乘，雖然了生脫死，超出三界，但其目的只在自度，所謂『拔一己之苦，得一己之樂』，棄世間苦海中的眾生於不顧，所以佛嘗斥之曰『焦芽敗種』，曰『自了漢』。因此，佛法的究竟意義，是在修六度萬行，捨己為人的大乘菩薩道。

 

 

 

四、發菩提心與四弘誓願

 

 

 

禪宗六祖慧能大師有偈云：

 

 

 

『佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，恰似覓兔角。』

 

 

 

佛法，是出世而又入世的——以出世的精神，作入世的事業。出世在於度己，入世在於度人。出世正所以為入世，入世也所以為出世。因此，佛法的究竟義，是在發菩提心，四弘誓願，行六度萬行的大乘菩薩。

 

 

 

菩薩是梵語的略稱，具足應稱菩提薩埵。菩提是覺，薩埵是有情。覺是覺悟，自覺且又覺他。有情是指一切有情識的眾生。是既能自覺，又能覺悟一切有情識的眾生。所以菩薩是上求大覺——成佛；下化有情——度眾。

 

 

 

要行菩薩道，先要發菩提心。發菩提心第一要無我，第二要慈悲。那就是說，行慈悲而不執有我，知無我而不斷慈悲，這是大乘佛法的真精神。

 

 

 

佛家講慈悲不說博愛，慈是予人以樂，悲是拔人以苦。而愛是感情作用，因為既稱愛，就有能愛所愛，既有能所，則有人我，以我為能愛，彼為所愛，有了人我相，此愛就有差別。且愛是相對的，有愛就有憎，因此，佛法上不但不倡導愛，且認為愛是眾生起惑造業的根源之一。而菩薩道的無緣大慈，同體大悲，才是普度眾生的根本，但慈悲並不是以我為中心而出發的，乃建立在眾生平等，一即一切，一切即一的無我的基礎上。我是眾生的一分，眾生是全體的大我，度人所以為自度，利人也所以為利我，這是慈悲的真義。

 

 

 

娑婆眾生，迷妄執著，背覺合塵，因而起惑造業，因業受報。眾生的迷妄執著，非大慈大悲無以救度，所以世親菩薩說：『菩薩見諸眾生，無名造業，長夜受苦，舍離正法，迷於出路，為是等故，發大慈悲，志求阿耨多羅三藐三菩提，如救頭燃，一切眾生有苦惱者，我當拔濟，令無有餘。』

 

 

 

華嚴經普賢行願品，對於發菩提心解釋的更為明白，經曰：『菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故，諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺，譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂，生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨順眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭』。

 

 

 

發下了上弘下化的菩提心，同時要發四弘誓願。四弘誓願，是『眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成』。

 

 

 

四弘誓願，古德有解釋是依苦集滅道四聖諦而發的。一者緣苦諦，見眾生八苦煎迫，而發『眾生無邊誓願度』的弘願。二者緣集諦，見眾生煩惱重重，而發『煩惱無盡誓願斷』的弘願。三者緣道諦，緣無上正道而發『法門無量誓願學』的弘願。四者緣滅諦，因清凈寂滅而發『佛道無上誓願成』的弘願。

 

 

 

發菩提心，發四弘誓願，還祗算是發心，尚未實行。必須實際履踐，才能達到上求下化的目的。所以發願的次一步就是要行六度與四攝。

 

 

 

五、六度與四攝

 

 

 

戒定慧三學，是佛門修持者必修的途徑，而大乘復於戒定慧之外加布施、忍辱、精進，合稱六度，亦稱六波羅蜜。

 

 

 

波羅蜜是梵語，義為到彼岸。過渡的人須乘舟筏橫越中流以抵彼岸，學佛的人，在生死輪迴的此岸，渡過煩惱的中流，到達涅槃寂靜的彼岸。六波羅蜜就是舟筏，行六波羅蜜，就可度過生死輪迴的苦海，到達涅槃——解脫的彼岸。六波羅蜜的內容如下表：

 

 

 

    ┌——檀波羅密—┐    ┌——布施┐    ┌——慳貪

 

    ├——屍羅波羅密┤    ├——持戒┤    ├——毀犯

 

    ├——羼提波羅密┤    ├——忍辱┤    ├——嗔恨

 

六度┤              ├譯為┤        ├可度┤

 

    ├——毗梨波羅密┤    ├——精進┤    ├——懈怠

 

    ├——禪那波羅密┤    ├——禪定┤    ├——散亂

 

    └——般若波羅密┘    └——智慧┘    └——愚痴

 

 

 

六度名稱如上表所示，茲再分述如下：

 

 

 

一、布施度：布施就是施捨，施捨是多方面的，並不專指錢鈔財物而言。釋迦牟尼佛在往昔因中修行時，曾經捨身飼虎，割肉喂鷹，這就是高度布施的一種，以頭目腦髓，肢節手足作布施的，稱為內施，而以國城妻子，田園財物作布施的，稱曰外施。

 

 

 

布施共分為財施、法施、無畏施三種。以己資財隨力施與的，叫做財施（包括上述內財外財）；以佛法化導眾生，使其因而得度者，叫做法施；救護眾生苦難，予以精神慰藉，使其遠離恐怖者，叫做無畏施。

 

 

 

布施不難，難於達到三輪體空的境界。三輪體空者，無布施的我，無受施的人，也無所施的物。正是金剛經上所稱的『菩薩於法，應無所住，行於布施。』也就是本文前節所述：『行慈悲而不執有我，知無我而不斷慈悲。』祗求慈悲發揚光大，不特沒有望報之心，也絕無能施之念，這是布施的最高境界。

 

 

 

二、持戒度：持戒梵語屍羅，有止惡修善的意義。但行大乘菩薩道，不但是消極的戒惡，更應積極的為善，以凈化身、口、意諸業，因持戒使真如佛性逐漸顯露，而不為妄想執著所纏縛。

 

 

 

持戒有在家與出家之分，在家者受持三皈五戒，出家沙彌受持十戒，比丘受持二百五十戒，比丘尼受持三百四十八戒。惟菩薩受持十重四十八輕戒，不分在家出家。以其身份的不同，所持戒相亦有異。但在家菩薩亦有受持六重二十八輕戒的。

 

 

 

三、忍辱度，忍辱所以度嗔恨。忍是能忍的心，辱是所忍的境。凡情最難忍受的，莫如侮辱，辱若可忍，則其他諸忍亦較易做到。

 

 

 

忍辱，不但是忍別人給予的辱，同時更要忍自己所遭遇的境。要於窮困病苦之逆境中，忍令頹喪鄙卑之念不生；於富貴順遂之順境中，忍令驕矜沉迷之念不生；於不順不逆，萬法生滅之常境中，忍令遷隨移易之心不生。

 

 

 

忍辱不但是忍心理上的悔辱戕害順逆諸境，且要忍生理上的饑渴寒熱創痛諸苦。忍辱是與內心的煩惱賊作戰，煩惱時時在我人心頭伺機蠢動，我人若一念不忍，煩惱即在我人心上佔據一方位置了。

 

 

 

四、精進度：精進所以度懈怠。純一無雜曰精，鼓勇直前曰進。精進者，即未生之善心令速生，已生之善心令增長；未生之惡念令不生，已生之惡念令速斷。修菩薩乘，上求佛道，下化眾生，當以純一直進之心，斷妄念，去執著，顯出真如妙心，自度度人，無有退墮。

 

 

 

五、禪定度：梵語禪那，義為靜慮，在於度散亂。禪定可分為事理兩種，事定者，依心攝境。理定者，如大乘起信論所說：『住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，亦遣除想，以一切法，本來無相，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界，後以心除心，心若馳散，即當攝來，住於正念。』略言之，禪定是在於心力集中，而後產生智慧的一種定力。修禪定，須自守護六根下功夫，儒家有目不視惡色，耳不聽惡聲之語，老子謂五色令人目盲，五音令人耳聾，亦此之意。

 

 

 

六、智慧度：智慧所以度愚痴，是由禪定所證得的，即所謂『由戒生定，由定生慧。』但這種智慧，並不是世人博學多聞的有漏智，而是圓融無礙的正智。這種智慧能照破一切客塵煩惱，顯露真如本性。因此，修六度即在於斷煩惱，得智慧。智慧即般若，亦即佛性，若能證得智慧，就見到我們本來面目了。

 

 

 

修六度，必須相資相行，不可缺一。因為慧而不定，未能受用，定而不慧，未免沉迷，定慧雙修，而不持戒，便礙於積習；三學俱足而不布施，便不能攝化眾生，布施而不修三學，祗種下人天福報。持戒而不能忍辱，難調嗔恚之氣；有精進而無諸度，則徒勞無功，有諸度而無精進，則始動終懈。所以一定要六度兼修，才能圓滿大乘菩薩的二利之行。

 

 

 

修菩薩行者，除勤修六度之外，尚須行四攝法，才能深入人群，普度眾生。四攝法者，即是布施攝，愛語攝，利行攝，同事攝。

 

 

 

一、布施攝：要普度眾生，必須要深入人群，與被度的人接近才能達到度人的願望。布施攝，就是對於錢財心重的人用財施，對於求知心重的用法施，使雙方情誼逐漸深厚，而達到度化對方的目的。

 

 

 

二、愛語攝：隨眾生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令其生歡喜心，感到我和藹可親而與我接近，以便於我達到度化對方的目的。

 

 

 

三、利行攝：修菩薩道者，以身口意諸行皆有利於人，以損己利人的行為，感化眾生，共修佛道，以達到度人的目的。

 

 

 

四、同事攝：修菩薩行者，要深入社會各階層中，與各行各業的人相接近，做其朋友，與其同事，在契機契緣之情況下，而度化之。

 

 

 

布施，愛語，利行，同事諸攝，祗是行為上的攝化，行四攝時尚須以四無量心為根本，才能表裡合一。這四無量心是：

 

 

 

慈無量心：慈是與人以樂之心，普緣無量眾生。

 

悲無量心：悲是拔人以苦之心，普緣無量眾生。

 

喜無量心：見人戒惡行善，生歡喜心，見人離苦得樂，生歡喜心，此心普緣無量眾生。

 

舍無量心：怨親平等，舍怨舍親；乃至以上三心，舍之而心不存著，此心普緣無量眾生。

 

 

 

修菩薩行六度四攝，應三輪體空，不住於相。如金剛經云：『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』又云：『若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。』前者的意思是，眾生皆具佛性，得滅度者，實系其本具之佛性顯露，我何能存彼系我所度化之心？後者的意思是，眾生既非我所度化，則更不應執有能度之我，所度之人，與被度眾生的智愚高下了。

 

 

 

六、菩薩與佛

 

 

 

上求大覺，下化有情，修六度萬行，自利利他，稱為菩薩。然而，自初發心行菩薩道，至自覺覺他，覺行圓滿，即補佛位之妙覺菩薩，其間果位，共有五十一階之多。這五十一階，各有名稱，此處為篇幅所限，不能一一盡述，略言之，五十一位，是十住，十信，十行，十迴向，十地，最後是妙覺菩薩。

 

 

 

十住者，乃安住某處之義，謂以六度萬行為所住之處也。其中由發心住，至灌頂住，共有十位。十信者，乃發心住位中修此十種心也！其中由信心至迴向心亦有十位。十行者，謂依六度而作利他之行也：其中由歡喜行至真實行共有十位。十迴向者。迴轉自己所修之功德，而趣向於所期之謂也。其中由救護眾生離眾生相迴向至法界無量迴向共十果位。十地者，地為萬法所依，又能生長萬物，義謂有為無為與一切功德與所修行，依此令得生長也！其中由極喜地至法雲地共十果位。最後果位是妙覺菩薩。

 

 

 

妙覺者，其義為自覺覺他，覺行圓滿，而不可思議者。換言之，亦即佛果之無上正覺。妙覺菩薩，即補處之佛也。

 

 

 

學佛修行的人，守五戒，行十善，祗不過是世間法，獲人天小果，不出三界，仍在六道輪迴之內。修四諦，十二因緣，斷見思惑，破我執，斷煩惱障，可證阿羅漢和辟支佛果，但二乘小果，祗知自覺自利，不知救人救世，且也非最高極果。若由此更進一步，內懷修道成佛之願，外行布施利他之行，修六度，行四攝，最後破我法二執，斷見思塵沙二惑，及煩惱所知二障，即達到自覺覺他的菩薩地位，當菩薩位滿，再破盡根本無明，此時大覺已圓，即證佛位。

 

 

 

釋迦世尊一生說法，對於根基淺鈍者及二乘行人，多說苦、空、無常、無我。關於這些，在本文第七章已予介紹。但佛法是使人轉迷成悟，離苦得樂的法門，既然使人離苦得樂，可知學佛的終點，一定有個不苦、不空、有常、有我的境界存在。這個境界，就是大般涅槃所具的常樂我凈四德。

 

 

 

大般涅槃，為梵語摩訶般涅槃那，譯為大入滅息，或大滅度，大圓寂等。大乘義章云：『涅槃，此翻為滅，滅煩惱故，滅生死故，故名之為滅，離眾相故，大寂靜故，亦名為滅。那者名息，究竟解脫永蘇息故，息何等事，息煩惱故，息生死故，又息一切諸行事故。』

 

 

 

證果聖者，入於涅槃，即具常樂我凈四德。常者涅槃之體，恆不變而無生滅，名之為常，又隨緣化用常不絕，名之為常。樂者，涅槃之體，涅滅永安，名之為樂，又運用自在，所為適心，名之為樂。我者，若法是實是真是主是易，性不變易是名為我。凈者，涅槃之體，解脫一切塵垢，名之為凈，又隨化處緣而不污，名之為凈。這就是佛門修行者，自苦、空、無常、無我的凡夫境界，所證得的不苦、不空、有常、有我的聖者境界——佛的境界。

 

 

 

佛者，是自覺，覺他，覺行圓滿的覺者。佛有十號，曰如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、天人師、世尊、佛，合為十號。

 

 

 

這樣看來，由凡夫以至證佛果，階位如是之多，佛似乎是高高在上，渺不可期。但反過來說，心佛不二，佛與眾生，原為一體，因有迷悟染凈之分，才有眾生與佛之別。古德雲，佛是覺悟的眾生，眾生是未悟的諸佛。而迷與悟，惑與覺，祗在吾人方寸之間。語云：『放下屠刀，立地成佛。』何去何從，祗在吾人自己的抉擇了。

 

 

 

第九章   學佛的目的及修持的方法

 

 

 

一、學佛的目的

 

 

 

妙法蓮華經方便品云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』這『一大事因緣』是什麼？就是我輩眾生了生死脫輪迴的問題。因此，釋迦牟尼世尊說法四十九年，談經三百餘會，他的目的，就是在使眾生轉迷成悟，離苦得樂——使眾生同成佛道。而我輩眾生，研究經教，誦經念佛，守五戒十善，實踐六度萬行，其目的，也是在希求轉迷成悟，離苦得樂——最後的究竟，希求同成佛道。

 

 

 

轉迷成悟與離苦得樂，話是兩條，而仍是一事。轉迷成悟在於求真理，是屬於解；離苦得樂在於修聖道，是屬於行。但如果因求解而悟道，自然也可以離苦；如果因修道而離苦，自然也可以開悟。所以轉迷成悟與離苦得樂，仍是一體兩面，一個目的。

 

 

 

什麼叫做迷呢？昧於宇宙人生真理的，叫做迷。宇宙人生的真相，是『世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我。』而我們習慣於主觀上的妄想執著，誤認幻生幻滅的萬法為常住，五蘊和合的身心為真我。這一切，都叫做迷。

 

 

 

迷有迷於理及迷於事的分別，迷於理的，則執身、邊、邪、戒取、見取等諸見；迷於事的，則起貪、嗔、痴、慢、疑諸惑，這二者，前者謂之見惑，後者謂之思惑，見思二惑，合稱利鈍十使。

 

 

 

身見，是執著五蘊為自身，執身外事物為我所有。邊見，謂我死後，或執斷滅，或執常恆不變，皆為偏見，而非中道。邪見是謗無因果。戒取見是執取非理之戒禁，執為生天受樂之法，作無益勤苦。見取見，是取餘四見一種或多種，執為究竟之理。

 

 

 

貪、嗔、痴三者，本文中屢有述及，不再贅述。慢者，恃己凌他，謂人皆劣於己，己獨勝於人之意。疑者，是於實理實事，猶豫不決之謂。

 

 

 

以上身、邊、邪、戒取、見取諸見，和貪、嗔、痴、慢、疑，，都是迷惑。學佛者欲轉迷成悟，先要斷惑。斷惑才能證真，才能去掉我們心識上的妄想執著，才能顯露出我們的真如本性。

 

 

 

我們的心識上有了迷惑，就要因惑造業。有了業，就要因業受苦。所以迷境也就是苦境。關於苦，有所謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，以及內苦、外苦等，難以盡述，總之，『受即是苦』。所有的一切感受，都可以說是苦。

 

 

 

苦是與生俱來，無以避免。要想離苦，先要消業——使身口意三業戒惡向善——要想消業，先要斷惑。斷惑是轉迷成悟，開悟後就可以離苦得樂。所以，我們學佛的目的，歸根結底說起來，也只是求得『轉迷成悟，離苦得樂』，最後達成佛的目標。

 

 

 

但要學佛，有學佛的方法和途徑，依此方法途徑來修習的，才能達到學佛的願望，現在，先自學佛的歷程途徑說起。

 

 

 

二、學佛的歷程

 

 

 

學佛要經過四個階段，是『信、解、行、證。』信是信受，我們對於一件事物，若先存下懷疑不信的念頭，根本就不會去研究它。即是研究，但因心識上有著先入為主的懷疑之見，在研究的過程中就難免斷章取義，批評指摘。佛法博大精微，若不先具信心，深入研究，絕難融會其義，獲得利益。所以學佛歷程，起信第一。

 

 

 

其次是解。起信之後，就要了解它的內容——佛法何以能使眾生轉迷成悟，又何以能使眾生了生脫死。只有在正確的了解了佛法的內容後，我們所起的信心才會堅定不移。佛經中告訴我們，要『依法不依人』，我們所信奉的，只是法——真理，不是人，神，或偶像。我們是絕對理智的抉擇，不是盲目感情的衝動。只有在這種態度下去探求真理，開發智慧，在學佛的過程中才不致動搖信心，發生障礙。

 

 

 

在起信求解之後，再進一步就是『行』。行是實踐，社會上，有些人，他們也承認佛法的博大高深，但承認只是承認，他並不信受。也有些人日常也看經研教，但他們只是當作學術來研究鑒賞，可以說是解而不行。這些人，只算是說食數寶，說了數了之後，與自己仍毫無相干。

 

 

 

學佛，是在明白了佛的教法之後，必須躬行實踐，依法修持，端正行為，澄清妄念，這樣才能明心見性，轉迷成悟，獲得學佛的利益。

 

 

 

學佛最後的一個階段是『證』，在世間法上，我們對於一件事情，具備信心，充分了解，且腳踏實地去實踐，最後必可獲得成效。而學佛亦是如此，學佛的人，如果信心堅定，教法透澈，且依法修持，力行不懈，最後在心境上必有所得，這就是『證』。至於所證的境相究竟如何，那是『譬如飲水，冷暖自知。』只有親自證得者始可領會。

 

 

 

本文由開始到現在，已寫完了八章，這八章中的第一二兩章，緣起及釋疑，是在勸人釋去疑團，以啟信心。由第三章到第八章是使對佛法已起信的人，進一步對佛法的內容有個概略的了解，所以把佛教的源起，在華弘傳的概要，以及佛教的世界觀，人生觀，和大小乘佛法的意義，都作了個概略的介紹。現在再要介紹的，是學佛的第三個階段，『行』的問題。

 

 

 

行是實踐，也是修持。我們在家人學佛如何修持呢？這應先自入道皈依說起。

 

 

 

三、學佛的途徑

 

 

 

佛門四眾弟子，有出家在家之別。出家者，是出離家庭的生活，專修沙門凈行。在家者，是有父母妻子眷屬，及世事營謀勞役，而能兼修佛道者。

 

 

 

家，實在是煩惱的因緣。有了家，就有親屬以累其想，就有名利以動其意，就有世事以紛其心，就有禍患以擾其志。法苑珠林中說：『出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中泛舟；又出家修道易為，如海中泛舟；在家修福實難，如陸地行船。船雖是同，由處有異，故遲速不同，修犯難易。是知生死易染，善法難成；早求自度，勵慕出俗。』所以要修道，貴乎出家。

 

 

 

然而，舍親割愛，專修梵行，實在也不是任何人都能做得到的事。唐太宗曾說：『出家乃大丈夫之行，非王公將相所易為。』由此可見出家是一件大事，不能輕易的貿然從事。尤其是在今日社會上，各人都有本身的工作和職責，果然能擺脫一切，剃染出俗，固是超格丈夫；但如因環境不許，不脫本身工作崗位而兼修佛道者，也未嘗不是宿世福德因緣成熟之所感召。故法苑珠林中亦說：『力慕善道，可用安身，力慕孝悌，可用榮親，亦有君子，高慕釋教，遵奉修行，貞仁退讓，廉謹信順，皆是宿種，稟性自然，與道何殊。』就是指在家修道而說的。

 

 

 

在家修道，先要經過入道的手續，才能稱為佛門弟子。所謂入道者，就是皈依三寶，受持五戒。

 

 

 

三皈五戒，是釋迦世尊親口所訂的。演道俗業輕云：『給孤獨氏問言，初學道，始以何志？佛言先習五戒，自歸於三。何謂五戒？一日慈心恩仁，不殺。二曰清廉節用，不盜。三曰貞良鮮潔，不染。四曰篤信性和，不欺。五曰要達自明，不亂。何謂三自歸？一曰歸佛，無上正覺。二曰歸法，以御自心，三曰歸眾，聚眾之中，所受廣大，猶如大海，靡所不包。』

 

 

 

如上所說，三皈依，就是皈依佛，皈依法，皈依僧。我們信仰修學的佛教，是為佛的教法，立此教法的，就是佛——在我們娑婆世間來說，立此教法的，是釋迦牟尼佛。佛所說的教，稱為法——三藏十二部經典，都是法的範圍。傳持佛的教法者，稱為僧——僧者『和合眾』之義，眾比丘同居一處，和合無間，同修聖道者，謂之曰僧。此佛、法、僧三者，合稱為三寶。

 

 

 

皈依者，皈是皈投，依是依伏，如子之皈父，如民之依王。把我們的身形壽命，交付給佛，交付給法，交付給僧。就是皈依三寶。

 

 

 

在家修道的人，為什麼要皈依三寶呢？佛在涅槃經中說：『皈依於佛者，是真優婆塞，終不更皈依其餘諸天神；皈依於法者，則離於殺害，終不更皈依外道諸典籍；皈依於僧者，不求諸外道。』

 

 

 

其實佛法僧三者，也就是佛教的全部內容，這三者有如鼎之三足，缺一不可。我們皈依佛皈依法皈依僧，就是修行佛道的基礎。至於五戒，本文中屢有提及，不再贅述。

 

 

 

三皈五戒，都有一定的儀式，那就是在皈依師或授戒師——受過具足戒之比丘的指導下，在佛前項禮宣誓。受過三皈五戒後，才成為正式的佛門弟子——優婆塞或優婆夷。

 

 

 

四、修持的基礎

 

 

 

戒定慧三學，是學佛的基礎，修此三學，可以斷除煩惑，超凡入聖。

 

 

 

何以說此三學是學佛的基礎呢？因為釋迦世尊的根本教法，本是苦集滅道四聖諦——所謂『苦當知，集當斷，滅當證，道當修』者是。修道，修的是八正道，而八正道，則攝於戒定慧三學之內，如下表所示：

 

 

 

正語————┐

 

正業————┤

 

            ├戒學

 

正命————┤

 

正精進———┘

 

 

 

正念————┐

 

            ├定學

 

正定————┘

 

 

 

正見————┐

 

            ├慧學

 

正思惟———┘

 

 

 

戒定慧三學，又稱三無漏學。戒是止惡修善，依戒資定；定是息緣靜慮，依定發慧；慧是破惑證真，依慧成佛。故此三學，實為學佛修道的基礎。茲將此三學再分述如下：

 

 

 

一、戒學：戒一名戒律，是修道者修身治心的軌範。我人起心動意，日常活動，不外身口意三業，此三業，可以為善，亦可以為惡。所以佛制戒律，使修道者依此而行，止惡修善。

 

 

 

釋迦世尊曾說十六字偈曰：『諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。』諸惡莫作是止惡，眾善奉行是修善，自凈其意是斷惑，行此三者，即是修道。

 

 

 

我人的根本煩惱，是貪嗔痴三毒，此三毒以意為主，發之於身者為殺生、偷盜、邪淫，發之於口者為妄語、綺語、兩舌、惡口。故佛門基本大戒，首戒殺盜淫妄酒。然而五戒，是消極的外在的戒惡，進一步更要積極的內發的為善。為善，就是把貪、嗔、痴、殺、盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口等十惡，化為不凈觀、慈悲觀、因緣觀、放生、布施、凈行、誠實語、質直語、柔軟語、和諍語十善。

 

 

 

五戒是消極的戒惡，十善是積極的行善，以上二者，都是我們在家學佛人所應遵守的。至於出家眾的戒律，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，條文細密，成為專門學問。以在家人不閱出家律，我們初學佛者可不必研究。

 

 

 

二、定學：定又名禪定，在於治心，修之可免去情慮上的散放，除去精神上的紛亂。

 

 

 

我人身心感受的苦果，是業和煩惑聚集而來的。因此要解脫苦果，先要斷除苦因，苦因的由來，無非是由我們這一顆妄心上發生，試看我人心上的妄念，前念甫滅，後念已生，剎那不停，相續無已。妄念是惑，發之於身口意的意念行為是業。因惑造業，因業受苦，這就是生死流轉的根本，所以修道在於治心——戒是戒身口的惡業，定是治內心的妄念，要依戒而資定，由定而生慧。

 

 

 

禪定的種類頗多，於修持的方法中再行介紹。

 

 

 

三、慧學：慧又名智慧，但這種智慧不是世俗的世智辯聰，而是由定力所證得的大智慧，無漏智慧。智慧梵語般若，譯為智慧者，相近之辭也。智慧並不能包括般若之含義。

 

 

 

真如佛性，人人本具，但為妄念遮蔽，如金在礦中，如明鏡蒙塵。礦中之金，本質未損，蒙塵之鏡，光明仍俱，若汰去沙土，拭去塵垢，純金的本質和鏡體的光明，仍然可以顯露出來。正如我們被妄念遮蔽的真心，若用持久的定力，掃除妄惑，歸於一個正念，久而久之，妄念脫落，真心顯露，這就是證得『般若』了。

 

 

 

戒定慧三學，是修道的基礎，不但八正道攝於此三學，即大乘六度亦攝於此三學中，故修道者修此三學，亦即廣行六度也。

 

 

 

    ┌布施————┐

 

    ├持戒————┤

 

    │            ├戒學

 

    ├忍辱————┤

 

六度┤            │

 

    ├精進————┘

 

    ├禪定————定學

 

    └智慧————慧學

 

 

 

五、修持的方法

 

 

 

眾生有八萬四千煩惱，我佛有八萬四千法門，皆是以眾生根器習性的不同，而方便立說。事實上，『歸元無二路，方便有多門。』門門皆歸自性，法法都是般若，我們初學佛者對各種法門，本法法平等的觀點，不生門戶勝劣的執見，這樣才會見理圓融，會入不二。

 

 

 

學佛修道，不在法門之多，而在專一深入，在眾多法門中，我們可選一種與自己根性興趣相近的法門，作為日常的行持，等到日久功深，自會有所證得。茲簡單介紹幾種修持的方法如下：

 

 

 

一、參禪：釋迦世尊住世之時，在靈山會上拈花示眾，迦葉尊者，破顏微笑，默契於心，世尊說：『我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。』這是禪宗建立之始。梁武帝時，達摩祖師來華，傳衣缽於二祖慧可。至六祖慧能，禪風鼎盛。那時所傳的是直指本心，當下開悟。例如二祖慧可問達摩祖師曰：『我心未寧，乞師與安。』祖師曰：『將心來與汝安』，慧可半響云：『覓心了不可得。』祖師曰：『我與汝安心竟』。慧可當下大悟。

 

 

 

再如四祖道信，向三祖僧璨求道曰：『願師慈悲，乞與解脫法門。』三祖曰：『誰縛汝？』道信曰：『無人縛』，三祖曰：『無人縛何求解脫？』道信乃言下大悟。

 

 

 

後世眾生，根機日鈍，心識上妄想紛紜，不能直下見到，後世祖師才教人以參話頭的方法。

 

 

 

所謂參話頭，是把一向妄想紛紜的心念，迴轉過來反照參看一句足以使人發生疑情的話頭，極力參究，力求透脫，忽然至一切妄念照破，洞見心性，而立地悟證。正如雍正御選語錄序云：『學者將個無意味語，放在八識田中，奮起根本無明，發大疑情，猛利無間，縱喪身失命，亦不放舍，久而久之，人法空，心境寂，能所亡，情識盡，並此無意味語，一併亡卻，當下百雜紛碎，覿體真純。』

 

 

 

參禪，須有明師指導，個人盲目修鍊，不特恐難有成就，且恐招致魔境，故此處所介者，不過略述其意而已。

 

 

 

二、修密：修密，是口持真言，手結印契，意作妙觀的三密相應法門。此持咒法門，身口意三方面都有一定的規則，每持一咒，用手指結印是為身密；口誦咒文，句句分明，毫無錯誤，是為口密；每一咒，都有佛菩薩的對象，心中觀彼佛菩薩的種子字（以佛菩薩名字的一個字母，代表佛菩薩的本體，曰種子字。）是為意密。如此三密相應，修持者心識上的妄念自可不起。惟密宗修持，例須經阿闍梨（軌範師）親口傳授，方有效力，否則一切徒托空談，難獲行證。

 

 

 

三、觀心：觀心與參禪，都是定學，我人心識之間，妄念相續，剎那不停，俗話說『心猿意馬』，即此之謂。所以我們若用自性來照自心，直下觀察自己的心念，便是伐木斷根的根本辦法。觀心的方法，略言之，就是放下心識上的一切妄想雜念，善惡是非都不去思量，直下靜觀自己的心念，對於幻生幻滅的心念，不去執著，不去遣除，亦不隨其流轉，只靜心觀察，妄念被自心所照，當下便能湛寂不動，以至自然化於無形。大乘心地觀經說：『能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。』

 

 

 

觀心法門，亦須隨明師修習。各宗之止觀法門各有不同，故修習此法者，亦須在明師指導下行之。

 

 

 

四、念佛：念佛是凈土宗的法門，此法門三根普被，利鈍全收，是易行門中的易行法。這是晉代慧遠大師在廬山結社開立此宗，中經道綽、善導、永明延壽、袾宏、智旭諸大祖師的倡導，以其口持六字洪名，方法簡單，容易普及，因而學佛者多修此法門。

 

 

 

此念佛法門將於下章中專門介紹，故其修持方法此處從略。六、學佛的過程

 

 

 

學佛，是由起信而求解，由求解而實踐，因實踐而獲證，其實所謂實踐，所謂修持，也就是降伏煩惑，斷除習氣。我們的煩惑習氣，有多生多劫與生俱來者，有此生生後環境薰習者，這些煩惑習氣，大要言之，不外身見、邊見、邪見、戒取見、見取見；及貪、嗔、痴、慢、疑等煩惱。由上述的煩惑習氣，而導致這顆妄心，貪染五欲六塵——財色名食睡，色聲香味觸法——造諸惡業。因此，學佛者的修持，也就是斷除煩惑，降伏妄心。但要斷除這多生多劫俱來的習氣，談何容易？聲聞四果，修到阿羅漢的地位，才能斷盡見思二惑，而尚有塵沙惑和根本無明存在，所以『斷惑』實不是一蹴而成的事。

 

 

 

不過，『理可頓悟，事須漸修。』經過長久的修習磨練，終能使真心漸顯，習氣漸消。但修習磨練，在我們在家學佛立場來說，並不全需要遁入深山古寺，與社會隔絕，就可使五欲六塵之念泯滅的。因為煩惑習氣往往是隨人事接觸而發，因此，藉一切順逆的人事境遇而砥礪磨練，也是降伏煩惑的方法之一。

 

 

 

並且，大乘佛法的真精神，也並不以解脫一己之苦而滿足，所以發菩提心，修六度萬行，不但是度人，也所以度己。

 

 

 

在修持磨練的過程中，約有下述情形：

 

 

 

我們在未學佛之前，終日間煩惱妄想，以妄為真，實因貪嗔痴三毒遮蔽真心，以致墮入主觀而不自覺。一旦宿世善根成熟，遇善知識開導，皈依佛門，但在初學的時候，往往是信疑參半，精懈不定，同時，我們的煩惑習氣，不對治還罷，對治之下，愈覺得妄念起伏，難以抑制。譬如初修持者，於念佛、止觀、或禪定、持密之際，愈想使一心不亂，愈覺得妄想雜念接踵而來。這並不是我們在修持時妄想雜念特別多，而是在平時，妄心對境攀緣起伏，不為我們覺察罷了。但在這種過程之時，我們只要精進不懈，時時覺知一切事相的順逆，好惡、是非、愛憎，皆是妄心的虛幻分別，日久之後，定力漸強，慧力日增，煩惑習氣也就日漸銷落，不如往昔的堅固執著了。

 

 

 

第十章    專介凈土

 

 

 

一、凈土意義

 

 

 

本文上一章，介紹了幾個修持的方法，如參禪、修密、觀心、念佛。但在這些法門中，若求其三根普被，利鈍全收，適合末法時期眾生根性的，則惟有持名念佛的凈土法門，故特將此一法門，在此作一較詳細的介紹。

 

 

 

念佛法門，何以是三根普被，利鈍全收的法門呢？因為其他修持法門，最初須深明教理，依教修行，修行功深，斷惑證真，方能有所成就；倘若教理不明，盲修瞎煉，若非得少為足，便是著魔發狂。縱然深明教理，精進不懈，然倘煩惑絲毫未盡，依舊不脫生死輪迴。所以這些法門，稱之為仗持自力修持的法門。

 

 

 

而念佛法門，不論上智下愚，利根鈍根，但能持名念佛，求生凈土，縱然不明教理，未斷惑業，只要信深願切，臨命終時，決定蒙佛親垂接引，往生西方。所以凈土法門，是仗持佛力又兼自力的法門。仗持自力的法門，好比出門旅行，不乘舟車，惟*兩足之力，故其行也慢；仰仗佛力又兼自力的法門，好比駕車遠行，以自力駕駛，加機器的動力前進，故其行也速。故被尊為蓮宗十三代祖師的印光大師，在凈土問答並序一書中稱揚凈土曰：『大矣哉，凈土法門之為教也。是心作佛，是心是佛，直指人心者，當遜其奇特。十念一念，即登不退；歷劫修證者，當仰其高風。普被上中下根，統攝律教禪宗。如時雨之潤物，若大海之納川。偏圓頓漸一切法，無不從此法界流，大小權實一切行，無不還歸此法界。不斷惑葉，得預補處，即此一生，證大菩提。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛離此法，下不能普利群生。是以華嚴海眾，盡尊十大願王，法華一稱，悉證諸法實相。如斯大力用，諸佛共宣揚，若此極發揮，諸祖皆如是。誠可謂一代時教之極譚，一乘無上之大教也！』

 

 

 

所謂凈土，是指西方極樂世界。這是與我們這個娑婆世界稱為穢土者比較而言的。我們生存的這個世界稱為『婆娑國土，五濁惡世。』按娑婆義為堪忍，因為我們這個世界的眾生，雖受眾苦逼迫，仍安忍不求出離，故稱堪忍；西方世界無有眾苦，但受諸樂，故稱極樂。

 

 

 

西方凈土的由來，載在佛說無量壽經。經中說：世自在王如來住世時，有國王因聞佛法，發無上正真道意，棄國捐王，出家修道，號曰法藏。法藏比丘在世自在王佛前發下了四十八條度生大願，普度有情。這四十八願的十八、十九、二十願，說的是：『設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。』『設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺。』『設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。』

 

 

 

其後法藏比丘，請世自在王佛，為其廣說二百一十億諸佛國土的情狀作為藍本，經五劫之久，以大願力創造了這個極樂世界，法藏比丘成佛後號阿彌陀佛，就是這極樂世界的教主。

 

 

 

西方極樂世界，國土清凈平坦，氧候溫和適中，萬物光麗，宮殿莊嚴，六時雨花，寶連充滿，寶樹發音，化鳥演法，是一個微妙莊嚴的清凈國土。而極樂世界的眾生，身相端嚴，壽命無限，具六神通，常住正定，且具智慧辯才，得無生忍，道心不退，不墮惡道，這就是此西方世界所以稱為極樂，也所以稱為凈土的原因了。

 

 

 

二、凈土宗史

 

 

 

釋迦牟尼世尊住世之時，於耆闍山說無量壽經，於王舍城說觀無量壽經，於祇樹給孤獨園說阿彌陀經，說明西方凈土的情狀，及阿彌陀佛以大願力創造此極樂世界的因果，開闡此眾生念佛往生的方便法門。

 

 

 

世尊滅度後，馬鳴菩薩造大乘起信論，勸生凈土；世親菩薩造凈土往生論，並為弘揚。此外諸大乘經中，多有讚揚。故佛法傳入中國後，此凈土法門即有流布，然大弘此宗，實地修持者，首推東晉慧遠大師。

 

 

 

慧遠大師，在廬山東林寺，與大德居士劉遺民周續之等一百二十三人，共結蓮社，六時念佛，專倡凈土法門。遠公居廬山三十年，足不出山，倡勵聖教，後世尊為蓮宗初祖。

 

 

 

其後北魏有曇鸞法師，受菩提流支之凈土論，儘力弘化念佛法門，法澤遠被四方。著有凈土論注，贊阿彌陀佛偈等。曇鸞之後，唐有道綽大師，上繼曇鸞之教，專修凈土，日誦阿彌陀佛名號七萬聲，為化有緣道俗，講觀無量壽經將二百遍。從之者甚眾。

 

 

 

道綽之後，則有善導大師，清涼大師，永明大師，自行化他，大弘此宗。宋代以後，禪宗諸大宗匠，如長蘆、天衣、圓照、大通、中峰、天如、楚石諸祖師，雖弘禪宗，亦弘凈土。此後明代的蓮池、蕅益、截流、省庵、夢東諸大師，亦弘揚凈土，不遺餘力。尤以近代的印光大師，一生專弘凈土，從化者無算，一部印光法師文鈔，風行天下，發行至數十萬部之多，可見影響之大，弘化之廣了。

 

 

 

東晉慧遠大師結社念佛的時候，並未標明開宗立派之意，但期同願，無取傳承，故千餘年來，本宗雖弘布日廣，並無師資授受的系統。至宋代四明曉法師，以異代同修凈業，而功德高盛的幾位大師，立為七祖。這七祖是慧遠、善導、承遠、法照、少康、延壽、省常等七位大師。

 

 

 

後人又列入蓮池、蕅益、截流、省庵、徹悟，合稱蓮宗十二祖，近人更公推已故之印光大師為蓮宗第十三祖。然此亦不過景仰先德，後世推定者，與他宗之師資相承者有所不同。

 

 

 

三、起信發願

 

 

 

念佛法門，是個易行難信的法門，尤其是對智識分子來說，說是西方有個極樂凈土，念佛可以轉生西方，脫離輪迴，驟聽之下，頗難使人接受。然這種不能接受，是我們拘於成見，妄測聖境，並不是沒有這個極樂世界，或釋迦世尊以此方便說法的。

 

 

 

佛經里告訴我們，我們要證實一件事情的真實性，可以依照三個標準來衡量，這三個標準是現量，比量，聖教量。

 

 

 

量是量度，如秤之於輕重，尺之於長短，我們親眼看見的事實，對於它的存在毫不懷疑的，叫做現量。現量具有現在、現有、現露三義，不須推測判斷，能直覺親證到這種境界的。例如我面前有一張桌子，我手中有一冊書等。但有些事，我們雖沒有親眼看見，然根據常識的推測判斷，也可相信它的真實性的，叫做比量。例如望見炊煙之處知其下必有火，在室內聞馬達聲知有汽車經過，這些都是用比量判斷的。

 

 

 

但在現量比量之外，尚有很多事情，我們既不能目擊其存在，又不能以常識經驗來判斷的，那麼我們就應該相信聖教量。

 

 

 

聖是聖人，教是教法，因聖人文教而知的事物，叫聖教量。史書所載古時有文武周公孔孟，對這些人物我們雖未目睹，但卻應信其存在。科學家說地球是圓的，月球較地球為小，對這兩個星球的大小我們雖未能親自比較一下，但因相信科學家不會謊言欺眾，所以也就相信這種結論。釋迦牟尼世尊，是真語者，實語者，如語者，不妄語者，佛說妄語是基本五戒之一，豈有佛戒人妄語，而自己先以妄語造出一個極樂世界來？

 

 

 

西方極樂世界，是釋迦牟尼佛親眼所見，親口所說，在凈土三經——阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽經中，反覆宣示出阿彌陀佛的願力，極樂凈土的因果，以及念佛求生西方的方法。佛的一切經，皆是真理，我們若對佛的經教深信不疑，自然就相信西方凈土的真實性了。

 

 

 

或者說，為什麼我們不能親證西方凈土的存在？莊子曰：『朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。』蟻的目中無全象，我們的眼光怎能洞悉宇宙？但這並不說我們永遠不能證得，這是修持上的程度問題，學加滅乘除時不能了解微積分，但到能了解的程度時自能了解也。因此，對此凈土法門，我們不當懷疑，也無須懷疑。

 

 

 

凈土法門，是以信願行為三個往生的條件，由起信而發願，由發願而實行，三者具備必定往生。

 

 

 

信者，一信釋迦世尊的聖教量，世尊說凈土三經，決非虛假；二信我人所居娑婆國土之外，確定西方極樂世界；三信阿彌陀佛弘願無量，我今發願求生西方，臨終必得蒙佛接引。

 

 

 

起信之後，繼以發願。蕅益大師說：『得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。』假如一個學佛的人，相信有個西方凈土，及阿彌陀佛發下四十八條弘願接引眾生。信雖是信，但他信佛的本意只希求人天福報，或希求生其他佛土，這與阿彌陀佛的願力不相應，所以信雖是信，因無願力故不能往生。必須起信發願。以此願力為往生的資糧，彌陀願接，行人願往，兩願具全，自力與佛力兼備，就具備了往生的條件。

 

 

 

發願前有發願的儀式，通常是在佛前拈香禮拜後，跪在佛前發願，並恭讀發願文。經過佛前發願，這一願力佛菩薩悉知悉見，就等於在阿彌陀佛前備了案。

 

 

 

關於發願文，有讀古德遺留的，也有自己撰寫的，內容不外說明行者願於此生報盡命終，祈佛接引，往生西方之意。

 

 

 

有一篇慈雲懺主的發願文，內容頗為詳善，今抄錄如下，以做參考：

 

 

 

慈雲懺主發願文

 

 

 

一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛，願以凈光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生凈土，佛昔本誓：『若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。』以此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念頃，生極樂國，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，廣度眾生，滿菩提願，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

 

 

 

起信發願之後，再接著下一個步驟，就是行的問題了。

 

 

 

行是實行，也是行持。行持有二，稱正助二行。正是持念六字洪名的正因，助是廣行眾善福德的助緣，此二行，有如鳥之雙翼，缺一不可。

 

 

 

釋迦世尊在觀無量壽經中曾說：『欲生彼國者，當修三福。』這三福是一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。修此三福，再加上深信切願，持名念佛，是必定有所成就的。

 

 

 

四、持名念佛

 

 

 

凈土法門，是以信、願、行三者為修持的條件。信、願已如前述，行持方法卻有種種的不同，如持名、觀想、觀像、實相等，一一行成，都能往生凈土，而其中收機最廣，下手最易的，首推持名一法。

 

 

 

持名者，即是持『南無阿彌陀佛』六字洪名，發之於心，出之於口，入之於耳，心口合一，念念不忘的念下去。

 

 

 

『南無』二字是梵音，義為敬禮或皈依。阿彌陀義為無量光及無量壽。阿彌陀佛，就是西方極樂世界的教主。阿彌陀佛曾發過大願說：十方國土的眾生，若願往生他的國土，只要持念他的名號，此人臨命終時，他即與諸菩薩眾前來接引。這就是念佛求生西方的根據。

 

 

 

世間眾生，皆具有與佛相等的佛性，只因背覺合塵，迷昧真性，因而妄起識心，迷惑五欲六塵，無以遏止。持名念佛，是將一句阿彌陀佛名號，系在心頭，行起坐卧，念念不忘，以肅清心中的妄念，而顯露出佛性的德能。此外再廣行六度，利世濟人，如此便與阿彌陀佛接引眾生的宿願兩相呼應，這樣臨命終時，決定可以往生阿彌陀佛極樂凈土。

 

 

 

持名念佛，在行持上，有定課念與散念；在方法上，有高聲念、默念、金剛念、記十念等多種，分別介紹如下：

 

 

 

一、定課念：定課念者，是將念佛一事，定為每日的功課，定的時間，多在早晚二時。亦有定出日誦佛號若干聲（自數千聲至數萬聲），不足不止者，我們初學佛的人，各有公務或工作纏身，日課佛號數萬聲，事實上無法做到。但如果把日課定為朝暮二時，每次念佛千聲，五百聲，或至於十念（十念法見後詳述），只要持之以恆，始終不懈，也必有成就。

 

 

 

二、散念：定課之外，時時刻刻，行住坐卧，只要不是集中精神做其他工作的時候，皆可將阿彌陀佛四字系在心頭，默默的念下去，念佛的功用，在於薰習我們的心識，我們果能時時念佛，久而久之，自可妄念不起，正念分明了。

 

 

 

其次，在念佛的方法上，分為：

 

 

 

一、高聲念：聲音發之於心，出之於口，入之於耳。聲音洪大，字字分明，這種方法好處在全神貫注，可對治昏沉懈怠，然稍有耗氣喑啞之弊，故不能持久。

 

 

 

二、默念：默念時只有唇動，並不出聲。雖然不出聲，而『南無阿彌陀佛』六字，在念佛人的心中仍然字字分明。這樣念念不停，正念相續，便於日常工作中，及隨時隨地默念。

 

 

 

三、金剛念：金剛念者，念時聲音不大，但須出聲，一面念，一面聽，念得綿綿密密，聽得字字分明。使雜念沒有萌起的空隙。這種方法，便於定課時行之。

 

 

 

四、十口氣念：初學佛的人，若把功課訂的過多，往往會日久懈生，以致定的課程做不完。反不若初行之時，訂的簡短，以期持之有恆。所以十口氣念，是初念佛者一種較為簡便且能攝心的方法，所謂十念，並不是只念十聲，而是以一口氣為準，氣念盡時，換一口氣再念，這樣念夠十次，叫做十念，這種念法，一口氣大約可念六字洪名七八聲至十聲，不宜念的過多，多時傷氣，有礙身體。

 

 

 

我們初學佛的人，日常功課不妨定為朝暮二次，每次『十念』，或念若干聲亦可。念的時候，家中若有佛像，可對佛像行禮，然後合掌恭念。沒有佛像，面向西方合掌恭念即可，佛號念畢，最好再念一段迴向文，重申自己的願望。迴向文形式也有多種，較簡便的有下列八句：

 

 

 

『願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦。

 

 

 

若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國』。

 

 

 

一個人的日常行為，最難得的是三業清凈，而我們念佛的時候，心中念佛，是意業清凈，口誦佛號，是口業清凈，雙手合十禮佛，是身業清凈，這身、口、意三業清凈，就是成佛的正因。

 

 

 

五、輔以觀想

 

 

 

觀想，是釋迦牟尼世尊在觀無量壽經中，開示修持凈土方法的一種。修凈土的人，若不念佛名號，單憑觀想，亦可往生。不過觀想的境界微細高深，末法眾生，障重智劣，心識雜亂，思慮不能集中，致觀想不易有所成就。因此若專修觀想，恐失敗者多，成功者少，所以修凈土的，多事持名，罕有修觀的。但觀想亦是世尊親口所說的方法，它能薰染心識，促進凈業種子，所以我們若在念佛之外，輔以觀想，則亦為行持之助。

 

 

 

觀無量壽經中，有十六種觀想，這裡因篇幅關係，不能詳述，只能略介其意：

 

 

 

一、日想觀：正坐西向，諦觀於日欲沒之處，見日狀如懸鼓，紅圓光輝，開目閉目，皆令明了。

 

 

 

二、水想觀：由水作觀，見水澄清，作琉璃觀，作琉璃地上有光明台，樓閣千萬觀。

 

 

 

三、地想觀：水想成時，再作極樂世界國土之觀。

 

 

 

四、樹想觀：觀極樂世界，七重行樹，七寶花葉，無不具足。

 

 

 

五、八功德水想觀：極樂世界，有八池水，一一池水，皆七寶所成。

 

 

 

六、總想觀：觀眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓，其樓閣中有無量諸天。作天伎樂，皆說念佛念法念僧之音。

 

 

 

七、花座想觀：於七寶地上，作蓮花想，令其蓮花，一一葉上，作百寶色，有八萬四千脙，猶如天畫，脙有八萬四千光，了了分明。

 

 

 

八、像想觀：花座想觀成，觀彼佛寶像，坐花座上，如閻浮檀金色。

 

 

 

九、遍觀一切色身想觀：前觀成時，更觀想阿彌陀佛身相光明，高六十萬億那由他恆河沙由旬及種種莊嚴。

 

 

 

十、觀世音菩薩真實色身想觀：見無量壽佛已，觀觀世音菩薩高八十億那由他由旬，相好光明。

 

 

 

十一、大勢至菩薩色身相觀：次觀大勢至菩薩莊嚴色身，相好光明。

 

 

 

十二、普觀想觀：觀自身於蓮花中趺坐，作花開花合想。

 

 

 

十三、雜觀想觀：觀阿彌陀佛及觀音勢至相在池水上，身真金色。

 

 

 

十四、上輩生想觀：觀臨終時佛及菩薩接引狀。

 

 

 

十五、中輩生想觀：觀臨終時佛菩薩接引及說法狀。

 

 

 

十六、下輩生想觀：觀臨終時化佛及化菩薩接往寶地生蓮花中狀。

 

 

 

因限於篇幅，以上所介紹的僅列舉名稱，略述其意，此觀想法載在觀無量壽經中，讀者可向佛學書店中請佛說觀無量壽經，佛說無量壽經，佛說阿彌陀經誦讀，自可窺出凈土法門全貌。

 

 

 

六、精勤不懈

 

 

 

以一個在家學佛的人來說，身在世網，俗務多端，若求攝心參禪，靜室誦經，不但勢所不能，且亦力不暇及，即以作觀而論，善導大師曾云：『末法眾生，神識飛揚，心粗境細，觀難成就，是以大聖悲憐，特勸專持名號，以稱名易故，相續即生。』由此看來，我們生處末法時代的人，若欲學佛，持名念佛一法，比較是千妥萬穩的法門。

 

 

 

持名念佛，是易行門中的易行法，以其下手易而成就高也！但我們決不能以其易行，而輕率從事，要知凈土法門，首貴專勤二字，專者精一不二，勤者精進不懈。所謂持名念佛，不但在日定正課時虔誠持念，即在正課之外，時時刻刻，也要把一句佛號記在心頭，念念相續，無間無雜，既不散亂，亦不昏沉，能這樣精勤不懈的念下去，持之以恆，功夫到家，自然有所成就。

 

 

 

修凈土，除了精勤念佛外，尚應進一步研究教理。關於介紹此宗的入門書籍，有初機凈業指南，凈法概述，和龍舒凈土文，岐路指歸等，倘要進一步，則直接研讀凈土宗的『三經一論』。三經者，無量壽經，此經說明阿彌陀佛因位的願行，及果上的功德；觀無量壽經，說往生凈土的行業；阿彌陀經，示凈土莊嚴，及執持名號，諸佛護念的利益。一論者，即往生論，總攝三經，而明往生凈土的義相。除此以外，明代智旭大師選定有凈土十要典，亦為修凈土者所應讀的要籍。

 

 

 

本文至此，已寫完了十章，把佛教的源起，在華的流傳，佛教對世界人生的看法，以及大小乘佛法的意義，修持實踐的方法，都做了個概略的介紹，寫到此章，似應做一結束。然在此文結束之際，筆者感到惶恐不已，實因我自己學佛未久，所知有限，對佛法一知半解，對修持更為淺薄，貿然撰寫此文，實屬不自量力。我在本文第一章緣起之末曾說：『筆者此文之作，旨在拋磚引玉，尚祈佛門大德，不吝賜教，普願一切有情，共登佛道。』

 

 

 

全文結束，謹以下偈迴向：

 

 

 

願以此文    莊嚴佛土    上報四恩    下濟三途

 

有見聞者    發菩提心    盡此報身    生極樂國 
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