《大方广佛华严经》讲记(净空法师)第一五三一卷——第一五四0卷

大方广佛华严经(第一五三一卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六段,第二小段,「睹事境愿」。

  昨天我们讲到第三愿,一、二、三这三首偈很令人启发,在日常生活当中我们几乎每天都会遇到。遇到的时候,这个愿心能不能生得起来?很难!难在什么地方?古人所说的,生处、熟处转不过来。我们的烦恼习气已经养成习惯,很熟了,所以无论在什么境界、场所里,起心动念总是随顺烦恼,没有办法随顺性德。

  这个一百四十一愿愿愿都是性德,我们今天烦恼习气熟,太熟了,而性德是非常非常的生疏。佛菩萨在此地给我们说,听了也非常欢喜,可是一转眼就忘掉了。每天在生活当中,遇到这些人事物还是随顺烦恼,没有法子随顺自性,这些地方也就是所谓功夫不得力。何以功夫不得力?在境界上转不过来,就是说你回不了头!回头是岸,这个岸是菩萨的彼岸、是佛陀的彼岸。我们今天在哪边?我们是站在对面,佛菩萨对面,凡夫的岸,六道轮回的岸。如果转不回来,我们要问,念佛能不能往生?给诸位说,转不回来,念佛不能往生,这是真话,不是假话。

  净宗不是说带业往生吗?没错,经上也这么说,祖师大德也常常跟我们讲的。但是你要记住,所谓带业是带旧业、是带习气,不带现行;现行就是现前起心动念、言语造作,这个不能带。换句话说,念佛往生最低限度要把现行控制住,就是所谓伏烦恼;烦恼没有断,我有能力把它伏住,不起作用,这个才管用。一面念佛一面还发脾气,这怎么能往生?这怎么会有感应?一面诵经一面还想坏事,这就是业障太重,转不过来,麻烦在此地,我们不能不知道。

  要不要用功?真要用功。我转不过来!转不过来是功夫不得力,还要加强,决定没有疑惑;你要是有疑惑你就错了,决定没有疑惑。实实在在讲就是功夫还要加强,不是没有功夫,力度不够,所以转不过来。警觉心不够,这是愚痴重,教理不透彻,要多读经、多听经,这个重要,知见!正知正见引导你是正语正行,你一切都正,邪知邪见引导你,一切都邪。学佛几十年,境界转不过来的人很多,净宗重视老实念佛,凡是做到老实,没有一个不成就。我们想想我们自己,实在讲不老实,什么不老实?不听话,佛讲的话没听。天天读、天天听,没照做,念是念、听是听,日常生活当中忘得干干净净,这怎么行?

  你看在这一小段里头,第一首偈最重要的,要跟一切人和睦相处,我们有没有做到?经文「若见众会」,众是大众,大众聚集在一起。中国人三个人叫众,你看「众」字的写法是三个人;在佛法里面是四个人叫一众,四个人以上,这就是小团体。见到有这么四、五个人聚会聚集在那里,一般都是聊天闲话,这是一点利益都没有,杂心闲话。我们学佛的佛弟子遇到了,要为他「说甚深法,一切和合」。我们今天的社会,动乱到令人不能忍受的状况,很可怕,人与人之间不和。我们要常常想为什么不和?再想想古圣先贤、诸佛菩萨,他们为什么能和睦相处?总不难得到一个结论,那些人叫志同道合,他自然就和睦相处。我们一般凡人在一起,即使我们同在这个道场,怎么样?志不同,道不合,他就和不起来。

  佛经典上为我们指出,摆在我们眼前有十个道,佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、阿修罗道,就是十法界,十道。我们是属于哪一道的?这就很清楚了。今天就是同在一个道场,道不同,我们同一个道场人,将来往生的时候是各人走各人的道。修行得好的,佛道,往生就是成佛之道;不能往生的,有人在天道,有人在人道,有人在畜生道、在地狱道、在饿鬼道。十道这是讲大的,每一道里头很复杂,也有很多不同的等级。我们今天虽然是形式上都是在学佛,实际上是不是真的?各人心里明了,不用说了。可是总要记住,人都有向上的愿望,为什么提不上去,这个要知道。人没有做好,你怎么能向上提升?这是我们在讲席里头常常跟同学们一起勉励的,诸佛菩萨给我们做最好的榜样,他真正做到。

  知见,见和同解,就是对于宇宙人生的真相,他真清楚、真明白。宇宙人生真相是什么?《般若经》上讲得好,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,见和同解,这叫志同道合。有这个正确的知见,叫正知正见,佛知佛见,所以他心是定的。他在这个世间,六根接触六尘境界,如如不动,清清楚楚;如如不动是定,清清楚楚是照,照见,这就是戒和同修。在这个标准,这不是普通标准,是法身菩萨的标准,《华严经》上所讲的法身菩萨,不是凡夫,当然一切和合,遍法界虚空界一切万法没有不和合的。

  我们达不到这个境界,业障太重,不能不把水平降低。我们今天的知见必须要放弃自己的知见,你一定要知道,自己的知见肯定是错误的。佛在经上讲,你什么时候证到阿罗汉果,你才能相信自己的知见;换句话说,没有证阿罗汉果之前,自己知见就是错误的。如果不是错误的,你怎么会在六道里头搞轮回?这是事实。知见正怎么会搞轮回?佛就教给我们,怎样知见才算是正知见?阿罗汉是最低标准,放下对一切人事物的执着。执着就是见思烦恼,你要把它放下,你才是正知正见,佛法里面讲正觉,阿罗汉是正觉,就是正知正见。

  我们现在要努力,先把不善的放下,然后进一步,善的念头也放下。可是诸位要记住,善的念头放下,不是善的事放下;恶的念头放下,恶的事放下,所谓是断恶修善。修善还执着善,不是上善;上善,虽修善没有执着,那是上善。所以善放下,不是讲善事放下,这个很重要;把做善事的那个念头放下,用清净心去做善事,这是上善。你善没有放下,善还是染污,那是善恶相对的善,不是真善,不是性本善,那是习性的善;习性里头有善恶,本性里面没有善恶。本性里面有善事、有善行,决定没有恶事、没有恶行,这个要知道,纯净纯善。从这个地方再慢慢向上提升。

  我们凡夫从哪里入门?佛告诉我们从持戒入门。持戒就是对治我们无始以来的烦恼习气,就这么回事情。你要不持戒,你的习气决定断不了。持戒又从哪里做起?这几年我们提倡从《弟子规》做起。弟子规里面一共讲了一百一十三桩事情,比《净行品》少,净行品是一百四十一桩事。弟子规只有一百一十三桩事,要落实,要做到,不做到不行。弟子规的提倡、学习,这几年时间虽然不长,已经看到一点效果,还要加强。

  在中国,提倡读经运动的,最早大概是王财贵博士,他来见过我。虽然多少年提倡读经,但是疏忽弟子规的学习,这也就是观念上的差别。他认为小朋友只要读经,多读,不需要去做,小朋友太小,他也做不了,他也不会做。但是小朋友要做的扎根的是弟子规,他疏忽了这个地方,他搞了多少年,到最后遇到困难。他来找我,我就是特别强调弟子规的重要。小孩,德行是基础,必须在三岁之前就要建立,三岁之前没有建立,亡羊补牢还来得及,那是七岁之前;七岁之前在伦理道德上要没有扎根,就困难了。所以这是真正扎根教育,佛法就建立在这个基础上。为什么我们十善业道做不到,三皈五戒做不到?沙弥律仪就更不必说了。细心去思惟,都是基础的基础疏忽了,弟子规疏忽了。

  我们自己决定要有高度的警觉,现在人说实在话,自知之明很难,看别人的过失很容易。这就所谓是人民的眼睛是雪亮的,他会看别人,他不会看自己。我们想欺骗群众,行吗?不行,人家早就把你看穿了,你到底是真的是假的,你瞒不过别人。国内有些同修见我面的时候,对出家人有所批评,做得不如法。对我说可以,不可以对别人说,为什么?破坏佛教的形象是他的事情,你要是到处说,你也破坏佛教形象,往往在这方面他疏忽了,所以一定要学,「若真修道人,不见世间过」。

  他有过失,你细心观察,能够劝他,他能接受,可以劝,一定要劝;他要是不能接受,听到你批评还会起瞋恨心,那就不说。各人因果,各人负责,自己不要破坏佛教形象,这个比什么都重要。他堕地狱,你常常去批评他,将来你自己也堕地狱,你说这不就冤枉!这不是聪明人,这是很愚痴的人,看到别人堕地狱,自己跟他一起跳下去。这就是人家错了,你再毁谤、再批评,到处在宣扬,让社会大众对佛教产生不良的印象,你要背这个因果责任。说的人很多,都疏忽了,都不知道这个因果责任的重要。

  你看《弟子规》里头讲得就很好,「道人善,即是善」,人家有善行,值得称赞;说人恶,就是恶,说的人就是造恶业。这个道理我刚才讲了,你要听懂了,你就明白。我们在日常生活当中,造不造这个恶业?如果常常造,那还得了!中国古圣先贤教导我们,做人基本的德行是隐恶扬善;就是看到别人的过失不说,看到别人有善事应该要赞扬,隐恶扬善,这是正确的。与人一定要和睦相处、要互助合作,和合里头这两句话,和睦相处,互助合作。这个社会是和谐的,世界是和谐的,一切众生才真正能过幸福美满的生活,幸福美满的关键就是这两个字。我不能跟大家和睦相处,我就破坏这个社会,破坏这个族群,你说这个罪重不重?你自己去想,你慢慢就会明白。

  你看今天这个世界混乱到难以忍受的程度,什么原因?就是缺乏这个,现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心,慈悲心何在?就是带头把和合做出样子来给社会大众看,这就叫菩萨行,这个人在行菩萨道,这叫觉悟。自行就是化他,化他就是自行,是一桩事,不是两桩事情,所以要有善巧方便。

  决定不能违背六和敬,违背六和敬就是破坏和合僧,就是破坏如来正法,戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法,是无上的功德,为什么不做好事?为什么要把佛法灭掉?不和合就是灭佛法。我们要问为什么不和?还不就是各人有各人的成见,彼此不肯放下,就出了这个现象;如果两个人有一个人退一步,问题就没有了。退的人觉悟,退的人是菩萨,那个不退的看对方退了,他也会软下来。彼此不相让,才会产生这个现象。

  「若见大树」,这个几乎也是我们天天可以看到的,我每天从香港到这边来讲经,路上大树也不少。你看到树干支撑着枝叶花果,这种启示就是告诉我们,人生在这个世间必须承担这个世间的责任。一个家庭像一棵大树,妻子、儿女是树干、是树枝,先生是树的根本,整个担子他挑上的。你要认真负责,你要把他们都照顾好,把他们都教好。用什么方法教?用弟子规教,一家和乐,家和万事兴。公司行号里面,你做老板的,老板是大树,是这个树的根本;你这公司里面很多的部门,许许多多的干部,那是树的树干、树枝;你所有的员工以及你的事业,就是这个树的枝叶花果,你要承担起来,就像承担家庭一样。

  所以中国古时候圣贤教人,修身、齐家、治国,你治理一个公司跟治国是差不多的。你能齐家,你有齐家的能力,你就有治国的能力;有治国的能力,你就有能力让天下人得到平等,得到公平;平天下就是天下人都得到公平,佛法里面讲清净平等觉。所以看到这个,就想到自己在这一生当中有承担、有负荷,我们今天讲责任感、使命感,没有任何条件好说的。如果这里面有名有利,那就是轮回心;没有任何条件的,那是菩提心,菩提心跟轮回心差别就在此地。

  世间里面人干事都有条件,总是有自己的利益在其中,佛菩萨跟凡夫不一样的,佛菩萨做任何事情没有自己的利益,完全是为众生。帮助众生拔苦与乐,这是大慈大悲;帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是大菩提心。终极的目标是要帮助他开悟,诸位要知道,帮助他开悟,自己一定要先开悟;自己没有悟,你怎么能帮助别人开悟?没这个道理!所以自己先要觉悟。自己要想觉悟,一定要依教修行,那就是持戒、得定、开慧,十方三世佛,所谓一路涅盘门,都是走一条路子。所以戒律比什么都重要,不可以疏忽。

  今天这个世间,无论是教内、教外,无论是东方、西方,无论是哪个族群,你要问,哪一个不贪财?哪一个不贪名闻利养?贪婪这个现象就像洪水泛滥,不可收拾。要怎么对治?从我做起,我做个样子,做什么样子?不贪,不贪名、不贪利;我不贪,也能活得很快乐,不比你们差。让他去看,让他去觉悟,让他回头,今天言教没用,要身教。

  我教我们的同学们,无论任何地方请你讲经,不接受供养。别人有供养的,收,供养红包收,收完之后给当地常住。哪个地方请我,统统给他,帮助他的道场,一分钱不带;顶多只接受他的旅费,接受他饮食、居住的供养,接受他的接待,其他的都不可以。这是教育,这是佛陀教育,佛陀教育是智慧的教育,是帮助众生断烦恼、长智慧的教育。你去讲经,讲得再好,还是贪名,还是贪利,在那个地方授皈依,在那个地方要钱。你走了之后,所谓是人民眼睛是雪亮的,就有人批评你,你不是真正有道心,别人对你还是不服。你在那个地方讲经说法,效果打了很大的折扣,没有收到效果,错了。

  所以诸位要晓得,利他才是真正自利,自利决定是害自己也害别人,自他都不利,利他真的叫自他两利。凡夫无始劫以来的这个坏习气就是放不下,尤其在现在这个社会,诱惑的力量太强,内有烦恼,外有诱惑,几个人能招架得住?你讲弟子规,自己做不到,别人在旁边看到说骗人的;你讲十善业道,做不到,那骗人的。古人自己没有做到,不讲,自己做到之后再讲,有人请的时候,他出去讲;自己没做到,他不敢讲。这是古人跟今人不相同的地方,他还有伦理道德的操守。自己做不到,到外面到处讲,这是骗人,沽名钓誉。为什么去讲?为名闻利养,心里头没有放下名闻利养,你能讲出什么好东西!

  《弟子规》,很多同学都知道蔡礼旭讲得不错,大家都赞叹,很多人听了都佩服。什么道理?给诸位说很简单,他做到了,这里面一百一十三桩事情全部落实。他告诉我,他用一年的时间把它做到,做到以后再说!《十善业道经》亦复如是,你十善业道没有做到,你这个经怎么讲法?《沙弥律仪》更不例外,十戒二十四门威仪做到了。佛门里面有法师、有禅师、有论师、有律师,十戒二十四门威仪做到了,你是个沙弥律的律师,在现前这个社会难能可贵。佛法能不能复兴,关键就在此地。

  如果没有戒律,只有经教,这个经教就称之为佛学,不是学佛。佛学跟学佛是两桩事,不是一桩事,是把佛家的经典当作一门普通学术来研究,与社会脱了节,与大众生活不相关,这种东西可学可不学,不是必修科。如果是学佛的话,那就是必修科,必须要学习。为什么?提高自己生活的品质,不但是精神生活,连物质生活都提升。物质生活不是说你的生活过得很好,给你带来很多财富,不是这个意思,是安贫乐道!释迦牟尼佛的生活,三衣一钵,其乐无穷。《论语》一开端就形容孔颜之乐,孔子之乐、颜回之乐,他乐的什么?「学而时习之,不亦说乎?」不一样。所以,精神生活可以连带到物质生活,不是物质生活很丰富,那你就想错了。

  物质生活的需求,量很少,对于养生、养身足够了,不需要很多。心地愈清净,需要量就愈少,物质生活很容易满足。满足之后,中国谚语常讲「人到无求品自高」,什么人最富有?无求的人最富有,他不要了。富贵的人,他还想添一点,那他还是贫穷,他还有需求;那个人什么需求都没有,你两个比较,哪个富?这是学问,没有学问,你不懂,没有学问,你看不到,就在你面前你也看不到。真正有学问,你看得很清楚,你对于那个无求的人,恭敬心、仰慕心油然而生。

  所以总的一句话,先要自己做到,无论学儒、学佛,乃至于学其他任何宗教,都要自己要求自己先做到。先做到就是佛经上讲的「为人演说」,你就为人表演了。什么时候说?别人来请教,你就给他说,别人不请教,就表演。人家看到你生欢喜心,佩服你、赞叹你,向你请教,你就可以跟他说。所以学,讲求的是求学,他有这个求愿、有这分诚意,那就是「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,这个教学才产生良好的效果。如果他没有诚意,你怎么样跟他讲没有用,他没有听进去,那叫白说了。所以这几愿意义非常之深,与我们修学关系太大,不能够疏忽。好,现在时间到了,我们休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。第二小段第三首偈讲到丛林。在中国,佛教的道场习惯上称为丛林,大的道场,道场的住持方丈在习俗上也称为丛林主席。由此可知,古代的佛教真的不是宗教,它是学术机构,就像现在所说的大学。在这里面学习的都是有德行、有学问的人,所以见到丛林引发的大愿,是「诸天及人,应该礼敬」。清凉大师注解里头只有八个字,「德犹丛林,森耸可敬」,这就是说明佛教道场里面这些修行人,他们的道德令人尊敬。道德是什么?戒定慧,这些人真正持戒。

  道场称为和合僧团,你看在三皈里面,「皈依僧,众中尊」,佛教里面讲「众」就是我们现在讲的团体;「众中尊」就是在所有团体里面,这个团体是最值得人尊敬的,就这个意思,众中尊就是这个意思。为什么值得人尊敬?他有道德,他们和睦相处,修六和敬。所以僧团,诸位要记住,僧团的僧是清净,皈依净,僧是净的意思,六根清净一尘不染;六祖大师说三皈,叫皈依觉、皈依正、皈依净。你懂这个意思,然后你就晓得,僧团不一定都是出家人。你的家庭,你一家有四个人,四个人以上在一起,生活在一起一家人,夫妻两个带两个小孩,一家人。如果你一家人都修六和敬,你这一家人就叫僧团。四个人叫一众,就是团体,众中尊,僧的标准就是修六和敬,六和敬的团体。佛门的道场,四个人以上修六和敬的,这才叫僧团,如果没有六和敬就不能称为僧团。但是现在习惯都称僧团,那僧团是有名无实。

  参加在僧团里面,第一个条件就是放下自己的成见,才能跟大家和合。无论是对人、对事、对物,我有我的看法,你有你的看法,他有他的看法,我们的意见就不合。和合里头这是根本,这是基础,所以六和摆在第一条,「见和同解」。要怎样把这个基础奠定?佛的方法好,佛不是说你们把你们的意见统统放下,都听我的。佛不是说这个,那佛就变成专制独裁了。佛怎么说?我们统统都放下,都没有成见,这不就和合了吗?这个方法妙极了,又简单,又叫人心服口服。

  为什么要放下?放下,心就清净。你不放下,那个东西是烦恼,不同的想法、看法是烦恼,见思烦恼。见思是什么?你的见解、你的思想。只要有见解、只要有思想,就晓得是错的,为什么?诸佛菩萨没有见解、没有思想,生智慧!有见解、有思想,生烦恼,他所生的什么?烦恼障、所知障。凡圣不同的地方就在此地。所以佛帮助众生,菩萨教化众生,这一招非常高明。初学,你教他一下放,他放不下,那怎么办?不得已而求其次,我们把我们的想法、看法放下,我们依释迦牟尼佛的,这个大家也没有话说,是个接引初机的好办法;这个办法不是究竟的办法,是方便法。

  譬如我们修净土宗,我们依什么?依《无量寿经》、依《观无量寿佛经》、依《阿弥陀经》,三经,祖师还有一部论,叫《往生论》,三经一论。后来的大德又给我们加了两种,加得很有道理,净宗的祖师大德没有不佩服的。加了一个《普贤行愿品》,称为净土四经。《普贤行愿品》是清朝咸丰年间魏默深居士他加的,加得好。我们看到《无量寿经》现在我们读的这个会集本,你看在序分里面就看到,「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界的人、往生的人修什么法门?统统修普贤行,所以《普贤行愿品》加得好。

  到近代,我们净宗的十三祖印光大师,他把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经之后,就变成净土五经,这就圆满了,确实是大圆满。「大势至圆通章」经文不长,二百四十四个字,比《般若心经》还少,《般若心经》是二百六十个字。「大势至圆通章」是二百四十四个字,那是什么?净土宗的心经,妙不可言!所以现在净土宗的经典就是五经一论,我们用这个做为我们的依靠,把我们自己的成见放下,要依这个五经一论。大家都依这个,那我们的见解不就相同了吗?见和同解了,大家都没问题。

  「戒和同修」,除了三皈、五戒,出家同修还有沙弥戒,我们只要求这个,最低限度的。除这个之外,还有共同要遵守的这些规矩,就是弟子规跟十善业道。所以总的来说,我们在戒和同修里头,学习落实弟子规、十善业、三皈、五戒、沙弥律仪,这是个正法道场。这些规矩不能够遵守的,你就不要参加这个僧团,为什么?参加这个僧团,你肯定扰乱它;扰乱它罪过很重,会有因果责任,背不起,那叫真正破和合僧。破和合僧果报在阿鼻地狱,你又何必干这种傻事?这是值得我们警惕的,高度的警觉,不要在这一生做错事情,迷惑颠倒,以后堕三途,那就大错特错。

  真正懂得,愿意遵守,用戒律的标准克服自己的烦恼习气。大家在一起共修好处很大,我们现在人讲磁场不一样,每个人都是修六和敬,这个地方磁场不一样。所以进入这个和合道场,一定要把自己的毛病习气要很努力的把它改过来。然后底下那都属于果,身同住、口无诤、意同悦、利同均。

  说到利同均,给诸位说,佛教是真正的共产党。利是什么?物质生活,物质生活一定是平均的,大家都一样。过去在丛林里面,执事,就是丛林的主席,他的饮食跟大众是一样的。虽然有时候他不跟大众在一个餐厅,他有小餐厅,小餐厅的菜跟大餐厅的菜是一样的,没有两样,就和合。小餐厅里,方丈吃的菜跟大众吃的不一样,就不和了,那哪里来的和?在从前世尊在世的时候,那时候的僧团每个人出去托钵,托的饭菜都不一样。不是托了之后就一路吃,一路走一路吃,那个威仪就不好看。所以托钵完了之后一定回来,回来之后,每个人托的饭统统合在一起,再吃多少拿多少,像我们现在自助餐一样,剩下来的布施给鸟兽,真正做到和合。有人托的饭不错,供养很好,有人托的饭不好吃,统统混合在一起。你看看这个制度,你叫人怎么不服?

  现在虽然不托钵了,我们的生活方式跟从前不一样,但是决定没有厚薄,饭菜完全相同,这是正确的。不同的地方是什么?年岁大的、有病的,他要特别照顾,这个可以不同。年岁大的,体力衰了,他吃的东西要吃很软的,在中国人讲就是养老,这是正确的。有病的,当然他体力衰,消化系统弱,要给他容易消化的,所以这个可以特别做。身体很好,一切正常,那跟大众决定是一样的。

  所以六和敬是不能不修,没有六和敬,跟诸位说就没有佛法。我们在这个小团体,大家要不要爱护?我们跟大众相处要不要和睦?自己的毛病习气不能不改。有些人养成习惯性,年岁大了,从小就养成习惯性,讲话都是命令式的,叫人听了都很难受的,要改。改要从心里面去改,我们常讲,要把自己对一切人事物对立的念头改掉,不跟人对立,要真正干!

  别人毁谤我、侮辱我,要修忍辱波罗蜜,不要去计较;冤枉我,也不要去申冤,没有意思。想到《金刚经》上,「凡所有相,皆是虚妄」,什么都化解了。真的成就自己忍辱波罗蜜,提升自己的忍辱波罗蜜,能忍以后才有定,你的清净心才会现前。谚语有所谓「小不忍则乱大谋」,乱什么大谋?你心一乱,定没有了,慧没有了,你说是不是大事情?天天想的是求戒定慧,结果自己把戒定慧全破掉。一发脾气,一不高兴,一使性子,戒定慧全没有了,这个损失太大太大了,不能不知道。什么都能忍受,什么都无所谓,始终保持心平气和,首先的好处是对身体健康,这有大利益。

  这几天你们看到「山西小院」这六片光碟,你们看过,里面报导四十个人,不是少数,真的,不是假的。他们身体都不好,都有病,有很多病很严重,医生都宣布不能治疗,放弃治疗,回去等死。他们诵经、念佛,居然病就好了,他也没有找医生,也不吃药,就好了。什么原因?这里有个道理,上一次我跟大家用一小时的时间给诸位解释,有理论依据,有科学的论证,这不是迷信。意念克服了自己,用什么?善念!把自己所有一些恶念、恶的行为,全部用佛号、用佛经把它转过来,他身体细胞、器官恢复了正常,病就没有了,道理在此地。

  所以日本江本胜博士水结晶的实验,把佛经上所说这个道理证明了。从这个实验明白告诉我们,整个宇宙,现在的话说,是有机的,就是有生命的,泥沙、石头都是有机的;换句话说,它能看、能听,能懂得人的意思。如果它没有见闻觉知,诸位想想,生公说法,顽石怎么会点头?这个公案在中国传得很久,是真的,不是假的,顽石点头。从江本胜的实验我们就相信了,这个道理、事实真相就搞清楚了。它能看、它能听、它懂得人的意思,人以善念,它的反应非常美好。任何的事物,以善念去想它都美好,以恶念去想它,统统变坏了。所以外面境界没有好坏,蕅益大师讲得太好了,「境缘无好丑,好丑起于心」,你心好,没有一样不好;你心不好,没有一样好。

  今天地球上搞得这么糟,什么原因?住在地球上的人心、念头、行为不好,这个不好的讯息给一切环境,这一切环境都变得不好,就这么个原因。所以我在讲经的时候几次跟诸位报告过,华藏、极乐跟我们娑婆没有两样,为什么那边境界好象那么样的美?没有别的,人心好,那个世界上都是善人,起心动念无有不善。所以所有一切境界,树木花草、山河大地,乃至于虚空里面的现象,呈现那么样的美满,心善!我们如果明白了、觉悟了,我们这个世间人把念头转过来,我们这个世界就是极乐世界。

  大家转不过来,我一个人转过来了,一样。你一个人感觉到你的环境是幸福的、是美好的,众人感觉到这个环境是很恶劣的、是不能忍受的。统统是心念在转,你要不懂这个道理,你永远没有办法解释。这就是大乘教里头常讲的,「一切法从心想生」,这个生是什么?生起变化,这一切法变善还是变恶,都是从心想。境界如是,我们个人身体更是如是。我们身体每个细胞、每个器官都是一个独立的单位,物质。每个细胞都有见闻觉知,我们的头发、汗毛,每根毛发也有见闻觉知。所以我们的心善,没有一样不善,心不善就没有一样是好东西。佛法不在外,在内,所以称为内学,「五明」里头称为内明,经典称为内典,不是叫你从外学的,就是从念头上把它转变。

  「见丛林」就是见到有德行的人,现在我们一般讲见到修行人,有道德、有学问,一定要尊重。为什么?这就是自行化他。因为现在这个社会大众迷了,迷得太深,迷的时间太长。在古时候,社会人民的等级,最高的是读书人,士农工商,你看他排的顺序,谚语有所谓「万般皆下品,唯有读书高」。可是读书人多半很清寒、贫穷,所以从前人常讲穷秀才,读书人。可是在过去,他在社会上有地位,大的集会当中,坐在上首的一定是读书人;富商豪门他不能坐首席,首席一定是读书人。尊重道德,社会安定。读书人虽然物质生活艰苦,还是有很多人愿意。

  在今天的社会不一样,现在真是颠倒起来了,聚会当中什么人坐上首?有钱有势的,读书人没有人理会。于是这个社会风气重视财富,现在样样把经济摆在第一,文化放在最后。从前所有一切是为文化服务的、为伦理道德服务的,现在一切为经济服务,都颠倒了。每个人都争利,无所忌惮的争利,争利决定不能避免损人利己,那就造成社会对立,造成大家都竞争。大家都竞争,竞争提升就是斗争,斗争提升最后是战争。现在的战争诸位都知道很可怕,现在的武器确确实实是大杀伤力的武器,现在一颗核子弹、一颗氢弹比过去投在长崎、广岛要大几千倍!那个时候一颗原子弹下来,当时死亡的人有八万多人,你要想想现在大城市,有一千多万人口的城市,一颗炸弹全完了。

  这个事情我早年讲经的时候就说过,佛家讲的小三灾就是核武战争。佛说小三灾,这个世界上还没有发明原子弹,佛在三千年前就看到了。小三灾,经上说,刀兵劫就是战争,七天七夜;接着是瘟疫,瘟疫是七个月七天;再接着是饥饿,七年七个月七天,这是佛在经上说的。这段经文自古以来就没有人把它讲清楚,我年轻的时候对这个也怀疑,刀兵劫是战争,七天的战争,七个月的瘟疫,七年的饥饿。我年轻的时候,生活在抗战期间,跟日本人打了八年,不算是刀兵劫。那要什么样战争,七天的战争,才算是刀兵劫?第一次世界大战、第二次世界大战打得那么长的时间,都不算刀兵劫。结果我也是在三十年前,跟台湾的道安法师,他老人家组了一个团去访问日本,我参加了。到日本,当然我们就要看看长崎、广岛,这一看之后才恍然大悟,原来佛所讲的小三灾是这么一回事情。

  我们去参观的时候,好象日本投降还不到十年,大概第九年。那个地方被原子弹炸了之后,确实被原子弹辐射照过的,就是佛经上讲的瘟疫。严重的都过不了七个月,七、八月之后都死了,剩下来的后遗症一直到现在都非常痛苦,过的真的是人间地狱。当地人告诉我们,被炸的这块地方草木不生,我们去的时候有一点小树,他告诉我们说,去年(第八年)地上才长草。我们想,佛说七年七个月七天饥饿,地上植物统统没有了,草木不生,五谷杂粮、蔬菜统统没有,那不是饥饿吗?所以从这个地方明白了,佛讲的小三灾就是核武战争。

  核武战争可不可能?现在愈看愈可能,愈有这个可能。现在这些国家的领导人还都算不错,能够克制,谁都不愿意发动核子大战。可是三十年之后、六十年之后,到那个时候那些人还能不能克制住自己?就很难说了。我们看到现在这一代的青少年,他们受的什么教育?你从这里去看,今天普遍的受电脑游戏的教育。我们在街上看到很多,电子游戏场,小朋友沈迷在其中。看的是什么?打斗,真的是暴力色情、杀盗淫妄,他接受这个教育。从小接受这个教育,他以为这是正常的。

  前天有个同修送一张报纸给我看,我一看那个大标题,初中生为了玩电动玩具没有钱去偷钱,被一个老婆婆发现,八十四岁老婆婆,这两个小孩就把这个老婆婆杀了。从电子游戏机里头学来的,他是在玩游戏,他不知道杀人是有罪的,不知道杀人是错事情,你说这怎么得了!然后我一看报纸下面,就是最近这一段时期,这种事情发生了六次。都是青少年,都是玩电子游戏机,都学会了。而且听说这两个学生还是非常优秀的学生,你说怎么得了!所以,三十年之后,他们这一代人起来了,国家的权力在他们手上,这些核武、化武,他会不会当作游戏去乱丢?这就很难讲。从历史的教训,我们懂得教育是上行下效,下一代的人向上一代人学习。我们不知道防范,下一代已经变成游戏,战争是游戏,再下一代,问题就更严重了。

  所以有人担忧,地球上的人类还能不能在这个地球上生活一百年,大有问题;人类会在这个地球上整个消灭,这不是不可能。现在大家都知道,世界上有许多拥有核武国家的核武器,加起来可以毁灭地球几百次,不是几十次,是几百次,地球上人还有机会生存吗?这是摆在我们面前的事实。所以我最近说了好几次,要防止这个事情最有效的办法,就是拥有核武的国家把核武、化武统统消除、统统销毁,这是最安全的方法。这个东西要是留在那里,你自己不用,底下的人他会用,终究是祸害!

  所以你愈想,人类没有前途,这就是很多宗教里面讲的世界末日。末日的现象现在非常清楚、非常明显,我们有没有注意到?你注意到这个,人跟人还有什么好争的?还有争的必要吗?老实念佛,求生净土,这才是人间第一等聪明人,万缘放下。世界上会走向末日,我们往生极乐世界,这就对了,完全正确。我们有这个认知,觉察到问题的严重性,努力在联合世界上真正爱好和平、真正乐意为和平做一份贡献的人共同努力。

  唯一能够拯救的方法,就是大力、极力提倡伦理道德的教育,提倡爱的教育。《弟子规》里说「凡是人,皆须爱」,要把爱的教育发扬光大,当然要从本身做起。见到社会上还有这种德行的人、有这种良心的人,我们要尊敬、要尊重、要礼敬,要共同的合作来挽救世运,世界的命运。这不是一个国家、一个地区,关系到地球整体,人类的全体。有这个认知,这是佛知佛见;有这种悲悯心,这是大慈大悲。你要有德行、要有智慧、要有善巧方便,就是今天世界上许许多多志士仁人提出来的,「化解冲突,促进社会的安定和平」,这是当前第一桩的大事。

  中国的领导人提出「和谐世界,从心做起」,这个方向正确,目标正确。怎么落实法?所以国家宗教局提了三句话,「心净国土净,心安众生安,心平天下平」,都提得好,这三句话是《大方广佛华严经》法身菩萨的境界,那真能解决问题。心怎么清净?心怎么平?心怎么安?问题来了。这个问题确实在《无量寿经》、在《华严经》、在《法华经》、在《楞严经》。我们这个三段偈子里头就有,你看有「一切和合」、「离我诤心,无有忿恨」、「诸天及人,所应敬礼」,这都是具体落实到心净、心安、心平。总的来说,这是佛在大乘经上教给我们的,离开妄想、离开分别、离开执着那就圆满了,心净、心安、心平达到究竟圆满。

  《华严经》上佛说了,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,妄想分别执着这三个东西是障碍。有妄想,心就迷了,迷就不安,觉悟就安。我在前面几次讲禅宗二祖慧可,心不安,请达摩祖师给他安心,达摩祖师几句话一下引发他觉悟,觉悟心就安了。有妄想,你心怎么会安?有分别,你心怎么会平?有执着,你心怎么会净?我们离一切执着,心清净了,执着是见思烦恼;离一切分别,心平等了;离一切妄想,心安了,初住以上,法身菩萨的境界。题好!真的把解决问题的核心掌握到,这是我们不能不佩服。副题三句,这不是外行人说得出来的。

  所以,我们天天在学习,我们有没有落实?问题在此地。天天学习尚且不能落实,灾难还是会来临,还是没有办法化解,我们不努力怎么行?我常常跟同学们说,从我们自己本身做起,要把自己对一切人事物控制的念头放下、占有的念头放下、对立的念头放下,我们才有门路可入。如果这个要是放不下,你没有门路可入,知道这个道理也不能解决问题。好,这段经文我们就补充到此地。


大方广佛华严经(第一五三二卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,第六大段第二个小段,偈颂第四首看起:

  【若见高山。当愿众生。善根超出。无能至顶。】

  托钵外出,路上会见到山,也会见到河流,这是沿途的景观。见到高山,引发菩萨的弘愿,『善根超出,无能至顶』。在我们现前境界里面,我们用的是凡夫心、轮回心,修学佛法必得作意,就是要有这个意思。我们必须要知道,《华严经》这品经是法身菩萨的境界,法身菩萨六根接触六尘境界要不要作意?给诸位说,他的意已经没有了,法相宗所说的「转识成智」。《华严》是法相基本的经典,六经十一论,六经里面就有《华严经》。因为这个经里面讲宇宙之间一切万物都是「唯心所现、唯识所变」,所以法相唯识把这部经列入他们主修的一门功课。

  在华严这个境界,已经是转八识成四智,所以他不会起心动念,他也没有分别执着,反应是自然的。这个道理我们现在很清楚,你看日本江本博士的实验,还有什么疑惑的?水是矿物,它没有分别心,它也没有执着心,水对任何现象绝对不会有起心动念的,但是它为什么会呈现不同的色相?这在显微镜底下看出来。我们从这个地方就明白了,明白诸佛菩萨跟十法界众生感应道交,就像这样的。众生有感,佛菩萨有应,众生感是有心,就是说他有妄想分别执着,他有念头;佛菩萨应没有念头,没有念头他才能普应,才真正是清净、平等、大觉、慈悲。这就说明诸佛菩萨跟九法界众生不同的地方,我们不能不知道。

  所以这个一百四十一愿都是法性自自然然的反应,我们今天一般人讲反应,大家好懂一点,他没有起心动念。我们应该怎么学法?我们一定起心动念,凡夫初学《华严》,总是从这个地方起步的,可是我们自己应该要知道,为什么?才能不断的把自己境界向上提升。见到高山,就提醒我们要把善根不断向上提升一样,太重要了。

  今天的世界严重的染污,非常不安,什么原因?我们道场同学应该很清楚,我们每天在一起学习,在一起讨论。大乘经教佛常讲「境随心转」,《楞严经》上佛说得很清楚,「若能转境,则同如来」。我们今天要学的,不是学别的,就是学要怎么去转境界,我要学着转境。能够学转境,自然就不受外面环境的影响,在环境里面你能做得了主。可是一般凡夫,环境里头做不了主,被外面环境所转,所谓是学坏了。为什么学坏?他没有善根,善要有根。根是比喻,好比植物,树木花草它有根;它有根它就会生长,会茁壮,会开花结果。我们就知道了,现在这个社会,大多数的人把善根失掉了。实在讲,善根并没有失掉,自己迷了,善根变质了。变成什么?变成三毒。原来是善根,能生一切善法,现在变成三毒,能造无量无边的罪业。学佛,诸位要明白了,就要从这个地方转过来,要回得了头。回过头来你才能救自己,你将来不堕三恶道;你要回不过头来,三途有分。

  三善根,世法里头的三善根,是不贪、不瞋、不痴,善根是讲这个,三善根能生六道里面的一切善法。三善根要修到圆满,「超出」,这个地方讲「无能至顶」,这个善根真的到顶头;到顶头就超过了六道轮回,这个人就称作阿罗汉。无贪、无瞋、无痴,是三界里面的,三界里头有贪瞋痴,反过来就是三毒。见思烦恼断尽,六道轮回就没有了,你就晓得,六道轮回怎么来的?就是贪瞋痴变现出来的,这三样东西你转不过来,出不了轮回。你修行,总算你还是有善根,过去世宿世有善根,你能够遇到净土法门。净土法门贪瞋痴三毒不必断也能往生,也能超越六道、超越十法界,这是不可思议的法门。但是怎么样?这个三毒你要能控制得住。你要是不能控制,还是常常让它发作,那就没有法子,虽修这个法门,这一生当中不能往生。这是我们许多同修应当要明白的,在这一生当中,可不要把机会错过,那就太可惜了。

  一定要知道,世间什么都是假的。《般若经》上讲,「凡所有相,皆是虚妄」,《大般若》的总结,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,句句都跟你讲真话,不能不知道。所以不要被这些假相欺骗了,那你就错了。如果你明白、你觉悟,这些假相碍不碍事?不碍事。为什么?它不是真的。只要你把这些六根六尘六识,总不起心、不动念、不分别、不执着,什么事都不妨碍,所谓是「理事无碍,事事无碍」,《华严经》讲的四种无障碍的法界,一点都不错。

  这个四种无障碍的法界,就是诸佛菩萨所修所证的,所得到的受用。他能在遍法界虚空界,应以什么身得度,他就现什么身,应该用什么方法,他自然就现那个方法,他不要起心动念。就像水结晶实验一样,它确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着,普遍跟大家感应。我们这么多人,面对着这瓶水,每个人反应的色相统统不一样。为什么不一样?每个人的心不相同,叫妄心。到什么时候相同?诸佛跟法身菩萨来看这杯水,反应是相同的。你说为什么都相同?因为他们都不起心、不动念、不分别、不执着,所以说佛佛道同。只要起心动念,两个人起心动念怎么会一样?所以反应的色相就不相同,这个要懂。

  现在的科学,真的,科学还是有限。我们在大乘教里面读到的,它为什么会反应?所有的物质都是法相,它的本体就是法性。现在我们套科学上的一句话来说,大家好懂一点,佛家叫法性,科学叫什么?科学叫场。场大量聚集的地方就变成物质,散开来的时候就叫做场,所以场跟物质没有什么分别,是一不是二。我们佛法讲聚散,聚集它就变成物质,散开来就称之为场。在我们佛法讲,法性遍法界虚空界,就像场一样。法相呢?法相就是物质,它有形相,就是场的聚集,它就变成相,现相。在《唯识论》里面讲,场是自证分,物质是相分,这里面还有个见分,见分是精神的世界。精神它不是物质,它也是场变现出来的。在佛法里面讲,先变成精神,然后才凝聚变成物质,所以佛法讲的比科学还要细一级。绝对不是说场直接就变成了物质,科学家讲它在某种缘、某种条件之下,某种条件就是佛法讲的见分,自证分一定先变成见分,再变成相分。

  相基本的有色、声、香、味,有这四种状态。现在的科学能够发现的,只看到色,还有声(音声)、还有香、还有味还没发现。所以我跟江本博士说还要用功,你现在从水发现了它的色相,它的声香味你还没有能发现。见闻觉知你发现了,见闻觉知是性能、本能,法性的本能,没有生灭的。除能之外,它还有德,德是什么?德就是色、声、香、味。他从水发现的,我告诉他,佛经上讲的,所有一切万事万物统统都有,连虚空都有。

  虚空也是万法里头的一法,这个非常不可思议,它都有见闻觉知,都有色声香味。我们现在讲传播、讲波动,它如果没有,凭什么传播?传播速度最快的、最神奇的,就是有情众生的念头。无论是善念、是恶念,念头一动,立刻就传播遍法界虚空界。诸位要知道,光的传播、电磁波的传播,一秒钟三十万公里,太阳的阳光到我们地球上要八分多钟。我们念头才动一下,就遍法界虚空界,电磁波跟光波怎么能相比?这是小巫见大巫,没法子比。这些事实真相,现在的科学技术逐渐探索到了,对于这桩事情逐渐的好象开始有点明白了。非常可惜,这些科学家没学佛,这太可惜了。我相信他们如果学佛、读佛经,会有更大的启发性,他会发现更多的东西。很可惜,这也是西方人的福报不如中国。不过我想,也许是佛菩萨的慈悲。

  科学的进步对人类到底是有益还是有害?那就是看人心。你用在善的方面,对人类是有益的;用在不善的方面,对人类是有害的。它可以造福人群,它也可以把整个人类消灭掉,所以善根就太重要了。如果地球上的居民人人都有善根,说老实话,善根是性德,自性里头本来有的。告诉诸位,自性里头没有贪瞋痴,这些自私自利、名闻利养,没有,自性里头统统没有;杀盗淫妄,自性里头都没有。为什么会变成这样?佛一句话把这个问题说破,迷失自性。自性还是在,变质了,最好的东西变成最坏的。在很多物质上我们也看到,最好跟最坏是一个东西,很奇妙。能够把心性搞清楚、搞明白,这个疑惑就没有了。

  由此可知,一切众生既然本来有善根,中国老祖宗教人,「人之初,性本善」,那就是善根。人之初不是说初生下来,是讲你的本性,你的本性本来是善的。佛法里面讲,「一切众生皆有佛性」,本性就是佛性,是善不是恶。为什么会变恶?迷了。佛经上讲,「一念不觉,而有无明」,这就迷了。怎么会一念不觉?一念不觉是从几时开始的?自古以来,很多人就提出这个问题,这个问题在佛教里面叫大问,这不是小问题,这是大问题。释迦牟尼佛在世,我们在《楞严经》上读到,富楼那尊者就向释迦牟尼佛提出这个问题。为什么会有无明?无明是几时有的?我们经过真是无量劫的修行把无明断了,断了之后,什么时候无明又会起来?富楼那尊者问了这么多问题,问得很好,世尊解答得很妙,都在《大佛顶首楞严经》,好象是在第四卷。

  昨天有个老法师来看我,我都记不得了,三十年没见面,他今年八十五岁。他告诉我,三十年前我在蓝塘道讲《华严经》,他是天天来听。我想起来,我说我不是讲《华严经》,是讲《楞严经》。三十年没见面,我们彼此很感慨。三十年前在蓝塘道那些听众、那些法师们,那时候还有不少法师来听经,大半都不在了,人生无常。难得,他八十五岁,他想起来还来看看我。

  所以虽有善根,你已经迷了,而且迷得太久了,愈迷愈深,很不容易觉悟。那要靠什么?靠佛菩萨提携。哪些人是菩萨?觉悟的人是菩萨。为什么?觉悟的人他有感,譬如我们同学们,知道有佛,知道有佛教,知道请法师来讲经、来教学,这就是觉。你有这个心,他就有感应,就有人来教你,这是一定的道理。有人有这个心,但是始终没有感应,那就是你这个感,力度不到;力度要到了,那个应是不思议的。力度怎么不到?你心不诚。印光大师教人,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。你的心,诚是有,不够,力量还不够,就这么个道理。

  我自己这一生当中亲身经历,我明白。我学佛的时候,态度非常虔诚。为什么?我已经到走投无路了。就是环境艰难困苦到极处,走投无路,这一下闻到佛法。方先生介绍,以前认为是迷信,完全不能接受,方老师介绍,这才恍然大悟,真正叫什么?全身投入。你看这就是有感,我自己也没想到。遇到清朝末年的一位亲王,在清朝时候是了不起的,国亡了之后,他就变成平民了。我们那个时候是邻居,隔得不远就是了,认识。他给我介绍,引见我去认识了章嘉大师,一见如故,有缘!大善知识,给我奠定佛法的基础。我跟他三年,他老人家圆寂了。再过一年,我认识了李老师,李老师是印光大师的学生,我跟老师十年。全心投入,没有怀疑,没有夹杂,没有间断。那时我二十六岁,学佛整整五十五年,一生确实不思议的感应。

  所以我说你们不能说没有感,但是力度不够,所以你们不得受用,所得的受用太小,转不了境界;换句话说,贪瞋痴慢疑没有放下,你自己好好反省就知道了。你的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我常讲这十六个字,你放下几分?你没有学佛的时候你是百分之百,现在你放下几分?放下一分、二分而已,那怎么行?你至少要放下百分之五十、百分之六十,那就不一样了。你要能放下百分之八十、百分之九十,你的感应就很明显。没有别的,说穿了,秘诀就是如此。这个方法是章嘉大师我跟他见面头一天传授给我的,我相信他,我真干。要放下贪瞋痴,勤修戒定慧。

  跟一切人事物相处,哪有困难?为什么今天就连这一个道场跟大家相处都那么困难,什么原因?放不下!这个里头诸位同修一定要晓得,中国老祖宗教的非常有道理,所谓是「行有不得,反求诸己」。你不要去怪别人,自己放下,你要是想要求别人放下,那真的比登天还难。古人讲人生有两大难,「登天难,求人难」,成佛作祖不求人,求自己。求自己,只要自己肯,不难;自己不肯干,那就难了,这不是求人。我能不能放下自私自利?能不能放下名闻利养?能不能放下贪瞋痴慢?能不能放下这一切的诱惑?六祖在《坛经》里面要求我们,要放下十恶,要放下八邪,还要放下一切不善的习气,他一口气说了十一种,最后叫你放下一切不善的行为。你看看宗门的大德,从他的教诲,还是先解后行。最后放下一切不善的行为,那是行,你才能契入菩萨境界,你才能得到受用。

  受用是什么?受用就在现前,就是现前的生活。现前每天的工作,待人接物,契入境界确实不一样,你跟从前等于说换了两个人,不是一个人。你的心地清凉自在,就跟能大师讲「只生智慧,不生烦恼」。你现在过的是什么生活?跟大家过的是一样的生活,但是大家过的是凡夫生活,你过的是菩萨生活。大家心里面只生烦恼,不生智慧,你是只生智慧,不生烦恼,那怎么会一样?要想契入这个境界,没有别的,放下。放下了,还要放下。像登山,你不放下底下这一步,你怎么能往上登一步?像我们上楼梯一样,你放下第一层,你才能到第二层,放下第二层,你才能到第三层。

  我们在十法界里也是如此,我们今天在人道,放下人道到天道,放下天道到声闻道,放下声闻道到缘觉道,步步高升就对了,这叫善根。要是迷了自性,生烦恼,不生智慧,造恶业,不知道造善业,你是走下坡路,你从人道就滑到畜生、滑到饿鬼、滑到地狱,错了!你走反方向了,悖逆性德。学佛,佛教我们随顺性德,这就对了,你不可以悖逆,悖逆性德的时候,你决定走下坡。随顺性德,你的前途是一片金色光明,这个不能不知道。

  现在这三善根,我们有没有?要问自己。于世出世间法没有贪心,在一切逆境里面不生瞋恚,世出世间一切法在面前,清清楚楚、明明白白,这是不愚痴。这是自己的性德,这是自己本来具足的,现在迷了。迷了就变成贪瞋痴,贪瞋痴是三毒烦恼,能生六道里头一切恶业,你说多可怕?每个人都具足贪瞋痴慢,而且贪瞋痴慢天天增长,所以这个世界佛当年讲「五浊恶世」,世尊三千年前讲的话。到今天,这个五浊恶到了极处,浊恶令人无法忍受,这个世界正如西方宗教里面所讲的世界末日。

  每一个宗教创教的这些圣人都知道,都看得很清楚、很明白。我们现在这个时代,进入末日的边缘,能不能挽救?能不能化解?能不能将末日延后?答案都是肯定的,只要你把念头转过来。你能把三毒转过头来变成三善根,这个现象就没有了。就好比我们在水实验当中,我们写上「贪瞋痴」,心里头真有贪瞋痴,写成这三个字,贴到水瓶上,这瓶水就变得非常难看。我们把「贪瞋痴」这三个字拿掉,换成「戒定慧」再贴上,这个水就变成非常之美,对人身体就非常的滋养。水没有变,我们的念头在变,它就跟着变,这就叫做境随心转,宇宙之间万事万物都是随自己心在转。懂这个道理,人人都存善心,都有善念,都有善的行为,三灾八难就没有了,这个世界就变成极乐世界。

  所谓「心净则佛土净,心安则众生安,心平则天下平」,这是真的,不是假的,能做得到,不是做不到,一定要靠我们大家努力,大家觉悟。用什么方法?除了教育之外,还有什么办法?我们中国五千年来老祖宗教我们的,教的内容是什么?我把它归纳为四点:伦理、道德、因果、宗教,这四种教育。无论是家庭也好,学校也好,社会,统统是讲这四种教育,而根本是在家庭。家教扎的根深,那真的叫善,有根,他一生都不会改变。无论在一生当中遇到严峻的所谓逆境或者是恶境、逆缘或者是恶缘,他都能如如不动,都能够平平安安度过,那是什么?善根深厚,禁得起大风大雨的考验,他还能够屹立不动。善根深厚,他才能超出;善根要不是那么深厚的话,你会很容易被外面境界动摇。

  名闻利养,这里头最严重的是财色名食睡。今天这个诱惑比古时候超过百倍都不止,你能不动心吗?你能不受诱惑吗?可是你自己要觉悟,你动心,你在这个境界里面抵不住,你就往三途去了。贪爱心起来,饿鬼道;瞋恨心起来,地狱道;邪正、善恶不能辨别,畜生道。所以古时候高僧大德,为什么把道场都建立在山上偏僻地方,人迹罕至,原因在哪里?晓得初学的人敌不过诱惑,避开。对的,正确。你没有能力抵抗它,就像现在生病一样,没有免疫力,赶快离开,离开疫区。你真有免疫力,可以,行,你可以来帮助这些病人。否则的话,你没有这个能力,帮助病人,自己白送一条命,这个错了。现在时间到了,我们休息几分钟。

  诸位同学,请坐。请接着看下面这一首:

  【见棘刺树。当愿众生。疾得翦除。三毒之刺。】

  这首偈跟上面恰恰相反,上面是见高山自然的反应是善根超出。现在这里看到带刺的树,这个也很多,许多花草树木是带刺的,见到之后也是自自然然反应出『疾得剪除』。这个「剪」跟我们平常剪刀的「剪」是一个意思,就是赶快要把它除掉。「刺」我们联想到的是三毒,『三毒之刺』。三毒之害,我们从果报上来看是感三恶道。而且在现前的社会,贪瞋痴的三毒使我们深深感触到,对社会是最严重的伤害,如果不能制止,很可能导致人类在地球上整个的毁灭。这不是什么天灾人祸,是自己恶业的招感。

  最近这些年,我们看到犯罪的年龄逐渐在降低。古时候没有听说过青少年犯罪的,家庭管教都很严格,这些事情几乎是没有。现在犯罪的年龄,我听同学们告诉我,最小的两岁,你说怎么得了?最普遍的是十几岁,很普遍。什么原因?贪瞋痴不断在上升,外面又有诱惑,名闻利养、财色名食睡的诱惑,再加上没有伦理道德的教育,没有因果宗教的教育,以为做这些事情没有报应的,没有人可以惩罚的。现在青少年犯罪每天不晓得有多少件,我们是没有去调查,你要看到这个数字,真叫怵目惊心,这个世界还会有前途吗?

  为什么会有这个现象?自然使我想到早年方东美先生讲的话,这些儿童谁教出来的?电视教出来的,电脑教出来的,就是网路教出来的,现在还有更厉害的,电子游戏机教出来的,怎么得了?他们不知道是犯罪,他们是游戏,不知道这是罪过,好玩,杀人都是好玩。为什么?天天在电子游戏机里面看杀人,看得太多了,这是游戏,真的杀人也是游戏,你说怎么得了!使我们联想到现在世界上很多国家贮存这些核武、化武,所谓大杀伤力的武器,数字加起来超过十万枚,可以毁灭地球几百次之多,你说怎么得了!再过个三十年,这些小朋友长大了,电子游戏机教出来的小朋友,他们会不会拿着原子弹到处丢来游戏?很难讲。现在这些国家领导人还能够控制,控制自己不发动核武战争。三十年之后,这些小孩长大,他能不能控制?大有问题!

  从这个地方使我们深深觉察到,世界末日,古老的预言里面传说公元二000年。我想二000年已经被很多人意识到,就是觉察到,世界快要毁灭了,已经接近这个边缘了。究竟哪一天人类从这个地球上灭绝,很多宗教学者说这个没有人知道,耶稣也不晓得,上帝知道,只有上帝一个人知道;回教里面说只有真主知道,穆罕默德也不知道。这话说得也没错。我们今天看到现在的社会现象,你说可不可能?非常可能。

  怎么样挽救这个大灾难,这全人类的灾难?真的只有一个方法,全世界大国、小国有核武的国家的领导人、这些国家的国民要觉悟。真正觉悟之后,把这些核武统统毁灭掉、销毁掉,灾难就减轻了。要极力来推动多元文化的教育,人与人之间要互相尊重,互相关怀,互助合作。共同来创造一个人类继续延续在这个地球上居住,共同创造一个美好的生活环境,何必要去干同归于尽的傻事?这是二十一世纪社会最严重的一个大问题,现在这个世界上许多志士仁人们,常常在想着如何化解冲突,促进社会的安定和平。

  和平能不能落实?我们在澳洲图文巴,好象是去年年初,招待了一次当地的小朋友。就有一个小朋友提出这么一个问题,「和平真的有希望吗?」问话的是初中学生,这么小的学生对和平的看法产生这么严重的怀疑,我们不能不重视。谈这个事情的人很多,联合国天天在研究,天天在谈这个问题,如何落实?真的想落实,一定是从我做起,不要要求别人;人人都回过头来从我做起,冲突才能化解,和平才能够恢复。想着先叫别人放下,不可能,谁肯放下?这个要高度的智慧,无量的慈悲,才能做得出来,救自己、救众生。

  动力是什么?是觉悟,我们佛门里面讲的大彻大悟,把这些事实真相全都搞清楚、搞明白了,他能做到。他要是搞不清楚,他有疑惑,「我放下,别人不放下怎么办?那我不吃亏了吗」?始终不敢吃亏。中国人讲吃亏是福,这句话他听不懂,「为什么吃亏是福?吃亏是祸害,被人欺负,还是福吗?」吃亏真的是福,这个道理太深了,这些事实也不是一般人真正能看得出来的,眼前是吃了大亏,没有想到所谓后福无穷。这个理跟事都很深,要很冷静的去观察,细心去思惟,没有执着,没有分别,你才能真正得到事实真相,才晓得古圣先贤的话是真理,决定不错。

  深一层,你就会明了三世因果。三世因果,报恩、报怨、讨债、还债。如果过去生中你跟他没有冤仇,纵然是敌人,遇到之后他也不会杀你;要说误杀,没有这回事情,误杀也有因缘。正像美国上一个世纪的预言家凯西所说的话,他说全世界任何一个人,一生当中所遭遇的这些事,没有一桩事是没有因(没有前因)突然发生的,他说没有。他说得非常肯定,再小的事情,跟过去都有因。我们中国人讲「一饮一啄,莫非前定」,他那个话跟这句成语意思完全相同。

  佛法给我们讲,「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是」。我们明白这个道理,就能真的放下,不会担心,也不会害怕。如果冤家对头遇到了,过去我杀了他,这一生他一定杀我,我用不着抵抗,还命。过去我夺了他的财,今生我还是要还他,他夺我的。你接受这个报应,心平气和,我的债都还掉了,这是好事,这不是坏事,来世就是好朋友了。我还债没有怨恨,没有报复,我这一生肯定向上提升,不会堕落,这个重要。

  人在这个世间寿命短促,百年一弹指。时间不是真的,成年人的时间感觉得光阴过得非常快。汤恩比博士曾经说过,他说他在童年,七岁以前,他说那是一个阶段,感觉得那七年的时间好长好长;他说七岁之后,一直到他八十五岁,这个七十多年当中,他的感觉就跟那个七岁是一样的。他说得很有道理。人在感觉里面,时间长短不相同,童年的时间感觉得特别长;愈是到晚年,感觉得时间愈短,怎么好象没有几天就又一年了,有这个感觉。人生苦短,不能造业。该还命的还命,该还债的还债,总是以善心善意帮助一切苦难众生,这叫做断恶修善,积功累德。遇到净土法门的人,这太幸运了,放下万缘,一心念佛,你作佛去了,哪有这么好的事情!

  现在你成不了佛,你去不了,原因是什么?原因是你那些恩恩怨怨放不下,不但你受报应,你还在制造。真清楚、真觉悟、真明白,你就不会再瞧不起这个,看不顺眼那个,这个念头没有了。别人欺负你、毁谤你,你也若无其事,心平气和。为什么?消旧业,修来生,你的观念变过来了。别人对我不好是旧业,他毁谤我、侮辱我、陷害我,没有瞋恚心,淡然处之,知道什么?业消了,报掉了。如果有瞋恚心,那就麻烦了,你有怨恨,你还有报复,来世你再报他。这一世他欺负我,来世我再欺负他,生生世世没完没了,彼此都痛苦,何必?两个人有一个人觉悟,问题就化解了,两个都不觉悟就糟了。一个觉悟了,两个就打不起来,冤冤相报到这里就终止,不会再有。这个道理要懂,这个事实真相要看破。

  对世间一切法,再不起贪心。为什么?知道贪心是饿鬼的业因。你想不想到饿鬼道去?不想去,就不能有贪心,当然更不能有贪的行为。瞋恨,发脾气,是地狱道。你愿意堕地狱吗?想到地狱去,你就常常发脾气;不想到地狱道,从此以后不再发脾气。高度的警觉,脾气一上来,想到「堕地狱,不是他堕地狱,是我自己堕地狱」。是非不明,邪正不明,畜生道。我们讲学佛,正法跟邪法不能辨别,这是畜生。正法里面修行是比较苦一点,邪法里头甜言蜜语,往往你就上当了,你就被诱惑,舍弃正法去相信邪法,畜生道。障碍别人修学正法,那个过失就更重,这在佛法常讲的断人法身慧命,果报统统在地狱,这个事情不能干,干不得。所以三毒之害要清楚。

  在现前,心里面常常有贪瞋痴慢,你的身体一定不健康,中年以后你会有很多的疾病。病从哪里来的?病从三毒来的。内有三毒,外有感染,很容易受感染。因为有三毒的人,就是说他没有抵抗力,现在医学上讲他没有免疫力,容易感染。换过来,内没有三毒,有三善根,这个好,你免疫力很强,什么样的细菌对你,你都有免疫能力,你都不受感染,这都是事实真相。北京那边的同修送来一套六片光碟「山西小院」,报导了四十多个人。他们身体不健康,常常有病痛,诵经、念佛,居然就好了,不要吃药,不要看医生,他就好了。这什么原因?不是奇迹,里头有道理,就是转三毒为三善根,就是这么个道理。

  凡夫不能没有妄想,断了妄想你就证圣果,至少证阿罗汉,你没有办法断!没有办法断,叫你把念头转一转,恶念头转变成善念头,这个好办多了。损人的念头转变成利益众生的念头,利己的念头转变成利他的念头。只要你能转过来,转染污为清净,转贡高我慢为平等,转愚痴为智慧,转自私自利为大慈大悲,你这一转,身体就好了。为什么?前面跟诸位讲得很多,你全身每个细胞都变成最健康的,最健康就是自然,你回归到自然了。

  所以要晓得,所有一切善心、善念、善行,都是自性本来具足的。与自性相应就叫回归自然,自然就是自性,这是最健康的。凡是不善的念头、不善的思惟、不善的言行,违背了性德,把性德就变成了恶毒,在现相上就变成了三途。饿鬼、地狱、畜生,从哪来的?心现识变。要是给你说真话,不但三途没有,六道也没有,再给你说,十法界也没有。什么东西有?一真法界有,华藏世界有,极乐世界有,所有的世界统统都是极乐世界,都是华藏世界。它会扭曲,变样子,那就是迷了自性的众生,愈迷愈深,才产生这些幻相,不是真的。《金刚经》上说得好,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你这样看法就对了,没看错,它不是真的。我们就像在作梦,你没有醒过来,在作梦。永嘉大师说得好,《证道歌》讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。你醒过来之后,不但六道没有,四圣法界也没有。这是给你说实话,说真相。

  当你在迷的时候,你会把梦境当作真的,你的亏就吃大了。你当作真的,你肯定在这里面造业,造业受报,永远出不去;换句话说,永远醒不过来。虽有善根福德,被妄想分别执着盖覆住,它不起作用,六道轮回之苦有得受。天堂虽然好一点,不是究竟之处。时间是假的,不是真的,天上寿命很长,你以为是真的?不是真的。时间跟空间都不是真的,现在科学家证实了,发现了,他们说在某种条件之下,空间跟时间等于零。空间等于零,距离没有了;时间等于零,先后没有了。佛在经上,几千年前就把这个事情说出了,这叫什么?不二!大小不二,前后不二,远近不二。佛法用什么方法达到这个境界?用禅定。只要你放下妄想分别执着,这个境界就现前。由此可知,时间跟空间,包括所有一切万物,从哪来的?从妄想分别执着里头来的;只要把妄想分别执着放下,就没有了。

  大乘教里佛给我们讲得很清楚,放下一切执着,六道就没有。放下一切分别,十法界就没有,就是四圣法界没有了,四圣六凡十法界就没有了。我们现在在这里天天还是坚固的执着,那有什么法子?你要问,什么时候你能出得了六道?答案很简单,什么时候放下,什么时候就出去。什么时候能脱离十法界?什么时候不分别,什么时候就出去了,就这么简单。为什么要这样坚固的分别执着?尤其是对于三途,受害太深。

  你看我们看到许多人,年老、年轻都有,得到所谓绝症,苦不堪言。病,佛门也说过,病因有三种。第一种,是生理的病。饮食起居不注意,受了风寒,这样得病,这是生理上的病。医生只能够医这种病,其他的他没有办法。第二个是什么?冤业病,现在很多,所谓冤家债主灵鬼附身,来找麻烦的、来讨债的。这个医生对他一点办法没有,医院检查,没有,没病,五脏六腑都正常,没有病。我们叫什么?精神分裂,现在很多,中国、外国,我每到一个地方几乎都会遇到。绝对不是他装出来的,他很痛苦。第三类叫业障病。那倒没有这些冤亲债主,是他自己造作的恶业太多,这个病最难治。冤亲债主附身的,还有办法,调解。要在宗教里头,佛门里面讲给他超度,给他调解。有时候他同意了,做功德给他回向,他同意了,他就离开,不再找你麻烦。大多数都接受调解,也有极少数非常顽固,那个大概是冤太深了,不接受,非报不可,这个就很麻烦。

  这三种来源,你们想想看,业障病是最难治的,根是什么?贪瞋痴。冤业病也离不开贪瞋痴,过去害了人,这一生找到身上来。学佛的同修知道我们佛门里头有个《三昧水忏》,《三昧水忏》的故事就是悟达国师长个人面疮,几乎要了命。人面疮怎么回事情?是过去他把人害死,这个人要报仇的心非常切,但是他死了以后,来世投胎都出家。悟达是十世高僧,这也不容易,连续十世都得人身,而且都出家。修得很好,所以他有护法神,这个冤家想报仇,都得不到机会。他真的是有耐心,到他做到国师,我们从这个地方也能够得到一点讯息,他不是一世修成的,十世修成的,在佛门里面有这么高的地位。皇帝拜他作老师,送他一个沉香宝座。他很得意,感觉到自己有点骄慢、骄傲,天下哪一个出家人也得不到的,皇上对他这么恭敬。这一点念头生起来,护法神跑了,你想想看。护法神走了之后,冤亲债主就上身,就得了这个病。

  这是很值得我们后人警惕的,一个念头差错,你就堕落了,你过去生生世世当中那些冤亲债主都找你。悟达国师毕竟是有十世修行的底子,自然感应佛菩萨帮助他。他感应的是迦诺迦尊者,阿罗汉,出面来给他调解,结果对方接受了,就离开了,他的病就好了。所以我们自己要想想,自己有没有这个德行?如果德行比不上他,造的业还比他重,那你的麻烦就大了。不能不警觉,不能不知道。

  所以我们这个道场,大家在一起学习,最大的好处,就是我们天天在学教,天天在提醒,这很难得。现在人,三天离开经教就忘掉了,又起心动念,三毒之刺就又冒出来了,不知道可怕。所以古来的大德,没有一天不读经,没有一天不讲经。讲经,他没有到讲堂跟大家讲经,他跟别人谈话都是讲经。你细心去观察,接待大众,他的谈话是不是引经据典?一个客人也是讲经,两个人也是讲经。

  诸位要知道,佛门里面常讲,释迦牟尼佛讲经说法四十九年,你明白吗?释迦牟尼佛开口所说的,你记录下来就是经。无论在什么时候,无论在什么场所,无论对什么人,对一个人也好,对大众也好。你要问为什么?因为他的心只有利益众生,念念无非是帮助众生破迷开悟、离苦得乐,怎么不是经?从早到晚开口都是讲经,这不是假的,不一定要升座那才叫讲经。因人施教,《楞严经》上所讲的,「随众生心,应所知量」,从来没有中止教化众生。没有人在他面前的时候,意念当中都是念着遍法界虚空界一切苦难众生。这个地方『当愿众生』境界非常大,是遍法界虚空界一切苦难众生。

  所以佛菩萨度化众生讲经说法,从来没中断过,一分一秒都没中断过,你能体会得到吗?你明白吗?体会到了,明白了,你才会开始学习。如果连这个都体会不到,不明了,你从哪里学起?必定是先修自己,你才能体会到;你不先修自己,你怎么会体会到?你的心里面全是障碍,烦恼习气就是障碍,无量的障碍,「烦恼无尽誓愿断」,无量的障碍,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,体会不到。这个事情要真干,不能干假的。真干就是真落实,从内心到行为,真干。

  学了,学得多,也能言善道,那是什么?叫记问之学,你没有悟到。悟到才是你自己的,没有觉悟到,你所学的全是别人的。别人的与自己不相干,救不了自己,帮不上忙,就是自己的烦恼习气毫不相关,你改不掉。一定要认真去做,从内心到外表,真干,行!愈干你会愈有兴趣,愈干愈欢喜,所以法喜充满,你才能得到真正的利益。不干学不到,决定得不到利益。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一五三三卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段第二小段「睹事境愿」,偈颂第六首看起:

  【见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。】

  前面我们看到见高山、见带着刺的树,这个地方看到树木非常茂盛,引发菩萨大愿『以定解脱』。「定」是禅定,禅定是佛教修行的枢纽。只要是佛法,无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下,乃至所谓八万四千法门、无量法门,法是方法,门是门径,无量无边的方法门径都是修学的手段,修什么?这个诸位一定要晓得,全都是修戒定慧,离开戒定慧就不是佛法,这个诸位不能不知道。我们学净宗,净宗用什么方法修戒定慧?我们选择的是持名念佛,这个要知道,你念佛修的什么你不能不知道。依照方法去念佛,就是持戒,念到一心不乱,一心就是禅定,不乱就是开智慧。

  所以佛在《般若经》上明白的告诉我们,「法门平等,无有高下」。无论修哪个法门都是一样的,修成功了,必然是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼,明心见性,见性成佛,统统是一样的。禅如是,教亦如是,持咒、念佛亦如是,没有两样。既然都是修戒定慧,佛为什么说这么多法门?这是迁就众生根性不同。你觉得哪个法门你学起来方便容易,你就选择哪个法门。各人根性不相同,所以佛才开这么多法门,所谓是殊途同归,无论多少法门。

  从树叶,我们就能体会到这个意思,树叶就是比喻法门。这一棵大树,树叶很多,就像是八万四千法门一样。你看再多的树叶,叶长在树梢上,梢长在树条上,条长在树枝上,枝长在树干上,干长在树的根本上。无论从哪个叶你去这样观察,到最后是一个根本。你就晓得,无量无边法门统统归到一个根本,那个根本叫明心见性,那个根本叫无上菩提。可是你不能搞乱,你一定要循着自己这一片叶,它的梢,它的条、枝、干,缘到本,一直达到根,你一定是走这个路子。在没有达到根本,法门好象是不一样、不相同,达到根本就是一个。所以说一个法门通了,一切法门都通了。到什么时候通一切法门,像这一棵大树?我们以这个作一棵树,这个是树,这个是树的本,这个就是树的干,里面有枝条,到达本就通了,到达根全通了。这就是叫你要一门深入,你入得不深不行,一定要有相当的深度,这才通了。

  达到本,就是禅宗讲的明心见性,教下讲的大彻大悟,我们净土宗讲的理一心不乱。事一心不乱在树干,是事一心不乱,没有到根本,根本是理一心不乱。这些道理、事实都要清清楚楚、明明白白。于是我们选定一个法门,你自然就有信心了。对于其他法门一定是非常尊敬,非常尊重,我学一定是学一门,唯有一门你才能到达根本。你同时学二个门、三个门,你就想想那颗树,树长的状况,我同时要求二个树梢、三个树梢,你怎么能达到根本?所以佛家讲,古大德说「识得一,万事毕」,这个识就是你认知,你真正认识,你真正明了,一是什么?一门深入;一门深入,达到一定的程度,全都明白了。

  再跟诸位说,不但佛教明白了,所有宗教都明白了,世出世间也全都明白了。什么原因?世出世间一切法是同一个根生的。不同的宗教就像不同的本,一个根可以长成几棵树,但是几棵树是同一个根;几棵树就好象几个不同的宗教、世出世间不同的法,根是一个,一个根生的。我们在丛林里面、树林里面都看到,同一个根它长了三棵树,二棵树的、三棵树的、四棵树的,五、六棵树的,一个根长的。你从这个地方去体会,然后你才晓得,只要找到根,一切都通。找到根,它长二棵树也好、三棵树也好、五棵树也好,找到根,那你就全都通了,道理在此地。

  所以,世出世间法的学习,最重要的就是一门深入,长时熏修,你要不是长时,你的功力达不到根本。我们就用树来做比喻,你说树叶,你深入一层,这是树梢。这一个树梢可能长有好几片叶子,你到树梢,那几片叶子你就掌握住了。梢长在条上,你掌握到条,你就掌握到好多个树梢。条长在枝上,你要掌握到树枝,你就掌握到很多的树条。再要达到树干的时候,你就掌握到许多枝。你仔细观察是不是这样?所以你愈深入,智慧就愈大。

  曾经有人问我,什么叫教理?什么叫教义?这个问得好。你要是深入到干、枝,都是属于教义,你能够通达局部。如果你达到根本,那是教理,那是一切通达;换句话说,你从一部经上通达教理的话,所有一切经全通了。如果你达到教义,你可能通一个宗,一个宗派、二个宗派,你不能够通达全部。这没有别的,都是用的功夫深,才有这样的境界显现出来,所以说「一经通,一切经通」。修行,一个法门成就,一切法门具足。这里最重要的就是定,所以他发愿「以定解脱」。

  树叶遮荫,阴凉,取这个意思,这就是中国谚语所说的,一个人有福,大众都享他的福。这个人的地位愈高,就像树愈大一样。如果真正是有德行、有学问、有才华的人,他要做我们市长,我们整个市几百万人都享他的福,他能把这个地方治理得很好;如果他是省长,那好象有几千万人享他的福;他要是国家领导人,现在我们中国有十三亿人享他的福。一人有福,就好象一棵大树,我们都在大树之下乘凉一样。这棵大树就是具足圆满的戒定慧三学。

  此地讲的定,讲的解脱,讲定决定有戒,如果没有戒,哪来的定?因戒得定。讲解脱,当然就是慧开了,智慧开了;智慧不开,你的烦恼习气不能够解除。这个「解」就是化解、解除,化解什么?烦恼习气,我们《华严》里面常讲的妄想、分别、执着,解开了。「脱」是什么?脱六道轮回,脱十法界。脱离,你看看执着化解了、放下了,就脱离六道;分别放下,解除了、放下了,脱离十法界;我们在六道里面,贪瞋痴化解了,就脱离三恶道,这是解脱的意思。解是对烦恼说的,脱是对于三途、六道、十法界说的;换句话说,你的功力愈深,境界愈高,帮助众生,这个地方是教化众生,『而为荫映』就是众生得利益,教化的面愈广愈大,教化的效果愈显著,众生真正得福。所以,我们真的要想帮助别人,怎么个帮助法?自己要真修,自己不真修,想帮助,所谓是心有余而力不足,能力不够;很想帮助他,能力不够,这个道理要懂。

  你要再问,为什么我修就能帮助别人?修行人,用现在人的话说,磁场不一样。真正修行人,他所在之处这个地区磁场就不相同,你会感觉得很舒适、很安全,这个地方决定没有恐惧。这是很明显的,我们讲很浅显,你能感触到。再深一层来讲,修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人烦恼习气很重,就好象大风大浪,他一天到晚没有安全感。他的一生当中,没有方向、没有目标,说实在话,他自己也不晓得活在世间是干什么的,这叫迷惑、叫颠倒。修行人他这一生有方向、有目标,他清清楚楚、明明白白,他知道将来要到哪里去。所以他心是定的,他心是安的,心地是平静的。于是他的波就是小的波浪,不是大的;虽然还有波浪,比起大波大浪,他的定功就显得很深了。如果功夫再不断的向上提升,他的心就愈来愈平静。到地上菩萨,还有没有波?有,很微很微细,我们凡夫决定看不出来。凡夫看起来他的心已经平了,其实还没有平。

  要到什么时候才真正平?到究竟果位,在《华严经》前面我们讲得很多。初住菩萨妄想就断了,妄想是什么?起心动念,六根接触六尘境界起心动念是妄想;换句话说,初住菩萨六根接触六尘境界,不起心、不动念。你要知道你什么时候证到这个果位,你自己清楚,自己不是不清楚。眼见色,耳闻声,舌尝味,鼻嗅香,不起心、不动念,这就是初住菩萨,就是明心见性,见性成佛了。如果还有起心动念,但是不分别,也不执着了,这是我们十法界里面四圣位的菩萨,这四圣位的。如果起心动念,还有分别,没有执着,执着没有了,是阿罗汉。还有执着是六道凡夫,执着愈重愈往下面去,执着愈轻就在上面,这就是六道。天道执着最轻,人道就比较重,畜生道更重,最重的是地狱道。你就想想,那些执着你要不要放下?严重的执着,要不肯放下,地狱道的众生。

  所以佛教导我们八万四千法门没有别的,你选择一种方法,就是你用这个方法去学习,学习放下执着、放下分别、放下起心动念,你不断向上提升。你一放下,你的心就清净了。放下执着,证阿罗汉果,阿罗汉,《楞严经》上讲的九次第定。定分成等级,六道里面有八个等级,叫四禅四定(四空定),通常我们讲四禅八定,八个等级。第九个就是阿罗汉所证的,我们称为第九定,九次第定;再往上去,辟支佛证的;再往上去,菩萨证的。总要不断向上提升,依照修行的方法认真努力去做,这属于戒学。你得定,定就能开慧,小定开小慧,大定开大慧,随着你定功功夫的浅深,智慧不一样。

  可是到了一真法界,也就是脱离了十法界,脱离十法界就到一真法界。《华严经》上讲的华藏世界,或者念佛人往生极乐世界,极乐世界也是一真法界,跟华藏一样,都是离开十法界。离开十法界,在一般讲的是平等了,虽然平等,给诸位说,定功、智慧还是有差别。但是那个差别不显著,不要说六道众生看不出来,四圣法界也看不出来;只有在一真法界里面的人,高层的知道下层的,下层的不知道高层的。那什么原因?清凉大师在这个经注解里面告诉我们,无明习气有厚薄不同,无明断了,习气没断。所以《华严经》上四十一位法身大士,这四十一个阶级从哪里来的?从无明习气不一样,这样分出来的。习气不碍事,所以你在形相上看完全平等,内里面确实还是有差别,那是我们无法想象的。我们看一真法界是平等世界,四十一位法身大士平等世界。

  这个荫凉就大了,你看看初住菩萨,这是刚刚脱离十法界,他就有能力随心应量;像《普门品》里面所说,应以什么身得度他就能现什么身,自自然然的,应以佛身而得度者即现佛身而为说法。他就能到九法界,随众生心,应所知量。众生有感,他自然就现身,现什么身?随感的人,那个感的人他是求佛,他就现佛身;求菩萨,他就现菩萨身。给诸位说,他自己并没有分别,也没有执着,随着对方的感,他应;对方有心感,他是无心应,这个道理很深。

  有心感,求佛菩萨,我们容易懂;佛菩萨无心而应,可难懂了。为什么?佛菩萨决定没有分别、没有执着、没有妄想;妄想就是起心动念,绝对没有起心动念。所以他的荫盖就那么大,盖多大?遍法界虚空界。那真叫无量无边无尽无数的诸佛剎土,众生只要有感,他就有应,这是不可思议的境界。这是日本江本博士的水实验,诸位要细心去观察、去思惟,他已经透露出这个讯息了。

  感应在哪里?感应在一切时、一切处。所以宗门大德开悟之后他所说的,那个说的话你要是真听懂了,你也就悟入了。没开悟之前,所谓「踏破铁鞋无觅处」,到处去参学,苦不堪言;一旦开悟了,「得来全不费工夫」。为什么?你六根所接触的,没有一法不是。是什么?心性!一切诸法,「唯心所现」,你明白了,什么叫做心你知道了;「唯识所变」,心能现,识能变,你统统明白了,就叫明心见性。性在哪里?一切相原来就是性,所以我们起心动念,这一切相统统都有应;我们起心动念是感,所有一切现相都有应。我们为什么见不到?我们是迷失了自性,所以你看不出来。

  如果你心清净到一定的程度,这个一定的程度就是不起心、不动念;换句话说,像水一样,表面已经平静,没有一丝毫波浪,还有习气,习气是水下面还有动,还没有完全安静。水表面是平静了,下面还有暗流,但是那个暗流于水的照的作用没妨碍。水像一面镜子一样,外面山河大地、树木花草照在里面,像一面镜子一样,照得清清楚楚,照的作用,它不妨碍照的作用,这个境界就好比明心见性。我们今天我们的心不清净,有妄想、有分别、有执着,我们的水是大风大浪。所以照的这个,有,是在照,但是自己不晓得,自己对于境界一无所知。把这些虚幻不实的境界以为是真实,在这里面生贪瞋痴慢,起心动念想控制,起心动念想据为己有,全是错误。佛说得很好,「凡所有相,皆是虚妄」,连自己的身体也是。既然自身已经是虚妄,何况外面境界?当然没有一样是实在的。事实真相不能不知道,不能不明了。

  从这个地方你细心去体会,定愈深,智慧愈大,你能帮助一切众生的能力愈强。一定是到解脱十法界,你的功力才算是圆满,不到这个境界,你帮助别人是有限的。到这个境界,帮助别人是圆满的,是自在的,你能够教化十法界的众生。我们用念佛的方法,能不能达到?能,念到理一心不乱就圆满。可是理一心不乱真正不容易,那就是找树找到根了,理一心不乱是根。事一心不乱也都不容易,事一心不乱证阿罗汉果。我们今天能够做得到的是功夫成片,这个叫带业往生。事一心、理一心,不带业了,业消掉了,见思烦恼断了,不带见思;理一心,尘沙烦恼断了,无明也破一品,那个不叫带业,所以带业是指功夫成片。我们念力成就,五力就成就了。你看五根五力,信、进、念、定、慧,我们的念力能够伏住烦恼,五根产生力量,就管用。你有五根,五根没有力量,控制不住烦恼习气,这不能往生。

  诸位要记住,信进念定慧有了力量,能够控制烦恼;虽然有烦恼习气,它决不起作用,全把它伏住了,这个叫功夫成片,生凡圣同居土,决定往生。而且生到西方极乐世界,就像《观无量寿佛经》、《无量寿经》上所说的,得阿弥陀佛本愿威神的加持,到极乐世界神通、道力、定功、智慧就好象跟地上菩萨差不多。这是净宗无比殊胜,这个能力不是你修成的,是佛菩萨加持的,阿弥陀佛加持的;其他诸佛剎土里面没有,唯独极乐世界阿弥陀佛真的是慈悲到了极处。说老实话,他在因地修行也超过诸佛如来,果上成就虽然是平等的,从理上讲是平等的,而实际上在应用上讲,智慧、德能、愿力不一样!我们能不能往生,你要明白这个道理。

  信,真信;进,是我们讲的不间断;念,不夹杂;定,一门深入;智慧,与佛同愿。阿弥陀佛四十八愿,我也发四十八愿,那是真实智慧,三资粮里面信愿行你统统具足。心是弥陀心,愿是弥陀愿,不夹杂、不间断,哪有不往生的道理?念佛的人多,往生的人少,什么原因?你细心去观察,这几个条件他不具足,所谓是有口无心,古大德所谓「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,就是说的这桩事。

  今天我们初学,从哪儿入门?你就想想看,释迦牟尼佛当年在世,苦口婆心为大家讲经说法四十九年,为的是什么?帮助众生觉悟!你今天信愿行三个字不具足,或者是信愿行我都有,但是都是功夫不得力,现在人讲是力度不够。信的力度不够,愿也不够,行也不够,达不到往生净土的标准,原因在这个地方。好处有没有?好处有,跟阿弥陀佛、跟极乐世界结了个缘,这一生去不了。你要说、你要问,什么时候去得了?什么时候你信愿行的力度达到他的标准,就行了。标准是什么?我刚才讲的,信进念定慧有力量,有力量可以把你的贪瞋痴慢疑伏住;换句话说,你的十恶伏住了,十恶伏住你十善现前。三皈,迷邪染伏住,觉正净现前;迷邪染没断,只是伏住,它不起作用就行,这就能往生,这叫功夫成片。

  现在念佛的人很多,功夫成片的人不多,你要问为什么?实在讲分别执着太重,我执太强烈,所以看这个人不顺眼,看那个事不满意,这就是你放不下。你要真正能把执着放下,看什么人都顺眼,看什么事都满意,你的表现是心平气和。顺境也好,逆境也好,善缘也好,恶缘也好,在这个里面得到了心平气和。这功夫并不是很深,这刚刚得力,刚刚达到功夫成片,但是这样的功夫就决定往生。

  这个功夫里面也有三辈九品,上三辈的,好,往生自在。所以往生自在,说实在话功夫并不是很高,成片里面好的就达到这个程度。自在是什么?想什么时候去就什么时候去,想多住几年,不碍事。这叫什么?生死自在,佛法里面称为「了生死」,生死这桩事情了了,也可以说是明白、通达了。明白通达之后,有没有生死?没有生死,换个地方。就好象我们现在出外去旅行一样,我们离开香港,明天就到达美国,就这个意思。我离开娑婆世界,就到极乐世界去了,没有生死。

  这个肉身不是个好东西,所谓臭皮囊,到极乐世界去,这个东西丢掉,不要了。所以往生极乐世界是活着走的,绝对不是说死了走的,没这个道理。再跟诸位说,同一个道理,六道轮回,你来生到哪一道,也是活着去的,去了之后身体丢掉了,一个道理。你死了到饿鬼道,你自己清清楚楚,你的灵性去了,身体不要了;堕地狱也是如此,变畜生也是如此,生天也是如此,往生也不例外,都是清清楚楚、明明白白。

  可是怎么样?往生,你自己能做得了主;六道轮回,无论到哪一道,你自己做不了主。你自己能做主,怎么会去三恶道?做不了主。为什么?业力牵引着你。但是到西方极乐世界不是业力,是愿力。信愿行,愿力,佛来接引,你跟佛走了;愿力,不是业力,这个我们一定要搞清楚、搞明白。到极乐世界,你才找到了根本,得阿弥陀佛本愿威神加持,你的神通道力都现前。你才能真正照顾你的家亲眷属,真正能帮助他,这就好象树荫大了,乘凉的人多了。现在时间到了,我们休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看下面第七首偈:

  【若见华开。当愿众生。神通等法。如华开敷。】

  这里是见到花,沿途也会常常见到,这是花开。下面一首偈是树花,这就不一样,我们所谓的是有草本、有木本,树花是木本,像桃树、梨树,这都是树花。这个地方就是一般草本的花,我们看到花开。看到这些花,也引发菩萨的弘愿,这个引发,一定知道都是自然反应的。就像在水实验里面我们所看到的结晶一样,善的心念确实结晶就像花一样的美丽,恶念现出的形相就很丑陋,统统是自自然然的一种反应;现在人叫反应,佛法里面叫感应,众生有感,佛菩萨就有应,实际上就是法性有应,佛菩萨就是法性。

  『华』表神通,『神通等法』,就像花开了一样,草本的花非常普遍,四季都有。「神通」,在佛法里面讲的六神通:天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。除漏尽之外,一般讲五通:天眼、天耳、他心、宿命、神足,这通常叫五通。神通,佛在经上跟我们说得很清楚,一切众生各个具足,《华严经》上说得很好,「一切众生皆有如来智慧德相」。神通是德,我们的智慧是平等的,我们的德能、神通是平等的,相好是平等的。为什么?法性本来具足,智慧、神通、相好是性德,自性没有生灭,没有来去,没有一异,《中观论》讲的「八不」它统统具足。

  现在我们为什么没有了?诸位要知道,没有,只是不能现前,我们这个能力潜伏住,没有办法透出来,就是说起不了作用,不是没有,真有。这种现象各人不相同,与禅定功夫有密切的关系。禅定的功夫深,神通的能力就广大;禅定的功夫浅,相对的,能力也就浅。像我们现在,禅定功夫一点都没有,眼能不能见?能见。耳能不能听?能听,可是声音小了就听不见,隔着地方远了也听不见。眼能见,隔一张纸就看不见了。

  心地清净的人,这种障碍突破了,要用现在科学的说法,就是突破了空间维次的障碍。隔着墙、隔着山都能看见,隔着地也能看见,他能看见地底下有些什么东西,这是突破空间层次。听也是如此,佛在经上告诉我们,阿罗汉的能力,眼能见小千世界,我们讲三千,中千、大千,阿罗汉的能力能见一个小千世界,极限,阿罗汉的极限能够见大千世界。你们念《弥陀经》里面阿[少/兔]楼驮,他就是阿罗汉里面天眼第一,他能见三千大千世界,有这样的能力,比现在天文望远镜还厉害。天文望远镜还见不到三千大千世界,能不能见到一个小千世界还有问题。人家那个见,看得很清楚,不是很模糊,经上讲「如观掌中庵摩罗果」。一个小水果拿在手掌心里面,看得当然很仔细,他看三千大千世界能看得这么清楚。天耳的能力亦复如是。

  所以从这个地方,这真是很神奇,我们无法想象。但是我们也听说,也许有人也见到过,就是近代所说的特异功能,他隔着一些障碍,他能看得很清楚。譬如你写几个字,你用厚厚的信封把它封起来,他就能看到里面你写的是什么,你用的是什么纸,什么颜色写的,清清楚楚,他能跟你说出来,说得都一点不错,信封没打开。甚至你把东西装在保险柜里,一层一层把它封着,你叫他从远远的地方去看,根本就不能接触。隔着保险柜好几公尺,他给你说里头包的是什么,也给你讲得清清楚楚。现在特异功能叫这种眼睛叫X光眼,他能够透视,他能够看穿墙壁。墙外面一些什么状况,我们看不到,墙隔住了,他能看得很清楚,外面人走来走去,他都清楚。看一个人,他能看出你的五脏六腑,所以特异功能也会治病,你哪个地方有毛病了,他知道。

  这些究竟是什么道理?总不外乎禅定。但这些人没修过禅定!佛法里面讲,这种能力有修得的、有报得的。报得是什么?天生的,生下来他就有这个能力。有修得的,有报得的,有这么两种。通常天人是报得的,有五通,所以你生四王天、生忉利天都有,都有五通。五通里头有神足通,有神足通的人,你到哪里去旅行,要不要交通工具?不要,他心里想到哪里他就到哪里了,叫神足。他能变化,他能分身,他能变很多个身,这是很奇妙的事情。

  另一个道理,《遗教经》里面讲的有,「制心一处,无事不办」。这在我们现前所见的一些特异功能的人跟气功师,你看他在发功的时候,他在表演、在发功,他一定是很专心。就是在做什么工作?制心一处,佛经上有这个道理;他能在很短的时间,让自己把一切妄想分别执着统统放下,把精神意志完全集中。我们平常心都是散乱的,你试试看,你把散乱心放下,把意志集中,很困难,他很容易就集中了,原理就在此地。只要你能集中,这种能力就能够暂时起作用。因为你不能够永恒的集中,永恒的集中就是禅定。

  所以有禅定,你要是表演这些能力,需不需要作意,好象来集中?不需要。因为什么?因为他心不散乱,所以他那个能力就非常自在。你叫他看什么东西,他立刻回答你,他不需要集中精神,他不需要,那个功力就高了。还要有几分钟,有的时候有十几分钟,甚至于有的时候还可以达到差不多半个小时,他才能集中。在一般来讲,差不多都是要五分钟的时间,他能够把意志集中起来。就是制心一处,道理在此地。

  你能够在一个很短的时间制心一处,你就了解,这个能力并不希奇,能力是本能,是正常的,没有什么奇怪。它起作用,像人家看不到的他能看到,这个作用很小,顶多能帮助一些人治治一些病痛。他可以能看透你的身体,虽然你衣服穿得整整齐齐的,他连你的五脏六腑都看得很清楚,你哪个地方不正常了,就是有毛病,他能够把你调整恢复正常。他用什么方法?意念,就是能量集中,就是制心一处,现在讲能量集中,就能起这个作用。所以真的功夫高的,治癌症都很有效。癌是你内脏里长的肿瘤,不管有毒没有毒,没有关系,他都能够把它化掉,或者是把它吸出来,把瘤吸出来,不需要开刀。你看他手掌对着那个地方,那个瘤就吸在他掌心上,掌心上你看它是脓又是血,实际上他就把它吸出来了,你皮肤没有一丝毫破绽。这就是此地讲的「神通等法」,有大有小。特异功能这是小能力,小通,得到禅定的,那个通就大了。

  到什么时候有这个能力?佛经里面告诉我们,得须陀洹果就有了。须陀洹果六通里面得到两个,天眼、天耳。还有的时候,功夫再深一点,他心,别人心里面想什么他知道。天眼、天耳、他心,这个很容易得到。再证到第二果,就又加一个,宿命。宿命是知道过去生中,知道你未来的果报,时间的障碍突破了。所以阿罗汉能知五百世,过去五百世,未来五百世,阿罗汉有这个能力;超过五百世,他就不知道了,他的定功还不够。菩萨的功力就超过他太多,能知百千世,知过去未来。

  三果圣人,能力又强了,三果圣人有神足通。神足通就是变化,像中国《西游记》小说里头讲孙悟空七十二变,他就有这个能力,能变化,能分身。分身就是自己的身,变几个,变几十个,变几百个,你看全是一样的。《高僧传》里面有记载,哪一个名字我忘记了,初学佛的时候看到,喜欢看这些传记。古时候有个法师,是印度来的高僧,在中国弘法。回去的时候,很多人请他吃饭,给他饯行,他都答应了。到第二天去送行的时候,十里长亭去欢送他,每个送行的人都很欢喜,都说「法师对我很好,昨天到我家吃饭」。那个人听了,「不对!法师昨天明明在我家。」结果一传开,才知道这个法师有分身,同时答应五百多家,每一家他都去了。到送行时候,大家这么一说,才说穿了,才知道。

  换句话说,这个人至少是三果罗汉,阿罗汉是四果,阿那含,至少他证的是三果,他才有这个能力。二果还不行,二果有他心、有宿命,没有神足。到四果阿罗汉,才有漏尽,漏尽就是见思烦恼断尽,也就是我们在《华严》里面讲的,对于世出世间一切法不再执着。执着断了,没有丝毫执着,证阿罗汉果,六种神通具足。前面讲定,这是讲慧,智慧开了这个能力就现前,眼耳鼻舌身这个能力就现前。所以三果圣人他到哪里去旅行,飞行变化,他不需要工具。

  从这些地方我们就很清楚的能够理解,在近代,实际上古时候也有记载,不像现在这么多、这么明显。就是讲什么?外星人,我们常常看到的飞碟的报导,这个事情我是亲眼看见的。那时候我还没学佛,二十几岁,应该是二十三、四岁的时候,我住在台北。有一天就看到一个飞碟,它放的光是绿色的,在空中不动,很亮,很多人看见,第二天报纸上登出这个消息。我们看到非常奇怪,注视它,大概五分钟之后它开始移动。刚开始的时候速度很慢,接着就愈来愈快、愈来愈快,大概是两分钟就不见了,就看不到了,很大的速度移动。这是亲眼所看到的。

  他是不是有神通?他没有,有神通的人不要交通工具,他还要用交通工具。当然他的科学技术比我们要先进,我们今天在太空当中探险,也有这些飞行的工具,但是能力不如他们。他们速度快,而且可以在空中停住,这个技术地球上的科学还做不到,飞机能不能在空中停住?它有能力停住,速度快慢,而且进退自如。像我们现在的飞行工具,只能往前进,不能往后退,它可以往后退。当然是圆形的,这现在在科学里面讲最适合飞行,圆形是最适合的,而且有那么大的速度。所以我们很多人讲,这一定是外太空其他星球上的人,到地球上来观察、来侦察,可能有这些事情。我们就断定他是人道,他不是天道。即使是四王天,都有五通,五通里面就有神足通,他到这边来不需要工具。

  佛给我们讲,除了天道有报得的五通,还有鬼道也有报得的五通,他能力小,近距离的事情他知道。所以鬼道来给你讲,讲什么事情,二、三个月的事情往往很灵,如果给你讲二、三年以后的事情,那就不一定准,这就是他的能力有限。如果是天道,他就是给你讲个几年之后的事情,几十年之后的事情,都很准确,他这个能力强,不一样。

  还有修得的,修得的神通,天眼、天耳、他心、宿命都可以修得的,神足修得的就不多,那是要很高的功夫。人道里头有,所以有修仙道的,真正成就之后他能够飞行变化;换句话说,他得的相似于三果罗汉的能力,他修到的。还有畜生道可以修到,我们在古人笔记小说里面看到,我看得很多。看到天上有一道光下来,这个光落在地面上,像闪电一样,看看落下来的地点,看到有只小狐狸。这是什么?这是修得的。它飞行的时候,是把它的肉体变成了光,这个速度很快。到达那个地方之后,又把光恢复到身体,又变回来。现在在理论上讲能讲得通,就是能与质的转变。可是我们今天科学家还做不到,还没有办法把肉体能够变成能,向远方移动,又能够再还原。理论上是讲得通,事实上做不到,不知道怎样做法。

  这些修到的,无论是人,无论是畜生,畜生里面是以狐狸修成功的最多,还有其他的野兽,有,不是没有。我们知道中国民间传说,黄鼠狼也有很多修成的。修成功,一般人都称之为大仙,狐仙,不是没有,是真有。我们在笔记小说里面看到,畜生像狐狸、黄鼠狼,要修成人身,它可以变成人身,跟人们交往,你也看不出来他是畜生变的。能修成人身,一般讲需要五百年。能修到人身,你看看畜生身它能够变成人身,这就属于神足通,它那个能力相当于阿那含,但是其他方面跟阿那含比就差远了。阿那含是圣人,他们多半是住在净居天,所以佛经上也常常称他们为净居天人,三果,五不还天。他除非跟人间有特殊的因缘,偶尔来示现,平常他不住在世间,他在四禅天。在那个地方修行,把最后思惑断尽了,证阿罗汉果,他就超越六道。

  这是佛在经上给我们讲得很清楚,你要是统统明了通达,你对于特异功能、气功的原理,你就明白了,知道这个事情不希奇,这是一切人类的本能。只是我们今天这个能力不现了,不是没有,是这个能力不能现前,不能够起作用,原因是我们自己妄想分别执着太重了。你要想恢复这种能力,你就记住佛经上这句话,「制心一处,无事不办」。他们修成功的,原理就是这个,他能够制心一处,也就是说我们常讲他能够把意志集中,他这个能力就现前,天眼、天耳、他心、宿命、神足。制心一处有很多等级不相同,我们一般讲功力不一样。原理是一样的,集中的功力不相同,于是他的能力就有大小的差异。同样是学气功的,人家说有的气功很厉害,有的就有差等,原因都在此地。凡是修学这个,决定是对于欲望要降低;如果欲望很浓,贪瞋痴慢很重,决定是障碍,心散乱,没有法子集中。

  同样一个道理,在这些年当中,我讲经弘法四十八年,这些年当中,我也遇到很多很不容易解释的境界。确实有些鬼神附身,我们一般讲灵媒,透出来的讯息,从附身说出来的。这些鬼神跟我们说,诵经、念佛、做超度的法事,什么样的效果最殊胜?心地愈清净,他们得的利益就愈大。念经要专心念,这个经从头到尾不能有妄想,很难做到。打妄想,对他有没有好处?有,都能得一点好处。妄想愈多,他所得到的好处就愈少;妄念愈少,他得的就愈多;如果一个妄想都没有,那个功德无量。诸位想想看是不是?还是制心一处。

  制心一处,就说明我们净土宗里面修行的功夫。刚刚达到制心一处的水平,就是功夫成片;再深的,就是事一心不乱;到最深的,理一心不乱。功夫成片、事一心、理一心,都有很多的等级,每个人修行不一样,甚至于自己修行,功夫也不一样,我们自己能够体验得到。譬如我们念一部经,念这部《无量寿经》,不算太长。初学的时候,初学的几年妄想多,一面念经一面打妄想;总得三年五年之后妄念少了,妄念少了就是你的精神逐渐集中了。在一般来说,真正一部经念到一个妄念没有,至少是五年到十年的功夫。而且还要真正能够放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,你要真的放得下。你如果放不下这些烦恼习气,你念佛也好、读经也好,会有妄想夹杂在里头,就是有烦恼习气,你伏不住。你虽然在修,你的功夫不得力。

  我相信许多同修都有这个问题,功夫为什么不得力?我很认真的在学,为什么功夫不得力?就是你的烦恼习气没有放下。你要希望功夫得力,是非放下不可。如果外缘诱惑,你会受它干扰,那你就应当选择修学的环境,避开这些外缘,古大德都是这么做法的。上上根人很少,不多,外缘不会干扰他。在中国佛教史里面,最明显的我们只看到一个人,禅宗六祖惠能大师。这个人在二十几岁,外面境界就不能干扰他了;换句话说,一切诱惑对他都不起作用,他不受诱惑。换句话说,像他那样的人无论什么样环境都行,如如不动,心不颠倒。没有他那样功夫的人,不行,决定要选择环境。

  连佛陀,你看教这些弟子住阿兰若。阿兰若是梵语,印度话,什么意思?寂静处。标准是什么?听不到牛叫的声音。古时那个社会,牛叫的声音很大,他住的那个地方,当然修行人都住在山林、都住在河边,树下一宿,日中一食,选择这个地方,距离居住的人家至少二、三里路。为什么?牛叫听不到。佛是用这个标准,一般来讲差不多是三里路,距离村庄三里路,清净,没有人家的地方。

  所以佛教传到中国来,这些祖师大德建道场都是建立在深山,远离都市村庄。从山下走到山上道场,至少要你走一天,不容易,很辛苦。山上都是小路,羊肠小道,你要一步一步往上爬。所以谚语才讲「无事不登三宝殿」,走这路很辛苦,没有人愿意上去。那个地方好修行,环境清净,没有是非人我,没有现在这些声光化电的诱惑,心地容易得清净,容易摄心。在那个地方无论修学哪个法门,容易得定。所以我也常说,古时候这些高僧大德,如果生在现在这个社会,他们也不能成就,我们能想象得到。

  现在这个社会,你六根所接触的都是非常严重的这种诱惑,不要说中下根人抵挡不住,上根人恐怕也会坠落,这不是修行的环境。所以在三十多年前,虚云老和尚到香港,住了一个月就回去了,告诉人,香港这个地方不是修行的处所。你所接触的一切人事物,都引发你的贪瞋痴慢,都在提升你的自私自利,这是障道的因缘,你怎么会成就?所以佛跟我们讲的,初学的人选择阿兰若这是绝对正确的。可是在今天,今天这个环境真是太难了,你修其他的法门确实不容易。

  近代出了一个印光大师,这佛菩萨来示现的,来教我们在现前这个环境,我们修行怎样能够有效果,能够有成就。所以祖师给我们讲,不要搞大道场,搞小道场,共修的人不要超过二十个人,专修净土,万缘放下,求愿往生,能成就,这话说得非常有道理。你要真正能够放下,真正能够耐得住寂寞,真正想成就,有个秘诀,止语,不说话。见人问个讯,合掌问个讯,一句话没有,心容易定;心不定,话太多了,杂心闲话。所以说不见客,不说话。

  念佛堂真正用功。用功的方法,谛闲老和尚教锅漏匠那个方法非常适用。就是一句佛号,念累了休息,随时可以休息,休息好了接着就念,不分昼夜。什么时候累了,什么时候去休息一下,醒过来之后,赶紧上念佛堂。所以锅漏匠三年就成功了,他的往生,谛闲法师赞叹备至,他说「今天在中国,大的丛林寺院的方丈住持、讲经说法的法师,没有一个人能够跟你相比」。走的时候是站着走的,走了三天,谛闲法师才赶到,帮他办后事。他就站了三天,人断了气站三天,等老和尚办后事。我们有没有这种决心?有没有这个毅力?这是在现代这个时代,要想成就的话,最好的榜样。所以说,如其不能的话,小道场要遵守老法师的教诲。小道场,不搞佛事,没有经忏佛事,没有法会。

  现在念佛,我教诸位,每天要有几个小时听经。为什么?如果经教不解,他念佛有疑惑,疑惑会生烦恼,会造成障碍。所以每天能够听四个小时的经,不要中断,其他的时间念佛,这样子好,解行并重。还是以行为主,用解来帮助,这个办法好,很妥善,现在国内国外也有些道场这样做法。好,现在时间到了,今天就讲到此地。


大方广佛华严经(第一五三四卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段,第二小段第八首看起:

  【若见树华。当愿众生。众相如华。具三十二。】

  这是在路上见到的『树华』,跟前面见到的花不一样,前面是草本的花,像是满地的野花。这是「树华」,树花多半都有果,都有果物。引发菩萨的大愿,『众相如华』,这个范围就广了。「众相」我们常讲万相,所有一切的现相;换句话说,用佛法的名词来讲就是法相。法相从哪里来的?法性变现出来的。法性变现出法相,不仅是一真法界,像华藏、像极乐,它还包含着十法界依正庄严,真的是无所不包。

  『具三十二』,三十二是代表圆满,并不是数字。在我们世间认为一个人,这个人的人相是贵相,总有三十二种,三十二都具足了,那就是圆满的。在佛经里面告诉我们,佛具足三十二相,大梵天王也具足三十二相,轮王具足三十二相;轮王虽然具足,并不像佛那样的明显,要细细看他有,没有那么明显。当然此地是用佛的三十二相来做比喻,就是说一切法相无一不圆满。

  花好果一定好,这是佛家讲果报,我们常常在经上看到的有花报、有果报。什么叫花报?这一生当中你所修得的,譬如佛常常教导我们,满业里面就是修三种布施;引业,在人道,引业是五戒,引导我们到这一道来的,这个也都要明了,要记得很清楚。佛在经教里面告诉我们,一切众生阿赖耶识里具足十法界的业因;换句话说,好象种子,你统统具足。我们每个人有佛的业因,换句话说,可以作佛,有菩萨的业因,也有地狱饿鬼的业因。就是说哪一个业因现前,它起作用的时候,你就到哪一道去受果报,这个重要!

  我们要问,我们从上面看,最高的是佛,佛的业因是什么?经教里告诉我们,佛的业因是平等心。什么时候你的平等心现前,你就到佛道去了,我们一般讲你成佛了,平等心现前。什么叫平等?有分别,有没有平等?当然没有;有执着,有没有平等?当然没有;你有起心动念,平不平等?还是没有。于是我们晓得,平等心就是讲我们六根接触外面的境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,不执着、不分别、不起心、不动念,那就恭喜你,你就成佛了。为什么?这真的是平等了;起心动念就不平等,何况还有分别执着。所以我们阿赖耶识里头真的有,而是自己迷失了,乱了,见色闻声还是会起心动念,一起心动念,我们这一道的缘就失掉,佛做不成了。

  诸位要记住,作佛人人都有资格,就是人人都有因,亲因缘你一丝毫不缺乏,哪个人都有,都是平等的,就是看你的缘。第一个缘,这个做不到,做不到再看看菩萨怎么样?经上给我们说,菩萨的引业,就是引导你作菩萨,那是什么?六度,菩萨是六度心,就是我们起心动念跟六度相不相应。六度的心决定没有自私自利,你看头一条就是布施。布施的意思是什么?舍己为人,从来没有想过自己,真正是中国古大德教人「君亲师」这三个字。财布施是希望他生活能够过得好、过得舒适、过得快乐,作之亲。就像父母养育儿女一样,照顾得很好,让他很快乐,让他吃得饱、穿得暖,这是亲。法布施,开智慧!这是什么?作之师,老师。所以父母要教育儿女,帮助他破迷开悟,小孩将来长大有智慧。无畏布施的果报是健康长寿,作之君,领导他。健康长寿这个里面包含着大圆满。

  所以中国人讲君亲师,在我们佛法里面讲的,菩萨六波罗蜜里面布施波罗蜜圆满的包括了,而且还教你怎么做法。那我们今天在家里对家人,在社会里对大众,在这个世间对一切众生,一切众生包括动物、植物、矿物,我们有没有布施爱心?我们用我们的精神、用我们的劳力去照顾他,这是属于财布施,内财布施。我们帮助他、改善他,用我们的智慧,那就是法布施。常常照顾是无畏布施,不让他有损害。所以,对人、对事、对物能够存这个心,这个人是菩萨道!引导他到菩萨道去受生,所以菩萨是六度行。

  缘觉是因缘生,我们讲的十二因缘,这都是属于小乘,十二因缘跟四谛都是小乘。小乘不能主动照顾大众,所以他的福报比较小一点,但是他能够独善其身。没有兼善天下的弘愿,我们讲发菩提心,大慈大悲,他没有,这两种人都没有菩提心。他有清净心,他不会伤害别人,对一切人事物他不伤害,所以他是属于消极的,也就非常难得了。

  再下来天道,你怎么到天道?佛给我们说,引导你到天道是上品十善、四无量心,那就是要修十善业道,十善业道要求百分之百的落实,真正做到!这是得天身。再加上四无量心慈悲喜舍,念念没有失掉慈悲喜舍,这个叫四无量心。这是生天的因。人道是五戒,中品十善,学佛的受了五戒,五戒持得很清净、很圆满。十善业,不是学佛的,这个人是善人,所以十善是人天道,还不是佛道,但是它是佛道的基础,这个不可以不知道,佛道的基础。

  所以,我们在净业三福里面,你看第一条,第一条是人天福报,第二条是二乘福报,第三条是大乘福报,净业三福三条。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。所以十善是没有进入佛门的人,十善是性德,一定要修,决定不能违背。你要是违背,那好,上品十恶是地狱,中品十恶是饿鬼,下品十恶是畜生,三恶道!这个不能不知道。所以我们要断恶修善,要常常想着。我们每天在日常生活当中处事待人接物,有没有害人的念头?为什么?害人的念头是杀心,你虽然没有做杀生,你的杀心、杀的念头没断,遇到境缘它会起现行。有没有占人便宜的念头?占人便宜的念头是盗心。有没有好色的念头?好色的念头是淫心。

  从内心深处去做功夫,你才能得清净心,心只要清净了,身口的戒很容易持,不难!自然你就能行十善,一丝毫勉强都没有。口业,言语决定没有妄语,决定没有是非,两舌就是挑拨是非,决定没有花言巧语,决定没有粗话。你看文王的母亲怀他的时候,胎教里头就有「口不出傲言」。平常言语就很谨慎,没有粗话,当然更不会欺骗别人,心地清净,诚恳恭敬,用这个心来养她的胎儿。所以这个小孩生下来,以后是周文王,圣人!这懂得怎么教法,这个叫真正自爱,懂得自爱,而且懂得爱人,爱人是对他的小孩,他懂得爱护他的儿女。一个人不知道自爱,他就不懂得爱人,这些都是属于教育的问题。

  现在这个时代,教育确实是出了问题,而且非常严重,导致社会的混乱,社会混乱,人心混乱,现相当然就不好。为什么?相从心生,佛法讲一切法从心想生。所以我们的起心动念,这个话在讲席也是常常提示,希望同学们能够警觉到。我们动一个善念,要知道这个善念立刻遍虚空法界;起个恶念,这个恶念也是立刻遍虚空法界。起心动念,上与一切诸佛菩萨感应道交,下与天地鬼神也是感应道交。那么你想想,我们念头是善的好,还是恶的好?你要真正通达明了事实真相,你会不会有恶念?不会!起心动念瞒不过人。

  人把自己的能力失掉了,妄想分别执着把能力失掉了。人往上去,虽然诸天能力也失掉,他失掉的成分少,所以他有五通。鬼神也失掉了,失掉的时候跟人也差不多,但是鬼神有报得的五通,他的能力并不很大,可是我们起心动念他知道。用现在的话说,我们的维次空间靠得很近,就好象看电视的频道,我们的频道很近;频道如果很远、很大的话,他可能不知道,这个靠得很近。所以古人常讲,人不可以欺骗人,起心动念所谓「天知地知」,天是向上这些层次,地知是向下;「你知我知」,怎么能骗人?这话说的都是非常贴切,非常的真实。

  起心动念善,我们的因好,善因,善因必定感善果。底下一首偈就讲果,一定要修善因。善恶的标准是什么?最殊胜的标准是释迦牟尼佛的教诲,最殊胜的标准。我们应该怎么学?要读诵,要求解,要依教奉行,还要为人演说。能够依教奉行是小乘,能够为人演说那就是菩萨。演是什么?表演给别人看,我在一切大众聚会的场所,做出这个好样子给人看。

  做什么好样子?首先把十善做到,给诸位说,十善要是展开来就是弟子规,《弟子规》里面总共说了一百一十三桩事,那就是十善业的细目,十善业道是弟子规的纲领,这是细目,是一不是二。你把这一百一十三桩事情统统都落实,十善业道就落实了,然后再从十善业道逐渐向上提升,一直提升到究竟圆满的佛果。所以,佛法修行起步是十善业,究竟圆满还是十善业,十善业的究竟圆满就是如来果地。我们不能不知道,不能不认真的学习。

  世间人很少能放下,总是求利益,那就告诉你,这个利益无量无边,无穷无尽,你为什么不求?你说我想求的利益是眼前的利益。无量无边的利益你都能求到,眼前的利益你想想看包不包括在其中?包括了,只要你肯修,放下贪瞋痴,贪瞋痴是祸根!什么祸根?三途六道的祸根。你真正能把它认清楚,搞明白了,你才肯把它放下。这个东西决定有害,没有丝毫利益,你为什么不把它舍弃掉?人生在世,维持自己生计的这些财物不需要多。你们想想看,你每天需要吃的只要能吃饱,衣服只要能穿暖,房屋只要可以遮蔽风雨,足够了,比什么都快乐。没有贪求,这个人在财富上就圆满了。

  人有了这些条件还不圆满,那是贪心在作祟,贪而无厌。你贪到那么多,你能享受吗?你还是日吃三餐,夜眠六尺,你能享受什么?所以要把它看破,然后才真正肯舍掉。佛教我们舍,你看舍一切执着,就证阿罗汉果,就出了六道轮回;舍一切分别,你就证菩萨,在四圣法界你就是佛菩萨;再把起心动念舍掉,十法界就没有了,就把十法界舍掉了,证佛果,那个人就成佛了。所以佛法修的是什么?没有别的,放下而已。

  这是我早年第一次遇到章嘉大师,向他老人家请教的。我问了一个题目,佛法我知道非常殊胜,非常好,我很想学,我向他老人家请教,有没有方法让我很快的就能够契入?他老人家就告诉我,「看得破,放得下」。以后在这么多年当中,我们真的是明白了。成佛之道从初发心到如来地,修什么?就这两个,看破、放下。放下帮助你看破,看破是智慧,看破帮助你再放下,放下又帮助你看破,看破再回来帮助你再放下,相辅相成,一直到如来地。佛法没有别的,再给诸位说,无量的智慧、无量的神通、无量的福报都从这里修来的。

  财富愈舍愈多,多了怎么样?多了一定要舍,可不能积。佛说得好,积财丧道。为什么不能积?积就有贪心,会生烦恼,不生智慧。怎样才生智慧?放下,舍就生智慧。所以要记住现在世间人哪个不积财?学佛不能得道,念佛,说老实话,功夫成片都做不到,功夫成片做不到,往生没指望!什么原因?放不下!你真正能把一切都放下,都舍掉,往生一点问题都没有。舍掉是不是真的没有了?给诸位说,舍掉你会得到更多,你舍财会得更多的财富,你舍法会更聪明、更有智慧,你施无畏,你会更健康、更长寿,果报真实如是。

  但是决定不能有丝毫贪心,有财,帮助一些穷苦的人,一定要舍。你有聪明智慧,你要为众生服务,特别是为苦难众生,要帮助他。你有健康长寿,你更要用身体做工具,不辞辛苦。说实在的话,有没有辛苦?别人看到有辛苦,你自己没有感觉到辛苦,自己感觉是什么?快乐。世间人讲,人生以服务为目的,快乐,助人为快乐之本。在佛法里面讲,众生无边誓愿度,这句话就是助人为快乐之本,就是人生以服务为目的。你不能为大众服务,你人生的目的没有了;你不能帮助人,你快乐没有了。

  所以诸位现在你好好的学,愈肯帮助人就愈快乐,佛家讲法喜充满,常生欢喜心,人生活在快乐里面,就不会衰老,就不会生病。老化的原理就是一切法从心想生,心里面不快乐,常常想着忧虑,常常想的是烦恼,人就老化了。到他有老的感觉,他常常想老,「我老了!」那老化就很快,一年没见面看到就好象是十年的样子,那么快。老了怎么样?他一定会想病,这里痛,那里痛,于是病就来了。这一病他就想死,所以人怎么死的?想死的,他想病就生病,想死他就要死。

  这个道理佛讲得真是透彻!你为什么要想病,为什么要想死?不想病、不想死,想什么?想帮助众生,这就是菩萨!佛菩萨就是这样的,念念当中帮助一切苦难众生。帮助众生里面,项目就太多了,说不尽。可是众多项目当中,有一个最主要的,主要的是什么?帮助众生破迷开悟,他才真正离苦得乐,像佛菩萨一样。如果这一条你没去帮助他,帮助其他的,那都是叫头痛医头,脚痛医脚,你不能真正帮助他恢复健康,真正帮助他恢复健康一定是帮他觉悟。

  所以一切诸佛菩萨,没有一个不教化众生。释迦牟尼佛为我们所示现的,讲经三百余会,说法四十九年,这个大家都知道的。世尊对于苦难的一切众生,其他种种帮助很少记载,不是没有,统统有!见到就做,听到就做,不是不做。这一条最重要,天天讲经,天天教学,讲经就是教学。学生当中有真正体会到,契入境界了,所以有证阿罗汉果的,有证菩萨果位的;自己成就之后,代佛教化众生。

  佛在我们这个世间示现,一定要跟人一样。那时候没有这种科学传播的工具,用什么方法?学生教。你看他一个人教的学生,经典里面一打开,序文里面所列的上首,一千二百五十五人,这统统都是有成就的,都是平常代佛教化众生的。所以佛可以派这些学生到四面八方去教化,每天学了之后就去教人,去教人多半都是属于机会教育。每天出去托钵,这是机会教育,经文里面我们看到,出去的时候看到有人就教他。看到三个人、五个人坐在那里聊天,他就插在当中就教他。因人因事,无不是讲经说法,无不是帮助大家开悟。

  你能看到这一层,你才能够想象得到世尊当年那个僧团,对社会、对世间起多么大的作用。我们现在讲种子老师,他这一千二百五十五个种子老师,到处去播种,教人,帮助人解决问题。在佛那个地方学习,对外面就是教化,所以这些人,大乘教里面写得很清楚,皆是大阿罗汉,大阿罗汉就是菩萨。我们明白了,体会到了,你就要这样做法。无论在什么地方,无论跟什么人,只要一接触、一开口,就是讲经说法,就是教学。不一定是要课堂,要有课桌,不是!一切时一切处。

  那没有人,这是我们世间人体会不到,没有人的时候也是一本正经,做给谁看?自然有一批,数量可能比人还要多,经上常讲九法界众生。九法界怎么说?十法界除了人这个法界之外,九法界。九法界里面有佛法界,但是这个佛法界是十法界之内的佛法界,没有超越十法界。所以这个佛,天台大师讲「相似即佛」,不是真的;如果是真佛,那就超越十法界了,没超越十法界。为什么不是真佛?他也修平等心,但起心动念没断掉,在十法界里面他起心动念的幅度最小。分别执着确实没有了,还会起心动念,很微细的起心动念,所以他出不了十法界。

  我们就是一个人独处,念念思惟佛陀的教诲,念念思惟经典里面的义理,身体力行,法界众生他在这里看,他在这里学。我们要做个好样子去帮助他,这是佛心,这是菩萨行。我们口口声声称菩萨,想想看我们有没有达到这个境界?面对着人就帮助人,没有人,面对九法界众生,一丝毫不能够松懈。大乘教里面讲得好,自行就是化他,化他就是自行,自行跟化他是一不是二,这是菩萨境界。

  自行为什么是化他?这里头有身教,就是佛在经典上常跟我们讲的为人演说,自行是表演,做个好样子给人看。什么好样子?没有烦恼,没有习气,充满了智慧,智慧的表现是恭敬、是谦虚。我们最近这些年提出的「诚敬谦和」,真诚、恭敬、谦虚、和睦,这是真实德行,真实智慧的表现。有人,做给人看,诚敬谦和;没有人,做给鬼神看,做给九法界众生看,一切时一切处决定没有松懈的时候。对我们自己来讲,勇猛精进,菩萨第一善根,精进不懈,你说有多快乐!你没有觉得快乐,没有觉得欢喜,你的功夫不得力。功夫得力,真的是法喜充满,常生欢喜心!时间到了,这首偈我们就讲到此地,统统是讲的修因。

  诸位法师,诸位同学,请坐,请接着看第九首偈,下面第九首:

  【若见果实。当愿众生。获最胜法。证菩提道。】

  这都是树上开的花,结的果,外出行走的时候会常常遇到,菩萨遇到了,自自然然引发这个愿望。正如同江本胜的水实验,我们面对着这瓶水,起心动念那是感,而水确实有应,善念、善心反应就非常的美善,恶心、恶念反应就非常丑陋。这虽然是桩小事,从这桩小事我们细心去领悟,那就是一桩大事!佛家讲大事因缘,从小就能体会到大事因缘,大事因缘是我们的世界、是我们的宇宙。水是法相,体是法性,如果没有性体,它就不可能有反应。正因为它的体是法性,遍法界虚空界所有一切现象,我们常用森罗万象来形容,所有这些现象无一不是法相。

  既然是法相,当然它有法性;既有法性,肯定跟水一样,动物、植物、矿物没有一个例外。只要是善的念头,山河大地,森罗万象,无一不善;如果是不善的念头,那无一不恶。从这个地方你再进一步去体会,古来祖师大德说,净土就是此方,就是此地,此地就是净土!你懂不懂这句话的意思?你要是懂了,心净则佛土净,只要我心地清净,我六根所接触到的无一不清净;我清净心是感,山河大地、森罗万象就有应。就跟水实验一样,我清净心感,它用清净来应,色声香味无一不净;我用染污的心去感,没有一样不染污。

  这个道理要是搞清楚、搞明白了,现在二十世纪的后半期,由于科技的发达,带来严重染污跟自然生态的破坏,这种染污跟破坏已经严重影响到人类在地球上居住。如果现在这个染污跟破坏不能够有效的制止,科学家提出预告,人类在地球上生存恐怕很难维持五十年。那就是说五十年之后,人类会在地球上绝迹,也就是说地球不适合人这一类的众生居住了。

  动物在地球上灭绝的事情很多,自古以来就有记载;一个族群在这个世间绝灭了,也有记载。到底什么原因,找不到,现在我们从科学上能够体验到,原因慢慢的我们发现,是生态环境的变异让他没有法子在这儿生存。我们现在地球生态也在开始变了,最显著的变化,我们大家都能够体会得到,那就是气候变了。这不是小事,是大事,为什么?动物、植物都要靠气候生存,热带的动物它在寒带不能生存,寒带那些植物在热带不能生存,它要有生存的条件。假如有一天,北方的气温变暖,南方的气温变凉,你就想想那个严重性。那就是地球上所有这些生物都不能生存,要是对调搬家,来不及!那就是这个世界整个毁灭了。

  现在科学的探索确实也找到了证据,像火星、像金星距离我们比较近,确实以前那个星球上有人,有这种迹象,有生物,现在没有了。为什么会没有?我们现在能够理解,就是像地球上这种生物生存的条件如果一旦消失,它就没有了;如果它具足,它应该都有。所以,现在染污跟生态平衡的破坏,是人为的!这不是好事情。人只知道自私自利,一个妄念要征服自然,要改变自然生态,殊不知它的反应,我们也可以说是报复,叫你同归于尽。这是很残酷的事实,不能不知道。我们不能够忌讳讨论灾害,不能够忌讳,这是事实。

  所以现在我们知道,灾害不是天然的,灾害统统是人为的,从水实验里面我们得到科学的证据。你的心地不善,念念都是与十恶相应,灾害就会来,是你自己感召来的。如果你把念头转过来,放弃十恶,而念念都是十善,灾害就化解了。今天讲环保,环保提倡也有几十年,我也讲过很多遍,现在世间许多政府来做环保,有没有效果?我不相信!那是治标不治本,解决不了的。真正要把环保这个事情做好,天灾人祸能够消除,不是做不到,你要找到问题真正的原因在哪里。真正的因在人的念头,这就是心净则国土净,心安则众生安,心平则天下平。天下不平静,天下大乱,人心不安,环境的染污不净,与人的起心动念有密切的关系。

  这个道理学佛的人懂得,一般宗教徒懂得,但是这个世间还有很多人不信宗教的,他不懂。宗教徒懂得,没有去做。如果所有的宗教徒懂得之后,都能够去做,都能够实践,实践什么?放下恶念,放下一切不善的行为,回过头来一心向善,那就会产生巨大的力量,就能够化解灾难。虽然还有很多恶念,没有关系,你这个力量集中起来,这个力量胜过它,这才是环保最有效果的方法。

  我们每次遇到有些灾难,都劝导全球各地净宗的同学,在有天灾人祸的期间当中,我们同一个时间,无论在哪个地方没有关系,大家都诵经,大家都念佛,把这个功德回向灾区,会产生效果。江本博士曾经做个实验,我看到他的报告。他用一瓶水放在他自己办公桌上,他办公室我去参观过,在东京,小楼上面。他散布在全世界的朋友,用电话联系,同一个时间,几点几分,东京是几点几分,大家把时间都对好,时差都算出来。同一个时间以善的意念想他办公桌上那瓶水,我的善念想这瓶水,这个水的结晶就非常之美。所以意念是非常快的速度超越空间,你一想到,意念就达到,比电波还快。如果不善的念头去想那杯水,那杯水的结晶就非常的丑陋,做实验试验出来。

  这个实验就让我们想到,我们全球志同道合净宗同学,在同一个时间念佛,同一个时间诵《无量寿经》、诵《地藏经》,那个回向的功德不可思议。过去我们只是这么做,不知道真的有没有效果,很多人还在怀疑,总是想着做比不做好。没有想到是真有效果,而且效果是如此的殊胜,这都没想到。所以他的实验我很重视,我从第一次接触到同学们从网路上下载他四篇的报告,我就很重视。我就找同学想方法跟他联系,邀请他到我们道场来做实验、来做报告。我到东京开会的时候我去访问他,我邀他来做报告,他来了;把佛经上一句话证明了,「一切法从心想生」。

  极乐世界、天堂,一切的美好,从善心生的;三途、地狱,一切的灾难,从不善心生的,证明佛陀这句话是事实、是真理!我们要想我们的身体美善健康,不要去吃补的东西,不要用其他东西来帮助,那个会有副作用的。就用善的意念,你一个善心善念起来,全身每个细胞、每个器官都变得最好的美善,它的反应。你想想看我们起心动念,第一个反应是身体,改良你的身体,前面讲三十二相八十种好,没有别的,全是善念。

  由这个地方我们就明白了,你修行有没有功夫,看看你的面相,看看你的身体就知道了。如果真的你断恶修善,你的相貌一定一天比一天好,相随心转,这是算命看相的人说的。我们学佛的人懂得,一切法从心想生,我的相貌、身体从心想生;一个不善的念头那就糟蹋自己,你自己相貌就不善,身体就不好了。这个道理今天有科学在旁边作证,你还不相信,那就一点办法都没有了。那就是佛家常讲的,佛度有缘人,什么叫有缘人?相信就有缘,你不信就没有缘。你还是信你自己的那一套,要找什么补品,要找什么东西来帮助,那就错误了。凡是一切外来东西帮助都没有好处,它不是自然的,自然,不需要外界的介入。

  前几天同学送了一盒光碟给我,里面有二套,一套就是讲不吃众生肉,你怎么可以吃它们?另外一套「山西小院」,你们都在此地看过。四十多位生有重病的人,医院的医生宣布他们没有法子治了,宣布终止治疗。他们回去念《地藏经》,念经、念佛号,居然短时期当中,二、三个月,身体都恢复正常,再去检查,病没有了。这什么原因,我怕大家不懂,以为这是迷信,不迷信,我给你们讲了一个多小时,有道理的!那就是意念把自己的病治好了,就跟水结晶的道理一样。你两个月当中,日夜都是善念,都没有恶念。想着经典这是最好的意念,想着佛菩萨,最好的意念,不是佛菩萨有什么神力来保佑你,不是的。你那么想法,那是迷信,那就错了。而是什么?善念,善念是性德,本性本善。

  中国传统的教育是这样说法,「人之初,性本善」;佛经也是这个说法,「一切众生皆有如来智慧德相」,「一切众生皆有佛性」,最圆满的,没有一丝毫欠缺。其他宗教亦复如是,问题就是你信得过信不过,这个太难了。佛法大乘经论上讲得好,「信为道元功德母」,无量无边的功德都从信心上生的。我对这个不信,我还是要信医药,还是信我那个医生,还是信这些补药,这就错了,真的错了。

  最近我看到一篇报导,好象也是台湾的一个医生,他今年六十九岁,年轻的时候得癌症,做过化疗,做得非常痛苦。到最后他狠下心来,「我不相信医药了,我也不相信医生了」,用自己的意念真的把自己治好了。他现在六十多岁,有一篇报告,我想诸位都能看到。意念决定一切,不但决定个人身心健康,决定这个世界,整个世界的安危,善恶的念头做决定!大家都善,这我常讲的,我们这个世界就是极乐世界,就是华藏世界,一点都不差。

  大家的意念把山河大地都转变成七宝,自自然然转变,不需要我们去想,想就错了。想是什么?你有妄想,妄想想出来都不是最好的。最好就是没有妄想、没有分别、没有执着,现出来的世界就是华藏、就是极乐,那真叫无限的美好,佛家称不可思议。不可思议这句话太深太深!不可思议的因就现不可思议的果,不可思议就是妄想分别执着统统放下,没有了,那个果德就是最圆满的,一丝毫缺陷都没有的。

  身体,往生经上佛告诉我们,人人都是紫磨真金色身,常住不坏,永远没有病痛,永远不会衰老!生活所需,自然就来了,不要想。我想吃饭,饭就来了,还想!错了,不要想。你的习气没有断,到时候它就现前,一个念头不需要它就没有了,这才是真正的一切法从心想生,随心所欲,心想事成!那是什么时候?妄想分别执着统统都放下的时候,就现前了。我们在佛法里面学了这么多年,尤其在《华严》,我们可以说有相当程度的契入,对这个还不相信,这些方法、这些效果受用还没有得到,那不叫白学了!为什么这些方法你不会用?为什么效果得不到?说实在话就是个不信,信太难了!

  说到这个地方我就想起我的老师,李老师。我出家二年之后才受戒,受了戒之后,一般的规矩,头一桩大事,要去拜谢老师。老师教诲之恩,栽培之德,不能忘记!所以我也不例外,离了戒坛,到台中去拜老师。还没进门,他在里面,我在门外,看到了。看到了,老师就指着我,说:「你要信佛!你要信佛!」讲了好多声,我走到他面前,他就叫我坐下,他说:「你懂不懂我说的话?」我说我不太懂。怎么不太懂?我要不信佛,我为什么会学佛?我要不信佛,为什么要出家?我要不信佛,为什么会去受戒?你指着我大声在那里叫着,你要信佛,你要信佛,我就不懂。

  老师笑笑,坐下来,告诉我,你那个信不是真信,怎么不是真信?你没做到!这一想我就警觉到了。是!我受过三皈五戒,三皈是觉而不迷、正而不邪、净而不染,我虽然很努力的在做,实际上还是迷而不觉、邪而不正、染而不净,没做到。五戒虽然是受了,而且我还受了菩萨戒,这次出家的时候,受了三坛大戒,一条也做不到!这就是不信佛。你要信,你统统做到了。所以他给我讲,「你仔细想想,有些老和尚出家了,活到八、九十岁,临死都不信」。我听到这个话才恍然大悟,这不是假的。

  你所学的、你所修的,你到底了解多少?你了解是什么样的深度?有没有把它落实在生活当中?落实在工作当中?落实在处事待人接物当中?你像不像个菩萨?小乘人来讲,你像不像个阿罗汉?甚至于我们再往下降,你像不像个须陀洹?大乘教里,你像不像个初信位的菩萨?从这个地方论信不信,那我们就一句话都没得说。信心主宰了一切,信佛是什么?信自己!信自己的性德,中国古人讲的「人之初,性本善」,你相不相信你的性是本善的?你现在为什么不善?不善是不信!本性本善我不信,习性不善我相信,那有什么法子?这就没法子了。

  我们不相信自性里面的本善,我们相信阿赖耶识里面的烦恼,这个不信佛。阿赖耶里面的烦恼就是贪瞋痴慢疑,身见、边见、邪见、见取见、戒取见,你相信这些。马鸣菩萨讲,「本觉本有,不觉本无」,习性是本无,本性是本有,习性本无的我断不掉,本有的我不知道,这哪里叫信佛!所以我们供佛、供花、供果,什么意思?叫庄严道场,没有想到庄严自性,都想歪了!花跟果,花是佛看的,果是佛吃的,没有这回事!花果都是佛的教诲,就是这二首偈,让你看到花你就想到要修好因,看到果就要想到你要得菩提果。所以它是佛陀的教学,时时刻刻用来提醒自己要修好因,要得善果,是这么个意思。你以为供给佛吃的,就错了。

  所以有人问我,佛前面供的花可不可以供假花,可不可以供假的水果,为什么?它不要换,鲜花水果要天天换。来问我可不可以?可以,表法的。尤其在我们现在这个时代,真的花,几天就谢了,造成染污,不如用假花;水果自己可以吃,还可以。你要晓得表法的意义重,看到果,你就想到十法界依正庄严的果报,善因得善果,至少人天善果;恶念是三恶道的果报。所以它是表法,它是提醒你,用意在此地。供香、灯,没有一样不是教育。

  香烛在从前是蜡烛、油灯,香是表诚信,叫信香。我们跟诸佛菩萨用什么方法传递讯息?现在方便了,现在有电话、有传真、有网路、有电视,都可以传递讯息。古时候没有这个东西,没有这个东西用什么?用烟。诸位到中国去旅游,一定要看看万里长城,你看长城每隔一段距离有个烽火台,那个地方可以住人的。要遇到紧急情况,有敌人来侵犯,他在台上就烧狼烟,狼的粪,烧这个。为什么?狼烟风不容易吹散,不像其他的,你烧的时候,风一吹烟就散掉;狼烟一直往上升,不散,所以烧狼烟。这里烧,底下一个看到了,他接着,立刻就从那一头传到这一头,就知道有警报,传递很快。

  所以烽火台就像我们现在用的香炉一样,我们现在燃香就是跟诸佛菩萨、九法界众生传递我们的讯息。其实这都是形式,真正传递讯息,我们一动念,讯息就传到,念头一起真的比电磁波的速度快,比光的速度还要快。我们一念起,遍法界虚空界都传到,不管是善念恶念,念头一起,法界虚空界全传到了。这些经文我们到今天才深信不疑,没有疑惑了,知道心的念头确实是这样的。

  现在科学家研究的是物理,物理好象进步很快,在心理始终不能突破障碍。为什么?他用物理的概念、用物理的方法去研究心理。汤恩比说得好,很可能将来把导向、路子搞错了,那对人类反而有害处。所以他对宗教,特别是佛教,他真是佩服得五体投地,佛教能把这些事情讲得这么清楚,讲得这么明白。但是很不幸,社会大众现在认为宗教是迷信的,用科学的眼光来批判宗教。汤恩比他的看法,人类的根源是宗教,如果舍弃宗教,人生的意义、价值、目标全都没有了,那人跟禽兽真的没有两样。所以这个书应该读,他这个书有版权,我们不能翻印,应该在书店可以买得到。我摘录的这些笔记是极少的一部分,句句都很重要,可以提供同学们做参考,我相信对我们学佛会有帮助。他本身是基督教徒,他不排斥其他宗教,反而对其他宗教他都尊敬,这是智慧,这是明白人!

  所以看到果实,我们就想到我们要得到的最胜法,最殊胜的法。也正如同这品经在开端的时候,经文上告诉我们,「若菩萨善用其心」,就能够获得一切殊胜微妙之法,就是此地讲的最胜法,所以你要善用其心。谁不想善用其心?善用其心就是这个地方举的一百四十一个例子,你看他们六根接触外面的境界,那个心理上的反应,这是善用其心。成就胜妙功德,胜妙功德都是每首偈后面二句。善用其心是哪一句?第二句,「当愿众生」,这是善用其心,下面二句是胜妙功德。

  我们要在这个地方学习,学了马上就管用。第一个好处是身心健康,法喜充满。我们学佛,学佛要得不到法喜,不是在生活当中一天到晚常生欢喜心,你没有得到;你还会生烦恼,你没有在学佛。你看看佛什么时候烦恼过?观世音菩萨什么时候烦恼过?地藏菩萨什么时候烦恼过?没有!我们为什么会烦恼?不善用心,我们用的轮回心,用错了。我们不是用的本性本善的心,在佛法里面讲菩提心,真心是本善的,菩提心现在我们讲得很清楚,真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这是根,根本!中国古老的祖宗,这应该在五千年前,也很了不起,把真心总结成一个字,爱心。你看伦理教育里面第一条「父子有亲」,亲爱,这个亲爱就是佛家讲的慈悲。所以,佛教是以慈悲为本,方便为门,要懂得处处给人方便,不要给人为难,这是学佛,诸佛菩萨处处给人方便。

  学佛的人没有生死,了生死,了是明了,明了生死的真相是一回什么事情,清清楚楚,明明白白。一切众生有没有生死?没有,生死就像我们现在所讲的换衣服,衣服旧了,脱掉换一件新的。如果你是善心善行,心地善,愈换愈漂亮,人的身不要了,换成天的身,欲界天身换成色界天身,愈换愈好。心行不善,换的身就差,人身失掉了,换个畜生身,换个饿鬼身,愈换愈差。所以身有生灭,灵性不灭,这个一定要知道。你要不知道什么叫灵性,我到底有没有灵性?那我问你,你晚上睡觉有没有作过梦?有,有作梦,梦是灵性。人要是死了,就像作梦一样,梦不会再醒来了,他在梦中会再找个身体,到别道去了;如果到人道,他再找个身体,他又出生了。灵性不灭!

  在佛法称为阿赖耶,叫神识,它是什么?它不是自性,但是它也没有离开自性,自性在迷的状况之下就叫神识。觉悟,觉悟它不但不在六道,十法界它也不会去,这是觉悟的。你还会在六道里打转,是迷,这是神识,不叫自性。这有同学问过,大家一定要清楚,一定要明了。所以我们对于花跟果不一定是供佛,任何时候看到花就知道修好因,看到果就晓得我将来要获得好的果报。好,今天时间到了,这个地方经讲到此地。


大方广佛华严经(第一五三五卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」偈颂第六大段,第二个小段第十首偈看起:

  【若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。】

  这也是在路上行走的时候也会遇到,大河、小溪处处都能看到,溪水流入河流,河流流入大海。中国的地理位置,西北都是高山,东南是沿着海岸,所以水都向东流,都是流入大海。我们见到河流,也引发菩萨的弘愿,我们说「引发」,实在讲这个言词都不是很妥当,但是找不到更适当的辞汇来说。所以我们要懂得意思,他是自自然然,既没有分别执着,也没有起心动念。

  由此可知,菩萨的弘愿是自发的,只要轻轻一接触他就能发起。你要问他的因,那可以说因是在像我们现在这个时代,这个阶段,初学佛发心、发愿。四弘誓愿在我们现在很生疏,也会念,天天念,为什么说生疏?常常忘记,所以就很生疏。不像贪瞋痴慢,贪瞋痴慢你不想它,它也会生起来,真的,六根接触六尘境界就起贪瞋痴慢。所以贪瞋痴慢很熟,佛法很生疏,就是在一切境界当中提不起来,这就是生疏。那功夫,古大德常常教导我们,熟处转成生处,生处转成熟处。也就是说像我们念佛,把贪瞋痴转变成阿弥陀佛,把阿弥陀佛要像我们现在对贪瞋痴一样的熟悉,熟透了就起作用。

  贪瞋痴熟透了就是三途,果报是在饿鬼、地狱、畜生;阿弥陀佛要是熟透,果报在极乐世界,这个要知道,所以要能转得过来。转,也不是随便说说就能转得过来,这东西要功夫。为什么要功夫?习气。我们无量劫来在六道里头生死流转,所以妄想分别执着就熟透了。这三样东西全是障道,不但障道,把我们的悟门都障碍住。为什么学佛学了这么多年不开悟?这是没转过来。要怎么转过来?那真是祖师大德教诲的「一门深入,长时熏修」,这八个字可重要。

  早年我在新加坡教学生,常常提这八个字。有一次茗山老和尚到新加坡访问,我们遇到,他看到这八个字频频在点头,一直都在赞叹「这个才正确」。真正有成就,这一生当中快速成就,有把握成就,就是一门,一部经,一个法门,不能学两部经。从前我们的老师李炳南老居士教导我们,学经教只准学一门,两门他不教。初学的时候不懂,总认为我们程度太浅,一部一部慢慢的学。到以后契入之后才知道这里头的奥妙,才真正明白佛为什么开这么多法门,是为了接引不同根性的众生,所谓是「就路还家」,不找麻烦。所以有八万四千法门,在理论上讲是无量法门。

  你要当个导师,大导师是如来,是佛,导师大概也都是菩萨、祖师大德,你也要像佛一样普度众生;普度众生,那就得门门都通才行。你所接触的众生根性不一样,你只通一门,你就只能够接引一类的众生,也不错,那也非常难得。自古以来,祖师大德给我们表演的确实很多,一生就是一部经,一个法门,绝不改变。他就是大彻大悟,所谓一经通一切经都通了,他还是弘扬这一部经。为什么?给后人做模范,做好样子!不要让人家看到,「你看他不是会讲很多经,他不是学很多经吗?我们也应该跟他学」,那错了!他讲很多经是没错,他不是学很多经,他只学一部经;一部经通了一切经都通。你要是一生当中想学个几十部经,到最后是一样都不通。

  我们今天看到这首偈子,『若见大河』,大河,像中国的长江、黄河,这叫大河。诸位想想,黄河、长江有多少支流?支流里面还有支流,乃至于山上这些小溪,你看那小溪水流到什么地方?流到哪里去?流到小河,小河流到大河,大河流到大江,大江流入大海,它就沿一条路子走。如果它不沿这条路子,这个小溪的水又想往东、又想往西,又想往南,它能不能达到海?达不到。总是沿一个方向,总是沿一条路,决定归到大海。这些道理我们要清楚,要明了。

  别人学那个法门,我们赞叹,礼敬,就像《华严》末后善财童子五十三参给我们做的示范。五十三位善知识是代表无量无边的法门,每个人所修学的法门不一样。善财童子去参访,你看看礼敬、赞叹。在参访是什么法门都明白,他自己修什么法门?在五十三参里面有没有看出来?我是在早年第一次讲《华严》,忽然想到这个问题,善财学什么法门?《华严经》细细去读诵,这明白了,他修的是净土法门。怎么知道他修净土法门?善财的老师是文殊菩萨,文殊、普贤都在「入法界品」末后,发愿求生西方极乐世界。菩萨带头,善财是文殊的得意门生,入室的弟子,你就想到文殊菩萨传的是什么法门?当然是净土法门。

  再仔细一看他参访,第一位参访的德云比丘,《四十华严》里面称为吉祥云比丘,梵文的原文是一样的,这是翻译的法师不一样,德云跟吉祥云意思相同。德云比丘教他什么?念佛法门,这个意思要懂。第一个老师代表什么?先入为主,代表这个。从这个地方来看我们就完全明了,善财童子是修净土的。然后你再看五十三参最后一参,第五十三。开头德云比丘传的念佛法门,到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,你看自始至终他自己修学有没有改变?没有!真的叫一门深入,长时熏修。当中五十一次的参访,这是在日常生活当中处事待人接物,面面都接触到,什么法门都接触到,什么法门他都通达,他都明了。他修不修?没修。怎么知道没修?「恋德礼辞」,这个意思很深。恋德是感恩,感什么恩?他这个法门通达了,明白了,一丝毫不迷惑。礼辞,礼是礼拜,辞是不修这个法门,还是修念佛法门,表这个意思。我是看出这个里面的门道,这才死心塌地皈依了净土。

  所以,我是什么人把我带到净土法门?不是老师。老师是苦口婆心的劝导,把这个法门介绍给我,我不反对这个法门,但是我没有兴趣修这个法门。兴趣在教,而且是广学多闻,这个路子就错了。但是老师给我纠正,我还算是个听话的学生,不违背老师的指导,一门深入。我是从《楞严》、从《华严》里面看到净土的殊胜。在《楞严经》里面看到「二十五圆通章」,发现「大势至菩萨圆通章」是不思议的法门。这个不太容易,因为很多讲《楞严经》的都没有把这个意思讲明白,没讲得清楚。

  「二十五圆通章」,大家都知道,「观世音菩萨耳根圆通」是文殊菩萨所拣选的,「此方真教体,清净在音闻」。「大势至菩萨圆通章」有没有当选?有。明着是选观世音菩萨,暗中是选大势至菩萨,怎么知道?排列顺序不一样。如果是按照一般顺序来排列,这二十五个人,观世音菩萨要摆在第二位,这正常的次序。它是六根、六尘、六识、七大,二十五是这样排法的。观世音菩萨是耳根,六根里头,眼根、耳根,不是排在第二吗?他没有排在第二,把他放在最后,那就叫特别法门。

  大势至菩萨是在七大里面,七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大,应该排在识的前面,识大是弥勒菩萨代表的,弥勒菩萨研究唯识的。可是他排列位次两个调换了,大势至菩萨排在第二十四,观世音菩萨排在第二十五,两个特别法门,不是一个。但是观世音菩萨从第二调到最后太明显了,大势至菩萨是第二十三跟二十四两个交换,不太明显,不容易看出来,你不仔细的话就没有法子发现这里头有个秘密。我《楞严》好象讲了七遍最后才发现,前面讲也是含糊笼统,没有注意到这个事情,以后注意到,两个特别法门。两个特别法门怎么讲法?「大势至菩萨念佛圆通章」,他所度化的对象是遍法界虚空界,一个都不漏。「观世音菩萨耳根圆通章」,那个对象只限于娑婆世界,不是遍法界虚空界,只是娑婆世界众生的根性,耳根最利。观世音、大势至,西方极乐世界阿弥陀佛的两位得力助手。他带你到哪里?当然带你到极乐世界。

  我是从这些地方看清楚,看出苗头,才死心塌地皈依净土,一丝毫怀疑都没有。大经接引的!老师当年把这个法门介绍给我,劝我,我也很欢喜,没有完全接受。老师看出来了,知道,我也很感谢他。到最后毕竟是《华严》、《楞严》把我带到净宗里面来的。这也是各人根性不相同,缘分不相同,但是我还是有缘分,能够接触这两部大经。《楞严》是我在李老师会下主修的一部大经,所以一经通一切经都通达,不但佛门里面一切经都通达,这个世间所有一切宗教的经典你也会通达。为什么?根本是一个。

  什么是根本?《华严经》上讲的「唯心所现,唯识所变」,遍法界虚空界,森罗万象,一个根源。所以你只要一门深入,要入到什么程度?要入到明心见性,就全通了。就好象山上小溪,只要顺着走,不要自己有意思,顺着河流去走,走到小河,小河走到大河,大河走到大江,就入大海。这个才叫『得预法流,入佛智海』。只要你见性,你就跟诸佛如来一样,诸佛如来是海水;没有见性,没有流到大海里头,你是江水、河水、溪水。只要是水,都有佛性,为什么?都有机会流入大海。所以它取这个意思,一切众生皆有佛性,只要顺着佛性,不要违逆佛性,成佛就不难。

  曾经有人问过我,他说:法师,有人讲菩萨修行成佛,要经过三大阿僧祇劫,这时间太长了,我们行吗?这问题问得好,实在讲很多人都有这个问题。如果你念过《华严经》,你对于三大阿僧祇劫就更明白。三大阿僧祇劫是对谁说的?对法身菩萨说的。圆教初住要证到究竟果位,有四十二个阶级,十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。佛说这四十二个阶级,需要多长时间?三大阿僧祇劫,在这个之前,换句话说,你在十法界里面修行的时间都没算进去;那要算进去,真的是无量阿僧祇劫。

  你这样一听就吓坏了,无量阿僧祇劫,我们怎么能成就?如果你能够深入经藏,佛讲的话不是假话,但是佛的话,有的时候有方便说,有的时候有真实说。方便说是随顺众生的常识,包括现代的科学,众生相信。佛法超越了科学,《华严经》上告诉我们「念劫圆融」,这个话怎么讲?无量劫可以浓缩成一念,一念展开来就是无量劫,无量劫跟一念不二,就跟芥子纳须弥,须弥纳芥子的比喻完全相同,这都是事实。

  近代的科学,这是最近几年,应该今年算是五、六年前,很近。美国太空总署发表一个报告,最新的发现,时间跟空间不是真的,在某种条件之下,它等于零。时间等于零,时间就没有了;空间等于零,空间就没有了。空间没有了,给诸位说,距离没有,远近没有了;时间等于零,先后没有了。科学家近代才发现,但是他不知道什么条件,佛法在三千年前,佛就讲了,「念劫圆融」。

  凡夫成佛是一念之间,这一念就是转迷为悟。所以一开悟,凡夫就成佛;一迷惑,你就变成凡夫。佛说这个话是形容,真正的意思是形容,觉悟难!难在哪里?难在你自己的习气太重,业障习气太重。好象我们在这里听经,或者念佛,功夫得力的时候好象自己觉悟了,可是几分钟之后又迷惑了。我相信这种境界,许多同学自己都有亲身的经历,觉悟的时间很短,迷惑的时间很长。这种现象对修行人来讲,好事!你看你没有接触佛法,像我们这一生当中,没有学佛之前,十几年、二十几年、三十几年,从来没有一念觉悟,没有过。学佛之后,读经、念佛,或者静坐,或者听经,剎那好象一下觉悟了,那个觉悟就像闪电一样,闪了一道光,好事!为什么?你开始有这个现象,希望以后这个现象次数愈来愈多。

  如果这个觉悟保持不失去的话,你就证果了。所以我们今天讲功夫,就是这种悟是次数愈多愈好,时间愈长愈好。通常我们初学的时候,一念觉,时间是一剎那,非常短。从这一剎那,慢慢到一分钟、二分钟;一分钟、二分钟那就不错了,慢慢的次数多,慢慢的时间加长。这是每个学人都必须要经历的道路,所以这是好事情。为什么有的人觉悟得快?有的人觉悟很慢?这里头有两个因素,第一个因素是宿世善根。那个人过去生中修的时间久,生生世世都修;这个人过去生中修得少,这是讲宿世的善根不一样。另外一个原因,就是我们这一生当中,放下的功夫不一样。能够什么都放得下的,容易,他障碍少;什么都执着,什么都分别,什么都那么认真计较,他要觉悟可就难了,为什么?障碍了悟门。

  所以我们真正要求觉悟,不能不放下。章嘉大师教我的「放下、看破」,看破是智慧,从哪里下手?从放下下手,你不放下,你的智慧不会现前。要放下,就在日常生活当中,从前生活样样都计较,都讲求。我过去性格也是如此,学佛大概总是学了五、六年之后,才对于生活不再讲求,什么都好。无论是自己亲手下厨房,不再讲求这些东西,一切都是随手拈来。到晚年我自己不用下厨房,无论什么人做,无论做什么菜饭,我统统都能接受,决定没有丝毫挑剔。心慢慢平了,障碍就没有了。所以衣食住行,你要是不放下,障碍悟门,也障碍你往生。甚至于连讲经说法,弘法利生都要放下,它也是障碍。

  为什么现在还在此地讲?缘,随缘。有缘就来,没有缘绝不去攀缘,决定不是我要到你那儿,没有这个意思。我们到这儿来,是香港回归的那一年,我到这边来看看,过去常到香港来,这边朋友很多。回归的时候来看热闹,我们这边有几位同修,老同修了,看到之后希望我再回来讲经。他们很诚恳,我就答应了,随缘!这三位老同修都在我们道场,你们常常都看到他们,何彩娟、何丽湘、张美凤,她们三个人。没有人来找我,我不会主动去找人。

  总算跟这个地区有缘分,确实到香港来,法缘就很殊胜。第一次来是一九七七年,那个时候圣怀法师他在台湾的时候跟我认识,邀请我过来,还有一位谢道莲居士,两个人。我来到香港头一天晚上,畅怀法师接待我,告诉我这边佛教里面一些状况。跟我说,香港人听经的风气不太有兴趣,他说很多有名的高僧大德,到香港来讲经弘法,听众也不多。头一天人很多,最后圆满那天人很多,就是两天大家来捧场的,当中稀稀落落。所以他告诉我,「净空法师,你不出名,没有人知道你,你心里要有个底子,可能讲经的时候,因为我们约的期间是四个月,这么长,可能会有几天,一个人都没有」。我就跟他说,不要紧,没有关系,我们有桌椅板凳,没有人听,我对桌椅板凳讲!他说,那行,你有这种心态,那就没有问题。

  所以我说我不在乎听众多少,一个、二个我也很起劲,没有人,我对桌椅板凳讲得也很起劲。再没有想到开讲那天,人确实是都坐满了。他那个道场很小,没有我们这个地方大,大概一百五十人就挤满了。四个月下来,天天都是这样的。畅怀法师说,没想到,你的法缘这么殊胜。在这边还是有缘。

  所以佛法讲一切是因缘生,我们要跟众生结善缘,决定不可以结恶缘。佛菩萨、古圣先贤常常教导我们,冤家宜解不宜结。过去生生世世,遇到佛法的机会少,没有遇到佛法的机会多,六道众生大致状况都差不多。没有遇到佛法,完全随顺自己烦恼习气,所以烦恼习气才这么重。现在自己知道,没有学佛的时候没有觉照的功夫,现在有一点觉照的功夫,知道自己烦恼习气重。发作之后都后悔,可是境界现前自己做不了主,不知不觉又发作,不晓得要多少次才能回得了头来。我自己有经验,我是过来人,我学佛五十五年,我知道这个境界转过来是相当不容易,相当长的时间。

  我能转得过来靠什么?我有个秘诀,我知道习气非常难转,我用什么方法?我用讲经。你看早些年,差不多前面二、三十年,我常讲,你们以前听到我讲经,那个时候没有录相,有录音带,我都常讲,我不会讲,我要在讲台上练习。所以有些人批评我,说我喜好讲经。我说我不是喜好,我用讲经来治疗我的烦恼习气。因为讲经,逼着你天天要准备,你天天要读经,你的精神能够贯注在经典上。我用这个方法来改我的烦恼习气,很有效。

  我说我是对治自己,哪天我要真的会讲,烦恼习气没有了,我就不讲了。不要以为我喜欢,我好讲,不是的。每个人的烦恼习气不一样,你总要找到一个有效的方法来治疗,我用这个方法来治病,知道的人有,不多。每个人治疗毛病的方法也不一样,有的人用参禅、有的人用念佛、有的人用持咒。我都试过,不得力,经教很得力。当然这个与读书的习气决定有关系,喜欢读书,读书的时候专注,不会分心,所以读书也是禅定。这个我也讲过很多,我们诵经、学教,也是戒定慧三学一次完成。所以你要懂方法,你不懂方法的时候,你还用妄想分别执着就错了,这效果就收不到。

  所以读经、研教都不要用分别,也不要用执着,心平气和。不懂的地方不要去研究,研究肯定错误。怎么办?不懂就算了,念过去,遍数多了,功力深了,自然就懂。所以古人讲「读书千遍,其义自见」,这个话说得有道理,是真的不是假的。念到清净心现前,智慧就生起来,智慧怎么生的?不懂的地方看懂了。了解不够深度,现在了解有深度,这个都是智慧现前的现象。专学这部经,翻翻其他的经典都能看得懂,意思都能够明了,贯通到别的经上去。佛菩萨、祖师大德们不骗人,他们真正的爱护后人,哪有骗人的道理?句句都是实话,最重要的,你要信得过。你要是不相信就没有办法,那你真的是不得其门而入。

  菩萨见河流,能愿众生「得预法流」,念念不忘帮助一切众生,破迷开悟。我们今天塑佛像,造佛塔,对众生有没有好处?不能说没有,只有一种好处。让他看到,所谓是一历眼根,永为道种,跟佛法结个善缘,这个目的达到了;要他在这一生当中觉悟、修行、开悟、证果,这就办不到,建个塔办不到,造尊佛像也办不到。那要怎么办?要读经、要研教,这个利益就大。

  所以释迦牟尼佛当年在世,不是用一尊佛像教化众生,你要知道。怎么教?上课、教学,讲经三百余会,说法四十九年,这个诸位都知道。天天跟大家上课,从来没有休息过。上课,怎么从来没有休息过?凡是遇到人,男女老少各行各业,只要世尊遇到,一定跟他谈话。谈话就是讲经,谈话就是帮助他觉悟,就是帮助他处理疑难杂症。你说这是不是讲经?哪有中断过?不是说在讲堂上聚集大众上课,这叫讲经;对一个人也是讲经,对两个人也是讲经。

  释迦牟尼佛跟人往来,只要开口,没有一个字是废话。佛教我们没有戏论,他自己怎么会有戏论?戏论就是没有意义,开玩笑的话,佛一生都没有。接触大众应机施教,他是什么样根性,用什么方法,用什么样的言语,帮助他觉悟,帮助他回头。这个本事,阿罗汉以上才有,有神通,阿罗汉能知道人过去五百世,他有这种能力,宿命通,所以说法就很契机。菩萨能力就更大。我们这些凡夫不行,没有能力观机,不知道你过去生干什么的、学什么的,他不知道。所以观机的能力不如佛菩萨,说法的效果当然也就比不上阿罗汉,不要说佛菩萨,比不上。这个一定要懂,可是自己要认真努力,自己好好的学,随时随地将自己所学的帮助别人,我们得入法流,也帮助大家入法流。

  今天入佛智海只有一条路,信愿持名,求生净土,那就肯定入佛智海。现在时间到了,我们就讲到此地,休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看下面第十一首偈:

  【若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。】

  『陂泽』,清凉大师有个注解,「陂泽者,畜水曰陂,不集诸流,故愿一味」。陂泽就是我们现在所讲的蓄水池,这个水池的水是静止的,它不是流动的。下面一首讲「池沼」,池沼跟陂泽几乎是相同的。不一样的,一个水是流动的,我们讲活水;一个水不流动,叫死水,它不流动的,像蓄水池一类的。这也是常常见到,因为在农村里面像这样的蓄水的池塘也很多,主要是用来做灌溉用的,或者是养鱼、养鸭,都会做个蓄水池。看这个地方的状况,池子的大小不一样,有的池很大。遇到这种情形,菩萨自然生起的愿是『当愿众生,疾悟诸佛,一味之法』,「疾」是快速。

  佛法确确实实虽然讲的是无量法门,但是到最后真的是一味。这一味到底是什么?《般若经》上说得最好,「诸法实相」。像《心经》,学佛的同学早晚课诵里面都念《心经》,三时系念法事里面也都念《心经》。《心经》告诉我们的,就是一味之法,一味就是不二,二就不是一味,一味称之为法味;得一味之法,你一定享受到法喜充满。要知道宇宙之间本来就是一味,为什么会变成五味?五味调和就变成无量味,从一法变成十法,十法变成无量法。这是为什么?《华严》上说得很好,「唯心所现」是一味,「唯识所变」就变成无量无边,识变的!无量无边,这就是从一味流出十法界,十法界依正庄严是从一味流出去的。我们今天学佛,求的是什么?求的是还原,我们要从十法界回归到一法界,那就圆满的成就了。

  为什么会有变?变得那么复杂?现在我们这个社会非常复杂,我节录了汤恩比博士的几句话,我看到深深有感。这几句话我念给大家听,他说「今天世界纷乱得令人难以忍受,风气愈来愈使群众糊涂,而陷于不负责任,或享乐主义的底坑;这除了教育群众,提高群众伦理道德水平外,没有别的办法」。这个话讲得很好!现在众生比不上古人,我说什么比不上?精神的生活。物质生活现在虽然很丰富,但是就像汤恩比所说的,科学技术带给我们的方便,现在的物质文明,但我们付出了多大的代价?你要明了之后,你才晓得得不偿失。

  我在童年,甚至于说在二、三十岁的时候,我童年住在农村。我们这个村庄看到远远四周围的村庄都认识,那是哪一家,那边是哪一家。村庄距离都不远,大概都是一、二里路,两里就是现在的一公里,我们小孩常常跑出去玩,找玩伴。住在农村里头跟大自然为伍,找几个小朋友,都是别的村庄,一起邀约去爬山。都认识,都非常亲切,都像一家人一样,那个人情味多浓厚,那才叫人的生活。以后虽然住在都市,人比较密切,但是街坊邻居都认识,见面哪有不打招呼的道理?年节互相拜年,一般应酬大家都一起来,热热闹闹。你看看现在的发展,像我们香港这个地区,我们住在同一层楼,这一层楼里头有四家,真的叫老死不相往来。不知道我隔壁姓什么,彼此见面不打招呼,现代社会。你就想到我们在精神生活上、伦理道德上,完全灭绝了,这是今天社会现象,为什么会变成这个样子?我们要深深去反省。

  整个宇宙原本是一体的,谁证明?佛证明,菩萨证明,法身菩萨证得了。在《华严经》里面,佛教导我们,我们为什么迷失?迷失的原因就是妄想分别执着。法相宗的经论里头讲「一念不觉而有无明」,那个一念就是心动,心怎么动?我们现在所讲的起心动念,起心动念就是无明,就迷了,迷失了自性。佛与法身菩萨他们高明在哪里?高明在六根接触境界永远没有起心、没有动念,这叫佛!永远没有起心动念,这是原原本本的法性,法性本来如是,一切众生统统都有。你能够证得,在一般讲你就成佛了,这才得一味。

  才动一念,一味就失掉了,你就起了变化,变成什么?变成菩萨。还算不错,因为你才动,波还不大,但是已经不是原本的,原本的根本就没有波,没有波动。起心动念就有波动,那是什么境界?十法界里面的佛法界,诸位要知道,他不是一真法界,十法界里头的佛法界,他有起心动念,没有分别、没有执着。起心动念之后,起了分别,分别非常微弱,菩萨法界;分别再严重一些,比菩萨再严重一些,缘觉法界;再严重的是声闻法界;如果这里头再起一念执着,就到六道,天法界、人法界,一直到地狱。六道里头执着,愈往下去执着愈重,愈往上面去执着就愈轻。佛讲得好,讲得简单,讲得明白。

  我们修什么?我们现在想回归,还回归到一真法界去,没有别的,执着不能要!执着不是事,分别、执着不是事,事不要紧,《华严经》上讲的理事无碍,事事无碍。问题在哪里?就是执着的念头,这个可不能有。如果你把执着去掉,你的烦恼去了一大半,见思烦恼全都断掉了,你自然就不在六道;我们一般讲的了生死出三界,最低限度你证阿罗汉果,超越六道轮回。所以阿罗汉决定没有执着,菩萨当然更没有,但是怎么样?有分别。阿罗汉有分别,辟支佛有分别,菩萨也有分别,比阿罗汉轻。到分别断掉,就是十法界里面的佛,他还起心动念;什么时候起心动念也放下,他就超越十法界,回归到一真法界。一真法界是《华严经》上讲的华藏世界,我们《往生经》里面讲的极乐世界,那是一味。

  现在我相信,每个学佛的同学都希望自己能够赶快证得。我跟诸位同学讲很多次,我初学佛的时候,第一次见章嘉大师就问这个问题。我说我知道佛法好,佛法殊胜,有没有方法让我很快的就能够悟入?跟这个意思一样,我相信很多人都有我这个问题。老师教给我,看破、放下,你就能悟入。看破、放下从哪里学?要从放下起。因为你不放下,你就没有办法看破,看破是解门,放下是行门;你放得愈多,你理解得就愈多愈广愈深。这就说明,执着分别妄想障碍了我们的悟门,你不开悟。为什么天天听经,听了几十年经,一点悟处都没有?自己也常常觉得自己没有悟性,总怪自己业障很重。那是没错,是业障很重,实在讲是你不懂得放下,怎么样忏悔也开不了悟。为什么?放不下!一定要执着!这个东西真的叫要命。什么时候你真正觉悟了,明白了,放下。

  放下,从哪里放起?一定要懂得,你在一切法里头,对哪一个法执着最重、最放不下的,你先把它放下,然后其他的就容易了。譬如你钱财看得很重,你就从这里下手;名利看得很重,你就从名利下手;荣誉看得很重,叫面子,这个放不下不行,从这里下手。你要自己想,每个人不一样,名闻利养、五欲六尘。我们见过,有人财看得很轻,但是名看得很重,我们谚语说喜欢戴高帽子,喜欢人恭维他。哪个人要说他一句不好,他很受不了,他几天心里头不舒服。这是什么?面子放不下。哪个毛病最重,先从那个地方下手,会很有效!我这个方法是章嘉大师教我的。

  我在年轻的时候也没有财富,可是最喜欢的就是书本。我对书本很爱惜,喜欢读书,最爱的。别人向我借书,我不会借给他,很吝啬。为什么?借去之后,他还给我,一定不是原来的样子。他把我的书弄脏,那我就很不满意;他在我这个书上有写字、有圈点的时候,我就受不了,所以我的书不借给别人。这是毛病!章嘉大师说,你就从这里放。好!先放,怎么放?我看过的书,看过很多遍了,无所谓,可以借给人家,新的书不可以。做了几年之后慢慢有进步,我的新书我自己还没看,别人要我也可以借给他,这有进步了。甚至于别人要的时候,我也可以割爱送给他,慢慢就养成这个习惯。到终极的目标,就是要把执着的念头放下,把分别的念头放下,起心动念很难我们不说,我们只说这两样。这两样也不容易,可是你要真干。

  你真正去干,你会得到真实的利益,真实的利益是什么?佛法里常讲的「烦恼轻,智慧长」,六根接触外面一切境界,像《坛经》里面所说的,只生智慧,不生烦恼。你遇到问题,还有什么不能解决的?凡是不能解决,就是你生烦恼,不生智慧,你就把问题愈搞愈复杂。如果生智慧,不生烦恼,再繁杂的问题到你面前简简单单,你就能把它处理好。这才是真正得佛法的受用,尤其此地跟我们讲到,这就是入佛的境界。那你就要真正懂得,古代教学所重视的师承,一个老师,一个法门,一部经典。古人的学习有期限的,期限一般定的是五年,五年之后你有了悟处,这是真的,五年一心不乱。

  念佛也好、读经也好、研教也好,总而言之,都是戒定慧三学同时并进。你依照佛祖定的这些规矩依教奉行,就是持戒,一心专注就是修定,定到一定的程度,就开智慧,所以说五年开智慧的人很多。这个开智慧不是大彻大悟,不是明心见性,我们讲积小悟成大悟。确实你一年比一年聪明,一年比一年有智慧,这是我们自己修行经过的事实真相。当然这个里面是必然的,没有一个例外的,重重的障碍,不是一帆风顺。重重障碍,你有戒定慧三学就很容易突破;你要没有戒定慧,很容易被障碍住。障碍怎么样?退心,那你就真的失败了,你退转了,或者是误入歧途。误入歧途,这是不听老师的教诲,跟一个老师,我再换一个老师,或者同时跟几个老师,这个事情麻烦,很容易误入歧途。所以师承是一个老师,一个老师带你,带到你真正开悟。

  开悟的样子是什么?有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。你一接触,你就能够辨别得清清楚楚,有这种能力,老师就放手了。放手是什么?一定叫你去参学,参学是你什么都可以接触。像经典,什么都可以看,你有这个能力,你多看对你有利益,成就你的后得智,你不会学坏,这个社会上什么样的人你都可以接触。这就是像善财童子五十三参,你有这个能力,老师不会再干涉你。没有这个能力,老师管得很严,就是任何人讲经说法不可以听,任何书籍文章没有经过老师同意不能看,管得好严,怕你误入歧途。这是老师对学生真正的爱护,真正的照顾。一定要培养你有这个基本的能力,然后再放你出去,成就你圆满的后得智,所谓是无所不知,无所不能。那是参学,就是广学多闻,第二步的事情。

  头一步是根本智,根本智是什么?「般若无知」,所以根本智就是无知,根本智就是清净心,根本智就是法性。它在不起作用、在静的状况之下,称为根本智;它起作用的时候,无所不知。不起作用的时候,心如如不动,《金刚经》上说,「不取于相,如如不动」,他到这个程度了。什么叫起作用?有人向他请教的时候,无论什么问题提出来,他都会给你解答得圆圆满满,绝对没有通过思惟,「我想想这个问题怎么答复你」,没有。无论这个问题他曾经学过还是没有学过,全都能够很妥善的给你解答,很圆满的给你解答,这是智慧开了的样子!所以善学,就是真正会学的人,尊师重道,加上自己好学,哪有不成功的道理!

  学习非常辛苦,这个苦要熬得过去。真正熬过去之后,那个里头就有乐趣,真的是《论语》所说的,「学而时习之,不亦说乎」。真正得法喜,真正得快乐,这个快乐没法子说的,无法形容,自己得到才知道。像古人所说的,「如人饮水,冷暖自知」,说不上来,内心里面的喜悦,法喜充满。这个喜悦对我们身体来讲,我们今天讲生理,是最殊胜的养分,它能让你精神饱满,无有疲厌;不知道疲倦,不知道厌倦,这是你真正契入了。

  读书、学习、学道,废寝忘餐,吃饭忘掉了,睡觉也忘掉了,精神饱满,一天睡眠的时间很少,二、三个小时足够了。当中有疲倦的时候,就在书桌上打个盹就行,稍稍休息他精神又来了,就振作起来。如果你叫他放下学习,放下书本,去干别的,给诸位说,很容易疲倦。为什么?没兴趣,这是这个世间这些东西里面没有乐趣,这就是古大德常讲的,世味(这个世间的味道)没有法味浓。法味现在你没有尝到,你要尝到以后欲罢不能。世间什么最乐?这个最乐,没有比这个更乐的。这桩事情人人本有、人人有分,你现在现前有障碍,你这个障碍不能突破,法味你尝不到,障碍突破的时候你就尝到。这个要有毅力,要有恒心,要有一定的方向目标,一生不能改变。

  要想向上提升,头一个条件要做到无我。《金刚经》上的话是真的,不是假的,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。什么人做到?阿罗汉做到了,从须陀洹一直到阿罗汉,他是一个方向,一个目标。须陀洹是初果,不再执着这个身是我,头一个是破我执。我执还有没有?有,破得很浅,不再执着身是我。我们现在是严重执着身是我,这个很苦恼,所有一切烦恼的根,你是一丝毫都没有打破。所以你有病,病总是治不好,总会常常犯,不能够根断。

  最近我看到有一篇报告,是一位医生自己写的。年轻的时候在加拿大读书,最后一年检查身体,有癌症。经过多年的治疗,到最后是用化学治疗,非常痛苦,没有法子断根。最后回过头来,真的他发了一个心,算了,不治了,不看医生,不用治疗,治疗太痛苦。这一下放下之后,他完全用的是意志,念念都是善念,乐善好施,念念还帮助别人,身体一天比一天好起来。到最后再去检查,癌症没有了。所以他说他多活了三十多年,那就是做到了忘我,不再重视这个身体。

  世间人有这个身体,有了病痛为什么治不好?过分重视这个身体。愈是要保养它,毛病愈出来,统统放弃之后,整个精神放松,反而意志能够集中。实在讲他这种方式,江本胜的水实验可以做很好的证明。一心念善,整个身体的细胞反应都变善的,你就恢复正常,这不是迷信。你首先要肯定,佛法上所讲的森罗万象都是法性变现出来,体是法性,法性没有形相。没有形相能现形相,所有一切现相都是法性现的。法性本来具足见闻觉知,本来具足色声香味,你只要把它回归到本来,那就是最善的、最完美的。你里头加了一个妄念,它里面就产生变化。刚才讲的,你看一个妄念生起来,它就变质,但是变的幅度很小,就落在十法界的佛法界;再严重就变成菩萨;再严重就变成缘觉、声闻;再严重一些就跑到六道,就这么回事情。

  我们今天怎么做法?就是放下。真正放得下,就恢复了。医生没有别的什么了不起的功夫,放下身心世界,回归到自性,效果就那么样的显著。你们看「山西小院」,这四十多个人,用的读经、念佛的方法,把病都念好了。什么原因?就是这个原因,证明了佛在大经里面常常讲一句话,「一切法从心想生」。古大德说,我也常讲,我们这个世界跟极乐世界跟华藏世界,有什么差别?一丝毫差别都没有。为什么现相不同?心不同。心善,没有一样不善;心不善,没有一样是善的。我们要想生活得自在,生活得美满,你就不要想恶,你就想善。

  人,世间没有一个不是善人,为什么?本性本善。《三字经》上头一句话「人之初,性本善」,一切众生皆有佛性。《菩萨戒经》里头说得更好,「一切众生皆是我过去父母,未来诸佛」,哪有不尊重的道理?怎么可以得罪?人人都互相尊重,人人都互相敬爱、互相关怀、互助合作,这个世界就是极乐世界。人心变善,行为变善了,山河大地没有一样不善。

  最近有些同修送我一些青菜,这个青菜确实非常好吃。怎么栽培的?他告诉我,听佛号栽培的,真的不一样。我们在澳洲自己菜园里面,所有一切蔬菜统统听佛号,还有时候听讲经,所以蔬菜长得比菜市场里面好得多。菜市场里面的人看到,你们这个菜从哪里来的?为什么长得这么好?善念,没有别的,树木花草统统都沐浴在经中、佛号之中。我们已经做了好几年,效果大家都看到,可是我们自己境界还是转不过来,什么原因?习气太重。常常一接触的时候忘掉了,过后之后又想起来,又后悔、懊悔。这就是生处没有转熟,功夫不够,还要下个深功夫。

  更重要的是时时刻刻知道放下。我们看到人做了一桩不好的事情,心里动了念头,想去教训教训他,这个念头才起来,放下!从这个地方去练,这真正叫学佛,真正叫练功夫。我对他好!好也放下。难道他犯的错我就不告诉他?过几天再告诉他。现在告诉他,你有那个气,冲上去,言语不好听。过几天就软了,你告诉他会和颜柔语,那就不一样!所以一定到自己心平气和的时候去告诉他,去帮助人很容易接受,感激你。你现在虽然跟他讲,那个言语、态度很粗的时候,他就反抗,不会感激你,甚至于根本不能接受,会争吵起来,那就没有意思。所以放下有道理,不是没有道理,你要有智慧,要真正在这上做功夫,无论遇到什么事情,都要常常记住放下。

  唯有放下才能看破,看破就是明了,对于事实真相就明白了,你处理就不会错误,得心应手,让别人心服口服。你自己的心态正确,心平气和来处理事情。我们一般事情处糟了,心不平,气不和,你想想是不是这个道理?为什么善言好语劝人,人家还要反驳?还不接受?一定回过头来想想自己当时的心态、当时的言语、当时的态度,你就明白了,所以佛菩萨教我们放下是有道理的。这样才能够很快的契入佛境界,得到佛法真实的受用。今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一五三六卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六段第二小段,第十二首看起:

  【若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。】

  前面一首偈讲见到陂泽,这首偈讲的是『池沼』,在形相上看是差不多。陂泽也是池塘,但是是蓄水池,也就是说它的水是不流的,所以发愿里面讲「一味之法」。「池沼」这个池塘是流动的,也就是说它有进水口,它也有出水的,我们一般讲活水,这是活水。所以发愿里面有『巧能演说』,因为它的水流动,从一边进来,一边出去,它是流动的,不同的地方就在此地。进水,譬如我们修学佛法,我们接受如来的教诲;流出去,好比我们也能弘法利生。就是佛在经教上常常教导我们两句很重要的话,《金刚经》只有五千言,文字不多,这句话说了十几遍,读《金刚经》的人一定都很熟悉,「受持读诵,为人演说」,这两句话太重要了。水进来的时候,受持读诵;出去的时候,为人演说。所以你看看他这个愿是从这里相应的,发这个相应的愿,见到池沼的时候。

  『当愿众生』,愿是自自然然的。我们每次都要提一提,因为我们的道场听众不是固定的,几乎天天都有新面孔、新同修到来。尤其是从中国大陆,从海外各个地方,到这边来参访的。菩萨的愿,这个地方不是普通菩萨,是华严会上的法身菩萨,通常我们称法身大士;在天台大师六即佛里面,这些人是分证即佛,所以他们是真佛,不是假佛。十法界里面的佛,十法界最高的是佛法界,那个佛是相似即佛,要比华藏会上的法身大士,他还要低一级。为什么?他无明没破,没有证得法身,所以是相似即,这个要知道。在四种净土里面,相似即是方便有余土。

  我们凡夫烦恼完全没有断的,这在六道轮回,在六道里面,六道里面修行功夫得力叫观行即,还不到相似,观行是功夫得力了。观行即在修其他的法门还是不能成就,因为你没有出六道。但是在净土管用,净土怎么样?能往生,生凡圣同居土。如果是相似即位,那就生方便有余土;如果是破一品无明,证一分法身,往生极乐世界是实报庄严土、常寂光净土,那就不一样。所以净土的殊胜不在上面的二土,而是在凡圣同居土,这是最值得赞叹的。因为任何一个法门,你修到观行即,功夫得力的时候,你出不了六道,唯独净宗法门能超越六道。所以这是所有诸佛净土里头无比的殊胜,这个道理我们要懂。

  我们在这一生当中,自己想一想,相似位跟分证位我们是决定做不到的,这是说老实话。但是观行即,就是我们讲念佛功夫成片,善导大师讲得好,「万修万人去」,也就是说人人都能做得到。你这一生能不能成就?成就地位有多高?善导大师说得好,很多人知道善导大师是阿弥陀佛化身再来的,日本、韩国的法师都知道,我问他们,说有此一说。善导大师说的就是阿弥陀佛自己讲的,「四土三辈九品,总在遇缘不同」,这是真的,一点都没错。我们了解这个道理,了解事实真相,自己就应该有一个努力的方向跟目标。遇到这个法门,凡圣同居是肯定往生的,一个也不会漏;你不能往生,那是你连功夫成片都没有达到,功夫成片就是观行即。已经达到功夫成片的,要向上提升。

  我们今天遇的缘实在讲是无比的殊胜,真的,你要是真肯干的话,我们这一生当中能不能生到常寂光土?能不能生到实报庄严土?答案是肯定的,能!《华严经》上讲得很好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,这个话讲得多清楚,讲得多明白、多简单。一切众生包括你我在内,本来成佛!《华严》上说的,《圆觉经》上说的。现在为什么变成这个样子?就是有妄想、有分别、有执着,严重的妄想分别执着,所以搞成这个样子!这才有三途,才有六道。三途六道决不是真的,这是幻相,迷了之后才有的,觉了之后就没有了。永嘉大师《证道歌》上,你看说得多好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,无大千是连十法界都没有了,这个要知道。

  我们怎么样提升?我在讲席里头讲很多次,佛给我们讲,我们的毛病就是执着、就是分别、就是妄想,你只要把这个去掉。我们如果能够对世出世间一切法、一切人事物,从今以后不再执着,包括我的身以及我所有的我、我所,你都不执着了,放下了,念佛往生就不是凡圣同居土。是什么?方便有余土。不就提升了吗?再能进一步把分别也断掉,不但我没有执着,世出世法森罗万象不分别。不分别不是不知道,照见,我们凡夫的见里头有分别,他见里头只有照,没有分别。譬如我们眼见色,看得清清楚楚,没有执着、没有分别,这是什么?这是菩萨!菩萨往生还是生方便有余土,地位高了,方便有余土里头也有三辈九品,上品上生。

  如果无明破一品,无明是妄想,什么妄想?起心动念。我们在一切境缘当中不起心、不动念,你念佛生西方净土就不是方便有余土,是实报庄严土,那就跟华藏世界一点差别都没有,一真法界,法身大士。法身大士我们能不能证得?只要你把这三桩事情做到,放下了,彻底放下,不执着、不分别、不起心、不动念。诸位要记住,不执着你就证阿罗汉果,不分别你证菩萨果,不起心、不动念你就成佛了。这个成佛就是我们现在经上讲的法身大士,你不是圆满的证得,分证。确实是真的,不是假的,为什么?你用真心,诸佛如来都是用真心,不是用妄心。可是起心动念,心就是妄心,真心就变成妄心,这个非常微妙,起心动念它就变了。妄心是什么?在佛法里的术语叫阿赖耶识,真如本性只要一起心、一动念就变成阿赖耶识,佛法里称为「一念不觉而有无明」,就是指这桩事情。

  我们如果练功夫,六根接触六尘境界不起心、不动念。诸位要知道,如果你心里还有「我不要起心、不要动念」,你已经起心动念了。这就是《老子》所说的,「道可道,非常道;名可名,非常名」;佛家说的「言语道断,心行处灭」,是这个境界,真的是不起心、不动念。这时候六根接触六尘境界都叫做照见,照见是看到事实真相。事实真相是什么?空有不二,就是《心经》上所说的,你就完全明白了。「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,受想行识,亦复如是」,你全看到了。现在科学最近才发现,色是物质,物质从哪里来的?无中生有,有还归无。科学大概是从数学里面推演出来,但是不知道怎样让这个境界明显的显示出来。其实这个境界就在眼前,非常的明显,你就是看不出来。为什么看不出来?你起心动念。只要不起心、不动念、不分别、不执着,就像《法华经》上讲的「佛知佛见」,你就是佛知佛见,你就是本来如如佛!

  善导大师说的,「总在遇缘不同」,你相信了吗?一点都不错!遇到《华严经》这是无上的因缘,开经偈是为这部经写的,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持」,这三个字重要,「得受持」就像水流到你这池塘来,得受持;「愿解如来真实义」,那你就得受用,你就完全吸收了。然后才能够大慈大悲,千处祈求千处应,为一切众生表演!表演是做给众生看,为人演说。演是做出来,做出什么?做出我放下了,做出我不执着,我没有执着,我没有分别,我没有起心动念,做出来。释迦牟尼佛做出样子给我们看,我们学佛跟谁学?跟释迦牟尼佛学。释迦牟尼佛在哪里?《大方广佛华严经》就是释迦牟尼佛表现的。释迦牟尼佛每天出去,这一段都是讲出去托钵,在沿途上所看到的这些人物、景观,看到这些。你看看到之后,自性里面自自然然的反应,并不是说「我愿一切众生」,你还是有妄想分别执着;所以这个「当愿众生」是里面没有妄想分别执着,是不思议的境界,自自然然的反应。

  我常常用江本胜的水实验给诸位来做证明,他从这十一年的实验,水是矿物,知道水有见闻觉知。我还告诉他,见闻觉知是被你测验出来了,它还有色声香味。色声香味,你现在只见到色相,音声、香气、味道你没有实验出来,我说你还要努力,决定有色声香味。为什么?所有一切现相是法相,法相从哪里来的?法相是法性变出来的,法性有见闻觉知,有色声香味,这是本来有的。《中观论》上讲的八不就是形容这个,这叫灵性,我们叫灵性,色声香味、见闻觉知是灵性、本性。「不生不灭,不来不去,不常不断,不一不异」,大乘教里头讲得很清楚、很明白,我们统统都有。如果你统统放下了,妄想分别执着都放下,你的性德圆满的现前,一点障碍都没有。我们的色身是法相,每个细胞都有见闻觉知,每根毛发也有见闻觉知,也有色声香味。心地清净,它完全正常,正常是什么?正常就不老,生老病死没有,这正常的;有生老病死不正常。

  由此可知,我们修行功夫还不够,如果要够的话,我二十六岁学佛,那我今年这个样子你看起来决定是二十六岁,这就是我做的功夫不够。我做的功夫真的够了,二十六岁达到这个境界,永远二十六岁,他怎么会变?变从哪里变的?妄想分别执着里头变的,你有这个东西它就会变,这是什么?这是识。所以说「唯心所现,唯识所变」,你只有心现,没有识变,这是最正常的。我们现在最高的这一层,妄想断不掉,那是真难;断了妄想,你就证得法身菩萨的地位,至少也是圆教初住菩萨,那就没事了,真的就是不生不灭。这个达不到,下面两个我们努力能做得到,就是我们不分别,我们不执着。

  我这个分别心、执着心比一般人少,比一般人轻。所以人家常常问我,法师,你用什么保养身体的?我什么都没用,要说有,用现在话讲,意念,用这个来保养身体。意念是什么?清净心,这些年我提出来的纯净纯善,心地要清净、要善良,这就是最好的保养。心地清净善良,不受外面干扰,不受外面染污;心地慈悲,慈悲能解毒。所以保养要用自己,不要靠外头,外面什么玩意儿,给你说统统都有副作用,许多人不懂这个道理。所以你们有很多同修从中国来带一些补品给我,我就告诉你,这些补品我统统都做礼物送人了。我自己一丝毫都不需要,什么都不需要,没有一丝毫的副作用。

  形相,形相就是表演,谚语有句话说,「菩萨菩萨,年年十八」,真的,不是假的。我在过去讲经的时候讲过,我二十六岁学佛,心态永远保持在二十六岁;如果你们十七、八岁学佛,永远保持在十七、八岁。这个事实居然被科学家用科学的方法证明出来,难得!你看到这个不相信,那就没法子了。所以忧能使人老,人不能有忧虑,人不能有贪欲。你说自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我常常讲这十六个字,这十六个字一个都不能有,彻底放下,你得大自在,《无量寿经》经题上的修学纲领你就得到,「清净平等觉」。你看经题,经题是「佛说大乘无量寿庄严」,这是讲的果;因是「清净平等觉」,经题上有因有果。

  我们的心要怎样清净?放下一切执着,心就清净;放下一切分别,心就平等;放下起心动念,觉了,那就是宗门里面讲的大彻大悟,明心见性。这就是这首偈子里面池沼里的含义,你看水从这边进来,从那边出去;进来是信受奉行,出去是为人演说,举这例子。所以发愿里面特别显出来的是『语业满足,巧能演说』。我们要不要念很多书?要不要去找很多参考资料?不需要。找那些麻烦干什么?我们想想释迦牟尼佛念了多少书?他这么多的经教说出来,留传到现在,他从哪里学来的?

  再看中国禅宗六祖惠能大师,当年在世讲经说法三十多年,他不认识字,无论世出世间一切法,你去问他,他都懂,佛的经教他从来没看过。法达禅师念《法华经》念了十年,没开悟!自以为了不起,读了十年《法华经》。十年,我们想想大概是三千多部,一天念一部,每天都不缺,十年是三千六百部。所以见六祖的时候,顶礼头没有着地,被六祖看到,就把他叫起来,你一定有什么值得骄傲的,你说给我听听。他就讲出来,念了《法华经》三千部。但是怎么?他不懂得意思。向六祖请教,六祖说这部经我没听说过,你念给我听。他太熟了,经真是倒背如流,念到第二品「方便品」,六祖说不要念了,我都知道了。给他讲《法华经》的大意,他听了之后开悟了,再顶礼,头着地了。

  六祖这个能力从哪来的?你能答得出来吗?经上有!「一切众生皆有如来智慧德相」,就从这儿来的,你本来有,不是从外头学来的。乃至于现在的科学技术,都是自性里本有的,没有一样东西是心外之物。只要你明心见性,别人一问,它自然就出来。就像水实验一样,我们给它写一个字贴在水瓶上,它立刻就起反应。从显微镜底下去观察它的结晶,善念就非常美好,恶念就非常丑陋,立刻就反应,这是性德的流露。有人常常说大悲水很灵验,我今天早晨叫我们这些同修,这个水瓶,你看现在我们贴的是阿弥陀佛。我想我们这边印一张「大悲咒」,把「大悲咒」贴在这个水瓶里面,这个水就是大悲水。

  日本的江本胜博士的实验,他用《法华经》做过实验,用《心经》做过实验。你用大悲水,你要发大慈大悲的心,这个水就灵验得不得了。我们协会带头做,家家保平安。你请别人去念「大悲咒」,里面还夹杂着妄想,效果就打对折;「大悲咒」贴在这杯水里面,一点妄想都没有,你想想,分别执着妄想统统没有,比我们念的功力不晓得大多少。你们细心想想,我说的话对不对?那我们用大悲水的时候,同样是一杯水,我们两个人用,得的效果不会相同。差别在哪里?我们的大悲心不一样。如果我有十分大悲心,我就有十分感应;你只有五分大悲心,你的感应只有五分。所以用这个水的时候要起大悲心,才管用!

  这都是从前章嘉大师教给我的,以大慈悲心念「大悲咒」就有感应。如果没有大慈悲心,念「大悲咒」,有好处,比说废话强,但是真实的利益效果不大;一定是心口相应,才能产生感应道交。我们听到老师教诲,当时感受没有这么深刻,从几次到日本访问,去参观江本博士的实验室才恍然大悟,这个道理太深了。所以我们的心善,全身细胞善,全身器官善。所以修行,这是我常讲的,而且讲多少年了,修行有没有什么功德,看你的面孔、看你的体质就知道。这就像什么?看你的心地善不善,从显微镜里面看水结晶就看出来了。心善,结晶就非常之美,心不善就很丑陋。同样个道理,心善你面貌就善,心善你身体就善,健康,老而不衰,一样活泼,道理在此地。

  今天佛教的宣传一定要从心做起,我们自己要真干,我们的相貌变了,体质变了;本来身体不好,现在变得很好;本来相貌很丑陋,现在相貌变得很美。相随心转,体质也随心转,佛法里讲的「一切法从心想生」。所以要表演给人看,特别是现在这个时代,你讲,人家不相信;你表演出来给他看,不要说,他跟你接触之后,他看到你确实不一样,他就会向你请教。然后你再给他说明,他就能听得进去;不必先跟他讲,先就是形相给他看。这是我们人从心做起,从我个人做起,然后再扩张,从我家庭做起。

  这个利益太大了,你要懂得这个道理,你的一生医药费省下来了。为什么?不生病!医药费省下来,不能享受,要捐赠给医院,很多苦难病苦的人要送给他。我说他不懂这个道理,他天天打妄想,天天搞贪瞋痴慢,所以他的病痛没有法子治疗。我们晓得,我们完全用佛法,佛法就是用自性,我们用这个方法,所以这笔钱可以省下来。你的家平安,你一家人幸福,真的是健康、长寿。从你一家就影响到你一个族群,你还有亲戚朋友,还有邻里乡党,你要帮助他。这样子扩展出去,就会我们全国得利益,全世界都得利益,这个重要,比什么都重要。所以你一定要懂得演,演不是为自己,是演给别人看的,他来请教,你就详细给他解说。他要相信,他能够理解、能够相信、也能够依教奉行,他就得利益。

  「山西小院」这个六张光碟,还有「为什么不能吃它」,就是不吃众生肉,好象也有四片,总共有十片光碟,我听说国内最近做了很多。「山西小院」报导,四十多个人都得了不治的疾病,医院放弃治疗。而他们能够回过头来,读诵《地藏经》、念佛,居然只是几个月当中,那个癌症再去检查,没有了,身体恢复得很正常,什么活都能干,这一组四十多个人。所以这套光碟,我听说流通量非常之大,很多人想要。这是什么?没有别的,就是我跟你讲的这个道理!一切法从心想生,你为什么不想善,你想恶?

  所以想佛、想菩萨,读经、念佛这个想是最殊胜的想,能把你全身的细胞变得最好、最殊胜、最美。细胞好了,器官就好、就正常,病没有了。病是什么?病是妄想分别执着变出来的,你现在把妄想分别执着统统放下,想佛、想菩萨,那就不一样了。所以要知道,物质的身体没有善恶,就像水一样,没有善恶,你善念对它,你看它呈现的结晶;恶念对它,你再看它呈现的结晶,不一样。你明白这个道理,我们一般人讲,人的身体百分之七十五都是水分。我说不但是水分,所有现相、所有的物质,你要懂得佛经里面所讲的法性、法相。法性在哪里?法性就是法相,法相就是法性。法性好比是金,法相好比是器,金就是器,器就是金,金在器中,器在金中,不能分的。法性没有善恶,法相也没有善恶,你的念头善,它就变善,你的念头恶,它就变恶。

  最善的是善恶都没有,那是佛的境界;有善有恶是第二义,菩萨以下的境界。十法界第一个是佛法界,佛法界里头没有善恶,为什么?他没有起心动念;起心动念是菩萨,那就不是佛。还没有执着分别的时候,这个跟佛很接近,十法界里头的佛法界;有分别了,还没有执着,菩萨法界、缘觉法界、声闻法界;到有执着,有执着就变成天法界、修罗法界、人法界以下都有执着,执着愈严重愈往下堕落,就这么个道理!你要把这个道理参透,你就会换了一个人的样子,真的把你自己改变了。我们一个人改变,一家改变,邻里乡党统统改变。现在世间人最忧心的如何化解冲突,促进安定和平,就全都达到了,不是做不到,真能做得到。

  所以,佛法确实能解决我们现实的问题,能解决我们生活的问题,就是佛氏门中,有求必应。现在世间人求发财、求升官、求名闻利养,没有一样求不到。你只要懂得这个道理、懂得方法,如理如法,没有一样求不到,真的是佛氏门中有求必应。这些都是我初学佛的时候章嘉大师传授的,我能相信老师,我依教奉行,命里面没有的全都求到。命里没有财,我这一生虽然也没有什么钱,可是生活非常自在,衣食住行一样都不缺乏。到晚年,最近这十几年,真的是有求必应。可是我从来没有为自己求,为苦难众生求,障缘虽然很多,都没有什么大妨碍。这些事实诸位都亲眼看到,亲眼看到再不相信,那就没法子,亲眼看到是三转法轮的作证转。

  所以我们道场里面的同修一定要好好的修,你明了《华严经》里头这套方法、这套理论,你这一生会过得非常幸福、非常圆满。问题就在你是不是真的把这个道理听懂。以前讲的统统都保留着有光碟,我们现在已经讲了一千五百多集,一集是两个小时,已经讲过三千多个小时了。我们现在是在第二会,我是第一会、第二会详细讲;第三会是十住菩萨,三会以后我就不详细讲了。现在你看一个小时我们讲一首偈,往后我一个小时会讲二十首偈。为什么?如果像这个速度,我估计这部经需要三万个小时才能讲完,那时间太长了。我现在有意思把这部经浓缩成七千个小时讲圆满,所以后面我会讲得很快。

  前面要细讲,前面是基础,像盖房子一样,前面是地基,地基一定要牢要固,往后建筑就非常容易。基础要没有修好的话,你就是搞一辈子都搞不成功,为什么?信心不足。而且信心是最重要的,《金刚般若》里讲「信心清净,则生实相」,半信半疑,你怎么会有成就?前面这两会,我们依靠这建立信心,建立愿心,建立我们理解的能力,往后去一帆风顺,就不要这样细说了。所以前面,如果诸位前面没有听到的,我们有光碟,可以向协会借回去看。不能看电视,不能看报纸!你要看报纸、看杂志,你就不如看《华严经》;你要看电视,那你就不如听讲《华严经》。你一天果然能够听四个小时到六个小时,一年你就改变了,二年、三年你就入境界,这就叫遇缘不同。现在这个缘在此地,只要你们肯干,这是个正法道场,希有难逢。在这个地方的同学要是粗心大意,当面错过,你说多可惜!

  唯有契入境界,智慧现前,你才能解答一切疑难杂症,你才知道怎么做人、怎么工作、怎么跟人家接触,跟别人往来都能做到究竟圆满。这部经无比的殊胜,是大乘佛教里面的圆满法轮、根本法轮!一切经皆是《华严》眷属。我们今天在这部经上下功夫,就是从根本学,真正把根本掌握到了。希望同学要明了,不要当面错过这个机缘,这个机缘是无量劫来希有难逢的一日。好,这首偈我们就说到此地,现在时间到了,我们休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看第十三首偈颂:

  【若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。】

  在古代,居民日常生活当中所用的水,很多都是用井水。我在童年的时候住在乡村,乡村里面、城市里面都是用井水。大概一条街,一个街坊,或者一个村庄,村庄里面住众比较多一点,有井水;平常用小溪的溪水,河流里面的水。我们住的那个地方很近,大概一里路的样子,有个小湖,实际上湖也很大,所以说湖水,我们饮用都用这个水。挑一担水,小时候我们就常干的事情,人小力气小,就用小桶,也能够有两桶做一担。一里路的路程,一里路大概不到一公里,我们中国华里不到一公里。小孩就干这个事情。

  井水,当然有个桶,下到井里面去,有个很长的绳子。『汲井』,「汲」清凉大师有个注解,「汲者,取也,辩才演法,犹绠汲水」。绠是绳子,栓在水桶里面的绳子,用这个绳子把桶放在井里面去取水,取这个意思。所以引发相同的大愿,就是辩才无碍,具足就是无碍。『具足辩才』,诸位一定要知道,「辩才」是智慧的德用。能『演一切法』,这个地方的「演」是表演,偏重在演说,偏重在答问。一切众生遇到些疑难的问题来请教,你都能跟他解说,而且你决定有观机的能力。为什么?此地所说的全是讲菩萨,七信以上。七信位他断证的功夫跟小乘阿罗汉相同,但是他的智慧、德能超过阿罗汉太多了,阿罗汉是怎么比也比不上他!只是讲断烦恼跟阿罗汉一样,断见思烦恼。

  见思烦恼就是《华严经》里面讲的执着。所以这一点,我们不厌其烦的提醒同学们,决定不能执着。你看这个世间所有的纠纷,所有的麻烦、烦恼,一切误会、对立、冲突,全都是从执着里面生的。只要放下执着,这些全都没有了。执着放下,烦恼去掉一大半,剩下来的,在佛法讲微细的烦恼,粗重的烦恼你都没有了,像法相宗《百法明门论》里面所讲的二十六个烦恼,全都没有了。根本烦恼有六个,贪瞋痴慢疑恶见;随烦恼有三类,大随、中随、小随,大随八个,中随二个(无惭、无愧),小随十个。二十六个烦恼是根本烦恼,全是从执着来的,只要把执着放下,这个烦恼就没有。

  这二十六个烦恼是六道轮回的根源,这个东西没有了,六道就没有了,我们不能不知道。这个没有放下,那就有六道轮回;放下,六道轮回就没有了,你就超越六道。在大乘法里面,你的果位就是《华严经》里面第七信位的菩萨,阿罗汉;八信,辟支佛;九信,菩萨;十信,十法界里面的佛,相似即佛。我们能不能做到?努力一点,能,不是不能。那成佛需要三大阿僧祇劫,也有人需要无量劫,那是什么?那是形容这个放下很难,一般人放不下;你能放下,你就是英雄豪杰。所以我们供养释迦牟尼佛的场所叫做大雄宝殿,你们到寺庙都看到大雄宝殿,大雄宝殿里面一定是供养释迦牟尼佛,大雄是大英雄。大英雄跟普通人有什么差别?普通人做不到的他能做到,这叫大英雄。普通人什么事情做不到?把烦恼习气放下他做不到。释迦牟尼佛做到了,就是刚才讲的,这都是《华严经》上教给我们的,执着放下,分别放下,起心动念放下,大英雄!

  古时候谚语有句话说,「出家非将相之所能为也」。将是什么?元帅;相是什么?现在是国家的总理、首相,那个容易。放下执着、分别、妄想不容易!出家人干的是什么?把这个东西放下。所以将相放不下,出家人能放下,非将相之所能为,是这个意思。如果出家人连这个都放不下,那跟一般凡夫俗子有什么分别?有什么两样?诸位总要明白这个道理。佛门里面有句话说,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,你以为佛门里面的饭好吃!这个我在讲席里头也讲得很多。

  出家人就是沿门托钵托的这钵饭,比乞丐到外面要一碗饭,不一样!不一样在哪里?乞丐去乞一碗饭,人家给你是怜悯你,绝对没有对你有任何回报的希求,所以你可以接受,没事。出家人接受供养不一样,他是恭敬心对你,他不是怜悯你,不是可怜你,不是同情你,他是恭敬心,他是有回报的;供养你,希望你道业成就,来度他。他对你有这么大的期望,如果你道业不成就,你白受他的供养,那怎么样?将来要还债。这些绝对不是祖师大德们说来吓唬我们的,不是的。祖师大德是佛弟子,佛教导弟子不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,那祖师大德怎么可能妄语?怎么可能骗我们?《金刚经》上佛说得好,「如来是真语者,实语者,如语者」,真就是不假,实则不虚,如语那是完全是事实真相,不增不减。可不能够轻视,到以后果报现前,你后悔莫及。

  在八万四千法门当中,我们的缘无比的殊胜,遇到什么?遇到易行道,净土宗是易行道。其他的法门你一生成就是真不容易,为什么?要断烦恼。你看看经教里面告诉我们,三界八十八品见惑断尽才证须陀洹果;在大乘里面,《华严经》里面讲的初信位的菩萨,初信位的菩萨断八十八品见惑。我们有没有断?我们如果断八十八品见惑,你才是初信位的菩萨。虽然是初信,也很了不起,为什么?你入了圣人之流。前面第十首里面讲「得预法流」,那就是初信位以上。三不退里面你证到一个位不退,你只要进去,永远不会退回来,所以他是圣人。虽然没出三界,入了之后就有保证,有佛出世的时候,天上人间七次往返,证阿罗汉果;没有佛出世的时候,证独觉。不必到第八次,天上人间,决定不堕三恶道。

  那你要问,他三恶道的因有没有?有。为什么不堕?他永远不干这些贪瞋痴慢的事情,缘没有了,三恶道的业因虽然有,缘没有;因没有缘不会起现行,不会结果,道理在此地。换句话说,初果以上,心地善良,清净平等觉没有满分,他有少分。如果我们从《华严经》上看,菩萨总共五十一个阶位,加上最后妙觉位,五十二个位次。我们讲清净平等觉,浅深也分为五十二个等级。初信菩萨证得第一个等级,清净平等觉他有,他不是没有,很浅。虽然很浅,管用,管什么用?绝不堕三恶道,管这个用处。

  如果这点都没有,你起心动念还都是贪瞋痴慢,都是自私自利,都是是非人我,这个没法子。这是造三恶道的现行,必定会引起你阿赖耶识里面往昔造的三恶道的习气种子。将来果报,果报就是三恶道,境界就现前。所以这桩事情不是阎王决定的,也不是上帝决定的,更不是佛菩萨的意思,自作自受;善感就善应,恶感就恶应,总在个人的起心动念、言语造作。这里面决定没有一丝毫的迷信,绝对不是说信就有,不信就无,这总是释迦牟尼佛、佛菩萨劝人为善的一套假话,那你就大错特错!你把这么好的一个机会当面错过。这是什么机会?这一生当中永脱轮回!轮回里头太苦了,无量劫来生死流转,苦不堪言,出不去,这一生遇到佛法才有这个机会。

  所以佛法的教育,我常常讲,在这个世间四种教育里头最殊胜的教育。这个话方东美先生告诉我的,他给我说过一句话,「学佛是人生最高的享受」。我们这么多同学在一起,你们现在都学佛,你们有没有真正享受到人生最高的享受?你要问我,我给你答复,我享受到了,所以我感谢老师。我在一切时一切处,我念念当中没有离开老师,感恩;念念当中没有离开护法,感恩。我这一生生活在感恩的世界,生活在佛菩萨教诲的境界当中,没有一天不读经,没有一天不讲经。从出家到现在四十八年了,明年就跟释迦牟尼佛一样,四十九年,法喜充满,常生欢喜心。

  在这个世界挫折有没有?有,我比你们受的挫折多得多,也严重得多,我能承受,你们不能承受,你们受一点小小的挫折就灰心、就退心。这是什么?佛法的法味你没有尝到,如果你要尝到,再大的挫折都不会退心。《金刚经》大家都念过,《金刚经》里头有段故事,歌利王割截身体。这段故事《金刚经》上只提了一下,但是有很多注解里面就注得很详细。故事详细出在哪里?《大涅盘经》里头就讲得很详细,那是忍辱波罗蜜达到究竟圆满的境界。

  菩萨,忍辱仙人是菩萨,修忍辱波罗蜜的,是个好人,真的是纯净纯善,对于一切众生、一切人决定没有丝毫的恶意,被歌利王误会,歌利王把他凌迟处死。凌迟是什么意思?拿刀子在身上,一块一块的肉把它割下来,让他这样死,受这种罪,受这样大的侮辱。可是忍辱仙人一点瞋恚没有,当然更没有报复,而且还发愿,我将来成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身,释迦牟尼佛成佛了,确实第一个得度的就是他,就是歌利王,歌利王就是释迦牟尼佛在世的憍陈如尊者,菩萨说话算话。

  那真叫难忍能忍,我们算得了什么?我们今天遭受任何侮辱、伤害,还没有到忍辱仙人那个时候,比他还差得远。不能忍,你修的是什么?大乘教里面修学主要的课程,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这叫修行。大众在一起,必须遵守的规矩是六和敬,我们六度、六和敬有没有做到?天天要把这个放在心上,六和、六度要放在心上,你是菩萨心;念念想把六和、六度落实,你在修菩萨行。菩萨心、菩萨行念佛,你说你能不能往生?有把握往生,决定有把握。

  我们今天看到这首偈,井水现在不太容易看见,现在人都用自来水,可是农村里面还是有。我们也是预防着自来水一下断掉,停电、断水,这怎么办?所以我们自己的道场在澳洲,我们都打有深水井,道场有一口深水井。我住在乡下,我乡下的院子很大,要合中国亩那是一百七十亩。香港是讲呎,讲呎我们大概有一百多万呎,一英亩是四万呎,我们有二十八英亩,二十八个四万呎。所以很大,我们就打了两口深水井。澳洲,很多同修知道,缺水,在缺水的季节里面,我们院子花草树木很多,如果用自来水去灌溉那是犯法的。缺水的时候自来水只可以饮用,不可以拿去浇花、浇树,不可以;我们用井水就没有问题,不用自来水。

  但是现在井水是深水井,我们取水当然不能用绳子,我们用风车,这个也非常好。我们有很大的,不是蓄水池,我们用蓄水桶,一万加仑的蓄水桶,好象我们现在一共做了十个。换句话说,平常我们的蓄水是十万加仑,常年供养三百人是决定没有问题,水源很足,这是用井水。从前古老的井,在中国内地农村里面还有,我去年有机会到安徽南部,参观徽州的文化,它还保留十几个三百年前的旧村庄。那个村庄里面,你去看都有井水,你能够看到这种景观。

  这是法合到大乘教里面,就是「具足辩才,演一切法」,辩才,刚才说过是自性本具的般若智慧。大乘教里面给我们讲根本智、后得智,根本智也叫做实智,真实的;后得智也叫做权智,权巧方便,辩才是权巧方便。没有根本智,哪有后得智?像大树一样,没有根本,哪来的枝叶花果?枝叶花果是后得智,所以它有根本。根本智是什么样子?《般若经》上讲得很好,「般若无知,无所不知」,无知就是根本智,就是实智,无所不知是后得智、是权智。这个地方具足辩才是后得智。

  这个地方你就要懂得,真实的智慧是从清净心里面生的,不是从外头学来的。我们读《坛经》,《坛经》有很多的启示。你看看惠能大师,他那个时候见五祖,诸位要知道,二十四岁。见五祖,第一次见面就跟五祖报告,他说弟子心中常生智慧,那是什么?根本智。怎么晓得常生智慧?在日常生活当中,工作、处事待人接物自己就知道,没有过失。有过失就没有智慧,没有过失,那就是智慧。《金刚经》上讲的「信心清净,则生实相」,实相是根本智。根本智是什么?根本智就是清净心。所以,《无量寿经》上修行最高的指导原则,五个字「清净平等觉」,清净是根本智,平等、觉是后得智,是善巧方便。

  大乘教虽然是八万四千法门,走到最后真正入门就是三门,这个三门就是清净、平等、觉。在中国大乘八个宗派里面,觉正净,三皈依就是讲的这个。性宗、禅宗最后入门是觉门,大彻大悟,明心见性,也就是说六根在六尘境界里头,不起心、不动念;诸位要知道,不起心、不动念就是大彻大悟,就是明心见性。教下到这个境界它不叫觉,它叫正知正见,大开圆解;正知正见,所以教下从正门入。你看正门跟觉门有什么分别?没有分别!我们净土宗跟密宗,这两个宗派是从净门入,就是清净心,真的是比较方便,包括密宗。从觉门确实要具有上上根,六祖所接引的对象是上上根人。所以你看他一生,三十多年传法度生,真正明心见性的有四十三个人。这《坛经》里面都有名字的,四十三个人,不容易!上上根人。

  你不是上上根人,没法子,接受不了,也就是说起心动念没有办法断掉。你能断执着、能断分别,就是你能断见思、能断尘沙烦恼,无明断不掉。无明是起心动念,太难了,不是一般人能做得到的。教下,中上根性的人行,没有问题。他是慢慢来,由浅而深,他不是顿悟,像念书一样,从一年级、二年级慢慢往上爬。禅宗不是的,禅宗是要一步登天,没有阶级。那个一步一步向上提升也很难,要很长的时间,所以也是个难事情。净宗既不是上上根,也不是中上根,下下根都能修,不需要去读很多经典。甚至于说只要这句佛号,你老实去念,念到心清净就成功了。

  这个秘诀诸位要知道,我们念佛的目的在哪里?目的是要把清净心念出来;换句话说,无论什么烦恼、什么事情,你遇到了,「南无阿弥陀佛」,把那个念头换成阿弥陀佛,这叫做念佛。一面念佛还一面打妄想,这个不行!这不是念佛,这是假的,不是真的,那就是古大德讲的,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。真正会念佛的,譬如遇到顺心的事情,心里很高兴,「南无阿弥陀佛」,把高兴压下去。为什么?喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼,叫七情五欲,这个东西生起来之后都是障碍,「阿弥陀佛」把它打下去。不顺心、不如意,瞋恚心起来了,「阿弥陀佛」,把我的瞋恚心压下去,这叫伏烦恼。用这句阿弥陀佛,统统归到阿弥陀佛,七情五欲、贪瞋痴慢、是非人我,全部归到阿弥陀佛,就摆平了,净宗用这个方法。你要这样念佛那就有效果了。

  别人毁谤我,别人在骂我,我听到很生气,南无阿弥陀佛,气就消掉了,就又压下去,这叫念佛。境界现前,随着境界转,一点不能控制,你的念佛功夫完全没有。什么叫功夫成片?功夫成片就是功夫得力,功夫能够把你的妄想、习气都给摆平了。妄想习气没断,但是这句佛号管用,无论什么念头起来,善念、恶念,一句佛号统统摆平,这叫做念佛。念长久了,心里头有佛,心里有佛,境界现前的时候自然能控制。虽然好象很不高兴的时候,心里有那么一阵子,但是时间很短,几秒钟就摆平,就没有了,自然就化解,这叫功夫得力;如果你还随着烦恼起现行、起作用,你的功夫不得力。诸位要记住,不得力就不能往生,关系太大!得力才能往生。

  要怎么样才能得力?不要跟人计较,什么事情看淡一点。如果实在没有办法,用《金刚经》来帮助你,想到《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,你还有什么好计较?所以人家赞叹你,也点头,总得要谢谢人家,有没有欢喜心?没有;毁谤我,也点点头,跟人家很有礼貌,有没有瞋恚?没有。这就是最严重的烦恼,一个是欢喜心,一个是瞋恚心,不顺自己意思,瞋恚心就发出来;合自己意思的时候,贪爱心就起来了。要知道贪爱跟瞋恚都是烦恼,贪爱是饿鬼道,瞋恚是地狱道,你随顺这个境界去发作,那你就是走地狱道、走饿鬼道。你将来死了之后,肯定就变鬼、变地狱,这就大大的错了。

  现在阿弥陀佛是救了我们,这个境界现前,统统归到阿弥陀佛。阿弥陀佛,三善道没有,三恶道也没有,阿弥陀佛在西方极乐世界,所以你的感应决定是在极乐世界。这样念佛功夫才得力,这样念佛才叫真正的念佛。决不是一天到晚拿着念珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,小小不如意就生气,这不是念佛人;对你恭维几句,你就很高兴,这不是念佛人。这种人什么?跟阿弥陀佛结个缘,阿赖耶识里头种了阿弥陀佛的种子,这一生不起作用;换句话说,该怎么轮回你还是搞你的轮回,你是轮回心,念佛也是轮回事。所以一切法要从心做起,这句话是对的。

  你用菩提心,无论做什么事情都是菩萨业,绝对不是三途六道的事业,菩萨事业。你用四谛、十二因缘的心,生活、工作、处事待人接物,这个业是小乘业,小乘人所修的事业。所以什么样的心,感什么样的果报,这叫引业;你的言语、造作,这是做了事,这个事感得是满业,两种业力清清楚楚。我是用菩提心,菩提心跟诸位讲得很清楚,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,念念不舍这十个字,念念跟这十个字相应,你是菩提心,菩提心是佛心。那么你做的事,喜欢布施,喜欢持戒,喜欢持戒是喜欢做好人,持戒是好人的标准。所以你喜欢弟子规,喜欢十善业道,喜欢三皈五戒,出家人喜欢沙弥律仪。你要产生欢喜心,学起来才有味道,你才会高兴,愈学愈欢喜,法喜充满,所谓是「学而时习之,不亦说乎」。

  如果这里头得不到法喜,谁愿意学?愈学愈欢喜,就欲罢不能,那你就入了境界。这是什么境界?初入佛门就这么欢喜,然后逐步向上提升。就像我们从井里面取水一样,井水慢慢提出来提到外面,步步高升!自己修成了,就能帮助别人,帮助人也不必作意,就是我有意思去帮助人,那你里头还有执着、还有分别;自自然然的。这就是佛教给我们的,普贤菩萨讲的恒顺众生,随喜功德。随喜就是随缘,不攀缘;攀缘,我们今天讲,有计划、有目的、有步骤的去做,这总是攀缘。攀缘是落在分别执着里头,随缘没有,随缘才快乐,随缘才自在,无拘无束。有缘的时候决定不能够舍弃,要很认真努力去做,没有缘的时候一丝毫都不要勉强。

  我们怎么随缘?第一个随缘,就是把佛的教诲我们亲身做到,把佛陀的教诲变成我们日常的生活。我这个身体随缘,我的身心随缘,不要管别人,我要依教奉行。你做得很好了,肯定感动你一家人,你一家人对你都尊敬,对你都赞叹。当然他们会效法你,不知不觉、有意无意他就受到感染。你跟家人说法,只要一开口统统是讲经说法,爱语、利行,四摄法!布施是法布施,什么法?自己做到了,这个表演就是布施,我做出样子来给你看,就是布施;你们不了解,我跟你们讲解这是布施;身体做出来,是内财布施。你看四摄法用在家庭里面,布施、爱语、利行、同事,你的家庭多美好!你这个家庭诸佛赞叹,龙天善神保佑。利益唯有诸佛能明了,菩萨都赞叹不尽,这是真的,为什么不干?好,今天时间到了,这首偈我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一五三七卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段第二小段,第十四首看起:

  【若见涌泉。当愿众生。方便增长。善根无尽。】

  『涌泉』是泉水,我们在路途上有时候也会遇到,泉水从地上向上喷。那个喷的状况不尽相同,有些泉水它是不间断的,往上喷的时候高度不太大,有个几寸、几公分高,你看是日夜都不间断,泉水向上涌。我也曾经看过有间歇性的泉水,它是喷几分钟之后就不喷了,隔一段时间它又喷了。它喷的水喷得很高,总有好几丈,那水很烫,这是我过去在美国曾经见过的。它也是长年不断,每隔大概是半个小时它会喷一次,这是天然的,不是人工做的。这都是属于这首偈子里面所说的,看到这种景观,菩萨引发大愿,『方便增长,善根无尽』。

  佛法,同学们都知道,讲到终极的纲领就是「慈悲为本,方便为门」。慈悲就是现在讲的爱心,这是本善,中国老祖宗所说的人性本善。在传统教学,这至少是有五千年前,所以中国人懂得教育,真正抓住教育的中心,中心点就是爱。五伦教育里头父子有亲,亲就是亲爱,这个亲爱就是本善,人性本善,在佛法里面称之为慈悲,这是根本。佛,成佛了,为什么还那么样辛苦去普度众生?你要问为什么?就是慈悲。慈悲这两个字的确很不好懂,为什么不好懂?因为我们凡夫都有妄想分别执着,所以很难理解。我们理解的慈悲这个字的意义,跟佛菩萨(法身菩萨)所示现的不一样,差得很远。为什么?佛菩萨的示现,在九法界、在遍虚空尽法界,他不但没有执着、没有分别,他也不起心、不动念。

  今天有同修问我,什么叫实相念佛?般若就是讲实相,实相是什么?实相是真相。你要见到真相,那就恭喜你,你是《华严经》里面讲的法身大士,禅宗里面讲明心见性,大彻大悟。他悟的什么?就是实相,《般若经》上讲的诸法实相,诸法真相。真相像个什么相?到底是什么样子?你们对于《金刚经》、《般若心经》都念得很熟,最简单的就是《般若心经》,《般若心经》里面讲的就是实相。你看《心经》上头一句讲的,「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,这就见到实相。见到实相,你修般若不是一般的般若,是甚深般若波罗蜜多。这举个例子,举观世音菩萨,观自在就是观世音菩萨,他所修学的。我们今天有没有般若?有,「一切众生皆有如来智慧德相」,般若就是智慧,自性里头本具的智慧,人人都有!

  般若现前,能够用在日常生活,用在处事待人接物,这就是法身菩萨,是真佛,不是假佛。他的样子经上讲得很清楚,「照见五蕴皆空」。五蕴是什么?色受想行识,诸位要知道是照见,不是我们眼见。我们今天没有照的功夫,要有照的功夫就好办了。照的功夫是我们自性的德能,也是本有的,现在统统失掉了。这个失不是真的丢掉,迷失,佛在大乘教里讲得很好,迷失了。怎么迷的?佛在《华严》上讲得很好,「但以妄想执着而不能证得」,就这么回事情,佛讲得多清楚、多明白。因为你有妄想、有分别、有执着,三重障碍,把你自性里面的智慧、德相统统障碍住,现在不能现前。所以佛再教我们用修德,用修德去证性德。

  修行,佛就讲得太多了,世尊当年在世讲经三百余会,说法四十九年,说了许多的方法。我们能够相信、能够理解,依照这个方法去修学,渐渐就能够证得性德,就能恢复性德,恢复性德就是照见五蕴皆空。诸位要知道,我们今天对五蕴是一样都不空,色受想行识,这个臭皮囊(身体),身外之物,样样都看得很重,没有一样你能放得下!这个自己要知道。在这样的一个境界里面,所以世尊慈悲,给我们开了无量法门。

  般若法门是属于性宗、属于禅宗。中国的禅宗是大乘,不但是大乘,上上乘人才能修。代表的人物是禅宗六祖惠能大师,你去看看《坛经》你就晓得,上上根的人怎么入门?上上乘人的形象是以惠能为代表,换句话说,你像不像惠能?有没有惠能所具备的条件?如果是,那很难得,你能成就;如果不是,这条路你就走不通。我初学佛的时候,第一部看的经典是《坛经》,丁福保居士的《笺注》,我看了很欢喜,愈看愈有兴趣。我三个老师都教训我,我是个好学生,听话!第一个是方东美先生,跟我说,他说中国五千年的历史当中,惠能以前,没有惠能;惠能以后,也没有第二个惠能,你自己想想能不能跟他相比?他那个法门叫一步登天,顿悟、顿超,如果要是登不上天,摔下来是粉身碎骨。用这个比喻来告诉我,这条路子不是你走的。他也说我们都不是这个根机,所以他劝我从教下入门,因为我们喜欢读书!

  教下是什么?像爬楼梯,步步高升,一步一步踏上去,踏上一个阶级,确实自己就提升一层。这个时间是很长,像读书一样,从小学、中学、大学、研究所,但是这个路是很踏实的。禅宗是天才班,这个人小学没念过,中学、大学都没念过,他就念研究所、博士班。我们这个世间有没有?有,太希有了。中国、外国历史里面去找,十个人都找不到,几千年当中,十个人找不到,这是真的。所以自己要晓得自己的身分,晓得自己的根性,人贵自知之明,这个很重要。

  无论是宗门、教下,没有不重视慈悲的,因为慈悲是根,你看这里「方便增长,善根无尽」。你先要把这个根,慈悲就是爱,爱,第一个要自爱,这个好难!你能自爱,你才能爱人;你自己都不知道自爱,你怎么会爱人?所以这都是很不容易的事情。教下虽然是循序渐进,也不是容易事,还是要从根做起,根是什么?佛家讲的戒定慧三学。像三层楼一样,第一层是戒律,第二层是定(禅定),第三层是般若。不管是宗门教下、显教密教,连净土宗都包括在内,如果你要是离开这个原理、原则就不叫佛法,那不是佛法;只要是佛法,一定是与这个纲领相应,这个纲领、原则。

  戒律,佛在《佛藏经》(《佛藏经》是一部经,不是《大藏经》,《大藏经》里面的一部),佛说「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」,为什么?你躐了等!就像读书一样,你一定是从幼儿园、小学、初中、高中、大学这样念上去的,这是佛弟子。如果前面都没有,幼儿园、小学、中学、大学都没有,就上研究所,这不是佛弟子。佛这句话是对一般人说的,不是对惠能说的;惠能那种人叫天才儿童,他真的可以不要,那是亿万人当中难得有一个。在中国,你看中国有历史,五千年当中出一个,这个太特殊了;佛不说特殊的,佛是讲普通的。这桩事情我们讲得很多,同学一定要知道,否则的话,你这一生学佛空过了。你学了几十年,学到老死一无所成,到那个时候后悔莫及,真可惜!人身难得,佛法难闻。

  佛法传到中国差不多有两千年,公元六十七年正式传到中国,是汉明帝的时候。小乘经典的翻译相当完备,翻经的这些法师对得起中国人。在隋唐的时候,中国佛教发展到颠峰,一般这些学者们都认为隋唐是中国佛教的黄金时代。没错,十个宗派都是那个时候建立的,隋末唐初,十个宗派。十个宗派里面有两个是小乘,俱舍宗、成实宗,这两宗现在都没有了。先学小乘,后学大乘,小乘经就是我们现在《大藏经》里面的「阿含」,《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》这个四大类,这属于小乘经。它的分量跟现在南传巴利文的经典完全相同,分量也非常相当,所以小乘经在中国是很完备的。

  可是唐朝中叶以后,这两宗没落了,没人学了,那佛讲不先学小乘,后学大乘,非佛弟子,中国人为什么把小乘放弃掉?这个原因要知道。中国人不用小乘,用儒、用道来代替小乘,这两样是我们中国本土的东西,它的内涵、境界确实不亚于小乘,以这个为基础。古时候学佛的人,无论是在家、出家,没有不读儒书的,孔孟、老庄几乎都是人生必读,他有这个基础!这样进入大乘没有问题。而且确实儒跟道的心量比小乘大。

  到我们现在这一代,问题出来了,小乘经不学了,儒也没有,道也没有,一下就进入大乘,所以成就就很难。虽然在大乘经教里面,可以涉猎到古人的注疏、注解,种类很多,你可以去参考。能不能成就?依旧困难,什么原因?没根。道理在此地,没根!像我们现在看到许多公园里面做的喷泉,人工做的,要靠电力,按钮之后,喷泉就喷出来;停止就没有了,没有根。那是人工做的,不是真的,是假的,这些道理不能不懂。

  在今天我们要想在佛法上成就,靠什么?还是要听佛的话。佛在《大集经》里面告诉我们,世尊的法运有正法、有像法、有末法,有三个时期。他老人家这是交代后人,正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就。我们现在在法运的哪个阶段?佛的正法一千年,像法一千年,末法一万年,佛的法运是一万二千年。释迦牟尼佛灭度到现在三千年了,你就晓得,我们现在在末法一万年当中第二个一千年的开始。依照中国古人的记载,今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零三十四年,跟外国人讲的不一样,外国人是二千五百年;就是二千五百年,也进入末法五百年了。

  我们如果要是相信佛的话,佛教我们修净土,我们学净土,是听话的学生,末法时期只有净土成就。在末法头一个一千年当中,修学别的法门还是有成就,可是末法后九千年当中就难了。你看现在这个社会多难!你能够定得下来吗?不管在哪个时期,都要守住戒定慧三学的次第,我们今天把戒学疏忽了,就是我们学佛没有根。所以这些年来为什么极力提倡《弟子规》?那就是我们不选择小乘教做戒律的根本,我们选择《弟子规》,我们选择《十善业道》。

  十善业道是佛门的根之根,根本的根本,无论你学哪个法门、学哪个宗派,你不能够疏忽十善业道。像盖房子一样,无论你盖什么样的形式,盖多么高,十善业道是地基,你一定要把地基打牢。而弟子规是地基的基础,你打地基要选择地皮,你要了解底下地层结构的状况,你才知道地基应该怎么打法。了解地基状况就等于是弟子规,这是第一步;弟子规做不到,无论修学哪个法门统统落空,不可以不知道。佛在经上跟我们讲得很清楚,十善业道是人天法,在六道里头,你能得人身,你能够得天身,要靠十善业道,声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提统统依它做根本,所以你没有它,你不全部都落空了!这个不能不知道。

  净宗修学最高的指导原则是净业三福,我们是依照这个路走,净业三福第一条(它一共三条),「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我从这里下手。孝养父母、奉事师长就是落实弟子规,这两句做到了。慈心不杀修慈悲心,「慈心不杀,修十善业」落实在十善业道。你把这两样东西学会,这两样是属于戒经,不是跟你讲理论的。所以这个东西不是念的,不是背的,不是讲的,是叫你要做到的。你日常生活、工作、待人接物都要依这个为标准,起心动念、言语造作不能违背,这是根本,你从这里修,你是真修!

  般若好比这棵大树,是树顶、树尖,那是花果,很漂亮,美不胜收;十善业道跟弟子规是这个树的根,看不见,埋在地底下。你要晓得,这个树这么茂盛,枝叶花果这么好,统统是根生的,没有根,什么都没有。没有根的花果是花瓶里面的插花,几天就枯死了,不是活的,这个你要懂,你不能把路子走错了。有弟子规、有十善业,净业三福第一条做到了,然后你才能从第二条。第二条是「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,你这条做到了。三皈是你入佛门,你才晓得头一条没入佛门,头一条是世间善法,世间善人才能够学佛。佛招收弟子的条件就是这个,世善里面你统统要具足,你才能入佛门。

  一入佛门,你看就把修行的总的纲领,总的方向、目标传授给你,一点私心都没有。中国儒家也是如此,你看儒家教童蒙,《三字经》,也是第一句就把它的修行宗旨全部说出来了,「人之初,性本善,性相近,习相远」,四句话,全盘托出。佛法也是如此,你一进门就把成佛之道,成佛的目标、成佛的方向给你了,你只要依照这个你就不会走错路。皈依佛,皈是什么?回头,依是依靠,佛是什么?佛是觉。那你就晓得,我们是迷惑颠倒,要从迷惑颠倒回过头来,依靠自性觉,自性本觉。第二条,皈依法,法是什么?法是正知正见。我们就晓得,我们要从现在邪知邪见回过头来,要依自性正知正见。它是自性三宝,不是外头的。第三,皈依僧,僧是什么?僧是六根清净,一尘不染。你就晓得,我们要从一切染污回过头来,依清净心。

  再给你说,你真正懂得这个道理,佛经你要是不善学,所以你要跟好老师,有好老师指教你,你可以学,你不能被它染污。这佛也讲得清楚,《金刚经》上就说得很好,「法尚应舍,何况非法」。法是佛法,佛法你要是用妄想分别执着去学它,你就被佛法染了,这个很可怕,你被它污染了。所以,佛在《金刚经》上说得很好,世尊四十九年他完全否定,他没有说过一个字,他没有说过一句法,如果有人说他说法,那叫谤佛。你们想想这什么意思?怕你着相!你不会学,你学错了。

  所以,马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的态度,「离言说相」,就是佛讲经说法的言语不要执着;「离名字相」,什么佛、菩萨、三皈、五戒、六度、四摄,这都是名词,不能执着;第三个,「离心缘相」,心缘,你不可以用意识去想,为什么?意识是妄心,用妄心你怎么能想到真的东西?你看这三个要放下,放下言说相,我们看经不执着文字相,不执着名字相,不可以用自己思想去想。听懂就懂,听不懂不要去理会,这才是真正听经,听了会开悟。用什么心听?离妄想分别执着的心,那就叫实相。我们一般人做得到做不到?做不到!你六根对六尘能不起心、不动念吗?能不起心、不动念他就是法身菩萨,他就超越十法界。超越十法界的人,他到我这儿来干什么?

  我在二十多年前住在美国,有一次在洛杉矶讲经,讲完之后有三个年轻人就在讲堂大众之下来找我,要我给他印证,他们三个人开悟了。我说谁给你说你开悟了?他说是密宗的仁波切,证明他们三个人开悟了,也要我给他证明。我说好,我跟你说:你们三个人没有开悟。他们非常生气,他说:你为什么这样说法?我跟他讲:我没有开悟,你到这儿来找我,你肯定没开悟;你要开悟了,你还会来找我吗?结果三个人不欢而散,就走了,惹得我们听众哄堂大笑。现在的人喜欢听骗话,不喜欢听老实话,我不骗你,我要骗你我有罪过。真正开悟的人还会生气吗?讲他,他马上不高兴,脸就红起来,这都不像开悟的人!我相信像这样的年轻人,学佛的,肯定不止他三个,这都是属于狂妄。在佛法里面讲增上慢,得少为足,自己以为成就了。

  在很早,我刚刚出家没多久,也刚刚开始教佛学院。有位同修,这位老居士年岁比我大,也是个学佛的,他是很认真的跟我说,他证阿罗汉果。我怎么样讲他都不能接受,但是他的态度还很好,他说他真的是证得阿罗汉果。到最后我没有法子,我就想到证得阿罗汉果就得六种神通,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。我们在他家里客厅里头,我就问他,我们现在坐在房子里面,房子外面是马路,马路上那些人来来去去,我说:你有没有看见?他说:没有。我说:那你没证阿罗汉!

  他说为什么?我说小乘初果须陀洹,他就得天眼、天耳,他能看穿这个墙壁,外面人走来走去他都知道,四果罗汉那还得了!他这样一想也就服了,就怀疑是有问题。我说是!你没证得。没有证得以为证得,你并不是骗人,你是没有了解阿罗汉,什么叫阿罗汉。自己以为证得,你不知道阿罗汉是什么,不但你没有证得阿罗汉,初果须陀洹你都没有证得。可能是你学佛有一点轻安,得一点受用,你把这点受用就误会以为是阿罗汉,这么回事情。我跟他解释明白了,很好,他也回头了,回头以后专门念佛求生净土。我说对了,在末法时期我们这样的根性,除这个之外没有办法。

  阿罗汉脱离了六道轮回,烦恼没有了,有习气,没有烦恼。你现在还有没有烦恼?我要问你,你有没有自私自利?你有没有贪瞋痴慢?还有,这不行!这是六道凡夫。所以人贵自知之明,总要把事情搞清楚、搞明白,不清楚就读经,多读经、多听经。我是个中下根性的人,不是上根人,我得力于好老师,我的三个老师都非常好,真正是有修有学。有没有证?那就不是我们的境界,确实有修有学。指导我的是一条正路,我们做学生的人,尊师重道,依教奉行。学了十年才得受用,才感觉得有点受用;二十年才有法喜,就是尝到一点法味了,法喜充满。那是刚刚尝到法味,还不能充满,充满的时候是三、四十年以后的事情。我学佛到今年五十五年,天天认真在干,没有休息。

  这个地方讲的善根,诸位要知道不是世间善根,这是菩萨善根。世间善根是无贪、无瞋、无痴,这是世间,就是六道里面,所有一切善法都从这个根生的。你对于世出世间一切法,包括对佛法没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴,这是世间善。此地讲的善根,菩萨善根只有一个,精进,精进是菩萨唯一善根。「善根无尽」就是勇猛精进,《普贤菩萨行愿品》里面所讲的,「尽未来际劫,无有疲厌」,没有厌倦,没有疲劳,勇猛精进,像涌泉一样。

  这个善根在什么地方表现?在方便,慈悲为本,方便为门。方便显示在哪里?显示在对九法界随类化身,应机施教,表现在这个地方。《普门品》里面讲的观世音菩萨,千处祈求千处应,众生有感,佛菩萨就有应。这个地方显示善根无尽,也显示出方便无尽,方是度众生的方法,帮助众生破迷开悟,方法;便是便宜。要换句话来讲大家就好懂,就是最适合的方法,最殊胜的方法,最好的方法,最妙的方法,在佛法里称之为方便。最好的、最妙旳,不是一定的方法,千变万化,活的,它不是死的。对不同的人用不同的方法,对同一个人,初学的时候教给你的方法,到你学了一段期间之后,又要换个方法。就好象念书一样,念小学有小学的方法,念中学有中学的方法,念大学有大学的方法。决不可以拿小学的方法到大学去用,用不通;大学的方法拿到小学,学生不能接受。所以「方便有多门,归元无二路」,方向、目标决定是一个,可是方法是千变万化,时时刻刻在变化。

  这个方便、变化的根是智慧,是实相般若。实相般若是永恒不变的,但是它起作用的时候就是方便般若,方便般若就是佛法讲的无所不知,无所不能。实相般若不讲这个东西,实相般若是一,所以说般若无知,实相般若是无知。它没有妄想分别执着,它是体,它是根,起作用是无所不知,所以般若无知,无所不知。无知的般若是根本智、是实相,无所不知是方便、是应用,众生有感他就起作用。

  如果诸位听了还不能够理解,我们就拿江本胜博士的水实验给你做比喻,你就懂得了。水的本身就是实相般若,它随外面境界的感应所现的相,那是方便般若。水是一个,始终不变,但是江本博士做的实验,这十几年来做了几十万次的实验,他告诉我,没有两个图案是完全相同,找不到。真的就像人的指纹一样,全世界的人指纹不一样,他说这个很奇怪。其实道理我们明白,佛法里面讲得太清楚了,人的念头不一样。我一个人,我早晨做一次实验,中午做一次实验,反应不相同。为什么?早晨跟中午的心念不相同。不要说这个,前一秒钟跟后一秒钟都不一样,妄想分别执着不相同,它现相怎么会一样?道理在此地。

  所以方便是德用,大用无方。这是从看泉水,看涌泉发这个大愿,一切众生后得智增长,精进善根无尽,起这个大愿。好,现在时间到了,我们休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看偈颂第十五首:

  【若见桥道。当愿众生。广度一切。犹如桥梁。】

  这一句主要的是讲『桥梁』,『桥道』就是桥梁。在以前,桥多半是架设在河流上;现在,陆地上也有桥梁,不但有桥梁而且有好多层的桥梁,我们在香港常常看到的有三层。这是出门你常常会见到的。由桥梁引发的大愿是『广度一切,犹如桥梁』,桥梁确实是度一切众生彼此两岸的往来。从这个引伸的意思,我们都应当要学习。学习做什么?学习做桥梁,这个意思就广了。这两个人不和,我做桥梁让他们两个能调和;这两个人对立,我做桥梁帮助他们化解对立;这两个人有误会,我帮助他们化解误会。桥梁就像现在我们所讲的和事佬,你说这个多重要。

  一切时一切众生,一切众生特别是在现代的社会,试问问哪个人没有矛盾、没有冲突?在现代的社会这是个非常严重的问题,也是非常严肃的一个大问题,就是没有桥梁,没人去做桥梁。佛菩萨发愿来做桥梁,确确实实。今天佛菩萨不住在世间,这个桥梁是什么?给诸位说,就是世尊留给我们后世的《大藏经》。《大藏经》里面有理论、有方法,甚至于还带表演,像《华严经》五十三参,表演给我们看,众生无边誓愿度。没有这个怎么能落实?从这个地方我们也能够切实的体会到,广度众生,化解一切的对立、疑虑、冲突,唯有教学,除教学之外,没有第二个方法。调解就是教学,让两边都明理,都了解事实真相,都明白了、觉悟了,问题就化解了。

  所以,首先从哪里做起?真的是从心做起,从自己做起,不是从别人。这是佛在经教里面常常说的,「自己未度,而度别人,无有是处」。你自己没有得度,你说你能度人,佛说没这回事情,所以度人必先自度。中国儒家也说得很好,「行有不得,反求诸己」,修身为本,自度;教学为先,度他。你自己身都没有修,你怎么能教别人?这我也说过很多次,孔子、孟子、释迦、耶稣、摩西,他们当年在世教化众生,为什么有那么好的成绩、成就?没有别的,他自己先得度,也就是说他先做到,然后教人,人不能不服,不能不接受教诲!现在做老师的教学生,学生为什么不服?老师自己没做到;父母为什么教不了儿女?父母没做到。你教他要孝顺父母,他看看你就不孝顺父母,你对父母不孝顺,你怎么可以要求他孝顺?他要看你。

  我们居住在都市,都市的领导人为什么不能教好市民?那领导人自己没有做到。自己要做到了,市民哪有不服的道理!所以我们永远要记住这句真理的话,「修身为本,教学为先」。可是你要修身,你一定要正心,从心做起!要正心首先要诚意,要诚意一定要致知,要致知一定要格物。这是我们中国老祖宗传给我们的。从哪里做起?从格物做起,「物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修」。然后才教别人,你教别人从哪里教?从家教,家齐、国治、天下平。全是要靠身修、教学,这是中国自古以来传下来治平之道!你要是不遵守这个,就注定失败,你能够遵守,决定成功。它的效果是天下太平,人民安乐。这是真理,这些做到了,你才有资格做桥梁,我们谚语讲,你才有资格做和事佬。

  现在由于科技发达,资讯畅通无阻,交通方便,地球变成一家了。摆在我们面前的这些事,国与国不和,族群与族群不和,族群太复杂、太多了,宗教与宗教之间不和,导致社会全面的动乱。动乱的幅度确实是让居住在地球上的人类,几乎到了不能忍受的状况,古人讲「人民生活在水深火热之中」,这个形容的话用在当今的社会很恰当。所以现在我们迫切需要的就是和,和谐就是桥梁,怎么样帮助这一切都能够和睦相处,平等对待?这个事情用武力做不到。今天武力可以把世界毁灭,这个做得到;要把世界带向和睦相处,平等对待,武力是决定做不到的,我们要认识清楚。

  开会,会议也做不到,联合国已经做了实验,做了几十年没效果。所以还是中国那套老办法有效,这是祖宗教导我们的,「修身为本,教学为先」,这个能做到。可是先决的条件是我们自己要把身修好,修身头一个条件是格物。物是什么?欲望。我们知道今天全世界的人,哪个不追求物质享受的欲望?这个事情麻烦。好象人生活在世间为什么?就是要追求物质的欲望,为这个而活的,这就不得了。人人都要求满足自己的物质欲望,会不会争执?实在讲从小,幼稚园就教竞争,要比别人强;别人也竞争,要比你强。从小就教争、就教斗,竞争再提升是斗争,斗争再提升就是战争,现在战争一升级,诸位都晓得,核武战争、生化战争。这个战争大家也心里都明白,没有胜负,没有说哪个赢、哪个输了,结果是什么?同归于尽。所以,这个战争就是佛在经上讲的小三灾。

  佛讲的有大三灾、有小三灾,大三灾是星系产生变化了,我们现代的科学观察到了,很清楚。大三灾是讲世界的成住坏空,看到星球的爆炸,星球的消失,也看到新星的出现,真的是佛经上讲的星球的成住坏空。而小三灾,佛在经上讲,战争、瘟疫、饥饿连着来。战争时间不长,七天七夜,瘟疫是七个月七天,饥饿是七年七个月七天。佛都用七,实在讲七不是数字,七是代表圆满,表这个意思;如果把它看成数字,那我们就看错了。所以七天的战争,就是从战争开始打,打到结束的时候,不管打几天,一天也好、二天也好,一个月也好、二个月也好,都叫做七,要懂这个意思。

  可是我们看到现在核武战争,我们对于世尊讲的这个七,不但是表法的意思,也可以说给我们定了时间表。今天毁灭世界不是七天,一按钮下去,世界就毁灭了,剎那之间。现在的核弹、氢弹,它的威力是过去美国投在广岛、长崎的几千倍,非常可怕!一个居住上千万人的大城市,一枚氢弹就全部毁灭了,千百万人剎那之间全都没有了,这不能不知道!今天世界上,诸位都知道,许多国家拥有核武,核武弹头加起来听说超过十万枚,能够毁灭地球几百次。我们今天生活在什么样的环境?就是坐在炸弹旁边,炸弹引信点着了,眼看就要爆炸。这就是西方宗教里面讲的世界末日!可是现在引信还没有燃烧到爆炸点,是同归于尽还是共存共荣,这不就是二边吗?

  宗教能不能扮演一个和平使者,化战争为和平?这就是桥梁!这个桥梁要靠大多数人觉悟,要靠大圣人、大菩萨救苦救难。大圣人、大菩萨是谁?我过去常说,两个人,一个是国家领导人,一个是媒体的主持人,这两个人影响力太大了,他们两个人觉悟,就可以带动全世界人觉悟。中国国家领导人胡主席最近所提出来的,「和谐社会,和谐世界」,这是桥梁。怎么落实?中国国家宗教局提出了纲领,「心净国土净,心安众生安,心平天下平」。行,这三个纲领要落实,这个桥梁就架成了。怎么落实法?诸位不要忘记我刚才所讲的,我们祖宗教给我们的,「修身为本,教学为先」。从哪里做起?还是从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、天下平。每个阶段都不离开中心的纲领,那就是心净、心安、心平。

  格物要达到这个目的,我们要把欲望舍弃,不要再争!有什么好争的?人活在这个世间,只要能够吃得饱,穿得暖,有个小房子可以遮蔽风雨,够了。安贫乐道!人生的目的不是享受,人生的目的是提升自己的灵性;或者换句话说,提升自己的境界,这就对了。在佛法里面讲,在十法界里头要不断的向上提升,我们现在在人道,最低限度我们把自己提升到天道。天有二十八层天,节节高升,到顶颠的时候我们就要超越六道,不断往上提升。六道之外,声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道,这个人生有意义。这里头有真乐!释迦牟尼佛为我们示现的,日中一食,三衣一钵,其乐无穷。真正的快乐不是物质上的享受,物质是累赘,物质里头有造业,这很可怕!我们不能不懂这个道理,不能不遵循圣贤教诲,认真学习。

  我们同修学佛有很多年了,为什么功夫不得力?就是你欲望没放下,就是说格物你没做到。格是格除,用章嘉大师教我的话来说,就是放下,格就是放下。首先放下欲望,绝不贪图物质的享受,你要把这个舍弃掉,你的心就定了、就清净,心就安,心就平,从这个地方做起。六祖大师告诉我们,你能把十恶放下,你心就清净;你能把八邪放下,你心就平等;你能把一切不善的习气放下,你心就安,全是做格物的功夫。我们有智慧,智慧为什么透不出来?就是被这些烦恼习气盖覆住了。只要物欲放下,智慧就现前,物格而后知至。

  六祖惠能大师为我们所示现的,你看他见五祖,跟五祖说「弟子心中常生智慧」。我初读《坛经》,看到这句话非常感动,五体投地,我们会很惭愧。我如果见五祖,五祖要是问我:你怎么样?我一定是弟子心中常生烦恼,弟子心中常生疑惑,怎么能比得上人家?为什么?人家放下了,放下烦恼习气他就生智慧!智慧现前,真心就现前,菩提心就现前。佛家讲菩提心,儒家讲诚意正心,你们想想,诚意正心是不是菩提心?菩提心我说了十个字,诚意就是真诚,正心是什么?清净心、平等心、正觉心、慈悲心,这叫做正心。它说一个,佛家讲四个,讲得清楚!一个跟四个没有多少,一即是四,四即是一,一个是总说,一个是细说。

  这个心生起来了!这个心生起来之后,身就修了,你起心动念、言语造作都是从真诚、清净、平等、正觉里头生出来的,身哪有不修的道理!心正则身正,心正则言正,所以身修;身修才能齐家,那就是教化众生。教化众生从哪里教起?从家里教起。你教家人,家人哪有不服的道理!家人看到你这个样子没有不敬佩,没有不尊重,没有不敬佩,他自然跟你学。以身教、以言教,一家教好了,一家教好了就能影响一国。古时候国都不大,就像我们现在一个乡镇、一个县市,大国相当于一个县,小国相当于一个乡镇,它就感化了。一个县市、一个乡镇统统能做到,就变成全世界的榜样,全世界的示范、模范,人人都向你学。这是真正的桥梁,这是真正的「广度一切」,你看看是不是先度自己?

  要度自己先放下物欲,这是我们常常劝勉同学的,自私自利要放下,名闻利养要放下,五欲六尘的享受要放下,贪瞋痴慢疑要放下;这个东西不放下,后头什么都没有。我跟你讲的这十六个字统统放下,就是格物,修身、教学从这个地方起;世出世间,古今中外的圣贤,没有一个不是从这做起的。所以你一定要认识清楚,自私自利、物欲的害人,不是好东西,害得我们生生世世搞六道轮回。六道,今天在人道,人道之苦,你已经尝受到;三途之苦,你不知道。佛菩萨很慈悲,让我们从许多灵媒那个地方得到一些三途里面的状况。这些年来一次一次的遇到,我们自己对这些事情深信不疑!但是我们没有把它说出来。

  一直到最近,我们在澳洲办了一个大型的活动,有一千多人参加。纪念章嘉大师往生四十九年,韩瑛馆长往生九周年,我们做一个纪念会,一千多人参加,来自世界各国。正在活动当中,从山东庆云打长途电话给我,说那边灵媒附身,透露了地狱道、饿鬼道苦难的状况。因为他讲得很多,我也听不清楚,我让他们写成文字传真给我。这些文字有些同学看到了,这是我们内部参考资料,不对外流通。过了几天,台湾那边也有这个事情发生,我们也要求他写出来。今天从吉林那边同学来的时候,那边也发生这个事情,从各个不同的地方,不是附一个人身。但是他们所说的,全是幽冥界里面的苦况,真的从四面八方传过来。

  这个事情我们用什么态度来看?我常常告诉同学不能不信,不能全信,这是一种很严谨的态度。你要看他传达的讯息,如理,就是我们讲理上讲得通,人情上讲得通,可信;如果理上讲不通,人情常识上讲不通,那就不可信。譬如他要来要求我们去做些什么?要求我们给他做皈依、超度,这是如法的,他找到我们,对了,我们能接受、能帮助他。他如果要求我们做其他的,那就错了;要信奉他,他给你有什么好处,那决定不可靠。夫子告诉我们「敬鬼神而远之」,这正确!鬼神也是众生,我们对他应该尊重,礼敬诸佛。远是什么?可不能听他胡说八道,那你就错了。你有什么疑问去问他,求他来给你解决,来给你指点,这是最不可靠的。他自己叙说都那么苦了,要求人帮助,他怎么能帮助你?他有能力帮助你的话,他自己不要求人。所以我们根据情理法来判断。

  一切众生有苦难,我们学佛就要学佛的慈悲为本,方便为门,就应该诚心诚意去帮助他,这是对的。所以跟我接触的,我都能相信,为什么?他来求我,他不是求别的,他求皈依,我给他做三皈;他求超度,我们用念佛回向;他求听经,可以到道场,我在道场给他供牌位,欢迎他来听经。我们念佛堂给他供牌位,欢迎他来念佛,希望他跟我们一起同生净土。这是合情、合理、合法,我们可以接受!我们的道场没有经忏佛事,没有超度这些,可是我们有三时系念,三时系念是报祖宗恩的。因为三时系念是净宗法门,真的是冥阳两利,这是我提倡的。每星期我们以祭祖为主的,我们不是超度别的,我们是超度祖先。

  像我在澳洲,我们每星期有一次,其他地方我鼓励大家清明、冬至,一年至少有两次,清明、冬至祭祖。净宗学院为什么一星期做一次?学仪规,我们把它当作一门功课来学习。我希望所有大众都懂得这些仪规,都知道这个佛事怎么做法,目的是在此地,是教学。教学,实在讲幽冥界众生都能得利益,所以教学的讲堂也可以供牌位。不过我们这种教学的课程都在万姓先祖纪念堂里面做,很殊胜!大概这个讯息已经传到幽冥界,所以幽冥界的众生愈来愈多来找我。我们净宗同学自己要知道这个事情,少与鬼神往来。人跟人往来,被人欺骗,还情有可原;如果跟鬼神往来,被鬼欺骗了,那你就大错了。

  我们念佛、学习经教,净宗同学每天,我是劝大家至少有四个小时读经、闻法,一天有四个小时。为什么?理不明,你的信心不坚固、愿心不恳切,遇到挫折就怀疑、就退心,你怎么会成就?所以我们今天用读诵、闻法、念佛做我们求生净土的桥梁。这个桥梁可不能动摇,这是我们一生当中第一个目标、第一个方向,永远不能改变。我们自己成就,自然就有能力帮助别人;自己没有成就,别人不会来找。为什么?你自己度自己也没有度了,你怎么能帮助我?我们有困难找人帮忙,一定这个人有能力,他能帮我的忙,我们才会找他;他没有这个能力,你找他没有用处。所以一定是先成就自己。

  你就要千万记住,儒这个根,这是根本的根本,你一定要记住。格物、致知、诚意、正心、修身,也就是说你要把弟子规跟十善业道百分之百的落实,你的根就扎稳了;然后再进一步落实三皈五戒,做为你学佛的基础。必须知道人生苦短,来日不长!一寸光阴一寸金,不要把时光空过,抓紧时光认真努力的修行。佛在《大集经》上给我们的开示,我们要明了,一心皈依净土,万缘放下,希望我们在这一生当中真的成就。不管喜欢什么法门,到极乐世界以后再学,为什么?到极乐世界人人都是无量寿,有的是时间;在这个地球上时间不长,一百岁也不过一弹指。

  汤恩比晚年的时候非常感慨,他自己说,那个时候他八十五岁,一九七三年。他觉得他自己在这一生当中,觉得时间长短有差别,他从出生到七岁,这是一个阶段;从七岁到八十五岁过的光阴,就像跟他那个七岁时候一样长。换句话说,那人生活多大年岁?十四岁。后面七十几岁感觉得跟前面七岁一样长。我们是不是这个感觉?好好想一想,没有两样!我今年八十岁,想想真的,我十岁离开家乡,在家乡那个十年那么长的时间,往后这个七十年就好象十年一样,一剎那。何况人命无常,要珍惜,要利用这个短短时间,一定要把自己道业完成,这是真的不是假的。这个东西带得走,世间所有一切名闻利养,包括你亲情眷属,没有一个能带走。祖师大德常常教我们,带得走的要认真干,带不走的统统放下,那就对了!今天时间到了,我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一五三八卷)

  诸位法师,诸位同修,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段第二小段,第十六首看起:

  【若见流水。当愿众生。得善意欲。洗除惑垢。】

  外出,『流水』是常常见到的,小溪、小河,菩萨见到这个境界引发自性的悲愿,『当愿众生』。我们看到这一百四十一首,每一首的第二句,这四个字里面包含的是遍法界虚空界一切众生。不是指我们现前这个地区、国土或者地球,那就太小了,那不是菩萨的心愿,不是菩萨的心量。菩萨的心量无不是心包太虚,量周沙界,恒沙世界;那个世界是讲的大世界,不是小世界,就是佛的教化区,经论上称为大千世界。大千世界无量无边、无尽无数。佛当年在世,在恒河流域弘化的时间很长,恒河的沙很细,所以讲到大数字,他就用恒河沙做比喻,叫恒沙世界,恒河沙数这样的诸佛的剎土。

  在《华严》里面我们读到,成佛了,虽然是说佛佛道同,这个真的是没有话说,道是同、智慧相同、愿力也相同。可是还有不同的,不同的是什么?缘分不同,这个诸位要知道。因此有些佛,像我们这里,我们娑婆世界的本师释迦牟尼佛,他老人家的教区就是一个三千大千世界,这是在佛法里头常见的,占多数。可是还有些佛的福报大,他的教区二个大千世界、三个大千世界,有十几个大千世界,有一百多个大千世界的,福报大!这不一样。福报最大的是阿弥陀佛,阿弥陀佛的教区是遍法界虚空界;换句话说,我们娑婆世界也在其中,也不是例外。

  我在讲《无量寿经》的时候跟诸位报告过,西方极乐世界好比是学校,十方剎土里面的诸佛如来,好象是替这个学校招生,招到的学生统统都送到这个学校。你要懂得这个比喻,你就晓得,十方一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛是什么关系,你就明白了,无一不归西方净土!我们在华严会上看到,毗卢遮那佛的得力助手,文殊菩萨、普贤菩萨,这两位菩萨在《华严经》末后都发愿求生极乐世界。这是示现给我们看!极乐世界是究竟圆满,圆满什么?我们的性德全体开发出来,一丝毫的障碍都没有,这在极乐世界!它的殊胜是三根普被,利钝全收,所以这个法门广大无与伦比。世尊给我们说,在法界虚空界里面,有许多的菩萨希求、寻找这个法门而不可得,这不可得就是没有缘分。我们今天遇到了,你说是多么的幸运。

  为什么我们会遇到?不是偶然的,过去生中生生世世跟阿弥陀佛、跟西方净土结了缘;没有这个缘,法门在你面前你也不会产生信心。你看香港的居民有四、五百万,这么多的人,几个人相信这个法门?李老师曾经说过,这是讲念佛人,不念佛的不算,一万个念佛人,真正能往生的只有一、二个。在香港的比例恐怕还不到,如果一万人当中有二个往生,一百万就有二百人往生,五百万就有一千人往生,香港这个地方恐怕没有一千人往生。为什么?善根福德因缘不足!不能说没有善根,善根太微少,不够、不足。我们这些同修善根福德因缘具足,具足还不能去,原因在哪里?五欲六尘、名闻利养放不下。这个诱惑力量太强了,你不肯放下,所以你还是去不了。善根福德因缘统统具足,必须要把这些障碍放下,那我们这一生当中就功德圆满了。

  所以看到「流水」,你静静的去观察,现在难得见到的是清流,清净没有染污的流水,现在很难得看到,大地普遍受到染污。没有受到染污的流水,大概只有在山地,乡下农村里面的小溪,山上的溪流,还没有受到染污,你看到会很欢喜。我们必须用这种清洁的水,这才能养人。陆地上的水,我们都知道是流向海洋,大海是所有河流会集之处。这一个世纪,特别是七0年代以后,就是一九七0年以后,地球上的环境染污有着明显的恶化,这个恶化让许多科学家感到惊讶、不安。什么原因?就是这半个世纪,科技工业的突飞猛进,我们一般人不了解事实真相,以为这是好事情,科学技术带给我们很多的方便。你知道这些方便,你用多大代价换来的?没人知道;给你说是多大代价?是我们整个地球上的生命做为代价。你说有这么严重吗?对。

  科学家提出了警告,这个警告大概是二十几年以前说出来的,二十几年以前。如果人类还不能够把染污、破坏,就是破坏自然生态的环境,要不能把这个破坏、染污终止、改善,地球上的人类五十年之后就没有办法生存。五十年已经过了二十年,现在还剩三十年,三十年后整个地球上的人就毁灭、就灭掉,你说这个代价大不大?我们还要这些东西吗?大家还在盲目拼命都在追求。科学家说这个话是不是危言耸听?绝对不是,他们有科学的数据。

  所以,我们看到流水就要想到,怎样洗洁自己的清净心、自己的清净行,这个重要。最近这些年来,我们在《华严》真的学了不少东西,「心净则佛土净」,我们总听了几十年,但是怎么样?感受不深刻。而这种感受,可以说这么多年来,年年都在向上提升,这是好事情。现在我们真的是进入这个境界了,了解到心净国土净,心净宇宙净!清净心、平等心、正觉心能度自己,真诚心、慈悲心能度众生。可是首先要度自己,自己不能得度就没有法子度人,这不能不知道。特别是生活在近代这个环境里头,心地要善良,多做好事。

  什么是最好的事?帮助人觉悟。慈善救济的项目太多,里面最重要的,是帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是从根本上解决问题。所以释迦牟尼佛一生做慈善救济事业,他做的是什么?教学。每天教导大家、劝导大家,四十九年没有一天休息!这是有史以来,在这个地球上,从来没有过的大慈善家。不是说你没衣穿,送你几件衣服;你没饭吃,送你粮食,那是小善,那不是根本,那是枝末;根本帮助你,是帮助你开智慧。可是要想开智慧,一定首先要心清净;要达到心地清净,一定要严守戒律,于是我们在这里就懂得了。

  『得善意欲』,这句是讲果报,下面『洗除惑垢』,惑垢这两个字就是贪瞋痴,惑是痴,垢是贪瞋,这是烦恼的根本。你不迷惑,你怎么会起贪瞋?所以贪瞋容易断,迷惑可难断了。贪瞋用戒定就可以把它控制,可是迷惑不行,迷惑,戒定没用处,要开慧,慧才能够把迷惑断掉。我们怎么对治法?这就很明显,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,垢是贪瞋,惑是痴,然后你才能「得善意欲」。这个意欲就是我们一般所讲的心想事成,有求必应。可是上面这个字重要,是善的,不是恶的。为什么是善的不是恶的?因为你贪瞋痴洗除掉了,所以你所求的、你所愿的没有不善。

  我们回头再看看我们现前的社会,现前社会是「得恶意欲,增长惑垢」,不是洗除,现在就是天天增长。我们学佛学这么多年了,天天在听经、天天在念佛,我们的贪瞋痴,不要说洗除,有没有减少?从这里看。洗除可不是简单的事情,今年如果比去年少一些,那就有进步。贪瞋痴少一分,戒定慧肯定就增长一分,这是一体的两面。你首先要有认知,这个比什么都重要,肯定贪瞋痴对自己是有害的,戒定慧对自己是有利益的,你要有这个认识。

  佛给我们讲,贪瞋痴叫三毒!世出世间所有一切恶念、一切不善、一切恶行,都是从它生的,所以它叫做根本烦恼,万恶的根源。你还贪恋它,你还不肯舍弃,又要想往生极乐世界,这是自己跟自己矛盾,极乐世界怎么能去得了?极乐世界是善意欲。我们讲人天福报,也是善意欲。现在人天有没有福报?没有!在人间,几个人懂得福报,享受人天福报?给诸位说明,还是放下贪瞋痴,你才能享受人间的福报;你要不肯放下的话,人天福报你享不到。

  我们读历史,你看历代帝王,尤其看开国的帝王,开国帝王一定都生在乱世,所谓是英雄豪杰。起义举兵平定战乱,得到政权,做了皇帝,好象是挺有福报的样子。你再细细去想想,杀多少人,让多少父母失掉儿子,让多少妇女失掉丈夫,让多少人民丧失生命财产!所以古圣先贤有句话,冤枉杀一个人,他并没有罪过,杀一个人,你就可以做皇帝,这不是好事情吗?这个人有良心过不去,宁愿不要做皇帝,也不肯杀一个人,这样的人他这一生当中才得善意欲。

  我们读历史上看到的,这种悲惨的局面,中国从战国之后社会就乱了。所以孔子是非常感叹,常常怀念尧舜禹汤那个时代,那时候真的是天下和谐,人民淳朴。从战国到现在,大概至少有二千三百年。再看看全世界,看看这个世界的历史,大小战争死亡的人数非常可怕!所以有人曾经问我,西方人讲世界末日,为什么会有世界末日?因素当然很多,大家都从科学数据里面来看,佛法还有从另一个角度去看,从因果。这么多人冤枉死了,他能甘心吗?他要不甘心,那你就要晓得,冤冤相报,生生世世没完没了。二千年,大概到这个时候就是要算总帐,算总帐就是末日。这是从因果的角度来看,你想想这有没有道理?所以在近代,天灾人祸频率年年往上升,灾害一次比一次严重。

  你要问那还有救吗?答案是肯定的。为什么?境从心转。《楞严经》上佛说得很好,「若能转物,则同如来」。怎么转?从心上转;你不从心上转,那你就错了。从心上转,转恶为善,转染为净,转贪瞋痴为戒定慧,你从心上转。怎么个转法?这是很多年前就有人问我,我教他,我都是依经上教训来说的。《八大人觉经》上佛告诉我们,「不念旧恶,不憎恶人」,你从这个地方转起。你自己想想你生平当中最讨厌的是哪个人?最恨的是哪个人?你从这里转。最讨厌的、最恨的,这个人常常想毁谤你、伤害你的,你给他供个长生禄位,供在你家佛堂佛像旁边。你每天礼佛,早晚课都向他拜,化解冤家对头,你要从这里做。

  我教人,有人真做,做了三年,他来跟我说:「法师,我现在心平静多了,可是见到那个人,听到人说这个人,心还是不平,怎么办?」我就告诉他,我说你的功夫还不够,继续努力再拜三年。必须怎么样?必须见到这个人不起怨恨,你的功夫就成就了。那个人造很多恶业,不要去批评他,不要去责备他;应该责备的是责备自己。我动个念头想去骂他,想去教训他,你回头再想,你这个念头错了!错在哪里?错在我不能转境界,我被境界转了。为什么看到别人恶的时候,我的心就愤愤不平?看到人家做好事,我就欢天喜地?你还是为境界所转,这就是说回过头来要责备自己。

  为什么佛菩萨能够如如不动?佛菩萨在天堂不生欢喜心,在地狱不生厌恶心,他心是平等的,这才真正把烦恼习气洗干净了,他那个境界里面的享受,那真的叫善意欲。千处祈求千处应,应以什么身得度就现什么身;应当说什么法,他就说什么法。没有一定的形状,没有一定的色相,没有定法可说,善意欲。所以我们学,头一个就学这个。一看到就讨厌、不高兴,你得常常看,看到什么?看到不讨厌了,看到什么?不动心了。你要不常常看,你这个习气断不掉。那是好境界,他来帮助我,把我的烦恼习气淘汰掉,洗除干净。衣服脏了不洗,永远是脏的,你要常常洗,这个道理你懂。你的清净心染上贪瞋痴慢,你不把贪瞋痴慢洗掉,你的清净心怎么能恢复?贪瞋痴慢在哪里洗?要在境界上,特别是人事环境上。顺境、善缘,你要懂得断贪欲,不生贪恋;逆境、恶缘,你要去练不生瞋恚。

  一定要明了人性本善,一切众生皆有佛性,你要肯定佛圣的教诲。你真的明白了,你就觉得一切众生有可爱之处、有可敬之处。可爱、可敬是他的本性本善,他有佛性,这种敬爱妙了,它不是烦恼。这个好难懂!为什么难懂?这里有个道理,因为你的贪瞋痴没有断,所以你不懂;贪瞋痴要是断掉,你就恍然大悟。原来诸佛菩萨对一切众生的敬爱里头没有情,没有感情、没有染污。它是什么?它是法性,它是性德,是自性里头的性德,纯净纯善的性德自然流露,是这么回事情。

  我们有没有这个性德?有,一切众生都有。现在跑哪里去了?佛说还在,只是被迷惑了。迷了之后,它就变了形。变了什么?就是带着感情的、带着贪瞋痴慢的这种好恶之心,就变成这个。实际上我们的好恶之心是自性里面的纯净纯善。这样看起来,贪瞋痴慢还非得洗除不可!要是不洗除,你现在变了质的,就是带着贪瞋痴慢的纯净纯善的心,它会造善、它会造恶;造善,三善道受生,造恶,三恶道受报。这就是什么?轮回!六道是个大染缸,永远出不去,愈染愈严重。

  这种情形你要细心去观察,就从个人自己观察起,你想想,你在十岁的时候是什么样子,二十岁的时候是什么样子,三十岁的时候是什么样子,你这样子十年十年细细去反省,你就知道了。十岁的时候染污很轻,二十岁时染污相当严重,三十岁就更严重,四十岁就迷惑颠倒。我这样的年龄,跟诸位说,我在十岁的时候没有染污,生长在乡下、在农村,八十年前的社会没有染污。到二十岁的时候就有染污了,很轻,不严重。二十六岁接触到圣贤教诲,接触到佛法,所以能够保持往后的五十年。如果不是天天在洗除贪瞋痴,你能不受染污吗?

  我学佛,我感激章嘉大师,启蒙的老师,谚语常讲先入为主。所以第一个老师的教诲,这印象就特别深,往往影响到一生。他的方向跟目标,他教我的就是看破、放下。我用一句话,最简单的,介绍我三个老师。第一个老师是方东美先生,把佛法介绍给我,告诉我,因为那个时候我学哲学,「佛法是哲学里面的最高峰,学佛是人生最高享受」。他自己晚年,在学校授课完全教佛学。章嘉大师,这是我接触出家人第一个出家人,就是教我「看破、放下」。李老师我跟他十年,他教我的「至诚感通」,这非常重要。

  我们自己学习,学习的目标是什么?通达诸法实相。这个谈何容易!老师那时候给我说,他说你看看世间的学术,不谈外国的,也不谈现代的,只说咱们中国古时候有一套丛书,《四库全书》,你一生能念得完吗?在早年,「台湾商务印书馆」在台湾把《四库全书》印出来,印了三百套,买的人少!我到书店里面去买的时候,是最后一套,所以我买到是最后一套。我也估计大概它印三百套,果然没错,总经理也告诉我,确实只印三百套。给我讲这套书,算一个人一出生就会读书,每天读八个小时,读到一百岁,这个书还没看完。你就想到不容易!李老师又告诉我,佛法三藏十二部,这一套《大藏经》,不要谈别的,就这两样东西,你这一生能读得了吗?你要是读不了,你怎么能通?你要想自己成就,佛法要通;你要想弘法利生,世间法要通;世间法不通,不能弘法利生。

  现在怎么个通法?老师最后教我,只有靠感应,这个通是感通,就是说要求三宝加持。三宝怎么加持?我们求佛的智慧加持,求佛的本愿加持,求佛的威神加持。几个人求到?可不能迷信!什么叫加持?佛的教诲叫加持。你真听懂、真相信了,你把它做到,就是加持。你想入佛门来,三皈,觉而不迷,正而不邪,净而不染,你能够念念依觉正净,放下迷邪染(迷邪染就是贪瞋痴),这叫加持。具体的就是戒律,你能持戒,戒是佛制定的,这得佛加持。所以,至少十善、五戒、十戒(十戒是沙弥戒)你要真正做到,然后你的心就清净了。为什么?不贪了,也不痴,也没有瞋恨,心就清净了。清净心就生智慧,智慧就通了,就这么个道理,这叫三宝威神加持,三宝威神是教训。

  你不要听这些话听错了意思,你就变成迷信,盲目去天天给佛菩萨磕头,给佛菩萨供养,以为佛菩萨会保佑你、加持你,这叫迷信!完全搞错了。所以佛真正加持,是让我们用戒律的方法得清净心,清净心才生觉正净。然后你六根接触外面境界,才能通!通是通达明了,用这个方法行。老师讲要用至诚,用什么感?真诚心感,至诚是真诚到极处,这才能够感通。由此可知,我们现在一般学佛的人没有真诚心,所以求什么都求不到。现在时间到了,我们休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看下面第十七首:

  【见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。】

  前面是「见流水」,就要想到,首先想到自己要把自己的染污洗除掉。这个地方见到的是菜园,『园圃』是菜园,菜园里面当然隔一段时期一定要除草,耘草就是除草。我们在澳洲自己有两个菜园,连山下,我们有三个菜园,规模还都不错。有个大菜园,我们种的这些蔬菜瓜果,足够供养三百人,规模相当大。除草这个工作是要常常做的,否则杂草就生长了。看到除草,要想到把我们心里面的杂草也要把它耘除掉,『耘除爱草』。这个「爱」是属于七情里面的一个,七情是喜、怒、哀、乐、爱,所以爱是属于七情的,下面是恶、欲,用这个字就代表七情,七情五欲。它前面是『五欲圃中』,一定要把这个七情除掉,七情除掉,你心就清净了,心就安了。

  我们无论是学佛或者学儒,功夫不得力,真正的原因在什么地方?大势至菩萨教导我们,「都摄六根,净念相继」,他教给我们念佛的方法!六根是眼耳鼻舌身意。摄是什么?收回来。一般人,一般人的六根一定向外面六尘上面去流,就像水一样往外流。眼缘着色,我们现在讲粗一点的话,被外面引诱,眼被外面色尘引诱,耳被声尘引诱,鼻为香尘引诱,舌为味尘引诱,乃至于身为触尘,意为法尘;这个法是不善的法,所有一切不善的法,世间法。六根被六尘诱惑,你的功夫怎么会得力?要想功夫会得力,不难,你要把六根从六尘里头收回来,不攀缘这些东西,不接受它的诱惑,不接受它的干扰,功夫才能得力!

  佛这么教我,儒也是如此,你看孟夫子讲得很好,「学问之道无他,求其放心而已」,跟大势至菩萨「都摄六根」是一个意思。什么是学问?你能够把心从外面境界收回来,意思就是不受外面干扰、不受外面诱惑,这就叫学问。世出世间圣人这些话是事实真相,是他们自己做功夫的经验之谈,我们如果不走这条路子,你要想成就就太难了。

  七情五欲里面,最严重的是贪爱,用它来做代表。所以一定要知道,情爱,世间人看得很重。一个人要是没有情、没有爱,还能算人吗?一般人都这么讲法。这个说法似是而非,怎么说似是而非?你的心是妄心,就是你的心是什么?妄想分别执着,不是真心。因此你的爱跟情是假的,不是真的,会变;今天爱你,明天就不爱了,千变万化。你们想想,家庭里面最严重的问题,离婚。夫妻两个人当时结婚的时候不是很恩爱吗?为什么结婚没有多久他就离婚?这就说明爱是假的,情是假的。

  所以你一定要知道,凡是用妄心,不是用真心的,全是虚情假意。他说他爱你、喜欢你,点点头笑笑,可别当真,当真你就上当了;他说我恨你、我不喜欢你,也别当真,也是假的。为什么?过几天他又变好了,变幻莫测,连他自己都不知道。你要晓得那是什么原因?原因是妄心,不是真心;如果是真心,真心是永恒不变。谁用真心?佛菩萨用真心,佛菩萨对于一切众生有情、有义、有恩、有爱,永远不变;无论你用什么态度对佛菩萨,佛菩萨决不会改变,为什么?他真的。

  所以心是主宰,从心开始,没错,和谐社会从心开始。心有真心、有妄心,差别就太大了。如果是用妄心,和谐不会保持长久,剎那之间又不和了;如果用真心,永久的和谐。可是这个问题就是真心一定要在佛法里头。所以汤恩比教授跟池田的谈话,我看了之后,最终有个结论,要想世界真正达到和平,决定不能离开宗教;舍弃宗教,我们今天讲宗教教育,舍弃宗教教育那就变成理想,决定不是事实;要把理想变成事实,宗教教育太重要了。你要问为什么需要宗教教育?宗教教育把这些宇宙万法的真相给你讲清楚、讲明白,帮助你觉悟!觉悟之后怎么样?你用真心,不用妄心。

  所以我教同学,我用最简单的言语告诉大家,什么是佛?人家在问,你们信佛的,佛在哪里?什么是佛?你就可以指着他:「你就是佛!你只要把妄想分别执着放下,你就是佛!」释迦牟尼佛放下了,他是佛,你放下,你也是佛,我放下,我也是佛。你放得下放不下?妄想放不下,分别执着放下,你就是菩萨,三个你放下两个。最难放的是起心动念,那就是妄想,你放不下,但是你不分别、不执着,你是菩萨。分别也放不下,执着可放下了,那你就是阿罗汉。我放下了执着,我就是阿罗汉;我再放下了分别,我就是菩萨;我再放下了妄想,那我就是佛。所以佛讲一切众生本来是佛,那就是说本来你没有妄想分别执着,就这么一句话。

  可是现在问题发生了,就是你的妄想分别执着起来了,而且愈来愈严重。你从佛变成凡夫,随着妄想习气你造作一切善恶业,善业感三善道,恶业感三恶道。你就好好想想,你这一生当中,你这一天当中,从早到晚,你的善念多还是恶念多?善恶怎么分法?善恶很简单,利益众生的是善,利益自己的是恶;也就是你的起心动念,是为自己的多,还是为别人的多?你这一年当中,从年初一到腊月三十,这一年三百六十天当中,你是为人想的多,还是为自己想的多?为别人做得多,还是为自己做得多?这两下一比较,你就晓得你将来到哪里去。

  如果为自己的多,为别人的少,将来就三途有分,这是你的归宿,是你的结果。如果你为自己少,为别人想得多、做得多,那你来生是人天福报。这是什么?你的妄想分别执着统统具足。如果说执着没有了,那肯定你起心动念、所作所为都是利益众生的,决不是利益自己的,阿罗汉。阿罗汉以上没有一个是为自己的,为自己的,决定是六道凡夫。向上就更不必说,都是为一切众生,绝对没有一个念头为自己。你们如果真正明白,你就晓得宗教教育才能至世界和平。这个世间学者专家,真正有学问的人,汤恩比是个虔诚的基督教徒。这个人有学问,他不排斥佛教,他对佛教还特别赞扬,认为佛教能解决问题。他自己也没有把基督教放弃去改信佛教,没有,依旧是虔诚的基督徒。所以愈是到高层次,宗教之间没有矛盾,可以合作。

  所以,我们对于自己的烦恼习气不能不知道,学佛的同学当然也都知道,知道怎么样?认识不透彻。怎么知道你认识不透彻?因为现在你还不肯放下。真正明白,真正搞清楚了,哪有不放下的道理!所以看你认知的程度从哪里看?从你放下多少看,你知道多少,你一定放下多少,这是最准确的。我知道,我做不到,实际上你没有知道。

  这桩事情我都向章嘉大师请教过,谈到知跟行的问题,老师说佛教是知难行易。我们一般都感觉得佛教知容易,做很难;他说不是的,知难行易。以后我们深入经藏之后,老师的话跟佛说的一样,众生成佛在一念之间,有什么难!一念觉,众生就成佛了;一念迷,就变成众生,所以凡圣在迷悟之间。可是觉可不容易,我们以宗门做比喻,这是很明显的,显而易见的。参禅,参禅的目的是什么?在开悟。经年累月在那里参,他就是参不通,到处去访问明师、善知识,去求教,请别人开导,帮助自己破除疑惑。宗门有个公案,赵州和尚,「赵州八十犹行脚」,八十岁老翁,为什么?没开悟,到处去寻师访友。又所谓「踏破铁鞋无觅处」,迷关破不了;一旦开悟了,「得来全不费功夫」。

  悟的是什么?我在讲经的时候全都给暴露了。在宗门是绝对不许可暴露的,他一定要让你自己契入境界。教下,尤其在我们的讲席,我们暴露太多了,得来全不费功夫。就是日常生活,就是起心动念,起心动念就是迷,不起心、不动念就是觉,这就是把根本暴露出来。我教你这三样,你说人家证果多困难,小乘证阿罗汉多困难。怎么证的?我跟你说得很简单,于世出世间一切法,无论是顺境善缘、逆境恶缘,统统不执着,佛法也不执着,就证阿罗汉果;一切都不分别,就是菩萨。我这个讲得简单,你好懂!于一切法不起心、不动念,你就破无明,你就证法身,就成佛了。

  所以你要常常想到,为什么我还执着?你先从最粗的烦恼下手,最粗的是执着,分别就微细一些,起心动念是极其微细。我们要先从粗的下手,为什么要执着?你要是能够在日常生活当中,生活、工作、待人接物,时时能够提出这一句,「我为什么要执着?为什么不放下?」我相信你的功夫就会有很大的进步,会有长进。你能放下,烦恼少了,智慧就多了,佛经上讲烦恼轻,智慧长。你要肯定我平常讲的十六个字,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢决定是坏东西。为什么?障碍了我们的性德,我们自性里面有智慧、有德能、有福报,现在统统不能现前,就是被它障碍。不是别人障碍我们,与任何一个人都不相干,所以可不能够怨天尤人。别人没障碍我,就是这些东西障碍我;这些东西放下,障碍就没有了,本性本有的智慧、德能全都现出来了。

  《三字经》上讲,「人之初,性本善」,本性本善,本善里面就包括智慧、德能。德能,我们今天讲才艺;相好,相好就是我们今天讲福报,统统具足,不向外求,而且是圆满的具足。在什么地方?就在现前。只要你用真心,把妄想分别执着淘汰,你面对着山河大地,面对着芸芸众生,它就变样子了,真变了,不是假变。到这个时候你才相信佛讲的话,「一切法从心想生」,「唯心所现,唯识所变」,「境随心转」,这几句话你明白了。现在这几句话你是听说,你没看到事实,你要不肯放下,你永远看不到事实。永远看不到事实,修个几十年之后,你可能把佛教放弃了,为什么?佛讲的是假话,不是真的,我搞了这么多年,你看都不能兑现,这就由佛道就变成了魔道。佛跟魔没有两样,正的就是佛,邪的就是魔;觉了就是佛,迷了就是凡夫,统统要把障碍去掉。

  前面讲的「惑垢」,这个地方讲的「爱草」;前面是讲贪瞋痴慢,这个地方是讲七情五欲。你不放下怎么行?放下,你才知道得大利益!方老师告诉我的「人生最高的享受」,人生最高的享受是什么?统统放下,那才是最高的享受;你不肯放下,你永远不知道什么叫最高的享受。孔夫子《论语》里面讲,「学而时习之,不亦说乎」,这句话你会念,你也会讲,你永远享受不到。什么原因?也就是你五欲六尘没有放下,你要放下之后,你才知道那个乐趣。

  这个乐趣最明显的表现在哪里?表现在圣人的典籍。你读佛书无比的快乐,世间什么样的快乐都不能跟这个比。不但我们这个世间,天上,佛经上给我们讲的,大梵天王、摩醯首罗天王那个享受,绝对没有读经享受的快乐。你们现在读经快不快乐?没有感受到有这么快乐,为什么?心不清净,你有杂染。这个地方讲的爱草、讲的惑垢,你没有把它除掉,你没有把贪瞋痴慢疑洗掉,你没有把七情五欲耘除掉。所以你面对着经教不生喜乐,原因在此地!你要很认真去放。

  我能够契入佛门,感激章嘉大师,第一天见面他就把这个秘诀传授给我。我这一生得力的地方,就是从小父母教的尊师重道,这是从小教的。所以对老师尊重,对老师的教诲会依教奉行,很认真去做,这真的得利益。那个时候老师教我看破、放下,我向他请教从哪里下手?他告诉我,布施!布施就是真的放下,真的舍。他叫我做六年,我就认真做六年。果然没错,第六年,身上所有的身外之物全部舍掉了,只剩下两套换洗衣服,剩下一个铺盖,薄薄的被子,三斤重的被子,统统舍掉了。那个时候想,自己有工作,每天还上班八个钟头,所以学佛时间不够,充其量每天能用四个小时在佛法上。我就想这样不行,这样我赶不上同学。李老师在那里已经教十年,那些人,很多人跟老师跟了十年,我才到老师这里,怎么能赶上人家?就打妄想,想最好是出家,这个工作不要了,我每天用十二个小时在佛法上,我估计我有两年就跟上他们。

  统统放下之后,真的心想事成。出家是章嘉大师替我选择的,我就有这个愿望,心里面就有预感,大概这个缘会成熟。我告诉我那些同学,我同学们跟我讲,大概还要多久?我说不出半年,我有预感不出半年。结果不到两个月,心悟法师就派人来请我出家,一个多月当中来了九次,我看他的心很诚,是真的,不是假的,我这才出家。所以我出家不是我找师父,师父来找我,而且找了九次。我提出的条件,我出家要学经教,我不做经忏佛事,我也不做法会,我就要学经教。我可以讲经,可以教佛学院,其他的我没有兴趣,师父跟道场都接受、都同意了。在台北出家,我又提出来,我每个月一定要到台中住一个星期,亲近老师,往返的旅费常住要给我。我一分钱都没有,统统答应,这才出家。你不放下怎么行?要晓得这些东西,五欲六尘,就好比是毒蛇,好比是猛兽,七情五欲沾都沾不得!

  老师的教诲我听得懂,我能接受,我能依教奉行。所以我自己也感到很安慰,这一生当中没有离开书本。读佛书、读圣贤书,世间其他东西我都舍弃,为什么?没有时间。而且是以佛书为主,我整个时间、精力用在这上面都嫌不够,哪有时间去看别的东西!所以我不看报纸有四十多年,报纸、电视、无线电的广播、杂志,统统都放下了;世间一般的书籍也都放下了,没有时间去看,这样才能保持清净心。烦恼轻,智慧长,这是我自己亲身的经验,以前对经书看不懂的,现在能看懂。所以这个东西不是研究的,研究搞不通;研究,你是用妄心,你用分别心,用执着心,浪费了时间,浪费了精力。

  你一昧用真诚心,至诚感通,这是李老师教给我的秘诀。真诚心就是去读,不要有分别,不要有执着,一遍不行,两遍,老老实实的一遍一遍念下去。不定在什么时候忽然意思明白了,会感到很安慰,体会到了。这种领悟、体会次数愈来愈多,愈来愈密集,法喜充满!所以经书你要去念,遍遍不一样,其味无穷,其味无穷就是其乐无穷;你尝不到法味,就是你心不清净。古大德讲的「世味哪有法味浓」!这世间的快乐,世味,总比不上法味浓厚,法味之乐超越世间太多了。世间的乐有流弊,就是说那里头有毒,法味纯善,没有恶。

  这个东西就跟念佛一样,我们念佛功夫不得力,因为不如法。什么不如法?觉明妙行菩萨讲得好,他讲念佛三个秘诀,第一个不怀疑,第二个不夹杂,第三个不间断。实在讲他讲的九个字,就是大势至菩萨讲的四个字,「净念相继」;不怀疑、不夹杂才是净念,不间断就是相继。这是秘诀,读经、学教也是这个秘诀。我们今天问题在哪里?问题在怀疑、在夹杂,所以你尝不到法味,你得不到受用,于是你就懈怠,懈怠就间断,这才不能成就。由此可知,真正想契入,你要懂得章嘉大师的教诲,放下,什么都要放下;要舍,难舍能舍,你就有门进入了。放下是个门道,不放下,这个门在你面前,没办法,你入不进去,你找不到门道。

  这两首偈,前一首教我们放下烦恼,这首教我们放下七情五欲。所有一切万事万物,会学的人,统统是提醒我,统统是表法;《华严经》上讲的表法,我们一般人讲提醒。你看,看到流水,提醒要把我们贪瞋痴慢洗干净,把三毒洗掉;看到菜园就想到除草,七情五欲就是杂草,你能够把它除去,障碍就没有了,清净心就现前。虽然现的不多,管用,什么用?得法喜,尝到法味。今天你尝不到法味,障碍在此地,听经没有法喜也是这个原因。你能尝到多少,你能享受多少,与你放下多少成正比例。你要明白这个道理,你要真干!谁跟你有过节,你要能放得下,不要放在心上。这个人过去对我不好,找过我的麻烦,或者是毁谤我、伤害我,你要是把这个东西存在那里,你清净心里面生了杂草,你的菩提心里面有三毒了。

  所以病在不在外面?不在,在自己,这就是中国古德教给我们,「行有不得,反求诸己」,这个人真正懂得学。外面,蕅益大师讲得好,「境缘无好丑」,境是物质环境,缘是人事环境。祖师告诉我们,外面的环境,人事也好、物质也好,没有好坏。再告诉你,没有是非、没有邪正、没有善恶、没有真妄,真妄、邪正、是非、善恶全是自己内心里头生的。你说这个人讨厌,你不喜欢他,为什么别人喜欢他,不讨厌他?我为什么讨厌他,不喜欢他?你能够这样回过头来反省,去检点,把自己的问题找出来。什么原因?烦恼习气在作祟,不关外境,是自己的烦恼习气。自己迷惑颠倒,做不了主,外面境界一现前,我们讲诱惑,其实境界诱惑你吗?没有诱惑。你要说诱惑,为什么阿罗汉以上就不接受诱惑?对他一点作用都不起?还不是自己把握不住自己;一接触,自己内里面烦恼习气统统现行,还是怪自己,怎么能怪外面?

  真正会修的人,外面境界对他来说利益太大了。他要断贪瞋痴,贪爱怎么断?顺境里头断贪爱。你要去接触顺境,顺境把你贪爱引起来,你在这个时候提得起戒定慧的功夫。戒是勉强控制住自己不接触,定的功夫就更深一层,能够伏住,慧开了之后,化解了、没有了。佛法的修学,终极的目的是开智慧,所有一切都化解了;戒、定都是手段,都是过程,不是目的。你不真干怎么行?真干,根利的,几个月,二、三年就成功了;根钝一点的人,就不一定了,有人十年、八年,有人二十年、三十年。只要你真正,就像善导大师讲的,遇缘殊胜,这一生当中没有不成就的!确实在遇缘,这关系太大了!缘里面最重要的是善知识,真正好老师教给你,你自己要跟老师有缘,有缘什么?真相信,不怀疑,真的依教奉行,这才能成就。

  想想看我这三个老师,学生都多,成就的不多,这是什么原因?这就是尊师重道的程度不一样。印祖在《文钞》里头讲得好、讲得多,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。我们统统跟老师学的这么多同学,每个人对老师诚敬不一样,所得的也不一样。老师是一个课堂教的,每个同学所得的都不一样,你要问这是什么原因?诚敬心你有几成,关系在此地!这不能不知道。这些都是你能看得见的,都是表面的,佛法讲这是缘。当然还有更深的,更深的是因,因是宿世,过去生所学的是这一生的根,因。过去生中没有认真修,这一生纵然遇到缘,不行,根不够深;过去生中有因,这一生遇到的善缘,成功了;过去生中有善根,这一生没有遇到善缘,也没有办法。因缘聚合,果德就现前。佛法对于一切法的解释透彻、清楚、明了,一点都不含糊。

  你说这么好的学问,今天居然没有人去学,多可惜。那时候章嘉大师给我选择这个行业,我也很喜欢,为什么?我有个使命感,现在这么多人误会,这么好的东西,必须要自己身体力行,给大家讲清楚、讲明白。讲清楚、讲明白,一定要自己做到,做不到,你讲,他不相信;自己先做到,讲的时候他才相信。像从前我对我的朋友、同事、同学,那时候我初学佛没多久,我给他们介绍佛法,不相信,半信半疑。现在跟我见面,态度完全不一样,「你对了!」站在一起,我年岁比他大,看起来他比我老,这就差很多了,体力、精神他都不如。为什么?一生没有离开烦恼。我们这一生没有离开戒定慧,这个生活陶冶出来的,果报当然不相同。好,今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一五三九卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段第二小段,末后的两首偈,就是第十八、第十九。我们先把经文念一遍:

  【见无忧林。当愿众生。永离贪爱。不生忧怖。】

  『无忧林』,清凉大师有个小注,注解只有一句,「处之忘忧故」。实在讲处之忘忧,就是没有忧愁了;换句话说,没有烦恼,这是「无忧林」。无忧林在什么地方?印度有一种植物叫无忧树,就好象世尊示现证道在毕钵罗树下,以后这个树就称之为菩提树。从表法的意思上来讲,真正有道行的修行人,他所居住的地方必然是在教学;教学,学生一定是众多,里面有许多有成就的人。所以,古代的佛教的道场,规模大的称之为丛林,丛林就是无忧林。我们看到这一片森林非常的幽静,就引发菩萨的弘愿,『当愿众生,永离贪爱,不生忧怖』。怖是恐怖,由此可知,忧患、恐怖从哪儿生的?总离不开贪瞋痴,能够「永离贪爱」,忧患就不生,这是一定的道理。无论在什么时候,无论在什么场所,古今中外,一切忧怖都是生于贪瞋痴慢。所以这首偈是愿一切众生大彻大悟,人要不是彻悟,贪爱无法消除,这是烦恼根本的根本。

  世尊为众生说法,讲到众生的烦恼是无量无尽,四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」,太多了!把它归纳起来,讲八万四千,八万四千是归纳,这个数字不是虚说的,实实在在有八万四千头数。在教学,八万四千太多了,教学不便,再把它归纳为一百零八,叫百八烦恼,这就好说话了。我们现在通常的念珠是一百零八颗,为什么用一百零八颗?就是念念对治百八烦恼,取这个意思,这一百零八展开就是无尽的烦恼。

  可是教初学总是愈简单愈好,所以相宗入门的经典《百法明门论》,这是天亲菩萨做的,再把百八烦恼归纳为六个根本烦恼,二十个随烦恼,归纳为二十六条。确实这个对于初学来讲就方便太多了,尤其是六个根本烦恼,根本烦恼第一个就是贪,瞋、痴、慢、疑、恶见,这六个根本烦恼。把六个再归纳,归纳为三个,叫三毒,贪瞋痴;给诸位说,贪瞋痴三个再归纳,可以归纳为一个,那就是贪。所以贪爱是无量无边烦恼的根,当然不容易断。像一棵大树一样,这树是烦恼树,枝叶花果非常茂盛,根深蒂固。今天要叫你从根拔掉,不是真正觉悟的人,他能做到吗?

  佛是大慈大悲,佛也是从人修成的,怎么修的?就是把这个根拔掉了,修行头一个就是要治根,从根本下手,这就对了。从枝叶下手,那不知道是哪年哪月你才会有一点成就,从根本下手就快了。你要知道这个东西决定不是好东西,无始劫以来,我们堕在六道里头生死轮回,苦不堪言!什么原因造成的?就是贪爱,这不能不知道。我们真正用功,善知识指导我们,观察入微,你贪爱财,一定教你先把财舍掉;你贪爱色,一定先告诉你把色舍掉。治你自己的毛病习气,哪个最严重?名闻利养、财色名食睡哪一条最严重,从最严重的下手;把这个病治好了,其他的就好治了。每个人的习气、染污不相同,所以对治的方式当然也就不一样。不过一般来说,最严重的是财跟色,这是最严重的,染上这个,你就要知道,你这一生生死轮回决定超不出。

  要知道烦恼心,就是贪瞋痴慢疑恶见,这六个根本烦恼不能舍掉,这叫轮回心。无论做什么,就是诵经、念佛、拜佛也是造轮回业;心是轮回心,当然造的是轮回业。虽然学佛,只是在佛法里面种点善根,这一生不能成就;不但不能证果,连开悟都没有分。充其量你可以得一点禅定,世间禅定,有定没有慧,所以还是在六道里面,所谓长劫轮回。这个轮回不是短时间,是长时间的。那你要问,什么时候你才能脱离轮回?在佛法里讲,什么时候你把贪爱舍弃,那就恭喜你,贪爱舍弃你就能脱离轮回。再跟诸位讲,念佛,大家都希望这一生当中能够往生西方净土,贪爱不舍,能不能去?给诸位说,不能去。这个事实不能不知道。无论在家、出家,你不能放下,你就不能往生。

  带业,净宗法门是很特殊,常常讲带业往生,带业是带旧业,不带新业。新业是什么?现在造的,现在还在造,这个不行。旧业是过去造的,现在不造了,现在放下了,行;没学佛之前造的,学佛之后不造了,没有问题。学了佛之后,各人缘分不相同!这是善导大师常讲,四土三辈九品,总在遇缘不同。虽然出家,没有遇到善知识,没有闻到正法,还是轮回心造轮回业。闻到正法,遇到善知识了,依善知识教诲修行正法,过去所造的不善业能够把它舍掉,行,这都叫带业往生。我们今天讲舍,只是舍现行,烦恼的根断不掉!烦恼的根要是断掉,从内心里头舍尽,你就证阿罗汉果,不念佛也脱离六道轮回。可是还是要念佛,念佛有好处,生到西方不是生凡圣同居土,是生方便有余土,这就叫遇缘不同。

  学佛没有遇到善知识,没有闻到正法,没有把念头转过来,佛门里面常讲的转经。你看西藏的风俗,每个出家、在家的,拿个轮子叫转经轮。你着重那个转字,密宗有,显教也不例外。讲经说法从前的术语叫转法轮,着重在转,转是转变,转迷为悟,转恶为善,转贪瞋痴为戒定慧,转凡成圣,你得会转才行!你要不会转,你的经教就是白学了,你得不到受用,为什么?你离不开忧怖。忧怖在今天讲非常明显,忧是忧患,怖是恐怖。

  现在这个社会灾难很多,如果你们常常留意全世界传来的资讯,你就晓得每天有多少灾难发生。一些有智慧的人、有远见的人,告诉我们潜伏的危机,这是什么?众生共业的累积。为什么西方宗教讲末日,二000年有大灾难,为什么这个说法?细细去观察,不无道理。两千年前的社会,应该要算二千五百年以前,东方的社会是接受圣贤的教诲,民风淳朴,都懂得互相礼让,没有竞争,那叫太平盛世,中国一般读书人常常赞叹说「尧天舜日」,就是尧舜的时代,教育真正收到了效果。所以中国人自古以来常说,「建国君民,教学为先」,把教育看得比什么都重。古代为什么会那么好?就是教育摆在第一。

  可是春秋时代周室衰微,礼教逐渐变质了,这些福报大的,所谓诸侯,贪爱心生起来。总是想占别人的便宜,我们现在所讲的损人利己,扩充自己的版图,侵犯别人的领土。这个事情发生了,还不算严重,到战国就非常严重了。孔子生在春秋时代,孟子生在战国时代,距离我们现在二千五百年。这二千五百年当中,虽然历朝历代都重视礼教,重视伦理道德的教育;并没有把它放在第一位,但是非常重视,社会还保持一个长治久安的局面。但是每逢改朝换代,都是用战争的手段,所谓「成则为王,败则为寇」。一次的战乱,死伤的军民数字都很可怕,这样累积两千年,两千年算总帐。诸位一定要知道,你杀害的那些人他甘心吗?他情愿吗?不甘心、不情愿,那肯定就是冤冤相报没完没了,人与人之间结的怨恨。

  再第二个,人与一切众生结的怨恨,更凄惨!吃肉,跟众生结的怨恨,所谓弱肉强食,没错,你强它弱,你可以吃它;可是到来生,他强你弱,他要吃你。这些事情中国历史上有记载,历史上所记载的决定不是假的,不是事实决定不会记录在史书上。私人有些笔记小说这个可以,不见得可靠,正史一定是可靠的,《二十五史》里面记载的就很多,冤冤相报。你要晓得之后,你才知道这个事情可怕。所以世界末日、大灾难是什么?怨恨累积,累积了两千多年,它要爆发了。我们能不能叫这桩事情现在不爆发?行,只要众生回心向善,这个事情就能缓和,这种报复就会延后。那个报复的人是常常念着报复,可是你这个世间人很善良,不忍心下手。朝朝代代都崇尚伦理道德,就是缓和了。到我们现在这个时代,把伦理道德撇开不要了,好,这些冤孽报复的机会来了,就这么回事情。

  我们佛门有个非常著名的公案,佛家叫公案,一般人叫故事,是真的,不是假的,唐朝时候的悟达国师。我们在传记里面看到,他老人家是十世高僧,这不容易!一世一世他都得人身,不失人身,十世不失人身,修行不错!而且每一世他都出家,所以修行也是累世修成的,不是一生一世。第十世,道德学问不错,皇帝尊重他,拜他为老师,国师。皇帝供养老师一个沉香宝座,很名贵!你看看在香港的檀香,最好的沉香可能是论两计算的。现在不知道一两卖多少钱?一个宝座,你就可想它的贵重。悟达国师接受皇上送的宝座,傲慢心生起来了,感觉得自己很荣耀,天下哪个法师也比不上他。这一念傲慢心生起来,护法神离开了。守护神走了,冤亲债主生生世世在等,这个机会等到了。他就附上身,生了个人面疮,差点把命送掉。

  你就晓得,我们生生世世吃众生肉,结冤仇,或者得罪人、杀人,都有冤业。这些冤亲债主,累劫冤亲债主都在旁边等着,等机会来报复。这一生学佛,明理了,学得还不错,每天把自己修学的功德回向给冤亲债主,希望我们的怨结能够化解。当然化解的会很多,可是也有很多固执的,不饶你,那得慢慢来,多做好事、多积功德,才能化开。我们一心修行,他不再做障碍,不再找麻烦,让我们好好念佛往生净土。这是事实真相,每个人都有。

  怎样能够解冤释结,能够有很好的效果?一定断贪瞋痴慢,决定不能杀生、不能偷盗。《戒经》里面讲得很细,不但不能杀生,害人的念头不可以有。为什么?害人的念头、害众生的念头,你虽然没去杀他,你那个杀的心没有永离,你还有这个念头在。偷盗虽然没有,你还有占别人便宜的念头,那是盗心,你的盗心没有舍,都会造成自己的障碍。所以杀盗淫妄不能不离,五戒里头,无论是出家、在家,先从这里下手,不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒,你先从这里做起。

  虽然说的是这么简单,哪个人做到?杀盗淫妄酒是外面的,一定跟自己贪瞋痴慢疑的烦恼相应,这就造业了。内有烦恼,外有恶缘,诸位要晓得,五欲六尘是恶缘,不是善缘。我们得人身,五欲六尘又不能舍掉,你非要它不可;但是你要知道节制,不能起贪爱。饮食,能吃饱就够了,不起贪心;衣服能穿得暖和,行了;居住,有个小房子可以遮蔽风雨,足够了。决定不能起贪心,你起贪心,没有不堕落的。

  所以在近代,印光大师教我们,那是西方大势至菩萨再来的,大势至菩萨主智慧,观世音菩萨主慈悲。他教导我们,在这个时代修行要建小道场,我们愈想愈有道理。小道场,他老人家建议的,以不超过二十人为原则。在一起共修的不超过二十人,生活维持容易,二、三个得力的护法就供养得起。出家人需要少!衣单,我们讲衣服,一件衣服至少可以穿十年。在我们这个地区有四季,春夏秋冬四季的衣服够用就行了,不必要多。吃的东西很简单,如果是住在乡下、住在山区,自己可以种点粮食,可以种点蔬菜,生活简单,不求人,你才一心能向道。如果道场太大,人太多,人多口杂,古人讲得好,「知事少时烦恼少,识人多处是非多」。所以人愈少,是非愈少,知道的事愈少,烦恼愈少。

  既然出家一心办道,世间事情可以不必知道,电视可以不要,广播可以不要,这些报章杂志一律可以不要,世间这些书籍都可以不必要,一心专注在经典上,这个样子你心才会安,你才会清净。现代的这些物质生活,人之所爱,你要不把它舍弃掉,你想道业成就那是不可能的事情,总得要晓得。一心办道,决定不能攀缘,经忏佛事、法会多半是攀缘的,不要搞这些,一心念佛。读经、念佛、听经,现在讲经的法师愈来愈少,但是现在科技发达,可以把所讲的录下来,有录相、有录音。道场我们可以用放映机,电视放映机,不要天线,你就收不到外面电视的广播,你收不到。我们用这个机器专门放光碟,在家里头听经,这样就好,这就不难!

  现在这些讲经的光碟,很多法师讲经的光碟,全世界都流通,不难得到。每天能够听经四小时到六小时,能够念佛八小时到十小时,这个道场是如法的道场,必定感应诸佛护念,龙天善神拥护,小道场有大成就!道场太大了不能成就,变成观光旅游,出家人每天接待应酬,我看到了,身心疲惫。客人走了需要休息,哪有时间去听经、去念佛!这是一天真的空过了,终年累月把光阴这样浪费,这是错误的。你再细细去研究,他为什么会这么做?那是不舍贪爱,常怀忧怖。菩萨今天教给我们一定要反过来,永离贪爱,就不生忧怖。

  印祖教导我们这些方法,现在一般人听到,「这个太苦!」乍看起来好象是太苦了,实际上你要是真做,里头有真乐!在佛法里面讲,「法喜充满」;在儒家讲,「学而时习之,不亦说乎」,悦是快乐,这里头有真乐。但是一般人不知道,为什么不知道?他没学过,没有尝试过。他要尝到味道之后,那就是古大德所说,「世味哪有法味浓」,说出这句话那真是尝到法味了。这世间的快乐,名闻利养、五欲六尘的快乐,绝对抵不上伦理道德、学佛的快乐,决定抵不上,不能比!佛法里面所得的乐,不生忧怖。

  佛教给我们什么?转贪瞋痴为戒定慧,你贪瞋痴不能放下,戒定慧就不能成就;你要想修戒定慧,一定要把贪瞋痴放下,因戒得定,因定开慧。我跟诸位同学说过很多次,弟子规是根本的戒律。你不从这里扎根,你十善得不到;没有十善,你三皈五戒得不到,所受的是形式,不是实质。我们今天看到许多出家、在家同修,出家的沙弥律仪做不到,那比丘、菩萨戒不要说了,太高了,沙弥做不到。十戒二十四门威仪,为什么做不到?十善做不到。十善为什么做不到?没有学过弟子规。所以我们讲放下,具体的放下就是落实弟子规,弟子规你真正做到,放下了。从这个地方点点滴滴把它远离,离一切恶,修一切善。在家有弟子规,三皈五戒、十善业道可以落实;出家有弟子规、有十善业道,你的三皈五戒跟沙弥律仪可以落实。你真能做得到,你是真正佛弟子,诸佛护念,龙天善神拥护。

  戒律是规范自己的身心,到一定的程度,清净心现前,那就是得定,心地清净,心地平等。这什么个道理?远离一切染着,心就清净;远离一切分别,心就平等,清净平等生智慧,我们通常讲开悟了。因戒得定,因定开慧,开悟了,怎么会不乐?给诸位说,你持戒好象很苦,你没有得清净心,功夫不够;得清净心就喜欢,学而时习之,不亦悦乎,你尝到法味了。在大乘佛教里面,如果智慧生了,那就法喜充满。你今天学佛感觉到很苦,法味你是一丝毫没尝到;你要尝到之后,欲罢不能,往后菩提道上一帆风顺。所以先决的条件,永离烦恼习气,这是根本烦恼习气。一定要知道它的祸害,然后下定决心,跟它断交,永远的舍弃,这就对了。现在时间到了,我们休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看这一小段最后的一首偈,第十九首:

  【若见园苑。当愿众生。勤修诸行。趣佛菩提。】

  这是说在路上见到园林。『园苑』,在古时候,一般大户人家居住的处所都有院子,我们一般讲花园、菜园。这是在农村里面常常见到,距离城市都不太远的地方。我在抗战期间,在衡山住过大概有七、八个月。我还记得那个地方叫陈家河边,那个河就是湘江,距离衡阳县城八里路,是个大户人家。他的房子是四合院,四合院好象有四进,就是很大的房子。前面有果木园,前院,后面院子是菜园,很大的菜园,他的房子是两层楼的建筑。我们那时候住到这户人家,他们家里已经衰败了,人丁不多。所以庭院深深,有点阴森森的感触,因为人口不旺。

  见到这些地方,这些地方为什么会想到修行?世尊当年在世,确实有些国王大臣他们有多余的房舍,拿来供养,给世尊做为修行、讲道的处所。像我们在《弥陀经》上看到的祇树给孤独园,那就是「园苑」。这个园苑是给孤独长者的,就是须达多长者的,他的私人财产。原来这个院子、花园是祇陀太子的,给孤独长者想礼请释迦牟尼佛到舍卫国来弘法,那总要找个好的处所来接待,就看中祇陀太子的花园,希望祇陀太子能够卖给他。他就问他,你买我的花园干什么?他说我想邀请释迦牟尼佛到这个地方来讲经。太子就跟他开玩笑,他说行!你真的想买我这个地方,听说你家里黄金很多,你能把黄金铺我的地,铺多少我就卖给你多少。给孤独长者真的用黄金铺地。

  祇陀太子就受了感动,他说释迦牟尼佛是什么人,能感动你这样做法?他把世尊的简历向太子介绍,太子也很高兴,他说这样好了,功德我们两个人出。须达多长着不肯,我要一个人干。祇陀太子到最后想到没办法了,他说:那好!我这个地可以卖给你,地上这些花草树木是我的,我全部把它砍掉。须达多没有法子,最后约定两个人一起供养,所以叫祇树给孤独园;树木花草是祇陀太子的,土地是太子卖给须达多的,他们两个人供养。世尊当年在世,这些国王大臣、居士长者,私人有园林的很多,都曾经迎请世尊到那个地方去讲经说法。

  所以看到这样的景观就引发菩萨的弘愿,『当愿众生,勤修诸行,趣佛菩提』。这个「诸行」代表佛所教诲的无量法门,众生的根性不相同,所以佛所教他的方法就不一样。大的区别,有上中下三种不同根性,上根人、中根人、下根人,这是经上常常给我们提到的。上根的人,上根里头还有上中下,中根里头也有上中下,下根里头也有上中下,那就分成九等;九等里面,每一等里头还是有上中下,这个道理我们要懂。

  所以世尊在世应机说法,虽然僧团有那么大,这是我们在经上看到的,一千二百五十五人,佛到哪里去,这些弟子是常随众,跟着佛一起。这么大一个团体,佛怎么个教法?给诸位说,佛教众生还是个别教学。大众可以一起旁听,这是我们要学习的。每个人有每个人专修的法门,他才能成就;换句话说,佛所传给各人不同的法门,那是他主修的课程,一门深入,长时熏修,所以各个有成就。共同科目是什么?佛教甲,乙丙丁都可以来听;佛教乙,甲丙丁也都可以来听。你多听是帮助你正修的课程,所以是正助双修。

  佛传的决定是与你根性有密切关系的,在一般讲,过去生中曾经学习过这个法门,他有这个善根,容易成就。过去生中没有修学过这个法门,现在才开始学习,就感觉得很生疏,也很困难。这样的情形在我们现在同学当中,你细心去观察,有没有?很多!有人念一部经,三、五个月就能背诵,他也没有刻意去念它,背得一个字不错。有的人,同样的一部经,背上三年都背不出来,什么原因?能背的,肯定过去生中学过,所以他学得快,根性不相同。有人持咒,咒语一听就会,很容易就学会;有人咒语很难记,一个咒语学几十遍都学不会,根性不相同。佛会观机,给诸位说,阿罗汉就能观机,遇到这些善知识、佛菩萨,那你很幸运。他传给你的法门,你只要肯认真努力,精进不懈,没有一个不成就,真的是万修万人去。

  可是到末法时期,圣贤少了。圣贤为什么少?实在讲是众生的业障太重。这个业障从什么地方看起?非常简单,就是放不下,前面讲的贪爱你放不下!这就是业障重,放不下是愚痴,没有智慧。如果你真正听到佛法,善知识的教诲,佛经上常讲「万般将不去,唯有业随身」。你要真正把这句话想通,世间所有万事万物生不带来,死不带去,你还能把它守住吗?你能守得住吗?

  佛在经教里头说得很多,以财为例,财为五家共有,守不住。在古时候,如果你犯罪,犯罪不但个人要判刑,有时候没收财产,你的土地房屋官府没收,充公。第二个,败家子;第三个,盗贼;第四个,火灾;第五个,水灾,五家共有。哪一样是你的?真正能带得去的,业随身,你造作的恶业,你会带去,三途受报;你造作的善业能带去,人天受报;你学佛,念阿弥陀佛,是净业,你能带去往生净土。你要把这个东西想通了、看破了,你才能万缘放下,永离贪爱,那你真的是得无忧处。所以这个东西是害人的东西,要它干什么?舍要舍得干净,做好事也要做得干净俐落。

  这些年当中,我看到有一个人做好事做得很干净,新加坡的谈禅法师,我也有好几年没见到他了。在新加坡也是个奇人,他在城隍庙摆个小摊子,卖纸钱、香烛。人家到城隍庙烧香,他在那里卖纸钱、香烛,诸位要知道,很辛苦!他自己一生喝自来水,自来水水龙头打开,那个水是他喝的水;我们去看他,是客人,招待客人,到外面去买一杯矿泉水,招待客人的,你就可想而知生活的清苦。他每天卖香烛累积下来的钱,经年累月也不少!

  我第一次知道他是在旧金山,旧金山居士们搞了一个道场,大觉莲社,我也在那里讲过很多次的经。最后他们看到一栋房子,想买来做永久的道场,最初是租借的。那时候这栋房子要七十万美金,谈禅法师就送了四十万。钱送过去之后只交代一句话,「各人因果,各人负责」,以后再不会问。这个布施得干净,各人因果,各人负责。以后我到新加坡跟他见了面,听说他在福州有个西禅寺,那个道场是他兴建出来的,听说拿了三百万美金,全部拿出去建那个寺庙,很不容易!问都不问一声,就是各人因果,各人负责,他舍得干干净净。自己一生过最清苦的生活,这么样一个出家人,平常就一句阿弥陀佛,求生净土。我们看了这个法师,确实是令人尊敬,你不要看他其貌不扬,他真心、善行,诚意感人,确实永离贪爱,不生忧怖。我们看到这么一个人。

  这首偈里面,我们看到这个环境可以做为一个道场,所以引发这个大愿,当愿众生要好好的学佛。这么好的一个修行环境,真正是修道、养道、成就道业的场所。我们知道现在像这种场所确实很多地方有,但是怎么样?大家把佛法忘掉了。现在由于科技、工商的发达,富贵人不少,花园、别墅很多,这里头有没有道?没有。这里头是名利、欢乐场所,很可惜!名利的欢乐不能长久,人的寿命有限,你能住世几年?福报享尽了,你要知道业报就现前了。所以享福,古圣先贤说得好,最难得的是享清福。谁享清福?孔子享清福,颜回享清福,历代的这些高僧大德们他们享清福。

  所以你不要认为这个寺院规模宏伟,中国古时候的寺院,一半以上是国家建的,还有许多所谓是王公大臣、长者居士他们建的。而出家人生活居住的环境,还能够不忘世尊当年的行谊,都能过清苦的生活。出家众在一起住广单、通铺,只有执事才有寮房,执事是什么?他担任寺院里面行政业务的,像住持、监院(当家师)、维那、悦众、知客师,这些重要的执事他们有寮房。寮房多大?你就想到方丈。多大?一方丈用我们今天来讲是十个平方尺,不大!大概摆个单人床,三张床就摆满了。寺院担任执事的,才有这么个小房间,叫寮房。没有物质上的享受,一有享受怕什么?怕你生起贪恋的心,这个心一生起来,道就没有了。寺院里面领事是领导大众修行的,自己没有道,你怎么教别人修行证果?不可能的。

  到后世,后世大概也是在最近这一、二百年,佛门的规矩逐渐疏忽了,大家不重视修行而重视享受,这是佛法渐渐衰!我们要知道衰的原因。我们处在这个时代,想不想成就?如果真的想成就,那你自己必须要有高度的警觉心,要认真的向释迦牟尼佛学习。当然佛当年在世,他可以树下一宿,日中一食;我们业障深重,体力比不上,但是日食三餐,夜眠六尺。现在一般清众,好象也没有广单,都有寮房,而且寮房里面还有卫生设备,像旅馆一样,住得很舒服。他会不会生贪心?在所难免。内,他有烦恼没断;外,这些境缘在诱惑他,他怎么能不起烦恼?这个烦恼就是五欲七情、贪瞋痴慢。把古德的教训,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,忘得一乾二净,甚至于因果都不相信。经教不学,他怎么能成就?

  我们在这一生遇到佛法,不容易,就像世尊在经教里所说的,「人身难得,佛法难闻」。闻到佛法,自己要知道珍惜,要知道庆幸,彭际清居士讲得好,「无量劫来希有难逢」。我们逢到了,逢到要不解等于没有逢到;解了以后不信,也等于没解;信了以后没有行,也等于没遇到。信解行证,纵然自己不能证,一定要到行,把经教上所理解的能变成我们自己的生活、行为。在这个社会上,至少是个纯净纯善之人,不造恶业;不造恶业,你想想看你还有忧怖吗?当然没有。清净心能生喜乐,喜乐生智慧,智慧能让你在这一生当中获得最高的享受。最高的享受不是名闻利养,不是荣华富贵,荣华富贵的生活里面有副作用。清贫之乐里面没有副作用,我们一般讲清高,清就是清贫,高是高尚,这里头不生副作用。所以没有忧患,没有恐怖。

  达到一定的境界,能够稍稍知道过去未来!换句话说,知道生从哪里来,死了到哪里去。你会明了,身有生死,灵性没有生死,灵性不灭。你知道有六道,你知道有十法界,你知道有诸佛剎土,这些与我们关系非常密切。怎么说与我们关系密切?唯心所现,唯识所变,心识是一不是二。既然六道十界是我心性所变,十方诸佛剎土也是我心性所现,怎么没有关系?既有关系,如果自己要能做得了主的话,喜欢到哪里就到哪里,一点都不错。现在我们想去,为什么去不了?业力。这就要注意了,如何能把业力摆脱掉?佛教我们把业力转变成愿力,这个问题就解决了。你看看这个地方这些菩萨,他们会转,念念当中「当愿众生」,这就转了。我们世间人不会,看到别人有胜事,自己也想我也要有;不像菩萨,菩萨看到是愿一切众生都有,你看心量多大!菩萨念念帮助一切苦难众生离苦得乐,用什么方法?教学,唯有教学才是真实的利益。

  今天你不能说教育不发达,学校到处都有,学校林立,中国、外国,从幼儿园到大学、研究所,到处都看到。我对于教育很关心,无论到哪个地方,我首先看的两个地方,一个是学校,一个是老人院,我一定会去看的。看多了,明白了,现在的教育缺少一门功课,教育虽然很发达,这门功课缺少了,所以社会动乱,不能够安定下来。这门功课是什么?伦理道德。我们明白了,该怎么办?也想办个学校,我们不办普通学校,普通学校太多了,我们办个特殊学校。特殊在哪里?专门补习这门功课,所以我称它作「补缺教育」。学校缺这门课,这门课就是伦理道德,简单的讲就是缺德,没有德。我们要做补缺的教育,这门教育重要!如果把伦理道德的教育提起来,世界冲突才能化解,社会才能安定,世界才能和谐,就全都达到了,这就是「趣佛菩提」。

  佛菩提就是佛陀的教育,觉悟的教育,破迷开悟是佛菩提。这个教育要是落实,夫妻冲突没有了,父子、兄弟冲突没有了,一家和睦,家和万事兴!社会上各种冲突没有了,都能够互相尊重,互助合作。大家都懂得人活在这个世间,应该为社会、为大众服务的,不是来占有的。任何一个行业都是对大众服务、对社会服务的,所以社会安定。再往前面推展就是世界和平,族群跟族群,宗教跟宗教,国家跟国家,都懂得互相尊重、互相学习、互助合作。

  你说伦理道德的教育重不重要?没有这个东西,科技、工商业不断向上提升,提升到最后结果是什么?世界末日。为什么?人人自私自利,起心动念都是损人利己,冲突怎么能化解?所以冲突、矛盾不断在上升,原因是没有伦理道德教育,它的结果必然如是。竞争到极力就斗争,斗争到极力最后是战争,以后的战争,第三次世界大战就是核武、生化的大战。这个战争大家都知道,是人类毁灭的战争,没有胜负;换句话说,人到那个时候活得不耐烦了,同归于尽。这个事情是少数人干的,但是多数人的共业。多数人什么共业?贪婪,无止尽的贪爱,导致地球上的生物同归于尽。

  科学家告诉我们,火星,太阳系有几个行星,发现过去曾经有过文明;换句话说,曾经有像人类这样的生物居住过,现在全部毁灭了。地球这个星球,将来会不会走向像他们那个命运一样?这就在伦理道德的教育。如果伦理道德的教育、宗教的教育,能够认真复兴起来,发扬光大,人类在这个地球上还可以居住一段时期。什么时候伦理道德没有了,贪爱,每个人的贪爱达到极处的时候,这个世界就会毁灭。为什么?人跟人不能相容,这是个很可怕的现象。但是这个现象已经浮露在我们面前,我们可以清楚的看到。

  我所看到的,现在的儿童教育、青少年教育,你要是仔细去观察你就知道,三次世界大战的核武战争的导火线已经点燃了。从哪里点燃的?就是幼儿跟青少年的教育。现在幼儿、青少年谁教他?电子游戏机、电视、网路在教他。中国的状况我不清楚,我在美国住得很久,美国小学一年级就使用电脑。电脑里面资讯很多,所谓是灰色的、黄色的、黑色的,这些小孩一接触之后很喜欢,里面的内容是暴力、色情、杀盗淫妄。所以听说现在的犯罪,年龄已经降低到两岁就杀人,从哪里学的?从电子游戏机里学的。不知道杀人是罪过,不知道杀人是不应该。所以你看到儿女杀父母,父母也有杀儿女的,兄弟互相残杀的。因为他是小孩,年龄不到,没有成年,法官问话,他不知道有过失,不知道有罪;换句话说,他杀人就跟电子游戏机里头玩游戏没有两样!那么等他长大了,他这种电子游戏机的教育从小养成,根深蒂固。将来长大,核武落在他们手上,他很可能也当作电子游戏机一样拿来游戏,到处乱丢,这世界能不毁灭吗?你们想想可不可能?非常可能。

  人类要不遭这个浩劫,只有一个办法,把核武、生化,趁这些青少年还没有长成,我们先把它销毁。纵然将来他游戏的时候,没有大伤力的武器,不至于让人类整个在地球上毁灭,这无量功德。这桩事情要群众觉悟,媒体觉悟,国家领导人觉悟,才能把这个大劫难化解。那就是我们大家国与国之间,族群、宗教都要互相合作,来挽救地球,挽救地球上这些生物,不要让他灭绝了,这比什么都重要。

  我们今天读到这首偈,感慨很深!我们要想劝告别人,首先自己放下,自己不放下,人家不相信。你贪爱没有放下,你怎么能劝别人?放下,没有灾难,地球爆炸了我有好的地方去,我不忧、不惊、不怖。我的问题解决了,我看你们的问题很严重!这样子你跟人说,人家才相信,才能听得进去。所以,我们已经觉悟的人、明白的人,应当勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,趣佛菩提,这就对了。今天我们就讲到此地。


大方广佛华严经(第一五四0卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,偈颂第六大段的第三段,「所遇人物」。这以下一共有二十四首偈,都是讲出去托钵在路上所见到的这些人物。由此可知,我们在日常生活当中,六根接触六尘境界,菩萨总没有空过,都能够引发自性里面的悲愿。我们看第一首:

  【见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。】

  『严』是庄严,我们今天所说的威仪、仪表,见到他穿著非常整齐。当然这里面一定是指着礼服,特别是在一些大典之中,各人都穿上自己的礼服。在这样的状况之下,菩萨必然会引发如佛『三十二相』庄严的弘愿,所以『当愿众生』,这个愿。「众生」是遍法界虚空界,不是说我们这个地区、这个城市、这个国家,不是的。这一句境界都是以遍法界虚空界为境界,境界无限的广大。三十二相八十种好,八十种好就不细说了,举出三十二相。

  相好是具体的福报,人有福,福从什么地方看?从相好看,相好庄严,这是福报。世间人,也可以说到遍法界虚空界,十法界里面的六道凡夫,没有一个不希望聪明智慧,没有不希望自己具足财富,第三个就是相好,相好里头包括健康长寿。这是所有一切众生共同的希求,没有人不求。能求得来吗?这个道理要懂,决定求不到。为什么?这是福报,福报是果报,果必有因。所以古时候的教育,不但是中国,外国也不例外,教育里面,因果这个科目没有不重视的。善因感善果,恶因一定招恶报,在中国自古以来,儒、释、道三家都重视。儒是继承中国五千年文化的传统,确实孔子是集大成者。由此可知,因果教育五千年前就有,老祖宗就重视!《易经》里面所说的,「积善之家,必有余庆,积不善之家,必有余殃」,这是因果教育,因果教育的总纲领,不能不知道,不能不积善!

  想到这个地方,最近我们所得到的,北京同修们提供一套光碟。它有两个部分,前面一部分是「山西小院」,后一个部分是「为什么不能吃它们」,总共有十几片;「山西小院」有八片,「为什么不能吃它们」好象也有七、八片的样子。我们净宗同学应当要把它当作因果教育教材来学习。因为片子很长,所以送来的时候我没有看完,看了一半,我就去参加杭州的「世界佛教论坛」,前天才回来。休息两天,这两天时间我就把后面没看完的继续再看,昨天晚上看完。我很受感动,真正体验到业因果报丝毫不爽。同时我也很深刻的理解,今天世界上的动乱不安,充满了许多的危机,我们一般讲灾难!这些灾难的业因是什么?这十几片光碟是最好的答案。

  佛门里面常说,如果要想这个世界没有灾难、没有战争,佛说了一句话,「除非众生不吃肉」。话说得很简单,义理非常的深刻。换句话说,今天整个世界的灾难,天灾人祸,从哪里来的?居住在地球上的众生经年累劫杀害众生,吃众生肉。天灾人祸的真正业因就是冤冤相报,恶业的感召。人的相好,命相家(看相算命的)常常说「相随心转」,这个话很有道理,道理很深。我在讲经的时候也常常提醒同学,不但相随心转,体质也随心转。

  「山西小院」,总共有七片光碟;第八片是上次我们看了之后,虽然没看完,我跟大家讲了一个小时,「真学佛,真受用」。我用这个题目就在此地讲的,他把这一个小时的讲演也放进去,很好。这是专门解释为什么会有感应,实在讲就是大乘教里面的一句话,「一切法从心想生」,这个诸位都很熟,佛常讲的。《华严》上讲的,「唯心所现,唯识所变」,这两句话不太好懂,「一切法从心想生」好懂,这都是经上的原文。想什么变什么,所以你的心善,相就善,一看相貌,这个人是善人;心地很慈悲,这个人相貌很慈悲;心地很清净,这个人相貌很清净;常常修学定慧,一看,这个人是个聪明相、智慧相,相随心转!

  由此可知,相貌、体质是果报,能不能求?能,佛氏门中,有求必应。可是,求要懂得理论,要懂得方法,如理如法的去修因,果报自然现前。人要真正明白这个道理,天下就太平,灾难就化解了。为什么?不造恶业了。人为什么要造恶业?还不是争名、争利、争财产,殊不知那是争不到的,那是在造罪业,果报在三途。你今天争,争到了,今天讲竞争,竞争升级就是斗争,斗争升级就是战争,现在的战争是核武、生化,是世界末日的战争,你说多可怕!战争能不能得到?得不到。在历史记载当中,二、三千年在这个地球上,从来没有一次战争能解决问题的,战争只有把问题变得更复杂。人要觉悟,不能不觉悟;真正觉悟了,放弃这种手段,不再用战争,这正确的。

  佛陀教给我们,你怎么求财?我们想发财,佛告诉我们,财不要太多,太多是累赘,够用就好。生活过得很舒适,这就好了,何必还要多?多就变成贪心、贪婪,贪婪的果报是饿鬼,往三途堕落下去,那就错了。财是什么因?佛给我们讲,布施。有财不能够积,佛说得好,「积财丧道」,道就亏损掉了。所以不能够积财,有财就施,不要怕「我施舍掉了,明天我的生活怎么办?」想到明天,想到明年,想到将来,不敢布施,这错了,你思想错了。钱财在中国称为通货,你想想这个名词,通是流通,意思就是讲不能积。像水一样,活水,要让它流,有来有去,要让它流,永远是活水,永远是最干净的水。你要把它堵起来,把水积起来变成一个小池子,这池子水不流了,不流就变成死水,死水里面就产生微生物,就不干净。古人把财比喻水,很有道理!一定要让它流通,不可以把它储存在那里,不可以。

  中国古时候的财神,财神是谁?春秋战国时候的范蠡。为什么把他当作财神?他很会理财。你看这个人有智慧,帮助越王勾践打败吴国,复兴了国家。灭了吴国之后,他不做官,他是偷偷溜走的,勾践找不到他。改姓换名,改名字叫陶朱公,陶朱公就是范蠡,带了西施,西施是他的妻子,两个人去做小生意、做小买卖。三年之后发财了,发达了,发了之后,他把他的钱财布施给贫穷人,统统施舍;然后从小本生意再做,做了几年又发了,一发,他就散。

  诸位要知道,不是说发了之后他就多开分店,不是的。你看现在人积财,财多了怎么样?就建许多的公司,甚至于现在叫跨国公司。财富累积得愈累愈多,不是好事,死了之后一文都带不去,真的是「万般将不去,唯有业随身」。你把这些钱散给贫穷人,社会上就没有灾难;否则的话,社会上永远有贫富不均。贫富不均当然是果报,众生愚痴,众生不知道因果这桩事情,于是他看到富人就怨恨,他心里就不平;富人能够散财,他心就平了,而且贫人对富人也恭敬、也赞叹,真的佩服。你说哪种方式好?你命里有财,散完了,从小生意再做起,几年又发了。范蠡三聚三散,所以中国人称他为财神,是后世理财的最好榜样,不可以聚,一定要懂得散。

  散财不要问后果,你要问后果,你就有分别、就有执着,在佛法上讲,你修的是有漏善;如果心地清净,痕迹都不着,你修的是无漏善,果报不一样!无漏善果报开智慧,帮助你大彻大悟,提升境界。佛法这个地方讲的三十二相,三十二相是无漏善的果报,不是有漏善,诸佛菩萨那是真正聪明人,他们所修的。无漏就是布施,只知道布施,布施里决定没有丝毫分别执着,用清净心施,用平等心施,用慈悲心施,用真诚心布施,果报在三十二相。无量智慧,无量寿命,净宗讲的无量光、无量寿,布施得来的。修财布施、法布施、无畏布施,各人施各人感报,正是所谓「各人因果,各人负责」,这是真的,不是假的。

  佛经上关于这桩事情讲得很多,经论互相有出入,这个没有大的妨碍。我们知道世尊讲经,随手拈来,他也没有准备。譬如说三十二相,三十二句就有几种不同讲法,这都没有关系。我们不要去执着文字相,不要执着言说相,知道它真正的义理就是善因善果,恶因恶报。譬如佛给我们讲修布施,修布施总的相在三十二相里面,「千辐轮相」。脚心,像我们手掌心有纹路,脚掌心也有纹路,你看佛的手掌跟脚掌有个轮相,我们一般人没有。那个相是圆的,有辐射,很细密,这是生生世世累劫好施,手里头现这个相。

  说法护生,说法是教学,帮助一切众生破迷开悟,破迷开悟是因,果就是离苦得乐。所以,我们要知道,一切众生苦从哪里来的?苦从迷来的。迷了,你的思想见解、言语行为都错了;错误的思想、言行感召的是恶业,恶的果报,不是善的。如果你觉悟、你明白了,你的思想、见解、言行完全是正确的,正确所感的是善果。所以,离苦得乐是果,破迷开悟是因。然后你才晓得佛菩萨对我们的恩德,帮助我们破除疑惑,帮助我们开悟,无量无边的功德。佛菩萨的慈悲没有方法能形容!对待一切众生只有施舍、奉献,没有丝毫希求。为什么?这正是因为他彻底通达明了宇宙万法的真相,所以他的思想观念是正确的。真相是什么?真相是整个宇宙一切众生、一切万法是一体。

  大乘教里常讲,「无缘大慈,同体大悲」,慈悲心就是今天讲的爱心。为什么讲慈悲?用这两句话就好解了。无缘的爱就叫做慈,无缘我们现在讲无条件的爱,就叫慈;自他不二,自他是一,这叫同体。悲心也是爱心,换句话说,佛菩萨心目当中的爱,是整个宇宙一切万有跟我是一体。就好比我们一个身,我们用一个身来代表宇宙,我自己是身上的一个细胞,你和他也是一个细胞,都是这一身的。我对你的爱护还要谈条件吗?左手这里有点痒,右手帮他搔痒,还要谈条件,还要感谢吗?当然没有。

  所以诸佛菩萨了解事实真相,遍法界虚空界是一个自己,这叫什么?叫法身。你看大乘教上说得好,「十方三世佛,共同一法身」,这是我们在经上前面都念过,共同一法身;「一心一智慧,力无畏亦然」,这经上念过的。这个里面我们要明了的,他讲十方三世佛,十方是讲空间,三世是讲时间,过去现在未来。过去佛,佛在经上跟我们介绍过;现在佛,像释迦牟尼、阿弥陀佛,弥勒佛,世尊给我们说过一万二千多尊佛号。你看很多寺院里过年拜万佛,《万佛忏》,佛为我们介绍的,过去现在未来三世佛。特别是未来,未来佛是谁?现在所有一切众生。「一切众生,皆有佛性」,这句话跟我们中国古圣先贤所说,「人之初,性本善」,这句话意思非常接近,人性本善。

  佛说人人皆有佛性,既有佛性,当然一定将来会作佛,肯定是作佛。如果依照《华严》、《圆觉》上来讲,「一切众生,本来成佛」,这个话你相不相信?如果你要问我,我的答案是肯定的,我相信一切众生本来成佛。现在是不是佛?那要看你从哪个角度去观察,如果你离相,离一切相,从众生本性上来看,那真的是佛,一点不假。相虽不是,性是的!性既然是的,相又何尝不是?就通了。然后爱心,无缘大慈,同体大悲,油然而生,自然就生起来,一丝毫都不勉强,这个要靠教育。

  所以佛教是教育,释迦牟尼佛当年在世,天天跟我们上课,讲经说法就是上课。他老人家精神体力好,每天给我们教学的时间八个小时,四十九年不休息。这大家都知道,所谓是讲经三百余会,说法四十九年,苦口婆心的教你。教什么?让我们觉悟,了解宇宙人生真相,让我们的思想、见解、言行永远不会犯过失。有人问我,「真有佛吗?你们这些信佛的人,真有佛吗?真有菩萨吗?你看见过吗?」诸位同学,如果有人问你这些话,你怎么回答?我的回答很简单,他要问我「佛在哪里?你看见过没有?」我就指着他,「你就是!」他就呆了,「我怎么就是?」

  《华严经》上讲得多好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。所以,《华严》、《圆觉》上说,「一切众生本来成佛」,你本来就是佛!现在为什么变成这个样子?是因为你有妄想、你有分别、你有执着,才变成这个样子;换句话说,你要把妄想分别执着放下,你不就是佛吗?我没说错,是真的,不是假的。妄想放不下,分别、执着放下了,你是菩萨,比佛低一等,佛连妄想都放下了;菩萨有妄想,没有分别、没有执着。如果说妄想、分别放不下,执着放下了,也不错,阿罗汉,你是阿罗汉、是辟支佛;如果妄想分别执着三样统统放不下,那就是凡夫,就是你现在这个样子。所以,你只要放下执着,世出世间一切法不再执着,你就成阿罗汉;再放下分别,你就是菩萨;再放下妄想,你就是佛!

  佛教我们用功,什么叫用功?放下是功夫,不是说你每天念多少经,念多少佛,不是这个。要放下,要看破,看破是智慧,放下是功夫,你放得愈多,烦恼轻,智慧长。放下的是烦恼,烦恼放下,智慧就现前,就这么回事情。你说佛教是真的还是假的?你还会有疑惑吗?

  世间法要放下,佛法也要放下。你看《金刚经》上说,「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛法,佛法也不能贪,佛法也不能把它积聚在那里。这些年来我们送《大藏经》,有些道场法师有贪心,我们经典送到大陆,请他代发,结果他收到经典之后,全部放在自己家里的藏经楼,几十套《大藏经》。我们本来希望他分送给各个道场,他没有送,全部集中在他家里。我看了我也不好说话,各人因果,各人负责。我不是送给你一家的,这个果报我们就晓得生生世世愚痴。

  怎么样才得聪明智慧?散!到你这儿,赶快就散掉。像我们上次在印尼,我们送了六十套《龙藏》给印尼的一乘寺,方丈和尚很了不起。我去访问的时候,他就召集印尼各个佛教道场的负责人,来领取《藏经》,仪式非常隆重。我记得好象是当场就送了五十三套,六十套《大藏经》,当场一下就送掉五十三套。国家宗教部也派了个司长来参加这个分送《藏经》的仪式,非常欢喜,这就如法,这个法师的果报是智慧。所以你总要懂、总要明了,散财的人得财富,流通法宝的人得聪明智慧,布施无畏得健康长寿。

  像「山西小院」、「为什么不能吃它们」,不要看光碟只有十六片,这个十六片是什么?无畏布施,果报是健康长寿。这个里面虽然主要的是无畏布施,需不需要钱?当然要,需不需要聪明智慧?要,拍摄、剪接。所以,一种布施里面一定有三种果报,有财、有聪明智慧、有健康长寿。将来在三十二相,他成佛的时候,掌心里头有法轮,脚心里面有法轮,这是什么?欢喜修这三种布施。

  我们还看到,佛的身相胸前有个「卍」字,这个卍字是吉祥。这修什么因?远离一切恶业,这个人真正觉悟、真正明白,从起心动念、言语造作无一不善,就是断一切恶。示现成佛了,胸口有卍字。

  我们看到佛的手,造像的时候「垂手过膝」,佛的手长,手垂下来到膝盖,很少人有。在中国历史上记载的是刘备,刘备的手长,历史上记载他的手垂膝。这个世间大富大贵的,三十二相里头有个几种,不圆满。三十二个都圆满的话,在佛经上讲有两种人,一是成佛,三十二相具足;另外一个是转轮圣王,福报大,累劫修成的,他有三十二相,轮王三十二相。其他的人就没有那么多,像我们在经上看到,阿难尊者是三十相。垂手过膝,他的业因是乐善好施,就是他很喜欢帮助人,看到别人有困难,他就伸出援手去帮助他,从来没有空过的,这个业因感得垂手过膝。常修十善得清净身相,所以因果相应。现在时间到了,我们这个三十二相不能完全介绍,重要的地方要说一说,下个钟点再讲。

  诸位法师,诸位同学,请坐。请接着看这首颂:

  【见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。】

  这首偈颂讲的是因果,『三十二相』是善果,果必有因,知道修善因才能够得善果。「三十二相」就不全说了,全说要占很长的时间,我记得过去讲《金刚经》的时候详细说过。譬如调解纠纷,现在这个世间冲突非常之多,联合国这么多年来,「怎样消弭冲突,促进安定和平」,在这个大题目之下做了整整三十五年,一九七0年开始做到现在,还继续在做。我自己参加了五次联合国的这种会议,这是现在举世之人最关心的一桩大事。西方人讲消弭冲突,消不掉!冲突频率年年上升,灾害是一次比一次严重。原因在哪里?

  最近中国胡主席提出「和谐社会,和谐世界」。我前两天从丽江回来,丽江有个古乐团,世界闻名,领导是一位宣科先生,他今年也七十七岁了。给「和谐」这两个字做了个解释,我听了很欢喜。什么是和?你看和这个字,一个口,一边是禾苗之禾,这是会意,人人都有饭吃,这就和了。什么叫谐?你看谐,一个言,一个皆,大家都可以说话,这就谐了;换句话说,谐是言论自由,和是人人都能得到温饱,真的,这是世界和平的大前提。和这个字具体来说,就是贫富的差距缩短,社会就能和谐;贫富差距愈大,麻烦就多了。

  而这次中国佛教论坛,它讲「从心做起」,这句话说得太好了。我们在此地曾经做过专题讲演,必须从我心做起,从我开始才行,不要去看别人,从自己内心去做。所以,中国人不讲「消弭」冲突,讲化解,有纠纷你要懂得化解,你不能把它消灭。你看中医跟西医治病术语就不一样,西医讲消毒,把毒菌要消灭;中医不是的,中医叫解毒,化解。你看看用心就不一样,中国人心善良。我们要怎样和解争端?现在这个世界冲突太多,怎么样化解?教学能化解。武力镇压、报复解决不了问题,只会加深仇恨,冤冤相报没完没了。今天的局面诸位要清楚、要明了,就是冤冤相报所造成的。还要继续冤冤相报,这个世界一定走向末日,没救了。化解之道要靠古圣先贤,要靠因果,要靠伦理道德,要靠宗教教育,真能解决。

  所以,我们每天在讲经,每天大家在一起学习,我们这里没冲突,没有矛盾!可是有人说,你们这个道场还是有冲突,还是有矛盾。没错,学习的功夫浅,时日不长;真正长期接受佛法的熏陶,理明白了,事看清楚了,你起心动念对一切人事物,决定不会发生冲突,然后你就可以出来调解冲突。你自己本身没有达到和谐,你想帮助别人化解冲突,走向和谐,那不容易!为什么?你没有这个智慧,你没有这个能耐,你没有这个信心,你怎么能化解?我们常讲教学教什么?我们的教学内容,伦理、道德、因果、宗教,产生了一定的效果,我们自己深受利益,所以自己有信心。

  可是为这些事情,把我们讲经的课程确实耽误了不少。要不要做?不能不做;如果有人去做,我绝不多事。我们在讲席里常讲,宇宙真正到没有冲突,真正落实到安定、和谐,必须要每个人在自己的工作岗位里,把自己本分的工作做好。然后跟社会一切大众互助合作,这个世界就是美好的,这个世界就是天堂、就是极乐。不要干涉别人,各人把自己的工作做好。就好象一个身体,每个器官,眼只管看,不要管听,耳只管听,不要管看。各人把各人的功能发挥到极致,然后互相配合,这身体健康。地球上每个人都能把自己工作做好,不要去干涉别人,自自然然跟别人配合,这个地球是健康的,这个世界是美好的。

  我们的本分是什么?我们的本分就是讲经教学,这是我们的本分;跑到联合国开会不是我们的本分,这个要懂得。那现在为什么要去参加?没法子!我们学校校长告诉我,我有很多想法、看法确实能帮助联合国化解冲突,促进和平。所以非常希望我代表学校、代表澳洲。我这才在不得已的情形之下,先后参加五次,以后我不再去了。我也告诉许多朋友,也告诉联合国教科文组织,会议不容易,达不到目的,用战争、用镇压、用报复也达不到。什么方法?教学能够达到。

  所以去年六月,我们在巴黎办了三场《弟子规》的讲座,听众六百多人,非常感动。他们今年还想搞一个大型的,我也赞成。欧洲那边的人对于汉学的研究、爱好使我感动,有机会能办个大型的讲座,人多、时间长一点,是好事情。让这些西方人对中国传统的这种文化,五千年来这么大的一个族群,和睦相处,平等对待,用的是什么方法?这个方法今天对全世界来推行,确实有助于世界和平。所以他们要做,那我们今年还要牺牲一点上课的时间,到那边去协助他。目的不是为别的,为社会安定,为世界和平。做这个工作,就是调停冲突,调解争执,三十二相得什么相?佛的牙齿四十颗,而且牙齿整齐细密,你看有因有果!

  善护三业,《无量寿经》上说的,「善护口业,不讥他过」,这是我们要学习的,学习到什么?不见世间过。有些人说,「如果你做人做到这样,你不是变成白痴了?」那我再告诉诸位,诸佛菩萨、阿罗汉们统统都是白痴。为什么?他们不见世间过,但他们真有智慧!世间人过失他晓不晓得?晓得,清清楚楚,明明了瞭。不见是不放在心上,不放在口上,不放在表情上,这是修养,这是德行。遇到有机会就教导他,帮助他改过自新,帮助他回头是岸,决定没有厌恶、瞋恚,只有爱心,大慈大悲。在三十二相里面得「美好须发相」,我们讲头发、眉毛、胡须,得这个相。善护口业,不讥他过。

  「善护身业,不失律仪」,规规矩矩做人。好人难做,不但现在,自古以来,诸位看看《了凡四训》里头讲的,你就明白。可是,只要是佛菩萨说的,古圣先贤做的,我们就应该认真去学习、去做。不要顾虑现代人的讥毁,现在人的毁谤,现在人的讽刺,不去必管他,不要放在心上。我们起心动念、言语造作与性德相应,这是好事。世出世间一切法,邪正、善恶没有标准,我们要随顺世间人的标准,你怎么能脱离六道轮回?所以一定要随顺佛菩萨的标准,佛菩萨的标准总的纲领、原则就是十善业。

  「善护意业,清净无染」,《无量寿经》一开端就教导我们,身决定不做杀生的事情;换句话说,决定不做伤害一切众生的事情,不可以做。他伤害我,我绝不伤害他,对人如是,对小动物也如是。蚊子叮在身上,咬我,它伤害我,我绝不伤害它。我如果是慷慨大方一点,就让它吃!布施给它,它来托钵,我们就布施,供养它一餐,也没有多少,它吃饱就走了。不能一巴掌把牠打死,不可以。如果我们不愿意布施,轻轻的把它赶走就好了,不可以伤害它。对小动物尚且如此,对人当然更是如此。别人伤害我、毁谤我、侮辱我,甚至于陷害我,我们一笑了之,决不放在心上,决定没有一丝毫瞋恚的念头,没有丝毫报复的念头。

  那个人是好人,那个事是好事,为什么是好人、好事?帮助我提升境界,没有这个逆境、逆缘,我们不知道自己修行功夫到什么程度!这都是考试。顺境、善缘,考验我们,不起贪爱;逆境、恶缘,考验我们,不起瞋恚。我们的贪瞋痴从哪里断?就从这里断的。如果看到顺境、善缘生欢喜心,起了贪爱,见到逆境、恶缘生了瞋恚心,我们还是凡夫,天天学佛,一点长进都没有!经念得再熟,讲得再好,与自己的生活、与自己处事待人接物完全脱离了,这个东西学了有什么用处?圣学,尤其是佛学,佛学是圣中之圣。经上常讲「人身难得,佛法难闻」,我们得人身闻佛法,而得不到一点受用,那就太冤枉、太可惜了。我一生感激老师,感激护法,护法就是照顾我生活的人,为什么这样感激?我在佛法得受用,知恩报恩。所以懂得善护三业的重要,果报就是须眉、头发好!

  言语真诚得「广长舌相」,我们知道佛在经上告诉我们,人的舌头伸出来可以舔到鼻子。那是修什么因?佛说三世不妄语,舌头可以舔到鼻子。释迦牟尼佛在世曾经表现,他老人家舌头伸出来可以把脸盖住,告诉大家生生世世不妄语。不是一生一世,生生世世从来没有妄语过,我们要学,应当学。为什么?性德。为什么去骗人?骗人有什么好处?纵然得点小利益,可是自己付出的代价太大。什么代价?广长舌相没有了。必须知道广长舌相是性德,是本来有的,三十二相八十种好本来有的。是因为我们妄语、两舌、恶口亏损掉了,这谚语常讲折福,我们造的不善业,折福折掉了。

  日常生活当中,能够常常软语,言语柔和,音声就好,「梵音相」。梵音是果报,清净音,音声特别好。言语非常强硬,我们常讲说话很容易得罪人,他的音声一定不好。

  佛眼,佛的眼睛好,经上讲佛眼怎么修来的?慈眼视众生。我们要想自己的眼睛好,常常要慈悲看一切众生。需不需要找眼科医生?不需要。那么眼睛不好的人,你要想恢复眼睛的正常,修慈悲心,像佛菩萨一样慈眼看众生。转境界,相随心转,真能转得了!

  「心性和顺」,果报也在眼上,「眼如初月相」,蛾眉月,眼睛好看,没有别的,就修和、修顺。与一切众生能和睦相处,不执着自己的成见,能够恒顺众生,随喜功德;不要认为我就要怎样,我认为怎样,没有那个话。境界提升到一定的程度,境随心转,没有一样不好;你没有到这个境界,因为你有分别、有执着,于是就有善、有恶、有邪、有正、有好、有坏,就会生这个。提升到一定境界之后,没有了,和顺这个德,这是性德,它就现前了。现前之后,大乘教里面告诉我们,一味了。所以我们见到真正修行人,你看到他的和顺。

  近代,说起来我们还不太陌生的,弘一大师,李叔同。他在晚年什么都不讲求,真的叫一百八十度的大转变。年轻的时候这个人很不好相处,为什么?过分的执着。他在日本念书的时候,跟朋友约定八点钟你到我家来,朋友迟到二、三分钟,他就不开门,就骂他不遵守时间。我们约的八点,为什么迟了两分?拒绝了。以后大家都知道他的脾气,跟他交往,守时间是一分一秒都不能差,你早一分钟也不行,迟一分钟也不行。没有一样不讲究,这就是我们佛法讲的坚固的执着。

  学佛之后他明白了,完全看淡了。他在新加坡住过一段时间,不太长,跟广洽法师是好朋友。那个时候跟从前完全不一样,很容易伺候,很容易照顾,什么都不讲求,饮食起居完全随顺众生。广洽法师接待他,菜咸了一点,广洽法师都嫌咸了一点,他怎么说?咸有咸的味道;淡了一点,淡有淡的味道,完全不讲究。你做什么没有一样不欢喜,没有一个字的批评,这是什么?境界提升了。境界何以提升?那是真提升,境随心转!我们凡夫是心随境转,这就苦了!这个辣了、那个咸了、那个淡了,起分别、起执着。境界提升就是入不二法门,万法归一,所有一切酸甜苦辣咸摆在前面,一味。什么一味?没有分别执着就一味,有分别执着才多味。

  无量无边的现相,入不二法门是一个相,一个相是什么相?无相。无相不是没有相,无相是一切相,一切相怎么叫无相?无分别相、无执着相。所以,森罗万象在面前,他不起心、不动念、不分别,这叫一实相;起心动念,一实相就变成森罗万象。这个事不太好懂,现在大家我想不看电视的人很少,每个人天天都要看电视,我们就用电视做比喻。森罗万象是电视里面的画面,实相是什么?实相就是电视的萤光幕。诸位想想看,电视里面的影像千变万化,剎那剎那在变化,萤光幕动了没有?没动;染污没有?没染污!说一相是什么?一相就是萤光幕,如如不动,也丝毫没有染污,又不妨碍一切现相的变换,这妙!所以佛法讲色相称为妙有,妙有就这个意思;讲萤光幕是真空,真空跟妙有是一不是二。

  你要懂得事实真相,随它怎么变化,他心是定的,他心是萤光幕,你怎么样变化他都知道,都清楚;但是他决定不执着,决定不分别,决定不落印象,这就是佛菩萨。这就叫万法归一,一即万法。古人有个问题,万法归一,后头问一句,一归何处?一即万法。「色即是空,空即是色,色不异空,空不异色」,色是万法,空就是一,它是一不是二,叫不二法门。入到这个境界得大自在,什么都转过来了,所以人要到境随心转就得自在,就离苦得乐。我们的心还被外面境界转,这是凡夫,很苦,活得很苦!你六根接触外面境界,你会分别、会执着,既然起分别、起执着,就有喜怒哀乐,就生七情五欲;生七情五欲就不能不造业,造业就不能受果报,麻烦可大了!所以从这个地方你才晓得,心性和顺是多么重要,这真修行!

  怎样才能和?你要不随顺就不能和,和的第一个条件就是要顺,恒顺众生,然后才能和睦相处。你不顺着他,不行!他造恶业你要顺他,顺他,你自己要是无知,那就错了。你自己有智慧,清清楚楚、明明白白,随顺。为什么?时候未到。你会很清楚什么时候时节因缘成熟了,你可以帮助他,你可以点醒他。吃亏不是坏事,吃亏是福!没有一桩事情没有因果。连美国凯西都讲得很清楚,他说世界上的人每天所遭遇的事情,没有一桩事情是突然的,就是说没有前因的,没有。无论大事、小事,都有过去生中的因,现前得的果报,这话讲得好!正如中国古人所说,「一饮一啄,莫非前定」。

  怎么能把问题真正化解?全靠教育。所以古往今来,你看这些大圣大贤他们示现在九法界,细心去观察,他示现在这个世间干什么?就是教学,除了教学还是教学,没有第二桩事情。菩萨教学是自利利他,提升自己的灵性,帮助众生成就自己无量功德,这个功德的果报就是无量的相好。自然的,不是求的,不需要求,没有求的念头,自然现前。所以这一条要懂得,非常重要,心平气和,不但健康长寿,而且智慧、德能增长,你说心性和顺多么重要!

  下面我们举这个例子,「赞他功德,眉间白毫相」。不要说别人的过失,别人有过失,我们清楚明白,不糊涂,但是不说,《弟子规》上都教导我们。总而言之,起心动念、言语造作都要帮助别人,让别人听到、看到,他会反省,他会感悟。他有过失,人家不说他;他有一点好处,别人都赞扬,日久天长他会觉悟。别人不是不知道我的过失,原谅我,不肯说我,一点点小的好事都赞扬,他就会认真改过迁善,统统是教学。言教之外,身教更重要!让他慢慢去领悟,比言教的效果还要大。所以,诸佛菩萨、善知识有时候见到我们过失,不讲,那是慈悲。为什么?有时候讲了没用处,生反效果。讲了我们心里感觉得难过,如果心地善良还好,我慢慢来改;如果是个普通人,他受不了。受不了会有两种现象,一种不听你的,你常常说我过失,渐渐疏远,不听你的;或者是阳奉阴违,你的教育就失败了。所以有可以说的,有不能说的。

  这些我在台中跟李老师十年,细心观察老师教化这些学生,教我们这批同学,细心观察看出来了。他对每个人方法不一样,真实智慧,真实的慈悲。要很长时间你才能发现,你才知道他那个教学的方法高明。是不是都能收到效果?不一定,虽然不一定,我们在旁边用心的人学会了,这叫恩德。所以赞,决定是有功德,礼敬,决定没有条件。赞是他真正有德行才称赞,没有德行不可以称赞,跟普贤菩萨十愿相应,「礼敬诸佛,称赞如来」。「广修供养」,供养没有条件,恶人也供养。作恶的人,他今天没饭吃,挨饿了,要给饭给他吃;他冻着了,要给衣服他。不能说不顾,他是恶人我就不管,不可以,没有条件的。只有赞叹有条件,决定赞善不赞恶。

  下面「礼敬贤圣尊长,顶肉髻相」,我们看佛顶,佛的顶上有肉髻,那个相从哪里来的?礼敬贤圣尊长,这不是贤美,贤圣,圣人的圣。对于贤人、对于圣人,对于长辈,有德行的长者,不管我们认不认识,我们对他要有恭敬心,要有礼貌。这是什么?都是教学。让别人看到,一般人看到我们对这个人尊敬,别人也尊敬他;我们跟他学习,别人也跟他学习,这是好事情!所以起心动念、言语造作无不是教化众生,念念有这个心,才有好的相好,果德的现前。好,今天时间到了,其他的我们就省略了,诸位要想多知道一些,看《金刚经讲义》。三十二相,经论里面讲得很多。今天就讲到此地。
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