《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五三一卷——第一五四0卷
大方广佛华严经（第一五三一卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六段，第二小段，「睹事境愿」。
昨天我们讲到第三愿，一、二、三这三首偈很令人启发，在日常生活当中我们几乎每天都会遇到。遇到的时候，这个愿心能不能生得起来？很难！难在什么地方？古人所说的，生处、熟处转不过来。我们的烦恼习气已经养成习惯，很熟了，所以无论在什么境界、场所里，起心动念总是随顺烦恼，没有办法随顺性德。
这个一百四十一愿愿愿都是性德，我们今天烦恼习气熟，太熟了，而性德是非常非常的生疏。佛菩萨在此地给我们说，听了也非常欢喜，可是一转眼就忘掉了。每天在生活当中，遇到这些人事物还是随顺烦恼，没有法子随顺自性，这些地方也就是所谓功夫不得力。何以功夫不得力？在境界上转不过来，就是说你回不了头！回头是岸，这个岸是菩萨的彼岸、是佛陀的彼岸。我们今天在哪边？我们是站在对面，佛菩萨对面，凡夫的岸，六道轮回的岸。如果转不回来，我们要问，念佛能不能往生？给诸位说，转不回来，念佛不能往生，这是真话，不是假话。
净宗不是说带业往生吗？没错，经上也这么说，祖师大德也常常跟我们讲的。但是你要记住，所谓带业是带旧业、是带习气，不带现行；现行就是现前起心动念、言语造作，这个不能带。换句话说，念佛往生最低限度要把现行控制住，就是所谓伏烦恼；烦恼没有断，我有能力把它伏住，不起作用，这个才管用。一面念佛一面还发脾气，这怎么能往生？这怎么会有感应？一面诵经一面还想坏事，这就是业障太重，转不过来，麻烦在此地，我们不能不知道。
要不要用功？真要用功。我转不过来！转不过来是功夫不得力，还要加强，决定没有疑惑；你要是有疑惑你就错了，决定没有疑惑。实实在在讲就是功夫还要加强，不是没有功夫，力度不够，所以转不过来。警觉心不够，这是愚痴重，教理不透彻，要多读经、多听经，这个重要，知见！正知正见引导你是正语正行，你一切都正，邪知邪见引导你，一切都邪。学佛几十年，境界转不过来的人很多，净宗重视老实念佛，凡是做到老实，没有一个不成就。我们想想我们自己，实在讲不老实，什么不老实？不听话，佛讲的话没听。天天读、天天听，没照做，念是念、听是听，日常生活当中忘得干干净净，这怎么行？
你看在这一小段里头，第一首偈最重要的，要跟一切人和睦相处，我们有没有做到？经文「若见众会」，众是大众，大众聚集在一起。中国人三个人叫众，你看「众」字的写法是三个人；在佛法里面是四个人叫一众，四个人以上，这就是小团体。见到有这么四、五个人聚会聚集在那里，一般都是聊天闲话，这是一点利益都没有，杂心闲话。我们学佛的佛弟子遇到了，要为他「说甚深法，一切和合」。我们今天的社会，动乱到令人不能忍受的状况，很可怕，人与人之间不和。我们要常常想为什么不和？再想想古圣先贤、诸佛菩萨，他们为什么能和睦相处？总不难得到一个结论，那些人叫志同道合，他自然就和睦相处。我们一般凡人在一起，即使我们同在这个道场，怎么样？志不同，道不合，他就和不起来。
佛经典上为我们指出，摆在我们眼前有十个道，佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、阿修罗道，就是十法界，十道。我们是属于哪一道的？这就很清楚了。今天就是同在一个道场，道不同，我们同一个道场人，将来往生的时候是各人走各人的道。修行得好的，佛道，往生就是成佛之道；不能往生的，有人在天道，有人在人道，有人在畜生道、在地狱道、在饿鬼道。十道这是讲大的，每一道里头很复杂，也有很多不同的等级。我们今天虽然是形式上都是在学佛，实际上是不是真的？各人心里明了，不用说了。可是总要记住，人都有向上的愿望，为什么提不上去，这个要知道。人没有做好，你怎么能向上提升？这是我们在讲席里头常常跟同学们一起勉励的，诸佛菩萨给我们做最好的榜样，他真正做到。
知见，见和同解，就是对于宇宙人生的真相，他真清楚、真明白。宇宙人生真相是什么？《般若经》上讲得好，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，见和同解，这叫志同道合。有这个正确的知见，叫正知正见，佛知佛见，所以他心是定的。他在这个世间，六根接触六尘境界，如如不动，清清楚楚；如如不动是定，清清楚楚是照，照见，这就是戒和同修。在这个标准，这不是普通标准，是法身菩萨的标准，《华严经》上所讲的法身菩萨，不是凡夫，当然一切和合，遍法界虚空界一切万法没有不和合的。
我们达不到这个境界，业障太重，不能不把水平降低。我们今天的知见必须要放弃自己的知见，你一定要知道，自己的知见肯定是错误的。佛在经上讲，你什么时候证到阿罗汉果，你才能相信自己的知见；换句话说，没有证阿罗汉果之前，自己知见就是错误的。如果不是错误的，你怎么会在六道里头搞轮回？这是事实。知见正怎么会搞轮回？佛就教给我们，怎样知见才算是正知见？阿罗汉是最低标准，放下对一切人事物的执着。执着就是见思烦恼，你要把它放下，你才是正知正见，佛法里面讲正觉，阿罗汉是正觉，就是正知正见。
我们现在要努力，先把不善的放下，然后进一步，善的念头也放下。可是诸位要记住，善的念头放下，不是善的事放下；恶的念头放下，恶的事放下，所谓是断恶修善。修善还执着善，不是上善；上善，虽修善没有执着，那是上善。所以善放下，不是讲善事放下，这个很重要；把做善事的那个念头放下，用清净心去做善事，这是上善。你善没有放下，善还是染污，那是善恶相对的善，不是真善，不是性本善，那是习性的善；习性里头有善恶，本性里面没有善恶。本性里面有善事、有善行，决定没有恶事、没有恶行，这个要知道，纯净纯善。从这个地方再慢慢向上提升。
我们凡夫从哪里入门？佛告诉我们从持戒入门。持戒就是对治我们无始以来的烦恼习气，就这么回事情。你要不持戒，你的习气决定断不了。持戒又从哪里做起？这几年我们提倡从《弟子规》做起。弟子规里面一共讲了一百一十三桩事情，比《净行品》少，净行品是一百四十一桩事。弟子规只有一百一十三桩事，要落实，要做到，不做到不行。弟子规的提倡、学习，这几年时间虽然不长，已经看到一点效果，还要加强。
在中国，提倡读经运动的，最早大概是王财贵博士，他来见过我。虽然多少年提倡读经，但是疏忽弟子规的学习，这也就是观念上的差别。他认为小朋友只要读经，多读，不需要去做，小朋友太小，他也做不了，他也不会做。但是小朋友要做的扎根的是弟子规，他疏忽了这个地方，他搞了多少年，到最后遇到困难。他来找我，我就是特别强调弟子规的重要。小孩，德行是基础，必须在三岁之前就要建立，三岁之前没有建立，亡羊补牢还来得及，那是七岁之前；七岁之前在伦理道德上要没有扎根，就困难了。所以这是真正扎根教育，佛法就建立在这个基础上。为什么我们十善业道做不到，三皈五戒做不到？沙弥律仪就更不必说了。细心去思惟，都是基础的基础疏忽了，弟子规疏忽了。
我们自己决定要有高度的警觉，现在人说实在话，自知之明很难，看别人的过失很容易。这就所谓是人民的眼睛是雪亮的，他会看别人，他不会看自己。我们想欺骗群众，行吗？不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞒不过别人。国内有些同修见我面的时候，对出家人有所批评，做得不如法。对我说可以，不可以对别人说，为什么？破坏佛教的形象是他的事情，你要是到处说，你也破坏佛教形象，往往在这方面他疏忽了，所以一定要学，「若真修道人，不见世间过」。
他有过失，你细心观察，能够劝他，他能接受，可以劝，一定要劝；他要是不能接受，听到你批评还会起瞋恨心，那就不说。各人因果，各人负责，自己不要破坏佛教形象，这个比什么都重要。他堕地狱，你常常去批评他，将来你自己也堕地狱，你说这不就冤枉！这不是聪明人，这是很愚痴的人，看到别人堕地狱，自己跟他一起跳下去。这就是人家错了，你再毁谤、再批评，到处在宣扬，让社会大众对佛教产生不良的印象，你要背这个因果责任。说的人很多，都疏忽了，都不知道这个因果责任的重要。
你看《弟子规》里头讲得就很好，「道人善，即是善」，人家有善行，值得称赞；说人恶，就是恶，说的人就是造恶业。这个道理我刚才讲了，你要听懂了，你就明白。我们在日常生活当中，造不造这个恶业？如果常常造，那还得了！中国古圣先贤教导我们，做人基本的德行是隐恶扬善；就是看到别人的过失不说，看到别人有善事应该要赞扬，隐恶扬善，这是正确的。与人一定要和睦相处、要互助合作，和合里头这两句话，和睦相处，互助合作。这个社会是和谐的，世界是和谐的，一切众生才真正能过幸福美满的生活，幸福美满的关键就是这两个字。我不能跟大家和睦相处，我就破坏这个社会，破坏这个族群，你说这个罪重不重？你自己去想，你慢慢就会明白。
你看今天这个世界混乱到难以忍受的程度，什么原因？就是缺乏这个，现在是一切不和合。我们学佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是带头把和合做出样子来给社会大众看，这就叫菩萨行，这个人在行菩萨道，这叫觉悟。自行就是化他，化他就是自行，是一桩事，不是两桩事情，所以要有善巧方便。
决定不能违背六和敬，违背六和敬就是破坏和合僧，就是破坏如来正法，戒经里面的结罪是阿鼻地狱。你能护持正法，是无上的功德，为什么不做好事？为什么要把佛法灭掉？不和合就是灭佛法。我们要问为什么不和？还不就是各人有各人的成见，彼此不肯放下，就出了这个现象；如果两个人有一个人退一步，问题就没有了。退的人觉悟，退的人是菩萨，那个不退的看对方退了，他也会软下来。彼此不相让，才会产生这个现象。
「若见大树」，这个几乎也是我们天天可以看到的，我每天从香港到这边来讲经，路上大树也不少。你看到树干支撑着枝叶花果，这种启示就是告诉我们，人生在这个世间必须承担这个世间的责任。一个家庭像一棵大树，妻子、儿女是树干、是树枝，先生是树的根本，整个担子他挑上的。你要认真负责，你要把他们都照顾好，把他们都教好。用什么方法教？用弟子规教，一家和乐，家和万事兴。公司行号里面，你做老板的，老板是大树，是这个树的根本；你这公司里面很多的部门，许许多多的干部，那是树的树干、树枝；你所有的员工以及你的事业，就是这个树的枝叶花果，你要承担起来，就像承担家庭一样。
所以中国古时候圣贤教人，修身、齐家、治国，你治理一个公司跟治国是差不多的。你能齐家，你有齐家的能力，你就有治国的能力；有治国的能力，你就有能力让天下人得到平等，得到公平；平天下就是天下人都得到公平，佛法里面讲清净平等觉。所以看到这个，就想到自己在这一生当中有承担、有负荷，我们今天讲责任感、使命感，没有任何条件好说的。如果这里面有名有利，那就是轮回心；没有任何条件的，那是菩提心，菩提心跟轮回心差别就在此地。
世间里面人干事都有条件，总是有自己的利益在其中，佛菩萨跟凡夫不一样的，佛菩萨做任何事情没有自己的利益，完全是为众生。帮助众生拔苦与乐，这是大慈大悲；帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是大菩提心。终极的目标是要帮助他开悟，诸位要知道，帮助他开悟，自己一定要先开悟；自己没有悟，你怎么能帮助别人开悟？没这个道理！所以自己先要觉悟。自己要想觉悟，一定要依教修行，那就是持戒、得定、开慧，十方三世佛，所谓一路涅盘门，都是走一条路子。所以戒律比什么都重要，不可以疏忽。
今天这个世间，无论是教内、教外，无论是东方、西方，无论是哪个族群，你要问，哪一个不贪财？哪一个不贪名闻利养？贪婪这个现象就像洪水泛滥，不可收拾。要怎么对治？从我做起，我做个样子，做什么样子？不贪，不贪名、不贪利；我不贪，也能活得很快乐，不比你们差。让他去看，让他去觉悟，让他回头，今天言教没用，要身教。
我教我们的同学们，无论任何地方请你讲经，不接受供养。别人有供养的，收，供养红包收，收完之后给当地常住。哪个地方请我，统统给他，帮助他的道场，一分钱不带；顶多只接受他的旅费，接受他饮食、居住的供养，接受他的接待，其他的都不可以。这是教育，这是佛陀教育，佛陀教育是智慧的教育，是帮助众生断烦恼、长智慧的教育。你去讲经，讲得再好，还是贪名，还是贪利，在那个地方授皈依，在那个地方要钱。你走了之后，所谓是人民眼睛是雪亮的，就有人批评你，你不是真正有道心，别人对你还是不服。你在那个地方讲经说法，效果打了很大的折扣，没有收到效果，错了。
所以诸位要晓得，利他才是真正自利，自利决定是害自己也害别人，自他都不利，利他真的叫自他两利。凡夫无始劫以来的这个坏习气就是放不下，尤其在现在这个社会，诱惑的力量太强，内有烦恼，外有诱惑，几个人能招架得住？你讲弟子规，自己做不到，别人在旁边看到说骗人的；你讲十善业道，做不到，那骗人的。古人自己没有做到，不讲，自己做到之后再讲，有人请的时候，他出去讲；自己没做到，他不敢讲。这是古人跟今人不相同的地方，他还有伦理道德的操守。自己做不到，到外面到处讲，这是骗人，沽名钓誉。为什么去讲？为名闻利养，心里头没有放下名闻利养，你能讲出什么好东西！
《弟子规》，很多同学都知道蔡礼旭讲得不错，大家都赞叹，很多人听了都佩服。什么道理？给诸位说很简单，他做到了，这里面一百一十三桩事情全部落实。他告诉我，他用一年的时间把它做到，做到以后再说！《十善业道经》亦复如是，你十善业道没有做到，你这个经怎么讲法？《沙弥律仪》更不例外，十戒二十四门威仪做到了。佛门里面有法师、有禅师、有论师、有律师，十戒二十四门威仪做到了，你是个沙弥律的律师，在现前这个社会难能可贵。佛法能不能复兴，关键就在此地。
如果没有戒律，只有经教，这个经教就称之为佛学，不是学佛。佛学跟学佛是两桩事，不是一桩事，是把佛家的经典当作一门普通学术来研究，与社会脱了节，与大众生活不相关，这种东西可学可不学，不是必修科。如果是学佛的话，那就是必修科，必须要学习。为什么？提高自己生活的品质，不但是精神生活，连物质生活都提升。物质生活不是说你的生活过得很好，给你带来很多财富，不是这个意思，是安贫乐道！释迦牟尼佛的生活，三衣一钵，其乐无穷。《论语》一开端就形容孔颜之乐，孔子之乐、颜回之乐，他乐的什么？「学而时习之，不亦说乎？」不一样。所以，精神生活可以连带到物质生活，不是物质生活很丰富，那你就想错了。
物质生活的需求，量很少，对于养生、养身足够了，不需要很多。心地愈清净，需要量就愈少，物质生活很容易满足。满足之后，中国谚语常讲「人到无求品自高」，什么人最富有？无求的人最富有，他不要了。富贵的人，他还想添一点，那他还是贫穷，他还有需求；那个人什么需求都没有，你两个比较，哪个富？这是学问，没有学问，你不懂，没有学问，你看不到，就在你面前你也看不到。真正有学问，你看得很清楚，你对于那个无求的人，恭敬心、仰慕心油然而生。
所以总的一句话，先要自己做到，无论学儒、学佛，乃至于学其他任何宗教，都要自己要求自己先做到。先做到就是佛经上讲的「为人演说」，你就为人表演了。什么时候说？别人来请教，你就给他说，别人不请教，就表演。人家看到你生欢喜心，佩服你、赞叹你，向你请教，你就可以跟他说。所以学，讲求的是求学，他有这个求愿、有这分诚意，那就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个教学才产生良好的效果。如果他没有诚意，你怎么样跟他讲没有用，他没有听进去，那叫白说了。所以这几愿意义非常之深，与我们修学关系太大，不能够疏忽。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。第二小段第三首偈讲到丛林。在中国，佛教的道场习惯上称为丛林，大的道场，道场的住持方丈在习俗上也称为丛林主席。由此可知，古代的佛教真的不是宗教，它是学术机构，就像现在所说的大学。在这里面学习的都是有德行、有学问的人，所以见到丛林引发的大愿，是「诸天及人，应该礼敬」。清凉大师注解里头只有八个字，「德犹丛林，森耸可敬」，这就是说明佛教道场里面这些修行人，他们的道德令人尊敬。道德是什么？戒定慧，这些人真正持戒。
道场称为和合僧团，你看在三皈里面，「皈依僧，众中尊」，佛教里面讲「众」就是我们现在讲的团体；「众中尊」就是在所有团体里面，这个团体是最值得人尊敬的，就这个意思，众中尊就是这个意思。为什么值得人尊敬？他有道德，他们和睦相处，修六和敬。所以僧团，诸位要记住，僧团的僧是清净，皈依净，僧是净的意思，六根清净一尘不染；六祖大师说三皈，叫皈依觉、皈依正、皈依净。你懂这个意思，然后你就晓得，僧团不一定都是出家人。你的家庭，你一家有四个人，四个人以上在一起，生活在一起一家人，夫妻两个带两个小孩，一家人。如果你一家人都修六和敬，你这一家人就叫僧团。四个人叫一众，就是团体，众中尊，僧的标准就是修六和敬，六和敬的团体。佛门的道场，四个人以上修六和敬的，这才叫僧团，如果没有六和敬就不能称为僧团。但是现在习惯都称僧团，那僧团是有名无实。
参加在僧团里面，第一个条件就是放下自己的成见，才能跟大家和合。无论是对人、对事、对物，我有我的看法，你有你的看法，他有他的看法，我们的意见就不合。和合里头这是根本，这是基础，所以六和摆在第一条，「见和同解」。要怎样把这个基础奠定？佛的方法好，佛不是说你们把你们的意见统统放下，都听我的。佛不是说这个，那佛就变成专制独裁了。佛怎么说？我们统统都放下，都没有成见，这不就和合了吗？这个方法妙极了，又简单，又叫人心服口服。
为什么要放下？放下，心就清净。你不放下，那个东西是烦恼，不同的想法、看法是烦恼，见思烦恼。见思是什么？你的见解、你的思想。只要有见解、只要有思想，就晓得是错的，为什么？诸佛菩萨没有见解、没有思想，生智慧！有见解、有思想，生烦恼，他所生的什么？烦恼障、所知障。凡圣不同的地方就在此地。所以佛帮助众生，菩萨教化众生，这一招非常高明。初学，你教他一下放，他放不下，那怎么办？不得已而求其次，我们把我们的想法、看法放下，我们依释迦牟尼佛的，这个大家也没有话说，是个接引初机的好办法；这个办法不是究竟的办法，是方便法。
譬如我们修净土宗，我们依什么？依《无量寿经》、依《观无量寿佛经》、依《阿弥陀经》，三经，祖师还有一部论，叫《往生论》，三经一论。后来的大德又给我们加了两种，加得很有道理，净宗的祖师大德没有不佩服的。加了一个《普贤行愿品》，称为净土四经。《普贤行愿品》是清朝咸丰年间魏默深居士他加的，加得好。我们看到《无量寿经》现在我们读的这个会集本，你看在序分里面就看到，「咸共遵修普贤大士之德」。所以西方极乐世界的人、往生的人修什么法门？统统修普贤行，所以《普贤行愿品》加得好。
到近代，我们净宗的十三祖印光大师，他把《楞严经》上的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经之后，就变成净土五经，这就圆满了，确实是大圆满。「大势至圆通章」经文不长，二百四十四个字，比《般若心经》还少，《般若心经》是二百六十个字。「大势至圆通章」是二百四十四个字，那是什么？净土宗的心经，妙不可言！所以现在净土宗的经典就是五经一论，我们用这个做为我们的依靠，把我们自己的成见放下，要依这个五经一论。大家都依这个，那我们的见解不就相同了吗？见和同解了，大家都没问题。
「戒和同修」，除了三皈、五戒，出家同修还有沙弥戒，我们只要求这个，最低限度的。除这个之外，还有共同要遵守的这些规矩，就是弟子规跟十善业道。所以总的来说，我们在戒和同修里头，学习落实弟子规、十善业、三皈、五戒、沙弥律仪，这是个正法道场。这些规矩不能够遵守的，你就不要参加这个僧团，为什么？参加这个僧团，你肯定扰乱它；扰乱它罪过很重，会有因果责任，背不起，那叫真正破和合僧。破和合僧果报在阿鼻地狱，你又何必干这种傻事？这是值得我们警惕的，高度的警觉，不要在这一生做错事情，迷惑颠倒，以后堕三途，那就大错特错。
真正懂得，愿意遵守，用戒律的标准克服自己的烦恼习气。大家在一起共修好处很大，我们现在人讲磁场不一样，每个人都是修六和敬，这个地方磁场不一样。所以进入这个和合道场，一定要把自己的毛病习气要很努力的把它改过来。然后底下那都属于果，身同住、口无诤、意同悦、利同均。
说到利同均，给诸位说，佛教是真正的共产党。利是什么？物质生活，物质生活一定是平均的，大家都一样。过去在丛林里面，执事，就是丛林的主席，他的饮食跟大众是一样的。虽然有时候他不跟大众在一个餐厅，他有小餐厅，小餐厅的菜跟大餐厅的菜是一样的，没有两样，就和合。小餐厅里，方丈吃的菜跟大众吃的不一样，就不和了，那哪里来的和？在从前世尊在世的时候，那时候的僧团每个人出去托钵，托的饭菜都不一样。不是托了之后就一路吃，一路走一路吃，那个威仪就不好看。所以托钵完了之后一定回来，回来之后，每个人托的饭统统合在一起，再吃多少拿多少，像我们现在自助餐一样，剩下来的布施给鸟兽，真正做到和合。有人托的饭不错，供养很好，有人托的饭不好吃，统统混合在一起。你看看这个制度，你叫人怎么不服？
现在虽然不托钵了，我们的生活方式跟从前不一样，但是决定没有厚薄，饭菜完全相同，这是正确的。不同的地方是什么？年岁大的、有病的，他要特别照顾，这个可以不同。年岁大的，体力衰了，他吃的东西要吃很软的，在中国人讲就是养老，这是正确的。有病的，当然他体力衰，消化系统弱，要给他容易消化的，所以这个可以特别做。身体很好，一切正常，那跟大众决定是一样的。
所以六和敬是不能不修，没有六和敬，跟诸位说就没有佛法。我们在这个小团体，大家要不要爱护？我们跟大众相处要不要和睦？自己的毛病习气不能不改。有些人养成习惯性，年岁大了，从小就养成习惯性，讲话都是命令式的，叫人听了都很难受的，要改。改要从心里面去改，我们常讲，要把自己对一切人事物对立的念头改掉，不跟人对立，要真正干！
别人毁谤我、侮辱我，要修忍辱波罗蜜，不要去计较；冤枉我，也不要去申冤，没有意思。想到《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」，什么都化解了。真的成就自己忍辱波罗蜜，提升自己的忍辱波罗蜜，能忍以后才有定，你的清净心才会现前。谚语有所谓「小不忍则乱大谋」，乱什么大谋？你心一乱，定没有了，慧没有了，你说是不是大事情？天天想的是求戒定慧，结果自己把戒定慧全破掉。一发脾气，一不高兴，一使性子，戒定慧全没有了，这个损失太大太大了，不能不知道。什么都能忍受，什么都无所谓，始终保持心平气和，首先的好处是对身体健康，这有大利益。
这几天你们看到「山西小院」这六片光碟，你们看过，里面报导四十个人，不是少数，真的，不是假的。他们身体都不好，都有病，有很多病很严重，医生都宣布不能治疗，放弃治疗，回去等死。他们诵经、念佛，居然病就好了，他也没有找医生，也不吃药，就好了。什么原因？这里有个道理，上一次我跟大家用一小时的时间给诸位解释，有理论依据，有科学的论证，这不是迷信。意念克服了自己，用什么？善念！把自己所有一些恶念、恶的行为，全部用佛号、用佛经把它转过来，他身体细胞、器官恢复了正常，病就没有了，道理在此地。
所以日本江本胜博士水结晶的实验，把佛经上所说这个道理证明了。从这个实验明白告诉我们，整个宇宙，现在的话说，是有机的，就是有生命的，泥沙、石头都是有机的；换句话说，它能看、能听，能懂得人的意思。如果它没有见闻觉知，诸位想想，生公说法，顽石怎么会点头？这个公案在中国传得很久，是真的，不是假的，顽石点头。从江本胜的实验我们就相信了，这个道理、事实真相就搞清楚了。它能看、它能听、它懂得人的意思，人以善念，它的反应非常美好。任何的事物，以善念去想它都美好，以恶念去想它，统统变坏了。所以外面境界没有好坏，蕅益大师讲得太好了，「境缘无好丑，好丑起于心」，你心好，没有一样不好；你心不好，没有一样好。
今天地球上搞得这么糟，什么原因？住在地球上的人心、念头、行为不好，这个不好的讯息给一切环境，这一切环境都变得不好，就这么个原因。所以我在讲经的时候几次跟诸位报告过，华藏、极乐跟我们娑婆没有两样，为什么那边境界好象那么样的美？没有别的，人心好，那个世界上都是善人，起心动念无有不善。所以所有一切境界，树木花草、山河大地，乃至于虚空里面的现象，呈现那么样的美满，心善！我们如果明白了、觉悟了，我们这个世间人把念头转过来，我们这个世界就是极乐世界。
大家转不过来，我一个人转过来了，一样。你一个人感觉到你的环境是幸福的、是美好的，众人感觉到这个环境是很恶劣的、是不能忍受的。统统是心念在转，你要不懂这个道理，你永远没有办法解释。这就是大乘教里头常讲的，「一切法从心想生」，这个生是什么？生起变化，这一切法变善还是变恶，都是从心想。境界如是，我们个人身体更是如是。我们身体每个细胞、每个器官都是一个独立的单位，物质。每个细胞都有见闻觉知，我们的头发、汗毛，每根毛发也有见闻觉知。所以我们的心善，没有一样不善，心不善就没有一样是好东西。佛法不在外，在内，所以称为内学，「五明」里头称为内明，经典称为内典，不是叫你从外学的，就是从念头上把它转变。
「见丛林」就是见到有德行的人，现在我们一般讲见到修行人，有道德、有学问，一定要尊重。为什么？这就是自行化他。因为现在这个社会大众迷了，迷得太深，迷的时间太长。在古时候，社会人民的等级，最高的是读书人，士农工商，你看他排的顺序，谚语有所谓「万般皆下品，唯有读书高」。可是读书人多半很清寒、贫穷，所以从前人常讲穷秀才，读书人。可是在过去，他在社会上有地位，大的集会当中，坐在上首的一定是读书人；富商豪门他不能坐首席，首席一定是读书人。尊重道德，社会安定。读书人虽然物质生活艰苦，还是有很多人愿意。
在今天的社会不一样，现在真是颠倒起来了，聚会当中什么人坐上首？有钱有势的，读书人没有人理会。于是这个社会风气重视财富，现在样样把经济摆在第一，文化放在最后。从前所有一切是为文化服务的、为伦理道德服务的，现在一切为经济服务，都颠倒了。每个人都争利，无所忌惮的争利，争利决定不能避免损人利己，那就造成社会对立，造成大家都竞争。大家都竞争，竞争提升就是斗争，斗争提升最后是战争。现在的战争诸位都知道很可怕，现在的武器确确实实是大杀伤力的武器，现在一颗核子弹、一颗氢弹比过去投在长崎、广岛要大几千倍！那个时候一颗原子弹下来，当时死亡的人有八万多人，你要想想现在大城市，有一千多万人口的城市，一颗炸弹全完了。
这个事情我早年讲经的时候就说过，佛家讲的小三灾就是核武战争。佛说小三灾，这个世界上还没有发明原子弹，佛在三千年前就看到了。小三灾，经上说，刀兵劫就是战争，七天七夜；接着是瘟疫，瘟疫是七个月七天；再接着是饥饿，七年七个月七天，这是佛在经上说的。这段经文自古以来就没有人把它讲清楚，我年轻的时候对这个也怀疑，刀兵劫是战争，七天的战争，七个月的瘟疫，七年的饥饿。我年轻的时候，生活在抗战期间，跟日本人打了八年，不算是刀兵劫。那要什么样战争，七天的战争，才算是刀兵劫？第一次世界大战、第二次世界大战打得那么长的时间，都不算刀兵劫。结果我也是在三十年前，跟台湾的道安法师，他老人家组了一个团去访问日本，我参加了。到日本，当然我们就要看看长崎、广岛，这一看之后才恍然大悟，原来佛所讲的小三灾是这么一回事情。
我们去参观的时候，好象日本投降还不到十年，大概第九年。那个地方被原子弹炸了之后，确实被原子弹辐射照过的，就是佛经上讲的瘟疫。严重的都过不了七个月，七、八月之后都死了，剩下来的后遗症一直到现在都非常痛苦，过的真的是人间地狱。当地人告诉我们，被炸的这块地方草木不生，我们去的时候有一点小树，他告诉我们说，去年（第八年）地上才长草。我们想，佛说七年七个月七天饥饿，地上植物统统没有了，草木不生，五谷杂粮、蔬菜统统没有，那不是饥饿吗？所以从这个地方明白了，佛讲的小三灾就是核武战争。
核武战争可不可能？现在愈看愈可能，愈有这个可能。现在这些国家的领导人还都算不错，能够克制，谁都不愿意发动核子大战。可是三十年之后、六十年之后，到那个时候那些人还能不能克制住自己？就很难说了。我们看到现在这一代的青少年，他们受的什么教育？你从这里去看，今天普遍的受电脑游戏的教育。我们在街上看到很多，电子游戏场，小朋友沈迷在其中。看的是什么？打斗，真的是暴力色情、杀盗淫妄，他接受这个教育。从小接受这个教育，他以为这是正常的。
前天有个同修送一张报纸给我看，我一看那个大标题，初中生为了玩电动玩具没有钱去偷钱，被一个老婆婆发现，八十四岁老婆婆，这两个小孩就把这个老婆婆杀了。从电子游戏机里头学来的，他是在玩游戏，他不知道杀人是有罪的，不知道杀人是错事情，你说这怎么得了！然后我一看报纸下面，就是最近这一段时期，这种事情发生了六次。都是青少年，都是玩电子游戏机，都学会了。而且听说这两个学生还是非常优秀的学生，你说怎么得了！所以，三十年之后，他们这一代人起来了，国家的权力在他们手上，这些核武、化武，他会不会当作游戏去乱丢？这就很难讲。从历史的教训，我们懂得教育是上行下效，下一代的人向上一代人学习。我们不知道防范，下一代已经变成游戏，战争是游戏，再下一代，问题就更严重了。
所以有人担忧，地球上的人类还能不能在这个地球上生活一百年，大有问题；人类会在这个地球上整个消灭，这不是不可能。现在大家都知道，世界上有许多拥有核武国家的核武器，加起来可以毁灭地球几百次，不是几十次，是几百次，地球上人还有机会生存吗？这是摆在我们面前的事实。所以我最近说了好几次，要防止这个事情最有效的办法，就是拥有核武的国家把核武、化武统统消除、统统销毁，这是最安全的方法。这个东西要是留在那里，你自己不用，底下的人他会用，终究是祸害！
所以你愈想，人类没有前途，这就是很多宗教里面讲的世界末日。末日的现象现在非常清楚、非常明显，我们有没有注意到？你注意到这个，人跟人还有什么好争的？还有争的必要吗？老实念佛，求生净土，这才是人间第一等聪明人，万缘放下。世界上会走向末日，我们往生极乐世界，这就对了，完全正确。我们有这个认知，觉察到问题的严重性，努力在联合世界上真正爱好和平、真正乐意为和平做一份贡献的人共同努力。
唯一能够拯救的方法，就是大力、极力提倡伦理道德的教育，提倡爱的教育。《弟子规》里说「凡是人，皆须爱」，要把爱的教育发扬光大，当然要从本身做起。见到社会上还有这种德行的人、有这种良心的人，我们要尊敬、要尊重、要礼敬，要共同的合作来挽救世运，世界的命运。这不是一个国家、一个地区，关系到地球整体，人类的全体。有这个认知，这是佛知佛见；有这种悲悯心，这是大慈大悲。你要有德行、要有智慧、要有善巧方便，就是今天世界上许许多多志士仁人提出来的，「化解冲突，促进社会的安定和平」，这是当前第一桩的大事。
中国的领导人提出「和谐世界，从心做起」，这个方向正确，目标正确。怎么落实法？所以国家宗教局提了三句话，「心净国土净，心安众生安，心平天下平」，都提得好，这三句话是《大方广佛华严经》法身菩萨的境界，那真能解决问题。心怎么清净？心怎么平？心怎么安？问题来了。这个问题确实在《无量寿经》、在《华严经》、在《法华经》、在《楞严经》。我们这个三段偈子里头就有，你看有「一切和合」、「离我诤心，无有忿恨」、「诸天及人，所应敬礼」，这都是具体落实到心净、心安、心平。总的来说，这是佛在大乘经上教给我们的，离开妄想、离开分别、离开执着那就圆满了，心净、心安、心平达到究竟圆满。
《华严经》上佛说了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想分别执着这三个东西是障碍。有妄想，心就迷了，迷就不安，觉悟就安。我在前面几次讲禅宗二祖慧可，心不安，请达摩祖师给他安心，达摩祖师几句话一下引发他觉悟，觉悟心就安了。有妄想，你心怎么会安？有分别，你心怎么会平？有执着，你心怎么会净？我们离一切执着，心清净了，执着是见思烦恼；离一切分别，心平等了；离一切妄想，心安了，初住以上，法身菩萨的境界。题好！真的把解决问题的核心掌握到，这是我们不能不佩服。副题三句，这不是外行人说得出来的。
所以，我们天天在学习，我们有没有落实？问题在此地。天天学习尚且不能落实，灾难还是会来临，还是没有办法化解，我们不努力怎么行？我常常跟同学们说，从我们自己本身做起，要把自己对一切人事物控制的念头放下、占有的念头放下、对立的念头放下，我们才有门路可入。如果这个要是放不下，你没有门路可入，知道这个道理也不能解决问题。好，这段经文我们就补充到此地。
大方广佛华严经（第一五三二卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第六大段第二个小段，偈颂第四首看起：
【若见高山。当愿众生。善根超出。无能至顶。】
托钵外出，路上会见到山，也会见到河流，这是沿途的景观。见到高山，引发菩萨的弘愿，『善根超出，无能至顶』。在我们现前境界里面，我们用的是凡夫心、轮回心，修学佛法必得作意，就是要有这个意思。我们必须要知道，《华严经》这品经是法身菩萨的境界，法身菩萨六根接触六尘境界要不要作意？给诸位说，他的意已经没有了，法相宗所说的「转识成智」。《华严》是法相基本的经典，六经十一论，六经里面就有《华严经》。因为这个经里面讲宇宙之间一切万物都是「唯心所现、唯识所变」，所以法相唯识把这部经列入他们主修的一门功课。
在华严这个境界，已经是转八识成四智，所以他不会起心动念，他也没有分别执着，反应是自然的。这个道理我们现在很清楚，你看日本江本博士的实验，还有什么疑惑的？水是矿物，它没有分别心，它也没有执着心，水对任何现象绝对不会有起心动念的，但是它为什么会呈现不同的色相？这在显微镜底下看出来。我们从这个地方就明白了，明白诸佛菩萨跟十法界众生感应道交，就像这样的。众生有感，佛菩萨有应，众生感是有心，就是说他有妄想分别执着，他有念头；佛菩萨应没有念头，没有念头他才能普应，才真正是清净、平等、大觉、慈悲。这就说明诸佛菩萨跟九法界众生不同的地方，我们不能不知道。
所以这个一百四十一愿都是法性自自然然的反应，我们今天一般人讲反应，大家好懂一点，他没有起心动念。我们应该怎么学法？我们一定起心动念，凡夫初学《华严》，总是从这个地方起步的，可是我们自己应该要知道，为什么？才能不断的把自己境界向上提升。见到高山，就提醒我们要把善根不断向上提升一样，太重要了。
今天的世界严重的染污，非常不安，什么原因？我们道场同学应该很清楚，我们每天在一起学习，在一起讨论。大乘经教佛常讲「境随心转」，《楞严经》上佛说得很清楚，「若能转境，则同如来」。我们今天要学的，不是学别的，就是学要怎么去转境界，我要学着转境。能够学转境，自然就不受外面环境的影响，在环境里面你能做得了主。可是一般凡夫，环境里头做不了主，被外面环境所转，所谓是学坏了。为什么学坏？他没有善根，善要有根。根是比喻，好比植物，树木花草它有根；它有根它就会生长，会茁壮，会开花结果。我们就知道了，现在这个社会，大多数的人把善根失掉了。实在讲，善根并没有失掉，自己迷了，善根变质了。变成什么？变成三毒。原来是善根，能生一切善法，现在变成三毒，能造无量无边的罪业。学佛，诸位要明白了，就要从这个地方转过来，要回得了头。回过头来你才能救自己，你将来不堕三恶道；你要回不过头来，三途有分。
三善根，世法里头的三善根，是不贪、不瞋、不痴，善根是讲这个，三善根能生六道里面的一切善法。三善根要修到圆满，「超出」，这个地方讲「无能至顶」，这个善根真的到顶头；到顶头就超过了六道轮回，这个人就称作阿罗汉。无贪、无瞋、无痴，是三界里面的，三界里头有贪瞋痴，反过来就是三毒。见思烦恼断尽，六道轮回就没有了，你就晓得，六道轮回怎么来的？就是贪瞋痴变现出来的，这三样东西你转不过来，出不了轮回。你修行，总算你还是有善根，过去世宿世有善根，你能够遇到净土法门。净土法门贪瞋痴三毒不必断也能往生，也能超越六道、超越十法界，这是不可思议的法门。但是怎么样？这个三毒你要能控制得住。你要是不能控制，还是常常让它发作，那就没有法子，虽修这个法门，这一生当中不能往生。这是我们许多同修应当要明白的，在这一生当中，可不要把机会错过，那就太可惜了。
一定要知道，世间什么都是假的。《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，《大般若》的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，句句都跟你讲真话，不能不知道。所以不要被这些假相欺骗了，那你就错了。如果你明白、你觉悟，这些假相碍不碍事？不碍事。为什么？它不是真的。只要你把这些六根六尘六识，总不起心、不动念、不分别、不执着，什么事都不妨碍，所谓是「理事无碍，事事无碍」，《华严经》讲的四种无障碍的法界，一点都不错。
这个四种无障碍的法界，就是诸佛菩萨所修所证的，所得到的受用。他能在遍法界虚空界，应以什么身得度，他就现什么身，应该用什么方法，他自然就现那个方法，他不要起心动念。就像水结晶实验一样，它确实没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，普遍跟大家感应。我们这么多人，面对着这瓶水，每个人反应的色相统统不一样。为什么不一样？每个人的心不相同，叫妄心。到什么时候相同？诸佛跟法身菩萨来看这杯水，反应是相同的。你说为什么都相同？因为他们都不起心、不动念、不分别、不执着，所以说佛佛道同。只要起心动念，两个人起心动念怎么会一样？所以反应的色相就不相同，这个要懂。
现在的科学，真的，科学还是有限。我们在大乘教里面读到的，它为什么会反应？所有的物质都是法相，它的本体就是法性。现在我们套科学上的一句话来说，大家好懂一点，佛家叫法性，科学叫什么？科学叫场。场大量聚集的地方就变成物质，散开来的时候就叫做场，所以场跟物质没有什么分别，是一不是二。我们佛法讲聚散，聚集它就变成物质，散开来就称之为场。在我们佛法讲，法性遍法界虚空界，就像场一样。法相呢？法相就是物质，它有形相，就是场的聚集，它就变成相，现相。在《唯识论》里面讲，场是自证分，物质是相分，这里面还有个见分，见分是精神的世界。精神它不是物质，它也是场变现出来的。在佛法里面讲，先变成精神，然后才凝聚变成物质，所以佛法讲的比科学还要细一级。绝对不是说场直接就变成了物质，科学家讲它在某种缘、某种条件之下，某种条件就是佛法讲的见分，自证分一定先变成见分，再变成相分。
相基本的有色、声、香、味，有这四种状态。现在的科学能够发现的，只看到色，还有声（音声）、还有香、还有味还没发现。所以我跟江本博士说还要用功，你现在从水发现了它的色相，它的声香味你还没有能发现。见闻觉知你发现了，见闻觉知是性能、本能，法性的本能，没有生灭的。除能之外，它还有德，德是什么？德就是色、声、香、味。他从水发现的，我告诉他，佛经上讲的，所有一切万事万物统统都有，连虚空都有。
虚空也是万法里头的一法，这个非常不可思议，它都有见闻觉知，都有色声香味。我们现在讲传播、讲波动，它如果没有，凭什么传播？传播速度最快的、最神奇的，就是有情众生的念头。无论是善念、是恶念，念头一动，立刻就传播遍法界虚空界。诸位要知道，光的传播、电磁波的传播，一秒钟
科学的进步对人类到底是有益还是有害？那就是看人心。你用在善的方面，对人类是有益的；用在不善的方面，对人类是有害的。它可以造福人群，它也可以把整个人类消灭掉，所以善根就太重要了。如果地球上的居民人人都有善根，说老实话，善根是性德，自性里头本来有的。告诉诸位，自性里头没有贪瞋痴，这些自私自利、名闻利养，没有，自性里头统统没有；杀盗淫妄，自性里头都没有。为什么会变成这样？佛一句话把这个问题说破，迷失自性。自性还是在，变质了，最好的东西变成最坏的。在很多物质上我们也看到，最好跟最坏是一个东西，很奇妙。能够把心性搞清楚、搞明白，这个疑惑就没有了。
由此可知，一切众生既然本来有善根，中国老祖宗教人，「人之初，性本善」，那就是善根。人之初不是说初生下来，是讲你的本性，你的本性本来是善的。佛法里面讲，「一切众生皆有佛性」，本性就是佛性，是善不是恶。为什么会变恶？迷了。佛经上讲，「一念不觉，而有无明」，这就迷了。怎么会一念不觉？一念不觉是从几时开始的？自古以来，很多人就提出这个问题，这个问题在佛教里面叫大问，这不是小问题，这是大问题。释迦牟尼佛在世，我们在《楞严经》上读到，富楼那尊者就向释迦牟尼佛提出这个问题。为什么会有无明？无明是几时有的？我们经过真是无量劫的修行把无明断了，断了之后，什么时候无明又会起来？富楼那尊者问了这么多问题，问得很好，世尊解答得很妙，都在《大佛顶首楞严经》，好象是在第四卷。
昨天有个老法师来看我，我都记不得了，三十年没见面，他今年八十五岁。他告诉我，三十年前我在蓝塘道讲《华严经》，他是天天来听。我想起来，我说我不是讲《华严经》，是讲《楞严经》。三十年没见面，我们彼此很感慨。三十年前在蓝塘道那些听众、那些法师们，那时候还有不少法师来听经，大半都不在了，人生无常。难得，他八十五岁，他想起来还来看看我。
所以虽有善根，你已经迷了，而且迷得太久了，愈迷愈深，很不容易觉悟。那要靠什么？靠佛菩萨提携。哪些人是菩萨？觉悟的人是菩萨。为什么？觉悟的人他有感，譬如我们同学们，知道有佛，知道有佛教，知道请法师来讲经、来教学，这就是觉。你有这个心，他就有感应，就有人来教你，这是一定的道理。有人有这个心，但是始终没有感应，那就是你这个感，力度不到；力度要到了，那个应是不思议的。力度怎么不到？你心不诚。印光大师教人，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。你的心，诚是有，不够，力量还不够，就这么个道理。
我自己这一生当中亲身经历，我明白。我学佛的时候，态度非常虔诚。为什么？我已经到走投无路了。就是环境艰难困苦到极处，走投无路，这一下闻到佛法。方先生介绍，以前认为是迷信，完全不能接受，方老师介绍，这才恍然大悟，真正叫什么？全身投入。你看这就是有感，我自己也没想到。遇到清朝末年的一位亲王，在清朝时候是了不起的，国亡了之后，他就变成平民了。我们那个时候是邻居，隔得不远就是了，认识。他给我介绍，引见我去认识了章嘉大师，一见如故，有缘！大善知识，给我奠定佛法的基础。我跟他三年，他老人家圆寂了。再过一年，我认识了李老师，李老师是印光大师的学生，我跟老师十年。全心投入，没有怀疑，没有夹杂，没有间断。那时我二十六岁，学佛整整五十五年，一生确实不思议的感应。
所以我说你们不能说没有感，但是力度不够，所以你们不得受用，所得的受用太小，转不了境界；换句话说，贪瞋痴慢疑没有放下，你自己好好反省就知道了。你的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常讲这十六个字，你放下几分？你没有学佛的时候你是百分之百，现在你放下几分？放下一分、二分而已，那怎么行？你至少要放下百分之五十、百分之六十，那就不一样了。你要能放下百分之八十、百分之九十，你的感应就很明显。没有别的，说穿了，秘诀就是如此。这个方法是章嘉大师我跟他见面头一天传授给我的，我相信他，我真干。要放下贪瞋痴，勤修戒定慧。
跟一切人事物相处，哪有困难？为什么今天就连这一个道场跟大家相处都那么困难，什么原因？放不下！这个里头诸位同修一定要晓得，中国老祖宗教的非常有道理，所谓是「行有不得，反求诸己」。你不要去怪别人，自己放下，你要是想要求别人放下，那真的比登天还难。古人讲人生有两大难，「登天难，求人难」，成佛作祖不求人，求自己。求自己，只要自己肯，不难；自己不肯干，那就难了，这不是求人。我能不能放下自私自利？能不能放下名闻利养？能不能放下贪瞋痴慢？能不能放下这一切的诱惑？六祖在《坛经》里面要求我们，要放下十恶，要放下八邪，还要放下一切不善的习气，他一口气说了十一种，最后叫你放下一切不善的行为。你看看宗门的大德，从他的教诲，还是先解后行。最后放下一切不善的行为，那是行，你才能契入菩萨境界，你才能得到受用。
受用是什么？受用就在现前，就是现前的生活。现前每天的工作，待人接物，契入境界确实不一样，你跟从前等于说换了两个人，不是一个人。你的心地清凉自在，就跟能大师讲「只生智慧，不生烦恼」。你现在过的是什么生活？跟大家过的是一样的生活，但是大家过的是凡夫生活，你过的是菩萨生活。大家心里面只生烦恼，不生智慧，你是只生智慧，不生烦恼，那怎么会一样？要想契入这个境界，没有别的，放下。放下了，还要放下。像登山，你不放下底下这一步，你怎么能往上登一步？像我们上楼梯一样，你放下第一层，你才能到第二层，放下第二层，你才能到第三层。
我们在十法界里也是如此，我们今天在人道，放下人道到天道，放下天道到声闻道，放下声闻道到缘觉道，步步高升就对了，这叫善根。要是迷了自性，生烦恼，不生智慧，造恶业，不知道造善业，你是走下坡路，你从人道就滑到畜生、滑到饿鬼、滑到地狱，错了！你走反方向了，悖逆性德。学佛，佛教我们随顺性德，这就对了，你不可以悖逆，悖逆性德的时候，你决定走下坡。随顺性德，你的前途是一片金色光明，这个不能不知道。
现在这三善根，我们有没有？要问自己。于世出世间法没有贪心，在一切逆境里面不生瞋恚，世出世间一切法在面前，清清楚楚、明明白白，这是不愚痴。这是自己的性德，这是自己本来具足的，现在迷了。迷了就变成贪瞋痴，贪瞋痴是三毒烦恼，能生六道里头一切恶业，你说多可怕？每个人都具足贪瞋痴慢，而且贪瞋痴慢天天增长，所以这个世界佛当年讲「五浊恶世」，世尊三千年前讲的话。到今天，这个五浊恶到了极处，浊恶令人无法忍受，这个世界正如西方宗教里面所讲的世界末日。
每一个宗教创教的这些圣人都知道，都看得很清楚、很明白。我们现在这个时代，进入末日的边缘，能不能挽救？能不能化解？能不能将末日延后？答案都是肯定的，只要你把念头转过来。你能把三毒转过头来变成三善根，这个现象就没有了。就好比我们在水实验当中，我们写上「贪瞋痴」，心里头真有贪瞋痴，写成这三个字，贴到水瓶上，这瓶水就变得非常难看。我们把「贪瞋痴」这三个字拿掉，换成「戒定慧」再贴上，这个水就变成非常之美，对人身体就非常的滋养。水没有变，我们的念头在变，它就跟着变，这就叫做境随心转，宇宙之间万事万物都是随自己心在转。懂这个道理，人人都存善心，都有善念，都有善的行为，三灾八难就没有了，这个世界就变成极乐世界。
所谓「心净则佛土净，心安则众生安，心平则天下平」，这是真的，不是假的，能做得到，不是做不到，一定要靠我们大家努力，大家觉悟。用什么方法？除了教育之外，还有什么办法？我们中国五千年来老祖宗教我们的，教的内容是什么？我把它归纳为四点：伦理、道德、因果、宗教，这四种教育。无论是家庭也好，学校也好，社会，统统是讲这四种教育，而根本是在家庭。家教扎的根深，那真的叫善，有根，他一生都不会改变。无论在一生当中遇到严峻的所谓逆境或者是恶境、逆缘或者是恶缘，他都能如如不动，都能够平平安安度过，那是什么？善根深厚，禁得起大风大雨的考验，他还能够屹立不动。善根深厚，他才能超出；善根要不是那么深厚的话，你会很容易被外面境界动摇。
名闻利养，这里头最严重的是财色名食睡。今天这个诱惑比古时候超过百倍都不止，你能不动心吗？你能不受诱惑吗？可是你自己要觉悟，你动心，你在这个境界里面抵不住，你就往三途去了。贪爱心起来，饿鬼道；瞋恨心起来，地狱道；邪正、善恶不能辨别，畜生道。所以古时候高僧大德，为什么把道场都建立在山上偏僻地方，人迹罕至，原因在哪里？晓得初学的人敌不过诱惑，避开。对的，正确。你没有能力抵抗它，就像现在生病一样，没有免疫力，赶快离开，离开疫区。你真有免疫力，可以，行，你可以来帮助这些病人。否则的话，你没有这个能力，帮助病人，自己白送一条命，这个错了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。请接着看下面这一首：
【见棘刺树。当愿众生。疾得翦除。三毒之刺。】
这首偈跟上面恰恰相反，上面是见高山自然的反应是善根超出。现在这里看到带刺的树，这个也很多，许多花草树木是带刺的，见到之后也是自自然然反应出『疾得剪除』。这个「剪」跟我们平常剪刀的「剪」是一个意思，就是赶快要把它除掉。「刺」我们联想到的是三毒，『三毒之刺』。三毒之害，我们从果报上来看是感三恶道。而且在现前的社会，贪瞋痴的三毒使我们深深感触到，对社会是最严重的伤害，如果不能制止，很可能导致人类在地球上整个的毁灭。这不是什么天灾人祸，是自己恶业的招感。
最近这些年，我们看到犯罪的年龄逐渐在降低。古时候没有听说过青少年犯罪的，家庭管教都很严格，这些事情几乎是没有。现在犯罪的年龄，我听同学们告诉我，最小的两岁，你说怎么得了？最普遍的是十几岁，很普遍。什么原因？贪瞋痴不断在上升，外面又有诱惑，名闻利养、财色名食睡的诱惑，再加上没有伦理道德的教育，没有因果宗教的教育，以为做这些事情没有报应的，没有人可以惩罚的。现在青少年犯罪每天不晓得有多少件，我们是没有去调查，你要看到这个数字，真叫怵目惊心，这个世界还会有前途吗？
为什么会有这个现象？自然使我想到早年方东美先生讲的话，这些儿童谁教出来的？电视教出来的，电脑教出来的，就是网路教出来的，现在还有更厉害的，电子游戏机教出来的，怎么得了？他们不知道是犯罪，他们是游戏，不知道这是罪过，好玩，杀人都是好玩。为什么？天天在电子游戏机里面看杀人，看得太多了，这是游戏，真的杀人也是游戏，你说怎么得了！使我们联想到现在世界上很多国家贮存这些核武、化武，所谓大杀伤力的武器，数字加起来超过十万枚，可以毁灭地球几百次之多，你说怎么得了！再过个三十年，这些小朋友长大了，电子游戏机教出来的小朋友，他们会不会拿着原子弹到处丢来游戏？很难讲。现在这些国家领导人还能够控制，控制自己不发动核武战争。三十年之后，这些小孩长大，他能不能控制？大有问题！
从这个地方使我们深深觉察到，世界末日，古老的预言里面传说公元二０００年。我想二０００年已经被很多人意识到，就是觉察到，世界快要毁灭了，已经接近这个边缘了。究竟哪一天人类从这个地球上灭绝，很多宗教学者说这个没有人知道，耶稣也不晓得，上帝知道，只有上帝一个人知道；回教里面说只有真主知道，穆罕默德也不知道。这话说得也没错。我们今天看到现在的社会现象，你说可不可能？非常可能。
怎么样挽救这个大灾难，这全人类的灾难？真的只有一个方法，全世界大国、小国有核武的国家的领导人、这些国家的国民要觉悟。真正觉悟之后，把这些核武统统毁灭掉、销毁掉，灾难就减轻了。要极力来推动多元文化的教育，人与人之间要互相尊重，互相关怀，互助合作。共同来创造一个人类继续延续在这个地球上居住，共同创造一个美好的生活环境，何必要去干同归于尽的傻事？这是二十一世纪社会最严重的一个大问题，现在这个世界上许多志士仁人们，常常在想着如何化解冲突，促进社会的安定和平。
和平能不能落实？我们在澳洲图文巴，好象是去年年初，招待了一次当地的小朋友。就有一个小朋友提出这么一个问题，「和平真的有希望吗？」问话的是初中学生，这么小的学生对和平的看法产生这么严重的怀疑，我们不能不重视。谈这个事情的人很多，联合国天天在研究，天天在谈这个问题，如何落实？真的想落实，一定是从我做起，不要要求别人；人人都回过头来从我做起，冲突才能化解，和平才能够恢复。想着先叫别人放下，不可能，谁肯放下？这个要高度的智慧，无量的慈悲，才能做得出来，救自己、救众生。
动力是什么？是觉悟，我们佛门里面讲的大彻大悟，把这些事实真相全都搞清楚、搞明白了，他能做到。他要是搞不清楚，他有疑惑，「我放下，别人不放下怎么办？那我不吃亏了吗」？始终不敢吃亏。中国人讲吃亏是福，这句话他听不懂，「为什么吃亏是福？吃亏是祸害，被人欺负，还是福吗？」吃亏真的是福，这个道理太深了，这些事实也不是一般人真正能看得出来的，眼前是吃了大亏，没有想到所谓后福无穷。这个理跟事都很深，要很冷静的去观察，细心去思惟，没有执着，没有分别，你才能真正得到事实真相，才晓得古圣先贤的话是真理，决定不错。
深一层，你就会明了三世因果。三世因果，报恩、报怨、讨债、还债。如果过去生中你跟他没有冤仇，纵然是敌人，遇到之后他也不会杀你；要说误杀，没有这回事情，误杀也有因缘。正像美国上一个世纪的预言家凯西所说的话，他说全世界任何一个人，一生当中所遭遇的这些事，没有一桩事是没有因（没有前因）突然发生的，他说没有。他说得非常肯定，再小的事情，跟过去都有因。我们中国人讲「一饮一啄，莫非前定」，他那个话跟这句成语意思完全相同。
佛法给我们讲，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。我们明白这个道理，就能真的放下，不会担心，也不会害怕。如果冤家对头遇到了，过去我杀了他，这一生他一定杀我，我用不着抵抗，还命。过去我夺了他的财，今生我还是要还他，他夺我的。你接受这个报应，心平气和，我的债都还掉了，这是好事，这不是坏事，来世就是好朋友了。我还债没有怨恨，没有报复，我这一生肯定向上提升，不会堕落，这个重要。
人在这个世间寿命短促，百年一弹指。时间不是真的，成年人的时间感觉得光阴过得非常快。汤恩比博士曾经说过，他说他在童年，七岁以前，他说那是一个阶段，感觉得那七年的时间好长好长；他说七岁之后，一直到他八十五岁，这个七十多年当中，他的感觉就跟那个七岁是一样的。他说得很有道理。人在感觉里面，时间长短不相同，童年的时间感觉得特别长；愈是到晚年，感觉得时间愈短，怎么好象没有几天就又一年了，有这个感觉。人生苦短，不能造业。该还命的还命，该还债的还债，总是以善心善意帮助一切苦难众生，这叫做断恶修善，积功累德。遇到净土法门的人，这太幸运了，放下万缘，一心念佛，你作佛去了，哪有这么好的事情！
现在你成不了佛，你去不了，原因是什么？原因是你那些恩恩怨怨放不下，不但你受报应，你还在制造。真清楚、真觉悟、真明白，你就不会再瞧不起这个，看不顺眼那个，这个念头没有了。别人欺负你、毁谤你，你也若无其事，心平气和。为什么？消旧业，修来生，你的观念变过来了。别人对我不好是旧业，他毁谤我、侮辱我、陷害我，没有瞋恚心，淡然处之，知道什么？业消了，报掉了。如果有瞋恚心，那就麻烦了，你有怨恨，你还有报复，来世你再报他。这一世他欺负我，来世我再欺负他，生生世世没完没了，彼此都痛苦，何必？两个人有一个人觉悟，问题就化解了，两个都不觉悟就糟了。一个觉悟了，两个就打不起来，冤冤相报到这里就终止，不会再有。这个道理要懂，这个事实真相要看破。
对世间一切法，再不起贪心。为什么？知道贪心是饿鬼的业因。你想不想到饿鬼道去？不想去，就不能有贪心，当然更不能有贪的行为。瞋恨，发脾气，是地狱道。你愿意堕地狱吗？想到地狱去，你就常常发脾气；不想到地狱道，从此以后不再发脾气。高度的警觉，脾气一上来，想到「堕地狱，不是他堕地狱，是我自己堕地狱」。是非不明，邪正不明，畜生道。我们讲学佛，正法跟邪法不能辨别，这是畜生。正法里面修行是比较苦一点，邪法里头甜言蜜语，往往你就上当了，你就被诱惑，舍弃正法去相信邪法，畜生道。障碍别人修学正法，那个过失就更重，这在佛法常讲的断人法身慧命，果报统统在地狱，这个事情不能干，干不得。所以三毒之害要清楚。
在现前，心里面常常有贪瞋痴慢，你的身体一定不健康，中年以后你会有很多的疾病。病从哪里来的？病从三毒来的。内有三毒，外有感染，很容易受感染。因为有三毒的人，就是说他没有抵抗力，现在医学上讲他没有免疫力，容易感染。换过来，内没有三毒，有三善根，这个好，你免疫力很强，什么样的细菌对你，你都有免疫能力，你都不受感染，这都是事实真相。北京那边的同修送来一套六片光碟「山西小院」，报导了四十多个人。他们身体不健康，常常有病痛，诵经、念佛，居然就好了，不要吃药，不要看医生，他就好了。这什么原因？不是奇迹，里头有道理，就是转三毒为三善根，就是这么个道理。
凡夫不能没有妄想，断了妄想你就证圣果，至少证阿罗汉，你没有办法断！没有办法断，叫你把念头转一转，恶念头转变成善念头，这个好办多了。损人的念头转变成利益众生的念头，利己的念头转变成利他的念头。只要你能转过来，转染污为清净，转贡高我慢为平等，转愚痴为智慧，转自私自利为大慈大悲，你这一转，身体就好了。为什么？前面跟诸位讲得很多，你全身每个细胞都变成最健康的，最健康就是自然，你回归到自然了。
所以要晓得，所有一切善心、善念、善行，都是自性本来具足的。与自性相应就叫回归自然，自然就是自性，这是最健康的。凡是不善的念头、不善的思惟、不善的言行，违背了性德，把性德就变成了恶毒，在现相上就变成了三途。饿鬼、地狱、畜生，从哪来的？心现识变。要是给你说真话，不但三途没有，六道也没有，再给你说，十法界也没有。什么东西有？一真法界有，华藏世界有，极乐世界有，所有的世界统统都是极乐世界，都是华藏世界。它会扭曲，变样子，那就是迷了自性的众生，愈迷愈深，才产生这些幻相，不是真的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你这样看法就对了，没看错，它不是真的。我们就像在作梦，你没有醒过来，在作梦。永嘉大师说得好，《证道歌》讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你醒过来之后，不但六道没有，四圣法界也没有。这是给你说实话，说真相。
当你在迷的时候，你会把梦境当作真的，你的亏就吃大了。你当作真的，你肯定在这里面造业，造业受报，永远出不去；换句话说，永远醒不过来。虽有善根福德，被妄想分别执着盖覆住，它不起作用，六道轮回之苦有得受。天堂虽然好一点，不是究竟之处。时间是假的，不是真的，天上寿命很长，你以为是真的？不是真的。时间跟空间都不是真的，现在科学家证实了，发现了，他们说在某种条件之下，空间跟时间等于零。空间等于零，距离没有了；时间等于零，先后没有了。佛在经上，几千年前就把这个事情说出了，这叫什么？不二！大小不二，前后不二，远近不二。佛法用什么方法达到这个境界？用禅定。只要你放下妄想分别执着，这个境界就现前。由此可知，时间跟空间，包括所有一切万物，从哪来的？从妄想分别执着里头来的；只要把妄想分别执着放下，就没有了。
大乘教里佛给我们讲得很清楚，放下一切执着，六道就没有。放下一切分别，十法界就没有，就是四圣法界没有了，四圣六凡十法界就没有了。我们现在在这里天天还是坚固的执着，那有什么法子？你要问，什么时候你能出得了六道？答案很简单，什么时候放下，什么时候就出去。什么时候能脱离十法界？什么时候不分别，什么时候就出去了，就这么简单。为什么要这样坚固的分别执着？尤其是对于三途，受害太深。
你看我们看到许多人，年老、年轻都有，得到所谓绝症，苦不堪言。病，佛门也说过，病因有三种。第一种，是生理的病。饮食起居不注意，受了风寒，这样得病，这是生理上的病。医生只能够医这种病，其他的他没有办法。第二个是什么？冤业病，现在很多，所谓冤家债主灵鬼附身，来找麻烦的、来讨债的。这个医生对他一点办法没有，医院检查，没有，没病，五脏六腑都正常，没有病。我们叫什么？精神分裂，现在很多，中国、外国，我每到一个地方几乎都会遇到。绝对不是他装出来的，他很痛苦。第三类叫业障病。那倒没有这些冤亲债主，是他自己造作的恶业太多，这个病最难治。冤亲债主附身的，还有办法，调解。要在宗教里头，佛门里面讲给他超度，给他调解。有时候他同意了，做功德给他回向，他同意了，他就离开，不再找你麻烦。大多数都接受调解，也有极少数非常顽固，那个大概是冤太深了，不接受，非报不可，这个就很麻烦。
这三种来源，你们想想看，业障病是最难治的，根是什么？贪瞋痴。冤业病也离不开贪瞋痴，过去害了人，这一生找到身上来。学佛的同修知道我们佛门里头有个《三昧水忏》，《三昧水忏》的故事就是悟达国师长个人面疮，几乎要了命。人面疮怎么回事情？是过去他把人害死，这个人要报仇的心非常切，但是他死了以后，来世投胎都出家。悟达是十世高僧，这也不容易，连续十世都得人身，而且都出家。修得很好，所以他有护法神，这个冤家想报仇，都得不到机会。他真的是有耐心，到他做到国师，我们从这个地方也能够得到一点讯息，他不是一世修成的，十世修成的，在佛门里面有这么高的地位。皇帝拜他作老师，送他一个沉香宝座。他很得意，感觉到自己有点骄慢、骄傲，天下哪一个出家人也得不到的，皇上对他这么恭敬。这一点念头生起来，护法神跑了，你想想看。护法神走了之后，冤亲债主就上身，就得了这个病。
这是很值得我们后人警惕的，一个念头差错，你就堕落了，你过去生生世世当中那些冤亲债主都找你。悟达国师毕竟是有十世修行的底子，自然感应佛菩萨帮助他。他感应的是迦诺迦尊者，阿罗汉，出面来给他调解，结果对方接受了，就离开了，他的病就好了。所以我们自己要想想，自己有没有这个德行？如果德行比不上他，造的业还比他重，那你的麻烦就大了。不能不警觉，不能不知道。
所以我们这个道场，大家在一起学习，最大的好处，就是我们天天在学教，天天在提醒，这很难得。现在人，三天离开经教就忘掉了，又起心动念，三毒之刺就又冒出来了，不知道可怕。所以古来的大德，没有一天不读经，没有一天不讲经。讲经，他没有到讲堂跟大家讲经，他跟别人谈话都是讲经。你细心去观察，接待大众，他的谈话是不是引经据典？一个客人也是讲经，两个人也是讲经。
诸位要知道，佛门里面常讲，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你明白吗？释迦牟尼佛开口所说的，你记录下来就是经。无论在什么时候，无论在什么场所，无论对什么人，对一个人也好，对大众也好。你要问为什么？因为他的心只有利益众生，念念无非是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，怎么不是经？从早到晚开口都是讲经，这不是假的，不一定要升座那才叫讲经。因人施教，《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，从来没有中止教化众生。没有人在他面前的时候，意念当中都是念着遍法界虚空界一切苦难众生。这个地方『当愿众生』境界非常大，是遍法界虚空界一切苦难众生。
所以佛菩萨度化众生讲经说法，从来没中断过，一分一秒都没中断过，你能体会得到吗？你明白吗？体会到了，明白了，你才会开始学习。如果连这个都体会不到，不明了，你从哪里学起？必定是先修自己，你才能体会到；你不先修自己，你怎么会体会到？你的心里面全是障碍，烦恼习气就是障碍，无量的障碍，「烦恼无尽誓愿断」，无量的障碍，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，体会不到。这个事情要真干，不能干假的。真干就是真落实，从内心到行为，真干。
学了，学得多，也能言善道，那是什么？叫记问之学，你没有悟到。悟到才是你自己的，没有觉悟到，你所学的全是别人的。别人的与自己不相干，救不了自己，帮不上忙，就是自己的烦恼习气毫不相关，你改不掉。一定要认真去做，从内心到外表，真干，行！愈干你会愈有兴趣，愈干愈欢喜，所以法喜充满，你才能得到真正的利益。不干学不到，决定得不到利益。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一五三三卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段「睹事境愿」，偈颂第六首看起：
【见树叶茂。当愿众生。以定解脱。而为荫映。】
前面我们看到见高山、见带着刺的树，这个地方看到树木非常茂盛，引发菩萨大愿『以定解脱』。「定」是禅定，禅定是佛教修行的枢纽。只要是佛法，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，乃至所谓八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，无量无边的方法门径都是修学的手段，修什么？这个诸位一定要晓得，全都是修戒定慧，离开戒定慧就不是佛法，这个诸位不能不知道。我们学净宗，净宗用什么方法修戒定慧？我们选择的是持名念佛，这个要知道，你念佛修的什么你不能不知道。依照方法去念佛，就是持戒，念到一心不乱，一心就是禅定，不乱就是开智慧。
所以佛在《般若经》上明白的告诉我们，「法门平等，无有高下」。无论修哪个法门都是一样的，修成功了，必然是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，明心见性，见性成佛，统统是一样的。禅如是，教亦如是，持咒、念佛亦如是，没有两样。既然都是修戒定慧，佛为什么说这么多法门？这是迁就众生根性不同。你觉得哪个法门你学起来方便容易，你就选择哪个法门。各人根性不相同，所以佛才开这么多法门，所谓是殊途同归，无论多少法门。
从树叶，我们就能体会到这个意思，树叶就是比喻法门。这一棵大树，树叶很多，就像是八万四千法门一样。你看再多的树叶，叶长在树梢上，梢长在树条上，条长在树枝上，枝长在树干上，干长在树的根本上。无论从哪个叶你去这样观察，到最后是一个根本。你就晓得，无量无边法门统统归到一个根本，那个根本叫明心见性，那个根本叫无上菩提。可是你不能搞乱，你一定要循着自己这一片叶，它的梢，它的条、枝、干，缘到本，一直达到根，你一定是走这个路子。在没有达到根本，法门好象是不一样、不相同，达到根本就是一个。所以说一个法门通了，一切法门都通了。到什么时候通一切法门，像这一棵大树？我们以这个作一棵树，这个是树，这个是树的本，这个就是树的干，里面有枝条，到达本就通了，到达根全通了。这就是叫你要一门深入，你入得不深不行，一定要有相当的深度，这才通了。
达到本，就是禅宗讲的明心见性，教下讲的大彻大悟，我们净土宗讲的理一心不乱。事一心不乱在树干，是事一心不乱，没有到根本，根本是理一心不乱。这些道理、事实都要清清楚楚、明明白白。于是我们选定一个法门，你自然就有信心了。对于其他法门一定是非常尊敬，非常尊重，我学一定是学一门，唯有一门你才能到达根本。你同时学二个门、三个门，你就想想那颗树，树长的状况，我同时要求二个树梢、三个树梢，你怎么能达到根本？所以佛家讲，古大德说「识得一，万事毕」，这个识就是你认知，你真正认识，你真正明了，一是什么？一门深入；一门深入，达到一定的程度，全都明白了。
再跟诸位说，不但佛教明白了，所有宗教都明白了，世出世间也全都明白了。什么原因？世出世间一切法是同一个根生的。不同的宗教就像不同的本，一个根可以长成几棵树，但是几棵树是同一个根；几棵树就好象几个不同的宗教、世出世间不同的法，根是一个，一个根生的。我们在丛林里面、树林里面都看到，同一个根它长了三棵树，二棵树的、三棵树的、四棵树的，五、六棵树的，一个根长的。你从这个地方去体会，然后你才晓得，只要找到根，一切都通。找到根，它长二棵树也好、三棵树也好、五棵树也好，找到根，那你就全都通了，道理在此地。
所以，世出世间法的学习，最重要的就是一门深入，长时熏修，你要不是长时，你的功力达不到根本。我们就用树来做比喻，你说树叶，你深入一层，这是树梢。这一个树梢可能长有好几片叶子，你到树梢，那几片叶子你就掌握住了。梢长在条上，你掌握到条，你就掌握到好多个树梢。条长在枝上，你要掌握到树枝，你就掌握到很多的树条。再要达到树干的时候，你就掌握到许多枝。你仔细观察是不是这样？所以你愈深入，智慧就愈大。
曾经有人问我，什么叫教理？什么叫教义？这个问得好。你要是深入到干、枝，都是属于教义，你能够通达局部。如果你达到根本，那是教理，那是一切通达；换句话说，你从一部经上通达教理的话，所有一切经全通了。如果你达到教义，你可能通一个宗，一个宗派、二个宗派，你不能够通达全部。这没有别的，都是用的功夫深，才有这样的境界显现出来，所以说「一经通，一切经通」。修行，一个法门成就，一切法门具足。这里最重要的就是定，所以他发愿「以定解脱」。
树叶遮荫，阴凉，取这个意思，这就是中国谚语所说的，一个人有福，大众都享他的福。这个人的地位愈高，就像树愈大一样。如果真正是有德行、有学问、有才华的人，他要做我们市长，我们整个市几百万人都享他的福，他能把这个地方治理得很好；如果他是省长，那好象有几千万人享他的福；他要是国家领导人，现在我们中国有十三亿人享他的福。一人有福，就好象一棵大树，我们都在大树之下乘凉一样。这棵大树就是具足圆满的戒定慧三学。
此地讲的定，讲的解脱，讲定决定有戒，如果没有戒，哪来的定？因戒得定。讲解脱，当然就是慧开了，智慧开了；智慧不开，你的烦恼习气不能够解除。这个「解」就是化解、解除，化解什么？烦恼习气，我们《华严》里面常讲的妄想、分别、执着，解开了。「脱」是什么？脱六道轮回，脱十法界。脱离，你看看执着化解了、放下了，就脱离六道；分别放下，解除了、放下了，脱离十法界；我们在六道里面，贪瞋痴化解了，就脱离三恶道，这是解脱的意思。解是对烦恼说的，脱是对于三途、六道、十法界说的；换句话说，你的功力愈深，境界愈高，帮助众生，这个地方是教化众生，『而为荫映』就是众生得利益，教化的面愈广愈大，教化的效果愈显著，众生真正得福。所以，我们真的要想帮助别人，怎么个帮助法？自己要真修，自己不真修，想帮助，所谓是心有余而力不足，能力不够；很想帮助他，能力不够，这个道理要懂。
你要再问，为什么我修就能帮助别人？修行人，用现在人的话说，磁场不一样。真正修行人，他所在之处这个地区磁场就不相同，你会感觉得很舒适、很安全，这个地方决定没有恐惧。这是很明显的，我们讲很浅显，你能感触到。再深一层来讲，修行人的波跟不修行的人不相同。不修行的人烦恼习气很重，就好象大风大浪，他一天到晚没有安全感。他的一生当中，没有方向、没有目标，说实在话，他自己也不晓得活在世间是干什么的，这叫迷惑、叫颠倒。修行人他这一生有方向、有目标，他清清楚楚、明明白白，他知道将来要到哪里去。所以他心是定的，他心是安的，心地是平静的。于是他的波就是小的波浪，不是大的；虽然还有波浪，比起大波大浪，他的定功就显得很深了。如果功夫再不断的向上提升，他的心就愈来愈平静。到地上菩萨，还有没有波？有，很微很微细，我们凡夫决定看不出来。凡夫看起来他的心已经平了，其实还没有平。
要到什么时候才真正平？到究竟果位，在《华严经》前面我们讲得很多。初住菩萨妄想就断了，妄想是什么？起心动念，六根接触六尘境界起心动念是妄想；换句话说，初住菩萨六根接触六尘境界，不起心、不动念。你要知道你什么时候证到这个果位，你自己清楚，自己不是不清楚。眼见色，耳闻声，舌尝味，鼻嗅香，不起心、不动念，这就是初住菩萨，就是明心见性，见性成佛了。如果还有起心动念，但是不分别，也不执着了，这是我们十法界里面四圣位的菩萨，这四圣位的。如果起心动念，还有分别，没有执着，执着没有了，是阿罗汉。还有执着是六道凡夫，执着愈重愈往下面去，执着愈轻就在上面，这就是六道。天道执着最轻，人道就比较重，畜生道更重，最重的是地狱道。你就想想，那些执着你要不要放下？严重的执着，要不肯放下，地狱道的众生。
所以佛教导我们八万四千法门没有别的，你选择一种方法，就是你用这个方法去学习，学习放下执着、放下分别、放下起心动念，你不断向上提升。你一放下，你的心就清净了。放下执着，证阿罗汉果，阿罗汉，《楞严经》上讲的九次第定。定分成等级，六道里面有八个等级，叫四禅四定（四空定），通常我们讲四禅八定，八个等级。第九个就是阿罗汉所证的，我们称为第九定，九次第定；再往上去，辟支佛证的；再往上去，菩萨证的。总要不断向上提升，依照修行的方法认真努力去做，这属于戒学。你得定，定就能开慧，小定开小慧，大定开大慧，随着你定功功夫的浅深，智慧不一样。
可是到了一真法界，也就是脱离了十法界，脱离十法界就到一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，或者念佛人往生极乐世界，极乐世界也是一真法界，跟华藏一样，都是离开十法界。离开十法界，在一般讲的是平等了，虽然平等，给诸位说，定功、智慧还是有差别。但是那个差别不显著，不要说六道众生看不出来，四圣法界也看不出来；只有在一真法界里面的人，高层的知道下层的，下层的不知道高层的。那什么原因？清凉大师在这个经注解里面告诉我们，无明习气有厚薄不同，无明断了，习气没断。所以《华严经》上四十一位法身大士，这四十一个阶级从哪里来的？从无明习气不一样，这样分出来的。习气不碍事，所以你在形相上看完全平等，内里面确实还是有差别，那是我们无法想象的。我们看一真法界是平等世界，四十一位法身大士平等世界。
这个荫凉就大了，你看看初住菩萨，这是刚刚脱离十法界，他就有能力随心应量；像《普门品》里面所说，应以什么身得度他就能现什么身，自自然然的，应以佛身而得度者即现佛身而为说法。他就能到九法界，随众生心，应所知量。众生有感，他自然就现身，现什么身？随感的人，那个感的人他是求佛，他就现佛身；求菩萨，他就现菩萨身。给诸位说，他自己并没有分别，也没有执着，随着对方的感，他应；对方有心感，他是无心应，这个道理很深。
有心感，求佛菩萨，我们容易懂；佛菩萨无心而应，可难懂了。为什么？佛菩萨决定没有分别、没有执着、没有妄想；妄想就是起心动念，绝对没有起心动念。所以他的荫盖就那么大，盖多大？遍法界虚空界。那真叫无量无边无尽无数的诸佛剎土，众生只要有感，他就有应，这是不可思议的境界。这是日本江本博士的水实验，诸位要细心去观察、去思惟，他已经透露出这个讯息了。
感应在哪里？感应在一切时、一切处。所以宗门大德开悟之后他所说的，那个说的话你要是真听懂了，你也就悟入了。没开悟之前，所谓「踏破铁鞋无觅处」，到处去参学，苦不堪言；一旦开悟了，「得来全不费工夫」。为什么？你六根所接触的，没有一法不是。是什么？心性！一切诸法，「唯心所现」，你明白了，什么叫做心你知道了；「唯识所变」，心能现，识能变，你统统明白了，就叫明心见性。性在哪里？一切相原来就是性，所以我们起心动念，这一切相统统都有应；我们起心动念是感，所有一切现相都有应。我们为什么见不到？我们是迷失了自性，所以你看不出来。
如果你心清净到一定的程度，这个一定的程度就是不起心、不动念；换句话说，像水一样，表面已经平静，没有一丝毫波浪，还有习气，习气是水下面还有动，还没有完全安静。水表面是平静了，下面还有暗流，但是那个暗流于水的照的作用没妨碍。水像一面镜子一样，外面山河大地、树木花草照在里面，像一面镜子一样，照得清清楚楚，照的作用，它不妨碍照的作用，这个境界就好比明心见性。我们今天我们的心不清净，有妄想、有分别、有执着，我们的水是大风大浪。所以照的这个，有，是在照，但是自己不晓得，自己对于境界一无所知。把这些虚幻不实的境界以为是真实，在这里面生贪瞋痴慢，起心动念想控制，起心动念想据为己有，全是错误。佛说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」，连自己的身体也是。既然自身已经是虚妄，何况外面境界？当然没有一样是实在的。事实真相不能不知道，不能不明了。
从这个地方你细心去体会，定愈深，智慧愈大，你能帮助一切众生的能力愈强。一定是到解脱十法界，你的功力才算是圆满，不到这个境界，你帮助别人是有限的。到这个境界，帮助别人是圆满的，是自在的，你能够教化十法界的众生。我们用念佛的方法，能不能达到？能，念到理一心不乱就圆满。可是理一心不乱真正不容易，那就是找树找到根了，理一心不乱是根。事一心不乱也都不容易，事一心不乱证阿罗汉果。我们今天能够做得到的是功夫成片，这个叫带业往生。事一心、理一心，不带业了，业消掉了，见思烦恼断了，不带见思；理一心，尘沙烦恼断了，无明也破一品，那个不叫带业，所以带业是指功夫成片。我们念力成就，五力就成就了。你看五根五力，信、进、念、定、慧，我们的念力能够伏住烦恼，五根产生力量，就管用。你有五根，五根没有力量，控制不住烦恼习气，这不能往生。
诸位要记住，信进念定慧有了力量，能够控制烦恼；虽然有烦恼习气，它决不起作用，全把它伏住了，这个叫功夫成片，生凡圣同居土，决定往生。而且生到西方极乐世界，就像《观无量寿佛经》、《无量寿经》上所说的，得阿弥陀佛本愿威神的加持，到极乐世界神通、道力、定功、智慧就好象跟地上菩萨差不多。这是净宗无比殊胜，这个能力不是你修成的，是佛菩萨加持的，阿弥陀佛加持的；其他诸佛剎土里面没有，唯独极乐世界阿弥陀佛真的是慈悲到了极处。说老实话，他在因地修行也超过诸佛如来，果上成就虽然是平等的，从理上讲是平等的，而实际上在应用上讲，智慧、德能、愿力不一样！我们能不能往生，你要明白这个道理。
信，真信；进，是我们讲的不间断；念，不夹杂；定，一门深入；智慧，与佛同愿。阿弥陀佛四十八愿，我也发四十八愿，那是真实智慧，三资粮里面信愿行你统统具足。心是弥陀心，愿是弥陀愿，不夹杂、不间断，哪有不往生的道理？念佛的人多，往生的人少，什么原因？你细心去观察，这几个条件他不具足，所谓是有口无心，古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，就是说的这桩事。
今天我们初学，从哪儿入门？你就想想看，释迦牟尼佛当年在世，苦口婆心为大家讲经说法四十九年，为的是什么？帮助众生觉悟！你今天信愿行三个字不具足，或者是信愿行我都有，但是都是功夫不得力，现在人讲是力度不够。信的力度不够，愿也不够，行也不够，达不到往生净土的标准，原因在这个地方。好处有没有？好处有，跟阿弥陀佛、跟极乐世界结了个缘，这一生去不了。你要说、你要问，什么时候去得了？什么时候你信愿行的力度达到他的标准，就行了。标准是什么？我刚才讲的，信进念定慧有力量，有力量可以把你的贪瞋痴慢疑伏住；换句话说，你的十恶伏住了，十恶伏住你十善现前。三皈，迷邪染伏住，觉正净现前；迷邪染没断，只是伏住，它不起作用就行，这就能往生，这叫功夫成片。
现在念佛的人很多，功夫成片的人不多，你要问为什么？实在讲分别执着太重，我执太强烈，所以看这个人不顺眼，看那个事不满意，这就是你放不下。你要真正能把执着放下，看什么人都顺眼，看什么事都满意，你的表现是心平气和。顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，在这个里面得到了心平气和。这功夫并不是很深，这刚刚得力，刚刚达到功夫成片，但是这样的功夫就决定往生。
这个功夫里面也有三辈九品，上三辈的，好，往生自在。所以往生自在，说实在话功夫并不是很高，成片里面好的就达到这个程度。自在是什么？想什么时候去就什么时候去，想多住几年，不碍事。这叫什么？生死自在，佛法里面称为「了生死」，生死这桩事情了了，也可以说是明白、通达了。明白通达之后，有没有生死？没有生死，换个地方。就好象我们现在出外去旅行一样，我们离开香港，明天就到达美国，就这个意思。我离开娑婆世界，就到极乐世界去了，没有生死。
这个肉身不是个好东西，所谓臭皮囊，到极乐世界去，这个东西丢掉，不要了。所以往生极乐世界是活着走的，绝对不是说死了走的，没这个道理。再跟诸位说，同一个道理，六道轮回，你来生到哪一道，也是活着去的，去了之后身体丢掉了，一个道理。你死了到饿鬼道，你自己清清楚楚，你的灵性去了，身体不要了；堕地狱也是如此，变畜生也是如此，生天也是如此，往生也不例外，都是清清楚楚、明明白白。
可是怎么样？往生，你自己能做得了主；六道轮回，无论到哪一道，你自己做不了主。你自己能做主，怎么会去三恶道？做不了主。为什么？业力牵引着你。但是到西方极乐世界不是业力，是愿力。信愿行，愿力，佛来接引，你跟佛走了；愿力，不是业力，这个我们一定要搞清楚、搞明白。到极乐世界，你才找到了根本，得阿弥陀佛本愿威神加持，你的神通道力都现前。你才能真正照顾你的家亲眷属，真正能帮助他，这就好象树荫大了，乘凉的人多了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第七首偈：
【若见华开。当愿众生。神通等法。如华开敷。】
这里是见到花，沿途也会常常见到，这是花开。下面一首偈是树花，这就不一样，我们所谓的是有草本、有木本，树花是木本，像桃树、梨树，这都是树花。这个地方就是一般草本的花，我们看到花开。看到这些花，也引发菩萨的弘愿，这个引发，一定知道都是自然反应的。就像在水实验里面我们所看到的结晶一样，善的心念确实结晶就像花一样的美丽，恶念现出的形相就很丑陋，统统是自自然然的一种反应；现在人叫反应，佛法里面叫感应，众生有感，佛菩萨就有应，实际上就是法性有应，佛菩萨就是法性。
『华』表神通，『神通等法』，就像花开了一样，草本的花非常普遍，四季都有。「神通」，在佛法里面讲的六神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。除漏尽之外，一般讲五通：天眼、天耳、他心、宿命、神足，这通常叫五通。神通，佛在经上跟我们说得很清楚，一切众生各个具足，《华严经》上说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」。神通是德，我们的智慧是平等的，我们的德能、神通是平等的，相好是平等的。为什么？法性本来具足，智慧、神通、相好是性德，自性没有生灭，没有来去，没有一异，《中观论》讲的「八不」它统统具足。
现在我们为什么没有了？诸位要知道，没有，只是不能现前，我们这个能力潜伏住，没有办法透出来，就是说起不了作用，不是没有，真有。这种现象各人不相同，与禅定功夫有密切的关系。禅定的功夫深，神通的能力就广大；禅定的功夫浅，相对的，能力也就浅。像我们现在，禅定功夫一点都没有，眼能不能见？能见。耳能不能听？能听，可是声音小了就听不见，隔着地方远了也听不见。眼能见，隔一张纸就看不见了。
心地清净的人，这种障碍突破了，要用现在科学的说法，就是突破了空间维次的障碍。隔着墙、隔着山都能看见，隔着地也能看见，他能看见地底下有些什么东西，这是突破空间层次。听也是如此，佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力，眼能见小千世界，我们讲三千，中千、大千，阿罗汉的能力能见一个小千世界，极限，阿罗汉的极限能够见大千世界。你们念《弥陀经》里面阿[少/兔]楼驮，他就是阿罗汉里面天眼第一，他能见三千大千世界，有这样的能力，比现在天文望远镜还厉害。天文望远镜还见不到三千大千世界，能不能见到一个小千世界还有问题。人家那个见，看得很清楚，不是很模糊，经上讲「如观掌中庵摩罗果」。一个小水果拿在手掌心里面，看得当然很仔细，他看三千大千世界能看得这么清楚。天耳的能力亦复如是。
所以从这个地方，这真是很神奇，我们无法想象。但是我们也听说，也许有人也见到过，就是近代所说的特异功能，他隔着一些障碍，他能看得很清楚。譬如你写几个字，你用厚厚的信封把它封起来，他就能看到里面你写的是什么，你用的是什么纸，什么颜色写的，清清楚楚，他能跟你说出来，说得都一点不错，信封没打开。甚至你把东西装在保险柜里，一层一层把它封着，你叫他从远远的地方去看，根本就不能接触。隔着保险柜好几公尺，他给你说里头包的是什么，也给你讲得清清楚楚。现在特异功能叫这种眼睛叫X光眼，他能够透视，他能够看穿墙壁。墙外面一些什么状况，我们看不到，墙隔住了，他能看得很清楚，外面人走来走去，他都清楚。看一个人，他能看出你的五脏六腑，所以特异功能也会治病，你哪个地方有毛病了，他知道。
这些究竟是什么道理？总不外乎禅定。但这些人没修过禅定！佛法里面讲，这种能力有修得的、有报得的。报得是什么？天生的，生下来他就有这个能力。有修得的，有报得的，有这么两种。通常天人是报得的，有五通，所以你生四王天、生忉利天都有，都有五通。五通里头有神足通，有神足通的人，你到哪里去旅行，要不要交通工具？不要，他心里想到哪里他就到哪里了，叫神足。他能变化，他能分身，他能变很多个身，这是很奇妙的事情。
另一个道理，《遗教经》里面讲的有，「制心一处，无事不办」。这在我们现前所见的一些特异功能的人跟气功师，你看他在发功的时候，他在表演、在发功，他一定是很专心。就是在做什么工作？制心一处，佛经上有这个道理；他能在很短的时间，让自己把一切妄想分别执着统统放下，把精神意志完全集中。我们平常心都是散乱的，你试试看，你把散乱心放下，把意志集中，很困难，他很容易就集中了，原理就在此地。只要你能集中，这种能力就能够暂时起作用。因为你不能够永恒的集中，永恒的集中就是禅定。
所以有禅定，你要是表演这些能力，需不需要作意，好象来集中？不需要。因为什么？因为他心不散乱，所以他那个能力就非常自在。你叫他看什么东西，他立刻回答你，他不需要集中精神，他不需要，那个功力就高了。还要有几分钟，有的时候有十几分钟，甚至于有的时候还可以达到差不多半个小时，他才能集中。在一般来讲，差不多都是要五分钟的时间，他能够把意志集中起来。就是制心一处，道理在此地。
你能够在一个很短的时间制心一处，你就了解，这个能力并不希奇，能力是本能，是正常的，没有什么奇怪。它起作用，像人家看不到的他能看到，这个作用很小，顶多能帮助一些人治治一些病痛。他可以能看透你的身体，虽然你衣服穿得整整齐齐的，他连你的五脏六腑都看得很清楚，你哪个地方不正常了，就是有毛病，他能够把你调整恢复正常。他用什么方法？意念，就是能量集中，就是制心一处，现在讲能量集中，就能起这个作用。所以真的功夫高的，治癌症都很有效。癌是你内脏里长的肿瘤，不管有毒没有毒，没有关系，他都能够把它化掉，或者是把它吸出来，把瘤吸出来，不需要开刀。你看他手掌对着那个地方，那个瘤就吸在他掌心上，掌心上你看它是脓又是血，实际上他就把它吸出来了，你皮肤没有一丝毫破绽。这就是此地讲的「神通等法」，有大有小。特异功能这是小能力，小通，得到禅定的，那个通就大了。
到什么时候有这个能力？佛经里面告诉我们，得须陀洹果就有了。须陀洹果六通里面得到两个，天眼、天耳。还有的时候，功夫再深一点，他心，别人心里面想什么他知道。天眼、天耳、他心，这个很容易得到。再证到第二果，就又加一个，宿命。宿命是知道过去生中，知道你未来的果报，时间的障碍突破了。所以阿罗汉能知五百世，过去五百世，未来五百世，阿罗汉有这个能力；超过五百世，他就不知道了，他的定功还不够。菩萨的功力就超过他太多，能知百千世，知过去未来。
三果圣人，能力又强了，三果圣人有神足通。神足通就是变化，像中国《西游记》小说里头讲孙悟空七十二变，他就有这个能力，能变化，能分身。分身就是自己的身，变几个，变几十个，变几百个，你看全是一样的。《高僧传》里面有记载，哪一个名字我忘记了，初学佛的时候看到，喜欢看这些传记。古时候有个法师，是印度来的高僧，在中国弘法。回去的时候，很多人请他吃饭，给他饯行，他都答应了。到第二天去送行的时候，十里长亭去欢送他，每个送行的人都很欢喜，都说「法师对我很好，昨天到我家吃饭」。那个人听了，「不对！法师昨天明明在我家。」结果一传开，才知道这个法师有分身，同时答应五百多家，每一家他都去了。到送行时候，大家这么一说，才说穿了，才知道。
换句话说，这个人至少是三果罗汉，阿罗汉是四果，阿那含，至少他证的是三果，他才有这个能力。二果还不行，二果有他心、有宿命，没有神足。到四果阿罗汉，才有漏尽，漏尽就是见思烦恼断尽，也就是我们在《华严》里面讲的，对于世出世间一切法不再执着。执着断了，没有丝毫执着，证阿罗汉果，六种神通具足。前面讲定，这是讲慧，智慧开了这个能力就现前，眼耳鼻舌身这个能力就现前。所以三果圣人他到哪里去旅行，飞行变化，他不需要工具。
从这些地方我们就很清楚的能够理解，在近代，实际上古时候也有记载，不像现在这么多、这么明显。就是讲什么？外星人，我们常常看到的飞碟的报导，这个事情我是亲眼看见的。那时候我还没学佛，二十几岁，应该是二十三、四岁的时候，我住在台北。有一天就看到一个飞碟，它放的光是绿色的，在空中不动，很亮，很多人看见，第二天报纸上登出这个消息。我们看到非常奇怪，注视它，大概五分钟之后它开始移动。刚开始的时候速度很慢，接着就愈来愈快、愈来愈快，大概是两分钟就不见了，就看不到了，很大的速度移动。这是亲眼所看到的。
他是不是有神通？他没有，有神通的人不要交通工具，他还要用交通工具。当然他的科学技术比我们要先进，我们今天在太空当中探险，也有这些飞行的工具，但是能力不如他们。他们速度快，而且可以在空中停住，这个技术地球上的科学还做不到，飞机能不能在空中停住？它有能力停住，速度快慢，而且进退自如。像我们现在的飞行工具，只能往前进，不能往后退，它可以往后退。当然是圆形的，这现在在科学里面讲最适合飞行，圆形是最适合的，而且有那么大的速度。所以我们很多人讲，这一定是外太空其他星球上的人，到地球上来观察、来侦察，可能有这些事情。我们就断定他是人道，他不是天道。即使是四王天，都有五通，五通里面就有神足通，他到这边来不需要工具。
佛给我们讲，除了天道有报得的五通，还有鬼道也有报得的五通，他能力小，近距离的事情他知道。所以鬼道来给你讲，讲什么事情，二、三个月的事情往往很灵，如果给你讲二、三年以后的事情，那就不一定准，这就是他的能力有限。如果是天道，他就是给你讲个几年之后的事情，几十年之后的事情，都很准确，他这个能力强，不一样。
还有修得的，修得的神通，天眼、天耳、他心、宿命都可以修得的，神足修得的就不多，那是要很高的功夫。人道里头有，所以有修仙道的，真正成就之后他能够飞行变化；换句话说，他得的相似于三果罗汉的能力，他修到的。还有畜生道可以修到，我们在古人笔记小说里面看到，我看得很多。看到天上有一道光下来，这个光落在地面上，像闪电一样，看看落下来的地点，看到有只小狐狸。这是什么？这是修得的。它飞行的时候，是把它的肉体变成了光，这个速度很快。到达那个地方之后，又把光恢复到身体，又变回来。现在在理论上讲能讲得通，就是能与质的转变。可是我们今天科学家还做不到，还没有办法把肉体能够变成能，向远方移动，又能够再还原。理论上是讲得通，事实上做不到，不知道怎样做法。
这些修到的，无论是人，无论是畜生，畜生里面是以狐狸修成功的最多，还有其他的野兽，有，不是没有。我们知道中国民间传说，黄鼠狼也有很多修成的。修成功，一般人都称之为大仙，狐仙，不是没有，是真有。我们在笔记小说里面看到，畜生像狐狸、黄鼠狼，要修成人身，它可以变成人身，跟人们交往，你也看不出来他是畜生变的。能修成人身，一般讲需要五百年。能修到人身，你看看畜生身它能够变成人身，这就属于神足通，它那个能力相当于阿那含，但是其他方面跟阿那含比就差远了。阿那含是圣人，他们多半是住在净居天，所以佛经上也常常称他们为净居天人，三果，五不还天。他除非跟人间有特殊的因缘，偶尔来示现，平常他不住在世间，他在四禅天。在那个地方修行，把最后思惑断尽了，证阿罗汉果，他就超越六道。
这是佛在经上给我们讲得很清楚，你要是统统明了通达，你对于特异功能、气功的原理，你就明白了，知道这个事情不希奇，这是一切人类的本能。只是我们今天这个能力不现了，不是没有，是这个能力不能现前，不能够起作用，原因是我们自己妄想分别执着太重了。你要想恢复这种能力，你就记住佛经上这句话，「制心一处，无事不办」。他们修成功的，原理就是这个，他能够制心一处，也就是说我们常讲他能够把意志集中，他这个能力就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足。制心一处有很多等级不相同，我们一般讲功力不一样。原理是一样的，集中的功力不相同，于是他的能力就有大小的差异。同样是学气功的，人家说有的气功很厉害，有的就有差等，原因都在此地。凡是修学这个，决定是对于欲望要降低；如果欲望很浓，贪瞋痴慢很重，决定是障碍，心散乱，没有法子集中。
同样一个道理，在这些年当中，我讲经弘法四十八年，这些年当中，我也遇到很多很不容易解释的境界。确实有些鬼神附身，我们一般讲灵媒，透出来的讯息，从附身说出来的。这些鬼神跟我们说，诵经、念佛、做超度的法事，什么样的效果最殊胜？心地愈清净，他们得的利益就愈大。念经要专心念，这个经从头到尾不能有妄想，很难做到。打妄想，对他有没有好处？有，都能得一点好处。妄想愈多，他所得到的好处就愈少；妄念愈少，他得的就愈多；如果一个妄想都没有，那个功德无量。诸位想想看是不是？还是制心一处。
制心一处，就说明我们净土宗里面修行的功夫。刚刚达到制心一处的水平，就是功夫成片；再深的，就是事一心不乱；到最深的，理一心不乱。功夫成片、事一心、理一心，都有很多的等级，每个人修行不一样，甚至于自己修行，功夫也不一样，我们自己能够体验得到。譬如我们念一部经，念这部《无量寿经》，不算太长。初学的时候，初学的几年妄想多，一面念经一面打妄想；总得三年五年之后妄念少了，妄念少了就是你的精神逐渐集中了。在一般来说，真正一部经念到一个妄念没有，至少是五年到十年的功夫。而且还要真正能够放下名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你要真的放得下。你如果放不下这些烦恼习气，你念佛也好、读经也好，会有妄想夹杂在里头，就是有烦恼习气，你伏不住。你虽然在修，你的功夫不得力。
我相信许多同修都有这个问题，功夫为什么不得力？我很认真的在学，为什么功夫不得力？就是你的烦恼习气没有放下。你要希望功夫得力，是非放下不可。如果外缘诱惑，你会受它干扰，那你就应当选择修学的环境，避开这些外缘，古大德都是这么做法的。上上根人很少，不多，外缘不会干扰他。在中国佛教史里面，最明显的我们只看到一个人，禅宗六祖惠能大师。这个人在二十几岁，外面境界就不能干扰他了；换句话说，一切诱惑对他都不起作用，他不受诱惑。换句话说，像他那样的人无论什么样环境都行，如如不动，心不颠倒。没有他那样功夫的人，不行，决定要选择环境。
连佛陀，你看教这些弟子住阿兰若。阿兰若是梵语，印度话，什么意思？寂静处。标准是什么？听不到牛叫的声音。古时那个社会，牛叫的声音很大，他住的那个地方，当然修行人都住在山林、都住在河边，树下一宿，日中一食，选择这个地方，距离居住的人家至少二、三里路。为什么？牛叫听不到。佛是用这个标准，一般来讲差不多是三里路，距离村庄三里路，清净，没有人家的地方。
所以佛教传到中国来，这些祖师大德建道场都是建立在深山，远离都市村庄。从山下走到山上道场，至少要你走一天，不容易，很辛苦。山上都是小路，羊肠小道，你要一步一步往上爬。所以谚语才讲「无事不登三宝殿」，走这路很辛苦，没有人愿意上去。那个地方好修行，环境清净，没有是非人我，没有现在这些声光化电的诱惑，心地容易得清净，容易摄心。在那个地方无论修学哪个法门，容易得定。所以我也常说，古时候这些高僧大德，如果生在现在这个社会，他们也不能成就，我们能想象得到。
现在这个社会，你六根所接触的都是非常严重的这种诱惑，不要说中下根人抵挡不住，上根人恐怕也会坠落，这不是修行的环境。所以在三十多年前，虚云老和尚到香港，住了一个月就回去了，告诉人，香港这个地方不是修行的处所。你所接触的一切人事物，都引发你的贪瞋痴慢，都在提升你的自私自利，这是障道的因缘，你怎么会成就？所以佛跟我们讲的，初学的人选择阿兰若这是绝对正确的。可是在今天，今天这个环境真是太难了，你修其他的法门确实不容易。
近代出了一个印光大师，这佛菩萨来示现的，来教我们在现前这个环境，我们修行怎样能够有效果，能够有成就。所以祖师给我们讲，不要搞大道场，搞小道场，共修的人不要超过二十个人，专修净土，万缘放下，求愿往生，能成就，这话说得非常有道理。你要真正能够放下，真正能够耐得住寂寞，真正想成就，有个秘诀，止语，不说话。见人问个讯，合掌问个讯，一句话没有，心容易定；心不定，话太多了，杂心闲话。所以说不见客，不说话。
念佛堂真正用功。用功的方法，谛闲老和尚教锅漏匠那个方法非常适用。就是一句佛号，念累了休息，随时可以休息，休息好了接着就念，不分昼夜。什么时候累了，什么时候去休息一下，醒过来之后，赶紧上念佛堂。所以锅漏匠三年就成功了，他的往生，谛闲法师赞叹备至，他说「今天在中国，大的丛林寺院的方丈住持、讲经说法的法师，没有一个人能够跟你相比」。走的时候是站着走的，走了三天，谛闲法师才赶到，帮他办后事。他就站了三天，人断了气站三天，等老和尚办后事。我们有没有这种决心？有没有这个毅力？这是在现代这个时代，要想成就的话，最好的榜样。所以说，如其不能的话，小道场要遵守老法师的教诲。小道场，不搞佛事，没有经忏佛事，没有法会。
现在念佛，我教诸位，每天要有几个小时听经。为什么？如果经教不解，他念佛有疑惑，疑惑会生烦恼，会造成障碍。所以每天能够听四个小时的经，不要中断，其他的时间念佛，这样子好，解行并重。还是以行为主，用解来帮助，这个办法好，很妥善，现在国内国外也有些道场这样做法。好，现在时间到了，今天就讲到此地。
大方广佛华严经（第一五三四卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段，第二小段第八首看起：
【若见树华。当愿众生。众相如华。具三十二。】
这是在路上见到的『树华』，跟前面见到的花不一样，前面是草本的花，像是满地的野花。这是「树华」，树花多半都有果，都有果物。引发菩萨的大愿，『众相如华』，这个范围就广了。「众相」我们常讲万相，所有一切的现相；换句话说，用佛法的名词来讲就是法相。法相从哪里来的？法性变现出来的。法性变现出法相，不仅是一真法界，像华藏、像极乐，它还包含着十法界依正庄严，真的是无所不包。
『具三十二』，三十二是代表圆满，并不是数字。在我们世间认为一个人，这个人的人相是贵相，总有三十二种，三十二都具足了，那就是圆满的。在佛经里面告诉我们，佛具足三十二相，大梵天王也具足三十二相，轮王具足三十二相；轮王虽然具足，并不像佛那样的明显，要细细看他有，没有那么明显。当然此地是用佛的三十二相来做比喻，就是说一切法相无一不圆满。
花好果一定好，这是佛家讲果报，我们常常在经上看到的有花报、有果报。什么叫花报？这一生当中你所修得的，譬如佛常常教导我们，满业里面就是修三种布施；引业，在人道，引业是五戒，引导我们到这一道来的，这个也都要明了，要记得很清楚。佛在经教里面告诉我们，一切众生阿赖耶识里具足十法界的业因；换句话说，好象种子，你统统具足。我们每个人有佛的业因，换句话说，可以作佛，有菩萨的业因，也有地狱饿鬼的业因。就是说哪一个业因现前，它起作用的时候，你就到哪一道去受果报，这个重要！
我们要问，我们从上面看，最高的是佛，佛的业因是什么？经教里告诉我们，佛的业因是平等心。什么时候你的平等心现前，你就到佛道去了，我们一般讲你成佛了，平等心现前。什么叫平等？有分别，有没有平等？当然没有；有执着，有没有平等？当然没有；你有起心动念，平不平等？还是没有。于是我们晓得，平等心就是讲我们六根接触外面的境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，不执着、不分别、不起心、不动念，那就恭喜你，你就成佛了。为什么？这真的是平等了；起心动念就不平等，何况还有分别执着。所以我们阿赖耶识里头真的有，而是自己迷失了，乱了，见色闻声还是会起心动念，一起心动念，我们这一道的缘就失掉，佛做不成了。
诸位要记住，作佛人人都有资格，就是人人都有因，亲因缘你一丝毫不缺乏，哪个人都有，都是平等的，就是看你的缘。第一个缘，这个做不到，做不到再看看菩萨怎么样？经上给我们说，菩萨的引业，就是引导你作菩萨，那是什么？六度，菩萨是六度心，就是我们起心动念跟六度相不相应。六度的心决定没有自私自利，你看头一条就是布施。布施的意思是什么？舍己为人，从来没有想过自己，真正是中国古大德教人「君亲师」这三个字。财布施是希望他生活能够过得好、过得舒适、过得快乐，作之亲。就像父母养育儿女一样，照顾得很好，让他很快乐，让他吃得饱、穿得暖，这是亲。法布施，开智慧！这是什么？作之师，老师。所以父母要教育儿女，帮助他破迷开悟，小孩将来长大有智慧。无畏布施的果报是健康长寿，作之君，领导他。健康长寿这个里面包含着大圆满。
所以中国人讲君亲师，在我们佛法里面讲的，菩萨六波罗蜜里面布施波罗蜜圆满的包括了，而且还教你怎么做法。那我们今天在家里对家人，在社会里对大众，在这个世间对一切众生，一切众生包括动物、植物、矿物，我们有没有布施爱心？我们用我们的精神、用我们的劳力去照顾他，这是属于财布施，内财布施。我们帮助他、改善他，用我们的智慧，那就是法布施。常常照顾是无畏布施，不让他有损害。所以，对人、对事、对物能够存这个心，这个人是菩萨道！引导他到菩萨道去受生，所以菩萨是六度行。
缘觉是因缘生，我们讲的十二因缘，这都是属于小乘，十二因缘跟四谛都是小乘。小乘不能主动照顾大众，所以他的福报比较小一点，但是他能够独善其身。没有兼善天下的弘愿，我们讲发菩提心，大慈大悲，他没有，这两种人都没有菩提心。他有清净心，他不会伤害别人，对一切人事物他不伤害，所以他是属于消极的，也就非常难得了。
再下来天道，你怎么到天道？佛给我们说，引导你到天道是上品十善、四无量心，那就是要修十善业道，十善业道要求百分之百的落实，真正做到！这是得天身。再加上四无量心慈悲喜舍，念念没有失掉慈悲喜舍，这个叫四无量心。这是生天的因。人道是五戒，中品十善，学佛的受了五戒，五戒持得很清净、很圆满。十善业，不是学佛的，这个人是善人，所以十善是人天道，还不是佛道，但是它是佛道的基础，这个不可以不知道，佛道的基础。
所以，我们在净业三福里面，你看第一条，第一条是人天福报，第二条是二乘福报，第三条是大乘福报，净业三福三条。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以十善是没有进入佛门的人，十善是性德，一定要修，决定不能违背。你要是违背，那好，上品十恶是地狱，中品十恶是饿鬼，下品十恶是畜生，三恶道！这个不能不知道。所以我们要断恶修善，要常常想着。我们每天在日常生活当中处事待人接物，有没有害人的念头？为什么？害人的念头是杀心，你虽然没有做杀生，你的杀心、杀的念头没断，遇到境缘它会起现行。有没有占人便宜的念头？占人便宜的念头是盗心。有没有好色的念头？好色的念头是淫心。
从内心深处去做功夫，你才能得清净心，心只要清净了，身口的戒很容易持，不难！自然你就能行十善，一丝毫勉强都没有。口业，言语决定没有妄语，决定没有是非，两舌就是挑拨是非，决定没有花言巧语，决定没有粗话。你看文王的母亲怀他的时候，胎教里头就有「口不出傲言」。平常言语就很谨慎，没有粗话，当然更不会欺骗别人，心地清净，诚恳恭敬，用这个心来养她的胎儿。所以这个小孩生下来，以后是周文王，圣人！这懂得怎么教法，这个叫真正自爱，懂得自爱，而且懂得爱人，爱人是对他的小孩，他懂得爱护他的儿女。一个人不知道自爱，他就不懂得爱人，这些都是属于教育的问题。
现在这个时代，教育确实是出了问题，而且非常严重，导致社会的混乱，社会混乱，人心混乱，现相当然就不好。为什么？相从心生，佛法讲一切法从心想生。所以我们的起心动念，这个话在讲席也是常常提示，希望同学们能够警觉到。我们动一个善念，要知道这个善念立刻遍虚空法界；起个恶念，这个恶念也是立刻遍虚空法界。起心动念，上与一切诸佛菩萨感应道交，下与天地鬼神也是感应道交。那么你想想，我们念头是善的好，还是恶的好？你要真正通达明了事实真相，你会不会有恶念？不会！起心动念瞒不过人。
人把自己的能力失掉了，妄想分别执着把能力失掉了。人往上去，虽然诸天能力也失掉，他失掉的成分少，所以他有五通。鬼神也失掉了，失掉的时候跟人也差不多，但是鬼神有报得的五通，他的能力并不很大，可是我们起心动念他知道。用现在的话说，我们的维次空间靠得很近，就好象看电视的频道，我们的频道很近；频道如果很远、很大的话，他可能不知道，这个靠得很近。所以古人常讲，人不可以欺骗人，起心动念所谓「天知地知」，天是向上这些层次，地知是向下；「你知我知」，怎么能骗人？这话说的都是非常贴切，非常的真实。
起心动念善，我们的因好，善因，善因必定感善果。底下一首偈就讲果，一定要修善因。善恶的标准是什么？最殊胜的标准是释迦牟尼佛的教诲，最殊胜的标准。我们应该怎么学？要读诵，要求解，要依教奉行，还要为人演说。能够依教奉行是小乘，能够为人演说那就是菩萨。演是什么？表演给别人看，我在一切大众聚会的场所，做出这个好样子给人看。
做什么好样子？首先把十善做到，给诸位说，十善要是展开来就是弟子规，《弟子规》里面总共说了一百一十三桩事，那就是十善业的细目，十善业道是弟子规的纲领，这是细目，是一不是二。你把这一百一十三桩事情统统都落实，十善业道就落实了，然后再从十善业道逐渐向上提升，一直提升到究竟圆满的佛果。所以，佛法修行起步是十善业，究竟圆满还是十善业，十善业的究竟圆满就是如来果地。我们不能不知道，不能不认真的学习。
世间人很少能放下，总是求利益，那就告诉你，这个利益无量无边，无穷无尽，你为什么不求？你说我想求的利益是眼前的利益。无量无边的利益你都能求到，眼前的利益你想想看包不包括在其中？包括了，只要你肯修，放下贪瞋痴，贪瞋痴是祸根！什么祸根？三途六道的祸根。你真正能把它认清楚，搞明白了，你才肯把它放下。这个东西决定有害，没有丝毫利益，你为什么不把它舍弃掉？人生在世，维持自己生计的这些财物不需要多。你们想想看，你每天需要吃的只要能吃饱，衣服只要能穿暖，房屋只要可以遮蔽风雨，足够了，比什么都快乐。没有贪求，这个人在财富上就圆满了。
人有了这些条件还不圆满，那是贪心在作祟，贪而无厌。你贪到那么多，你能享受吗？你还是日吃三餐，夜眠六尺，你能享受什么？所以要把它看破，然后才真正肯舍掉。佛教我们舍，你看舍一切执着，就证阿罗汉果，就出了六道轮回；舍一切分别，你就证菩萨，在四圣法界你就是佛菩萨；再把起心动念舍掉，十法界就没有了，就把十法界舍掉了，证佛果，那个人就成佛了。所以佛法修的是什么？没有别的，放下而已。
这是我早年第一次遇到章嘉大师，向他老人家请教的。我问了一个题目，佛法我知道非常殊胜，非常好，我很想学，我向他老人家请教，有没有方法让我很快的就能够契入？他老人家就告诉我，「看得破，放得下」。以后在这么多年当中，我们真的是明白了。成佛之道从初发心到如来地，修什么？就这两个，看破、放下。放下帮助你看破，看破是智慧，看破帮助你再放下，放下又帮助你看破，看破再回来帮助你再放下，相辅相成，一直到如来地。佛法没有别的，再给诸位说，无量的智慧、无量的神通、无量的福报都从这里修来的。
财富愈舍愈多，多了怎么样？多了一定要舍，可不能积。佛说得好，积财丧道。为什么不能积？积就有贪心，会生烦恼，不生智慧。怎样才生智慧？放下，舍就生智慧。所以要记住现在世间人哪个不积财？学佛不能得道，念佛，说老实话，功夫成片都做不到，功夫成片做不到，往生没指望！什么原因？放不下！你真正能把一切都放下，都舍掉，往生一点问题都没有。舍掉是不是真的没有了？给诸位说，舍掉你会得到更多，你舍财会得更多的财富，你舍法会更聪明、更有智慧，你施无畏，你会更健康、更长寿，果报真实如是。
但是决定不能有丝毫贪心，有财，帮助一些穷苦的人，一定要舍。你有聪明智慧，你要为众生服务，特别是为苦难众生，要帮助他。你有健康长寿，你更要用身体做工具，不辞辛苦。说实在的话，有没有辛苦？别人看到有辛苦，你自己没有感觉到辛苦，自己感觉是什么？快乐。世间人讲，人生以服务为目的，快乐，助人为快乐之本。在佛法里面讲，众生无边誓愿度，这句话就是助人为快乐之本，就是人生以服务为目的。你不能为大众服务，你人生的目的没有了；你不能帮助人，你快乐没有了。
所以诸位现在你好好的学，愈肯帮助人就愈快乐，佛家讲法喜充满，常生欢喜心，人生活在快乐里面，就不会衰老，就不会生病。老化的原理就是一切法从心想生，心里面不快乐，常常想着忧虑，常常想的是烦恼，人就老化了。到他有老的感觉，他常常想老，「我老了！」那老化就很快，一年没见面看到就好象是十年的样子，那么快。老了怎么样？他一定会想病，这里痛，那里痛，于是病就来了。这一病他就想死，所以人怎么死的？想死的，他想病就生病，想死他就要死。
这个道理佛讲得真是透彻！你为什么要想病，为什么要想死？不想病、不想死，想什么？想帮助众生，这就是菩萨！佛菩萨就是这样的，念念当中帮助一切苦难众生。帮助众生里面，项目就太多了，说不尽。可是众多项目当中，有一个最主要的，主要的是什么？帮助众生破迷开悟，他才真正离苦得乐，像佛菩萨一样。如果这一条你没去帮助他，帮助其他的，那都是叫头痛医头，脚痛医脚，你不能真正帮助他恢复健康，真正帮助他恢复健康一定是帮他觉悟。
所以一切诸佛菩萨，没有一个不教化众生。释迦牟尼佛为我们所示现的，讲经三百余会，说法四十九年，这个大家都知道的。世尊对于苦难的一切众生，其他种种帮助很少记载，不是没有，统统有！见到就做，听到就做，不是不做。这一条最重要，天天讲经，天天教学，讲经就是教学。学生当中有真正体会到，契入境界了，所以有证阿罗汉果的，有证菩萨果位的；自己成就之后，代佛教化众生。
佛在我们这个世间示现，一定要跟人一样。那时候没有这种科学传播的工具，用什么方法？学生教。你看他一个人教的学生，经典里面一打开，序文里面所列的上首，一千二百五十五人，这统统都是有成就的，都是平常代佛教化众生的。所以佛可以派这些学生到四面八方去教化，每天学了之后就去教人，去教人多半都是属于机会教育。每天出去托钵，这是机会教育，经文里面我们看到，出去的时候看到有人就教他。看到三个人、五个人坐在那里聊天，他就插在当中就教他。因人因事，无不是讲经说法，无不是帮助大家开悟。
你能看到这一层，你才能够想象得到世尊当年那个僧团，对社会、对世间起多么大的作用。我们现在讲种子老师，他这一千二百五十五个种子老师，到处去播种，教人，帮助人解决问题。在佛那个地方学习，对外面就是教化，所以这些人，大乘教里面写得很清楚，皆是大阿罗汉，大阿罗汉就是菩萨。我们明白了，体会到了，你就要这样做法。无论在什么地方，无论跟什么人，只要一接触、一开口，就是讲经说法，就是教学。不一定是要课堂，要有课桌，不是！一切时一切处。
那没有人，这是我们世间人体会不到，没有人的时候也是一本正经，做给谁看？自然有一批，数量可能比人还要多，经上常讲九法界众生。九法界怎么说？十法界除了人这个法界之外，九法界。九法界里面有佛法界，但是这个佛法界是十法界之内的佛法界，没有超越十法界。所以这个佛，天台大师讲「相似即佛」，不是真的；如果是真佛，那就超越十法界了，没超越十法界。为什么不是真佛？他也修平等心，但起心动念没断掉，在十法界里面他起心动念的幅度最小。分别执着确实没有了，还会起心动念，很微细的起心动念，所以他出不了十法界。
我们就是一个人独处，念念思惟佛陀的教诲，念念思惟经典里面的义理，身体力行，法界众生他在这里看，他在这里学。我们要做个好样子去帮助他，这是佛心，这是菩萨行。我们口口声声称菩萨，想想看我们有没有达到这个境界？面对着人就帮助人，没有人，面对九法界众生，一丝毫不能够松懈。大乘教里面讲得好，自行就是化他，化他就是自行，自行跟化他是一不是二，这是菩萨境界。
自行为什么是化他？这里头有身教，就是佛在经典上常跟我们讲的为人演说，自行是表演，做个好样子给人看。什么好样子？没有烦恼，没有习气，充满了智慧，智慧的表现是恭敬、是谦虚。我们最近这些年提出的「诚敬谦和」，真诚、恭敬、谦虚、和睦，这是真实德行，真实智慧的表现。有人，做给人看，诚敬谦和；没有人，做给鬼神看，做给九法界众生看，一切时一切处决定没有松懈的时候。对我们自己来讲，勇猛精进，菩萨第一善根，精进不懈，你说有多快乐！你没有觉得快乐，没有觉得欢喜，你的功夫不得力。功夫得力，真的是法喜充满，常生欢喜心！时间到了，这首偈我们就讲到此地，统统是讲的修因。
诸位法师，诸位同学，请坐，请接着看第九首偈，下面第九首：
【若见果实。当愿众生。获最胜法。证菩提道。】
这都是树上开的花，结的果，外出行走的时候会常常遇到，菩萨遇到了，自自然然引发这个愿望。正如同江本胜的水实验，我们面对着这瓶水，起心动念那是感，而水确实有应，善念、善心反应就非常的美善，恶心、恶念反应就非常丑陋。这虽然是桩小事，从这桩小事我们细心去领悟，那就是一桩大事！佛家讲大事因缘，从小就能体会到大事因缘，大事因缘是我们的世界、是我们的宇宙。水是法相，体是法性，如果没有性体，它就不可能有反应。正因为它的体是法性，遍法界虚空界所有一切现象，我们常用森罗万象来形容，所有这些现象无一不是法相。
既然是法相，当然它有法性；既有法性，肯定跟水一样，动物、植物、矿物没有一个例外。只要是善的念头，山河大地，森罗万象，无一不善；如果是不善的念头，那无一不恶。从这个地方你再进一步去体会，古来祖师大德说，净土就是此方，就是此地，此地就是净土！你懂不懂这句话的意思？你要是懂了，心净则佛土净，只要我心地清净，我六根所接触到的无一不清净；我清净心是感，山河大地、森罗万象就有应。就跟水实验一样，我清净心感，它用清净来应，色声香味无一不净；我用染污的心去感，没有一样不染污。
这个道理要是搞清楚、搞明白了，现在二十世纪的后半期，由于科技的发达，带来严重染污跟自然生态的破坏，这种染污跟破坏已经严重影响到人类在地球上居住。如果现在这个染污跟破坏不能够有效的制止，科学家提出预告，人类在地球上生存恐怕很难维持五十年。那就是说五十年之后，人类会在地球上绝迹，也就是说地球不适合人这一类的众生居住了。
动物在地球上灭绝的事情很多，自古以来就有记载；一个族群在这个世间绝灭了，也有记载。到底什么原因，找不到，现在我们从科学上能够体验到，原因慢慢的我们发现，是生态环境的变异让他没有法子在这儿生存。我们现在地球生态也在开始变了，最显著的变化，我们大家都能够体会得到，那就是气候变了。这不是小事，是大事，为什么？动物、植物都要靠气候生存，热带的动物它在寒带不能生存，寒带那些植物在热带不能生存，它要有生存的条件。假如有一天，北方的气温变暖，南方的气温变凉，你就想想那个严重性。那就是地球上所有这些生物都不能生存，要是对调搬家，来不及！那就是这个世界整个毁灭了。
现在科学的探索确实也找到了证据，像火星、像金星距离我们比较近，确实以前那个星球上有人，有这种迹象，有生物，现在没有了。为什么会没有？我们现在能够理解，就是像地球上这种生物生存的条件如果一旦消失，它就没有了；如果它具足，它应该都有。所以，现在染污跟生态平衡的破坏，是人为的！这不是好事情。人只知道自私自利，一个妄念要征服自然，要改变自然生态，殊不知它的反应，我们也可以说是报复，叫你同归于尽。这是很残酷的事实，不能不知道。我们不能够忌讳讨论灾害，不能够忌讳，这是事实。
所以现在我们知道，灾害不是天然的，灾害统统是人为的，从水实验里面我们得到科学的证据。你的心地不善，念念都是与十恶相应，灾害就会来，是你自己感召来的。如果你把念头转过来，放弃十恶，而念念都是十善，灾害就化解了。今天讲环保，环保提倡也有几十年，我也讲过很多遍，现在世间许多政府来做环保，有没有效果？我不相信！那是治标不治本，解决不了的。真正要把环保这个事情做好，天灾人祸能够消除，不是做不到，你要找到问题真正的原因在哪里。真正的因在人的念头，这就是心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。天下不平静，天下大乱，人心不安，环境的染污不净，与人的起心动念有密切的关系。
这个道理学佛的人懂得，一般宗教徒懂得，但是这个世间还有很多人不信宗教的，他不懂。宗教徒懂得，没有去做。如果所有的宗教徒懂得之后，都能够去做，都能够实践，实践什么？放下恶念，放下一切不善的行为，回过头来一心向善，那就会产生巨大的力量，就能够化解灾难。虽然还有很多恶念，没有关系，你这个力量集中起来，这个力量胜过它，这才是环保最有效果的方法。
我们每次遇到有些灾难，都劝导全球各地净宗的同学，在有天灾人祸的期间当中，我们同一个时间，无论在哪个地方没有关系，大家都诵经，大家都念佛，把这个功德回向灾区，会产生效果。江本博士曾经做个实验，我看到他的报告。他用一瓶水放在他自己办公桌上，他办公室我去参观过，在东京，小楼上面。他散布在全世界的朋友，用电话联系，同一个时间，几点几分，东京是几点几分，大家把时间都对好，时差都算出来。同一个时间以善的意念想他办公桌上那瓶水，我的善念想这瓶水，这个水的结晶就非常之美。所以意念是非常快的速度超越空间，你一想到，意念就达到，比电波还快。如果不善的念头去想那杯水，那杯水的结晶就非常的丑陋，做实验试验出来。
这个实验就让我们想到，我们全球志同道合净宗同学，在同一个时间念佛，同一个时间诵《无量寿经》、诵《地藏经》，那个回向的功德不可思议。过去我们只是这么做，不知道真的有没有效果，很多人还在怀疑，总是想着做比不做好。没有想到是真有效果，而且效果是如此的殊胜，这都没想到。所以他的实验我很重视，我从第一次接触到同学们从网路上下载他四篇的报告，我就很重视。我就找同学想方法跟他联系，邀请他到我们道场来做实验、来做报告。我到东京开会的时候我去访问他，我邀他来做报告，他来了；把佛经上一句话证明了，「一切法从心想生」。
极乐世界、天堂，一切的美好，从善心生的；三途、地狱，一切的灾难，从不善心生的，证明佛陀这句话是事实、是真理！我们要想我们的身体美善健康，不要去吃补的东西，不要用其他东西来帮助，那个会有副作用的。就用善的意念，你一个善心善念起来，全身每个细胞、每个器官都变得最好的美善，它的反应。你想想看我们起心动念，第一个反应是身体，改良你的身体，前面讲三十二相八十种好，没有别的，全是善念。
由这个地方我们就明白了，你修行有没有功夫，看看你的面相，看看你的身体就知道了。如果真的你断恶修善，你的相貌一定一天比一天好，相随心转，这是算命看相的人说的。我们学佛的人懂得，一切法从心想生，我的相貌、身体从心想生；一个不善的念头那就糟蹋自己，你自己相貌就不善，身体就不好了。这个道理今天有科学在旁边作证，你还不相信，那就一点办法都没有了。那就是佛家常讲的，佛度有缘人，什么叫有缘人？相信就有缘，你不信就没有缘。你还是信你自己的那一套，要找什么补品，要找什么东西来帮助，那就错误了。凡是一切外来东西帮助都没有好处，它不是自然的，自然，不需要外界的介入。
前几天同学送了一盒光碟给我，里面有二套，一套就是讲不吃众生肉，你怎么可以吃它们？另外一套「山西小院」，你们都在此地看过。四十多位生有重病的人，医院的医生宣布他们没有法子治了，宣布终止治疗。他们回去念《地藏经》，念经、念佛号，居然短时期当中，二、三个月，身体都恢复正常，再去检查，病没有了。这什么原因，我怕大家不懂，以为这是迷信，不迷信，我给你们讲了一个多小时，有道理的！那就是意念把自己的病治好了，就跟水结晶的道理一样。你两个月当中，日夜都是善念，都没有恶念。想着经典这是最好的意念，想着佛菩萨，最好的意念，不是佛菩萨有什么神力来保佑你，不是的。你那么想法，那是迷信，那就错了。而是什么？善念，善念是性德，本性本善。
中国传统的教育是这样说法，「人之初，性本善」；佛经也是这个说法，「一切众生皆有如来智慧德相」，「一切众生皆有佛性」，最圆满的，没有一丝毫欠缺。其他宗教亦复如是，问题就是你信得过信不过，这个太难了。佛法大乘经论上讲得好，「信为道元功德母」，无量无边的功德都从信心上生的。我对这个不信，我还是要信医药，还是信我那个医生，还是信这些补药，这就错了，真的错了。
最近我看到一篇报导，好象也是台湾的一个医生，他今年六十九岁，年轻的时候得癌症，做过化疗，做得非常痛苦。到最后他狠下心来，「我不相信医药了，我也不相信医生了」，用自己的意念真的把自己治好了。他现在六十多岁，有一篇报告，我想诸位都能看到。意念决定一切，不但决定个人身心健康，决定这个世界，整个世界的安危，善恶的念头做决定！大家都善，这我常讲的，我们这个世界就是极乐世界，就是华藏世界，一点都不差。
大家的意念把山河大地都转变成七宝，自自然然转变，不需要我们去想，想就错了。想是什么？你有妄想，妄想想出来都不是最好的。最好就是没有妄想、没有分别、没有执着，现出来的世界就是华藏、就是极乐，那真叫无限的美好，佛家称不可思议。不可思议这句话太深太深！不可思议的因就现不可思议的果，不可思议就是妄想分别执着统统放下，没有了，那个果德就是最圆满的，一丝毫缺陷都没有的。
身体，往生经上佛告诉我们，人人都是紫磨真金色身，常住不坏，永远没有病痛，永远不会衰老！生活所需，自然就来了，不要想。我想吃饭，饭就来了，还想！错了，不要想。你的习气没有断，到时候它就现前，一个念头不需要它就没有了，这才是真正的一切法从心想生，随心所欲，心想事成！那是什么时候？妄想分别执着统统都放下的时候，就现前了。我们在佛法里面学了这么多年，尤其在《华严》，我们可以说有相当程度的契入，对这个还不相信，这些方法、这些效果受用还没有得到，那不叫白学了！为什么这些方法你不会用？为什么效果得不到？说实在话就是个不信，信太难了！
说到这个地方我就想起我的老师，李老师。我出家二年之后才受戒，受了戒之后，一般的规矩，头一桩大事，要去拜谢老师。老师教诲之恩，栽培之德，不能忘记！所以我也不例外，离了戒坛，到台中去拜老师。还没进门，他在里面，我在门外，看到了。看到了，老师就指着我，说：「你要信佛！你要信佛！」讲了好多声，我走到他面前，他就叫我坐下，他说：「你懂不懂我说的话？」我说我不太懂。怎么不太懂？我要不信佛，我为什么会学佛？我要不信佛，为什么要出家？我要不信佛，为什么会去受戒？你指着我大声在那里叫着，你要信佛，你要信佛，我就不懂。
老师笑笑，坐下来，告诉我，你那个信不是真信，怎么不是真信？你没做到！这一想我就警觉到了。是！我受过三皈五戒，三皈是觉而不迷、正而不邪、净而不染，我虽然很努力的在做，实际上还是迷而不觉、邪而不正、染而不净，没做到。五戒虽然是受了，而且我还受了菩萨戒，这次出家的时候，受了三坛大戒，一条也做不到！这就是不信佛。你要信，你统统做到了。所以他给我讲，「你仔细想想，有些老和尚出家了，活到八、九十岁，临死都不信」。我听到这个话才恍然大悟，这不是假的。
你所学的、你所修的，你到底了解多少？你了解是什么样的深度？有没有把它落实在生活当中？落实在工作当中？落实在处事待人接物当中？你像不像个菩萨？小乘人来讲，你像不像个阿罗汉？甚至于我们再往下降，你像不像个须陀洹？大乘教里，你像不像个初信位的菩萨？从这个地方论信不信，那我们就一句话都没得说。信心主宰了一切，信佛是什么？信自己！信自己的性德，中国古人讲的「人之初，性本善」，你相不相信你的性是本善的？你现在为什么不善？不善是不信！本性本善我不信，习性不善我相信，那有什么法子？这就没法子了。
我们不相信自性里面的本善，我们相信阿赖耶识里面的烦恼，这个不信佛。阿赖耶里面的烦恼就是贪瞋痴慢疑，身见、边见、邪见、见取见、戒取见，你相信这些。马鸣菩萨讲，「本觉本有，不觉本无」，习性是本无，本性是本有，习性本无的我断不掉，本有的我不知道，这哪里叫信佛！所以我们供佛、供花、供果，什么意思？叫庄严道场，没有想到庄严自性，都想歪了！花跟果，花是佛看的，果是佛吃的，没有这回事！花果都是佛的教诲，就是这二首偈，让你看到花你就想到要修好因，看到果就要想到你要得菩提果。所以它是佛陀的教学，时时刻刻用来提醒自己要修好因，要得善果，是这么个意思。你以为供给佛吃的，就错了。
所以有人问我，佛前面供的花可不可以供假花，可不可以供假的水果，为什么？它不要换，鲜花水果要天天换。来问我可不可以？可以，表法的。尤其在我们现在这个时代，真的花，几天就谢了，造成染污，不如用假花；水果自己可以吃，还可以。你要晓得表法的意义重，看到果，你就想到十法界依正庄严的果报，善因得善果，至少人天善果；恶念是三恶道的果报。所以它是表法，它是提醒你，用意在此地。供香、灯，没有一样不是教育。
香烛在从前是蜡烛、油灯，香是表诚信，叫信香。我们跟诸佛菩萨用什么方法传递讯息？现在方便了，现在有电话、有传真、有网路、有电视，都可以传递讯息。古时候没有这个东西，没有这个东西用什么？用烟。诸位到中国去旅游，一定要看看万里长城，你看长城每隔一段距离有个烽火台，那个地方可以住人的。要遇到紧急情况，有敌人来侵犯，他在台上就烧狼烟，狼的粪，烧这个。为什么？狼烟风不容易吹散，不像其他的，你烧的时候，风一吹烟就散掉；狼烟一直往上升，不散，所以烧狼烟。这里烧，底下一个看到了，他接着，立刻就从那一头传到这一头，就知道有警报，传递很快。
所以烽火台就像我们现在用的香炉一样，我们现在燃香就是跟诸佛菩萨、九法界众生传递我们的讯息。其实这都是形式，真正传递讯息，我们一动念，讯息就传到，念头一起真的比电磁波的速度快，比光的速度还要快。我们一念起，遍法界虚空界都传到，不管是善念恶念，念头一起，法界虚空界全传到了。这些经文我们到今天才深信不疑，没有疑惑了，知道心的念头确实是这样的。
现在科学家研究的是物理，物理好象进步很快，在心理始终不能突破障碍。为什么？他用物理的概念、用物理的方法去研究心理。汤恩比说得好，很可能将来把导向、路子搞错了，那对人类反而有害处。所以他对宗教，特别是佛教，他真是佩服得五体投地，佛教能把这些事情讲得这么清楚，讲得这么明白。但是很不幸，社会大众现在认为宗教是迷信的，用科学的眼光来批判宗教。汤恩比他的看法，人类的根源是宗教，如果舍弃宗教，人生的意义、价值、目标全都没有了，那人跟禽兽真的没有两样。所以这个书应该读，他这个书有版权，我们不能翻印，应该在书店可以买得到。我摘录的这些笔记是极少的一部分，句句都很重要，可以提供同学们做参考，我相信对我们学佛会有帮助。他本身是基督教徒，他不排斥其他宗教，反而对其他宗教他都尊敬，这是智慧，这是明白人！
所以看到果实，我们就想到我们要得到的最胜法，最殊胜的法。也正如同这品经在开端的时候，经文上告诉我们，「若菩萨善用其心」，就能够获得一切殊胜微妙之法，就是此地讲的最胜法，所以你要善用其心。谁不想善用其心？善用其心就是这个地方举的一百四十一个例子，你看他们六根接触外面的境界，那个心理上的反应，这是善用其心。成就胜妙功德，胜妙功德都是每首偈后面二句。善用其心是哪一句？第二句，「当愿众生」，这是善用其心，下面二句是胜妙功德。
我们要在这个地方学习，学了马上就管用。第一个好处是身心健康，法喜充满。我们学佛，学佛要得不到法喜，不是在生活当中一天到晚常生欢喜心，你没有得到；你还会生烦恼，你没有在学佛。你看看佛什么时候烦恼过？观世音菩萨什么时候烦恼过？地藏菩萨什么时候烦恼过？没有！我们为什么会烦恼？不善用心，我们用的轮回心，用错了。我们不是用的本性本善的心，在佛法里面讲菩提心，真心是本善的，菩提心现在我们讲得很清楚，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是根，根本！中国古老的祖宗，这应该在五千年前，也很了不起，把真心总结成一个字，爱心。你看伦理教育里面第一条「父子有亲」，亲爱，这个亲爱就是佛家讲的慈悲。所以，佛教是以慈悲为本，方便为门，要懂得处处给人方便，不要给人为难，这是学佛，诸佛菩萨处处给人方便。
学佛的人没有生死，了生死，了是明了，明了生死的真相是一回什么事情，清清楚楚，明明白白。一切众生有没有生死？没有，生死就像我们现在所讲的换衣服，衣服旧了，脱掉换一件新的。如果你是善心善行，心地善，愈换愈漂亮，人的身不要了，换成天的身，欲界天身换成色界天身，愈换愈好。心行不善，换的身就差，人身失掉了，换个畜生身，换个饿鬼身，愈换愈差。所以身有生灭，灵性不灭，这个一定要知道。你要不知道什么叫灵性，我到底有没有灵性？那我问你，你晚上睡觉有没有作过梦？有，有作梦，梦是灵性。人要是死了，就像作梦一样，梦不会再醒来了，他在梦中会再找个身体，到别道去了；如果到人道，他再找个身体，他又出生了。灵性不灭！
在佛法称为阿赖耶，叫神识，它是什么？它不是自性，但是它也没有离开自性，自性在迷的状况之下就叫神识。觉悟，觉悟它不但不在六道，十法界它也不会去，这是觉悟的。你还会在六道里打转，是迷，这是神识，不叫自性。这有同学问过，大家一定要清楚，一定要明了。所以我们对于花跟果不一定是供佛，任何时候看到花就知道修好因，看到果就晓得我将来要获得好的果报。好，今天时间到了，这个地方经讲到此地。
大方广佛华严经（第一五三五卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」偈颂第六大段，第二个小段第十首偈看起：
【若见大河。当愿众生。得预法流。入佛智海。】
这也是在路上行走的时候也会遇到，大河、小溪处处都能看到，溪水流入河流，河流流入大海。中国的地理位置，西北都是高山，东南是沿着海岸，所以水都向东流，都是流入大海。我们见到河流，也引发菩萨的弘愿，我们说「引发」，实在讲这个言词都不是很妥当，但是找不到更适当的辞汇来说。所以我们要懂得意思，他是自自然然，既没有分别执着，也没有起心动念。
由此可知，菩萨的弘愿是自发的，只要轻轻一接触他就能发起。你要问他的因，那可以说因是在像我们现在这个时代，这个阶段，初学佛发心、发愿。四弘誓愿在我们现在很生疏，也会念，天天念，为什么说生疏？常常忘记，所以就很生疏。不像贪瞋痴慢，贪瞋痴慢你不想它，它也会生起来，真的，六根接触六尘境界就起贪瞋痴慢。所以贪瞋痴慢很熟，佛法很生疏，就是在一切境界当中提不起来，这就是生疏。那功夫，古大德常常教导我们，熟处转成生处，生处转成熟处。也就是说像我们念佛，把贪瞋痴转变成阿弥陀佛，把阿弥陀佛要像我们现在对贪瞋痴一样的熟悉，熟透了就起作用。
贪瞋痴熟透了就是三途，果报是在饿鬼、地狱、畜生；阿弥陀佛要是熟透，果报在极乐世界，这个要知道，所以要能转得过来。转，也不是随便说说就能转得过来，这东西要功夫。为什么要功夫？习气。我们无量劫来在六道里头生死流转，所以妄想分别执着就熟透了。这三样东西全是障道，不但障道，把我们的悟门都障碍住。为什么学佛学了这么多年不开悟？这是没转过来。要怎么转过来？那真是祖师大德教诲的「一门深入，长时熏修」，这八个字可重要。
早年我在新加坡教学生，常常提这八个字。有一次茗山老和尚到新加坡访问，我们遇到，他看到这八个字频频在点头，一直都在赞叹「这个才正确」。真正有成就，这一生当中快速成就，有把握成就，就是一门，一部经，一个法门，不能学两部经。从前我们的老师李炳南老居士教导我们，学经教只准学一门，两门他不教。初学的时候不懂，总认为我们程度太浅，一部一部慢慢的学。到以后契入之后才知道这里头的奥妙，才真正明白佛为什么开这么多法门，是为了接引不同根性的众生，所谓是「就路还家」，不找麻烦。所以有八万四千法门，在理论上讲是无量法门。
你要当个导师，大导师是如来，是佛，导师大概也都是菩萨、祖师大德，你也要像佛一样普度众生；普度众生，那就得门门都通才行。你所接触的众生根性不一样，你只通一门，你就只能够接引一类的众生，也不错，那也非常难得。自古以来，祖师大德给我们表演的确实很多，一生就是一部经，一个法门，绝不改变。他就是大彻大悟，所谓一经通一切经都通了，他还是弘扬这一部经。为什么？给后人做模范，做好样子！不要让人家看到，「你看他不是会讲很多经，他不是学很多经吗？我们也应该跟他学」，那错了！他讲很多经是没错，他不是学很多经，他只学一部经；一部经通了一切经都通。你要是一生当中想学个几十部经，到最后是一样都不通。
我们今天看到这首偈子，『若见大河』，大河，像中国的长江、黄河，这叫大河。诸位想想，黄河、长江有多少支流？支流里面还有支流，乃至于山上这些小溪，你看那小溪水流到什么地方？流到哪里去？流到小河，小河流到大河，大河流到大江，大江流入大海，它就沿一条路子走。如果它不沿这条路子，这个小溪的水又想往东、又想往西，又想往南，它能不能达到海？达不到。总是沿一个方向，总是沿一条路，决定归到大海。这些道理我们要清楚，要明了。
别人学那个法门，我们赞叹，礼敬，就像《华严》末后善财童子五十三参给我们做的示范。五十三位善知识是代表无量无边的法门，每个人所修学的法门不一样。善财童子去参访，你看看礼敬、赞叹。在参访是什么法门都明白，他自己修什么法门？在五十三参里面有没有看出来？我是在早年第一次讲《华严》，忽然想到这个问题，善财学什么法门？《华严经》细细去读诵，这明白了，他修的是净土法门。怎么知道他修净土法门？善财的老师是文殊菩萨，文殊、普贤都在「入法界品」末后，发愿求生西方极乐世界。菩萨带头，善财是文殊的得意门生，入室的弟子，你就想到文殊菩萨传的是什么法门？当然是净土法门。
再仔细一看他参访，第一位参访的德云比丘，《四十华严》里面称为吉祥云比丘，梵文的原文是一样的，这是翻译的法师不一样，德云跟吉祥云意思相同。德云比丘教他什么？念佛法门，这个意思要懂。第一个老师代表什么？先入为主，代表这个。从这个地方来看我们就完全明了，善财童子是修净土的。然后你再看五十三参最后一参，第五十三。开头德云比丘传的念佛法门，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看自始至终他自己修学有没有改变？没有！真的叫一门深入，长时熏修。当中五十一次的参访，这是在日常生活当中处事待人接物，面面都接触到，什么法门都接触到，什么法门他都通达，他都明了。他修不修？没修。怎么知道没修？「恋德礼辞」，这个意思很深。恋德是感恩，感什么恩？他这个法门通达了，明白了，一丝毫不迷惑。礼辞，礼是礼拜，辞是不修这个法门，还是修念佛法门，表这个意思。我是看出这个里面的门道，这才死心塌地皈依了净土。
所以，我是什么人把我带到净土法门？不是老师。老师是苦口婆心的劝导，把这个法门介绍给我，我不反对这个法门，但是我没有兴趣修这个法门。兴趣在教，而且是广学多闻，这个路子就错了。但是老师给我纠正，我还算是个听话的学生，不违背老师的指导，一门深入。我是从《楞严》、从《华严》里面看到净土的殊胜。在《楞严经》里面看到「二十五圆通章」，发现「大势至菩萨圆通章」是不思议的法门。这个不太容易，因为很多讲《楞严经》的都没有把这个意思讲明白，没讲得清楚。
「二十五圆通章」，大家都知道，「观世音菩萨耳根圆通」是文殊菩萨所拣选的，「此方真教体，清净在音闻」。「大势至菩萨圆通章」有没有当选？有。明着是选观世音菩萨，暗中是选大势至菩萨，怎么知道？排列顺序不一样。如果是按照一般顺序来排列，这二十五个人，观世音菩萨要摆在第二位，这正常的次序。它是六根、六尘、六识、七大，二十五是这样排法的。观世音菩萨是耳根，六根里头，眼根、耳根，不是排在第二吗？他没有排在第二，把他放在最后，那就叫特别法门。
大势至菩萨是在七大里面，七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识。大势至菩萨是见大，应该排在识的前面，识大是弥勒菩萨代表的，弥勒菩萨研究唯识的。可是他排列位次两个调换了，大势至菩萨排在第二十四，观世音菩萨排在第二十五，两个特别法门，不是一个。但是观世音菩萨从第二调到最后太明显了，大势至菩萨是第二十三跟二十四两个交换，不太明显，不容易看出来，你不仔细的话就没有法子发现这里头有个秘密。我《楞严》好象讲了七遍最后才发现，前面讲也是含糊笼统，没有注意到这个事情，以后注意到，两个特别法门。两个特别法门怎么讲法？「大势至菩萨念佛圆通章」，他所度化的对象是遍法界虚空界，一个都不漏。「观世音菩萨耳根圆通章」，那个对象只限于娑婆世界，不是遍法界虚空界，只是娑婆世界众生的根性，耳根最利。观世音、大势至，西方极乐世界阿弥陀佛的两位得力助手。他带你到哪里？当然带你到极乐世界。
我是从这些地方看清楚，看出苗头，才死心塌地皈依净土，一丝毫怀疑都没有。大经接引的！老师当年把这个法门介绍给我，劝我，我也很欢喜，没有完全接受。老师看出来了，知道，我也很感谢他。到最后毕竟是《华严》、《楞严》把我带到净宗里面来的。这也是各人根性不相同，缘分不相同，但是我还是有缘分，能够接触这两部大经。《楞严》是我在李老师会下主修的一部大经，所以一经通一切经都通达，不但佛门里面一切经都通达，这个世间所有一切宗教的经典你也会通达。为什么？根本是一个。
什么是根本？《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，遍法界虚空界，森罗万象，一个根源。所以你只要一门深入，要入到什么程度？要入到明心见性，就全通了。就好象山上小溪，只要顺着走，不要自己有意思，顺着河流去走，走到小河，小河走到大河，大河走到大江，就入大海。这个才叫『得预法流，入佛智海』。只要你见性，你就跟诸佛如来一样，诸佛如来是海水；没有见性，没有流到大海里头，你是江水、河水、溪水。只要是水，都有佛性，为什么？都有机会流入大海。所以它取这个意思，一切众生皆有佛性，只要顺着佛性，不要违逆佛性，成佛就不难。
曾经有人问过我，他说：法师，有人讲菩萨修行成佛，要经过三大阿僧祇劫，这时间太长了，我们行吗？这问题问得好，实在讲很多人都有这个问题。如果你念过《华严经》，你对于三大阿僧祇劫就更明白。三大阿僧祇劫是对谁说的？对法身菩萨说的。圆教初住要证到究竟果位，有四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。佛说这四十二个阶级，需要多长时间？三大阿僧祇劫，在这个之前，换句话说，你在十法界里面修行的时间都没算进去；那要算进去，真的是无量阿僧祇劫。
你这样一听就吓坏了，无量阿僧祇劫，我们怎么能成就？如果你能够深入经藏，佛讲的话不是假话，但是佛的话，有的时候有方便说，有的时候有真实说。方便说是随顺众生的常识，包括现代的科学，众生相信。佛法超越了科学，《华严经》上告诉我们「念劫圆融」，这个话怎么讲？无量劫可以浓缩成一念，一念展开来就是无量劫，无量劫跟一念不二，就跟芥子纳须弥，须弥纳芥子的比喻完全相同，这都是事实。
近代的科学，这是最近几年，应该今年算是五、六年前，很近。美国太空总署发表一个报告，最新的发现，时间跟空间不是真的，在某种条件之下，它等于零。时间等于零，时间就没有了；空间等于零，空间就没有了。空间没有了，给诸位说，距离没有，远近没有了；时间等于零，先后没有了。科学家近代才发现，但是他不知道什么条件，佛法在三千年前，佛就讲了，「念劫圆融」。
凡夫成佛是一念之间，这一念就是转迷为悟。所以一开悟，凡夫就成佛；一迷惑，你就变成凡夫。佛说这个话是形容，真正的意思是形容，觉悟难！难在哪里？难在你自己的习气太重，业障习气太重。好象我们在这里听经，或者念佛，功夫得力的时候好象自己觉悟了，可是几分钟之后又迷惑了。我相信这种境界，许多同学自己都有亲身的经历，觉悟的时间很短，迷惑的时间很长。这种现象对修行人来讲，好事！你看你没有接触佛法，像我们这一生当中，没有学佛之前，十几年、二十几年、三十几年，从来没有一念觉悟，没有过。学佛之后，读经、念佛，或者静坐，或者听经，剎那好象一下觉悟了，那个觉悟就像闪电一样，闪了一道光，好事！为什么？你开始有这个现象，希望以后这个现象次数愈来愈多。
如果这个觉悟保持不失去的话，你就证果了。所以我们今天讲功夫，就是这种悟是次数愈多愈好，时间愈长愈好。通常我们初学的时候，一念觉，时间是一剎那，非常短。从这一剎那，慢慢到一分钟、二分钟；一分钟、二分钟那就不错了，慢慢的次数多，慢慢的时间加长。这是每个学人都必须要经历的道路，所以这是好事情。为什么有的人觉悟得快？有的人觉悟很慢？这里头有两个因素，第一个因素是宿世善根。那个人过去生中修的时间久，生生世世都修；这个人过去生中修得少，这是讲宿世的善根不一样。另外一个原因，就是我们这一生当中，放下的功夫不一样。能够什么都放得下的，容易，他障碍少；什么都执着，什么都分别，什么都那么认真计较，他要觉悟可就难了，为什么？障碍了悟门。
所以我们真正要求觉悟，不能不放下。章嘉大师教我的「放下、看破」，看破是智慧，从哪里下手？从放下下手，你不放下，你的智慧不会现前。要放下，就在日常生活当中，从前生活样样都计较，都讲求。我过去性格也是如此，学佛大概总是学了五、六年之后，才对于生活不再讲求，什么都好。无论是自己亲手下厨房，不再讲求这些东西，一切都是随手拈来。到晚年我自己不用下厨房，无论什么人做，无论做什么菜饭，我统统都能接受，决定没有丝毫挑剔。心慢慢平了，障碍就没有了。所以衣食住行，你要是不放下，障碍悟门，也障碍你往生。甚至于连讲经说法，弘法利生都要放下，它也是障碍。
为什么现在还在此地讲？缘，随缘。有缘就来，没有缘绝不去攀缘，决定不是我要到你那儿，没有这个意思。我们到这儿来，是香港回归的那一年，我到这边来看看，过去常到香港来，这边朋友很多。回归的时候来看热闹，我们这边有几位同修，老同修了，看到之后希望我再回来讲经。他们很诚恳，我就答应了，随缘！这三位老同修都在我们道场，你们常常都看到他们，何彩娟、何丽湘、张美凤，她们三个人。没有人来找我，我不会主动去找人。
总算跟这个地区有缘分，确实到香港来，法缘就很殊胜。第一次来是一九七七年，那个时候圣怀法师他在台湾的时候跟我认识，邀请我过来，还有一位谢道莲居士，两个人。我来到香港头一天晚上，畅怀法师接待我，告诉我这边佛教里面一些状况。跟我说，香港人听经的风气不太有兴趣，他说很多有名的高僧大德，到香港来讲经弘法，听众也不多。头一天人很多，最后圆满那天人很多，就是两天大家来捧场的，当中稀稀落落。所以他告诉我，「净空法师，你不出名，没有人知道你，你心里要有个底子，可能讲经的时候，因为我们约的期间是四个月，这么长，可能会有几天，一个人都没有」。我就跟他说，不要紧，没有关系，我们有桌椅板凳，没有人听，我对桌椅板凳讲！他说，那行，你有这种心态，那就没有问题。
所以我说我不在乎听众多少，一个、二个我也很起劲，没有人，我对桌椅板凳讲得也很起劲。再没有想到开讲那天，人确实是都坐满了。他那个道场很小，没有我们这个地方大，大概一百五十人就挤满了。四个月下来，天天都是这样的。畅怀法师说，没想到，你的法缘这么殊胜。在这边还是有缘。
所以佛法讲一切是因缘生，我们要跟众生结善缘，决定不可以结恶缘。佛菩萨、古圣先贤常常教导我们，冤家宜解不宜结。过去生生世世，遇到佛法的机会少，没有遇到佛法的机会多，六道众生大致状况都差不多。没有遇到佛法，完全随顺自己烦恼习气，所以烦恼习气才这么重。现在自己知道，没有学佛的时候没有觉照的功夫，现在有一点觉照的功夫，知道自己烦恼习气重。发作之后都后悔，可是境界现前自己做不了主，不知不觉又发作，不晓得要多少次才能回得了头来。我自己有经验，我是过来人，我学佛五十五年，我知道这个境界转过来是相当不容易，相当长的时间。
我能转得过来靠什么？我有个秘诀，我知道习气非常难转，我用什么方法？我用讲经。你看早些年，差不多前面二、三十年，我常讲，你们以前听到我讲经，那个时候没有录相，有录音带，我都常讲，我不会讲，我要在讲台上练习。所以有些人批评我，说我喜好讲经。我说我不是喜好，我用讲经来治疗我的烦恼习气。因为讲经，逼着你天天要准备，你天天要读经，你的精神能够贯注在经典上。我用这个方法来改我的烦恼习气，很有效。
我说我是对治自己，哪天我要真的会讲，烦恼习气没有了，我就不讲了。不要以为我喜欢，我好讲，不是的。每个人的烦恼习气不一样，你总要找到一个有效的方法来治疗，我用这个方法来治病，知道的人有，不多。每个人治疗毛病的方法也不一样，有的人用参禅、有的人用念佛、有的人用持咒。我都试过，不得力，经教很得力。当然这个与读书的习气决定有关系，喜欢读书，读书的时候专注，不会分心，所以读书也是禅定。这个我也讲过很多，我们诵经、学教，也是戒定慧三学一次完成。所以你要懂方法，你不懂方法的时候，你还用妄想分别执着就错了，这效果就收不到。
所以读经、研教都不要用分别，也不要用执着，心平气和。不懂的地方不要去研究，研究肯定错误。怎么办？不懂就算了，念过去，遍数多了，功力深了，自然就懂。所以古人讲「读书千遍，其义自见」，这个话说得有道理，是真的不是假的。念到清净心现前，智慧就生起来，智慧怎么生的？不懂的地方看懂了。了解不够深度，现在了解有深度，这个都是智慧现前的现象。专学这部经，翻翻其他的经典都能看得懂，意思都能够明了，贯通到别的经上去。佛菩萨、祖师大德们不骗人，他们真正的爱护后人，哪有骗人的道理？句句都是实话，最重要的，你要信得过。你要是不相信就没有办法，那你真的是不得其门而入。
菩萨见河流，能愿众生「得预法流」，念念不忘帮助一切众生，破迷开悟。我们今天塑佛像，造佛塔，对众生有没有好处？不能说没有，只有一种好处。让他看到，所谓是一历眼根，永为道种，跟佛法结个善缘，这个目的达到了；要他在这一生当中觉悟、修行、开悟、证果，这就办不到，建个塔办不到，造尊佛像也办不到。那要怎么办？要读经、要研教，这个利益就大。
所以释迦牟尼佛当年在世，不是用一尊佛像教化众生，你要知道。怎么教？上课、教学，讲经三百余会，说法四十九年，这个诸位都知道。天天跟大家上课，从来没有休息过。上课，怎么从来没有休息过？凡是遇到人，男女老少各行各业，只要世尊遇到，一定跟他谈话。谈话就是讲经，谈话就是帮助他觉悟，就是帮助他处理疑难杂症。你说这是不是讲经？哪有中断过？不是说在讲堂上聚集大众上课，这叫讲经；对一个人也是讲经，对两个人也是讲经。
释迦牟尼佛跟人往来，只要开口，没有一个字是废话。佛教我们没有戏论，他自己怎么会有戏论？戏论就是没有意义，开玩笑的话，佛一生都没有。接触大众应机施教，他是什么样根性，用什么方法，用什么样的言语，帮助他觉悟，帮助他回头。这个本事，阿罗汉以上才有，有神通，阿罗汉能知道人过去五百世，他有这种能力，宿命通，所以说法就很契机。菩萨能力就更大。我们这些凡夫不行，没有能力观机，不知道你过去生干什么的、学什么的，他不知道。所以观机的能力不如佛菩萨，说法的效果当然也就比不上阿罗汉，不要说佛菩萨，比不上。这个一定要懂，可是自己要认真努力，自己好好的学，随时随地将自己所学的帮助别人，我们得入法流，也帮助大家入法流。
今天入佛智海只有一条路，信愿持名，求生净土，那就肯定入佛智海。现在时间到了，我们就讲到此地，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十一首偈：
【若见陂泽。当愿众生。疾悟诸佛。一味之法。】
『陂泽』，清凉大师有个注解，「陂泽者，畜水曰陂，不集诸流，故愿一味」。陂泽就是我们现在所讲的蓄水池，这个水池的水是静止的，它不是流动的。下面一首讲「池沼」，池沼跟陂泽几乎是相同的。不一样的，一个水是流动的，我们讲活水；一个水不流动，叫死水，它不流动的，像蓄水池一类的。这也是常常见到，因为在农村里面像这样的蓄水的池塘也很多，主要是用来做灌溉用的，或者是养鱼、养鸭，都会做个蓄水池。看这个地方的状况，池子的大小不一样，有的池很大。遇到这种情形，菩萨自然生起的愿是『当愿众生，疾悟诸佛，一味之法』，「疾」是快速。
佛法确确实实虽然讲的是无量法门，但是到最后真的是一味。这一味到底是什么？《般若经》上说得最好，「诸法实相」。像《心经》，学佛的同学早晚课诵里面都念《心经》，三时系念法事里面也都念《心经》。《心经》告诉我们的，就是一味之法，一味就是不二，二就不是一味，一味称之为法味；得一味之法，你一定享受到法喜充满。要知道宇宙之间本来就是一味，为什么会变成五味？五味调和就变成无量味，从一法变成十法，十法变成无量法。这是为什么？《华严》上说得很好，「唯心所现」是一味，「唯识所变」就变成无量无边，识变的！无量无边，这就是从一味流出十法界，十法界依正庄严是从一味流出去的。我们今天学佛，求的是什么？求的是还原，我们要从十法界回归到一法界，那就圆满的成就了。
为什么会有变？变得那么复杂？现在我们这个社会非常复杂，我节录了汤恩比博士的几句话，我看到深深有感。这几句话我念给大家听，他说「今天世界纷乱得令人难以忍受，风气愈来愈使群众糊涂，而陷于不负责任，或享乐主义的底坑；这除了教育群众，提高群众伦理道德水平外，没有别的办法」。这个话讲得很好！现在众生比不上古人，我说什么比不上？精神的生活。物质生活现在虽然很丰富，但是就像汤恩比所说的，科学技术带给我们的方便，现在的物质文明，但我们付出了多大的代价？你要明了之后，你才晓得得不偿失。
我在童年，甚至于说在二、三十岁的时候，我童年住在农村。我们这个村庄看到远远四周围的村庄都认识，那是哪一家，那边是哪一家。村庄距离都不远，大概都是一、二里路，两里就是现在的
整个宇宙原本是一体的，谁证明？佛证明，菩萨证明，法身菩萨证得了。在《华严经》里面，佛教导我们，我们为什么迷失？迷失的原因就是妄想分别执着。法相宗的经论里头讲「一念不觉而有无明」，那个一念就是心动，心怎么动？我们现在所讲的起心动念，起心动念就是无明，就迷了，迷失了自性。佛与法身菩萨他们高明在哪里？高明在六根接触境界永远没有起心、没有动念，这叫佛！永远没有起心动念，这是原原本本的法性，法性本来如是，一切众生统统都有。你能够证得，在一般讲你就成佛了，这才得一味。
才动一念，一味就失掉了，你就起了变化，变成什么？变成菩萨。还算不错，因为你才动，波还不大，但是已经不是原本的，原本的根本就没有波，没有波动。起心动念就有波动，那是什么境界？十法界里面的佛法界，诸位要知道，他不是一真法界，十法界里头的佛法界，他有起心动念，没有分别、没有执着。起心动念之后，起了分别，分别非常微弱，菩萨法界；分别再严重一些，比菩萨再严重一些，缘觉法界；再严重的是声闻法界；如果这里头再起一念执着，就到六道，天法界、人法界，一直到地狱。六道里头执着，愈往下去执着愈重，愈往上面去执着就愈轻。佛讲得好，讲得简单，讲得明白。
我们修什么？我们现在想回归，还回归到一真法界去，没有别的，执着不能要！执着不是事，分别、执着不是事，事不要紧，《华严经》上讲的理事无碍，事事无碍。问题在哪里？就是执着的念头，这个可不能有。如果你把执着去掉，你的烦恼去了一大半，见思烦恼全都断掉了，你自然就不在六道；我们一般讲的了生死出三界，最低限度你证阿罗汉果，超越六道轮回。所以阿罗汉决定没有执着，菩萨当然更没有，但是怎么样？有分别。阿罗汉有分别，辟支佛有分别，菩萨也有分别，比阿罗汉轻。到分别断掉，就是十法界里面的佛，他还起心动念；什么时候起心动念也放下，他就超越十法界，回归到一真法界。一真法界是《华严经》上讲的华藏世界，我们《往生经》里面讲的极乐世界，那是一味。
现在我相信，每个学佛的同学都希望自己能够赶快证得。我跟诸位同学讲很多次，我初学佛的时候，第一次见章嘉大师就问这个问题。我说我知道佛法好，佛法殊胜，有没有方法让我很快的就能够悟入？跟这个意思一样，我相信很多人都有我这个问题。老师教给我，看破、放下，你就能悟入。看破、放下从哪里学？要从放下起。因为你不放下，你就没有办法看破，看破是解门，放下是行门；你放得愈多，你理解得就愈多愈广愈深。这就说明，执着分别妄想障碍了我们的悟门，你不开悟。为什么天天听经，听了几十年经，一点悟处都没有？自己也常常觉得自己没有悟性，总怪自己业障很重。那是没错，是业障很重，实在讲是你不懂得放下，怎么样忏悔也开不了悟。为什么？放不下！一定要执着！这个东西真的叫要命。什么时候你真正觉悟了，明白了，放下。
放下，从哪里放起？一定要懂得，你在一切法里头，对哪一个法执着最重、最放不下的，你先把它放下，然后其他的就容易了。譬如你钱财看得很重，你就从这里下手；名利看得很重，你就从名利下手；荣誉看得很重，叫面子，这个放不下不行，从这里下手。你要自己想，每个人不一样，名闻利养、五欲六尘。我们见过，有人财看得很轻，但是名看得很重，我们谚语说喜欢戴高帽子，喜欢人恭维他。哪个人要说他一句不好，他很受不了，他几天心里头不舒服。这是什么？面子放不下。哪个毛病最重，先从那个地方下手，会很有效！我这个方法是章嘉大师教我的。
我在年轻的时候也没有财富，可是最喜欢的就是书本。我对书本很爱惜，喜欢读书，最爱的。别人向我借书，我不会借给他，很吝啬。为什么？借去之后，他还给我，一定不是原来的样子。他把我的书弄脏，那我就很不满意；他在我这个书上有写字、有圈点的时候，我就受不了，所以我的书不借给别人。这是毛病！章嘉大师说，你就从这里放。好！先放，怎么放？我看过的书，看过很多遍了，无所谓，可以借给人家，新的书不可以。做了几年之后慢慢有进步，我的新书我自己还没看，别人要我也可以借给他，这有进步了。甚至于别人要的时候，我也可以割爱送给他，慢慢就养成这个习惯。到终极的目标，就是要把执着的念头放下，把分别的念头放下，起心动念很难我们不说，我们只说这两样。这两样也不容易，可是你要真干。
你真正去干，你会得到真实的利益，真实的利益是什么？佛法里常讲的「烦恼轻，智慧长」，六根接触外面一切境界，像《坛经》里面所说的，只生智慧，不生烦恼。你遇到问题，还有什么不能解决的？凡是不能解决，就是你生烦恼，不生智慧，你就把问题愈搞愈复杂。如果生智慧，不生烦恼，再繁杂的问题到你面前简简单单，你就能把它处理好。这才是真正得佛法的受用，尤其此地跟我们讲到，这就是入佛的境界。那你就要真正懂得，古代教学所重视的师承，一个老师，一个法门，一部经典。古人的学习有期限的，期限一般定的是五年，五年之后你有了悟处，这是真的，五年一心不乱。
念佛也好、读经也好、研教也好，总而言之，都是戒定慧三学同时并进。你依照佛祖定的这些规矩依教奉行，就是持戒，一心专注就是修定，定到一定的程度，就开智慧，所以说五年开智慧的人很多。这个开智慧不是大彻大悟，不是明心见性，我们讲积小悟成大悟。确实你一年比一年聪明，一年比一年有智慧，这是我们自己修行经过的事实真相。当然这个里面是必然的，没有一个例外的，重重的障碍，不是一帆风顺。重重障碍，你有戒定慧三学就很容易突破；你要没有戒定慧，很容易被障碍住。障碍怎么样？退心，那你就真的失败了，你退转了，或者是误入歧途。误入歧途，这是不听老师的教诲，跟一个老师，我再换一个老师，或者同时跟几个老师，这个事情麻烦，很容易误入歧途。所以师承是一个老师，一个老师带你，带到你真正开悟。
开悟的样子是什么？有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。你一接触，你就能够辨别得清清楚楚，有这种能力，老师就放手了。放手是什么？一定叫你去参学，参学是你什么都可以接触。像经典，什么都可以看，你有这个能力，你多看对你有利益，成就你的后得智，你不会学坏，这个社会上什么样的人你都可以接触。这就是像善财童子五十三参，你有这个能力，老师不会再干涉你。没有这个能力，老师管得很严，就是任何人讲经说法不可以听，任何书籍文章没有经过老师同意不能看，管得好严，怕你误入歧途。这是老师对学生真正的爱护，真正的照顾。一定要培养你有这个基本的能力，然后再放你出去，成就你圆满的后得智，所谓是无所不知，无所不能。那是参学，就是广学多闻，第二步的事情。
头一步是根本智，根本智是什么？「般若无知」，所以根本智就是无知，根本智就是清净心，根本智就是法性。它在不起作用、在静的状况之下，称为根本智；它起作用的时候，无所不知。不起作用的时候，心如如不动，《金刚经》上说，「不取于相，如如不动」，他到这个程度了。什么叫起作用？有人向他请教的时候，无论什么问题提出来，他都会给你解答得圆圆满满，绝对没有通过思惟，「我想想这个问题怎么答复你」，没有。无论这个问题他曾经学过还是没有学过，全都能够很妥善的给你解答，很圆满的给你解答，这是智慧开了的样子！所以善学，就是真正会学的人，尊师重道，加上自己好学，哪有不成功的道理！
学习非常辛苦，这个苦要熬得过去。真正熬过去之后，那个里头就有乐趣，真的是《论语》所说的，「学而时习之，不亦说乎」。真正得法喜，真正得快乐，这个快乐没法子说的，无法形容，自己得到才知道。像古人所说的，「如人饮水，冷暖自知」，说不上来，内心里面的喜悦，法喜充满。这个喜悦对我们身体来讲，我们今天讲生理，是最殊胜的养分，它能让你精神饱满，无有疲厌；不知道疲倦，不知道厌倦，这是你真正契入了。
读书、学习、学道，废寝忘餐，吃饭忘掉了，睡觉也忘掉了，精神饱满，一天睡眠的时间很少，二、三个小时足够了。当中有疲倦的时候，就在书桌上打个盹就行，稍稍休息他精神又来了，就振作起来。如果你叫他放下学习，放下书本，去干别的，给诸位说，很容易疲倦。为什么？没兴趣，这是这个世间这些东西里面没有乐趣，这就是古大德常讲的，世味（这个世间的味道）没有法味浓。法味现在你没有尝到，你要尝到以后欲罢不能。世间什么最乐？这个最乐，没有比这个更乐的。这桩事情人人本有、人人有分，你现在现前有障碍，你这个障碍不能突破，法味你尝不到，障碍突破的时候你就尝到。这个要有毅力，要有恒心，要有一定的方向目标，一生不能改变。
要想向上提升，头一个条件要做到无我。《金刚经》上的话是真的，不是假的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。什么人做到？阿罗汉做到了，从须陀洹一直到阿罗汉，他是一个方向，一个目标。须陀洹是初果，不再执着这个身是我，头一个是破我执。我执还有没有？有，破得很浅，不再执着身是我。我们现在是严重执着身是我，这个很苦恼，所有一切烦恼的根，你是一丝毫都没有打破。所以你有病，病总是治不好，总会常常犯，不能够根断。
最近我看到有一篇报告，是一位医生自己写的。年轻的时候在加拿大读书，最后一年检查身体，有癌症。经过多年的治疗，到最后是用化学治疗，非常痛苦，没有法子断根。最后回过头来，真的他发了一个心，算了，不治了，不看医生，不用治疗，治疗太痛苦。这一下放下之后，他完全用的是意志，念念都是善念，乐善好施，念念还帮助别人，身体一天比一天好起来。到最后再去检查，癌症没有了。所以他说他多活了三十多年，那就是做到了忘我，不再重视这个身体。
世间人有这个身体，有了病痛为什么治不好？过分重视这个身体。愈是要保养它，毛病愈出来，统统放弃之后，整个精神放松，反而意志能够集中。实在讲他这种方式，江本胜的水实验可以做很好的证明。一心念善，整个身体的细胞反应都变善的，你就恢复正常，这不是迷信。你首先要肯定，佛法上所讲的森罗万象都是法性变现出来，体是法性，法性没有形相。没有形相能现形相，所有一切现相都是法性现的。法性本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，你只要把它回归到本来，那就是最善的、最完美的。你里头加了一个妄念，它里面就产生变化。刚才讲的，你看一个妄念生起来，它就变质，但是变的幅度很小，就落在十法界的佛法界；再严重就变成菩萨；再严重就变成缘觉、声闻；再严重一些就跑到六道，就这么回事情。
我们今天怎么做法？就是放下。真正放得下，就恢复了。医生没有别的什么了不起的功夫，放下身心世界，回归到自性，效果就那么样的显著。你们看「山西小院」，这四十多个人，用的读经、念佛的方法，把病都念好了。什么原因？就是这个原因，证明了佛在大经里面常常讲一句话，「一切法从心想生」。古大德说，我也常讲，我们这个世界跟极乐世界跟华藏世界，有什么差别？一丝毫差别都没有。为什么现相不同？心不同。心善，没有一样不善；心不善，没有一样是善的。我们要想生活得自在，生活得美满，你就不要想恶，你就想善。
人，世间没有一个不是善人，为什么？本性本善。《三字经》上头一句话「人之初，性本善」，一切众生皆有佛性。《菩萨戒经》里头说得更好，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，哪有不尊重的道理？怎么可以得罪？人人都互相尊重，人人都互相敬爱、互相关怀、互助合作，这个世界就是极乐世界。人心变善，行为变善了，山河大地没有一样不善。
最近有些同修送我一些青菜，这个青菜确实非常好吃。怎么栽培的？他告诉我，听佛号栽培的，真的不一样。我们在澳洲自己菜园里面，所有一切蔬菜统统听佛号，还有时候听讲经，所以蔬菜长得比菜市场里面好得多。菜市场里面的人看到，你们这个菜从哪里来的？为什么长得这么好？善念，没有别的，树木花草统统都沐浴在经中、佛号之中。我们已经做了好几年，效果大家都看到，可是我们自己境界还是转不过来，什么原因？习气太重。常常一接触的时候忘掉了，过后之后又想起来，又后悔、懊悔。这就是生处没有转熟，功夫不够，还要下个深功夫。
更重要的是时时刻刻知道放下。我们看到人做了一桩不好的事情，心里动了念头，想去教训教训他，这个念头才起来，放下！从这个地方去练，这真正叫学佛，真正叫练功夫。我对他好！好也放下。难道他犯的错我就不告诉他？过几天再告诉他。现在告诉他，你有那个气，冲上去，言语不好听。过几天就软了，你告诉他会和颜柔语，那就不一样！所以一定到自己心平气和的时候去告诉他，去帮助人很容易接受，感激你。你现在虽然跟他讲，那个言语、态度很粗的时候，他就反抗，不会感激你，甚至于根本不能接受，会争吵起来，那就没有意思。所以放下有道理，不是没有道理，你要有智慧，要真正在这上做功夫，无论遇到什么事情，都要常常记住放下。
唯有放下才能看破，看破就是明了，对于事实真相就明白了，你处理就不会错误，得心应手，让别人心服口服。你自己的心态正确，心平气和来处理事情。我们一般事情处糟了，心不平，气不和，你想想是不是这个道理？为什么善言好语劝人，人家还要反驳？还不接受？一定回过头来想想自己当时的心态、当时的言语、当时的态度，你就明白了，所以佛菩萨教我们放下是有道理的。这样才能够很快的契入佛境界，得到佛法真实的受用。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一五三六卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六段第二小段，第十二首看起：
【若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。】
前面一首偈讲见到陂泽，这首偈讲的是『池沼』，在形相上看是差不多。陂泽也是池塘，但是是蓄水池，也就是说它的水是不流的，所以发愿里面讲「一味之法」。「池沼」这个池塘是流动的，也就是说它有进水口，它也有出水的，我们一般讲活水，这是活水。所以发愿里面有『巧能演说』，因为它的水流动，从一边进来，一边出去，它是流动的，不同的地方就在此地。进水，譬如我们修学佛法，我们接受如来的教诲；流出去，好比我们也能弘法利生。就是佛在经教上常常教导我们两句很重要的话，《金刚经》只有五千言，文字不多，这句话说了十几遍，读《金刚经》的人一定都很熟悉，「受持读诵，为人演说」，这两句话太重要了。水进来的时候，受持读诵；出去的时候，为人演说。所以你看看他这个愿是从这里相应的，发这个相应的愿，见到池沼的时候。
『当愿众生』，愿是自自然然的。我们每次都要提一提，因为我们的道场听众不是固定的，几乎天天都有新面孔、新同修到来。尤其是从中国大陆，从海外各个地方，到这边来参访的。菩萨的愿，这个地方不是普通菩萨，是华严会上的法身菩萨，通常我们称法身大士；在天台大师六即佛里面，这些人是分证即佛，所以他们是真佛，不是假佛。十法界里面的佛，十法界最高的是佛法界，那个佛是相似即佛，要比华藏会上的法身大士，他还要低一级。为什么？他无明没破，没有证得法身，所以是相似即，这个要知道。在四种净土里面，相似即是方便有余土。
我们凡夫烦恼完全没有断的，这在六道轮回，在六道里面，六道里面修行功夫得力叫观行即，还不到相似，观行是功夫得力了。观行即在修其他的法门还是不能成就，因为你没有出六道。但是在净土管用，净土怎么样？能往生，生凡圣同居土。如果是相似即位，那就生方便有余土；如果是破一品无明，证一分法身，往生极乐世界是实报庄严土、常寂光净土，那就不一样。所以净土的殊胜不在上面的二土，而是在凡圣同居土，这是最值得赞叹的。因为任何一个法门，你修到观行即，功夫得力的时候，你出不了六道，唯独净宗法门能超越六道。所以这是所有诸佛净土里头无比的殊胜，这个道理我们要懂。
我们在这一生当中，自己想一想，相似位跟分证位我们是决定做不到的，这是说老实话。但是观行即，就是我们讲念佛功夫成片，善导大师讲得好，「万修万人去」，也就是说人人都能做得到。你这一生能不能成就？成就地位有多高？善导大师说得好，很多人知道善导大师是阿弥陀佛化身再来的，日本、韩国的法师都知道，我问他们，说有此一说。善导大师说的就是阿弥陀佛自己讲的，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这是真的，一点都没错。我们了解这个道理，了解事实真相，自己就应该有一个努力的方向跟目标。遇到这个法门，凡圣同居是肯定往生的，一个也不会漏；你不能往生，那是你连功夫成片都没有达到，功夫成片就是观行即。已经达到功夫成片的，要向上提升。
我们今天遇的缘实在讲是无比的殊胜，真的，你要是真肯干的话，我们这一生当中能不能生到常寂光土？能不能生到实报庄严土？答案是肯定的，能！《华严经》上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这个话讲得多清楚，讲得多明白、多简单。一切众生包括你我在内，本来成佛！《华严》上说的，《圆觉经》上说的。现在为什么变成这个样子？就是有妄想、有分别、有执着，严重的妄想分别执着，所以搞成这个样子！这才有三途，才有六道。三途六道决不是真的，这是幻相，迷了之后才有的，觉了之后就没有了。永嘉大师《证道歌》上，你看说得多好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，无大千是连十法界都没有了，这个要知道。
我们怎么样提升？我在讲席里头讲很多次，佛给我们讲，我们的毛病就是执着、就是分别、就是妄想，你只要把这个去掉。我们如果能够对世出世间一切法、一切人事物，从今以后不再执着，包括我的身以及我所有的我、我所，你都不执着了，放下了，念佛往生就不是凡圣同居土。是什么？方便有余土。不就提升了吗？再能进一步把分别也断掉，不但我没有执着，世出世法森罗万象不分别。不分别不是不知道，照见，我们凡夫的见里头有分别，他见里头只有照，没有分别。譬如我们眼见色，看得清清楚楚，没有执着、没有分别，这是什么？这是菩萨！菩萨往生还是生方便有余土，地位高了，方便有余土里头也有三辈九品，上品上生。
如果无明破一品，无明是妄想，什么妄想？起心动念。我们在一切境缘当中不起心、不动念，你念佛生西方净土就不是方便有余土，是实报庄严土，那就跟华藏世界一点差别都没有，一真法界，法身大士。法身大士我们能不能证得？只要你把这三桩事情做到，放下了，彻底放下，不执着、不分别、不起心、不动念。诸位要记住，不执着你就证阿罗汉果，不分别你证菩萨果，不起心、不动念你就成佛了。这个成佛就是我们现在经上讲的法身大士，你不是圆满的证得，分证。确实是真的，不是假的，为什么？你用真心，诸佛如来都是用真心，不是用妄心。可是起心动念，心就是妄心，真心就变成妄心，这个非常微妙，起心动念它就变了。妄心是什么？在佛法里的术语叫阿赖耶识，真如本性只要一起心、一动念就变成阿赖耶识，佛法里称为「一念不觉而有无明」，就是指这桩事情。
我们如果练功夫，六根接触六尘境界不起心、不动念。诸位要知道，如果你心里还有「我不要起心、不要动念」，你已经起心动念了。这就是《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」；佛家说的「言语道断，心行处灭」，是这个境界，真的是不起心、不动念。这时候六根接触六尘境界都叫做照见，照见是看到事实真相。事实真相是什么？空有不二，就是《心经》上所说的，你就完全明白了。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是」，你全看到了。现在科学最近才发现，色是物质，物质从哪里来的？无中生有，有还归无。科学大概是从数学里面推演出来，但是不知道怎样让这个境界明显的显示出来。其实这个境界就在眼前，非常的明显，你就是看不出来。为什么看不出来？你起心动念。只要不起心、不动念、不分别、不执着，就像《法华经》上讲的「佛知佛见」，你就是佛知佛见，你就是本来如如佛！
善导大师说的，「总在遇缘不同」，你相信了吗？一点都不错！遇到《华严经》这是无上的因缘，开经偈是为这部经写的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持」，这三个字重要，「得受持」就像水流到你这池塘来，得受持；「愿解如来真实义」，那你就得受用，你就完全吸收了。然后才能够大慈大悲，千处祈求千处应，为一切众生表演！表演是做给众生看，为人演说。演是做出来，做出什么？做出我放下了，做出我不执着，我没有执着，我没有分别，我没有起心动念，做出来。释迦牟尼佛做出样子给我们看，我们学佛跟谁学？跟释迦牟尼佛学。释迦牟尼佛在哪里？《大方广佛华严经》就是释迦牟尼佛表现的。释迦牟尼佛每天出去，这一段都是讲出去托钵，在沿途上所看到的这些人物、景观，看到这些。你看看到之后，自性里面自自然然的反应，并不是说「我愿一切众生」，你还是有妄想分别执着；所以这个「当愿众生」是里面没有妄想分别执着，是不思议的境界，自自然然的反应。
我常常用江本胜的水实验给诸位来做证明，他从这十一年的实验，水是矿物，知道水有见闻觉知。我还告诉他，见闻觉知是被你测验出来了，它还有色声香味。色声香味，你现在只见到色相，音声、香气、味道你没有实验出来，我说你还要努力，决定有色声香味。为什么？所有一切现相是法相，法相从哪里来的？法相是法性变出来的，法性有见闻觉知，有色声香味，这是本来有的。《中观论》上讲的八不就是形容这个，这叫灵性，我们叫灵性，色声香味、见闻觉知是灵性、本性。「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，大乘教里头讲得很清楚、很明白，我们统统都有。如果你统统放下了，妄想分别执着都放下，你的性德圆满的现前，一点障碍都没有。我们的色身是法相，每个细胞都有见闻觉知，每根毛发也有见闻觉知，也有色声香味。心地清净，它完全正常，正常是什么？正常就不老，生老病死没有，这正常的；有生老病死不正常。
由此可知，我们修行功夫还不够，如果要够的话，我二十六岁学佛，那我今年这个样子你看起来决定是二十六岁，这就是我做的功夫不够。我做的功夫真的够了，二十六岁达到这个境界，永远二十六岁，他怎么会变？变从哪里变的？妄想分别执着里头变的，你有这个东西它就会变，这是什么？这是识。所以说「唯心所现，唯识所变」，你只有心现，没有识变，这是最正常的。我们现在最高的这一层，妄想断不掉，那是真难；断了妄想，你就证得法身菩萨的地位，至少也是圆教初住菩萨，那就没事了，真的就是不生不灭。这个达不到，下面两个我们努力能做得到，就是我们不分别，我们不执着。
我这个分别心、执着心比一般人少，比一般人轻。所以人家常常问我，法师，你用什么保养身体的？我什么都没用，要说有，用现在话讲，意念，用这个来保养身体。意念是什么？清净心，这些年我提出来的纯净纯善，心地要清净、要善良，这就是最好的保养。心地清净善良，不受外面干扰，不受外面染污；心地慈悲，慈悲能解毒。所以保养要用自己，不要靠外头，外面什么玩意儿，给你说统统都有副作用，许多人不懂这个道理。所以你们有很多同修从中国来带一些补品给我，我就告诉你，这些补品我统统都做礼物送人了。我自己一丝毫都不需要，什么都不需要，没有一丝毫的副作用。
形相，形相就是表演，谚语有句话说，「菩萨菩萨，年年十八」，真的，不是假的。我在过去讲经的时候讲过，我二十六岁学佛，心态永远保持在二十六岁；如果你们十七、八岁学佛，永远保持在十七、八岁。这个事实居然被科学家用科学的方法证明出来，难得！你看到这个不相信，那就没法子了。所以忧能使人老，人不能有忧虑，人不能有贪欲。你说自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常常讲这十六个字，这十六个字一个都不能有，彻底放下，你得大自在，《无量寿经》经题上的修学纲领你就得到，「清净平等觉」。你看经题，经题是「佛说大乘无量寿庄严」，这是讲的果；因是「清净平等觉」，经题上有因有果。
我们的心要怎样清净？放下一切执着，心就清净；放下一切分别，心就平等；放下起心动念，觉了，那就是宗门里面讲的大彻大悟，明心见性。这就是这首偈子里面池沼里的含义，你看水从这边进来，从那边出去；进来是信受奉行，出去是为人演说，举这例子。所以发愿里面特别显出来的是『语业满足，巧能演说』。我们要不要念很多书？要不要去找很多参考资料？不需要。找那些麻烦干什么？我们想想释迦牟尼佛念了多少书？他这么多的经教说出来，留传到现在，他从哪里学来的？
再看中国禅宗六祖惠能大师，当年在世讲经说法三十多年，他不认识字，无论世出世间一切法，你去问他，他都懂，佛的经教他从来没看过。法达禅师念《法华经》念了十年，没开悟！自以为了不起，读了十年《法华经》。十年，我们想想大概是三千多部，一天念一部，每天都不缺，十年是三千六百部。所以见六祖的时候，顶礼头没有着地，被六祖看到，就把他叫起来，你一定有什么值得骄傲的，你说给我听听。他就讲出来，念了《法华经》三千部。但是怎么？他不懂得意思。向六祖请教，六祖说这部经我没听说过，你念给我听。他太熟了，经真是倒背如流，念到第二品「方便品」，六祖说不要念了，我都知道了。给他讲《法华经》的大意，他听了之后开悟了，再顶礼，头着地了。
六祖这个能力从哪来的？你能答得出来吗？经上有！「一切众生皆有如来智慧德相」，就从这儿来的，你本来有，不是从外头学来的。乃至于现在的科学技术，都是自性里本有的，没有一样东西是心外之物。只要你明心见性，别人一问，它自然就出来。就像水实验一样，我们给它写一个字贴在水瓶上，它立刻就起反应。从显微镜底下去观察它的结晶，善念就非常美好，恶念就非常丑陋，立刻就反应，这是性德的流露。有人常常说大悲水很灵验，我今天早晨叫我们这些同修，这个水瓶，你看现在我们贴的是阿弥陀佛。我想我们这边印一张「大悲咒」，把「大悲咒」贴在这个水瓶里面，这个水就是大悲水。
日本的江本胜博士的实验，他用《法华经》做过实验，用《心经》做过实验。你用大悲水，你要发大慈大悲的心，这个水就灵验得不得了。我们协会带头做，家家保平安。你请别人去念「大悲咒」，里面还夹杂着妄想，效果就打对折；「大悲咒」贴在这杯水里面，一点妄想都没有，你想想，分别执着妄想统统没有，比我们念的功力不晓得大多少。你们细心想想，我说的话对不对？那我们用大悲水的时候，同样是一杯水，我们两个人用，得的效果不会相同。差别在哪里？我们的大悲心不一样。如果我有十分大悲心，我就有十分感应；你只有五分大悲心，你的感应只有五分。所以用这个水的时候要起大悲心，才管用！
这都是从前章嘉大师教给我的，以大慈悲心念「大悲咒」就有感应。如果没有大慈悲心，念「大悲咒」，有好处，比说废话强，但是真实的利益效果不大；一定是心口相应，才能产生感应道交。我们听到老师教诲，当时感受没有这么深刻，从几次到日本访问，去参观江本博士的实验室才恍然大悟，这个道理太深了。所以我们的心善，全身细胞善，全身器官善。所以修行，这是我常讲的，而且讲多少年了，修行有没有什么功德，看你的面孔、看你的体质就知道。这就像什么？看你的心地善不善，从显微镜里面看水结晶就看出来了。心善，结晶就非常之美，心不善就很丑陋。同样个道理，心善你面貌就善，心善你身体就善，健康，老而不衰，一样活泼，道理在此地。
今天佛教的宣传一定要从心做起，我们自己要真干，我们的相貌变了，体质变了；本来身体不好，现在变得很好；本来相貌很丑陋，现在相貌变得很美。相随心转，体质也随心转，佛法里讲的「一切法从心想生」。所以要表演给人看，特别是现在这个时代，你讲，人家不相信；你表演出来给他看，不要说，他跟你接触之后，他看到你确实不一样，他就会向你请教。然后你再给他说明，他就能听得进去；不必先跟他讲，先就是形相给他看。这是我们人从心做起，从我个人做起，然后再扩张，从我家庭做起。
这个利益太大了，你要懂得这个道理，你的一生医药费省下来了。为什么？不生病！医药费省下来，不能享受，要捐赠给医院，很多苦难病苦的人要送给他。我说他不懂这个道理，他天天打妄想，天天搞贪瞋痴慢，所以他的病痛没有法子治疗。我们晓得，我们完全用佛法，佛法就是用自性，我们用这个方法，所以这笔钱可以省下来。你的家平安，你一家人幸福，真的是健康、长寿。从你一家就影响到你一个族群，你还有亲戚朋友，还有邻里乡党，你要帮助他。这样子扩展出去，就会我们全国得利益，全世界都得利益，这个重要，比什么都重要。所以你一定要懂得演，演不是为自己，是演给别人看的，他来请教，你就详细给他解说。他要相信，他能够理解、能够相信、也能够依教奉行，他就得利益。
「山西小院」这个六张光碟，还有「为什么不能吃它」，就是不吃众生肉，好象也有四片，总共有十片光碟，我听说国内最近做了很多。「山西小院」报导，四十多个人都得了不治的疾病，医院放弃治疗。而他们能够回过头来，读诵《地藏经》、念佛，居然只是几个月当中，那个癌症再去检查，没有了，身体恢复得很正常，什么活都能干，这一组四十多个人。所以这套光碟，我听说流通量非常之大，很多人想要。这是什么？没有别的，就是我跟你讲的这个道理！一切法从心想生，你为什么不想善，你想恶？
所以想佛、想菩萨，读经、念佛这个想是最殊胜的想，能把你全身的细胞变得最好、最殊胜、最美。细胞好了，器官就好、就正常，病没有了。病是什么？病是妄想分别执着变出来的，你现在把妄想分别执着统统放下，想佛、想菩萨，那就不一样了。所以要知道，物质的身体没有善恶，就像水一样，没有善恶，你善念对它，你看它呈现的结晶；恶念对它，你再看它呈现的结晶，不一样。你明白这个道理，我们一般人讲，人的身体百分之七十五都是水分。我说不但是水分，所有现相、所有的物质，你要懂得佛经里面所讲的法性、法相。法性在哪里？法性就是法相，法相就是法性。法性好比是金，法相好比是器，金就是器，器就是金，金在器中，器在金中，不能分的。法性没有善恶，法相也没有善恶，你的念头善，它就变善，你的念头恶，它就变恶。
最善的是善恶都没有，那是佛的境界；有善有恶是第二义，菩萨以下的境界。十法界第一个是佛法界，佛法界里头没有善恶，为什么？他没有起心动念；起心动念是菩萨，那就不是佛。还没有执着分别的时候，这个跟佛很接近，十法界里头的佛法界；有分别了，还没有执着，菩萨法界、缘觉法界、声闻法界；到有执着，有执着就变成天法界、修罗法界、人法界以下都有执着，执着愈严重愈往下堕落，就这么个道理！你要把这个道理参透，你就会换了一个人的样子，真的把你自己改变了。我们一个人改变，一家改变，邻里乡党统统改变。现在世间人最忧心的如何化解冲突，促进安定和平，就全都达到了，不是做不到，真能做得到。
所以，佛法确实能解决我们现实的问题，能解决我们生活的问题，就是佛氏门中，有求必应。现在世间人求发财、求升官、求名闻利养，没有一样求不到。你只要懂得这个道理、懂得方法，如理如法，没有一样求不到，真的是佛氏门中有求必应。这些都是我初学佛的时候章嘉大师传授的，我能相信老师，我依教奉行，命里面没有的全都求到。命里没有财，我这一生虽然也没有什么钱，可是生活非常自在，衣食住行一样都不缺乏。到晚年，最近这十几年，真的是有求必应。可是我从来没有为自己求，为苦难众生求，障缘虽然很多，都没有什么大妨碍。这些事实诸位都亲眼看到，亲眼看到再不相信，那就没法子，亲眼看到是三转法轮的作证转。
所以我们道场里面的同修一定要好好的修，你明了《华严经》里头这套方法、这套理论，你这一生会过得非常幸福、非常圆满。问题就在你是不是真的把这个道理听懂。以前讲的统统都保留着有光碟，我们现在已经讲了一千五百多集，一集是两个小时，已经讲过三千多个小时了。我们现在是在第二会，我是第一会、第二会详细讲；第三会是十住菩萨，三会以后我就不详细讲了。现在你看一个小时我们讲一首偈，往后我一个小时会讲二十首偈。为什么？如果像这个速度，我估计这部经需要三万个小时才能讲完，那时间太长了。我现在有意思把这部经浓缩成七千个小时讲圆满，所以后面我会讲得很快。
前面要细讲，前面是基础，像盖房子一样，前面是地基，地基一定要牢要固，往后建筑就非常容易。基础要没有修好的话，你就是搞一辈子都搞不成功，为什么？信心不足。而且信心是最重要的，《金刚般若》里讲「信心清净，则生实相」，半信半疑，你怎么会有成就？前面这两会，我们依靠这建立信心，建立愿心，建立我们理解的能力，往后去一帆风顺，就不要这样细说了。所以前面，如果诸位前面没有听到的，我们有光碟，可以向协会借回去看。不能看电视，不能看报纸！你要看报纸、看杂志，你就不如看《华严经》；你要看电视，那你就不如听讲《华严经》。你一天果然能够听四个小时到六个小时，一年你就改变了，二年、三年你就入境界，这就叫遇缘不同。现在这个缘在此地，只要你们肯干，这是个正法道场，希有难逢。在这个地方的同学要是粗心大意，当面错过，你说多可惜！
唯有契入境界，智慧现前，你才能解答一切疑难杂症，你才知道怎么做人、怎么工作、怎么跟人家接触，跟别人往来都能做到究竟圆满。这部经无比的殊胜，是大乘佛教里面的圆满法轮、根本法轮！一切经皆是《华严》眷属。我们今天在这部经上下功夫，就是从根本学，真正把根本掌握到了。希望同学要明了，不要当面错过这个机缘，这个机缘是无量劫来希有难逢的一日。好，这首偈我们就说到此地，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第十三首偈颂：
【若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。】
在古代，居民日常生活当中所用的水，很多都是用井水。我在童年的时候住在乡村，乡村里面、城市里面都是用井水。大概一条街，一个街坊，或者一个村庄，村庄里面住众比较多一点，有井水；平常用小溪的溪水，河流里面的水。我们住的那个地方很近，大概一里路的样子，有个小湖，实际上湖也很大，所以说湖水，我们饮用都用这个水。挑一担水，小时候我们就常干的事情，人小力气小，就用小桶，也能够有两桶做一担。一里路的路程，一里路大概不到
井水，当然有个桶，下到井里面去，有个很长的绳子。『汲井』，「汲」清凉大师有个注解，「汲者，取也，辩才演法，犹绠汲水」。绠是绳子，栓在水桶里面的绳子，用这个绳子把桶放在井里面去取水，取这个意思。所以引发相同的大愿，就是辩才无碍，具足就是无碍。『具足辩才』，诸位一定要知道，「辩才」是智慧的德用。能『演一切法』，这个地方的「演」是表演，偏重在演说，偏重在答问。一切众生遇到些疑难的问题来请教，你都能跟他解说，而且你决定有观机的能力。为什么？此地所说的全是讲菩萨，七信以上。七信位他断证的功夫跟小乘阿罗汉相同，但是他的智慧、德能超过阿罗汉太多了，阿罗汉是怎么比也比不上他！只是讲断烦恼跟阿罗汉一样，断见思烦恼。
见思烦恼就是《华严经》里面讲的执着。所以这一点，我们不厌其烦的提醒同学们，决定不能执着。你看这个世间所有的纠纷，所有的麻烦、烦恼，一切误会、对立、冲突，全都是从执着里面生的。只要放下执着，这些全都没有了。执着放下，烦恼去掉一大半，剩下来的，在佛法讲微细的烦恼，粗重的烦恼你都没有了，像法相宗《百法明门论》里面所讲的二十六个烦恼，全都没有了。根本烦恼有六个，贪瞋痴慢疑恶见；随烦恼有三类，大随、中随、小随，大随八个，中随二个（无惭、无愧），小随十个。二十六个烦恼是根本烦恼，全是从执着来的，只要把执着放下，这个烦恼就没有。
这二十六个烦恼是六道轮回的根源，这个东西没有了，六道就没有了，我们不能不知道。这个没有放下，那就有六道轮回；放下，六道轮回就没有了，你就超越六道。在大乘法里面，你的果位就是《华严经》里面第七信位的菩萨，阿罗汉；八信，辟支佛；九信，菩萨；十信，十法界里面的佛，相似即佛。我们能不能做到？努力一点，能，不是不能。那成佛需要三大阿僧祇劫，也有人需要无量劫，那是什么？那是形容这个放下很难，一般人放不下；你能放下，你就是英雄豪杰。所以我们供养释迦牟尼佛的场所叫做大雄宝殿，你们到寺庙都看到大雄宝殿，大雄宝殿里面一定是供养释迦牟尼佛，大雄是大英雄。大英雄跟普通人有什么差别？普通人做不到的他能做到，这叫大英雄。普通人什么事情做不到？把烦恼习气放下他做不到。释迦牟尼佛做到了，就是刚才讲的，这都是《华严经》上教给我们的，执着放下，分别放下，起心动念放下，大英雄！
古时候谚语有句话说，「出家非将相之所能为也」。将是什么？元帅；相是什么？现在是国家的总理、首相，那个容易。放下执着、分别、妄想不容易！出家人干的是什么？把这个东西放下。所以将相放不下，出家人能放下，非将相之所能为，是这个意思。如果出家人连这个都放不下，那跟一般凡夫俗子有什么分别？有什么两样？诸位总要明白这个道理。佛门里面有句话说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你以为佛门里面的饭好吃！这个我在讲席里头也讲得很多。
出家人就是沿门托钵托的这钵饭，比乞丐到外面要一碗饭，不一样！不一样在哪里？乞丐去乞一碗饭，人家给你是怜悯你，绝对没有对你有任何回报的希求，所以你可以接受，没事。出家人接受供养不一样，他是恭敬心对你，他不是怜悯你，不是可怜你，不是同情你，他是恭敬心，他是有回报的；供养你，希望你道业成就，来度他。他对你有这么大的期望，如果你道业不成就，你白受他的供养，那怎么样？将来要还债。这些绝对不是祖师大德们说来吓唬我们的，不是的。祖师大德是佛弟子，佛教导弟子不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，那祖师大德怎么可能妄语？怎么可能骗我们？《金刚经》上佛说得好，「如来是真语者，实语者，如语者」，真就是不假，实则不虚，如语那是完全是事实真相，不增不减。可不能够轻视，到以后果报现前，你后悔莫及。
在八万四千法门当中，我们的缘无比的殊胜，遇到什么？遇到易行道，净土宗是易行道。其他的法门你一生成就是真不容易，为什么？要断烦恼。你看看经教里面告诉我们，三界八十八品见惑断尽才证须陀洹果；在大乘里面，《华严经》里面讲的初信位的菩萨，初信位的菩萨断八十八品见惑。我们有没有断？我们如果断八十八品见惑，你才是初信位的菩萨。虽然是初信，也很了不起，为什么？你入了圣人之流。前面第十首里面讲「得预法流」，那就是初信位以上。三不退里面你证到一个位不退，你只要进去，永远不会退回来，所以他是圣人。虽然没出三界，入了之后就有保证，有佛出世的时候，天上人间七次往返，证阿罗汉果；没有佛出世的时候，证独觉。不必到第八次，天上人间，决定不堕三恶道。
那你要问，他三恶道的因有没有？有。为什么不堕？他永远不干这些贪瞋痴慢的事情，缘没有了，三恶道的业因虽然有，缘没有；因没有缘不会起现行，不会结果，道理在此地。换句话说，初果以上，心地善良，清净平等觉没有满分，他有少分。如果我们从《华严经》上看，菩萨总共五十一个阶位，加上最后妙觉位，五十二个位次。我们讲清净平等觉，浅深也分为五十二个等级。初信菩萨证得第一个等级，清净平等觉他有，他不是没有，很浅。虽然很浅，管用，管什么用？绝不堕三恶道，管这个用处。
如果这点都没有，你起心动念还都是贪瞋痴慢，都是自私自利，都是是非人我，这个没法子。这是造三恶道的现行，必定会引起你阿赖耶识里面往昔造的三恶道的习气种子。将来果报，果报就是三恶道，境界就现前。所以这桩事情不是阎王决定的，也不是上帝决定的，更不是佛菩萨的意思，自作自受；善感就善应，恶感就恶应，总在个人的起心动念、言语造作。这里面决定没有一丝毫的迷信，绝对不是说信就有，不信就无，这总是释迦牟尼佛、佛菩萨劝人为善的一套假话，那你就大错特错！你把这么好的一个机会当面错过。这是什么机会？这一生当中永脱轮回！轮回里头太苦了，无量劫来生死流转，苦不堪言，出不去，这一生遇到佛法才有这个机会。
所以佛法的教育，我常常讲，在这个世间四种教育里头最殊胜的教育。这个话方东美先生告诉我的，他给我说过一句话，「学佛是人生最高的享受」。我们这么多同学在一起，你们现在都学佛，你们有没有真正享受到人生最高的享受？你要问我，我给你答复，我享受到了，所以我感谢老师。我在一切时一切处，我念念当中没有离开老师，感恩；念念当中没有离开护法，感恩。我这一生生活在感恩的世界，生活在佛菩萨教诲的境界当中，没有一天不读经，没有一天不讲经。从出家到现在四十八年了，明年就跟释迦牟尼佛一样，四十九年，法喜充满，常生欢喜心。
在这个世界挫折有没有？有，我比你们受的挫折多得多，也严重得多，我能承受，你们不能承受，你们受一点小小的挫折就灰心、就退心。这是什么？佛法的法味你没有尝到，如果你要尝到，再大的挫折都不会退心。《金刚经》大家都念过，《金刚经》里头有段故事，歌利王割截身体。这段故事《金刚经》上只提了一下，但是有很多注解里面就注得很详细。故事详细出在哪里？《大涅盘经》里头就讲得很详细，那是忍辱波罗蜜达到究竟圆满的境界。
菩萨，忍辱仙人是菩萨，修忍辱波罗蜜的，是个好人，真的是纯净纯善，对于一切众生、一切人决定没有丝毫的恶意，被歌利王误会，歌利王把他凌迟处死。凌迟是什么意思？拿刀子在身上，一块一块的肉把它割下来，让他这样死，受这种罪，受这样大的侮辱。可是忍辱仙人一点瞋恚没有，当然更没有报复，而且还发愿，我将来成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛成佛了，确实第一个得度的就是他，就是歌利王，歌利王就是释迦牟尼佛在世的憍陈如尊者，菩萨说话算话。
那真叫难忍能忍，我们算得了什么？我们今天遭受任何侮辱、伤害，还没有到忍辱仙人那个时候，比他还差得远。不能忍，你修的是什么？大乘教里面修学主要的课程，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这叫修行。大众在一起，必须遵守的规矩是六和敬，我们六度、六和敬有没有做到？天天要把这个放在心上，六和、六度要放在心上，你是菩萨心；念念想把六和、六度落实，你在修菩萨行。菩萨心、菩萨行念佛，你说你能不能往生？有把握往生，决定有把握。
我们今天看到这首偈，井水现在不太容易看见，现在人都用自来水，可是农村里面还是有。我们也是预防着自来水一下断掉，停电、断水，这怎么办？所以我们自己的道场在澳洲，我们都打有深水井，道场有一口深水井。我住在乡下，我乡下的院子很大，要合中国亩那是一百七十亩。香港是讲呎，讲呎我们大概有一百多万呎，
但是现在井水是深水井，我们取水当然不能用绳子，我们用风车，这个也非常好。我们有很大的，不是蓄水池，我们用蓄水桶，
这是法合到大乘教里面，就是「具足辩才，演一切法」，辩才，刚才说过是自性本具的般若智慧。大乘教里面给我们讲根本智、后得智，根本智也叫做实智，真实的；后得智也叫做权智，权巧方便，辩才是权巧方便。没有根本智，哪有后得智？像大树一样，没有根本，哪来的枝叶花果？枝叶花果是后得智，所以它有根本。根本智是什么样子？《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，无知就是根本智，就是实智，无所不知是后得智、是权智。这个地方具足辩才是后得智。
这个地方你就要懂得，真实的智慧是从清净心里面生的，不是从外头学来的。我们读《坛经》，《坛经》有很多的启示。你看看惠能大师，他那个时候见五祖，诸位要知道，二十四岁。见五祖，第一次见面就跟五祖报告，他说弟子心中常生智慧，那是什么？根本智。怎么晓得常生智慧？在日常生活当中，工作、处事待人接物自己就知道，没有过失。有过失就没有智慧，没有过失，那就是智慧。《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」，实相是根本智。根本智是什么？根本智就是清净心。所以，《无量寿经》上修行最高的指导原则，五个字「清净平等觉」，清净是根本智，平等、觉是后得智，是善巧方便。
大乘教虽然是八万四千法门，走到最后真正入门就是三门，这个三门就是清净、平等、觉。在中国大乘八个宗派里面，觉正净，三皈依就是讲的这个。性宗、禅宗最后入门是觉门，大彻大悟，明心见性，也就是说六根在六尘境界里头，不起心、不动念；诸位要知道，不起心、不动念就是大彻大悟，就是明心见性。教下到这个境界它不叫觉，它叫正知正见，大开圆解；正知正见，所以教下从正门入。你看正门跟觉门有什么分别？没有分别！我们净土宗跟密宗，这两个宗派是从净门入，就是清净心，真的是比较方便，包括密宗。从觉门确实要具有上上根，六祖所接引的对象是上上根人。所以你看他一生，三十多年传法度生，真正明心见性的有四十三个人。这《坛经》里面都有名字的，四十三个人，不容易！上上根人。
你不是上上根人，没法子，接受不了，也就是说起心动念没有办法断掉。你能断执着、能断分别，就是你能断见思、能断尘沙烦恼，无明断不掉。无明是起心动念，太难了，不是一般人能做得到的。教下，中上根性的人行，没有问题。他是慢慢来，由浅而深，他不是顿悟，像念书一样，从一年级、二年级慢慢往上爬。禅宗不是的，禅宗是要一步登天，没有阶级。那个一步一步向上提升也很难，要很长的时间，所以也是个难事情。净宗既不是上上根，也不是中上根，下下根都能修，不需要去读很多经典。甚至于说只要这句佛号，你老实去念，念到心清净就成功了。
这个秘诀诸位要知道，我们念佛的目的在哪里？目的是要把清净心念出来；换句话说，无论什么烦恼、什么事情，你遇到了，「南无阿弥陀佛」，把那个念头换成阿弥陀佛，这叫做念佛。一面念佛还一面打妄想，这个不行！这不是念佛，这是假的，不是真的，那就是古大德讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。真正会念佛的，譬如遇到顺心的事情，心里很高兴，「南无阿弥陀佛」，把高兴压下去。为什么？喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼，叫七情五欲，这个东西生起来之后都是障碍，「阿弥陀佛」把它打下去。不顺心、不如意，瞋恚心起来了，「阿弥陀佛」，把我的瞋恚心压下去，这叫伏烦恼。用这句阿弥陀佛，统统归到阿弥陀佛，七情五欲、贪瞋痴慢、是非人我，全部归到阿弥陀佛，就摆平了，净宗用这个方法。你要这样念佛那就有效果了。
别人毁谤我，别人在骂我，我听到很生气，南无阿弥陀佛，气就消掉了，就又压下去，这叫念佛。境界现前，随着境界转，一点不能控制，你的念佛功夫完全没有。什么叫功夫成片？功夫成片就是功夫得力，功夫能够把你的妄想、习气都给摆平了。妄想习气没断，但是这句佛号管用，无论什么念头起来，善念、恶念，一句佛号统统摆平，这叫做念佛。念长久了，心里头有佛，心里有佛，境界现前的时候自然能控制。虽然好象很不高兴的时候，心里有那么一阵子，但是时间很短，几秒钟就摆平，就没有了，自然就化解，这叫功夫得力；如果你还随着烦恼起现行、起作用，你的功夫不得力。诸位要记住，不得力就不能往生，关系太大！得力才能往生。
要怎么样才能得力？不要跟人计较，什么事情看淡一点。如果实在没有办法，用《金刚经》来帮助你，想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么好计较？所以人家赞叹你，也点头，总得要谢谢人家，有没有欢喜心？没有；毁谤我，也点点头，跟人家很有礼貌，有没有瞋恚？没有。这就是最严重的烦恼，一个是欢喜心，一个是瞋恚心，不顺自己意思，瞋恚心就发出来；合自己意思的时候，贪爱心就起来了。要知道贪爱跟瞋恚都是烦恼，贪爱是饿鬼道，瞋恚是地狱道，你随顺这个境界去发作，那你就是走地狱道、走饿鬼道。你将来死了之后，肯定就变鬼、变地狱，这就大大的错了。
现在阿弥陀佛是救了我们，这个境界现前，统统归到阿弥陀佛。阿弥陀佛，三善道没有，三恶道也没有，阿弥陀佛在西方极乐世界，所以你的感应决定是在极乐世界。这样念佛功夫才得力，这样念佛才叫真正的念佛。决不是一天到晚拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，小小不如意就生气，这不是念佛人；对你恭维几句，你就很高兴，这不是念佛人。这种人什么？跟阿弥陀佛结个缘，阿赖耶识里头种了阿弥陀佛的种子，这一生不起作用；换句话说，该怎么轮回你还是搞你的轮回，你是轮回心，念佛也是轮回事。所以一切法要从心做起，这句话是对的。
你用菩提心，无论做什么事情都是菩萨业，绝对不是三途六道的事业，菩萨事业。你用四谛、十二因缘的心，生活、工作、处事待人接物，这个业是小乘业，小乘人所修的事业。所以什么样的心，感什么样的果报，这叫引业；你的言语、造作，这是做了事，这个事感得是满业，两种业力清清楚楚。我是用菩提心，菩提心跟诸位讲得很清楚，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，念念不舍这十个字，念念跟这十个字相应，你是菩提心，菩提心是佛心。那么你做的事，喜欢布施，喜欢持戒，喜欢持戒是喜欢做好人，持戒是好人的标准。所以你喜欢弟子规，喜欢十善业道，喜欢三皈五戒，出家人喜欢沙弥律仪。你要产生欢喜心，学起来才有味道，你才会高兴，愈学愈欢喜，法喜充满，所谓是「学而时习之，不亦说乎」。
如果这里头得不到法喜，谁愿意学？愈学愈欢喜，就欲罢不能，那你就入了境界。这是什么境界？初入佛门就这么欢喜，然后逐步向上提升。就像我们从井里面取水一样，井水慢慢提出来提到外面，步步高升！自己修成了，就能帮助别人，帮助人也不必作意，就是我有意思去帮助人，那你里头还有执着、还有分别；自自然然的。这就是佛教给我们的，普贤菩萨讲的恒顺众生，随喜功德。随喜就是随缘，不攀缘；攀缘，我们今天讲，有计划、有目的、有步骤的去做，这总是攀缘。攀缘是落在分别执着里头，随缘没有，随缘才快乐，随缘才自在，无拘无束。有缘的时候决定不能够舍弃，要很认真努力去做，没有缘的时候一丝毫都不要勉强。
我们怎么随缘？第一个随缘，就是把佛的教诲我们亲身做到，把佛陀的教诲变成我们日常的生活。我这个身体随缘，我的身心随缘，不要管别人，我要依教奉行。你做得很好了，肯定感动你一家人，你一家人对你都尊敬，对你都赞叹。当然他们会效法你，不知不觉、有意无意他就受到感染。你跟家人说法，只要一开口统统是讲经说法，爱语、利行，四摄法！布施是法布施，什么法？自己做到了，这个表演就是布施，我做出样子来给你看，就是布施；你们不了解，我跟你们讲解这是布施；身体做出来，是内财布施。你看四摄法用在家庭里面，布施、爱语、利行、同事，你的家庭多美好！你这个家庭诸佛赞叹，龙天善神保佑。利益唯有诸佛能明了，菩萨都赞叹不尽，这是真的，为什么不干？好，今天时间到了，这首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一五三七卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段，第十四首看起：
【若见涌泉。当愿众生。方便增长。善根无尽。】
『涌泉』是泉水，我们在路途上有时候也会遇到，泉水从地上向上喷。那个喷的状况不尽相同，有些泉水它是不间断的，往上喷的时候高度不太大，有个几寸、几公分高，你看是日夜都不间断，泉水向上涌。我也曾经看过有间歇性的泉水，它是喷几分钟之后就不喷了，隔一段时间它又喷了。它喷的水喷得很高，总有好几丈，那水很烫，这是我过去在美国曾经见过的。它也是长年不断，每隔大概是半个小时它会喷一次，这是天然的，不是人工做的。这都是属于这首偈子里面所说的，看到这种景观，菩萨引发大愿，『方便增长，善根无尽』。
佛法，同学们都知道，讲到终极的纲领就是「慈悲为本，方便为门」。慈悲就是现在讲的爱心，这是本善，中国老祖宗所说的人性本善。在传统教学，这至少是有五千年前，所以中国人懂得教育，真正抓住教育的中心，中心点就是爱。五伦教育里头父子有亲，亲就是亲爱，这个亲爱就是本善，人性本善，在佛法里面称之为慈悲，这是根本。佛，成佛了，为什么还那么样辛苦去普度众生？你要问为什么？就是慈悲。慈悲这两个字的确很不好懂，为什么不好懂？因为我们凡夫都有妄想分别执着，所以很难理解。我们理解的慈悲这个字的意义，跟佛菩萨（法身菩萨）所示现的不一样，差得很远。为什么？佛菩萨的示现，在九法界、在遍虚空尽法界，他不但没有执着、没有分别，他也不起心、不动念。
今天有同修问我，什么叫实相念佛？般若就是讲实相，实相是什么？实相是真相。你要见到真相，那就恭喜你，你是《华严经》里面讲的法身大士，禅宗里面讲明心见性，大彻大悟。他悟的什么？就是实相，《般若经》上讲的诸法实相，诸法真相。真相像个什么相？到底是什么样子？你们对于《金刚经》、《般若心经》都念得很熟，最简单的就是《般若心经》，《般若心经》里面讲的就是实相。你看《心经》上头一句讲的，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，这就见到实相。见到实相，你修般若不是一般的般若，是甚深般若波罗蜜多。这举个例子，举观世音菩萨，观自在就是观世音菩萨，他所修学的。我们今天有没有般若？有，「一切众生皆有如来智慧德相」，般若就是智慧，自性里头本具的智慧，人人都有！
般若现前，能够用在日常生活，用在处事待人接物，这就是法身菩萨，是真佛，不是假佛。他的样子经上讲得很清楚，「照见五蕴皆空」。五蕴是什么？色受想行识，诸位要知道是照见，不是我们眼见。我们今天没有照的功夫，要有照的功夫就好办了。照的功夫是我们自性的德能，也是本有的，现在统统失掉了。这个失不是真的丢掉，迷失，佛在大乘教里讲得很好，迷失了。怎么迷的？佛在《华严》上讲得很好，「但以妄想执着而不能证得」，就这么回事情，佛讲得多清楚、多明白。因为你有妄想、有分别、有执着，三重障碍，把你自性里面的智慧、德相统统障碍住，现在不能现前。所以佛再教我们用修德，用修德去证性德。
修行，佛就讲得太多了，世尊当年在世讲经三百余会，说法四十九年，说了许多的方法。我们能够相信、能够理解，依照这个方法去修学，渐渐就能够证得性德，就能恢复性德，恢复性德就是照见五蕴皆空。诸位要知道，我们今天对五蕴是一样都不空，色受想行识，这个臭皮囊（身体），身外之物，样样都看得很重，没有一样你能放得下！这个自己要知道。在这样的一个境界里面，所以世尊慈悲，给我们开了无量法门。
般若法门是属于性宗、属于禅宗。中国的禅宗是大乘，不但是大乘，上上乘人才能修。代表的人物是禅宗六祖惠能大师，你去看看《坛经》你就晓得，上上根的人怎么入门？上上乘人的形象是以惠能为代表，换句话说，你像不像惠能？有没有惠能所具备的条件？如果是，那很难得，你能成就；如果不是，这条路你就走不通。我初学佛的时候，第一部看的经典是《坛经》，丁福保居士的《笺注》，我看了很欢喜，愈看愈有兴趣。我三个老师都教训我，我是个好学生，听话！第一个是方东美先生，跟我说，他说中国五千年的历史当中，惠能以前，没有惠能；惠能以后，也没有第二个惠能，你自己想想能不能跟他相比？他那个法门叫一步登天，顿悟、顿超，如果要是登不上天，摔下来是粉身碎骨。用这个比喻来告诉我，这条路子不是你走的。他也说我们都不是这个根机，所以他劝我从教下入门，因为我们喜欢读书！
教下是什么？像爬楼梯，步步高升，一步一步踏上去，踏上一个阶级，确实自己就提升一层。这个时间是很长，像读书一样，从小学、中学、大学、研究所，但是这个路是很踏实的。禅宗是天才班，这个人小学没念过，中学、大学都没念过，他就念研究所、博士班。我们这个世间有没有？有，太希有了。中国、外国历史里面去找，十个人都找不到，几千年当中，十个人找不到，这是真的。所以自己要晓得自己的身分，晓得自己的根性，人贵自知之明，这个很重要。
无论是宗门、教下，没有不重视慈悲的，因为慈悲是根，你看这里「方便增长，善根无尽」。你先要把这个根，慈悲就是爱，爱，第一个要自爱，这个好难！你能自爱，你才能爱人；你自己都不知道自爱，你怎么会爱人？所以这都是很不容易的事情。教下虽然是循序渐进，也不是容易事，还是要从根做起，根是什么？佛家讲的戒定慧三学。像三层楼一样，第一层是戒律，第二层是定（禅定），第三层是般若。不管是宗门教下、显教密教，连净土宗都包括在内，如果你要是离开这个原理、原则就不叫佛法，那不是佛法；只要是佛法，一定是与这个纲领相应，这个纲领、原则。
戒律，佛在《佛藏经》（《佛藏经》是一部经，不是《大藏经》，《大藏经》里面的一部），佛说「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，为什么？你躐了等！就像读书一样，你一定是从幼儿园、小学、初中、高中、大学这样念上去的，这是佛弟子。如果前面都没有，幼儿园、小学、中学、大学都没有，就上研究所，这不是佛弟子。佛这句话是对一般人说的，不是对惠能说的；惠能那种人叫天才儿童，他真的可以不要，那是亿万人当中难得有一个。在中国，你看中国有历史，五千年当中出一个，这个太特殊了；佛不说特殊的，佛是讲普通的。这桩事情我们讲得很多，同学一定要知道，否则的话，你这一生学佛空过了。你学了几十年，学到老死一无所成，到那个时候后悔莫及，真可惜！人身难得，佛法难闻。
佛法传到中国差不多有两千年，公元六十七年正式传到中国，是汉明帝的时候。小乘经典的翻译相当完备，翻经的这些法师对得起中国人。在隋唐的时候，中国佛教发展到颠峰，一般这些学者们都认为隋唐是中国佛教的黄金时代。没错，十个宗派都是那个时候建立的，隋末唐初，十个宗派。十个宗派里面有两个是小乘，俱舍宗、成实宗，这两宗现在都没有了。先学小乘，后学大乘，小乘经就是我们现在《大藏经》里面的「阿含」，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》这个四大类，这属于小乘经。它的分量跟现在南传巴利文的经典完全相同，分量也非常相当，所以小乘经在中国是很完备的。
可是唐朝中叶以后，这两宗没落了，没人学了，那佛讲不先学小乘，后学大乘，非佛弟子，中国人为什么把小乘放弃掉？这个原因要知道。中国人不用小乘，用儒、用道来代替小乘，这两样是我们中国本土的东西，它的内涵、境界确实不亚于小乘，以这个为基础。古时候学佛的人，无论是在家、出家，没有不读儒书的，孔孟、老庄几乎都是人生必读，他有这个基础！这样进入大乘没有问题。而且确实儒跟道的心量比小乘大。
到我们现在这一代，问题出来了，小乘经不学了，儒也没有，道也没有，一下就进入大乘，所以成就就很难。虽然在大乘经教里面，可以涉猎到古人的注疏、注解，种类很多，你可以去参考。能不能成就？依旧困难，什么原因？没根。道理在此地，没根！像我们现在看到许多公园里面做的喷泉，人工做的，要靠电力，按钮之后，喷泉就喷出来；停止就没有了，没有根。那是人工做的，不是真的，是假的，这些道理不能不懂。
在今天我们要想在佛法上成就，靠什么？还是要听佛的话。佛在《大集经》里面告诉我们，世尊的法运有正法、有像法、有末法，有三个时期。他老人家这是交代后人，正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就。我们现在在法运的哪个阶段？佛的正法一千年，像法一千年，末法一万年，佛的法运是一万二千年。释迦牟尼佛灭度到现在三千年了，你就晓得，我们现在在末法一万年当中第二个一千年的开始。依照中国古人的记载，今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零三十四年，跟外国人讲的不一样，外国人是二千五百年；就是二千五百年，也进入末法五百年了。
我们如果要是相信佛的话，佛教我们修净土，我们学净土，是听话的学生，末法时期只有净土成就。在末法头一个一千年当中，修学别的法门还是有成就，可是末法后九千年当中就难了。你看现在这个社会多难！你能够定得下来吗？不管在哪个时期，都要守住戒定慧三学的次第，我们今天把戒学疏忽了，就是我们学佛没有根。所以这些年来为什么极力提倡《弟子规》？那就是我们不选择小乘教做戒律的根本，我们选择《弟子规》，我们选择《十善业道》。
十善业道是佛门的根之根，根本的根本，无论你学哪个法门、学哪个宗派，你不能够疏忽十善业道。像盖房子一样，无论你盖什么样的形式，盖多么高，十善业道是地基，你一定要把地基打牢。而弟子规是地基的基础，你打地基要选择地皮，你要了解底下地层结构的状况，你才知道地基应该怎么打法。了解地基状况就等于是弟子规，这是第一步；弟子规做不到，无论修学哪个法门统统落空，不可以不知道。佛在经上跟我们讲得很清楚，十善业道是人天法，在六道里头，你能得人身，你能够得天身，要靠十善业道，声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提统统依它做根本，所以你没有它，你不全部都落空了！这个不能不知道。
净宗修学最高的指导原则是净业三福，我们是依照这个路走，净业三福第一条（它一共三条），「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我从这里下手。孝养父母、奉事师长就是落实弟子规，这两句做到了。慈心不杀修慈悲心，「慈心不杀，修十善业」落实在十善业道。你把这两样东西学会，这两样是属于戒经，不是跟你讲理论的。所以这个东西不是念的，不是背的，不是讲的，是叫你要做到的。你日常生活、工作、待人接物都要依这个为标准，起心动念、言语造作不能违背，这是根本，你从这里修，你是真修！
般若好比这棵大树，是树顶、树尖，那是花果，很漂亮，美不胜收；十善业道跟弟子规是这个树的根，看不见，埋在地底下。你要晓得，这个树这么茂盛，枝叶花果这么好，统统是根生的，没有根，什么都没有。没有根的花果是花瓶里面的插花，几天就枯死了，不是活的，这个你要懂，你不能把路子走错了。有弟子规、有十善业，净业三福第一条做到了，然后你才能从第二条。第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你这条做到了。三皈是你入佛门，你才晓得头一条没入佛门，头一条是世间善法，世间善人才能够学佛。佛招收弟子的条件就是这个，世善里面你统统要具足，你才能入佛门。
一入佛门，你看就把修行的总的纲领，总的方向、目标传授给你，一点私心都没有。中国儒家也是如此，你看儒家教童蒙，《三字经》，也是第一句就把它的修行宗旨全部说出来了，「人之初，性本善，性相近，习相远」，四句话，全盘托出。佛法也是如此，你一进门就把成佛之道，成佛的目标、成佛的方向给你了，你只要依照这个你就不会走错路。皈依佛，皈是什么？回头，依是依靠，佛是什么？佛是觉。那你就晓得，我们是迷惑颠倒，要从迷惑颠倒回过头来，依靠自性觉，自性本觉。第二条，皈依法，法是什么？法是正知正见。我们就晓得，我们要从现在邪知邪见回过头来，要依自性正知正见。它是自性三宝，不是外头的。第三，皈依僧，僧是什么？僧是六根清净，一尘不染。你就晓得，我们要从一切染污回过头来，依清净心。
再给你说，你真正懂得这个道理，佛经你要是不善学，所以你要跟好老师，有好老师指教你，你可以学，你不能被它染污。这佛也讲得清楚，《金刚经》上就说得很好，「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，佛法你要是用妄想分别执着去学它，你就被佛法染了，这个很可怕，你被它污染了。所以，佛在《金刚经》上说得很好，世尊四十九年他完全否定，他没有说过一个字，他没有说过一句法，如果有人说他说法，那叫谤佛。你们想想这什么意思？怕你着相！你不会学，你学错了。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们修学的态度，「离言说相」，就是佛讲经说法的言语不要执着；「离名字相」，什么佛、菩萨、三皈、五戒、六度、四摄，这都是名词，不能执着；第三个，「离心缘相」，心缘，你不可以用意识去想，为什么？意识是妄心，用妄心你怎么能想到真的东西？你看这三个要放下，放下言说相，我们看经不执着文字相，不执着名字相，不可以用自己思想去想。听懂就懂，听不懂不要去理会，这才是真正听经，听了会开悟。用什么心听？离妄想分别执着的心，那就叫实相。我们一般人做得到做不到？做不到！你六根对六尘能不起心、不动念吗？能不起心、不动念他就是法身菩萨，他就超越十法界。超越十法界的人，他到我这儿来干什么？
我在二十多年前住在美国，有一次在洛杉矶讲经，讲完之后有三个年轻人就在讲堂大众之下来找我，要我给他印证，他们三个人开悟了。我说谁给你说你开悟了？他说是密宗的仁波切，证明他们三个人开悟了，也要我给他证明。我说好，我跟你说：你们三个人没有开悟。他们非常生气，他说：你为什么这样说法？我跟他讲：我没有开悟，你到这儿来找我，你肯定没开悟；你要开悟了，你还会来找我吗？结果三个人不欢而散，就走了，惹得我们听众哄堂大笑。现在的人喜欢听骗话，不喜欢听老实话，我不骗你，我要骗你我有罪过。真正开悟的人还会生气吗？讲他，他马上不高兴，脸就红起来，这都不像开悟的人！我相信像这样的年轻人，学佛的，肯定不止他三个，这都是属于狂妄。在佛法里面讲增上慢，得少为足，自己以为成就了。
在很早，我刚刚出家没多久，也刚刚开始教佛学院。有位同修，这位老居士年岁比我大，也是个学佛的，他是很认真的跟我说，他证阿罗汉果。我怎么样讲他都不能接受，但是他的态度还很好，他说他真的是证得阿罗汉果。到最后我没有法子，我就想到证得阿罗汉果就得六种神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。我们在他家里客厅里头，我就问他，我们现在坐在房子里面，房子外面是马路，马路上那些人来来去去，我说：你有没有看见？他说：没有。我说：那你没证阿罗汉！
他说为什么？我说小乘初果须陀洹，他就得天眼、天耳，他能看穿这个墙壁，外面人走来走去他都知道，四果罗汉那还得了！他这样一想也就服了，就怀疑是有问题。我说是！你没证得。没有证得以为证得，你并不是骗人，你是没有了解阿罗汉，什么叫阿罗汉。自己以为证得，你不知道阿罗汉是什么，不但你没有证得阿罗汉，初果须陀洹你都没有证得。可能是你学佛有一点轻安，得一点受用，你把这点受用就误会以为是阿罗汉，这么回事情。我跟他解释明白了，很好，他也回头了，回头以后专门念佛求生净土。我说对了，在末法时期我们这样的根性，除这个之外没有办法。
阿罗汉脱离了六道轮回，烦恼没有了，有习气，没有烦恼。你现在还有没有烦恼？我要问你，你有没有自私自利？你有没有贪瞋痴慢？还有，这不行！这是六道凡夫。所以人贵自知之明，总要把事情搞清楚、搞明白，不清楚就读经，多读经、多听经。我是个中下根性的人，不是上根人，我得力于好老师，我的三个老师都非常好，真正是有修有学。有没有证？那就不是我们的境界，确实有修有学。指导我的是一条正路，我们做学生的人，尊师重道，依教奉行。学了十年才得受用，才感觉得有点受用；二十年才有法喜，就是尝到一点法味了，法喜充满。那是刚刚尝到法味，还不能充满，充满的时候是三、四十年以后的事情。我学佛到今年五十五年，天天认真在干，没有休息。
这个地方讲的善根，诸位要知道不是世间善根，这是菩萨善根。世间善根是无贪、无瞋、无痴，这是世间，就是六道里面，所有一切善法都从这个根生的。你对于世出世间一切法，包括对佛法没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴，这是世间善。此地讲的善根，菩萨善根只有一个，精进，精进是菩萨唯一善根。「善根无尽」就是勇猛精进，《普贤菩萨行愿品》里面所讲的，「尽未来际劫，无有疲厌」，没有厌倦，没有疲劳，勇猛精进，像涌泉一样。
这个善根在什么地方表现？在方便，慈悲为本，方便为门。方便显示在哪里？显示在对九法界随类化身，应机施教，表现在这个地方。《普门品》里面讲的观世音菩萨，千处祈求千处应，众生有感，佛菩萨就有应。这个地方显示善根无尽，也显示出方便无尽，方是度众生的方法，帮助众生破迷开悟，方法；便是便宜。要换句话来讲大家就好懂，就是最适合的方法，最殊胜的方法，最好的方法，最妙的方法，在佛法里称之为方便。最好的、最妙旳，不是一定的方法，千变万化，活的，它不是死的。对不同的人用不同的方法，对同一个人，初学的时候教给你的方法，到你学了一段期间之后，又要换个方法。就好象念书一样，念小学有小学的方法，念中学有中学的方法，念大学有大学的方法。决不可以拿小学的方法到大学去用，用不通；大学的方法拿到小学，学生不能接受。所以「方便有多门，归元无二路」，方向、目标决定是一个，可是方法是千变万化，时时刻刻在变化。
这个方便、变化的根是智慧，是实相般若。实相般若是永恒不变的，但是它起作用的时候就是方便般若，方便般若就是佛法讲的无所不知，无所不能。实相般若不讲这个东西，实相般若是一，所以说般若无知，实相般若是无知。它没有妄想分别执着，它是体，它是根，起作用是无所不知，所以般若无知，无所不知。无知的般若是根本智、是实相，无所不知是方便、是应用，众生有感他就起作用。
如果诸位听了还不能够理解，我们就拿江本胜博士的水实验给你做比喻，你就懂得了。水的本身就是实相般若，它随外面境界的感应所现的相，那是方便般若。水是一个，始终不变，但是江本博士做的实验，这十几年来做了几十万次的实验，他告诉我，没有两个图案是完全相同，找不到。真的就像人的指纹一样，全世界的人指纹不一样，他说这个很奇怪。其实道理我们明白，佛法里面讲得太清楚了，人的念头不一样。我一个人，我早晨做一次实验，中午做一次实验，反应不相同。为什么？早晨跟中午的心念不相同。不要说这个，前一秒钟跟后一秒钟都不一样，妄想分别执着不相同，它现相怎么会一样？道理在此地。
所以方便是德用，大用无方。这是从看泉水，看涌泉发这个大愿，一切众生后得智增长，精进善根无尽，起这个大愿。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看偈颂第十五首：
【若见桥道。当愿众生。广度一切。犹如桥梁。】
这一句主要的是讲『桥梁』，『桥道』就是桥梁。在以前，桥多半是架设在河流上；现在，陆地上也有桥梁，不但有桥梁而且有好多层的桥梁，我们在香港常常看到的有三层。这是出门你常常会见到的。由桥梁引发的大愿是『广度一切，犹如桥梁』，桥梁确实是度一切众生彼此两岸的往来。从这个引伸的意思，我们都应当要学习。学习做什么？学习做桥梁，这个意思就广了。这两个人不和，我做桥梁让他们两个能调和；这两个人对立，我做桥梁帮助他们化解对立；这两个人有误会，我帮助他们化解误会。桥梁就像现在我们所讲的和事佬，你说这个多重要。
一切时一切众生，一切众生特别是在现代的社会，试问问哪个人没有矛盾、没有冲突？在现代的社会这是个非常严重的问题，也是非常严肃的一个大问题，就是没有桥梁，没人去做桥梁。佛菩萨发愿来做桥梁，确确实实。今天佛菩萨不住在世间，这个桥梁是什么？给诸位说，就是世尊留给我们后世的《大藏经》。《大藏经》里面有理论、有方法，甚至于还带表演，像《华严经》五十三参，表演给我们看，众生无边誓愿度。没有这个怎么能落实？从这个地方我们也能够切实的体会到，广度众生，化解一切的对立、疑虑、冲突，唯有教学，除教学之外，没有第二个方法。调解就是教学，让两边都明理，都了解事实真相，都明白了、觉悟了，问题就化解了。
所以，首先从哪里做起？真的是从心做起，从自己做起，不是从别人。这是佛在经教里面常常说的，「自己未度，而度别人，无有是处」。你自己没有得度，你说你能度人，佛说没这回事情，所以度人必先自度。中国儒家也说得很好，「行有不得，反求诸己」，修身为本，自度；教学为先，度他。你自己身都没有修，你怎么能教别人？这我也说过很多次，孔子、孟子、释迦、耶稣、摩西，他们当年在世教化众生，为什么有那么好的成绩、成就？没有别的，他自己先得度，也就是说他先做到，然后教人，人不能不服，不能不接受教诲！现在做老师的教学生，学生为什么不服？老师自己没做到；父母为什么教不了儿女？父母没做到。你教他要孝顺父母，他看看你就不孝顺父母，你对父母不孝顺，你怎么可以要求他孝顺？他要看你。
我们居住在都市，都市的领导人为什么不能教好市民？那领导人自己没有做到。自己要做到了，市民哪有不服的道理！所以我们永远要记住这句真理的话，「修身为本，教学为先」。可是你要修身，你一定要正心，从心做起！要正心首先要诚意，要诚意一定要致知，要致知一定要格物。这是我们中国老祖宗传给我们的。从哪里做起？从格物做起，「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修」。然后才教别人，你教别人从哪里教？从家教，家齐、国治、天下平。全是要靠身修、教学，这是中国自古以来传下来治平之道！你要是不遵守这个，就注定失败，你能够遵守，决定成功。它的效果是天下太平，人民安乐。这是真理，这些做到了，你才有资格做桥梁，我们谚语讲，你才有资格做和事佬。
现在由于科技发达，资讯畅通无阻，交通方便，地球变成一家了。摆在我们面前的这些事，国与国不和，族群与族群不和，族群太复杂、太多了，宗教与宗教之间不和，导致社会全面的动乱。动乱的幅度确实是让居住在地球上的人类，几乎到了不能忍受的状况，古人讲「人民生活在水深火热之中」，这个形容的话用在当今的社会很恰当。所以现在我们迫切需要的就是和，和谐就是桥梁，怎么样帮助这一切都能够和睦相处，平等对待？这个事情用武力做不到。今天武力可以把世界毁灭，这个做得到；要把世界带向和睦相处，平等对待，武力是决定做不到的，我们要认识清楚。
开会，会议也做不到，联合国已经做了实验，做了几十年没效果。所以还是中国那套老办法有效，这是祖宗教导我们的，「修身为本，教学为先」，这个能做到。可是先决的条件是我们自己要把身修好，修身头一个条件是格物。物是什么？欲望。我们知道今天全世界的人，哪个不追求物质享受的欲望？这个事情麻烦。好象人生活在世间为什么？就是要追求物质的欲望，为这个而活的，这就不得了。人人都要求满足自己的物质欲望，会不会争执？实在讲从小，幼稚园就教竞争，要比别人强；别人也竞争，要比你强。从小就教争、就教斗，竞争再提升是斗争，斗争再提升就是战争，现在战争一升级，诸位都晓得，核武战争、生化战争。这个战争大家也心里都明白，没有胜负，没有说哪个赢、哪个输了，结果是什么？同归于尽。所以，这个战争就是佛在经上讲的小三灾。
佛讲的有大三灾、有小三灾，大三灾是星系产生变化了，我们现代的科学观察到了，很清楚。大三灾是讲世界的成住坏空，看到星球的爆炸，星球的消失，也看到新星的出现，真的是佛经上讲的星球的成住坏空。而小三灾，佛在经上讲，战争、瘟疫、饥饿连着来。战争时间不长，七天七夜，瘟疫是七个月七天，饥饿是七年七个月七天。佛都用七，实在讲七不是数字，七是代表圆满，表这个意思；如果把它看成数字，那我们就看错了。所以七天的战争，就是从战争开始打，打到结束的时候，不管打几天，一天也好、二天也好，一个月也好、二个月也好，都叫做七，要懂这个意思。
可是我们看到现在核武战争，我们对于世尊讲的这个七，不但是表法的意思，也可以说给我们定了时间表。今天毁灭世界不是七天，一按钮下去，世界就毁灭了，剎那之间。现在的核弹、氢弹，它的威力是过去美国投在广岛、长崎的几千倍，非常可怕！一个居住上千万人的大城市，一枚氢弹就全部毁灭了，千百万人剎那之间全都没有了，这不能不知道！今天世界上，诸位都知道，许多国家拥有核武，核武弹头加起来听说超过十万枚，能够毁灭地球几百次。我们今天生活在什么样的环境？就是坐在炸弹旁边，炸弹引信点着了，眼看就要爆炸。这就是西方宗教里面讲的世界末日！可是现在引信还没有燃烧到爆炸点，是同归于尽还是共存共荣，这不就是二边吗？
宗教能不能扮演一个和平使者，化战争为和平？这就是桥梁！这个桥梁要靠大多数人觉悟，要靠大圣人、大菩萨救苦救难。大圣人、大菩萨是谁？我过去常说，两个人，一个是国家领导人，一个是媒体的主持人，这两个人影响力太大了，他们两个人觉悟，就可以带动全世界人觉悟。中国国家领导人胡主席最近所提出来的，「和谐社会，和谐世界」，这是桥梁。怎么落实？中国国家宗教局提出了纲领，「心净国土净，心安众生安，心平天下平」。行，这三个纲领要落实，这个桥梁就架成了。怎么落实法？诸位不要忘记我刚才所讲的，我们祖宗教给我们的，「修身为本，教学为先」。从哪里做起？还是从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、天下平。每个阶段都不离开中心的纲领，那就是心净、心安、心平。
格物要达到这个目的，我们要把欲望舍弃，不要再争！有什么好争的？人活在这个世间，只要能够吃得饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，够了。安贫乐道！人生的目的不是享受，人生的目的是提升自己的灵性；或者换句话说，提升自己的境界，这就对了。在佛法里面讲，在十法界里头要不断的向上提升，我们现在在人道，最低限度我们把自己提升到天道。天有二十八层天，节节高升，到顶颠的时候我们就要超越六道，不断往上提升。六道之外，声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，这个人生有意义。这里头有真乐！释迦牟尼佛为我们示现的，日中一食，三衣一钵，其乐无穷。真正的快乐不是物质上的享受，物质是累赘，物质里头有造业，这很可怕！我们不能不懂这个道理，不能不遵循圣贤教诲，认真学习。
我们同修学佛有很多年了，为什么功夫不得力？就是你欲望没放下，就是说格物你没做到。格是格除，用章嘉大师教我的话来说，就是放下，格就是放下。首先放下欲望，绝不贪图物质的享受，你要把这个舍弃掉，你的心就定了、就清净，心就安，心就平，从这个地方做起。六祖大师告诉我们，你能把十恶放下，你心就清净；你能把八邪放下，你心就平等；你能把一切不善的习气放下，你心就安，全是做格物的功夫。我们有智慧，智慧为什么透不出来？就是被这些烦恼习气盖覆住了。只要物欲放下，智慧就现前，物格而后知至。
六祖惠能大师为我们所示现的，你看他见五祖，跟五祖说「弟子心中常生智慧」。我初读《坛经》，看到这句话非常感动，五体投地，我们会很惭愧。我如果见五祖，五祖要是问我：你怎么样？我一定是弟子心中常生烦恼，弟子心中常生疑惑，怎么能比得上人家？为什么？人家放下了，放下烦恼习气他就生智慧！智慧现前，真心就现前，菩提心就现前。佛家讲菩提心，儒家讲诚意正心，你们想想，诚意正心是不是菩提心？菩提心我说了十个字，诚意就是真诚，正心是什么？清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这叫做正心。它说一个，佛家讲四个，讲得清楚！一个跟四个没有多少，一即是四，四即是一，一个是总说，一个是细说。
这个心生起来了！这个心生起来之后，身就修了，你起心动念、言语造作都是从真诚、清净、平等、正觉里头生出来的，身哪有不修的道理！心正则身正，心正则言正，所以身修；身修才能齐家，那就是教化众生。教化众生从哪里教起？从家里教起。你教家人，家人哪有不服的道理！家人看到你这个样子没有不敬佩，没有不尊重，没有不敬佩，他自然跟你学。以身教、以言教，一家教好了，一家教好了就能影响一国。古时候国都不大，就像我们现在一个乡镇、一个县市，大国相当于一个县，小国相当于一个乡镇，它就感化了。一个县市、一个乡镇统统能做到，就变成全世界的榜样，全世界的示范、模范，人人都向你学。这是真正的桥梁，这是真正的「广度一切」，你看看是不是先度自己？
要度自己先放下物欲，这是我们常常劝勉同学的，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢疑要放下；这个东西不放下，后头什么都没有。我跟你讲的这十六个字统统放下，就是格物，修身、教学从这个地方起；世出世间，古今中外的圣贤，没有一个不是从这做起的。所以你一定要认识清楚，自私自利、物欲的害人，不是好东西，害得我们生生世世搞六道轮回。六道，今天在人道，人道之苦，你已经尝受到；三途之苦，你不知道。佛菩萨很慈悲，让我们从许多灵媒那个地方得到一些三途里面的状况。这些年来一次一次的遇到，我们自己对这些事情深信不疑！但是我们没有把它说出来。
一直到最近，我们在澳洲办了一个大型的活动，有一千多人参加。纪念章嘉大师往生四十九年，韩瑛馆长往生九周年，我们做一个纪念会，一千多人参加，来自世界各国。正在活动当中，从山东庆云打长途电话给我，说那边灵媒附身，透露了地狱道、饿鬼道苦难的状况。因为他讲得很多，我也听不清楚，我让他们写成文字传真给我。这些文字有些同学看到了，这是我们内部参考资料，不对外流通。过了几天，台湾那边也有这个事情发生，我们也要求他写出来。今天从吉林那边同学来的时候，那边也发生这个事情，从各个不同的地方，不是附一个人身。但是他们所说的，全是幽冥界里面的苦况，真的从四面八方传过来。
这个事情我们用什么态度来看？我常常告诉同学不能不信，不能全信，这是一种很严谨的态度。你要看他传达的讯息，如理，就是我们讲理上讲得通，人情上讲得通，可信；如果理上讲不通，人情常识上讲不通，那就不可信。譬如他要来要求我们去做些什么？要求我们给他做皈依、超度，这是如法的，他找到我们，对了，我们能接受、能帮助他。他如果要求我们做其他的，那就错了；要信奉他，他给你有什么好处，那决定不可靠。夫子告诉我们「敬鬼神而远之」，这正确！鬼神也是众生，我们对他应该尊重，礼敬诸佛。远是什么？可不能听他胡说八道，那你就错了。你有什么疑问去问他，求他来给你解决，来给你指点，这是最不可靠的。他自己叙说都那么苦了，要求人帮助，他怎么能帮助你？他有能力帮助你的话，他自己不要求人。所以我们根据情理法来判断。
一切众生有苦难，我们学佛就要学佛的慈悲为本，方便为门，就应该诚心诚意去帮助他，这是对的。所以跟我接触的，我都能相信，为什么？他来求我，他不是求别的，他求皈依，我给他做三皈；他求超度，我们用念佛回向；他求听经，可以到道场，我在道场给他供牌位，欢迎他来听经。我们念佛堂给他供牌位，欢迎他来念佛，希望他跟我们一起同生净土。这是合情、合理、合法，我们可以接受！我们的道场没有经忏佛事，没有超度这些，可是我们有三时系念，三时系念是报祖宗恩的。因为三时系念是净宗法门，真的是冥阳两利，这是我提倡的。每星期我们以祭祖为主的，我们不是超度别的，我们是超度祖先。
像我在澳洲，我们每星期有一次，其他地方我鼓励大家清明、冬至，一年至少有两次，清明、冬至祭祖。净宗学院为什么一星期做一次？学仪规，我们把它当作一门功课来学习。我希望所有大众都懂得这些仪规，都知道这个佛事怎么做法，目的是在此地，是教学。教学，实在讲幽冥界众生都能得利益，所以教学的讲堂也可以供牌位。不过我们这种教学的课程都在万姓先祖纪念堂里面做，很殊胜！大概这个讯息已经传到幽冥界，所以幽冥界的众生愈来愈多来找我。我们净宗同学自己要知道这个事情，少与鬼神往来。人跟人往来，被人欺骗，还情有可原；如果跟鬼神往来，被鬼欺骗了，那你就大错了。
我们念佛、学习经教，净宗同学每天，我是劝大家至少有四个小时读经、闻法，一天有四个小时。为什么？理不明，你的信心不坚固、愿心不恳切，遇到挫折就怀疑、就退心，你怎么会成就？所以我们今天用读诵、闻法、念佛做我们求生净土的桥梁。这个桥梁可不能动摇，这是我们一生当中第一个目标、第一个方向，永远不能改变。我们自己成就，自然就有能力帮助别人；自己没有成就，别人不会来找。为什么？你自己度自己也没有度了，你怎么能帮助我？我们有困难找人帮忙，一定这个人有能力，他能帮我的忙，我们才会找他；他没有这个能力，你找他没有用处。所以一定是先成就自己。
你就要千万记住，儒这个根，这是根本的根本，你一定要记住。格物、致知、诚意、正心、修身，也就是说你要把弟子规跟十善业道百分之百的落实，你的根就扎稳了；然后再进一步落实三皈五戒，做为你学佛的基础。必须知道人生苦短，来日不长！一寸光阴一寸金，不要把时光空过，抓紧时光认真努力的修行。佛在《大集经》上给我们的开示，我们要明了，一心皈依净土，万缘放下，希望我们在这一生当中真的成就。不管喜欢什么法门，到极乐世界以后再学，为什么？到极乐世界人人都是无量寿，有的是时间；在这个地球上时间不长，一百岁也不过一弹指。
汤恩比晚年的时候非常感慨，他自己说，那个时候他八十五岁，一九七三年。他觉得他自己在这一生当中，觉得时间长短有差别，他从出生到七岁，这是一个阶段；从七岁到八十五岁过的光阴，就像跟他那个七岁时候一样长。换句话说，那人生活多大年岁？十四岁。后面七十几岁感觉得跟前面七岁一样长。我们是不是这个感觉？好好想一想，没有两样！我今年八十岁，想想真的，我十岁离开家乡，在家乡那个十年那么长的时间，往后这个七十年就好象十年一样，一剎那。何况人命无常，要珍惜，要利用这个短短时间，一定要把自己道业完成，这是真的不是假的。这个东西带得走，世间所有一切名闻利养，包括你亲情眷属，没有一个能带走。祖师大德常常教我们，带得走的要认真干，带不走的统统放下，那就对了！今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一五三八卷）
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段，第十六首看起：
【若见流水。当愿众生。得善意欲。洗除惑垢。】
外出，『流水』是常常见到的，小溪、小河，菩萨见到这个境界引发自性的悲愿，『当愿众生』。我们看到这一百四十一首，每一首的第二句，这四个字里面包含的是遍法界虚空界一切众生。不是指我们现前这个地区、国土或者地球，那就太小了，那不是菩萨的心愿，不是菩萨的心量。菩萨的心量无不是心包太虚，量周沙界，恒沙世界；那个世界是讲的大世界，不是小世界，就是佛的教化区，经论上称为大千世界。大千世界无量无边、无尽无数。佛当年在世，在恒河流域弘化的时间很长，恒河的沙很细，所以讲到大数字，他就用恒河沙做比喻，叫恒沙世界，恒河沙数这样的诸佛的剎土。
在《华严》里面我们读到，成佛了，虽然是说佛佛道同，这个真的是没有话说，道是同、智慧相同、愿力也相同。可是还有不同的，不同的是什么？缘分不同，这个诸位要知道。因此有些佛，像我们这里，我们娑婆世界的本师释迦牟尼佛，他老人家的教区就是一个三千大千世界，这是在佛法里头常见的，占多数。可是还有些佛的福报大，他的教区二个大千世界、三个大千世界，有十几个大千世界，有一百多个大千世界的，福报大！这不一样。福报最大的是阿弥陀佛，阿弥陀佛的教区是遍法界虚空界；换句话说，我们娑婆世界也在其中，也不是例外。
我在讲《无量寿经》的时候跟诸位报告过，西方极乐世界好比是学校，十方剎土里面的诸佛如来，好象是替这个学校招生，招到的学生统统都送到这个学校。你要懂得这个比喻，你就晓得，十方一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛是什么关系，你就明白了，无一不归西方净土！我们在华严会上看到，毗卢遮那佛的得力助手，文殊菩萨、普贤菩萨，这两位菩萨在《华严经》末后都发愿求生极乐世界。这是示现给我们看！极乐世界是究竟圆满，圆满什么？我们的性德全体开发出来，一丝毫的障碍都没有，这在极乐世界！它的殊胜是三根普被，利钝全收，所以这个法门广大无与伦比。世尊给我们说，在法界虚空界里面，有许多的菩萨希求、寻找这个法门而不可得，这不可得就是没有缘分。我们今天遇到了，你说是多么的幸运。
为什么我们会遇到？不是偶然的，过去生中生生世世跟阿弥陀佛、跟西方净土结了缘；没有这个缘，法门在你面前你也不会产生信心。你看香港的居民有四、五百万，这么多的人，几个人相信这个法门？李老师曾经说过，这是讲念佛人，不念佛的不算，一万个念佛人，真正能往生的只有一、二个。在香港的比例恐怕还不到，如果一万人当中有二个往生，一百万就有二百人往生，五百万就有一千人往生，香港这个地方恐怕没有一千人往生。为什么？善根福德因缘不足！不能说没有善根，善根太微少，不够、不足。我们这些同修善根福德因缘具足，具足还不能去，原因在哪里？五欲六尘、名闻利养放不下。这个诱惑力量太强了，你不肯放下，所以你还是去不了。善根福德因缘统统具足，必须要把这些障碍放下，那我们这一生当中就功德圆满了。
所以看到「流水」，你静静的去观察，现在难得见到的是清流，清净没有染污的流水，现在很难得看到，大地普遍受到染污。没有受到染污的流水，大概只有在山地，乡下农村里面的小溪，山上的溪流，还没有受到染污，你看到会很欢喜。我们必须用这种清洁的水，这才能养人。陆地上的水，我们都知道是流向海洋，大海是所有河流会集之处。这一个世纪，特别是七０年代以后，就是一九七０年以后，地球上的环境染污有着明显的恶化，这个恶化让许多科学家感到惊讶、不安。什么原因？就是这半个世纪，科技工业的突飞猛进，我们一般人不了解事实真相，以为这是好事情，科学技术带给我们很多的方便。你知道这些方便，你用多大代价换来的？没人知道；给你说是多大代价？是我们整个地球上的生命做为代价。你说有这么严重吗？对。
科学家提出了警告，这个警告大概是二十几年以前说出来的，二十几年以前。如果人类还不能够把染污、破坏，就是破坏自然生态的环境，要不能把这个破坏、染污终止、改善，地球上的人类五十年之后就没有办法生存。五十年已经过了二十年，现在还剩三十年，三十年后整个地球上的人就毁灭、就灭掉，你说这个代价大不大？我们还要这些东西吗？大家还在盲目拼命都在追求。科学家说这个话是不是危言耸听？绝对不是，他们有科学的数据。
所以，我们看到流水就要想到，怎样洗洁自己的清净心、自己的清净行，这个重要。最近这些年来，我们在《华严》真的学了不少东西，「心净则佛土净」，我们总听了几十年，但是怎么样？感受不深刻。而这种感受，可以说这么多年来，年年都在向上提升，这是好事情。现在我们真的是进入这个境界了，了解到心净国土净，心净宇宙净！清净心、平等心、正觉心能度自己，真诚心、慈悲心能度众生。可是首先要度自己，自己不能得度就没有法子度人，这不能不知道。特别是生活在近代这个环境里头，心地要善良，多做好事。
什么是最好的事？帮助人觉悟。慈善救济的项目太多，里面最重要的，是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是从根本上解决问题。所以释迦牟尼佛一生做慈善救济事业，他做的是什么？教学。每天教导大家、劝导大家，四十九年没有一天休息！这是有史以来，在这个地球上，从来没有过的大慈善家。不是说你没衣穿，送你几件衣服；你没饭吃，送你粮食，那是小善，那不是根本，那是枝末；根本帮助你，是帮助你开智慧。可是要想开智慧，一定首先要心清净；要达到心地清净，一定要严守戒律，于是我们在这里就懂得了。
『得善意欲』，这句是讲果报，下面『洗除惑垢』，惑垢这两个字就是贪瞋痴，惑是痴，垢是贪瞋，这是烦恼的根本。你不迷惑，你怎么会起贪瞋？所以贪瞋容易断，迷惑可难断了。贪瞋用戒定就可以把它控制，可是迷惑不行，迷惑，戒定没用处，要开慧，慧才能够把迷惑断掉。我们怎么对治法？这就很明显，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，垢是贪瞋，惑是痴，然后你才能「得善意欲」。这个意欲就是我们一般所讲的心想事成，有求必应。可是上面这个字重要，是善的，不是恶的。为什么是善的不是恶的？因为你贪瞋痴洗除掉了，所以你所求的、你所愿的没有不善。
我们回头再看看我们现前的社会，现前社会是「得恶意欲，增长惑垢」，不是洗除，现在就是天天增长。我们学佛学这么多年了，天天在听经、天天在念佛，我们的贪瞋痴，不要说洗除，有没有减少？从这里看。洗除可不是简单的事情，今年如果比去年少一些，那就有进步。贪瞋痴少一分，戒定慧肯定就增长一分，这是一体的两面。你首先要有认知，这个比什么都重要，肯定贪瞋痴对自己是有害的，戒定慧对自己是有利益的，你要有这个认识。
佛给我们讲，贪瞋痴叫三毒！世出世间所有一切恶念、一切不善、一切恶行，都是从它生的，所以它叫做根本烦恼，万恶的根源。你还贪恋它，你还不肯舍弃，又要想往生极乐世界，这是自己跟自己矛盾，极乐世界怎么能去得了？极乐世界是善意欲。我们讲人天福报，也是善意欲。现在人天有没有福报？没有！在人间，几个人懂得福报，享受人天福报？给诸位说明，还是放下贪瞋痴，你才能享受人间的福报；你要不肯放下的话，人天福报你享不到。
我们读历史，你看历代帝王，尤其看开国的帝王，开国帝王一定都生在乱世，所谓是英雄豪杰。起义举兵平定战乱，得到政权，做了皇帝，好象是挺有福报的样子。你再细细去想想，杀多少人，让多少父母失掉儿子，让多少妇女失掉丈夫，让多少人民丧失生命财产！所以古圣先贤有句话，冤枉杀一个人，他并没有罪过，杀一个人，你就可以做皇帝，这不是好事情吗？这个人有良心过不去，宁愿不要做皇帝，也不肯杀一个人，这样的人他这一生当中才得善意欲。
我们读历史上看到的，这种悲惨的局面，中国从战国之后社会就乱了。所以孔子是非常感叹，常常怀念尧舜禹汤那个时代，那时候真的是天下和谐，人民淳朴。从战国到现在，大概至少有二千三百年。再看看全世界，看看这个世界的历史，大小战争死亡的人数非常可怕！所以有人曾经问我，西方人讲世界末日，为什么会有世界末日？因素当然很多，大家都从科学数据里面来看，佛法还有从另一个角度去看，从因果。这么多人冤枉死了，他能甘心吗？他要不甘心，那你就要晓得，冤冤相报，生生世世没完没了。二千年，大概到这个时候就是要算总帐，算总帐就是末日。这是从因果的角度来看，你想想这有没有道理？所以在近代，天灾人祸频率年年往上升，灾害一次比一次严重。
你要问那还有救吗？答案是肯定的。为什么？境从心转。《楞严经》上佛说得很好，「若能转物，则同如来」。怎么转？从心上转；你不从心上转，那你就错了。从心上转，转恶为善，转染为净，转贪瞋痴为戒定慧，你从心上转。怎么个转法？这是很多年前就有人问我，我教他，我都是依经上教训来说的。《八大人觉经》上佛告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，你从这个地方转起。你自己想想你生平当中最讨厌的是哪个人？最恨的是哪个人？你从这里转。最讨厌的、最恨的，这个人常常想毁谤你、伤害你的，你给他供个长生禄位，供在你家佛堂佛像旁边。你每天礼佛，早晚课都向他拜，化解冤家对头，你要从这里做。
我教人，有人真做，做了三年，他来跟我说：「法师，我现在心平静多了，可是见到那个人，听到人说这个人，心还是不平，怎么办？」我就告诉他，我说你的功夫还不够，继续努力再拜三年。必须怎么样？必须见到这个人不起怨恨，你的功夫就成就了。那个人造很多恶业，不要去批评他，不要去责备他；应该责备的是责备自己。我动个念头想去骂他，想去教训他，你回头再想，你这个念头错了！错在哪里？错在我不能转境界，我被境界转了。为什么看到别人恶的时候，我的心就愤愤不平？看到人家做好事，我就欢天喜地？你还是为境界所转，这就是说回过头来要责备自己。
为什么佛菩萨能够如如不动？佛菩萨在天堂不生欢喜心，在地狱不生厌恶心，他心是平等的，这才真正把烦恼习气洗干净了，他那个境界里面的享受，那真的叫善意欲。千处祈求千处应，应以什么身得度就现什么身；应当说什么法，他就说什么法。没有一定的形状，没有一定的色相，没有定法可说，善意欲。所以我们学，头一个就学这个。一看到就讨厌、不高兴，你得常常看，看到什么？看到不讨厌了，看到什么？不动心了。你要不常常看，你这个习气断不掉。那是好境界，他来帮助我，把我的烦恼习气淘汰掉，洗除干净。衣服脏了不洗，永远是脏的，你要常常洗，这个道理你懂。你的清净心染上贪瞋痴慢，你不把贪瞋痴慢洗掉，你的清净心怎么能恢复？贪瞋痴慢在哪里洗？要在境界上，特别是人事环境上。顺境、善缘，你要懂得断贪欲，不生贪恋；逆境、恶缘，你要去练不生瞋恚。
一定要明了人性本善，一切众生皆有佛性，你要肯定佛圣的教诲。你真的明白了，你就觉得一切众生有可爱之处、有可敬之处。可爱、可敬是他的本性本善，他有佛性，这种敬爱妙了，它不是烦恼。这个好难懂！为什么难懂？这里有个道理，因为你的贪瞋痴没有断，所以你不懂；贪瞋痴要是断掉，你就恍然大悟。原来诸佛菩萨对一切众生的敬爱里头没有情，没有感情、没有染污。它是什么？它是法性，它是性德，是自性里头的性德，纯净纯善的性德自然流露，是这么回事情。
我们有没有这个性德？有，一切众生都有。现在跑哪里去了？佛说还在，只是被迷惑了。迷了之后，它就变了形。变了什么？就是带着感情的、带着贪瞋痴慢的这种好恶之心，就变成这个。实际上我们的好恶之心是自性里面的纯净纯善。这样看起来，贪瞋痴慢还非得洗除不可！要是不洗除，你现在变了质的，就是带着贪瞋痴慢的纯净纯善的心，它会造善、它会造恶；造善，三善道受生，造恶，三恶道受报。这就是什么？轮回！六道是个大染缸，永远出不去，愈染愈严重。
这种情形你要细心去观察，就从个人自己观察起，你想想，你在十岁的时候是什么样子，二十岁的时候是什么样子，三十岁的时候是什么样子，你这样子十年十年细细去反省，你就知道了。十岁的时候染污很轻，二十岁时染污相当严重，三十岁就更严重，四十岁就迷惑颠倒。我这样的年龄，跟诸位说，我在十岁的时候没有染污，生长在乡下、在农村，八十年前的社会没有染污。到二十岁的时候就有染污了，很轻，不严重。二十六岁接触到圣贤教诲，接触到佛法，所以能够保持往后的五十年。如果不是天天在洗除贪瞋痴，你能不受染污吗？
我学佛，我感激章嘉大师，启蒙的老师，谚语常讲先入为主。所以第一个老师的教诲，这印象就特别深，往往影响到一生。他的方向跟目标，他教我的就是看破、放下。我用一句话，最简单的，介绍我三个老师。第一个老师是方东美先生，把佛法介绍给我，告诉我，因为那个时候我学哲学，「佛法是哲学里面的最高峰，学佛是人生最高享受」。他自己晚年，在学校授课完全教佛学。章嘉大师，这是我接触出家人第一个出家人，就是教我「看破、放下」。李老师我跟他十年，他教我的「至诚感通」，这非常重要。
我们自己学习，学习的目标是什么？通达诸法实相。这个谈何容易！老师那时候给我说，他说你看看世间的学术，不谈外国的，也不谈现代的，只说咱们中国古时候有一套丛书，《四库全书》，你一生能念得完吗？在早年，「台湾商务印书馆」在台湾把《四库全书》印出来，印了三百套，买的人少！我到书店里面去买的时候，是最后一套，所以我买到是最后一套。我也估计大概它印三百套，果然没错，总经理也告诉我，确实只印三百套。给我讲这套书，算一个人一出生就会读书，每天读八个小时，读到一百岁，这个书还没看完。你就想到不容易！李老师又告诉我，佛法三藏十二部，这一套《大藏经》，不要谈别的，就这两样东西，你这一生能读得了吗？你要是读不了，你怎么能通？你要想自己成就，佛法要通；你要想弘法利生，世间法要通；世间法不通，不能弘法利生。
现在怎么个通法？老师最后教我，只有靠感应，这个通是感通，就是说要求三宝加持。三宝怎么加持？我们求佛的智慧加持，求佛的本愿加持，求佛的威神加持。几个人求到？可不能迷信！什么叫加持？佛的教诲叫加持。你真听懂、真相信了，你把它做到，就是加持。你想入佛门来，三皈，觉而不迷，正而不邪，净而不染，你能够念念依觉正净，放下迷邪染（迷邪染就是贪瞋痴），这叫加持。具体的就是戒律，你能持戒，戒是佛制定的，这得佛加持。所以，至少十善、五戒、十戒（十戒是沙弥戒）你要真正做到，然后你的心就清净了。为什么？不贪了，也不痴，也没有瞋恨，心就清净了。清净心就生智慧，智慧就通了，就这么个道理，这叫三宝威神加持，三宝威神是教训。
你不要听这些话听错了意思，你就变成迷信，盲目去天天给佛菩萨磕头，给佛菩萨供养，以为佛菩萨会保佑你、加持你，这叫迷信！完全搞错了。所以佛真正加持，是让我们用戒律的方法得清净心，清净心才生觉正净。然后你六根接触外面境界，才能通！通是通达明了，用这个方法行。老师讲要用至诚，用什么感？真诚心感，至诚是真诚到极处，这才能够感通。由此可知，我们现在一般学佛的人没有真诚心，所以求什么都求不到。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十七首：
【见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。】
前面是「见流水」，就要想到，首先想到自己要把自己的染污洗除掉。这个地方见到的是菜园，『园圃』是菜园，菜园里面当然隔一段时期一定要除草，耘草就是除草。我们在澳洲自己有两个菜园，连山下，我们有三个菜园，规模还都不错。有个大菜园，我们种的这些蔬菜瓜果，足够供养三百人，规模相当大。除草这个工作是要常常做的，否则杂草就生长了。看到除草，要想到把我们心里面的杂草也要把它耘除掉，『耘除爱草』。这个「爱」是属于七情里面的一个，七情是喜、怒、哀、乐、爱，所以爱是属于七情的，下面是恶、欲，用这个字就代表七情，七情五欲。它前面是『五欲圃中』，一定要把这个七情除掉，七情除掉，你心就清净了，心就安了。
我们无论是学佛或者学儒，功夫不得力，真正的原因在什么地方？大势至菩萨教导我们，「都摄六根，净念相继」，他教给我们念佛的方法！六根是眼耳鼻舌身意。摄是什么？收回来。一般人，一般人的六根一定向外面六尘上面去流，就像水一样往外流。眼缘着色，我们现在讲粗一点的话，被外面引诱，眼被外面色尘引诱，耳被声尘引诱，鼻为香尘引诱，舌为味尘引诱，乃至于身为触尘，意为法尘；这个法是不善的法，所有一切不善的法，世间法。六根被六尘诱惑，你的功夫怎么会得力？要想功夫会得力，不难，你要把六根从六尘里头收回来，不攀缘这些东西，不接受它的诱惑，不接受它的干扰，功夫才能得力！
佛这么教我，儒也是如此，你看孟夫子讲得很好，「学问之道无他，求其放心而已」，跟大势至菩萨「都摄六根」是一个意思。什么是学问？你能够把心从外面境界收回来，意思就是不受外面干扰、不受外面诱惑，这就叫学问。世出世间圣人这些话是事实真相，是他们自己做功夫的经验之谈，我们如果不走这条路子，你要想成就就太难了。
七情五欲里面，最严重的是贪爱，用它来做代表。所以一定要知道，情爱，世间人看得很重。一个人要是没有情、没有爱，还能算人吗？一般人都这么讲法。这个说法似是而非，怎么说似是而非？你的心是妄心，就是你的心是什么？妄想分别执着，不是真心。因此你的爱跟情是假的，不是真的，会变；今天爱你，明天就不爱了，千变万化。你们想想，家庭里面最严重的问题，离婚。夫妻两个人当时结婚的时候不是很恩爱吗？为什么结婚没有多久他就离婚？这就说明爱是假的，情是假的。
所以你一定要知道，凡是用妄心，不是用真心的，全是虚情假意。他说他爱你、喜欢你，点点头笑笑，可别当真，当真你就上当了；他说我恨你、我不喜欢你，也别当真，也是假的。为什么？过几天他又变好了，变幻莫测，连他自己都不知道。你要晓得那是什么原因？原因是妄心，不是真心；如果是真心，真心是永恒不变。谁用真心？佛菩萨用真心，佛菩萨对于一切众生有情、有义、有恩、有爱，永远不变；无论你用什么态度对佛菩萨，佛菩萨决不会改变，为什么？他真的。
所以心是主宰，从心开始，没错，和谐社会从心开始。心有真心、有妄心，差别就太大了。如果是用妄心，和谐不会保持长久，剎那之间又不和了；如果用真心，永久的和谐。可是这个问题就是真心一定要在佛法里头。所以汤恩比教授跟池田的谈话，我看了之后，最终有个结论，要想世界真正达到和平，决定不能离开宗教；舍弃宗教，我们今天讲宗教教育，舍弃宗教教育那就变成理想，决定不是事实；要把理想变成事实，宗教教育太重要了。你要问为什么需要宗教教育？宗教教育把这些宇宙万法的真相给你讲清楚、讲明白，帮助你觉悟！觉悟之后怎么样？你用真心，不用妄心。
所以我教同学，我用最简单的言语告诉大家，什么是佛？人家在问，你们信佛的，佛在哪里？什么是佛？你就可以指着他：「你就是佛！你只要把妄想分别执着放下，你就是佛！」释迦牟尼佛放下了，他是佛，你放下，你也是佛，我放下，我也是佛。你放得下放不下？妄想放不下，分别执着放下，你就是菩萨，三个你放下两个。最难放的是起心动念，那就是妄想，你放不下，但是你不分别、不执着，你是菩萨。分别也放不下，执着可放下了，那你就是阿罗汉。我放下了执着，我就是阿罗汉；我再放下了分别，我就是菩萨；我再放下了妄想，那我就是佛。所以佛讲一切众生本来是佛，那就是说本来你没有妄想分别执着，就这么一句话。
可是现在问题发生了，就是你的妄想分别执着起来了，而且愈来愈严重。你从佛变成凡夫，随着妄想习气你造作一切善恶业，善业感三善道，恶业感三恶道。你就好好想想，你这一生当中，你这一天当中，从早到晚，你的善念多还是恶念多？善恶怎么分法？善恶很简单，利益众生的是善，利益自己的是恶；也就是你的起心动念，是为自己的多，还是为别人的多？你这一年当中，从年初一到
如果为自己的多，为别人的少，将来就三途有分，这是你的归宿，是你的结果。如果你为自己少，为别人想得多、做得多，那你来生是人天福报。这是什么？你的妄想分别执着统统具足。如果说执着没有了，那肯定你起心动念、所作所为都是利益众生的，决不是利益自己的，阿罗汉。阿罗汉以上没有一个是为自己的，为自己的，决定是六道凡夫。向上就更不必说，都是为一切众生，绝对没有一个念头为自己。你们如果真正明白，你就晓得宗教教育才能至世界和平。这个世间学者专家，真正有学问的人，汤恩比是个虔诚的基督教徒。这个人有学问，他不排斥佛教，他对佛教还特别赞扬，认为佛教能解决问题。他自己也没有把基督教放弃去改信佛教，没有，依旧是虔诚的基督徒。所以愈是到高层次，宗教之间没有矛盾，可以合作。
所以，我们对于自己的烦恼习气不能不知道，学佛的同学当然也都知道，知道怎么样？认识不透彻。怎么知道你认识不透彻？因为现在你还不肯放下。真正明白，真正搞清楚了，哪有不放下的道理！所以看你认知的程度从哪里看？从你放下多少看，你知道多少，你一定放下多少，这是最准确的。我知道，我做不到，实际上你没有知道。
这桩事情我都向章嘉大师请教过，谈到知跟行的问题，老师说佛教是知难行易。我们一般都感觉得佛教知容易，做很难；他说不是的，知难行易。以后我们深入经藏之后，老师的话跟佛说的一样，众生成佛在一念之间，有什么难！一念觉，众生就成佛了；一念迷，就变成众生，所以凡圣在迷悟之间。可是觉可不容易，我们以宗门做比喻，这是很明显的，显而易见的。参禅，参禅的目的是什么？在开悟。经年累月在那里参，他就是参不通，到处去访问明师、善知识，去求教，请别人开导，帮助自己破除疑惑。宗门有个公案，赵州和尚，「赵州八十犹行脚」，八十岁老翁，为什么？没开悟，到处去寻师访友。又所谓「踏破铁鞋无觅处」，迷关破不了；一旦开悟了，「得来全不费功夫」。
悟的是什么？我在讲经的时候全都给暴露了。在宗门是绝对不许可暴露的，他一定要让你自己契入境界。教下，尤其在我们的讲席，我们暴露太多了，得来全不费功夫。就是日常生活，就是起心动念，起心动念就是迷，不起心、不动念就是觉，这就是把根本暴露出来。我教你这三样，你说人家证果多困难，小乘证阿罗汉多困难。怎么证的？我跟你说得很简单，于世出世间一切法，无论是顺境善缘、逆境恶缘，统统不执着，佛法也不执着，就证阿罗汉果；一切都不分别，就是菩萨。我这个讲得简单，你好懂！于一切法不起心、不动念，你就破无明，你就证法身，就成佛了。
所以你要常常想到，为什么我还执着？你先从最粗的烦恼下手，最粗的是执着，分别就微细一些，起心动念是极其微细。我们要先从粗的下手，为什么要执着？你要是能够在日常生活当中，生活、工作、待人接物，时时能够提出这一句，「我为什么要执着？为什么不放下？」我相信你的功夫就会有很大的进步，会有长进。你能放下，烦恼少了，智慧就多了，佛经上讲烦恼轻，智慧长。你要肯定我平常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢决定是坏东西。为什么？障碍了我们的性德，我们自性里面有智慧、有德能、有福报，现在统统不能现前，就是被它障碍。不是别人障碍我们，与任何一个人都不相干，所以可不能够怨天尤人。别人没障碍我，就是这些东西障碍我；这些东西放下，障碍就没有了，本性本有的智慧、德能全都现出来了。
《三字经》上讲，「人之初，性本善」，本性本善，本善里面就包括智慧、德能。德能，我们今天讲才艺；相好，相好就是我们今天讲福报，统统具足，不向外求，而且是圆满的具足。在什么地方？就在现前。只要你用真心，把妄想分别执着淘汰，你面对着山河大地，面对着芸芸众生，它就变样子了，真变了，不是假变。到这个时候你才相信佛讲的话，「一切法从心想生」，「唯心所现，唯识所变」，「境随心转」，这几句话你明白了。现在这几句话你是听说，你没看到事实，你要不肯放下，你永远看不到事实。永远看不到事实，修个几十年之后，你可能把佛教放弃了，为什么？佛讲的是假话，不是真的，我搞了这么多年，你看都不能兑现，这就由佛道就变成了魔道。佛跟魔没有两样，正的就是佛，邪的就是魔；觉了就是佛，迷了就是凡夫，统统要把障碍去掉。
前面讲的「惑垢」，这个地方讲的「爱草」；前面是讲贪瞋痴慢，这个地方是讲七情五欲。你不放下怎么行？放下，你才知道得大利益！方老师告诉我的「人生最高的享受」，人生最高的享受是什么？统统放下，那才是最高的享受；你不肯放下，你永远不知道什么叫最高的享受。孔夫子《论语》里面讲，「学而时习之，不亦说乎」，这句话你会念，你也会讲，你永远享受不到。什么原因？也就是你五欲六尘没有放下，你要放下之后，你才知道那个乐趣。
这个乐趣最明显的表现在哪里？表现在圣人的典籍。你读佛书无比的快乐，世间什么样的快乐都不能跟这个比。不但我们这个世间，天上，佛经上给我们讲的，大梵天王、摩醯首罗天王那个享受，绝对没有读经享受的快乐。你们现在读经快不快乐？没有感受到有这么快乐，为什么？心不清净，你有杂染。这个地方讲的爱草、讲的惑垢，你没有把它除掉，你没有把贪瞋痴慢疑洗掉，你没有把七情五欲耘除掉。所以你面对着经教不生喜乐，原因在此地！你要很认真去放。
我能够契入佛门，感激章嘉大师，第一天见面他就把这个秘诀传授给我。我这一生得力的地方，就是从小父母教的尊师重道，这是从小教的。所以对老师尊重，对老师的教诲会依教奉行，很认真去做，这真的得利益。那个时候老师教我看破、放下，我向他请教从哪里下手？他告诉我，布施！布施就是真的放下，真的舍。他叫我做六年，我就认真做六年。果然没错，第六年，身上所有的身外之物全部舍掉了，只剩下两套换洗衣服，剩下一个铺盖，薄薄的被子，三斤重的被子，统统舍掉了。那个时候想，自己有工作，每天还上班八个钟头，所以学佛时间不够，充其量每天能用四个小时在佛法上。我就想这样不行，这样我赶不上同学。李老师在那里已经教十年，那些人，很多人跟老师跟了十年，我才到老师这里，怎么能赶上人家？就打妄想，想最好是出家，这个工作不要了，我每天用十二个小时在佛法上，我估计我有两年就跟上他们。
统统放下之后，真的心想事成。出家是章嘉大师替我选择的，我就有这个愿望，心里面就有预感，大概这个缘会成熟。我告诉我那些同学，我同学们跟我讲，大概还要多久？我说不出半年，我有预感不出半年。结果不到两个月，心悟法师就派人来请我出家，一个多月当中来了九次，我看他的心很诚，是真的，不是假的，我这才出家。所以我出家不是我找师父，师父来找我，而且找了九次。我提出的条件，我出家要学经教，我不做经忏佛事，我也不做法会，我就要学经教。我可以讲经，可以教佛学院，其他的我没有兴趣，师父跟道场都接受、都同意了。在台北出家，我又提出来，我每个月一定要到台中住一个星期，亲近老师，往返的旅费常住要给我。我一分钱都没有，统统答应，这才出家。你不放下怎么行？要晓得这些东西，五欲六尘，就好比是毒蛇，好比是猛兽，七情五欲沾都沾不得！
老师的教诲我听得懂，我能接受，我能依教奉行。所以我自己也感到很安慰，这一生当中没有离开书本。读佛书、读圣贤书，世间其他东西我都舍弃，为什么？没有时间。而且是以佛书为主，我整个时间、精力用在这上面都嫌不够，哪有时间去看别的东西！所以我不看报纸有四十多年，报纸、电视、无线电的广播、杂志，统统都放下了；世间一般的书籍也都放下了，没有时间去看，这样才能保持清净心。烦恼轻，智慧长，这是我自己亲身的经验，以前对经书看不懂的，现在能看懂。所以这个东西不是研究的，研究搞不通；研究，你是用妄心，你用分别心，用执着心，浪费了时间，浪费了精力。
你一昧用真诚心，至诚感通，这是李老师教给我的秘诀。真诚心就是去读，不要有分别，不要有执着，一遍不行，两遍，老老实实的一遍一遍念下去。不定在什么时候忽然意思明白了，会感到很安慰，体会到了。这种领悟、体会次数愈来愈多，愈来愈密集，法喜充满！所以经书你要去念，遍遍不一样，其味无穷，其味无穷就是其乐无穷；你尝不到法味，就是你心不清净。古大德讲的「世味哪有法味浓」！这世间的快乐，世味，总比不上法味浓厚，法味之乐超越世间太多了。世间的乐有流弊，就是说那里头有毒，法味纯善，没有恶。
这个东西就跟念佛一样，我们念佛功夫不得力，因为不如法。什么不如法？觉明妙行菩萨讲得好，他讲念佛三个秘诀，第一个不怀疑，第二个不夹杂，第三个不间断。实在讲他讲的九个字，就是大势至菩萨讲的四个字，「净念相继」；不怀疑、不夹杂才是净念，不间断就是相继。这是秘诀，读经、学教也是这个秘诀。我们今天问题在哪里？问题在怀疑、在夹杂，所以你尝不到法味，你得不到受用，于是你就懈怠，懈怠就间断，这才不能成就。由此可知，真正想契入，你要懂得章嘉大师的教诲，放下，什么都要放下；要舍，难舍能舍，你就有门进入了。放下是个门道，不放下，这个门在你面前，没办法，你入不进去，你找不到门道。
这两首偈，前一首教我们放下烦恼，这首教我们放下七情五欲。所有一切万事万物，会学的人，统统是提醒我，统统是表法；《华严经》上讲的表法，我们一般人讲提醒。你看，看到流水，提醒要把我们贪瞋痴慢洗干净，把三毒洗掉；看到菜园就想到除草，七情五欲就是杂草，你能够把它除去，障碍就没有了，清净心就现前。虽然现的不多，管用，什么用？得法喜，尝到法味。今天你尝不到法味，障碍在此地，听经没有法喜也是这个原因。你能尝到多少，你能享受多少，与你放下多少成正比例。你要明白这个道理，你要真干！谁跟你有过节，你要能放得下，不要放在心上。这个人过去对我不好，找过我的麻烦，或者是毁谤我、伤害我，你要是把这个东西存在那里，你清净心里面生了杂草，你的菩提心里面有三毒了。
所以病在不在外面？不在，在自己，这就是中国古德教给我们，「行有不得，反求诸己」，这个人真正懂得学。外面，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。祖师告诉我们，外面的环境，人事也好、物质也好，没有好坏。再告诉你，没有是非、没有邪正、没有善恶、没有真妄，真妄、邪正、是非、善恶全是自己内心里头生的。你说这个人讨厌，你不喜欢他，为什么别人喜欢他，不讨厌他？我为什么讨厌他，不喜欢他？你能够这样回过头来反省，去检点，把自己的问题找出来。什么原因？烦恼习气在作祟，不关外境，是自己的烦恼习气。自己迷惑颠倒，做不了主，外面境界一现前，我们讲诱惑，其实境界诱惑你吗？没有诱惑。你要说诱惑，为什么阿罗汉以上就不接受诱惑？对他一点作用都不起？还不是自己把握不住自己；一接触，自己内里面烦恼习气统统现行，还是怪自己，怎么能怪外面？
真正会修的人，外面境界对他来说利益太大了。他要断贪瞋痴，贪爱怎么断？顺境里头断贪爱。你要去接触顺境，顺境把你贪爱引起来，你在这个时候提得起戒定慧的功夫。戒是勉强控制住自己不接触，定的功夫就更深一层，能够伏住，慧开了之后，化解了、没有了。佛法的修学，终极的目的是开智慧，所有一切都化解了；戒、定都是手段，都是过程，不是目的。你不真干怎么行？真干，根利的，几个月，二、三年就成功了；根钝一点的人，就不一定了，有人十年、八年，有人二十年、三十年。只要你真正，就像善导大师讲的，遇缘殊胜，这一生当中没有不成就的！确实在遇缘，这关系太大了！缘里面最重要的是善知识，真正好老师教给你，你自己要跟老师有缘，有缘什么？真相信，不怀疑，真的依教奉行，这才能成就。
想想看我这三个老师，学生都多，成就的不多，这是什么原因？这就是尊师重道的程度不一样。印祖在《文钞》里头讲得好、讲得多，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。我们统统跟老师学的这么多同学，每个人对老师诚敬不一样，所得的也不一样。老师是一个课堂教的，每个同学所得的都不一样，你要问这是什么原因？诚敬心你有几成，关系在此地！这不能不知道。这些都是你能看得见的，都是表面的，佛法讲这是缘。当然还有更深的，更深的是因，因是宿世，过去生所学的是这一生的根，因。过去生中没有认真修，这一生纵然遇到缘，不行，根不够深；过去生中有因，这一生遇到的善缘，成功了；过去生中有善根，这一生没有遇到善缘，也没有办法。因缘聚合，果德就现前。佛法对于一切法的解释透彻、清楚、明了，一点都不含糊。
你说这么好的学问，今天居然没有人去学，多可惜。那时候章嘉大师给我选择这个行业，我也很喜欢，为什么？我有个使命感，现在这么多人误会，这么好的东西，必须要自己身体力行，给大家讲清楚、讲明白。讲清楚、讲明白，一定要自己做到，做不到，你讲，他不相信；自己先做到，讲的时候他才相信。像从前我对我的朋友、同事、同学，那时候我初学佛没多久，我给他们介绍佛法，不相信，半信半疑。现在跟我见面，态度完全不一样，「你对了！」站在一起，我年岁比他大，看起来他比我老，这就差很多了，体力、精神他都不如。为什么？一生没有离开烦恼。我们这一生没有离开戒定慧，这个生活陶冶出来的，果报当然不相同。好，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一五三九卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段，末后的两首偈，就是第十八、第十九。我们先把经文念一遍：
【见无忧林。当愿众生。永离贪爱。不生忧怖。】
『无忧林』，清凉大师有个小注，注解只有一句，「处之忘忧故」。实在讲处之忘忧，就是没有忧愁了；换句话说，没有烦恼，这是「无忧林」。无忧林在什么地方？印度有一种植物叫无忧树，就好象世尊示现证道在毕钵罗树下，以后这个树就称之为菩提树。从表法的意思上来讲，真正有道行的修行人，他所居住的地方必然是在教学；教学，学生一定是众多，里面有许多有成就的人。所以，古代的佛教的道场，规模大的称之为丛林，丛林就是无忧林。我们看到这一片森林非常的幽静，就引发菩萨的弘愿，『当愿众生，永离贪爱，不生忧怖』。怖是恐怖，由此可知，忧患、恐怖从哪儿生的？总离不开贪瞋痴，能够「永离贪爱」，忧患就不生，这是一定的道理。无论在什么时候，无论在什么场所，古今中外，一切忧怖都是生于贪瞋痴慢。所以这首偈是愿一切众生大彻大悟，人要不是彻悟，贪爱无法消除，这是烦恼根本的根本。
世尊为众生说法，讲到众生的烦恼是无量无尽，四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」，太多了！把它归纳起来，讲八万四千，八万四千是归纳，这个数字不是虚说的，实实在在有八万四千头数。在教学，八万四千太多了，教学不便，再把它归纳为一百零八，叫百八烦恼，这就好说话了。我们现在通常的念珠是一百零八颗，为什么用一百零八颗？就是念念对治百八烦恼，取这个意思，这一百零八展开就是无尽的烦恼。
可是教初学总是愈简单愈好，所以相宗入门的经典《百法明门论》，这是天亲菩萨做的，再把百八烦恼归纳为六个根本烦恼，二十个随烦恼，归纳为二十六条。确实这个对于初学来讲就方便太多了，尤其是六个根本烦恼，根本烦恼第一个就是贪，瞋、痴、慢、疑、恶见，这六个根本烦恼。把六个再归纳，归纳为三个，叫三毒，贪瞋痴；给诸位说，贪瞋痴三个再归纳，可以归纳为一个，那就是贪。所以贪爱是无量无边烦恼的根，当然不容易断。像一棵大树一样，这树是烦恼树，枝叶花果非常茂盛，根深蒂固。今天要叫你从根拔掉，不是真正觉悟的人，他能做到吗？
佛是大慈大悲，佛也是从人修成的，怎么修的？就是把这个根拔掉了，修行头一个就是要治根，从根本下手，这就对了。从枝叶下手，那不知道是哪年哪月你才会有一点成就，从根本下手就快了。你要知道这个东西决定不是好东西，无始劫以来，我们堕在六道里头生死轮回，苦不堪言！什么原因造成的？就是贪爱，这不能不知道。我们真正用功，善知识指导我们，观察入微，你贪爱财，一定教你先把财舍掉；你贪爱色，一定先告诉你把色舍掉。治你自己的毛病习气，哪个最严重？名闻利养、财色名食睡哪一条最严重，从最严重的下手；把这个病治好了，其他的就好治了。每个人的习气、染污不相同，所以对治的方式当然也就不一样。不过一般来说，最严重的是财跟色，这是最严重的，染上这个，你就要知道，你这一生生死轮回决定超不出。
要知道烦恼心，就是贪瞋痴慢疑恶见，这六个根本烦恼不能舍掉，这叫轮回心。无论做什么，就是诵经、念佛、拜佛也是造轮回业；心是轮回心，当然造的是轮回业。虽然学佛，只是在佛法里面种点善根，这一生不能成就；不但不能证果，连开悟都没有分。充其量你可以得一点禅定，世间禅定，有定没有慧，所以还是在六道里面，所谓长劫轮回。这个轮回不是短时间，是长时间的。那你要问，什么时候你才能脱离轮回？在佛法里讲，什么时候你把贪爱舍弃，那就恭喜你，贪爱舍弃你就能脱离轮回。再跟诸位讲，念佛，大家都希望这一生当中能够往生西方净土，贪爱不舍，能不能去？给诸位说，不能去。这个事实不能不知道。无论在家、出家，你不能放下，你就不能往生。
带业，净宗法门是很特殊，常常讲带业往生，带业是带旧业，不带新业。新业是什么？现在造的，现在还在造，这个不行。旧业是过去造的，现在不造了，现在放下了，行；没学佛之前造的，学佛之后不造了，没有问题。学了佛之后，各人缘分不相同！这是善导大师常讲，四土三辈九品，总在遇缘不同。虽然出家，没有遇到善知识，没有闻到正法，还是轮回心造轮回业。闻到正法，遇到善知识了，依善知识教诲修行正法，过去所造的不善业能够把它舍掉，行，这都叫带业往生。我们今天讲舍，只是舍现行，烦恼的根断不掉！烦恼的根要是断掉，从内心里头舍尽，你就证阿罗汉果，不念佛也脱离六道轮回。可是还是要念佛，念佛有好处，生到西方不是生凡圣同居土，是生方便有余土，这就叫遇缘不同。
学佛没有遇到善知识，没有闻到正法，没有把念头转过来，佛门里面常讲的转经。你看西藏的风俗，每个出家、在家的，拿个轮子叫转经轮。你着重那个转字，密宗有，显教也不例外。讲经说法从前的术语叫转法轮，着重在转，转是转变，转迷为悟，转恶为善，转贪瞋痴为戒定慧，转凡成圣，你得会转才行！你要不会转，你的经教就是白学了，你得不到受用，为什么？你离不开忧怖。忧怖在今天讲非常明显，忧是忧患，怖是恐怖。
现在这个社会灾难很多，如果你们常常留意全世界传来的资讯，你就晓得每天有多少灾难发生。一些有智慧的人、有远见的人，告诉我们潜伏的危机，这是什么？众生共业的累积。为什么西方宗教讲末日，二０００年有大灾难，为什么这个说法？细细去观察，不无道理。两千年前的社会，应该要算二千五百年以前，东方的社会是接受圣贤的教诲，民风淳朴，都懂得互相礼让，没有竞争，那叫太平盛世，中国一般读书人常常赞叹说「尧天舜日」，就是尧舜的时代，教育真正收到了效果。所以中国人自古以来常说，「建国君民，教学为先」，把教育看得比什么都重。古代为什么会那么好？就是教育摆在第一。
可是春秋时代周室衰微，礼教逐渐变质了，这些福报大的，所谓诸侯，贪爱心生起来。总是想占别人的便宜，我们现在所讲的损人利己，扩充自己的版图，侵犯别人的领土。这个事情发生了，还不算严重，到战国就非常严重了。孔子生在春秋时代，孟子生在战国时代，距离我们现在二千五百年。这二千五百年当中，虽然历朝历代都重视礼教，重视伦理道德的教育；并没有把它放在第一位，但是非常重视，社会还保持一个长治久安的局面。但是每逢改朝换代，都是用战争的手段，所谓「成则为王，败则为寇」。一次的战乱，死伤的军民数字都很可怕，这样累积两千年，两千年算总帐。诸位一定要知道，你杀害的那些人他甘心吗？他情愿吗？不甘心、不情愿，那肯定就是冤冤相报没完没了，人与人之间结的怨恨。
再第二个，人与一切众生结的怨恨，更凄惨！吃肉，跟众生结的怨恨，所谓弱肉强食，没错，你强它弱，你可以吃它；可是到来生，他强你弱，他要吃你。这些事情中国历史上有记载，历史上所记载的决定不是假的，不是事实决定不会记录在史书上。私人有些笔记小说这个可以，不见得可靠，正史一定是可靠的，《二十五史》里面记载的就很多，冤冤相报。你要晓得之后，你才知道这个事情可怕。所以世界末日、大灾难是什么？怨恨累积，累积了两千多年，它要爆发了。我们能不能叫这桩事情现在不爆发？行，只要众生回心向善，这个事情就能缓和，这种报复就会延后。那个报复的人是常常念着报复，可是你这个世间人很善良，不忍心下手。朝朝代代都崇尚伦理道德，就是缓和了。到我们现在这个时代，把伦理道德撇开不要了，好，这些冤孽报复的机会来了，就这么回事情。
我们佛门有个非常著名的公案，佛家叫公案，一般人叫故事，是真的，不是假的，唐朝时候的悟达国师。我们在传记里面看到，他老人家是十世高僧，这不容易！一世一世他都得人身，不失人身，十世不失人身，修行不错！而且每一世他都出家，所以修行也是累世修成的，不是一生一世。第十世，道德学问不错，皇帝尊重他，拜他为老师，国师。皇帝供养老师一个沉香宝座，很名贵！你看看在香港的檀香，最好的沉香可能是论两计算的。现在不知道一两卖多少钱？一个宝座，你就可想它的贵重。悟达国师接受皇上送的宝座，傲慢心生起来了，感觉得自己很荣耀，天下哪个法师也比不上他。这一念傲慢心生起来，护法神离开了。守护神走了，冤亲债主生生世世在等，这个机会等到了。他就附上身，生了个人面疮，差点把命送掉。
你就晓得，我们生生世世吃众生肉，结冤仇，或者得罪人、杀人，都有冤业。这些冤亲债主，累劫冤亲债主都在旁边等着，等机会来报复。这一生学佛，明理了，学得还不错，每天把自己修学的功德回向给冤亲债主，希望我们的怨结能够化解。当然化解的会很多，可是也有很多固执的，不饶你，那得慢慢来，多做好事、多积功德，才能化开。我们一心修行，他不再做障碍，不再找麻烦，让我们好好念佛往生净土。这是事实真相，每个人都有。
怎样能够解冤释结，能够有很好的效果？一定断贪瞋痴慢，决定不能杀生、不能偷盗。《戒经》里面讲得很细，不但不能杀生，害人的念头不可以有。为什么？害人的念头、害众生的念头，你虽然没去杀他，你那个杀的心没有永离，你还有这个念头在。偷盗虽然没有，你还有占别人便宜的念头，那是盗心，你的盗心没有舍，都会造成自己的障碍。所以杀盗淫妄不能不离，五戒里头，无论是出家、在家，先从这里下手，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，你先从这里做起。
虽然说的是这么简单，哪个人做到？杀盗淫妄酒是外面的，一定跟自己贪瞋痴慢疑的烦恼相应，这就造业了。内有烦恼，外有恶缘，诸位要晓得，五欲六尘是恶缘，不是善缘。我们得人身，五欲六尘又不能舍掉，你非要它不可；但是你要知道节制，不能起贪爱。饮食，能吃饱就够了，不起贪心；衣服能穿得暖和，行了；居住，有个小房子可以遮蔽风雨，足够了。决定不能起贪心，你起贪心，没有不堕落的。
所以在近代，印光大师教我们，那是西方大势至菩萨再来的，大势至菩萨主智慧，观世音菩萨主慈悲。他教导我们，在这个时代修行要建小道场，我们愈想愈有道理。小道场，他老人家建议的，以不超过二十人为原则。在一起共修的不超过二十人，生活维持容易，二、三个得力的护法就供养得起。出家人需要少！衣单，我们讲衣服，一件衣服至少可以穿十年。在我们这个地区有四季，春夏秋冬四季的衣服够用就行了，不必要多。吃的东西很简单，如果是住在乡下、住在山区，自己可以种点粮食，可以种点蔬菜，生活简单，不求人，你才一心能向道。如果道场太大，人太多，人多口杂，古人讲得好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。所以人愈少，是非愈少，知道的事愈少，烦恼愈少。
既然出家一心办道，世间事情可以不必知道，电视可以不要，广播可以不要，这些报章杂志一律可以不要，世间这些书籍都可以不必要，一心专注在经典上，这个样子你心才会安，你才会清净。现代的这些物质生活，人之所爱，你要不把它舍弃掉，你想道业成就那是不可能的事情，总得要晓得。一心办道，决定不能攀缘，经忏佛事、法会多半是攀缘的，不要搞这些，一心念佛。读经、念佛、听经，现在讲经的法师愈来愈少，但是现在科技发达，可以把所讲的录下来，有录相、有录音。道场我们可以用放映机，电视放映机，不要天线，你就收不到外面电视的广播，你收不到。我们用这个机器专门放光碟，在家里头听经，这样就好，这就不难！
现在这些讲经的光碟，很多法师讲经的光碟，全世界都流通，不难得到。每天能够听经四小时到六小时，能够念佛八小时到十小时，这个道场是如法的道场，必定感应诸佛护念，龙天善神拥护，小道场有大成就！道场太大了不能成就，变成观光旅游，出家人每天接待应酬，我看到了，身心疲惫。客人走了需要休息，哪有时间去听经、去念佛！这是一天真的空过了，终年累月把光阴这样浪费，这是错误的。你再细细去研究，他为什么会这么做？那是不舍贪爱，常怀忧怖。菩萨今天教给我们一定要反过来，永离贪爱，就不生忧怖。
印祖教导我们这些方法，现在一般人听到，「这个太苦！」乍看起来好象是太苦了，实际上你要是真做，里头有真乐！在佛法里面讲，「法喜充满」；在儒家讲，「学而时习之，不亦说乎」，悦是快乐，这里头有真乐。但是一般人不知道，为什么不知道？他没学过，没有尝试过。他要尝到味道之后，那就是古大德所说，「世味哪有法味浓」，说出这句话那真是尝到法味了。这世间的快乐，名闻利养、五欲六尘的快乐，绝对抵不上伦理道德、学佛的快乐，决定抵不上，不能比！佛法里面所得的乐，不生忧怖。
佛教给我们什么？转贪瞋痴为戒定慧，你贪瞋痴不能放下，戒定慧就不能成就；你要想修戒定慧，一定要把贪瞋痴放下，因戒得定，因定开慧。我跟诸位同学说过很多次，弟子规是根本的戒律。你不从这里扎根，你十善得不到；没有十善，你三皈五戒得不到，所受的是形式，不是实质。我们今天看到许多出家、在家同修，出家的沙弥律仪做不到，那比丘、菩萨戒不要说了，太高了，沙弥做不到。十戒二十四门威仪，为什么做不到？十善做不到。十善为什么做不到？没有学过弟子规。所以我们讲放下，具体的放下就是落实弟子规，弟子规你真正做到，放下了。从这个地方点点滴滴把它远离，离一切恶，修一切善。在家有弟子规，三皈五戒、十善业道可以落实；出家有弟子规、有十善业道，你的三皈五戒跟沙弥律仪可以落实。你真能做得到，你是真正佛弟子，诸佛护念，龙天善神拥护。
戒律是规范自己的身心，到一定的程度，清净心现前，那就是得定，心地清净，心地平等。这什么个道理？远离一切染着，心就清净；远离一切分别，心就平等，清净平等生智慧，我们通常讲开悟了。因戒得定，因定开慧，开悟了，怎么会不乐？给诸位说，你持戒好象很苦，你没有得清净心，功夫不够；得清净心就喜欢，学而时习之，不亦悦乎，你尝到法味了。在大乘佛教里面，如果智慧生了，那就法喜充满。你今天学佛感觉到很苦，法味你是一丝毫没尝到；你要尝到之后，欲罢不能，往后菩提道上一帆风顺。所以先决的条件，永离烦恼习气，这是根本烦恼习气。一定要知道它的祸害，然后下定决心，跟它断交，永远的舍弃，这就对了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看这一小段最后的一首偈，第十九首：
【若见园苑。当愿众生。勤修诸行。趣佛菩提。】
这是说在路上见到园林。『园苑』，在古时候，一般大户人家居住的处所都有院子，我们一般讲花园、菜园。这是在农村里面常常见到，距离城市都不太远的地方。我在抗战期间，在衡山住过大概有七、八个月。我还记得那个地方叫陈家河边，那个河就是湘江，距离衡阳县城八里路，是个大户人家。他的房子是四合院，四合院好象有四进，就是很大的房子。前面有果木园，前院，后面院子是菜园，很大的菜园，他的房子是两层楼的建筑。我们那时候住到这户人家，他们家里已经衰败了，人丁不多。所以庭院深深，有点阴森森的感触，因为人口不旺。
见到这些地方，这些地方为什么会想到修行？世尊当年在世，确实有些国王大臣他们有多余的房舍，拿来供养，给世尊做为修行、讲道的处所。像我们在《弥陀经》上看到的祇树给孤独园，那就是「园苑」。这个园苑是给孤独长者的，就是须达多长者的，他的私人财产。原来这个院子、花园是祇陀太子的，给孤独长者想礼请释迦牟尼佛到舍卫国来弘法，那总要找个好的处所来接待，就看中祇陀太子的花园，希望祇陀太子能够卖给他。他就问他，你买我的花园干什么？他说我想邀请释迦牟尼佛到这个地方来讲经。太子就跟他开玩笑，他说行！你真的想买我这个地方，听说你家里黄金很多，你能把黄金铺我的地，铺多少我就卖给你多少。给孤独长者真的用黄金铺地。
祇陀太子就受了感动，他说释迦牟尼佛是什么人，能感动你这样做法？他把世尊的简历向太子介绍，太子也很高兴，他说这样好了，功德我们两个人出。须达多长着不肯，我要一个人干。祇陀太子到最后想到没办法了，他说：那好！我这个地可以卖给你，地上这些花草树木是我的，我全部把它砍掉。须达多没有法子，最后约定两个人一起供养，所以叫祇树给孤独园；树木花草是祇陀太子的，土地是太子卖给须达多的，他们两个人供养。世尊当年在世，这些国王大臣、居士长者，私人有园林的很多，都曾经迎请世尊到那个地方去讲经说法。
所以看到这样的景观就引发菩萨的弘愿，『当愿众生，勤修诸行，趣佛菩提』。这个「诸行」代表佛所教诲的无量法门，众生的根性不相同，所以佛所教他的方法就不一样。大的区别，有上中下三种不同根性，上根人、中根人、下根人，这是经上常常给我们提到的。上根的人，上根里头还有上中下，中根里头也有上中下，下根里头也有上中下，那就分成九等；九等里面，每一等里头还是有上中下，这个道理我们要懂。
所以世尊在世应机说法，虽然僧团有那么大，这是我们在经上看到的，一千二百五十五人，佛到哪里去，这些弟子是常随众，跟着佛一起。这么大一个团体，佛怎么个教法？给诸位说，佛教众生还是个别教学。大众可以一起旁听，这是我们要学习的。每个人有每个人专修的法门，他才能成就；换句话说，佛所传给各人不同的法门，那是他主修的课程，一门深入，长时熏修，所以各个有成就。共同科目是什么？佛教甲，乙丙丁都可以来听；佛教乙，甲丙丁也都可以来听。你多听是帮助你正修的课程，所以是正助双修。
佛传的决定是与你根性有密切关系的，在一般讲，过去生中曾经学习过这个法门，他有这个善根，容易成就。过去生中没有修学过这个法门，现在才开始学习，就感觉得很生疏，也很困难。这样的情形在我们现在同学当中，你细心去观察，有没有？很多！有人念一部经，三、五个月就能背诵，他也没有刻意去念它，背得一个字不错。有的人，同样的一部经，背上三年都背不出来，什么原因？能背的，肯定过去生中学过，所以他学得快，根性不相同。有人持咒，咒语一听就会，很容易就学会；有人咒语很难记，一个咒语学几十遍都学不会，根性不相同。佛会观机，给诸位说，阿罗汉就能观机，遇到这些善知识、佛菩萨，那你很幸运。他传给你的法门，你只要肯认真努力，精进不懈，没有一个不成就，真的是万修万人去。
可是到末法时期，圣贤少了。圣贤为什么少？实在讲是众生的业障太重。这个业障从什么地方看起？非常简单，就是放不下，前面讲的贪爱你放不下！这就是业障重，放不下是愚痴，没有智慧。如果你真正听到佛法，善知识的教诲，佛经上常讲「万般将不去，唯有业随身」。你要真正把这句话想通，世间所有万事万物生不带来，死不带去，你还能把它守住吗？你能守得住吗？
佛在经教里头说得很多，以财为例，财为五家共有，守不住。在古时候，如果你犯罪，犯罪不但个人要判刑，有时候没收财产，你的土地房屋官府没收，充公。第二个，败家子；第三个，盗贼；第四个，火灾；第五个，水灾，五家共有。哪一样是你的？真正能带得去的，业随身，你造作的恶业，你会带去，三途受报；你造作的善业能带去，人天受报；你学佛，念阿弥陀佛，是净业，你能带去往生净土。你要把这个东西想通了、看破了，你才能万缘放下，永离贪爱，那你真的是得无忧处。所以这个东西是害人的东西，要它干什么？舍要舍得干净，做好事也要做得干净俐落。
这些年当中，我看到有一个人做好事做得很干净，新加坡的谈禅法师，我也有好几年没见到他了。在新加坡也是个奇人，他在城隍庙摆个小摊子，卖纸钱、香烛。人家到城隍庙烧香，他在那里卖纸钱、香烛，诸位要知道，很辛苦！他自己一生喝自来水，自来水水龙头打开，那个水是他喝的水；我们去看他，是客人，招待客人，到外面去买一杯矿泉水，招待客人的，你就可想而知生活的清苦。他每天卖香烛累积下来的钱，经年累月也不少！
我第一次知道他是在旧金山，旧金山居士们搞了一个道场，大觉莲社，我也在那里讲过很多次的经。最后他们看到一栋房子，想买来做永久的道场，最初是租借的。那时候这栋房子要七十万美金，谈禅法师就送了四十万。钱送过去之后只交代一句话，「各人因果，各人负责」，以后再不会问。这个布施得干净，各人因果，各人负责。以后我到新加坡跟他见了面，听说他在福州有个西禅寺，那个道场是他兴建出来的，听说拿了三百万美金，全部拿出去建那个寺庙，很不容易！问都不问一声，就是各人因果，各人负责，他舍得干干净净。自己一生过最清苦的生活，这么样一个出家人，平常就一句阿弥陀佛，求生净土。我们看了这个法师，确实是令人尊敬，你不要看他其貌不扬，他真心、善行，诚意感人，确实永离贪爱，不生忧怖。我们看到这么一个人。
这首偈里面，我们看到这个环境可以做为一个道场，所以引发这个大愿，当愿众生要好好的学佛。这么好的一个修行环境，真正是修道、养道、成就道业的场所。我们知道现在像这种场所确实很多地方有，但是怎么样？大家把佛法忘掉了。现在由于科技、工商的发达，富贵人不少，花园、别墅很多，这里头有没有道？没有。这里头是名利、欢乐场所，很可惜！名利的欢乐不能长久，人的寿命有限，你能住世几年？福报享尽了，你要知道业报就现前了。所以享福，古圣先贤说得好，最难得的是享清福。谁享清福？孔子享清福，颜回享清福，历代的这些高僧大德们他们享清福。
所以你不要认为这个寺院规模宏伟，中国古时候的寺院，一半以上是国家建的，还有许多所谓是王公大臣、长者居士他们建的。而出家人生活居住的环境，还能够不忘世尊当年的行谊，都能过清苦的生活。出家众在一起住广单、通铺，只有执事才有寮房，执事是什么？他担任寺院里面行政业务的，像住持、监院（当家师）、维那、悦众、知客师，这些重要的执事他们有寮房。寮房多大？你就想到方丈。多大？一方丈用我们今天来讲是十个平方尺，不大！大概摆个单人床，三张床就摆满了。寺院担任执事的，才有这么个小房间，叫寮房。没有物质上的享受，一有享受怕什么？怕你生起贪恋的心，这个心一生起来，道就没有了。寺院里面领事是领导大众修行的，自己没有道，你怎么教别人修行证果？不可能的。
到后世，后世大概也是在最近这一、二百年，佛门的规矩逐渐疏忽了，大家不重视修行而重视享受，这是佛法渐渐衰！我们要知道衰的原因。我们处在这个时代，想不想成就？如果真的想成就，那你自己必须要有高度的警觉心，要认真的向释迦牟尼佛学习。当然佛当年在世，他可以树下一宿，日中一食；我们业障深重，体力比不上，但是日食三餐，夜眠六尺。现在一般清众，好象也没有广单，都有寮房，而且寮房里面还有卫生设备，像旅馆一样，住得很舒服。他会不会生贪心？在所难免。内，他有烦恼没断；外，这些境缘在诱惑他，他怎么能不起烦恼？这个烦恼就是五欲七情、贪瞋痴慢。把古德的教训，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，忘得一乾二净，甚至于因果都不相信。经教不学，他怎么能成就？
我们在这一生遇到佛法，不容易，就像世尊在经教里所说的，「人身难得，佛法难闻」。闻到佛法，自己要知道珍惜，要知道庆幸，彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢」。我们逢到了，逢到要不解等于没有逢到；解了以后不信，也等于没解；信了以后没有行，也等于没遇到。信解行证，纵然自己不能证，一定要到行，把经教上所理解的能变成我们自己的生活、行为。在这个社会上，至少是个纯净纯善之人，不造恶业；不造恶业，你想想看你还有忧怖吗？当然没有。清净心能生喜乐，喜乐生智慧，智慧能让你在这一生当中获得最高的享受。最高的享受不是名闻利养，不是荣华富贵，荣华富贵的生活里面有副作用。清贫之乐里面没有副作用，我们一般讲清高，清就是清贫，高是高尚，这里头不生副作用。所以没有忧患，没有恐怖。
达到一定的境界，能够稍稍知道过去未来！换句话说，知道生从哪里来，死了到哪里去。你会明了，身有生死，灵性没有生死，灵性不灭。你知道有六道，你知道有十法界，你知道有诸佛剎土，这些与我们关系非常密切。怎么说与我们关系密切？唯心所现，唯识所变，心识是一不是二。既然六道十界是我心性所变，十方诸佛剎土也是我心性所现，怎么没有关系？既有关系，如果自己要能做得了主的话，喜欢到哪里就到哪里，一点都不错。现在我们想去，为什么去不了？业力。这就要注意了，如何能把业力摆脱掉？佛教我们把业力转变成愿力，这个问题就解决了。你看看这个地方这些菩萨，他们会转，念念当中「当愿众生」，这就转了。我们世间人不会，看到别人有胜事，自己也想我也要有；不像菩萨，菩萨看到是愿一切众生都有，你看心量多大！菩萨念念帮助一切苦难众生离苦得乐，用什么方法？教学，唯有教学才是真实的利益。
今天你不能说教育不发达，学校到处都有，学校林立，中国、外国，从幼儿园到大学、研究所，到处都看到。我对于教育很关心，无论到哪个地方，我首先看的两个地方，一个是学校，一个是老人院，我一定会去看的。看多了，明白了，现在的教育缺少一门功课，教育虽然很发达，这门功课缺少了，所以社会动乱，不能够安定下来。这门功课是什么？伦理道德。我们明白了，该怎么办？也想办个学校，我们不办普通学校，普通学校太多了，我们办个特殊学校。特殊在哪里？专门补习这门功课，所以我称它作「补缺教育」。学校缺这门课，这门课就是伦理道德，简单的讲就是缺德，没有德。我们要做补缺的教育，这门教育重要！如果把伦理道德的教育提起来，世界冲突才能化解，社会才能安定，世界才能和谐，就全都达到了，这就是「趣佛菩提」。
佛菩提就是佛陀的教育，觉悟的教育，破迷开悟是佛菩提。这个教育要是落实，夫妻冲突没有了，父子、兄弟冲突没有了，一家和睦，家和万事兴！社会上各种冲突没有了，都能够互相尊重，互助合作。大家都懂得人活在这个世间，应该为社会、为大众服务的，不是来占有的。任何一个行业都是对大众服务、对社会服务的，所以社会安定。再往前面推展就是世界和平，族群跟族群，宗教跟宗教，国家跟国家，都懂得互相尊重、互相学习、互助合作。
你说伦理道德的教育重不重要？没有这个东西，科技、工商业不断向上提升，提升到最后结果是什么？世界末日。为什么？人人自私自利，起心动念都是损人利己，冲突怎么能化解？所以冲突、矛盾不断在上升，原因是没有伦理道德教育，它的结果必然如是。竞争到极力就斗争，斗争到极力最后是战争，以后的战争，第三次世界大战就是核武、生化的大战。这个战争大家都知道，是人类毁灭的战争，没有胜负；换句话说，人到那个时候活得不耐烦了，同归于尽。这个事情是少数人干的，但是多数人的共业。多数人什么共业？贪婪，无止尽的贪爱，导致地球上的生物同归于尽。
科学家告诉我们，火星，太阳系有几个行星，发现过去曾经有过文明；换句话说，曾经有像人类这样的生物居住过，现在全部毁灭了。地球这个星球，将来会不会走向像他们那个命运一样？这就在伦理道德的教育。如果伦理道德的教育、宗教的教育，能够认真复兴起来，发扬光大，人类在这个地球上还可以居住一段时期。什么时候伦理道德没有了，贪爱，每个人的贪爱达到极处的时候，这个世界就会毁灭。为什么？人跟人不能相容，这是个很可怕的现象。但是这个现象已经浮露在我们面前，我们可以清楚的看到。
我所看到的，现在的儿童教育、青少年教育，你要是仔细去观察你就知道，三次世界大战的核武战争的导火线已经点燃了。从哪里点燃的？就是幼儿跟青少年的教育。现在幼儿、青少年谁教他？电子游戏机、电视、网路在教他。中国的状况我不清楚，我在美国住得很久，美国小学一年级就使用电脑。电脑里面资讯很多，所谓是灰色的、黄色的、黑色的，这些小孩一接触之后很喜欢，里面的内容是暴力、色情、杀盗淫妄。所以听说现在的犯罪，年龄已经降低到两岁就杀人，从哪里学的？从电子游戏机里学的。不知道杀人是罪过，不知道杀人是不应该。所以你看到儿女杀父母，父母也有杀儿女的，兄弟互相残杀的。因为他是小孩，年龄不到，没有成年，法官问话，他不知道有过失，不知道有罪；换句话说，他杀人就跟电子游戏机里头玩游戏没有两样！那么等他长大了，他这种电子游戏机的教育从小养成，根深蒂固。将来长大，核武落在他们手上，他很可能也当作电子游戏机一样拿来游戏，到处乱丢，这世界能不毁灭吗？你们想想可不可能？非常可能。
人类要不遭这个浩劫，只有一个办法，把核武、生化，趁这些青少年还没有长成，我们先把它销毁。纵然将来他游戏的时候，没有大伤力的武器，不至于让人类整个在地球上毁灭，这无量功德。这桩事情要群众觉悟，媒体觉悟，国家领导人觉悟，才能把这个大劫难化解。那就是我们大家国与国之间，族群、宗教都要互相合作，来挽救地球，挽救地球上这些生物，不要让他灭绝了，这比什么都重要。
我们今天读到这首偈，感慨很深！我们要想劝告别人，首先自己放下，自己不放下，人家不相信。你贪爱没有放下，你怎么能劝别人？放下，没有灾难，地球爆炸了我有好的地方去，我不忧、不惊、不怖。我的问题解决了，我看你们的问题很严重！这样子你跟人说，人家才相信，才能听得进去。所以，我们已经觉悟的人、明白的人，应当勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，趣佛菩提，这就对了。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一五四０卷）
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段的第三段，「所遇人物」。这以下一共有二十四首偈，都是讲出去托钵在路上所见到的这些人物。由此可知，我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，菩萨总没有空过，都能够引发自性里面的悲愿。我们看第一首：
【见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。】
『严』是庄严，我们今天所说的威仪、仪表，见到他穿著非常整齐。当然这里面一定是指着礼服，特别是在一些大典之中，各人都穿上自己的礼服。在这样的状况之下，菩萨必然会引发如佛『三十二相』庄严的弘愿，所以『当愿众生』，这个愿。「众生」是遍法界虚空界，不是说我们这个地区、这个城市、这个国家，不是的。这一句境界都是以遍法界虚空界为境界，境界无限的广大。三十二相八十种好，八十种好就不细说了，举出三十二相。
相好是具体的福报，人有福，福从什么地方看？从相好看，相好庄严，这是福报。世间人，也可以说到遍法界虚空界，十法界里面的六道凡夫，没有一个不希望聪明智慧，没有不希望自己具足财富，第三个就是相好，相好里头包括健康长寿。这是所有一切众生共同的希求，没有人不求。能求得来吗？这个道理要懂，决定求不到。为什么？这是福报，福报是果报，果必有因。所以古时候的教育，不但是中国，外国也不例外，教育里面，因果这个科目没有不重视的。善因感善果，恶因一定招恶报，在中国自古以来，儒、释、道三家都重视。儒是继承中国五千年文化的传统，确实孔子是集大成者。由此可知，因果教育五千年前就有，老祖宗就重视！《易经》里面所说的，「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」，这是因果教育，因果教育的总纲领，不能不知道，不能不积善！
想到这个地方，最近我们所得到的，北京同修们提供一套光碟。它有两个部分，前面一部分是「山西小院」，后一个部分是「为什么不能吃它们」，总共有十几片；「山西小院」有八片，「为什么不能吃它们」好象也有七、八片的样子。我们净宗同学应当要把它当作因果教育教材来学习。因为片子很长，所以送来的时候我没有看完，看了一半，我就去参加杭州的「世界佛教论坛」，前天才回来。休息两天，这两天时间我就把后面没看完的继续再看，昨天晚上看完。我很受感动，真正体验到业因果报丝毫不爽。同时我也很深刻的理解，今天世界上的动乱不安，充满了许多的危机，我们一般讲灾难！这些灾难的业因是什么？这十几片光碟是最好的答案。
佛门里面常说，如果要想这个世界没有灾难、没有战争，佛说了一句话，「除非众生不吃肉」。话说得很简单，义理非常的深刻。换句话说，今天整个世界的灾难，天灾人祸，从哪里来的？居住在地球上的众生经年累劫杀害众生，吃众生肉。天灾人祸的真正业因就是冤冤相报，恶业的感召。人的相好，命相家（看相算命的）常常说「相随心转」，这个话很有道理，道理很深。我在讲经的时候也常常提醒同学，不但相随心转，体质也随心转。
「山西小院」，总共有七片光碟；第八片是上次我们看了之后，虽然没看完，我跟大家讲了一个小时，「真学佛，真受用」。我用这个题目就在此地讲的，他把这一个小时的讲演也放进去，很好。这是专门解释为什么会有感应，实在讲就是大乘教里面的一句话，「一切法从心想生」，这个诸位都很熟，佛常讲的。《华严》上讲的，「唯心所现，唯识所变」，这两句话不太好懂，「一切法从心想生」好懂，这都是经上的原文。想什么变什么，所以你的心善，相就善，一看相貌，这个人是善人；心地很慈悲，这个人相貌很慈悲；心地很清净，这个人相貌很清净；常常修学定慧，一看，这个人是个聪明相、智慧相，相随心转！
由此可知，相貌、体质是果报，能不能求？能，佛氏门中，有求必应。可是，求要懂得理论，要懂得方法，如理如法的去修因，果报自然现前。人要真正明白这个道理，天下就太平，灾难就化解了。为什么？不造恶业了。人为什么要造恶业？还不是争名、争利、争财产，殊不知那是争不到的，那是在造罪业，果报在三途。你今天争，争到了，今天讲竞争，竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争，现在的战争是核武、生化，是世界末日的战争，你说多可怕！战争能不能得到？得不到。在历史记载当中，二、三千年在这个地球上，从来没有一次战争能解决问题的，战争只有把问题变得更复杂。人要觉悟，不能不觉悟；真正觉悟了，放弃这种手段，不再用战争，这正确的。
佛陀教给我们，你怎么求财？我们想发财，佛告诉我们，财不要太多，太多是累赘，够用就好。生活过得很舒适，这就好了，何必还要多？多就变成贪心、贪婪，贪婪的果报是饿鬼，往三途堕落下去，那就错了。财是什么因？佛给我们讲，布施。有财不能够积，佛说得好，「积财丧道」，道就亏损掉了。所以不能够积财，有财就施，不要怕「我施舍掉了，明天我的生活怎么办？」想到明天，想到明年，想到将来，不敢布施，这错了，你思想错了。钱财在中国称为通货，你想想这个名词，通是流通，意思就是讲不能积。像水一样，活水，要让它流，有来有去，要让它流，永远是活水，永远是最干净的水。你要把它堵起来，把水积起来变成一个小池子，这池子水不流了，不流就变成死水，死水里面就产生微生物，就不干净。古人把财比喻水，很有道理！一定要让它流通，不可以把它储存在那里，不可以。
中国古时候的财神，财神是谁？春秋战国时候的范蠡。为什么把他当作财神？他很会理财。你看这个人有智慧，帮助越王勾践打败吴国，复兴了国家。灭了吴国之后，他不做官，他是偷偷溜走的，勾践找不到他。改姓换名，改名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，带了西施，西施是他的妻子，两个人去做小生意、做小买卖。三年之后发财了，发达了，发了之后，他把他的钱财布施给贫穷人，统统施舍；然后从小本生意再做，做了几年又发了，一发，他就散。
诸位要知道，不是说发了之后他就多开分店，不是的。你看现在人积财，财多了怎么样？就建许多的公司，甚至于现在叫跨国公司。财富累积得愈累愈多，不是好事，死了之后一文都带不去，真的是「万般将不去，唯有业随身」。你把这些钱散给贫穷人，社会上就没有灾难；否则的话，社会上永远有贫富不均。贫富不均当然是果报，众生愚痴，众生不知道因果这桩事情，于是他看到富人就怨恨，他心里就不平；富人能够散财，他心就平了，而且贫人对富人也恭敬、也赞叹，真的佩服。你说哪种方式好？你命里有财，散完了，从小生意再做起，几年又发了。范蠡三聚三散，所以中国人称他为财神，是后世理财的最好榜样，不可以聚，一定要懂得散。
散财不要问后果，你要问后果，你就有分别、就有执着，在佛法上讲，你修的是有漏善；如果心地清净，痕迹都不着，你修的是无漏善，果报不一样！无漏善果报开智慧，帮助你大彻大悟，提升境界。佛法这个地方讲的三十二相，三十二相是无漏善的果报，不是有漏善，诸佛菩萨那是真正聪明人，他们所修的。无漏就是布施，只知道布施，布施里决定没有丝毫分别执着，用清净心施，用平等心施，用慈悲心施，用真诚心布施，果报在三十二相。无量智慧，无量寿命，净宗讲的无量光、无量寿，布施得来的。修财布施、法布施、无畏布施，各人施各人感报，正是所谓「各人因果，各人负责」，这是真的，不是假的。
佛经上关于这桩事情讲得很多，经论互相有出入，这个没有大的妨碍。我们知道世尊讲经，随手拈来，他也没有准备。譬如说三十二相，三十二句就有几种不同讲法，这都没有关系。我们不要去执着文字相，不要执着言说相，知道它真正的义理就是善因善果，恶因恶报。譬如佛给我们讲修布施，修布施总的相在三十二相里面，「千辐轮相」。脚心，像我们手掌心有纹路，脚掌心也有纹路，你看佛的手掌跟脚掌有个轮相，我们一般人没有。那个相是圆的，有辐射，很细密，这是生生世世累劫好施，手里头现这个相。
说法护生，说法是教学，帮助一切众生破迷开悟，破迷开悟是因，果就是离苦得乐。所以，我们要知道，一切众生苦从哪里来的？苦从迷来的。迷了，你的思想见解、言语行为都错了；错误的思想、言行感召的是恶业，恶的果报，不是善的。如果你觉悟、你明白了，你的思想、见解、言行完全是正确的，正确所感的是善果。所以，离苦得乐是果，破迷开悟是因。然后你才晓得佛菩萨对我们的恩德，帮助我们破除疑惑，帮助我们开悟，无量无边的功德。佛菩萨的慈悲没有方法能形容！对待一切众生只有施舍、奉献，没有丝毫希求。为什么？这正是因为他彻底通达明了宇宙万法的真相，所以他的思想观念是正确的。真相是什么？真相是整个宇宙一切众生、一切万法是一体。
大乘教里常讲，「无缘大慈，同体大悲」，慈悲心就是今天讲的爱心。为什么讲慈悲？用这两句话就好解了。无缘的爱就叫做慈，无缘我们现在讲无条件的爱，就叫慈；自他不二，自他是一，这叫同体。悲心也是爱心，换句话说，佛菩萨心目当中的爱，是整个宇宙一切万有跟我是一体。就好比我们一个身，我们用一个身来代表宇宙，我自己是身上的一个细胞，你和他也是一个细胞，都是这一身的。我对你的爱护还要谈条件吗？左手这里有点痒，右手帮他搔痒，还要谈条件，还要感谢吗？当然没有。
所以诸佛菩萨了解事实真相，遍法界虚空界是一个自己，这叫什么？叫法身。你看大乘教上说得好，「十方三世佛，共同一法身」，这是我们在经上前面都念过，共同一法身；「一心一智慧，力无畏亦然」，这经上念过的。这个里面我们要明了的，他讲十方三世佛，十方是讲空间，三世是讲时间，过去现在未来。过去佛，佛在经上跟我们介绍过；现在佛，像释迦牟尼、阿弥陀佛，弥勒佛，世尊给我们说过一万二千多尊佛号。你看很多寺院里过年拜万佛，《万佛忏》，佛为我们介绍的，过去现在未来三世佛。特别是未来，未来佛是谁？现在所有一切众生。「一切众生，皆有佛性」，这句话跟我们中国古圣先贤所说，「人之初，性本善」，这句话意思非常接近，人性本善。
佛说人人皆有佛性，既有佛性，当然一定将来会作佛，肯定是作佛。如果依照《华严》、《圆觉》上来讲，「一切众生，本来成佛」，这个话你相不相信？如果你要问我，我的答案是肯定的，我相信一切众生本来成佛。现在是不是佛？那要看你从哪个角度去观察，如果你离相，离一切相，从众生本性上来看，那真的是佛，一点不假。相虽不是，性是的！性既然是的，相又何尝不是？就通了。然后爱心，无缘大慈，同体大悲，油然而生，自然就生起来，一丝毫都不勉强，这个要靠教育。
所以佛教是教育，释迦牟尼佛当年在世，天天跟我们上课，讲经说法就是上课。他老人家精神体力好，每天给我们教学的时间八个小时，四十九年不休息。这大家都知道，所谓是讲经三百余会，说法四十九年，苦口婆心的教你。教什么？让我们觉悟，了解宇宙人生真相，让我们的思想、见解、言行永远不会犯过失。有人问我，「真有佛吗？你们这些信佛的人，真有佛吗？真有菩萨吗？你看见过吗？」诸位同学，如果有人问你这些话，你怎么回答？我的回答很简单，他要问我「佛在哪里？你看见过没有？」我就指着他，「你就是！」他就呆了，「我怎么就是？」
《华严经》上讲得多好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以，《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，你本来就是佛！现在为什么变成这个样子？是因为你有妄想、你有分别、你有执着，才变成这个样子；换句话说，你要把妄想分别执着放下，你不就是佛吗？我没说错，是真的，不是假的。妄想放不下，分别、执着放下了，你是菩萨，比佛低一等，佛连妄想都放下了；菩萨有妄想，没有分别、没有执着。如果说妄想、分别放不下，执着放下了，也不错，阿罗汉，你是阿罗汉、是辟支佛；如果妄想分别执着三样统统放不下，那就是凡夫，就是你现在这个样子。所以，你只要放下执着，世出世间一切法不再执着，你就成阿罗汉；再放下分别，你就是菩萨；再放下妄想，你就是佛！
佛教我们用功，什么叫用功？放下是功夫，不是说你每天念多少经，念多少佛，不是这个。要放下，要看破，看破是智慧，放下是功夫，你放得愈多，烦恼轻，智慧长。放下的是烦恼，烦恼放下，智慧就现前，就这么回事情。你说佛教是真的还是假的？你还会有疑惑吗？
世间法要放下，佛法也要放下。你看《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法也不能贪，佛法也不能把它积聚在那里。这些年来我们送《大藏经》，有些道场法师有贪心，我们经典送到大陆，请他代发，结果他收到经典之后，全部放在自己家里的藏经楼，几十套《大藏经》。我们本来希望他分送给各个道场，他没有送，全部集中在他家里。我看了我也不好说话，各人因果，各人负责。我不是送给你一家的，这个果报我们就晓得生生世世愚痴。
怎么样才得聪明智慧？散！到你这儿，赶快就散掉。像我们上次在印尼，我们送了六十套《龙藏》给印尼的一乘寺，方丈和尚很了不起。我去访问的时候，他就召集印尼各个佛教道场的负责人，来领取《藏经》，仪式非常隆重。我记得好象是当场就送了五十三套，六十套《大藏经》，当场一下就送掉五十三套。国家宗教部也派了个司长来参加这个分送《藏经》的仪式，非常欢喜，这就如法，这个法师的果报是智慧。所以你总要懂、总要明了，散财的人得财富，流通法宝的人得聪明智慧，布施无畏得健康长寿。
像「山西小院」、「为什么不能吃它们」，不要看光碟只有十六片，这个十六片是什么？无畏布施，果报是健康长寿。这个里面虽然主要的是无畏布施，需不需要钱？当然要，需不需要聪明智慧？要，拍摄、剪接。所以，一种布施里面一定有三种果报，有财、有聪明智慧、有健康长寿。将来在三十二相，他成佛的时候，掌心里头有法轮，脚心里面有法轮，这是什么？欢喜修这三种布施。
我们还看到，佛的身相胸前有个「卍」字，这个卍字是吉祥。这修什么因？远离一切恶业，这个人真正觉悟、真正明白，从起心动念、言语造作无一不善，就是断一切恶。示现成佛了，胸口有卍字。
我们看到佛的手，造像的时候「垂手过膝」，佛的手长，手垂下来到膝盖，很少人有。在中国历史上记载的是刘备，刘备的手长，历史上记载他的手垂膝。这个世间大富大贵的，三十二相里头有个几种，不圆满。三十二个都圆满的话，在佛经上讲有两种人，一是成佛，三十二相具足；另外一个是转轮圣王，福报大，累劫修成的，他有三十二相，轮王三十二相。其他的人就没有那么多，像我们在经上看到，阿难尊者是三十相。垂手过膝，他的业因是乐善好施，就是他很喜欢帮助人，看到别人有困难，他就伸出援手去帮助他，从来没有空过的，这个业因感得垂手过膝。常修十善得清净身相，所以因果相应。现在时间到了，我们这个三十二相不能完全介绍，重要的地方要说一说，下个钟点再讲。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看这首颂：
【见严饰人。当愿众生。三十二相。以为严好。】
这首偈颂讲的是因果，『三十二相』是善果，果必有因，知道修善因才能够得善果。「三十二相」就不全说了，全说要占很长的时间，我记得过去讲《金刚经》的时候详细说过。譬如调解纠纷，现在这个世间冲突非常之多，联合国这么多年来，「怎样消弭冲突，促进安定和平」，在这个大题目之下做了整整三十五年，一九七０年开始做到现在，还继续在做。我自己参加了五次联合国的这种会议，这是现在举世之人最关心的一桩大事。西方人讲消弭冲突，消不掉！冲突频率年年上升，灾害是一次比一次严重。原因在哪里？
最近中国胡主席提出「和谐社会，和谐世界」。我前两天从丽江回来，丽江有个古乐团，世界闻名，领导是一位宣科先生，他今年也七十七岁了。给「和谐」这两个字做了个解释，我听了很欢喜。什么是和？你看和这个字，一个口，一边是禾苗之禾，这是会意，人人都有饭吃，这就和了。什么叫谐？你看谐，一个言，一个皆，大家都可以说话，这就谐了；换句话说，谐是言论自由，和是人人都能得到温饱，真的，这是世界和平的大前提。和这个字具体来说，就是贫富的差距缩短，社会就能和谐；贫富差距愈大，麻烦就多了。
而这次中国佛教论坛，它讲「从心做起」，这句话说得太好了。我们在此地曾经做过专题讲演，必须从我心做起，从我开始才行，不要去看别人，从自己内心去做。所以，中国人不讲「消弭」冲突，讲化解，有纠纷你要懂得化解，你不能把它消灭。你看中医跟西医治病术语就不一样，西医讲消毒，把毒菌要消灭；中医不是的，中医叫解毒，化解。你看看用心就不一样，中国人心善良。我们要怎样和解争端？现在这个世界冲突太多，怎么样化解？教学能化解。武力镇压、报复解决不了问题，只会加深仇恨，冤冤相报没完没了。今天的局面诸位要清楚、要明了，就是冤冤相报所造成的。还要继续冤冤相报，这个世界一定走向末日，没救了。化解之道要靠古圣先贤，要靠因果，要靠伦理道德，要靠宗教教育，真能解决。
所以，我们每天在讲经，每天大家在一起学习，我们这里没冲突，没有矛盾！可是有人说，你们这个道场还是有冲突，还是有矛盾。没错，学习的功夫浅，时日不长；真正长期接受佛法的熏陶，理明白了，事看清楚了，你起心动念对一切人事物，决定不会发生冲突，然后你就可以出来调解冲突。你自己本身没有达到和谐，你想帮助别人化解冲突，走向和谐，那不容易！为什么？你没有这个智慧，你没有这个能耐，你没有这个信心，你怎么能化解？我们常讲教学教什么？我们的教学内容，伦理、道德、因果、宗教，产生了一定的效果，我们自己深受利益，所以自己有信心。
可是为这些事情，把我们讲经的课程确实耽误了不少。要不要做？不能不做；如果有人去做，我绝不多事。我们在讲席里常讲，宇宙真正到没有冲突，真正落实到安定、和谐，必须要每个人在自己的工作岗位里，把自己本分的工作做好。然后跟社会一切大众互助合作，这个世界就是美好的，这个世界就是天堂、就是极乐。不要干涉别人，各人把自己的工作做好。就好象一个身体，每个器官，眼只管看，不要管听，耳只管听，不要管看。各人把各人的功能发挥到极致，然后互相配合，这身体健康。地球上每个人都能把自己工作做好，不要去干涉别人，自自然然跟别人配合，这个地球是健康的，这个世界是美好的。
我们的本分是什么？我们的本分就是讲经教学，这是我们的本分；跑到联合国开会不是我们的本分，这个要懂得。那现在为什么要去参加？没法子！我们学校校长告诉我，我有很多想法、看法确实能帮助联合国化解冲突，促进和平。所以非常希望我代表学校、代表澳洲。我这才在不得已的情形之下，先后参加五次，以后我不再去了。我也告诉许多朋友，也告诉联合国教科文组织，会议不容易，达不到目的，用战争、用镇压、用报复也达不到。什么方法？教学能够达到。
所以去年六月，我们在巴黎办了三场《弟子规》的讲座，听众六百多人，非常感动。他们今年还想搞一个大型的，我也赞成。欧洲那边的人对于汉学的研究、爱好使我感动，有机会能办个大型的讲座，人多、时间长一点，是好事情。让这些西方人对中国传统的这种文化，五千年来这么大的一个族群，和睦相处，平等对待，用的是什么方法？这个方法今天对全世界来推行，确实有助于世界和平。所以他们要做，那我们今年还要牺牲一点上课的时间，到那边去协助他。目的不是为别的，为社会安定，为世界和平。做这个工作，就是调停冲突，调解争执，三十二相得什么相？佛的牙齿四十颗，而且牙齿整齐细密，你看有因有果！
善护三业，《无量寿经》上说的，「善护口业，不讥他过」，这是我们要学习的，学习到什么？不见世间过。有些人说，「如果你做人做到这样，你不是变成白痴了？」那我再告诉诸位，诸佛菩萨、阿罗汉们统统都是白痴。为什么？他们不见世间过，但他们真有智慧！世间人过失他晓不晓得？晓得，清清楚楚，明明了瞭。不见是不放在心上，不放在口上，不放在表情上，这是修养，这是德行。遇到有机会就教导他，帮助他改过自新，帮助他回头是岸，决定没有厌恶、瞋恚，只有爱心，大慈大悲。在三十二相里面得「美好须发相」，我们讲头发、眉毛、胡须，得这个相。善护口业，不讥他过。
「善护身业，不失律仪」，规规矩矩做人。好人难做，不但现在，自古以来，诸位看看《了凡四训》里头讲的，你就明白。可是，只要是佛菩萨说的，古圣先贤做的，我们就应该认真去学习、去做。不要顾虑现代人的讥毁，现在人的毁谤，现在人的讽刺，不去必管他，不要放在心上。我们起心动念、言语造作与性德相应，这是好事。世出世间一切法，邪正、善恶没有标准，我们要随顺世间人的标准，你怎么能脱离六道轮回？所以一定要随顺佛菩萨的标准，佛菩萨的标准总的纲领、原则就是十善业。
「善护意业，清净无染」，《无量寿经》一开端就教导我们，身决定不做杀生的事情；换句话说，决定不做伤害一切众生的事情，不可以做。他伤害我，我绝不伤害他，对人如是，对小动物也如是。蚊子叮在身上，咬我，它伤害我，我绝不伤害它。我如果是慷慨大方一点，就让它吃！布施给它，它来托钵，我们就布施，供养它一餐，也没有多少，它吃饱就走了。不能一巴掌把牠打死，不可以。如果我们不愿意布施，轻轻的把它赶走就好了，不可以伤害它。对小动物尚且如此，对人当然更是如此。别人伤害我、毁谤我、侮辱我，甚至于陷害我，我们一笑了之，决不放在心上，决定没有一丝毫瞋恚的念头，没有丝毫报复的念头。
那个人是好人，那个事是好事，为什么是好人、好事？帮助我提升境界，没有这个逆境、逆缘，我们不知道自己修行功夫到什么程度！这都是考试。顺境、善缘，考验我们，不起贪爱；逆境、恶缘，考验我们，不起瞋恚。我们的贪瞋痴从哪里断？就从这里断的。如果看到顺境、善缘生欢喜心，起了贪爱，见到逆境、恶缘生了瞋恚心，我们还是凡夫，天天学佛，一点长进都没有！经念得再熟，讲得再好，与自己的生活、与自己处事待人接物完全脱离了，这个东西学了有什么用处？圣学，尤其是佛学，佛学是圣中之圣。经上常讲「人身难得，佛法难闻」，我们得人身闻佛法，而得不到一点受用，那就太冤枉、太可惜了。我一生感激老师，感激护法，护法就是照顾我生活的人，为什么这样感激？我在佛法得受用，知恩报恩。所以懂得善护三业的重要，果报就是须眉、头发好！
言语真诚得「广长舌相」，我们知道佛在经上告诉我们，人的舌头伸出来可以舔到鼻子。那是修什么因？佛说三世不妄语，舌头可以舔到鼻子。释迦牟尼佛在世曾经表现，他老人家舌头伸出来可以把脸盖住，告诉大家生生世世不妄语。不是一生一世，生生世世从来没有妄语过，我们要学，应当学。为什么？性德。为什么去骗人？骗人有什么好处？纵然得点小利益，可是自己付出的代价太大。什么代价？广长舌相没有了。必须知道广长舌相是性德，是本来有的，三十二相八十种好本来有的。是因为我们妄语、两舌、恶口亏损掉了，这谚语常讲折福，我们造的不善业，折福折掉了。
日常生活当中，能够常常软语，言语柔和，音声就好，「梵音相」。梵音是果报，清净音，音声特别好。言语非常强硬，我们常讲说话很容易得罪人，他的音声一定不好。
佛眼，佛的眼睛好，经上讲佛眼怎么修来的？慈眼视众生。我们要想自己的眼睛好，常常要慈悲看一切众生。需不需要找眼科医生？不需要。那么眼睛不好的人，你要想恢复眼睛的正常，修慈悲心，像佛菩萨一样慈眼看众生。转境界，相随心转，真能转得了！
「心性和顺」，果报也在眼上，「眼如初月相」，蛾眉月，眼睛好看，没有别的，就修和、修顺。与一切众生能和睦相处，不执着自己的成见，能够恒顺众生，随喜功德；不要认为我就要怎样，我认为怎样，没有那个话。境界提升到一定的程度，境随心转，没有一样不好；你没有到这个境界，因为你有分别、有执着，于是就有善、有恶、有邪、有正、有好、有坏，就会生这个。提升到一定境界之后，没有了，和顺这个德，这是性德，它就现前了。现前之后，大乘教里面告诉我们，一味了。所以我们见到真正修行人，你看到他的和顺。
近代，说起来我们还不太陌生的，弘一大师，李叔同。他在晚年什么都不讲求，真的叫一百八十度的大转变。年轻的时候这个人很不好相处，为什么？过分的执着。他在日本念书的时候，跟朋友约定八点钟你到我家来，朋友迟到二、三分钟，他就不开门，就骂他不遵守时间。我们约的八点，为什么迟了两分？拒绝了。以后大家都知道他的脾气，跟他交往，守时间是一分一秒都不能差，你早一分钟也不行，迟一分钟也不行。没有一样不讲究，这就是我们佛法讲的坚固的执着。
学佛之后他明白了，完全看淡了。他在新加坡住过一段时间，不太长，跟广洽法师是好朋友。那个时候跟从前完全不一样，很容易伺候，很容易照顾，什么都不讲求，饮食起居完全随顺众生。广洽法师接待他，菜咸了一点，广洽法师都嫌咸了一点，他怎么说？咸有咸的味道；淡了一点，淡有淡的味道，完全不讲究。你做什么没有一样不欢喜，没有一个字的批评，这是什么？境界提升了。境界何以提升？那是真提升，境随心转！我们凡夫是心随境转，这就苦了！这个辣了、那个咸了、那个淡了，起分别、起执着。境界提升就是入不二法门，万法归一，所有一切酸甜苦辣咸摆在前面，一味。什么一味？没有分别执着就一味，有分别执着才多味。
无量无边的现相，入不二法门是一个相，一个相是什么相？无相。无相不是没有相，无相是一切相，一切相怎么叫无相？无分别相、无执着相。所以，森罗万象在面前，他不起心、不动念、不分别，这叫一实相；起心动念，一实相就变成森罗万象。这个事不太好懂，现在大家我想不看电视的人很少，每个人天天都要看电视，我们就用电视做比喻。森罗万象是电视里面的画面，实相是什么？实相就是电视的萤光幕。诸位想想看，电视里面的影像千变万化，剎那剎那在变化，萤光幕动了没有？没动；染污没有？没染污！说一相是什么？一相就是萤光幕，如如不动，也丝毫没有染污，又不妨碍一切现相的变换，这妙！所以佛法讲色相称为妙有，妙有就这个意思；讲萤光幕是真空，真空跟妙有是一不是二。
你要懂得事实真相，随它怎么变化，他心是定的，他心是萤光幕，你怎么样变化他都知道，都清楚；但是他决定不执着，决定不分别，决定不落印象，这就是佛菩萨。这就叫万法归一，一即万法。古人有个问题，万法归一，后头问一句，一归何处？一即万法。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是万法，空就是一，它是一不是二，叫不二法门。入到这个境界得大自在，什么都转过来了，所以人要到境随心转就得自在，就离苦得乐。我们的心还被外面境界转，这是凡夫，很苦，活得很苦！你六根接触外面境界，你会分别、会执着，既然起分别、起执着，就有喜怒哀乐，就生七情五欲；生七情五欲就不能不造业，造业就不能受果报，麻烦可大了！所以从这个地方你才晓得，心性和顺是多么重要，这真修行！
怎样才能和？你要不随顺就不能和，和的第一个条件就是要顺，恒顺众生，然后才能和睦相处。你不顺着他，不行！他造恶业你要顺他，顺他，你自己要是无知，那就错了。你自己有智慧，清清楚楚、明明白白，随顺。为什么？时候未到。你会很清楚什么时候时节因缘成熟了，你可以帮助他，你可以点醒他。吃亏不是坏事，吃亏是福！没有一桩事情没有因果。连美国凯西都讲得很清楚，他说世界上的人每天所遭遇的事情，没有一桩事情是突然的，就是说没有前因的，没有。无论大事、小事，都有过去生中的因，现前得的果报，这话讲得好！正如中国古人所说，「一饮一啄，莫非前定」。
怎么能把问题真正化解？全靠教育。所以古往今来，你看这些大圣大贤他们示现在九法界，细心去观察，他示现在这个世间干什么？就是教学，除了教学还是教学，没有第二桩事情。菩萨教学是自利利他，提升自己的灵性，帮助众生成就自己无量功德，这个功德的果报就是无量的相好。自然的，不是求的，不需要求，没有求的念头，自然现前。所以这一条要懂得，非常重要，心平气和，不但健康长寿，而且智慧、德能增长，你说心性和顺多么重要！
下面我们举这个例子，「赞他功德，眉间白毫相」。不要说别人的过失，别人有过失，我们清楚明白，不糊涂，但是不说，《弟子规》上都教导我们。总而言之，起心动念、言语造作都要帮助别人，让别人听到、看到，他会反省，他会感悟。他有过失，人家不说他；他有一点好处，别人都赞扬，日久天长他会觉悟。别人不是不知道我的过失，原谅我，不肯说我，一点点小的好事都赞扬，他就会认真改过迁善，统统是教学。言教之外，身教更重要！让他慢慢去领悟，比言教的效果还要大。所以，诸佛菩萨、善知识有时候见到我们过失，不讲，那是慈悲。为什么？有时候讲了没用处，生反效果。讲了我们心里感觉得难过，如果心地善良还好，我慢慢来改；如果是个普通人，他受不了。受不了会有两种现象，一种不听你的，你常常说我过失，渐渐疏远，不听你的；或者是阳奉阴违，你的教育就失败了。所以有可以说的，有不能说的。
这些我在台中跟李老师十年，细心观察老师教化这些学生，教我们这批同学，细心观察看出来了。他对每个人方法不一样，真实智慧，真实的慈悲。要很长时间你才能发现，你才知道他那个教学的方法高明。是不是都能收到效果？不一定，虽然不一定，我们在旁边用心的人学会了，这叫恩德。所以赞，决定是有功德，礼敬，决定没有条件。赞是他真正有德行才称赞，没有德行不可以称赞，跟普贤菩萨十愿相应，「礼敬诸佛，称赞如来」。「广修供养」，供养没有条件，恶人也供养。作恶的人，他今天没饭吃，挨饿了，要给饭给他吃；他冻着了，要给衣服他。不能说不顾，他是恶人我就不管，不可以，没有条件的。只有赞叹有条件，决定赞善不赞恶。
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