發起菩薩殊勝志樂經（第十一集）凈空法師

發起菩薩殊勝志樂經　　（第十一集）　　1996/10　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：15-011-0011

　　請掀開經本第四十一面，從第三行看起：

　　【爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說如是過失。令諸菩薩生覺悟心。世尊。於後末世五百歲中。頗有菩薩。聞說如是諍論過失。能生憂悔離煩惱不。】

　　這一段是彌勒菩薩聽了佛以上種種教誨之後，到這個地方這是總結。他老人家讚歎世尊希有，這個意思很深很廣。世尊這些開示的目的，就是為了讓我們聽了之後，真正覺悟。彌勒菩薩請法後面這一段話，實在講就是對我們說的。

　　「於後末世五百歲中」，就是指現代這個時代。

　　「頗有菩薩」。這個菩薩就是指我們在座的同修們，聽了佛這些開示之後，你憂不憂慮？你能不能懺悔？能不能從今而後斷惡修善，改過自新，永離煩惱？就是佛在這一本經上講了種種過失、煩惱，能不能離開？

　　我們看佛對於彌勒菩薩的答覆。

　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。少有菩薩。能生憂悔舍離煩惱。多有菩薩。其心剛強不相尊敬。懷增上慢互相是非。聞說如是甚深義趣殊勝功德。雖復受持讀誦演說。由是菩薩業障深重。不能得生殊勝功德。便於是經疑惑不信。不復受持為人演說。】

　　「於後末世五百歲中」。從經一開端，彌勒菩薩的啟請，重點都在末世後五百年，就是我們現代這個時代。

　　「少有菩薩，能生憂悔舍離煩惱」。有沒有呢？有，不過人數很少而已，是少有菩薩。正顯示出佛家所講的「佛氏門中，不舍一人」。末世有一個人肯依教奉行，有一個人肯覺悟，世尊也不會捨棄，也要為這一個人說法。何況不止一個人！此地「少有菩薩」這一句，就是《彌陀經》上所說的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」這一些人。這個時代具足善根福德因緣，少數！

　　你要問什麼叫善根福德？善根是對佛的教誨明白，佛講的話都能夠懂得、都能夠明了，這個人有善根。又能夠依教奉行，這個人就有福。什麼福報？這一生當中永脫輪迴，這個福報是世間什麼樣的福報都不能跟他相比。像大乘經上一般所講的，大千世界七寶布施所修的福也不能跟他相比。他這一生往生不退，他作佛去了，成佛去了。這是善根福德因緣具足的少數菩薩。

　　「多有菩薩，其心剛強」。這是說還有許多的菩薩，占多數。這個多數就是善根福德很薄的，妄想、分別、執著很重的這些人，剛強難化。

　　「不相尊敬」，這是表現在外面的相狀。我們學佛要想這一生成就，最要緊的是真誠心，對待任何人真誠恭敬。別人瞧不起我們，別人不尊重我們，是他的事情，決定不要責怪。為什麼？他是凡夫，他業障深重。我們如果責怪於他，那你也是凡夫，你跟他沒有兩樣。菩薩跟凡夫不一樣的，就是凡夫咒詛菩薩，菩薩慈悲凡夫，這個不一樣！所以學佛在哪裡學？從這裡學起！

　　「懷增上慢互相是非」，這個好懂！

　　「聞說如是甚深義趣殊勝功德」，這就是指這一部經。這一部經上所說的，確實義趣深廣無邊，功德不可稱揚。這一些剛強難化的這些菩薩，他也受持，他也讀誦，甚至於他也演說，他也會說。

　　「由是菩薩業障深重，不能得生殊勝功德」。換句話說，他受持、讀誦、演說，他不能依教奉行，他做不到！想做，往往他的煩惱現前。煩惱習氣現前，正如經中所說的，修積一切善業都有障礙，這就是業障！

　　「便於是經疑惑不信，不復受持為人演說」。煩惱現前，佛這些話他也不相信了，他生起疑惑，從此以後也不說了。這樣的事、這樣的人，我們冷靜的去觀察，有，還滿多的，我們常講退心、退轉了；就是屬於此地所說的，他退轉了。再看下面經文：

　　【時魔波旬見是事已。為誑惑故作比丘像。來到其所。說如是言。此諸經典皆是世俗。善文詞者之所製造。非是如來之所宣說。何以故。此經所說功德利益汝皆不得。由魔波旬如是誑惑。於此空性義利相應甚深契經。心生疑惑起諸諍論。不復受持讀誦演說。】

　　「時魔波旬見是事已，為誑惑故作比丘像，來到其所」。人要退心，人要對經教懷疑，很不好！妖魔鬼怪在旁邊看得很清楚，你的信心一動搖，他就來了，魔就來了。魔化作比丘，這是一種。另外一種，魔也投胎到這個世間來，應化到這個世間出家做法師。《楞嚴經》上所說的，也是講這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。那些邪師是誰呢？波旬的子孫，魔王的子孫。

　　當年世尊在世的時候，波旬也很護持世尊，魔王很護持！但是總不願意這一些眾生都出了三界。都出了三界，他認為他統治的人民減少了，都移民跑出去了，這個很不高興。於是有一次就跟佛說：

　　「我要破壞佛法。」

　　佛就告訴他：「佛是正法，沒有任何力量能夠壞佛法。」

　　魔笑笑說：「等到你末法時期，我叫我的子孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。」

　　世尊聽到之後一句話不說，流眼淚。所以說了個比喻，「譬如師子蟲，還噬師子肉」。這不是佛弟子，魔王的子孫來消滅佛法的，來干這個。我們在這裡看到了，他作比丘相，出家了。

　　「來到其所，說如是言：此諸經典皆是世俗，善文詞者之所製造，非是如來之所宣說」。現在這個社會上，到處可以聽說：這個法不是佛說的、那個經不是佛說的，甚至於整個大乘經都不是佛講的，這是「大乘非佛說」！不但說這些話，還有好多著作，讓人看了對佛的正法生起疑惑，不僅退失信心，障礙一切眾生修學正法、信解正法，這個罪就重了。

　　「何以故？此經所說功德利益汝皆不得」。他們說的也很有道理。你細細去聽，他說一百句，九十九句都很合理，毒只有一句，那一句毒就足夠害死你！所以在末法時期，你能遇到正法、能遇到真善知識，這是過去生中的善根福德因緣。

　　「由魔波旬如是誑惑」。「誑」是欺騙，「惑」是迷惑。

　　「於此空性義利相應甚深契經，心生疑惑起諸諍論，不復受持讀誦演說」。這一句裡面涵蓋著諸大乘經論。對大乘經論生起疑惑，彼此諍論。現在爭議最多的是《楞嚴經》、《大乘起信論》、《大方廣佛華嚴經》，這是諍論最多的。我們讀了這一段經文，就知道其中原因了。

　　末法時期，我們看到這個現象，也知道這個現象是正常的。為什麼？佛說過了。如果沒有這個現象的話，那佛在這個經上說的，豈不是妄語！所以現在這個時節，破壞佛法的、諍論佛法的，都是正常的現象，佛都講過。

　　最要緊的，我們自己應該如何修學？這一點很重要。世尊四十九年所說的一切經，他的目的是度各種不同根性的眾生，這個一定要清楚！這一切經，就是教材、課本，佛教學就像一個完整的大學，這裡面各種科系統統都有。我是什麼程度，我學哪一個學系，這個要搞清楚！我學的這個學系，這個課本是我主修的，我一定要把它學好。不是我那個科系的，我不要去學它，它與我不相干！我是個學文學的，我文學的科目不念，我去念醫學部門那些功課，你能畢得了業嗎？你能學得成功嗎？

　　所以大乘佛法到隋唐時代，這一些高僧大德們，揀別眾生不同的根性建立宗派。宗派就是分科、分系。你學某一個宗派的，某一個宗派有一系列取多少部經論。我們凈土宗的經論最少！原來只有三經一論，到現在，由於祖師大德們再加了兩樣進去，五經一論。我們這一個科系，只有五部經一部論，我們修學的標準就在五經一論裡面。

　　今天下午有同修問我，有人講我們念佛不吃素就不能往生。他來告訴我是不是一定要吃素？我沒有聽說。佛教給我們「依法不依人」，我們這個科系裡面，五經一論裡面沒有這個說法。有人說《楞伽經》裡面有說，我們不學《楞伽經》。《楞伽經》是別的科系學的，我不是學《楞伽經》的，你要明白這個道理！我本宗的經論裡面沒有這個說法。當然素食是培養自己的慈悲心，不忍食一切眾生肉，他的目的在此地。

　　念佛人什麼叫老實念佛？什麼叫老實？遵循五經一論就老實。五經一論外，再搞別的經論，你就不老實。你拿其他科系的東西，你摻在本科裡面，你就不老實！這跟在學校念書沒有兩樣。我們今天的選擇是凈土宗，不是選其他的宗。其他宗當然也可以做參考的，參考的原則在哪裡？與我本宗經論相應的，我拿它來做參考。與我本宗不相應的，我把它撇開，我不提它，這才叫老實！不是所有經論，像一個學校所有科系你都要去念，哪有這個道理？沒這個道理的。

　　明白這一個原則，至少可以幫助你斷除疑惑，幫助你一門深入！我們會得到成績。成績這是共同的，無論修學哪個科目，成績一定是煩惱輕，你的妄想、分別、執著一年比一年少，智慧一年比一年多，這是智慧生！表現在外面，你的身體一定一年比一年好，為什麼？境隨心轉，你的心真誠，你的心清凈、慈悲，你的相貌、體質會隨著你心去變。這個東西不能騙人家。一看到你，再看到你的言談舉止，你到什麼境界，修行有沒有功夫？都表現在外面，決定瞞不過人。你瞞是瞞愚痴的人、瞞沒有智慧的人。有學問的人、有德行的人，一看就明了。再看底下這一段經文：

　　【彌勒。彼諸愚人不能了知。由自業故。不能獲彼殊勝功德。自業消已。決定當得如是功德。】

　　「彼諸愚人不能了知」，愚痴的人不知道。

　　「由自業故，不能獲彼殊勝功德」。經上講的甚深義理，殊勝功德，為什麼你得不到？得不到是愚痴，是業障深重障礙著。

　　「自業消已，決定當得如是功德」。你的業障消了，就得到。

　　我在早年初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我：「佛氏門中，有求必應。」他說這個話是真的，不是假的。但是你求的時候，你求不到，沒有應，那是什麼原因？你有業障。你把業障消除，感應就現前。這個經就作印證、證明。

　　業障要怎麼消除？一定要修懺悔法，這是章嘉大師教給我。怎樣懺悔？是不是要去拜個梁皇懺、拜個水懺？不是的。大師教給我，發現自己的過失，從今而後再不可以造同樣的過失，這就是懺悔。他教給我這樣懺悔、這樣消業障。這是真懺悔！那個法會是搞熱鬧形式。如果你不明其義，你不能斷惡修善，改過自新，那只有形式，於懺悔法毫不相干。這是一定要知道。

　　我們在倓虛法師傳記裡面，也看到一個很好的例子。《影塵回憶錄》就是倓老的傳記，倓老口說的，大光法師記的。裡面有一段「八載寒窗讀楞嚴」，你去看看那一段。那是居士，也沒有出家，每一天讀《楞嚴經》，研究《楞嚴經》的義理，八年他有一點心得。中午打瞌睡的時候，就有幾個鬼魂來求他超度，都是他認識的人，已經過去的人。

　　他就問鬼：「你找我幫你超度，可以，怎麼個超度法？」

　　鬼說：「只要你答應就行了。」

　　他說：「好，我答應你。」

　　他看到這個鬼魂踩到他的膝蓋、踩到肩膀，升天了。一共有四個。什麼形式都沒有，憑什麼？憑他自己修持的功夫。所以這個地方講業障消除，你一定獲得，這個經上的功德利益你可以得到！

　　我們再看末後這一大段，第十五大段是全經的總結。

　　【爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生髮十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。】

　　彌勒菩薩這幾句話，為我們顯示出世尊介紹阿彌陀佛極樂世界，這是常常講的。三經是專說！除了三經之外，時時講經都講到西方極樂世界。

　　我們中國人沒有這個耐心，不如日本人。日本人所編的《凈土全書》裡面，可能現在台灣也有出版。他們真的去查《大藏經》，發現經裡面有介紹西方極樂世界的，總共有二百多種；有很明顯的文字是講得很清楚，像這個經上就講得很清楚。所以古德說「千經萬論處處指歸」。世尊四十九年說許許多多經論，可以說到最後都總歸到凈土，殊途同歸。「如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益」，佛常講的。

　　這十種心，佛一定也曾經說過；否則的話，彌勒菩薩怎麼會問？「發十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛」。就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」。

　　下面這十種心，是什麼心？給諸位說，就是菩提心。講發菩提心，這一句叫總說。菩提心怎麼個發法？什麼樣的心才是菩提心？這十條就是菩提心具體的事相。我們修念佛法門有沒有這個心？如果有這個心，那你就真的發菩提心。若沒有這個心，趕緊要發！

　　「世尊，何等名為發十種心？由是心故，當得往生彼佛世界」。彌勒菩薩慈悲代我們啟請。

　　【佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。三者於佛正法不惜身命樂守護心。四者於一切法發生勝忍無執著心。五者不貪利養恭敬尊重凈意樂心。六者求佛種智於一切時無忘失心。七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。八者不著世論於菩提分生決定心。九者種諸善根無有雜染清凈之心。十者於諸如來舍離諸相起隨念心。彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。】

　　「佛告彌勒菩薩言：彌勒，如是十心，非諸凡愚，不善丈夫，具煩惱者，之所能發」。釋迦牟尼佛這一句話跟《彌陀經》上所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，是不是一個意思？凈土雖然是易行道，也不是每一個人都能往生的！你這個善根福德因緣不具足，你不能往生。

　　此地說，「非諸凡愚」，換句話說，如果你的善根福德因緣具足，你不是凡夫！真的嗎？你們《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》不是說得很清楚，不是凡夫！你是什麼人？如來第一弟子！這個話是釋迦牟尼佛說的，一切諸佛如來都承認的。你要發這種心，就得一切諸佛護念、一切龍天善神保佑你。所以不善凡夫、愚痴的人、煩惱重的人，他決定發不出來。這個話說得很清楚、很明白。

　　那麼這十種心就重要了。我們發不出來，就知道我們的煩惱很重、習氣很深。努力把自己的障礙克服，一定要認真的學習，使我們得佛的加持，這個經教就是加持。我們真的覺悟、真正肯干、肯學，肯學就是你肯發這十種心。

　　「何等為十？一者，於諸眾生，起於大慈，無損害心」。這十條裡面慈悲列在前頭，佛法是「慈悲為本，方便為門」。一切諸佛菩薩都是大慈悲心，你沒有慈悲心就不相應，所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裡面最重要的，於一切眾生決定沒有損害的心，不能有這個念頭。如果要是傷害一個眾生，對於那個眾生真實利益有所損毀的，你的慈悲心沒有了。

　　「二者，於諸眾生，起於大悲，無逼惱心」。不能夠壓迫眾生，不能叫眾生因我而起煩惱，你的悲心就沒有。「慈能與樂，悲能拔苦」，要像諸佛如來一樣，憐憫一切眾生，時時刻刻，在在處處，存心幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂。苦是什麼？三界苦，輪迴苦，真正幫助他斷煩惱、開智慧，念佛往生，這一生真的能出離輪迴。

　　修學其他的法門，在理論上講沒有錯，「法門平等，無有高下」。可是一切眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，學其他的法門，你未必能斷煩惱。念佛這個法門，不需要斷煩惱，這就方便太多了。只要這一句佛號念得有功夫，能把煩惱伏住，這樣的功夫就能往生！

　　有一些同修來給我說，一面念佛，一面還是打妄想；一面讀經，一面還是有妄念。問我怎麼辦？我說：你學了多久了？他說：二、三年了。這是什麼原因？功夫不得力。還有可能，你不會用功，所以你的功夫不起作用。會用功的人，那個佛號怎麼個念法？也不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起，「阿彌陀佛」。古德所說：「不怕念起，只怕覺遲！」念頭起來，有煩惱習氣，你當然會起念；你不起念，你就不是凡夫，你就是菩薩。六道凡夫一定會起念頭，所以起念頭不怕，怕的是你覺得太遲。

　　我們這一個法門裡面，什麼是覺？阿彌陀佛就是覺。我念頭一起，不要去想這個念頭是善念、惡念，不要想這個，統統是妄念。惡念是妄念，善念還是妄念；無念也不行，無念是無明。有念是妄想，無念是無明，都不行！所以念頭一起，「阿彌陀佛」，把這個念頭馬上轉過來，這叫會念佛。你能在這上注意、在這上用功，有個二、三年，你的妄念自然就少，這個時候功夫就得力。

　　當然這裡面還有一個很重要的原則，就是要破迷、要開悟。悟個什麼？悟人間統統是假的，不是真的。你要是真覺悟、明白，你就放下了。你心裏面的憂慮、牽掛放下了，對你功夫得力有大幫助。所以，一定要曉得身心世界統統不可得，《金剛經》上講夢幻泡影，這是教你看破，這是事實真相，沒有一樣是真的。「萬般將不去，唯有業隨身」，何必因妄念、煩惱而造作惡業？這是最愚痴的、最不值得的。

　　所以一定要看破、一定要放下，這個佛號就用得上力。功夫好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去，就什麼時候去，真有把握！所以慈悲心重要！沒有慈悲心就不相應，佛念得再好，甚至於功夫用得再好，也不能往生。為什麼？因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾，心裡上有障礙。你去到那裡，你看不慣他們，他們也看不慣你，不能同住，所以你去不了。

　　西方極樂世界每一個往生的人，都具足這十心。這十心有一條，下面九條統統具足。如果你說我有九條，還有一條有點問題，你十條都沒有，一即一切，一切即一。你不能把它看做十個，它是個整體的，一體的十面；菩提心的十面、十方面，一條不能欠缺！

　　「三者，於佛正法，不惜身命，樂守護心」。對於佛的正法，我們現在所修學的凈宗法門：五經一論，決定依教奉行。縱然什麼樣的災難，損失生命也在所不惜，我也決定不會回頭，決定不會更改！要有這樣堅定的信心，我就守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉，自行化他，居於正法。

　　「四者，於一切法，發生勝忍，無執著心」。前面第三是對你自己選修的，像我們學校念書，我念這個科系，我對這個有信心，決定不改，我四年就畢業。但是不同科系的那一些同學，在佛法里是不同法門、不同宗派的那一些，我們要尊敬，不能誹謗！所以要「發生勝忍」，勝是殊勝，忍是承認、認可，同意他那個法門也是無上法門，那個法門也可以拿學位、也可以拿博士。

　　不能有執著心，執著我這個第一，他那個第二；我殊勝，他不如我。你這樣想，就是自贊毀他。那個法門是佛說的，你謗佛。法是佛說的，你謗法。依照那個法門修學成就的，你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯，因為你誹謗三寶，你不能成就。誹謗三寶，諸位看看戒經裡面結罪，在阿鼻地獄！

　　我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的人？《華嚴經》上五十三參是好榜樣，就是此地所說的。五十三位菩薩，每一個人自己都修一個法門。談到其他的法門，他就告訴善財說，我不如某某人，我只懂得這一個法門。我不如那些菩薩，我不懂那些法門，你向他們去請教。自己謙虛，讚歎別人！

　　有些人聽到你這個說法，奇怪，你既然讚歎那個法門，你為什麼不修那個法門？往年我在香港講經，大嶼山的聖一老法師邀我到他們的道場去講開示，他那個道場是禪宗道場，參禪的。我是個念佛的，我到那裡去極力讚歎禪、讚歎道場、讚歎法門、讚歎法師、讚歎大眾同修。讚歎完了，人家問我：「法師，禪這麼好，你為什麼不修？」我老老實實回答：「我不是那個根器！參禪要上上根人才能開悟，我是下下根人，我怎麼能夠比得上他們。我說真話，我老實念佛，帶業往生就很幸運了。」

　　記住，自己要謙虛，要懂得讚歎別人，要與不同法門互相尊重，和睦相處。古人常講「若要佛法興，唯有僧贊僧」。彼此互相讚歎，互相謙虛，佛法就興旺！不要認為自己修得不錯，就感到值得驕傲，就傲慢，瞧不起別人，瞧不起其他法門，不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多，所以「於一切法發生勝忍無執著心」。

　　「五者，不貪利養，恭敬尊重，凈意樂心」。佛在這個經上也是大篇幅的教誡我們，利養不得了！一沾上前途就毀了。利養的過失，無量無邊，沾不得！所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦對這個世間沒有留戀，出離的心常常能提得起來，這個好！這是增長道心。如果貪著利養，阿彌陀佛來接引你，你還捨不得去，你的利養放不下，這是大麻煩！

　　「恭敬、尊重」都不可以貪著，決定不能夠要求。縱然別人很恭敬、很尊重；譬如我在許多地方，人家請我去講經，我首先告訴他們不要宣傳。人家要做海報，還要登報紙，我說這個決定不可以，頂多你們自己家裡信徒，打個電話告訴他，發個簡單通知告訴他就可以了。不要搞廣告，召集好多人來，不是好事情。頭一天把那麼多人找來，人家聽我們一講並不怎麼樣，第二天就不來，人就少了一半，你說這個道場多難看！沒見過面，好奇來了，結果一看不怎麼樣，道場聽眾一天比一天少，這是衰相。這個要懂得。

　　我不宣傳，第一天來三個人，第二天來五個人，我這個道場是興旺之相！我這裡的人一天比一天多，要懂這個道理，這是成功之道。所以不能搞廣告，不能像唱戲一樣，那是作秀，不可以！始終保持心的清凈法喜。「意樂」就是我們講的法喜充滿，你能夠離開這個利養、恭敬、尊重。

　　「六者，求佛種智，於一切時，無忘失心」。這是我們學佛正確的目標。我們的目標、我們的方向一時一刻都沒有偏差。目標在哪裡？「求佛種智」，種智就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。我們學佛為什麼？不為其他，就為這個。我們得正覺，就等於阿羅漢。得正等正覺，那就是菩薩。得無上正等正覺，就圓滿成佛。這是學佛正確的目標、方向，不能有絲毫偏差。往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多，修學環境不好，很不容易成就。到西方極樂世界換一個環境，還是為這樁事情。

　　「七者，於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心」。我們用什麼樣的心態對人、對一切眾生？這裡面沒有分別，要用清凈心、平等心去修。對一切眾生都尊重，對一切眾生都恭敬，對一切眾生都不可以有下劣心。「下劣」是輕慢、輕視，不可以！修敬，敬是什麼？敬是性德。你看普賢菩薩十大願王第一願「禮敬諸佛」，這就是修禮敬諸佛。

　　這個「眾生」是廣義的。廣義眾生的意思，一切法都是眾緣和合而生的。動物，我們這個身體是眾緣和合而生的；植物也是眾緣和合而生的；這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的，這就說明對人、對事、對物都要尊重、都要恭敬，這叫學佛。這個心是菩提心，覺悟了。菩提心是覺悟的心，他一定是這樣做的。不能這樣做，迷惑顛倒，他沒覺悟。覺悟的人，一定會尊重別人，一定會恭敬別人。

　　「八者，不著世論，於菩提分，生決定心」。「世論」，世間的學術言論。「不著」，並不是講這些東西你不可以接觸，你不可去看、不可以去學習，不是的，是不能貪著。如果貪著，對這個東西產了愛好，麻煩大了。不能有愛好，可以隨緣。心裡一有貪著、有愛好叫攀緣，攀緣就壞了。隨緣好，隨喜功德！「於菩提分」，菩提是覺，不迷！著是迷，貪著是迷。覺而不迷，這個「生決定心」。

　　「九者，種諸善根，無有雜染，清凈之心」。世法善根有三條：無貪、無瞋、無痴，這叫三善根。世間一切善法從這個地方生的，所以叫它做三善根。出世間大法，我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條，就是精進。諸位一定要記住，精是純而不雜。我們學佛，我修凈土，我對於凈宗五經一論，讀誦、受持、為人演說，這是精進。我要摻雜其他宗派裡面的東西進來，那叫亂進、叫雜進，那就不是精進。所以精進是菩薩善根，必定能有成就。這是說明一門深入的重要，一門深入叫精進。

　　現在人的根性大不如古人，這是事實！我們現在人心沒有古人那麼清凈，古人的心大多數是定的，現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心，現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快，這都是沒有耐心的表現。因此，真正想學的人，真正會用功的人，都求單純、簡便、容易修學，不希望複雜、不希望困難；總是避免這些。

　　現在生活艱難，工作很忙、壓力很重，凈宗雖然講的是五經一論，如果我們沒有這個能力，抽不出這麼多時間來讀這些經論，受持一部就夠了。五經一論這六種裡面選擇一種，你一生不改變，你決定成就！這六樣東西最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，就可以保證你往生，這是最少的！

　　你要是問這麼少可靠嗎？那你就又起了疑惑、又起了諍論，受害的是自己。你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》，我把他老人家在香港打佛七的開示，從錄音帶上已經節錄成文字，附印在《念佛論》的後面。你們仔細去看看，他說的諦閑老法師的一個徒弟，鍋漏匠，就一句「南無阿彌陀佛」成功了。六個字都能成功，二百四十四個字還不能成功嗎？你還有什麼好懷疑的！

　　諦老的那個法師就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了：念累了就休息，休息好了再念，你看看多自在！絲毫約束都沒有。他是真老實，成功在老實！他聽話，依教奉行，念了三年，他成功了。預知時至，他沒有生病，站著往生。死了以後還站了三天，等師父給他辦後事，希有！站著往生我們也聽說過，但是說站著三天沒聽說過。他有本事能站三天，六個字就成就了。

　　有很多人跑來跟我講：「師父，好多人講一部經太少了，不能成功！」佛在這個經上都說明了，你的心生疑惑，起諸諍論，那就真的不能成功。你要真信，一絲毫懷疑都沒有，決定成功！你懷疑不成功，那決定不成功。所以要緊的是「無有雜染」，一定要保持清凈心。

　　「十者，於諸如來，舍離諸相，起隨念心」。末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離，連佛的相也要離，這個心才幹凈！你有這一條，你就能念到理一心不亂。沒有這一條，有前面九條，你可以念到事一心不亂。這一條，那是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。西方極樂世界的相也是虛妄、也不能執著，這是入理一心，入一真法界。

　　正是佛在經上所說，「法尚應舍，何況非法」。那個法是佛法，佛法也要舍。這個舍，你要懂得，不是我們的法都不要，法不要了你准墮阿鼻地獄！不執著！法要不要？要，依教修行，絕不執著。舍是這個意思，舍執著的念頭，舍執著的心。

　　別說我們要法，要依法，等覺菩薩還要依法！哪有不依法的道理？人家依法而不執著法，他的心清凈，他沒有疑惑、沒有諍論。我們依法執著法，於是起疑惑、起諍論。看到佛在這個經上說有，那個經上說空，糟糕了，到底是有還是空？疑惑生起來了。我們自己沒有大開圓解，智慧沒有開！

　　佛講經是跟大夫一樣，因病施藥！這個人執著有，佛就跟他講空。講空的意思，破他執著有。那一個人執著空，佛對他就講有，講有破他空執！你要懂得佛說話的意思，他對什麼人講的，他治什麼病！你不問那個，單單聽佛一會兒說空，一會兒說有，還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題，不太清楚，怎麼說話的時候沒有一定的主意，怎麼會亂說話？你要懂得佛說話的義趣。

　　你看這些祖師大德，真正的善知識教誡初學，不準隨便看經，意思在此地。現在這樣的善知識沒有了，即使是有，學生也不聽。真正好老師教學，不准你看經，為什麼？就怕看到這些地方，你起疑惑、起諍論，自己惹好多麻煩，到最後信心都沒有了。有害，沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導，我們可以用少時間得真實利益。

　　「彌勒，是名菩薩發十種心，由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界」。佛在此地說完這十種心，給彌勒菩薩說這一句，這是非常肯定的言詞，絲毫疑慮都沒有，「當得往生阿彌陀佛的極樂世界」。

　　「彌勒，若人於此十種心中隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生無有是處」。「隨成一心」，前面我們說過，一即一切，《彌陀經》上給我們講的一心不亂。什麼叫一心？圓滿具足叫一心。任何一心裏面都具足其他九種心，一即是多，多即是一，這叫一心。有慈心，怎麼會沒有悲心？真正慈悲，自然護持正法，自然於一切法得勝忍，你那個心是圓滿的，這是一定的道理。所以隨成一心，就是大經裡面常講的入不二法門，不二就是一。這樣的人要是有一個願望，希望往生阿彌陀佛極樂世界，如果不能往生，沒有這個道理！「無有是處」。

　　經文到此地，正宗分講完了。後面這一段是本經的流通分。請看經文：

　　【爾時尊者阿難。白佛言。希有世尊。乃能開示演說如來真實功德。世尊。當何名此經。我等云何受持。佛告阿難言。此經名為發起菩薩殊勝志樂。亦名彌勒菩薩所問。以是名字汝當受持。佛說此經已。彌勒菩薩及諸聲聞。一切世間天人阿修羅干闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

　　這一部經裡面所開示的，自始至終就是「如來真實功德」。他沒有講「諸佛真實功德」。如果說諸佛真實功德，我們未必有！說諸佛是從事上說的，說如來是從理上說的、是從性上說的，就是我們自性的真實功德，不是別的！

　　你說這個要不要修？這不是別人的，我願不願意修在自己，我修也可以，我不修也可以，自性功德！你不是要明心見性嗎？見性就是自性功德圓滿現前。佛在經上講的字字句句都是自性功德，不是別的！菩薩如果覺悟，一定會「發起殊勝志樂」。志就是誓願，樂是愛好、是喜歡，你一定喜歡去做，一定喜歡求生西方極樂世界，求生西方極樂世界是菩薩殊勝志樂。

　　我們這一次為什麼要選擇這一部經？實在就是看到大家這幾年在凈宗上很用功很認真在讀誦、念佛、修持，但是沒有成績。像學生念書一樣，好用功，念得好辛苦，考試都不及格，這個問題很嚴重！毛病出在哪裡？我們要去找，所以找出這兩部經對治這個毛病。

　　我們選講《金剛經》的目的是讓你了解宇宙人生的真相，教你看破、放下！你在功夫上、念佛上的障礙可以突破。說這一部經是斷煩惱、習氣，你在日常生活當中、工作當中，處事待人接物，不知不覺犯好多的毛病。這些毛病要是不覺悟、不改過來，依舊造成障礙。所以《金剛經》是破理上的障礙，這個經是破日常生活瑣碎事相當中的障礙，希望你的念佛功夫一帆風順！我們講是目的在此地。

　　經文也很明顯，「導歸極樂」，不要認為這是多餘的，這不是我們本宗的，本宗只有五經一論，怎麼又跑來搞這些東西。剛才說過，其他宗的這些課本有助於我，對我們有幫助的，我們可以選修！雖不是主修，我們一定要認真來選修。與本宗不相應的，我們不修它。這是與本宗相應的。

　　「世尊，當何名此經？我等云何受持」？這是流通分裡面所不能避免的，一定要問的，請示經名。這個經將來集結流通，用什麼名稱？這個名稱是佛說的。

　　「佛告阿難言，此經名為發起菩薩殊勝志樂」，經名是佛說的。

　　「亦名彌勒菩薩所問」。所以如果提到《彌勒菩薩所問經》，也是這一部經，這一部經有兩個名字。

　　「以是名字汝當受持」。這個經名是全經的總綱領。所以從名題上，你就能體會到這個經所講的義趣，宗旨之所在，我們應當怎樣去受持。

　　「佛說此經已，彌勒菩薩及諸聲聞，一切世間天人阿修羅干闥婆等」。當時與會的大眾，參加這個法會的大眾。

　　「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」。末後這一句要緊，不是就聽了就完了，散會就完了。聽了真相信，回去要「信受奉行」。受是明白、覺悟，完全接受了，依教奉行。從今之後，起心動念、言語造作都要以這個經作標準，決定不能違背佛的教誨，這才是佛的弟子，這個才是佛的學生，才是真正三歸弟子！

　　歸是回頭，你從哪裡回頭？從迷惑回頭。現在覺悟，從錯誤回頭，從錯誤的思想、錯誤的見解回頭，以正確的思想，這個經上所講的是佛的正知正見。從一切污染回頭，依清凈心，這叫三歸依。今天我聽一個同修告訴我，學佛人，修凈土的，修了多少年，好像心裡不踏實，感覺很空虛很渺茫，這是錯誤。

　　我們今天歸依，歸依三寶，三寶是覺正凈，自性三寶是我們真正的歸依處。大家千萬不要有個錯誤的觀念。你今天在這歸依，問你歸依哪一個？我歸依凈空法師，那就完了，這才真的靠不住，這個要知道！這樣歸依會落空，造罪業！你是歸依三寶！

　　我在此地是僧團的一個代表，給你作見證，把修行的綱領傳授給你。我們有一個《三歸傳授》的小冊子，有兩個錄音帶，希望兩個錄音帶都能拿到。一個錄音帶是在新加坡講的，另外一個是在澳洲講的，澳洲所講的完全落實在生活上。這兩個帶子希望大家細細去聽，多聽幾遍，曉得你怎麼歸，依什麼。

　　諸位既然要找一個依靠，沒個依靠不行，我就介紹你，我們歸依佛，佛是阿彌陀佛。人家以後問你，你歸依哪一個？我歸依阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的老師。歸依法，法是《無量壽經》。歸依僧，僧是觀世音菩薩、大勢至菩薩，這個靠得住。大勢至菩薩表智慧，觀世音菩薩表慈悲。你依什麼？處事待人接物依智慧、依慈悲。依智慧就不是感情用事，理智而不是感情，這才是真正的歸依處。細說都在錄音帶上，諸位細心去聽。

　　今天因為給你們證明三皈，所以我也就穿袍搭衣。因為場地太小，同修們今天來得很多，所以歸依的儀式，我們就簡單隆重。形式並不重要，重要是實質。你真的發心回頭，真覺悟，真的依照世尊的教誨去做，那你就是真歸依。所以我們不重形式，重實質。

　　今天皈依的同修，你們從座位上站起來就行了，不是歸依的坐在這裡不動，大家觀禮，為他們贊禮。發心歸依的站起來，跟著我念誓詞。因為場地小，我們就不拜，改作問訊。誓詞要念三遍，要從內心裏面發願，真正從今天起，作佛的正式的學生，這一點非常重要。

　　大家歸依三寶，我不能坐當中，我坐當中變成皈依我了，這就糟糕了。我站在旁邊，你們在佛菩薩面前宣誓，我給你們作證明，今天難得有這麼多同修給你們作證明。好，向佛像行三問訊禮，翻開誓詞，跟著我念：

　　【阿闍梨存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存。皈依佛陀，兩足中尊。皈依達摩，離欲中尊。皈依僧伽，諸眾中尊。】

　　好！一問訊。

　　【阿闍梨存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存。皈依佛陀，兩足中尊。皈依達摩，離欲中尊。皈依僧伽，諸眾中尊。】

　　好！再問訊。

　　【阿闍梨存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存。皈依佛陀，兩足中尊。皈依達摩，離欲中尊。皈依僧伽，諸眾中尊。】

　　三問訊。

　　還有同修要發心受五戒的，我建議同修們先學持戒，我三個月從新加坡回來的時候，再給你們受戒。先學戒，我們能做到，然後再受，最為殊勝。不要說受了之後做不到，又欺騙佛菩薩，不好。這些都是從前章嘉大師教給我的。大家坐下來，我們念佛迴向。