凈界法師：唯識學概要講記 (7)

凈界法師：唯識學概要講記 卷二十九 

【193】相續的果報是怎麼來的呢？

　　諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！

　　請大家打開講義第六十四面，我們看甲四：果地功德。

　　那麼整個唯識學的教義，主要是在說明一個道理，就是所謂的「萬法唯識」的道理。唯識學的建立，它告訴我們：其實整個人生的過程，沒有一個真實的外境可得，那麼我們生命的所有的過程，都是「自變自緣」。也就是說生命只有兩個重點：一個變現，一個是攀緣。

　　那麼你所接觸的影像是誰變現的呢？是第八識的業力變現的。我們過去生的善惡業力，變現很多的人、變現很多的事情，這一點我們是沒辦法控制的，不管你有沒有修行，都沒有辦法控制。第八識的業力成熟的時候，「萬般皆是業，半點不由人」，所以業力的變現這一塊，是不能抗拒的。那麼誰去攀緣它呢？就是第六意識的分別心。所以事實上，我們的生命是兩個重點：一個是業力，一個是心力。兩個產生交互的作用，業力去牽動你的心力，然後，牽動你的心力去造業，又加強了業力，所以這兩個就產生一種展轉的一種循環的力量。

　　心力跟業力的一種交互作用，到底是一個什麼樣的情況呢？偉大的佛陀講出一個譬喻：說「恆轉如暴流」。就是我們的生命，就像一個生生不息的水流，它從過去流到現在，它也一定會從現在流到未來。那麼這個生命的水流，在唯識學它講出了兩個特色：一個是相續，一個是變化。那麼《楞嚴經》在講生命現象的時候，它也提出了變化跟相續這兩個概念，不過《楞嚴經》它提醒所有的修行者，要注意相續這一塊。我們一般人都會重視變化，而忽略了相續，這個是很錯誤的盲點。當我們失去一個東西的時候，我們會痛苦，因為我們喜歡安穩、喜歡永恆。其實變化給你的痛苦是一時的，《楞嚴經》警告所有的修行者：其實在粗顯的變化的波浪當中，你要更注意那種相續的力量，因為這個對你的影響是深遠的。

　　所以《楞嚴經》在修行當中，它提出了因果相續的概念，它說我們在觀一切法空，正念真如的時候，不要忽略了因果相續的概念。比方說果報的相續，我們的生命當中偶爾會出現一時的病痛、一時的障礙，這個我們都可以接受，因為它很快會過去，我們看到了希望。但是如果你得到的是一個長久的病，那對你的傷害就很大，它可能會毀掉你的青春、毀掉你的人生，因為它是怎麼樣呢？——它相續不止，甚至於影響到你的來生。所以我們不要看到只是變化的這一塊，其實傷你最深的，往往是你沒有注意到那個相續的果報。

　　那麼《楞嚴經》說，相續的果報是怎麼來的呢？是由相續的因地而來。我們如果說偶爾起起煩惱，這個問題不大。你看我們有時候去菜市場，看到一些可憐的眾生，我們也會一時的慈悲心、感動，把它救來放生，但是一時的善心在佛法來說，沒有太大意義，對你人生的轉變沒有太大意義。

　　但是如果你把放生當做你的願望、當做你的目標、當做你人生的理想，經常的去做，那這個意義就重大了，為什麼？因為它產生了相續的力量。所以在因地當中，所有在你心中是數數現行、深生好樂的那種相續的力量，是你特別要注意的，因為它對你的影響既深且遠。所以從唯識的角度，它認為生命不是改變你一時的情緒，我一時的起善念、一時的起惡念，這個都沒有太大意義，關鍵是你是不是能夠改變你那種相續的功能，這個才是根本的問題。

　　【194】相續的力量又是怎麼來的呢？

　　在唯識學的相續，它提出兩塊：一個是雜染的相續；一個是清凈的相續。當然我們從修行角度：先破妄，再顯真；先斷惡，再修善。因為人性先求離苦，再求得樂。我人生沒什麼快樂也就罷了，但起碼不要有痛苦；我不一定要榮華富貴，但至少幸福平安，所以離開痛苦是我們第一個訴求，當然痛苦來自於雜染的相續。

　　那現在我們要提出一個問題了：當我們要斷除雜染相續的時候，一定要找到病根：為什麼你會相續？當我們的生命在出現錯誤的時候，為什麼你一個人會一錯再錯的錯下去，到底是怎麼回事？為什麼你做了第一次的時候，你很想做第二次、很想做第三次？那個推動你去繼續的往火坑推，那種相續的力量是怎麼來的呢？你明明知道你根本不能這樣做，你控制不了自己，那種相續的力量是誰給你的呢？

　　唯識學說因為你有第七意識的自我意識，這最可怕——「恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷」。當我們出現一個煩惱的時候，本來煩惱是生滅的，第六意識本來就是生滅嘛！但是當第七意識向內干擾第六意識，構成了因地的相續；當第七意識跟第八識結合的時候，構成果報相續，所以第七意識是罪魁禍首。

　　所有生命的輪迴、所有因地的錯誤的相續，都是自我意識造成的，沒有其它的問題。所以唯識學的成功，就是告訴你：你的問題出在哪裡？為什麼我們一個人做了錯事，會一錯再錯，因為你想要掌控這一切的人生，一種自我主宰的概念，這個概念害了你！所以唯識學的成功：它成功的把我們的病根找出來了。如果你不對治第七意識，你只是平常的持戒、布施、修善法，其實你生命的本質——這個水流是很難改變的。所以當我們考慮要把水流，從一種六道的水流轉成一種往生的水流，轉換成成佛的水流，你就必須要面對你的自我意識了，那就不是斷惡修善可以解決的問題了。因為你要斷除你惡念的相續，就必須把自我意識挑出來，面對它、處理它。

　　所以整個唯識學的修行，從初發心的資糧位到究竟位，都是在面對自我意識，因為它是病根。這個病根不斷，春風吹又生，你所有的修行到了來生，前功盡棄。因為它相續的力量沒有斷，你只是斷它的枝葉，它春天到的時候，它繼續會犯錯。也就是說我們輪迴到現在，我們也做了很多的善事，但是我們為什麼繼續輪迴呢？因為你沒有斷相續，所以這個唯識宗，它就把這個斷除生命的相續——所謂自我意識，把它當做一個修行的重點。

　　【195】果位的差別——資糧位

　　那他是怎麼做到的呢？我們面對這種自我意識，我們是怎麼個方式？

　　它的整個修行的過程是什麼？我們現在來介紹一下。那麼首先分成兩科：第一個果位的差別。這個是從唯識的角度，來說明斷除自我意識所創造的相續，它的差別的果位；第二個會通異說。那麼從其它大乘的教法當中，再跟唯識的判教，來做一個會通，把它融通一下。

　　好，我們先看從唯識宗的角度，來談果位差別。這個地方分成五科：一、資糧位；二、加行位；三、通達位；四、修習位；五、究竟位。

　　好，我們先看第一科的資糧位，我們先看它的名稱，再看它的內容，為什麼安立做資糧位？這個名稱是怎麼安立的？好，請合掌：謂此位菩薩深信解唯識妙理，發深固大菩提心，為趣無上正等菩提，修習種種「勝資糧」，故名「資糧位」。

　　那麼所有的菩薩，當然都是從凡夫開始，這個凡位的菩薩，當然他充滿了煩惱，也充滿了罪業，這兩個因緣，在他的生命中是相續的。但是這個菩薩在煩惱罪業的洪流當中，他成就了三種功德，第一個：「信解唯識妙理」。那麼這個唯識的妙理，當然包括了兩塊，我們前面講過，第一個唯識相。就是因緣果報的道理，善業成就安樂的果報，你造的善業強，你以後受用的影像，就比較如意、美妙；你罪業造的重，來生你接觸的影像，都是讓你痛苦、讓你挫折的，這個叫「自作自受」。那麼第一個就是唯識相，講到緣起。第二個講到唯識性。在整個相狀當中，是我空、法空的，沒有誰在主宰，完全是一種心識的活動而已，是無我、無我所。那麼當然我們看後面的意思，這個菩薩他是怎麼理解呢？很關鍵了——「信解」，這個菩薩的理解，多少帶有仰信的味道。因為這個菩薩的智慧是相對淺薄的，他只有聞思的智慧，所以他並沒有一種很深刻的修慧，沒有一種三昧所發動的一種斷惑證真的智慧，他只有一種偶爾能夠調伏的智慧。所以他的智慧多少是仰仗他的皈依，反正佛陀這樣說，我就相信了，仰信佛陀的真實教誨。所以他這個理解，是帶一點信心的支持，他產生的理解，這第一個，說明他的智慧的水平。

　　再看他第二點：發深固的大菩提心。這個菩薩最可貴的地方在這個地方，他有堅固的願力。雖然他的智慧水平不高、他屢受挫折，但是他的重點：絕不放棄！他對於佛道的追求、對眾生的悲憫，上求下化這個願力是值得讚歎的。我們可以往後看它的偈頌就知道了，這個菩薩值得讚歎的重點，在於他的菩提心是非常堅固。就是說：虛空有盡，我願無窮！他一種絕不放棄的心態，在支持他的菩薩道。

　　第三個功德：他為了不斷的進步增上，他有殊勝的資糧。這個資糧特別指的是福德資糧，他廣大的修福，修習布施、持戒、忍辱的善業，所以叫做「資糧位」。所以這個資糧位的菩薩，在整個煩惱跟罪業的衝擊之下，他的心中有三道光明出來了——微弱的智慧、堅固的菩提心跟殊勝廣大的資糧。當然他的特點在資糧，當然整個階位的根本都是菩提心，你沒有菩提心，不管你怎麼修，你就不是菩薩了，所以他這個根本是菩提心。

　　那麼這個菩提心，是怎麼樣來支持著菩提心呢？就是靠資糧來支持的菩提心，不是靠智慧哦。也就是說他這個菩提心，為什麼他能夠一路的跌跌撞撞，受到煩惱罪業的刺激，他還可以走下去呢？因為靠他的福德力支持，所以叫做資糧位，但是他還沒有產生智慧，所以他就是叫「資糧」，他的菩提心完全靠它的資糧來支持他。我們來看它的內容就很清楚了，好，我們把它念一遍：此位菩薩，依「因」「善友」「作意」「資糧」四勝力故，於唯識義、、、

　　雖深信解，而未能了「能所取空」，多住外門，修菩薩行，故於二取所引隨眠，猶未有能伏滅功力，令彼不起二取現行，名資糧位。

　　那麼資糧位，為什麼這個菩薩叫「資糧位」呢？這個菩薩他內心當中有四種功德，當然最根本就是內因力：他有堅固的菩提心——上求下化的願力！這個菩提心，有三種力量來支持他，第一個：善友力。這個凡位菩薩很重要就是依眾靠眾，同參道友的相互的支持，因為他的逆境太多了。資糧位菩薩是內憂外患：內有煩惱的衝擊，外有業力的干擾。所以他的這個同參道友不斷的鼓勵他、勉勵他，是很重要的；第二個：作意力。他平常也會聽經聞法、如理思惟，產生一定的觀照。當然作意力是薄弱的，我們待會看就知道了……；第三個是很重要的：他有廣大的福德資糧。他有每天不斷的功課、布施、持戒、忍辱，他靠他的善業力來支持、來保護他。那麼他對於唯識的義理，雖然有很深刻的信解，但是因為他缺乏禪定的功夫，因為他的心識是散亂的。那心識散亂，他的理解往往只是一種解悟，而且帶有一點信仰的成分，所以對於能空，能取的空跟所取的空，這兩種空性，這種我跟我所的空性，「多住外門，修菩薩行」。這個菩薩，其實他多分理解是業果的成分多了，他對唯識相的善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，是有很深刻理解的；但是對空性：我空、法空這一塊，相對薄弱。所以他的整個生命當中，他的菩薩道是怎麼修的呢？——多住外門，修菩薩行。

　　我們前面講過，我們的心有兩個門：向外的門，叫做「攀緣心」，因為你接觸外相；向內的門，是觀照到我空、法空的心性的本體，叫做「安住」，向外叫攀緣。那麼這個菩薩，他偶爾也會去做義工了、參加法會了、參加放生了，但是他在做這些事情的時候，他的「心」的活動是有所得的，他對這個善業是有所期待的，他希望由這個善業成就安樂的果報。所以他的本身的生命當中，因為空性的體會薄弱，所以他是以有所得心來修菩薩行。所以對於二取：「能取」跟「所取」所產生的隨眠，這個是煩惱的種子沒有伏滅的功能，而且對於煩惱的現行，也沒有伏滅的功能，叫做資糧位。我們可以看得出來，這個菩薩多分來說是在業果上修學，但是可貴的在哪裡呢？他是有成佛的願力，他有度化眾生的願力。那麼身為一個菩薩，他本身強大的願力在修菩薩行的時候，「多住外門，修菩薩行」，就造成了下面的偈頌。我們看《唯識三十頌》，是怎麼解釋這個菩薩的，天親菩薩是怎麼形容這個資糧位的菩薩，我們把它念一遍：

　　乃至未起識，求住唯識性，於二取隨眠，猶未能伏滅。

　　那麼這個菩薩，我們先談談這個菩薩的智慧的觀照是怎麼樣：「乃至未起識」。這個菩薩的心跟外境接觸的時候，他不能夠生起這個「識」，這個識是指什麼呢？古人解釋：抉擇的智慧——抉擇識，不是一般的顛倒識。就是說他的心跟外境接觸的時候，他第一念是攀緣的、是有所得的。所以這個就有問題了，因為你一旦有所得，那就帶有自我，有自我意識，你就很容易創造對立，你就把一真法界切成兩塊。那麼對立的結果只有兩種情況：不是愛，就是恨，所以他這個菩薩的智慧是相對不足的。

　　「乃至未起識」，所以這個菩薩，他不能產生第一念的正念正知。當然我們會講到，他這個菩薩是有深厚的慚愧心，他能夠產生第二念、第三念的反省跟覺照，但是他生不起第一念的覺照智慧，這說明這個菩薩的智慧相對薄弱。但是他可貴的是下一句話：「求住唯識性」，他有堅固的願望：追求聖道的功德。這個菩薩好就好在哪裡呢？他不得少為足。他跟人天種性還不一樣，人天種性是斷惡修善，他把它當做正常；那麼這個菩薩是有遠大的理想，雖然他一時做不到，但是他並沒有放棄他的願望，所以他心中經常有一種作意告訴自己：我一定要保持進步，所以他有廣大的理想，好就好在這個「求」字，他不斷的要求自己進步，去安住在我空、法空的真如理，但是雖然他有這個願望，因為他智慧不足，他產生的結果是什麼呢？「於二取隨眠，猶未能伏滅」對於能取、所取的這種自我的相狀，他沒有調伏的能力，這個叫做資糧位。

　　【196】資糧位菩薩一言以蔽之：願力堅固，觀慧不足！

　　資糧位菩薩一言以蔽之：願力堅固，觀慧不足。舉一個例子：你看蘇東坡，跟佛印禪師是好朋友，是吧？那麼他們兩個經常在一起參禪論道。那麼有一天，蘇東坡在這個禪堂裡面自己打坐，當然參禪的人，他主要修空觀，內觀真如嘛，那麼他在照見五蘊皆空的過程當中，他得到很殊勝的體悟，所以從觀中、從定中三昧出來，從那個觀照力出來的時候，他寫了一個偈頌，他說：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」前面的偈頌是讚歎空性、真如佛性的功德，真如佛性是天中天，是生命中最尊貴的。那麼他「毫光照大千」，這個是尊貴，而且具足廣大的清凈的功德。前面的偈頌是讚歎真如法的殊勝；下面那句話，是讚歎自己，說自己是：「八風吹不動，端坐紫金蓮。」那麼他覺得他跟空性有一點相應了，他就寫完以後就很滿意了，就叫侍者趕緊的把這個偈頌過江去拿給金山寺的佛印禪師，而且要侍者一定要佛印禪師親自批註了以後，再拿回來。那佛印禪師看了以後，就就著這張紙的背後，就給他寫了兩個字：放屁！那麼寫完以後，侍者就如實拿回來了，蘇東坡一看不得了：我這樣子尊重他，他如此羞辱我，就趕緊領著侍者就過江去，要跟佛印禪師理論了。到了佛印禪師的寮房的時候，佛印禪師已經走了，門鎖起來了，門外面貼了幾個字，說：「八風吹不動，一屁打過江」！

　　這個就是資糧位的菩薩。我們不能懷疑蘇東坡在佛堂裡面那一份的相應，他的確有相應的力量，但是資糧位的菩薩問題在哪裡呢？他經不起逆境的刺激，「於二取隨眠，猶未能伏滅」。就是說他不是完全沒有智慧，不是這樣，他沒有智慧他怎麼能夠做一個菩薩呢？菩薩是覺悟的眾生嘛。就是說他的智慧，僅次於「信解」唯識妙理。他在佛堂靜坐的時候，息諸外緣的時候，智慧會生起；但是外境一刺激他的時候，他第一個反應：自我意識就出來活動了。但是這個菩薩，好就好在他的願力很堅強，所以在菩薩戒裡面講到資糧位的菩薩，它給他兩句讚美的話，說資糧位的菩薩，因為他有強大的誓願力，他有兩個特點：

　　第一個「雖作惡業，速疾能悔」，這第一個特點；第二個「若墮惡趣，終不久留。」

　　就是說雖然這個菩薩，是控制不了自我意識的，也就是控制不了他的煩惱，但是他有一個很殊勝的功德，叫：增上慚愧。因為他是有理想抱負的人，跟我們一般人一天過一天的不太一樣了，所以他的願力的支持，雖作惡業，速疾能悔。他一旦犯了錯，他回到佛堂，做功課的時候，他馬上會發覺到，然後懺悔，立誓改過：我下次不能再犯錯。當然他可能下次又會犯錯，但是他不斷的自我反省，他會從中得到很多的經驗，累積很多增上的力量。

　　所以這個菩薩是跌跌撞撞，但是他還是不斷的保持進步的，所以「雖作惡業，速疾能悔」。他沒有第一念的正念，但是他有事後反省的能力，所以這種菩薩，一旦墮落到三惡道的時候：「若墮惡趣，終不久留。」因為他的善根力太強，他的菩薩種性太強，遇到痛苦刺激的時候，他那種自我反省能量一起來，他很快從三惡道彈出來，不像我們一般凡夫沒有理想抱負的人，做一隻狗就要做很久，因為你沒有產生反彈的能力，從痛苦中、從障礙中，反轉的能力我們是薄弱的，但這個資糧位的菩薩他不是，若墮惡趣，終不久留。

　　那麼當然凈土宗的學者，對資糧位的菩薩，他是這樣看，尤其善導大師這樣看資糧位菩薩，就是說整個成佛之道，最困難的地方是資糧位的菩薩，這個關過了，那就一帆風順了。這個菩薩內有煩惱、外有業力，還有天魔死魔的干擾。在這個階位的菩薩他這是：煩惱干擾你、外境——五蘊的魔境刺激你、你的冤親債主也來障礙你，然後死亡也來破壞你，所以在這種情況之下，凈土宗的祖師們，是勸所有資糧位的菩薩往生凈土，尤其是到了末法時代。因為你資糧位的菩薩是「多住外門，行菩薩道」，你是有所得心嘛，有所得就是有攀緣，那什麼意思呢？就是外境對你影響很大了。如果他是法身菩薩，他不管正法、像法、末法、對他都是完全一樣，因為他根本就不住相，乾淨的相、雜染相，對他是完全沒有差別。但是做為一個凡夫菩薩，你來到三寶地跟來到放逸的地方，是影響很大的，因為他「多住外門」。

　　所以當你在正法、像法的時候，資糧位的菩薩沒有往生的急迫性，因為你還遇到相對好的環境跟善知識的攝受，但是到末法時代，資糧位菩薩受到的衝擊是最大的。就是在末法時代來臨的時候，法身以上的菩薩，什麼正法、像法、末法，對他是完全沒有影響的。但是這個末法時代衝擊最大的是誰呢？就是資糧位的菩薩，他是禁不起末法時代的衝擊，因為魔強法弱時代來臨的時候，對一個資糧位的菩薩傷害最大。所以如果我們在資糧位菩薩，在這麼一個問題嚴重的情況，趕快到凈土去，其實是很好的選擇了。

　　【197】果位的差別——加行位

　　好，我們來看看下一個。那麼這個菩薩，經歷過這麼最難的一個問題的點以後，他慢慢的用功，就來到了第二個階位——加行位。那麼這個「加行」這兩個字怎麼說呢？我們先看它的名稱的解釋：

　　菩薩先於初無數劫，善備福德智慧資糧，為趣「見道」住「唯識性」故，復「加功用行」伏除二取，故名「加行位」。

　　那麼前面的資糧位的菩薩，他發了菩提心以後，其實他的觀行薄弱。觀行薄弱，但是這個菩薩，他有一個很大的特點：他的菩提心很堅固，而且他積集廣大的資糧。所以他按照他的願力，跟他斷惡修善的這種持戒修善的力量，他跌跌撞撞、進進退退，經過多久呢？經過一大阿僧祇劫的時間，很長了！當然他很多時間都是退轉的，因為資糧位菩薩很慢的話，他可能會修修修……修得不錯，突然間有一世，得大福報的時候放逸了，然後打回原點，他經常是這樣子。當然他是一個有願力的人，他會自我反省，所以時間久了，他在錯誤的累積當中，他會摸索出一條道路，所以他總有一天，經過一大阿僧祇劫時間的時候，經過他長時間的修福修慧，而且再加上他的願力，他一直希望能夠安住唯識的空性，就達到了一定的水平，進入了加功用行的階位。

　　這個「加功用行」我們說一下。資糧位的菩薩，或多或少會接觸人群，因為他是靜不住的，他在佛堂待不下去，待不會太久，一個小時、兩個小時頂多了。所以他多少會涉獵六度的法門，雖然他做得不夠好，但是他是有理想的。但是到了加行位，他有兩個特點，一定有兩個特點：第一個息諸緣務；第二個他加修止觀。加行位的菩薩，他知道一個很重要的觀念就是：他人生的成敗關鍵到來了！所有加行位的菩薩，他絕對不會住在人群，不可能！他一定住在深山，要麼就喜馬拉雅山，要麼就哪一個山上。所以加行位的菩薩，他知道他的生命，他的關鍵時刻：他轉凡成聖的時候到來了！因為加行位是資糧位的凡位菩薩跟通達位——聖位菩薩一個很重要的過渡，所以所有加行位的菩薩，一定會息諸緣務，沒有例外。

　　所以加行就是說：他必須要放棄跟人群接觸一段時間，來幹什麼呢？加功用行來伏除二取的煩惱，他開始在對治我法二執了。當然這個時候，修習我空觀、法空觀叫「加行位」。這說明這個菩薩他從前面的發了菩提心、懺悔業障、積集資糧，從一種動態的修學而轉成一種靜態的修學，這叫「加功用行」，是這個意思，安立名稱。

　　我們來看看他到底在加功用行做了些什麼事，我們看下一段：菩薩為趣入「見道」，體會「唯識實性」故，加功用行，修「四尋伺」、「四如實智」，歷「暖」「頂」「忍」「世第一」、、、，逐漸伏除二取之相，此加行位，未遣「相縛」，於「粗重縛」 亦未能斷，唯能伏除分別二取，違見道故。於俱生者，及二隨眠，有漏觀心，有所得故，有分別故，「未全伏除」「全未能滅」，，名「加行位」。

　　這個是《成唯識論》的一個解釋。說這個菩薩他從前面的一種資糧位，一種動態的修學而轉到加行位的時候，他慢慢的開始內觀，從外求變成內觀。內觀什麼呢？內觀唯識的二空的真實體性。就是說他整個一大阿僧祇劫，都在思惟業果的道理：怎麼樣斷惡修善這一塊。那麼他這個時候在觀察：這個業力到底是誰造的？果報又是誰去受用？來觀察這個因果的根本當中，到底是「誰」去造業，又是「誰」去得果報，他去觀察這個道理。

　　所以他加功用行，從向外攀緣轉成迴光返照。那他是怎麼觀呢？他修「四尋伺」跟「四如實智」。四尋伺，這個「尋伺」就是一種觀照，在唯識的專有名詞叫尋伺，就是一種觀察、觀照的意思。那麼它把一切法，把它切成四個元素，叫做名：名稱的「名」；義：義理的「義」；自性：它有它自身的體性；第四個：差別。

　　也就是說，這一切法就是四個東西構成，每一件事情一定要有名言安立；那麼名言安立以後，你一定要有一些你的思考：這個花是很漂亮的，這是名言吧？一個讚美的名言。那麼你說它很漂亮，他就出現一種概念了——意象：喔，它是美貌而不是醜陋，那麼這個美貌有它的自性，當然也有它的時空的差別：它的美貌也僅是限於現在，可能一個月以後它就凋零了，它的美貌就失掉了，它有它很多差別的時空相。

　　比方說中國人常常說沉默是金，「沉默是金」這個法，它有它的名、義、自性、差別，這是一個名言，它本身也沒有自性嘛，沉默是金。但是這個沉默是金這句話，也得看場合，有些場合，沉默就不是金了，因為你要跟他討論，你都不發表意見，人家以為說你沒有興趣了，沒有參與感。

　　所以沉默是金，它有差別因緣：在什麼場合、什麼時間是沉默是金；有些場合、有些時間，沉默就不是金了。所以他如實觀察以後，他得到結論：一切法沒有自性！

　　他把每一件事都把它切成四塊：名、義、自性、差別以後，名也沒有自性、義也沒有自性、它的自性也沒有自性、它的差別也沒有自性，所以一切法都是你自己想出來的，它的好壞、得失、成敗，完全是你自己安立出來的。所以其實業力只做了一件事情，我們現在都把所有的責任都推給業力，你會痛苦：這是我業障重，不是！因為你打妄想，應該是這樣講。

　　因為業力給你的痛苦是一時的，它是刺激性的痛苦、它是感官的痛苦，那你的痛苦為什麼會相續呢？因為你不斷的去想它，而且你做負面的思考，展轉相續，這最可怕了。其實業力給你的刺激只是一剎那而已，就像佛陀說的：它射出第一支箭，是業力這一塊給你的，但是後面的第二支箭、第三支箭，是你的妄想，你的名言安立很多的想法，然後你自己讓你自己痛苦。

　　所以一個人會痛苦，業力的比例不高，一個人會痛苦只有一種情況：就是你很會打妄想！你有豐富的想像力，但是不幸的是你墮入的都是負面的思考，所以你很痛苦。所以不要把所有的痛苦都歸咎於業力，它只佔一部分，它只是占前半段而已，後面的相續，都是你的打妄想，安立出來。

　　所以這個加行位的菩薩，他靜下心來以後，他觀察這個一切法：其實都是你的遍計執。所以他把業力以外的依他起保留下來，他把業力以外的東西，遍計執，觀空——遍計本空，依他如幻，他只保持業力的假相這一塊，保留下來，因為它還有用處，後面還有用，但是他把自己妄想分別，所安立的這一切法都破壞了。

　　那麼剛開始叫四尋伺，就是觀察，等到他得到堅固的理解了以後，叫做「四如實智」。其實這四個是完全一樣的，他也是觀察名、義、自性、差別，只是他得到了明確的理解，叫做「四如實智」。那麼他經過這樣子的觀察以後，他經過了什麼階位呢？——暖、頂、忍、世第一，然後慢慢的伏除能取所取的相狀。我們解釋一下，「暖」位，那麼這個暖位，是取什麼呢？取它的鑽木取火。它舉一個譬喻：說我們拿一個木頭，拿一個那個木頭管子，在木頭上不斷的鑽鑽鑽……旋轉，欸，火還沒有出來，但是它先出現煙，有暖相出現。這譬喻說呢：這個菩薩真實的我空、法空的智慧雖然沒有現起，但是他有那麼一點相應了，因為他的禪定增加了，他的心靜下來，他的菩提心除了善業的資糧以外，多了禪定的智慧。所以他這個暖相已現，雖然他心中的光明沒有出來，但是已經見到煙了，叫「暖」。

　　再看「頂」。那麼頂就是說，他這個智慧的光明慢慢的增長，他從下品的尋伺，轉成上品的尋伺，慢慢調伏外境的執取。就好像一個人登上了高山的山頂，一望無際，對外境的真相，看得更加的清楚明白。所以頂位，調伏了所取相，他把外境給他的衝擊，自己妄想打出的這塊，整個調下來了，他只允許來自於業力給他的衝擊，這一塊是不能改變的。大乘佛法觀一切法空，不能斷滅因果，你該受的因果還是該受，但是你的妄想這一塊捏造出來給你痛苦，這一塊妄想，把它拿掉，這是不必要的。所以他對於所取相的執取，調伏了，這叫「頂」位。

　　再看「忍」位。這個忍，就是隨順忍可，前面斷的是所取相，所取相就是我所，那麼現在他斷那個能取的自我概念，對於能取的自我，他在顛倒妄想當中，他觀察自己的這個自我意識，也是名、義、自性、差別，也是畢竟空的。所以他對於我空的真理，也開始隨順忍可，他也慢慢的往這個方向走了，叫「忍」。

　　到了「世第一」，他的三昧力增長了，空性的智慧也增長了，經過十六剎那，進入聖道。為什麼叫世第一呢？就是他在整個生命當中，他的有漏位是最後一個階位了。他是六道輪迴當中，諸天都比不上他了，這個人即將告別有漏的凡夫，即將進入聖位了，叫「世第一」。

　　那麼這個人經過了暖、頂、忍、世第一，這個四加行的階位以後，逐漸的伏除所取相跟能取相。也就是說這個加行位的菩薩，雖然不能夠調伏相縛跟粗重縛，這個「相縛」指的是俱生的這種能取、所取的這種煩惱的現行；「粗重縛」是俱生的煩惱的種子，但是他對於粗顯的分別起的我法二執，已經可以調伏了。「違見道故」，事實上他還沒有見道，他只是隨順、忍可，就好像這個火還沒有生起，只是見到了煙而已，所以他還是「違見道」，還沒有證得真實的我空、法空的道。所以他對於這個俱生的煩惱的活動，跟它的種子，他有漏觀心，「有漏觀心」我們待會再解釋，因為他帶相觀心，他心中還帶有一種教法的名言相。所以有漏觀心，就是說他帶相觀心，心中還有稍微的有所得，還有種種的微細的分別，所以「未全伏滅」。他對於分別的我法二執，還不能全盤的消滅，因為他還留有一點點的法的這種執取。那麼對於俱生的煩惱是怎麼樣呢？——全未能滅。這個很微細了，就是第七意識相應的俱生的煩惱是不能斷，但他對於第六意識分別起的這一塊，已經伏除了絕大部分了，這叫「加行位」。

　　【198】加行位觀空的時候是帶相觀空！

　　來，我們來看看天親菩薩對加行位，是怎麼個說法：現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。

　　那麼這個菩提心的菩薩，他從前面的資糧位，完全是懺悔業障、積集資糧，一種外相的修學而轉成內在的觀照。那麼經過長時間的暖、頂、忍、世第一的加行以後，他最後是：「現前立少物」。這菩薩把他自己的妄想，慢慢都洗乾淨了，洗乾淨以後呢，但是他還有少物，這個「少物」是什麼東西呢？就是我們知道菩薩觀一切法空，空性是一個真理，但是一個沒有入聖位的菩薩，他的心，他不能直接去接觸空性，不可以，因為沒辦法，因為空性是離一切相的，那怎麼辦呢？他必須要夾帶名言，他必須要帶相觀空，就是說：哦，因緣所生法，我說即是空，他必須要從名言裡面去思考，然後他的第六意識，才能夠慢慢的隨順於空性，「非離彼能詮，智於所詮轉」。也就是說假設他沒有佛法的引導來做一個橋樑，他第六意識是沒辦法進入空性的。因為能詮的道路沒有的時候，他第六意識是不能活動。第六意識的想像力，在凡夫的階位，只能夠在有相的因緣活動，他到達不了空性的真理。

　　所以他在觀空的時候是帶相觀空，它有兩種相，第一個：顯教，就是文字相；藏系：他畫很多的唐卡，你不要講太多，你就觀想那個唐卡：喔，為什麼它這個壇城裡面，中間是空性的？是空出來的？就是說它可能是現出一個眼根能夠攀緣的相狀，或者耳根聽的相狀，總之他一定要有一個聖人流出來的法，來引導他，他才可以隨順於空性。所以他雖然調伏了所有外在的執著，但是他那個最後那個法執還是在的，當然他即將要轉入聖位了。但是他將入聖位還沒有進去之前，他的心中還是「現前立少物」，這個「少物」就是那些法義。

　　那麼「謂是唯識性」，他之所以能夠悟入二空的真如理，他就是靠這個少物，就是這個船，從此岸快要到達彼岸。當然一到了彼岸，他把最後的船，也要舍掉了，但是他即將到達彼岸。這個船不是彼岸，但是他沒有船，他到不了彼岸。所以他靠這個法義的支撐，他慢慢的、慢慢的帶他趨向於二空的真如，但是「以有所得故，非實住唯識」，因為他心中還是帶相觀空，還有法義的執取，所以他只能叫加行位，他還沒有到達通達位，就是在這裡，就是關鍵在於：現前立少物。

　　舉一個加行位的例子：蕅益大師。蕅益大師他在二十五歲，他有一次在徑山坐禪，當然坐禪他是要息諸緣務了，內觀真如，當然前提是你要學過教理，你不能自己創造一個方法。佛法的修學在前面的階位，都一定要傳承——欲知山上路，須問過來人。那麼蕅益大師他當初是學過天台教觀的，他依止天台的教觀參禪以後，他在自傳裡面寫到說：他曾經達到一個境界——「迥脫根塵，靈光獨耀」。我們一念心本來是很乾凈的——清凈本然，但是我們因為第七意識的執取，而執著很多相，執著什麼相呢？根塵！執著我們的根身，這個身體是我的；「塵」就是外在的這些人事的影像，所以弄得我們壓力很大。因為你本來沒有一物，那我們自己多事，就自己去惹塵埃。

　　那麼這個蕅益大師他這個時候，把這個根塵的塵埃，當下「啪」！放下了——迥脫根塵，靈光獨耀！按照《楞嚴經》的說法：「如鳥出籠」。就像這個鳥它本來在虛空是中飛得很好，但是它不小心跑到籠子裡面去了——被根塵的相所障，那麼加行位的菩薩他慢慢的修我空觀、法空觀，把相給調伏了，就是如鳥出籠，這個鳥它開始回到虛空了，當然他只是一時的相應，但是蕅益大師說從那次以後，他對於身體的執著完全輕薄了，迥脫根塵，靈光獨耀，我們從他這句話的判斷，合理的推論：他是頂位。因為他「根塵」是所取相，脫落了；但是靈光獨耀，這個「能取」的自我概念，有沒有消掉我們不知道，但是起碼是頂位。一個人一達到頂位，在唯識的判教：資糧位的菩薩是「若墮惡趣，終不久留」，換句話說資糧位的菩薩，還有可能墮三惡道。頂位的菩薩是永遠不墮三惡道了，雖然他有三惡道的業力，但是他不可能得果報了，因為他空性的力量太強了，他可以讓他三惡道的業力永遠不動，從今以迄到成佛為止。他如果沒有到凈土去，他的生命只有兩種情況：要麼做人，要麼做天，他永絕三惡道。這個不是他的業力強，因為他的心態不一樣了，他對於粗的所取相、能取相，這種灰塵都脫落了，所以他已經不可能去刺激到三惡道的業力了。

　　那麼當然這個菩薩，其實四加行的時間是不多的，不長的，可能是三生、也可能是七生、也可能是幾十年的時間，他不像資糧位要耗一大阿僧祇劫，因為他經過一大阿僧祇劫的時間，他該有的資糧都準備好了。所以到加行位的時候，他一進去就是暖、頂、忍、世第一了，所以他這個時間其實不多了。那麼當然他即將進入聖位，但是他的心中還是現前立少物。好，我們休息一下再來看看，他最後有什麼樣的結果。

　　願以此功德

　　莊嚴佛凈土

　　上報四重恩

　　下濟三途苦

　　若有見聞者

　　悉發菩提心

　　盡此一報身

　　同生極樂國

凈界法師：唯識學概要講記 卷三十

　　【199】菩薩果位的差別——通達位

　　請大家打開講義第六十六面，我們看丙三：通達位。那麼發了菩提心的菩薩，他從前面的資糧位——懺悔業障、積集資糧，透過他對於業果的信解，慢慢的、慢慢的進入到加行位。加行位這個時候，他的止觀力量增長了，所以他對於空性的觀照，已經能夠慢慢的順從，對空性的道理雖然沒有證悟，已經能夠順從。那麼經過暖、頂、忍、世第一的階段以後，他最後就到達通達位了。這個通達，他的心正式的通達到空性的道理去了。我們來看它的名稱的安立，請合掌：言「通達」者，「體會」義，謂此位菩薩，發「無漏真智」「體會真，如」，故名「通達」，亦名「見道」。

　　那麼通達是什麼意思呢？就是他心中有一種很深刻的、全盤性的體會。這個體會是來自於什麼呢？一種無漏的真智，去體會二空的真如，叫做「通達」，或者叫做「見道」。前面的智慧雖然無漏，但是不能講真智，因為前面的加行位的菩薩是：「現前立少物，謂是唯識性」；那麼這個加行位的菩薩，在觀一切法空的時候，他要透過佛陀跟祖師的語言文字的引導，所以他帶相觀空了。既然帶相就不真實，他只能夠叫「隨順」於真如，不能講「通達」真如。

　　通達真如：你的心要進入真如，對不起，你第六意識只要夾帶任何相狀，你就進不去空性。進入空性只有一個密碼：叫做「離一切相」，不管這個相是雜染相、不管這個相是清凈相，都要放下，否則你第六意識就進不去。所以加行位的菩薩只能夠叫「順從」真如，因為他「現前立少物」。但是這個通達位的菩薩，是把最後的那些法義也放下了，所以叫「無漏的真智」。所以他是全盤的體會契入真如了，也叫「通達」，這跟前面的隨順真如，那這兩個層次不一樣了，他從前面的隨順而趨向於通達。

　　那麼他到底通達了什麼道理呢？這有兩塊：一個真見道；一個相見道。我們先看看真見道：

　　體離虛妄，親能證理，實能斷障，故名為「真」。謂「根本智」入無分別，誠證「真如」，能所冥契，諸相叵得，名「真見道」。

　　那麼通達真如以後，它第一個所通達的道叫「真見道」。為什麼這個道叫「真」呢？當然這個真見道，指的是我空、法空的真理了，因為這種空性的真理，它是沒有這種虛妄的生滅相，而且它不像天方夜譚，它是可以親自證入的。那麼證入以後什麼好處呢？它有斷障的功能，它斷除煩惱障、所知障，所以叫做「真」。真實的東西，一定要合乎一個條件：不能變化。你得到以後，你永遠就是一得永得，它永遠不會失掉。為什麼財富不真呢？因為你今生很有錢，來生變得貧窮，所以財富對你來說不真，因為你不能永遠的擁有它，你只是借來的，你跟因緣借來的。但是空性的道理，你要麼沒有證得，你一旦證得，你未來的生命，它就永遠不會失掉了，所以叫做「真」。就是根本無分別智它證得真如的時候，是能所雙亡，諸相叵得，一切相不現前叫「真見道」。

　　所以我們說過一個人能夠進入真如，只有一種情況：就是要把所有的相狀放下，把雜染相、把清凈相、把佛法都要放下，那麼這個時候叫「離一切相」，叫「真見道」。它這個「真」就是它離相清凈，或者叫「從假入空」。

　　我們再看另外一個相見道：「相」者「類似」義，謂從前「根本無分別智」，起「後得智」，分別諸法事理，模模擬見所有功能，以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入，名「相見道」。

　　通達位的菩薩，他第一剎那先進入空性，這個時候他心中是完全沒有相狀的，但他下一剎那，他出來以後，他會證得第二個叫「相見道」，這個「相」就是隨順、類似。就是說這個菩薩，他從自受用的角度，他依止根本無分別智證得空性以後，但是這個菩薩他曾經發過願，他有什麼願？——眾生無邊誓願度！所以他從自受用，他一定會同時想到：無量的眾生在輪迴當中，都還在攀緣種種的相狀，受著輪迴的痛苦，所以他就要想要怎麼去引導他，所以他依止願力跟空性的結合，他就會產生有相的後得智。那麼這個後得智它開始活動了，因為他第六意識進入無分別智的時候，他的活動是要停止的，他不停止活動，他進不去空性。但是他進入空性以後，他不像小乘的聖人就永遠休息，他可能只是暫時的休息，因為他的大悲心會把他推出來，所以菩薩安住空性時間不會太久。

　　那麼他一旦進入空性的法海去過一次，他後來的智慧叫做「後得智」了，他有資格去分別諸法的事理，去模模擬見道所有的功能——「以諸言說等善巧，化度有情，亦得悟入，名相見道」。

　　【200】真見道、相見道是怎麼回事呢？

　　我們解釋一下，先解釋真見道。

　　舉個例子：比方說弘忍大師，他要傳法給弟子們，六祖大師跟神秀大師都提出個偈頌，六祖大師的偈頌是：「本來無一物，何處惹塵埃」；神秀大師是：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，為什麼六祖大師的偈頌，他能夠傳法，能夠傳給他？因為六祖大師的偈頌合乎真見道！神秀大師是一個很用功的人，但是他帶相觀空，他還帶相，「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，這個鏡子，我一搞臟我就把它擦乾淨、一搞臟就擦乾淨，這個頂多是加行位了——帶相觀空；但是六祖大師的意境是「本來無一物」，連鏡子也不可得，那這個是離相清凈了——諸相叵得。所以他們兩個的檔次是有差別的：一個可能是資糧位，也可能是加行位，你只要帶相，如果相帶的很嚴重那就資糧位，如果相帶的不多——「現前立少物」，那就是加行位。那麼六祖大師的「本來無一物」的意境，那已經是離相，那是真見道，見道位了。所以他得法是有原因的，因為他入了真見道了。

　　那麼相見道是怎麼回事呢？

　　也舉一個例子：洞山良價禪師，他當時是一個大禪師了，他當時主持了一個三個月的結夏安居，但是他在禪堂跟大家坐了三個月，他一句話都沒講！那麼三個月結束以後，當然大家東西南北來的都要回去了，要回到各自的道場，那麼上座就領著大眾跟和尚告假，上座就說：和尚，您三個月都沒講話，現在要走了，請您慈悲，講一句吧。洞山良價就講了，他說：「東去西去，不如到萬里無寸草處去。」東去西去，當然也可能指的身體，也可能指的是內心，就是你要回去了，有些人往東跑，有些人往西跑，當然你身體往哪裡跑，心就往哪裡跑。那麼這些所有的「去」，最好的是：不如到萬里無寸草處去——相見道。

　　諸位，這句話佛經有嗎？沒有，佛陀沒有講，但是他講這句話，他是有一定的引導性的，他是什麼？——模模擬見道的功能。就是說這句話不是「道」，但是你把這句話不斷的思惟，它會引導你趨向「道」。也就是說我們一個資糧位的菩薩，我們要得到道是叫「文以載道」——從佛陀的文字去尋找「道」，但是這種曾經從「道」出來的人，他們從「道」裡面，能夠創造無量的文字來引導我們。但是諸位，你要知道：你沒有經過真見道，你不要隨便寫偈頌。在蓮池大師的雲棲的規矩裡面：「隨便拈偈頌者——擯。」有人不服氣了：說寫寫偈頌為什麼就要擯呢？蓮池大師說：因為你沒有資格！你沒有真實的見地，哦，我也寫個偈頌出來，結果「一盲引眾盲，相繼入火坑。」你寫的偈頌必須要隨順於真見道，這種一定要開悟的祖師。

　　所以我們凡位菩薩呢，我們只能夠說：欸，這句話是某某佛陀說過、這句話是祖師說過，我們才可以去宣揚，不能說：誒，我自己打妄想，想出一個偈頌寫出來，大家回去背，不可以，你沒有那個資格。你沒有資格開一條道路來引導別人，我們現在只能夠做一件事：就是老實的遵從佛菩薩的道路，就是「欲知山上路，須問過來人。」等到你到了山頂以後，你自己可以開出一條道路出來，因為你有資格了，因為你上去了嘛，你可以講出一句話：東去西去，不如到萬里無寸草處去，可以！這句話經典裡面完全沒有，但是符合佛經，跟修多羅義是相符的，所以它也等同佛說，這個就是相見道。他能夠開出一條方便門，他不用看經典的，他這種人不太需要看經典的，他講的話就是經典，當然這個只是針對空性，如果是一切法的方便門，那他還得學習了。但是他引導大家進入空性這一塊，他不需要學習，但是假觀，他還有一條很長的路要走。所以從真見道以後才有資格叫相見道，就是說這個人有資格，開出一條不同於佛陀、不同於祖師的法出來，而最後的結果的目標跟佛陀是相同的，這叫「相見道」。

　　【201】若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。

　　好，我們來看這個偈頌：

　　若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。那麼這個菩薩，在這個四加行的暖、頂、忍、世第一，進入世第一的時候，他在那種堅固的這種禪定的當中，他修學我空觀、法空觀，突然間「啪」，一念之間，一念的相應，這個時候對於所緣境——「智都無所得」。他本來是「現前立少物」，他本來要依止文字相來觀空，他突然間文字相放下了——言語道斷，心行處滅，進入一念不生。這個時候——「爾時住唯識，離二取相故」，他正式的跟空性相應，這個時候是離言說相、離心緣相、離所有的相。

　　所以真正的道法是不能形容、不能解釋的，除非開方便門，示真實相，你要引導眾生。但是菩薩進入空性那個時候，自受用這個時候，是一句話都沒有說的，沒辦法解釋的——言語道斷，心行處滅。所以一個人入道的時候，是沒有相狀的，所以「爾時住唯識，離二取相故」，所有的相狀全部停下來。那麼也就是說他是要先成就空觀，他才有資格講到假觀的這一塊。

　　當然這個見道位時間也不長，它比四加行還短，見道位在唯識的判教：就是初地菩薩的初心那一剎那。入、住、出，從初地菩薩的「住」，入、住、出，住位以後就入修習位了，所以他的見道位只有……可以說一剎那而已，就是初地的初心這一塊。一旦入了住心，那麼他就是後面還有很多路要走了，因為他後面開始怎麼樣？——從空出假，廣設方便，然後真實的積集資糧了。這個時候資糧力，他這個資糧，跟前面的六度的資糧不一樣。前面的資糧多分還是人天福報，因為這個資糧位菩薩還是在六道打滾嘛，這個證得空性的資糧啊，那不是一般的資糧——叫做「成熟眾生，莊嚴凈土」！他所有的資糧，是用來莊嚴他未來的佛身跟凈土，是一種功德莊嚴。

　　【202】菩薩果位的差別——修習位

　　我們來看看一個證得空性的菩薩，他後面該怎麼走呢？好，我們來看看修習位。先解釋名稱：

　　菩薩從前「見道」起已，為斷余障，證得「轉依」，複數數修習「無分別智」，故名「修習位」。

　　那麼這個資糧位的菩薩，從散亂心的一種攀緣，到了加行位的攝心，到了通達位的證入空性以後，他「為斷余障」，初地菩薩的障礙還有什麼呢？在《八識規矩頌》說：「俱生猶自現纏眠」，他還有來自於第七意識微細的我、法二執，非常微細了，所以他必須要去斷除這個俱生的我、法二執，來證得兩種轉依：轉煩惱障成大涅槃；轉所知障為大菩提，所以他繼續的修習無分別智，故名修習位。這個《成唯識論》在講修習這一塊，其實沒有講完全，它只講到自利這一塊。其實這個菩薩，他繼續的內觀真如，往更深層的真如的空性去走，因為他還有微細的執取；但是他向外呢，那是不可思議了——十波羅蜜！他隨緣的去度化眾生，但這個菩薩不是一般的菩薩，他有種種的神通三昧了，因為他在加行位的時候，已經成就三昧了。好，所以他是內觀真如、外順眾生，他由恆順眾生，來生起種種的善巧。我們看它的內容：

　　菩薩於「見道」已，發「根本無分別智」，斷分別起二障，證唯識理；後為斷舍俱生起二障種子，證得「菩提」「涅槃」二轉依果，複數修習「無、得」「不思議」「出世間」「無分別智」、、、、及「十波羅蜜」之勝行，經「十地位」，名「修習位」。

　　那麼菩薩從前面的見道以後，他產生的一個粗分的根本無分別智，斷除粗的分別起的煩惱障、所知障，證得粗的二空真如理。當然這個菩薩他在因地發願：佛道無上誓願成！他不會以此滿足，所以他的內觀還得要繼續走下去。他為了斷舍這種第七意識所相應的、俱生的二障的現行跟種子，證得菩提涅槃二轉依果，他繼續的修習無得、不思議、出世間、無分別智及十波羅蜜的勝行。

　　我們解釋一下，修習位的菩薩做兩件事：第一個上求佛道。當然「佛道」那就是內觀，但他的內觀，他是無得、不思議——無所得，而且是不思議境。我們前面說過資糧位的菩薩的智慧，完全是思議境，因為資糧位的菩薩要生起智慧，只有一種情況：就是乖乖的隨文入觀，把祖師跟佛陀的法語背起來：「何期自性，本自清凈……」，他必須從文字去作意，才能夠產生相應的智慧出來，所以他必須要心思口議，他必須要夾帶名言，這個修習位的菩薩，他的智慧是不思議，他不需要名言，他就任運的能夠契入二空的真如理。

　　《華嚴經》舉一個例子說：這個船要進入大海，最難的是前面那一段，因為它有地心引力，船要離開陸地的時候，他要用力地去劃——要作意。我們凡夫剛開始修習智慧，一定要去背很多偈頌，從偈頌裡面去思惟、觀照，然後才產生那種少許的光明出來。就是剛開始離開大海的時候很辛苦的，因為地心引力要把你吸回來。當這個船進入大海以後，它就任運的可以行走了，它離開地心引力了，這是初地以上的菩薩。他不管白天、不管睡覺，他的生命只有一種情況：就是不斷的進步！他沒有退步這件事情，他沒有退步。生命對他來說就是不斷的增上，只是增上的多、增上的少而已了：他努力一點，就增上，就走得快一點；他不努力，就走得慢一點，但是他生命裡面，沒有「退轉」這兩個字了，沒有這兩個字，因為他內魔已除、外魔已消！生命中最可怕的煩惱的障礙——沒了；外在的：這個菩薩不要說鬼神障，魔王都不敢動他。

　　其實你到了加行位魔王就不敢動你，因為這到了禪定的人——初地，魔王他還是六欲天嘛，魔王只會欺負這個六道眾生的資糧位的菩薩。所以初地菩薩，他內、外的障礙都沒有了，所以這個人再思惟法義很順暢，這個車開得很順，因為他所有石頭都沒有了。所以他的進步叫做自然進步，就是這種進步叫不思議境，他不必刻意去學習什麼，那麼這種智慧是出世間的無漏的無分別智了，跟前面的資糧、加行，要經過一些學習、思考才能夠成就智慧是不一樣的，它任運現前！那麼當然這個指的是他的自受用。

　　那麼他受用：他開始接觸人群，修習廣大的十波羅蜜去積集資糧，去成就他的未來的法身凈土。經過了十地，這個十波羅蜜剛好配十地：初歡喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五難勝地、六現前地、七遠行地、八不動地、九善慧地、十法雲地，經過十地，最後入等覺——成佛！我們來看看這種法身菩薩，這種不可思議的十波羅蜜。那麼嚴格來說，資糧位的菩薩修六度，只能夠叫做六種的「資糧」，沒有資格叫「波羅蜜」，因為波羅蜜，它必須要達到車乘到彼岸，這個到彼岸，包括把自己載到彼岸，包括把別人達到彼岸。所以初地菩薩他只要一出手，他不出手則已了，在佛經上說：初地菩薩一旦現在你的前面，那他絕對不會讓你空過——「心念不空過，能滅諸有苦」。所以他這種十地菩薩，他的每一個波羅蜜，都包括了自度跟度他的殊勝功德。

　　【203】十地菩薩有六種不共於資糧位的菩薩的六度那麼這個十度——十波羅蜜，我們把它分成兩塊：第一個布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這一塊是真見道所成就了，後面的方便善巧、願、力、智，這個是相見道——後得智所攝。那麼這個六度它有兩塊，當然它也包括一種善業的資糧了，有安樂道。所以十地菩薩他一旦來到人世間，他一定是做大福德：要麼做國王的兒子，要麼做大富長者的兒子，但是這個善業這一塊我們就不談了，我們談談他不共的地方——他波羅蜜的地方，就是十地菩薩他在修這種善業的時候，他有什麼不共的地方呢？我們把前面的四十八頁，把它拿出來複習一下，四十八頁講到這種聖人在行菩薩道的六種殊勝。來，我們把它念一遍：

　　一、由所依最勝，謂菩提心為所依故；二、由事最勝，謂具足現行故；三、由處最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故；四、由方便善巧最勝，謂無分別智所攝受故；五、由迴向最勝，謂迴向無上正等菩提故；六、由清凈最勝，謂煩惱、所知二障無障所集起故。

　　那麼前面的資糧位的菩薩在修習六度，叫做懺悔業障、積集資糧，但是初地以上的菩薩修學六度，叫做「波羅蜜」，因為他已經有車乘的功能。我們來看，他有六種不共於資糧位的菩薩的六度。

　　第一個：他依止是殊勝的，因為菩提心所依止故。資糧位的菩薩要發起菩提心，在唯識學上說：他要靠作意。比方說資糧位的菩薩要布施，他要先想一下才可以布施，他想說：哦，「諸未施財無常滅，由施反能有財庫」。我這個錢財不布施，我死了以後就什麼都沒了，那麼我把這個布施的時候，我把這個生滅的財，轉成一種資糧，我可以把這個資糧，通過死亡帶到來生受用。所以資糧位的菩薩的菩提心，要靠作意來帶動；初地以上的菩提心不必，他任運的生起菩提心，他不必靠作意了，所以他的依止是菩提心。資糧位的菩薩，要依止作意，才有菩提心，他是任運的生起菩提心，所以這個依止是最殊勝的，他的菩提心是主動的菩提心，跟資糧位的被動的菩提心有所差別。

　　第二個：由事最勝故，具足現行故。那麼他在修習這些六度的時候，他每一個法門都具足其它的法門。比方說他布施，一定包括持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，所以他的這種事修是互含互攝的，也特別殊勝。

　　第三個：處所最勝，謂一切有情利益安樂事為依處故。他的「處所」就是目標，他一旦出手，一定會對眾生產生兩個效果：第一個讓他現世安樂；第二個讓他來世解脫。所以他的那種善巧方便，他就有辦法施設一套方法，讓你這樣子做了以後，今生離苦得樂、來世解脫，所以他的處所——他的目標是殊勝的。

　　第四個：由方便最勝。那麼他雖然度化一切眾生，他心中根本就沒有作度化眾生的想法，他「而無一眾生所度者」，因為他心中是無分別智，所以他心中，他去忙完一個因緣以後，他心中沒有留下任何的相狀而去執取。

　　第五：由迴向最勝。那麼他會把所有的福德、智慧資糧，把它迴向正等菩提，就是迴向他的未來的法身凈土——成熟眾生，莊嚴凈土。

　　第六個：清凈最勝。他在整個過程當中，不像資糧位的菩薩走的很辛苦，因為他有種種的煩惱障、所知障，來障礙他；他呢，他的身心世界，是一種無障礙的境界，他想做什麼就可以做什麼。

　　【204】初地以上菩薩他還有四種的善巧智慧

　　好，那麼這個是講到修習位的菩薩，他不共於資糧位的菩薩。當然這個他除了空性的自我調伏以外，他還有善巧方便。我們把這個七、八、九、

　　十，就是這個不共於前面六度的地方，把它念一遍：

　　七、方便善巧：一迴向方便善巧，二拔濟方便善巧；八、願：一求菩提願，二利樂他願；九、力：一思擇力，二修習力；十、智：一受用法樂智，二成熟有情智。

　　這個初地以上菩薩，在布施、持戒、忍辱、精進、禪定的過程當中，除了我空、法空的無分別智以外，他還有四種的善巧智慧。

　　第一個：方便善巧。他第一個能夠迴向，他會把這種有為的事相，回歸到無為的真如——回事向理、回因向果、回自向他，這個是講他的自利的功德；那麼他第二個：拔濟方便善巧。我們前面說過：初地以上的菩薩一旦出手，他一旦遇見你，他一旦出手，他一定有救拔你的功能，不像我們資糧位的菩薩，只是跟你結個緣，他一定有他實際的效果出來，他有拔濟方便的善巧。

　　第二個：願。那麼他心中有兩個願，第一個：當然求菩提願；第二個：利樂有情願。也就是說他對世間的果報，完全無所求了，不像資糧位的菩薩偶爾打打妄想，還會去追求人天的福報。

　　第九：力。思擇力跟修習力。思擇力指的是他對於道理的觀照：空觀、假觀的觀照；修習力是指的他對六度的事修。他一方面理觀，一方面事修，不斷的去要求自己增上。

　　第十：智。那麼受用法樂智跟成熟有情智。那麼受用法樂智是指他的自受用，他開始親近十方諸佛，學習佛法的時候，他有殊勝的法樂，包括涅槃寂靜樂、菩提覺法樂。我們凡夫的心，外表很多的妄想跟障礙，佛陀說我們的心就像湯匙，哈哈，湯匙去接觸甜美的湯，沒有感覺，所以你去讀大乘經典，你沒什麼感覺很正常，因為我們是湯匙；那麼聖人的心去聽佛陀說法，就像舌頭，他跟這個美味的湯接觸的時候，他有這種法樂——受用法樂智。那麼當然他在自受用過程當中，他也會去施設一個方便，去教化眾生——成熟有情智，他會把他的心得跟大家分享。

　　那麼這整個十波羅蜜的關係：前前引生後後，後後持凈前前。後面的東西，對前面是有很大的幫助的。來，我們來看天親菩薩的偈頌：無得不思議，是出世間智，舍二粗重故，便證得轉依。

　　那麼天親菩薩讚歎初地以上的菩薩的智慧是：無得不思議，是出世間智。那麼這種無分別智有三種功德：第一個無所得。他度了這麼多眾生，他不覺得他有在度眾生；不思議：那麼他這種智慧是任運現前的，他不必經過如理作意，也不要帶相觀空，他自然的跟這個智慧相應，而這個智慧是什麼智慧呢？是一種無漏的清凈的智慧。無得、不思議、出世間，是讚歎這個智慧的殊勝。那麼這個智慧有什麼好處呢？——「舍二粗重故，便證得轉依」：他能夠地地舍掉煩惱障、所知障，成就大菩提跟大涅槃。也就是說他的六波羅蜜，從前面的資糧而轉成功德莊嚴——菩提涅槃，二轉依果。因為他已經不在三界六道得果報了，除非他乘願再來，按照他自受用來說，他自己是安住在菩提涅槃，當然他的大悲心來到眾生的世界，示現各式各樣的相狀，那另當別論了。

　　【205】在日常生活中如何掌握無分別智？

　　好，我們講到修習位。還有五分鐘，大家可以提出來什麼問題，討論一下。

　　學員：「師父慈悲開示，請開示第六意識的妄想分別，與無分別智的區別在哪裡？在日常生活中如何掌握無分別智？」

　　師父：無分別智在凡夫的階位，他要如理作意，也就是他是要思考的。因為你什麼都不想，那只有一種情況，那就是打妄想！因為你不是初地菩薩，初地菩薩是什麼都不想，那是自然的流入法性大海，他是游於甚深法性三昧；那我們什麼都不想，那就自然的打妄想。所以你是要有想，當然這個想，你不是按照自己的自我意識推動的，你是依止佛陀的言教：就是「本來無一物，何處惹塵埃。」你必須要安立一個法在你的心中，由法來帶動你的心去想——就是皈依法。你不可能離開了法去修無分別智，不可能！你沒有那種能力，離開了法你只有一種情況，那就是打妄想，只有一種情況，因為你的障礙太大了。

　　我們凡夫的心就像一條魚在逆水中游，所以你很自然就打妄想，很自然！因為你的煩惱障、所知障會衝擊你，你第六意識夾帶了煩惱障、所知障嘛。所以你能夠入無分別智只有一種情況：就是抓住這個法，逆流而上，所以凡夫的問題就是障礙太大。

　　其實思惟法義不難，關鍵是你是在逆水中思惟——你來自於你內心的煩惱障、所知障太大了。所以如理思惟，是修無分別智的第一步，而且這個剛開始要在佛堂修，你不能夠說你：我一開始就來到這個雜染的境界，我修無分別智——你馬上失敗！因為你本來煩惱就重，外境又刺激你，你這不是內憂外患，是吧？所以剛開始的修學，按照《小止觀》的次第是先靜中修，因為你的善根薄弱，你必須把你心中的觀照力，慢慢培養起來的時候，你才能夠踏出佛堂去歷練。也就是說當你是一個幼苗的時候，它是需要保護的，你不能把一個幼苗丟到暴風雨當中，結果就退轉了。

　　所以無分別智：第一個依止法義思惟；第二個要在佛堂修。在這個障礙沒有現前的時候，就是這個煩惱障所知障，它刺激你最少的時候，你一天裡面，一定有時候心哪，相對心平氣和，對不對？沒有太多敵人，這個時候是你最好的時候，趕快把這個善根栽培起來，你不能在兵荒馬亂的時候，修無分別智，所以無分別智的修行，剛開始是：息諸緣務。

　　【206】是哪個意識在提醒第六意識、教育第六意識？

　　學員：「師父上課時曾經提到，可教育第六意識提升到正念思惟，請

　　問這是哪個意識在提醒第六意識、教育第六意識？或是第六識的自我提醒、自我教育？」

　　師父：第六意識它有很多的心所，我們這次沒有談到心所，因為我們只是個概要。其實第六意識的心王，它有五十一個心所，其中我有講到叫「作意」——如理作意，對不對？「心所」就是它的功能，因為第六意識本身沒有好壞，它只是一種想像、分別。它的好壞是它旁邊的眷屬，就它跟什麼心所在一起，它就變成什麼樣。因為第六意識交了很多朋友，它本身沒有好也沒有壞。但是第六意識要能夠產生一種所謂的思惟，它必須有作意，而這個作意，是經過學習以後的如理作意：它要經過前面的佛法的思想教育，到勝解、到念、定、慧，也就是說你必須要先經過佛法的教育，然後遇境逢緣再把這個作意帶動起來。是誰讓第六意識去思惟法義的？就是第六意識有一個很重要的功能：叫做「作意」心所，就是靠它。你要經常保持警覺性，你警覺性不能太差。

　　所以我們培養第二念的正念，就是你隨時要知道，你煩惱活動的時候，你的作意就開始要提醒你：哦，你已經陷入到一種障礙境界了，這個時候你的如理作意就要提醒你了。所以你受戒對你有幫助，因為受戒這個「戒體」就是一種作意，它會提醒你：你的第六意識受到煩惱攻擊了，它有一種防非止惡的功能，或者你發願也可以。但是你如果說沒有受戒，也沒有發願，那你就糟了，你第六意識要被煩惱攻擊了，很久很久很久你才知道、你才會發覺，那就不是第二念的正念，那可能很多念了。所以你要麼受戒，要麼自己要發願，你要有一個願力。因為你有願力，你才可能保持警覺性，你才可能保持，而這個時候作意才會出來。所以是誰在提醒第六意識呢？就是第六意識裡面有一個功能，就是作意心所，是它幫助你了。好，最後一個問題。

　　【207】對治自我意識，是指以眾生、菩提心為出發點嗎？

　　學員：「請問什麼是自我意識？是自以為是嗎？對治自我意識，是指以眾生、菩提心為出發點嗎？」

　　師父：好。自我意識就是我們的第六意識在斷惡修善的時候，我們有一種想要主宰的概念出來——有所得。我們認為這一切都是真的，想要去得到一些什麼東西，好像今生，我不得到一點東西啊，不太甘願的感覺。就是說我們希望在今生的當中，拿一點東西，把它拿到來生去受用，有這種概念，你想要主宰它、想要去攀緣它，這個就自我意識了。

　　就是第六意識它不安分——真如不守自性，本來你不要去攀緣，該你的，什麼都跑不掉，但是我們就喜歡多事。就是說按照因果法則：你不要去追求，該是你的東西，它自已會顯現的，你根本不要多事的，但是第七意識就喜歡多事——去攀緣，就把整個心給搞砸了，把因緣搞砸了。就是這因果法則，本來它是一個自然的輪動：你造善，你一定會得到安樂的果報，但是你去攀緣它的時候，就讓這個果報變成卑劣——本來是功德莊嚴，變成人天有漏的福報了。所以我們想要去得到一個東西，有所求、有所得，這個就是有自我意識。所以對治自我意識只有一種情況：就是無分別！因為有所得心，它必須要靠很多的分別去帶動它。所以你看天親菩薩，怎麼讚美這個初地菩薩：「無得不思議。」第一個無所得的智慧。

　　我們剛開始會建立一個善惡的概念，這個是很正常，但是你不能永遠活在善惡，因為你這個善惡還是有所得。你要從善惡的概念，要進入到無所得：就是說你該造善還是造善，你該斷惡還是斷惡，但是你不要有一種想要去得到什麼東西的思想，因為該是你的，就一定是你的，你不必多事，因果法則是絕對不會錯亂的。不是說：哦，你求，它才會有，就是你求，結果把因緣搞砸了，佛法是這個意思。你不求，你得到的是更多、更莊嚴，那你要去求，那對不起，你啟動了第七意識。第七意識的可怕，它擾亂了因果，第一個：因地，它擾亂第六意識，讓你的所有的資糧變成卑劣；更可怕的是第七意識，它向內跟第八識結合，把你所有的業力變成生死輪迴。所以這個第七意識的可怕，內、外都干擾：向外干擾第六，讓你所造的善業是有漏；向內它干擾第八，把你的業力串成生死輪迴。所以它的可怕是不得了的，它的影響是不得了的——內、外干擾。第六意識跟第八識都是依他起性，本來都是無辜的，就是第七意識——自我意識在那邊作祟。所以你看，整個唯識學第一個下手：就是除了一開始斷惡修善——資糧位的菩薩，一到加行位，就開始面對你的根本問題了——就自我意識了，一到加行位以後，所以這塊是很關鍵。

　　當然凈土宗也很關鍵，因為你自我意識太強的人，你要離開娑婆世界很難的。因為你這個一切法的執取太重，你很難放下娑婆世界。我們在娑婆世界已經打滾太久太久太久，你不可能把所有的東西，一個一個對治：哦，這個是無常，把這個放下，A 是無常的、B 是無常的、C 是無常的、D 是無常的……不可能！你不可能把你過去所有的執著都放下，你只有一種情況：從根本上把這個自我放下，所有都脫落了。因為它都跟自我意識有關係，所以你要是夠聰明：擒賊要擒王，你不對治自我意識，那你就很忙了：「時時勤拂拭」，哦，這個鏡子那麼大，你慢慢去擦吧，真的，那你很辛苦，就是「修道多辛苦。」所以你沒有般若方便，你花的時間多，效果又差，你這個鏡子髒了很簡單：把鏡子拿掉就好了——「本來無一物」，它本來就沒有嘛！這一句話只有偉大的佛陀跟歷代的祖師說得出來，觀一切法空——就是最簡單的方式，你的心全部停下來。

　　所以臨終的正念就是這樣，你不可能一一的去：哦，這個是無常的、那個也是無常的……來不及了，臨終的時候來不及了！你觀察：這個都是無所得的，人生本來如夢如幻，你只要把那個自我拿掉，你來人生，你不是想要得到什麼，那只是一個因緣的流動而已，它只是業力的顯現，緣生緣滅的假相而已。在因果當中沒有一個自我可得，這個就是緣起性空。所以你不斷的串習，臨終的時候，你就很容易。當你這個生命結束的時候，你就很快的從過去跳脫出來，去面對未來。如果你有所得心很重，你很難放棄過去，那你就沒有所謂的欣求極樂，因為你連娑婆世界都放不下，你前腳都踏不出來，那就沒有未來可言——一個人活在過去，你只好失掉未來。所以當你離開娑婆世界的時候，你是不是能夠很輕鬆的走出那個有所得那一關，也就是說你必須要從娑婆世界走出來，你才可能進入彌陀的光明。你不可能兩個都要：哦，娑婆世界我也想要，阿彌陀佛光明也要，沒有這種人，因為這兩個是不兩立的。

　　好，我們今天先上到這裡，我們下一堂課會把它整個上完。那如果有時間的話，我們會安排一個研討，會把整個唯識的課程做一個研討。

　　好，向下文長，付在來日，迴向。

　　願以此功德

　　莊嚴佛凈土

　　上報四重恩

　　下濟三途苦

　　若有見聞者

　　悉發菩提心

　　盡此一報身

　　同生極樂國

凈界法師：唯識學概要講記 卷三十一

　　【208】你要改造業力，你要創造一種堅定的誓願！

　　諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！

　　請大家打開講義第七十面，我們看丙五：究竟位。

　　唯識學把整個凡夫到成佛，把他的修行分成五個階位：就是資糧位、加行位、通達位、修習位乃至於最後的究竟位。我們從前面的階位我們可以知道，當我們踏入了修行的菩薩道，我們的生命就會出現兩種力量的作用：一種來自於外來的生死業力的衝擊；第二個來自於我們內心的一種菩提願力的引導。所以當你開始修行的時候，你經常是兩種力量的一種作用跟拉扯。

　　我們先談一談生死業力這一塊。生死業力是怎麼來的呢？主要因為有阿賴耶識。雖然我們生命，一段一段的生命是無常變化的，但是生命結束以後，我們會在第八識留下一種善惡的功能，所以第八識它有很特殊的功能，就是它「持種」。它能夠保存我們每一期生命所留下的一種善惡的功能，這種功能長時間的累積，就形成一種「恆轉如暴流」。就是說它是一種相續的水流，如果我們今天是善業起現行，這個水流就帶我們在人天享受快樂；如果我們今天是罪業起現行，這個水流就帶我們到三惡道，受刀山油鍋的痛苦。所以我們每一個人的背後，的確是有一種力量在支配著我們——萬般皆是業，半點不由人。

　　那麼業力的可怕，並不是說它給我們什麼痛苦，這個還不是重點，重點是它展轉相續、無有止盡。當然我們有兩個選擇：第一個我們選擇逃避，反正你覺得你今生過得也還不錯，你認為你今生樂多於苦，但是你可別忘了，生死業力是不會停止的，也就是說你遲早要處理的。你今生不處理，你來生就得處理；你來生不處理，你以後一定要處理，因為它不會自己消失掉。

　　生死輪迴之所以那麼的可怕是因為：你越輪迴，它的力量就越大，就像滾雪球一樣。所以你總有一天，你吃到了苦頭，你一定要面對這個生死業力的問題，你總有一天的。那麼從佛法的角度：你越早面對，對你越有利，因為它整個時代，是往一個壞的方向在發展，末法時代。所以你越早處理，你成功機率是越高的，你花的心血是越少的。所以面對生死業力，你拖得越久，你付出的代價越大，就這麼回事。所以我們從輪迴的第八識，我們可以知道：既然要出離，那就把握當下，你別無選擇！這是我們每一個人背後，所要面臨的業力的這一塊。

　　當然唯識學給我們很大的壓力，因為它開展了第八識，這種恆轉如暴流的業果相續的思考，但是唯識學給我們一些希望，就是我們的第六意識。第六意識有強大的思考、學習能力，我們可以學習佛法、我們可以如理思惟，創造一種清凈的力量來引導業力。那麼這個第六意識的清凈力量，在唯識的教義當中，它提出兩個重點：一個是菩提心，一個是空正見，這兩種力量如果你操作得當，生死業力是可以轉變的。

　　那麼這個菩提心跟空正見，其實我們可以看得出來菩提心是根本，空正見是在引導菩提心的一種增上的力量。我們前面講過了菩薩的四個階位，它都是需要菩提心來支持的，也就是說你菩提心失掉了，你就已經不是一個菩薩了。所以我們在剛開始的時候，一定是要有發願：你如果是智增上的菩薩，你緣佛的功德而發心；你如果是悲增上的菩薩，你緣眾生的痛苦而發心，都可以。總之當我們修學菩薩道，先不要管你做了多少，先看你是不是有這樣的目標，初心菩薩是「論心不論境」，如果你連一點理想抱負都沒有，一天過一天，你做再多功課都沒有用，毫無意義，因為要引導業力，一定是要創造一種永恆相續的力量。

　　在佛法的角度：一時的感動、一時的善念，是沒有太大意義的。也就是說，你一種沒有目標的行為是毫無意義的：你做這件事情，只是一時的感動、只是一時的善念，這樣是沒有辦法改變業力的，沒有辦法。所以所有的行動都先有一個理想抱負，你一定要有一個願景，有理想抱負的修行，才有資格叫做「菩薩道」，因為你真實在改變業力了。所以你要改造業力，你要創造一種堅定的誓願，你未來希望往哪裡走，要有一個目標的。所以在這個修行當中，一定先發一個菩提心：緣佛道而發起上求佛道，緣眾生的苦而發起下化眾生。當然你發了菩提心，你有這個願景，你就是菩薩了。那麼接下來就是智慧的考驗，你怎麼去調伏引導你的內心，那就是空正見的智慧了。其實整個菩薩道的次第：從資糧位到加行到通達到修習，它主要的是一種智慧的增上。在六度當中，判定一個菩薩他的成敗，就是以般若波羅蜜來做判斷。

　　【209】菩提心由它智慧的淺深分成三塊

　　那麼我們前面的四個階位，我們可以把這個菩提心分成三塊，由它智慧的淺深分成三塊。

　　第一個：是一種「住相」修行的菩提心。這個就是資糧位，資糧位的菩薩，他的空性的智慧是薄弱的，所以他的心跟外境接觸的時候，他是有所得的，他認為這個外境都是真實的，所以他的心就怎麼樣呢？就住在外境上，那麼這個地方就有嚴重的問題了。所以資糧位的菩薩很大的缺點，就是說他是做不了主的，他一旦住在外境，好了，當他來到佛堂，他的菩提心就現前，因為佛堂給他一種清凈的環境；當他離開了佛堂，跟雜染的人事接觸的時候，他起貪慾，該起貪慾就起貪慾、該發脾氣照發脾氣，菩提心就暫時的隱沒了。所以這個「住相」修行的菩提心，是非常被動。所以你看一個資糧位的菩薩，他的心經常是起起伏伏的，為什麼呢？因為他受外境的干擾太大了，因為他把心住在外境嘛！

　　當然，資糧位的菩薩也有可取之處，在唯識學上說資糧位的菩薩，雖然深受外境的影響，但是他心中有三種力量來支持他的菩提心：第一個「作意力」。他會不斷的學習教理，透過如理作意，來自我反省、自我觀照、自我調整；第二個：他有這個「善友力」。他經常親近善知識，同參道友

　　的鼓勵攝受，也會使令他不斷的進步；第三個就是「資糧力」。他透過布施、持戒、放生、拜懺，種種的這種善業的功課，也能夠保護他的菩提心，讓它不斷的增長。所以一個資糧位的菩薩，雖然受了外境的衝擊，但是他靠著一種作意力、資糧力、善友力的支持，他也會慢慢的、慢慢的進步。

　　所以從「住相」的菩提心，到第二個「離相」的菩提心，這就好一點了。到了加行、通達二位的時候，這個菩薩，他的心慢慢的離相了——見相離相，他的心就不再住在外境上，所以外境對他的干擾降低很多了，所以他就可以專心的讓菩提心不斷的增長廣大，當然他某種程度，也開始在息諸緣務、加修止觀。

　　那麼第三個階段就是所謂的「借相修心」的菩提心，就是修習位。前面的離相，當他脫離相狀以後，從假入空以後，他是一個過渡，因為他曾經發願要上求下化，所以當他慢慢的菩提心堅固以後，到初地以上的菩薩，他一定會走出山林面對人群，他一定要面對人群。因為他沒有人群，他沒辦法修十波羅蜜呀，他沒辦法去成熟眾生、莊嚴凈土。所以他重新的又回到人群：可能做眾生的父親、也可能示現做母親；也可能示現出家、也可能示現在家，他以各種角色，一方面自我歷練，一方面教導眾生，這個就是「借相修心」了。那麼這個菩薩的菩提心，從一種住相的菩提心，到離相的菩提心，到借相的菩提心，最後他的菩提心終於圓滿了，來到了究竟位。我們來看看這個菩提心，到了究竟位是怎麼回事。

　　【210】菩薩果位的差別——究竟位

　　我們看釋名：

　　言「究竟」者，即是「究竟無漏界」《識論》云：，「諸漏永盡，非漏隨增，性凈圓明，故名無漏界」。

　　這個究竟位，什麼叫究竟呢？就是究竟無漏，這個是偏重在破妄這一塊。也就是說 「漏」，當然這個漏指的是障礙了。我們在修菩提心的前面講到，他有煩惱障、有所知障，因為他心中還是有所得，由這個我執引生煩惱障，由法執引生所知障。那麼到了究竟位的時候，這兩種障礙就完全破壞了，這個只是偏重約「破妄」。但《成唯識論》講得就清楚更圓滿，它說：「諸漏永盡，非漏隨增，性凈圓明，故名無漏界」。

　　其實菩提心到成佛的時候，它是兩塊：從破妄的角度是諸漏永盡。諸位要知道，菩提心的障礙，主要來自於凡夫的攀緣心。其實我們不能怪業力給我們痛苦，業力它只做了一件事情：它把你的業力現出一個相狀，可能快樂的相狀，也可能痛苦的相狀，但是它可沒強迫你去接觸它，是你自己要去攀緣這個業力，所以你才跟它感應的。所以從佛法的角度，我們不能夠去怪業力，因為業力雖然是可怕，但是業力它不能主動的攻擊你，它只能夠被動的現出相狀，是你要攀緣的，是你自己要跟業力感應的，沒有第六意識的攀緣，第七意識的執著，業力怎麼會對你有產生干擾呢？所以在成佛以後，當然他業盡情空了，他整個攀緣心也完全息滅了，所以他這第一個，他沒有障礙了。

　　第二個「非漏隨增」，這個指的他的善根。他的菩提心夾帶了十波羅蜜的這種善根，已經圓滿了——「性凈圓明，故名無漏界」。

　　我們可以看得出來：從資糧位到成佛，他的心態轉變，第六意識扮演了重要的角色，第六意識，完全在第六意識。我們看得出來，我們從資糧位到加行位，佛陀並沒有強調說：哪一個人業障重，這個人要經歷久一點；哪一個人業障輕，佛陀基本上是不從業力的輕重，來判斷一個人成敗的，完全看你這個人的心理素質，你的觀照力，因為「一切業障海，皆由妄想生」。你一個人會活得痛苦，你會活得痛苦，業力的因素其實不大，就是你這個人攀緣心重——一切業障海，皆由妄想生，你攀緣心重，你自己要去招惹業力。第八識你是不能攪動它的，它裡面有很多很多的業力在睡覺，你最好不要把它喚醒，對你很不利的。那麼你一天到晚攀緣的時候，你就是把第八識的業力喚醒了，你是沒事找事吧。所以你一個資糧位的菩薩，盡量的沒有事要把心收起來——都攝六根，好好的念佛、念法、念僧，就是你不要去招惹業力，是這個意思。所以你第六意識起攀緣的時候，你就是業障深重了。

　　那麼當第六意識：「諸佛正遍知海，從心想生」，欸，這個人有無量的功德莊嚴，就是靠第六意識的憶佛、念佛。所以你看佛法很少談業力這一塊，因為它不是主角。你第六意識操作得當，你可以讓業力沉澱下來，你變成憶佛念佛——諸佛正遍知海，創造未來的功德莊嚴；你第六意識如果失控，你就去攪動業力，你就把你自己給害了，所以關鍵成敗在第六意識了，問題在這。你第六意識不收心，那你就會把無始的業力給攪動起來了，那是你自找的；你第六意識收心，第八識的業力，就沉澱下來，就帶業往生了。所以業力也不是那麼可怕，看你怎麼去操作它。那麼做為一個佛陀，當然他已經圓滿的把第六意識操作的圓滿了，所以他把第八識轉成四智菩提了，其實他關鍵就是掌握了第六意識，就在這裡，成敗關鍵在第六意識。我們往下看，就可以清楚這個成佛的一個關鍵。我們看它的內容：菩薩從初「資糧位」，信解唯識妙理，發堅固菩提心，經三大阿僧祇劫，修習無邊難行勝行，至「金剛喻定」現前，永斷本來一切「粗重」，頓證「佛果」，圓滿「轉依」，窮未來際，利樂無盡，名「究竟位」。

　　那麼我們都知道，佛陀不是天生就是佛陀，他也是從一個業障生死凡夫走起的，所以剛開始也是從一個業障深重、攀緣外相的資糧位開始。但是這個佛陀，他善加利用操作自己的第六意識，他做了兩件事情：用第六意識來信解唯識妙理，不斷的加強自己的智慧的學習；第二個：他發起了堅固的菩提誓願。那麼當然，剛開始從住相、到離相、到借相，經過了三大阿僧祇劫的時間，經歷了十波羅蜜的難行勝行，到了等覺菩薩的後心，他成就了一種非常堅固的「金剛喻定」，在這種堅固的三昧當中，他生起了我空觀、法空觀，那麼這個時候，斷除最後一念的身相無明，所謂的斷除一切的「粗重」。這個「粗重」就包括煩惱障、所知障二障的種子，就「頓證佛果，圓滿兩種轉依，盡未來際，利樂有情，名究竟位」。所以他這個菩提心，他最後的呢，這個菩提心跟兩種功德相應，成佛就是成就兩種轉依。

　　【211】轉煩惱障得大涅槃；轉所知障得大菩提。

　　我們來看下面這個總說，我們把總說念一遍，到底這個菩提心，它產生什麼轉變了？我們看總說的這個地方：

　　一、二轉依果：轉煩惱障得大涅槃；轉所知障得大菩提。二、依正莊嚴：佛身、凈土，無量功德，眾所莊嚴。

　　那麼資糧位的菩提心，當然它主要的成就的是三種力量：這個作意力、善友力跟這個資糧力，當然主要是作意力，他不斷的作意。那麼資糧位的菩提心，就靠這個作意撐著；加行位、通達位的菩提心，則靠空性來攝受；到了成佛，他的菩提心，它有兩大功德：一個是大涅槃，一個大菩提。因為他透過空性的智慧，轉煩惱障得大涅槃；他透過他的菩提的願力，轉所知障為大菩提。那麼這個菩提它是有作用的，它是什麼作用呢？它能夠現起依報正報的莊嚴，現出正報的佛身跟依報的凈土，那麼有無量功德，眾所莊嚴。

　　所以這個成佛的菩提心，它有三身的作用，第一個：這個菩提心跟法身相應。這個清凈法身，這個清凈法身就是我們說的二空真如之理，它是沒有形相的。當然沒有形相也就不能受用了，它是一個理性，它是一個道理，這個菩提心已經完全跟我空、法空的真如相應了，這第一個；第二個：這個菩提心跟報身相應。這個「報」就是果報了。諸位，這個菩薩經歷過三大阿僧祇劫，他不完全只是修空觀，他從初地以後，從空出假、借相修心、修十波羅蜜的時候，他是花了兩大阿僧祇劫的時間來修波羅蜜，所以他有無量的功德。這種功德是怎麼樣呢？是可以受用的，所以報身又叫做佛陀的真身，就是酬償他這兩大阿僧祇劫以來，所修的波羅蜜的功德。

　　當然這個報身有兩塊：一個是自受用報身；一個是他受用報身。自受用報身就是做為佛陀，他會現出千丈的盧舍那身。他住在實報莊嚴土，盡未來際享受四種功德：「常、樂、我、凈」四種功德。他所有的快樂都是恆常的，佛陀的快樂，沒有說會被破壞，沒有這件事情，它永遠存在的；第二個佛陀的快樂是自在的，這個「我」就自在的，「佛為法王，於法自在」；佛陀的快樂是清凈的，不像我們生起快樂的時候會帶動煩惱。所以這個報身，他自受用的時候，佛陀從今以後，他那個明了的心就是常、樂、我、凈四種功德圍繞他的菩提心，這第一個。

　　第二個：佛陀有他受用的報身。他呢：「如來現起他受用，十地菩薩所被機」，他到那個實報莊嚴土，去現出他受用報身，去度化十地菩薩，就陪著十地菩薩成長。這個是講的是佛陀的報身，又叫正身，這是無量的波羅蜜功德莊嚴所成就的。那當然這一塊，跟我們凡夫就沒什麼太大關係了，因為我們也接觸不了，真正跟我們有關係的是佛陀的化身。

　　佛陀的化身也分成兩塊：一個叫應化身；一個叫隨類化身。應化身就是佛陀會在不同的時空，現出佛身：現出三十二相、八十種好的這種清凈莊嚴的比丘身，他一定現出家，而且是圓滿的佛身，這是應化身；第二種是隨類化身。佛陀不一定現佛身，比方說他變成一隻鹿王，佛陀也曾經做一隻象王，他現出各式各樣的身，所謂的普門示現，隨類化身。

　　所以佛陀度化眾生有兩種情況：第一個現出人道的佛身；第二個現出各種動物，或者他也可能到這個三惡道去，現出各式各樣的身，叫「隨類化身」。

　　舉一個例子：你看佛陀在世的時候，團體裡面有一個經常跟佛陀唱反調的提婆達多，提婆達多他有一天，就是他是受了他的信徒的供養——美好的飲食，他就吃得太多了，貪心嘛，回去以後就肚子痛。肚子痛以後，他雖然平常經常去障礙佛陀，但他這個時候，突然間憶念佛陀的聖號，他憶念佛陀聖號的時候，佛陀的身相就出現了，就來到他的房間，佛陀以他的手去加持這個提婆達多的肚子：就一道光明，欸，他的肚子就好了，好了以後佛身就消失了。提婆達多就跑去精捨去跟佛陀頂禮，說：感恩你剛剛跟我加持了，佛陀說：其實我是沒有動念頭的，我是沒有作意的，那是因為你的憶念所招感的。

　　那麼現在我們要問了：提婆達多他真的看到佛陀來跟他加持，那麼佛陀那個身是怎麼回事呢？就是佛陀的應化身——千百億化身，所謂的「千江有水千江月」。雖然佛陀的應化身，可能會在某一個地方，但是他也可能會在另外一個地方出現，就好像說月亮：月亮是佛陀的法、報二身，但是當你的水準備好的時候，它隨時會在美國的東區、西區，顯出它的月影，這個就是佛的應化身。這個時候佛陀是沒有任何的念頭，就是佛陀只是一個願力。佛陀願力存在那裡：「眾生無邊誓願度」，加上他的功德莊嚴的願力，加在那個地方，那誰能夠憶念他，誰就能夠得到他的加持，這個就是佛陀的應化身。

　　總而言之，當這個菩提心經歷過前面的資糧、加行、通達修習以後，這個菩提心就不是一般的菩提心，那是功德莊嚴的菩提心，具足大涅槃、大菩提的菩提心。

　　【212】什麼是涅槃？（一）

　　來，我們來看一看，那麼這個涅槃跟菩提，到底它會發生什麼樣的效果跟作用？我們來看看第一個涅槃。我們先做一個總說，先解釋這個涅槃的名稱：

　　此雖「本來自性清凈」，而由「客障」，覆令不顯，真聖道生，斷彼障故，令其相顯，名得「涅槃」，此依「真如離障」施設，故體即是「清凈法界」。

　　首先我們把「涅槃」解釋一下。涅槃就是一種不生不滅的一種寂靜的狀態，它是不生不滅的，它沒有一種變化躁動的相狀，這叫「涅槃」。那我們來看，此雖「本來自性清凈」，換句話說從唯識的角度，我們本來就有涅槃，但是因為我們一念的不覺，向外攀緣，就創造了煩惱障、所知障，就使令這個涅槃的功德不能開顯。

　　那麼「真聖道生」：真聖道就是一種智慧了，這種我空、法空的智慧生起的時候，把煩惱障跟所知障就破壞了，就使令這個涅槃的功德相狀顯現出來——「名得涅槃」。就是說其實你得到這個涅槃，是你本來就有的，只是以前，就像月亮本來就有，但是以前有烏雲，我們現在只是做了一件事情，把烏雲撥開了，哦，我們重新看到月亮，那麼這叫「真如離障」。我們以前是「真如在纏」，現在是「真如離障」。那麼它的體就是「清凈法界」，一種清凈寂滅的法界。

　　好，那麼這種菩提心，也就是說我們前面的菩提心，是沒有涅槃的菩提心，是躁動不安的，那麼現在這個菩提心，是相對的是非常寂靜、安穩的。那麼這個涅槃，在唯識提出有四種差別，我們來先看第一種：一、「本來自性清凈涅槃」：謂一切法相真如理，雖有客染而本性凈，具無數量微妙功德，無生無滅，湛若虛空，一切有情，平等共有；與一切法不一不異，離一切相，一切分別，尋思路絕，名言道斷，唯真聖者，自內所證，其性本寂，故名「涅槃」。

　　那麼第一種涅槃，叫做「本來自性清凈涅槃」，這什麼意思呢？「謂一切法相真如理」：就是在一切的有為假相當中，其實它的本體是空性的，是我空、法空的真如理。「雖然有客染而本性清凈」：就是我們一念心，雖然打很多的妄想，但是本性還是不受染污的，而且具足無量微妙的功德，這叫本來自性清凈涅槃。也就是說，它不是修來的，只是說我們以前沒有跟它相應，它顯現不出來而已。

　　那麼它有四種相貌：第一個「無生無滅，湛若虛空」。這個本來自性清凈涅槃，它不是有為法，它不會因為你修就增加，它也不會因為你懈怠而減少，所以它是無生無滅的，湛若虛空。那麼「一切有情，平等共有」：就是凡夫聖人的涅槃是平等的，也不會說佛陀的涅槃比我多一點；我們一個放逸凡夫涅槃就少一點，是大家平等共有的。「一切法不一不異」：它也沒有離開一切的染凈諸法，緣起不離開性空，性空不離開緣起。那麼本質「離一切相，一切分別，尋思路絕，名言道斷」。所以涅槃最怕的就是你打妄想，就是說「一切法不生，般若生」。涅槃之門要打開，只有一種情況：叫做「尋思路絕，名言道斷」。就是說我們本來就有涅槃寂靜、安樂的功德，但是我們經常打妄想，所以它這個門就關起來。所以你現在必須要名言道斷，你必須修無分別智，它這個門才會打開來。所以「唯真聖者，自內所證」：雖然每一個人都具足，但是不是每一個人都可以把它的功德開顯出來，只有真實智慧的聖者，才能夠把它開顯出來，「其性本寂，故名涅槃」。

　　這個意思就是說：第一個涅槃就是我們本來具足的，後面三個都是修來的。這個本來具足的涅槃，在禪宗是非常重視了。它認為說：你本身不安住在本來的這個涅槃，你就很難修行。你看這個唐朝的這個禪師——懷讓禪師，懷讓禪師他去親近這個六祖大師的時候，懷讓禪師那個時候已經修得不錯了，他學過天台教觀的，六祖大師只問他一句話，他說：「你從什麼地方來？」欸，懷讓禪師答不出來。答不出來以後，因為他問到他的根源：就是說你的生命，最初的原點，你的最初的本來面目是什麼？——「你從什麼地方來？」那麼懷讓禪師答不出來以後，古人是求法心切，就做了六祖大師三年的侍者。後來三年完了以後，他就懂了，他就跟六祖大師說：我已經明白你說的意思了。那麼六祖大師又問了一次：「你從什麼地方來？」他說：「說似一物即不中」。說那個地方是不能解釋的，一旦落入名言，那麼這個就不是涅槃，意思就是「涅槃」，那是言語道斷，是沒辦法去形容的——「道可道，非常道」。但是你這樣子不講，到底你是不是覺悟，沒有人知道。六祖大師又問：「還有修證否？」這個涅槃，是可以修證嗎？不能修證那這個就是斷滅了。那麼懷讓禪師說：「修證即不無，染污即不得」。六祖大祖說：「只此染污不得，是三世諸佛之所印證」。

　　也就是說：雖然我們無量劫來打很多妄想，但是我們的涅槃，不會因為打妄想而失掉，你隨時可以把它打開。所以首先我們要知道：我們打妄想的心中，有一個不生不滅的涅槃。這個你只要相信就好了，先相信，所以正念真如——把心帶回家，就是你要相信你有成佛的可能性，相信你有恢複本來面目的可能性，為什麼呢？因為你的妄想，是不能染污涅槃，它不受染污的，這是第一個信仰：自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。在體性上，相信自己的本性，是清凈的寂靜的，這第一個。那麼這一塊是「非修」，不要你去修的，你只要相信就可以了。那麼真正的修來的涅槃，在後面那三塊，這三個就是要努力用功了，我們看第二個：

　　【213】什麼是涅槃？（二）

　　二、「有餘依涅槃」：謂即「真如」出「煩惱障」，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名「涅槃」。

　　第三個也把它念一念，這三個是一體的，這都是小乘的涅槃。三、「無餘依涅槃」：謂即「真如」出「生死苦」，煩惱既盡，余依亦滅，眾苦永寂，故名「涅槃」。

　　那麼在唯識的涅槃，它大方向分成兩種：一種是本來就具足的涅槃；一種是你要經過修習才有的涅槃。那麼修習的涅槃，它又分成兩塊：一個是由小乘的佛法的修學所成就的涅槃，跟大乘佛法的菩薩的修學所成就的涅槃。我們先看看小乘的涅槃。

　　小乘的涅槃分成兩塊：一個是「有餘依涅槃」。有餘依這個「依」，這個依止，就是他的身心世界還在，雖然他成就了涅槃，但是他的生命還在，叫「有餘依」。就是小乘的行者，他由出離心修我空觀，他的這個真如的理性，出離了煩惱障的這個障礙，因為他的身心世界還在——「雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名涅槃」。就這個人，他已經證得無生的阿羅漢，但是「無生」 只是說他死了以後，不再招感生死，但是他這一期生命還，在呀，所以他怎麼樣呢？

　　「雖有微苦」。你看舍利弗尊者他有時候肚子痛，痛得爬不起來，也是有的。所以阿羅漢聖者，他就算去托缽的時候，太陽太大，他也會中暑；他吃壞了東西，他也會肚子痛；當然他也可以選擇入三昧，他入了滅盡定，所有的痛苦消失掉，他可以選擇入三昧，他如果不接受這個痛若，他也可以不接受，他隨時可以入定。但是他如果從定中出來，接觸到他的業報身，那就跟我們差不多了：該有痛苦還有痛苦。為什麼呢？因為他「所依未滅」。他所依止的身心世界，這個業報身還在，但是他的煩惱障，他不會起煩惱了。他的生命只有兩種：就是快樂跟痛苦，然後沒有了，沒有了。因為業力只能夠給我們快樂痛苦，那麼好壞、成敗、得失，都是你想出來的。所以他沒有第六意識的攀緣，所以業力給他的東西，只有快樂跟痛苦，他沒有那麼多事了；那我們凡夫在快樂痛苦當中，安排了很多的名言，那麼就把生命弄得很複雜。所以他的障礙，他的這個煩惱障消滅了，叫做「有餘依涅槃」。

　　但等到他的生命結束的時候，叫「無餘依涅槃」。就是真如已經完全、徹底的出離生死的五蘊的痛苦：一方面煩惱已經斷了；一方面他的色身也消失了，所以所有的痛苦都停止了，故名涅槃——「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有」。

　　所以阿羅漢的涅槃，他受他的生命的影響。其實你不能說：阿羅漢聖者，完全不做事的，你不能這樣講。阿羅漢的聖人，他的生命還在的時候，我們看經典裡面，他很努力的護持佛陀的正法：比方說舍利弗尊者、比方說目犍連尊者，那領著諸大弟子，自己修行，弘揚佛法。但是阿羅漢一旦死亡，那麼這個生命就完全消失掉了，就「灰身泯智」了。所以他的這個涅槃，是跟他的身體在不在是有關係的。

　　在《阿含經》上說，阿羅漢的聖人，他什麼叫做只有業力，沒有妄想，他的生命什麼意思呢？就是說他去托缽的時候，你給他美好的東西，或者給他不好的東西，他的心只有一種情況：就是「不取亦不舍，無喜亦無憂，如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。他也沒有取也沒有舍，也沒有喜也沒有憂，就好像這個鳥從虛空飛過去，他的心跟外境接觸的時候，沒有留下任何的痕迹，他只是知道而已，知道有這件事情，然後就沒有了，這個就是「有餘依涅槃」。就是他的生命只有業力，沒有妄想，等到他把業力結束的時候，他連生死業力也沒有了，這個是小乘的涅槃。

　　我們來看看這個不可思議的，大乘菩薩的涅槃。看第四個：四、「無住處涅槃」：謂即「真如」出「所知障」「大悲」「般若」常，、所輔翼，由斯不住「生死」「涅槃」，利樂有情，窮未來際，用而常寂，故名「涅槃」。

　　那麼小乘的涅槃，它的重點在「不生不滅」；大乘的涅槃在「無住生心」，就是它「無住」，無住處，就是不住生死、不住涅槃。我們來看，就是他這個真如，他修我空觀，也修法空觀，他不但破了煩惱障，也破了所知障，所以他一念的大悲的菩提心，跟一念的離相的空正見，兩個跟真如結合以後，那麼不住生死，也不住涅槃——「利樂有情，窮未來際，用而常寂，故名涅槃」。

　　小乘的涅槃，套一句天台宗的說法：是有點偏空的，因為他空性當中，他沒有發願！諸位，如果你現在所修的法門，不管你念佛也好、持咒也好、拜懺也好，你都沒有把眾生放進來，也就是說你只是考慮到你自己，那麼這樣子會有什麼後果呢？就是這個法門，等到它成熟得果報的時候，你只能自受用，你不能跟人家分享，所以這個船隻夠你自己坐。但是如果你今天你所念的每一句佛號，都把眾生放進來，把無量的眾生放在這句佛號，以後這句佛號叫做「無盡燈」！它是能夠一為無量，這個佛號能夠變現出無量的光明，跟一切眾生分享，這個叫「大般涅槃」，因為這個涅槃裡面，有不可思議的四智菩提。你為什麼念阿彌陀佛的聖號，他可以跟你感應呢？阿彌陀佛是住在涅槃，但是阿彌陀佛他在修涅槃的過程當中，他是有「眾生無邊誓願度」這個成分在裡面，所以他可以跟眾生分享，他的涅槃可以分享。

　　所以涅槃有兩種：一種是可以跟眾生分享的涅槃，一個是不能分享的，你不能跟舍利弗尊者、目犍連尊者的涅槃分享，不可以，這個只能夠他可以受用，他的門是關起來的。如果他在生的時候，你遇到目犍連尊者、舍利弗尊者，他會跟你加持，但是當阿羅漢聖者入滅以後，我們就沒辦法跟他接觸了。小乘的涅槃只能夠自受用，但是大乘的涅槃，他有這種大悲願力，他能夠他受用，這個是最大的差別。

　　好，我們休息十分鐘。

　　願以此功德

　　莊嚴佛凈土

　　上報四重恩

　　下濟三途苦

　　若有見聞者

　　悉發菩提心

　　盡此一報身

　　同生極樂國

凈界法師：唯識學概要講記 卷三十二

　　【214】心理素質永遠在主導你所修的一切法門！

　　請大家打開講義第七十二面。

　　我們佛教的修學，有內因跟外緣兩種力量的結合。當然內因就是我們內在的心靈的力量，外緣就是佛法僧三寶的加持力。如果是凈土法門，當然它的外緣，偏重在佛力——彌陀本願的攝受，是心力跟佛力的結合。但一般的聖道門，在三寶的加持這一塊，偏重在法力這一塊，就是六波羅蜜的法門，作為佛陀、作為僧寶只是一個助緣。

　　所以唯識學它是從心力跟法力的結合，來形成一個菩薩道的一種力量。當然這兩個最關鍵的是你的心力，你的因地發心，這一塊佛陀在《法華經》他講出一個車乘的譬喻：他說你這個車子，可能是個大的車子，也可能是一個小的車子，這個車子比喻你修的法門，你做了很多的功課。但是這個車子本身，它不能決定去哪裡，它是前面那個拖車的羊、或者是鹿、或者是牛來決定的。也就是說你今天跟法門接觸的時候，你用什麼心態來修這個法門，就更重要了。如果你是追求一種人天福報，來修布施、持戒、忍辱，那麼這個善法，就會帶動你到人天的安樂果報；如果你今天是一種出離心，來修六波羅蜜，那麼這個善法，就變成一種偏空的涅槃。

　　就是當你生命結束的時候，你只能夠孤單的離去，你只有去，但是你不能夠來，所以你的生命只有單向，你不能像佛陀可以自在的去、又能夠自在的來，你不可以。因為你因地的時候，沒有發廣大的願力來攝持這個法門，所以這個法門所有的資糧，只能夠帶你到偏空的涅槃。如果你的因地是圓滿的，上求佛道下化眾生，那麼這個時候所有的資糧，會帶你到無住處大涅槃。所以你的心理素質，永遠是在主導你所修的一切法門， 「因叫地發心」。

　　那麼因為做為一個菩薩，他因地的時候，他內心的善根的栽培是相當圓滿：他有菩提心來引導自己、他有空正見來調伏自己，所以他最後的結果是無住處大涅槃。也就是說他在寂靜安穩當中，他同時可以生起四種廣大的功德，來跟一切眾生分享。但是在分享過程當中，他還是一樣安住在不生不滅、不垢不凈、不增不減，對他一點都沒有干擾，這個就是菩薩不可思議的地方，因為他的因地圓滿，所以他能夠達到這樣的一種真空的妙有。

　　【215】什麼是四智菩提？（一）

　　那我們來看看，在大般涅槃當中，到底它是產生了一個多大的作用，所謂的四智菩提，我們來看第一個釋名：

　　此雖本來有能生種，而「所知障」礙故不生，由聖道力，斷彼障故，令從種起，名得「菩提」，起已相續，窮未來際，此即「四智相應心品」。那麼這個四智菩提，雖然我們是有本具的這種生起的這種無漏種子，但是因為被所知障所障礙了，所以菩薩修這個無分別智，還有菩提心的關係，把這個所知障給破壞了，把這個菩提的種子生起了，叫名得「菩提」。那麼生起以後輾轉相續，盡未來際，不失不亡，叫「四智相應心品」。

　　那麼這個四智菩提本身它是能夠轉八識成四智。我們知道小乘的聖者，他的心只有出離，所以他這種出離心的引導之下，他對第六意識是全盤否定的。因為他的心，只有不斷的呵責第六意識，他認為所有的過失——「一切業障海，皆由妄想生」，他起了單向思考，第六意識被他不斷的呵責、不斷的對治，第六意識就消失掉了，灰身泯智了；大乘菩薩對第六意識一方面呵責，一方面鼓勵。諸位你要修大乘佛法，你一定要對第六意識——對你自己的心，雙向思考：該呵責的、該對治的對治；該鼓勵的、該引導的要引導，你對你的內心一定是兩套方法，否則你的結果是不妙的。所以大乘佛法，它能夠用無分別智呵責它，一方面用菩提心來引導、來鼓勵它，所以它最後的結果有四智菩提。這個四智菩提：它是轉第八識成「大圓鏡智」；轉第七意識成「平等性智」；轉第六意識成「妙觀察智」；轉前五識成「成所作智」，這轉八識成四智菩提了。

　　好，我們來看看這個身為一個佛陀，他在一念的不生不滅的這種寂靜的心中，他是如何產生這四種力量。我們先看第一種力量——大圓鏡智：「大圓鏡智」 謂此心品，離諸分別，所緣行相，微細難知，不妄不：愚，一切境相，性相清凈，離諸雜染，純凈圓德現種依持，能現能生身土智影，無間無斷，窮未來際，如大圓鏡，現眾色像。

　　「大圓鏡智」：是把第八識轉過來叫「大圓鏡智」。第八識本來是充滿了業力，充滿了不自在，但是這個轉成智慧以後，那就是一種自在了。那麼它這個自在力表現在哪個地方呢？就是離諸分別。它本身不起任何的虛妄的分別，就是它不帶名言，但是它能夠緣所有的行相，微細難知，它能夠緣很微細很微細的行相。

　　大圓鏡智——佛陀那個寂靜的心，他可以同時知道這個三千大千世界今天總共下了幾滴雨？佛陀清清楚楚，這個大圓鏡智不可思議！那麼它呢也不虛妄、也不顛倒，一切境相，性相清凈，離諸雜染——它在了別境相的時候，它不起任何的顛倒雜染；「純凈圓德現種依持，能現能生身土智影」：它能夠支持所有的善法的現行、它能夠執持無量無邊的無漏的種子、它能夠現出種種的身土智慧，各式各樣的影像，而且是「無間無斷，盡未來際，如大圓鏡，現眾色像」。

　　其實大圓鏡智，是整個後面的三種智慧的依止了——平等性智、妙觀察智、成所作智，都要依靠大圓鏡智，它是所有佛陀一切智慧的根本。這個大圓鏡智是成就什麼？成就法身的。法身，佛陀的清凈法身，是大圓鏡智成就的，是智慧成就的——「大功德法之所莊嚴」，故名法身。

　　好，我們看第二個「平等性智」：

　　「平等性智」：謂此心品，觀一切法自他有情悉皆平等，大慈悲等恆共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別，妙觀察不共所依，無住涅槃之所建立，一味相續，窮未來際。

　　平等性智是在因地的時候，轉第七意識而成平等性智。當然凡夫的第七意識是一種我執，在整個平等的緣起的生命當中，捏造一個自我的概念，所以跟眾生產生了對立了。那麼佛陀修習菩提心、空正見以後，就把這種對立的第七意識轉成了平等，就是「觀一切法自他有情悉皆平等」。所以佛陀他生起作用的時候，他沒有所謂的親疏的差別，就是誰準備好了，佛陀就給他相應的功德，就像月亮，它沒有鎖定哪一個目標的，你把水準備好了，月亮就出現了。所以這個佛陀因為他有這個平等性智的攝持，他的心是平等的。

　　「大慈悲等恆共相應，隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別。」佛陀在平等的當中，有一種大慈悲的願力，他能夠隨順眾生的需求，示現各式各樣的受用的身土影像差別。當然這個地方，第七意識的平等性智所加持的不是一般的有情，是十地菩薩，這個是報身。

　　那麼妙觀察智：第六意識的妙觀察智，是依止平等性智才能夠生起的，佛陀的無住涅槃也是因為有第七意識的報身，才能夠建立起來，「一味相續，窮未來際」。所以這個平等性智是成就佛陀的報身，他有無量的功德莊嚴，這叫「報身」。

　　【216】什麼是四智菩提？（二）

　　我們來看看，跟我們比較有密切關係的，佛陀跟我們有密切關係的就是第三跟第四——「妙觀察智」跟「成所作智」，這兩個結合起來成就佛陀的化身。我們先看「妙觀察智」：

　　謂此心品，善觀諸法自相共相無礙而轉，攝觀無量總持之門，及所發生功德珍寶，於大眾會，能現無邊作用差別，皆得自在，雨大法雨，斷一切疑，令諸有情，皆獲利樂。

　　那麼佛陀在度化眾生，他分兩塊：一個是度化地上菩薩，比方說他的平等性智，現出千丈的盧舍那身，到實報莊嚴土度化十地菩薩；另外一塊，就是度化這些六道輪迴的眾生。那麼六道輪迴眾生是誰負責呢？就是妙觀察智跟成所作智，妙觀察智負責判斷，該怎麼做，成所作智是付諸行動。

　　我們來看，佛陀度化眾生之前，他一定有一個妙觀察智的啟動，就是他要做兩件事，第一件事：「善觀諸法自相共相無礙而轉」。佛陀要度化眾生，啟動度化眾生之前，他要觀察每一個眾生的自相。比方說佛陀要來到娑婆世界，他先想一下這娑婆世界的根性是什麼：他的煩惱的厚薄、他的善根的淺深、他的生命的果報體有什麼特色……比方說娑婆世界耳根特別利，所以佛陀就盡量創造很多的音聲，來引導我們。因為我們六根裡面接受訊息，耳根是最強大的功能。所以釋迦牟尼佛來到娑婆世界，他一定要先觀機，眾生有什麼需求，那麼這件事情誰做的呢？妙觀察智。那麼觀察每一個法的差別的自相，再觀總相，總相當然一切法空了，每一個人都是……不管你是喜歡耳根、你是喜歡眼根，每一個人的本體都是空的，這個共相，這第一個：觀眾生的差別根基。

　　第二個：觀察法門的差別。他一方面觀察一切法的總持之門，「總一切法持無量義」，是什麼樣的法門，才能夠讓眾生得到利益、才能夠產生功德珍寶。那麼透過這樣觀察，他也能夠在大眾當中去觀察：是現出什麼樣的色身，能夠滿足眾生的需求，有各式各樣無邊的這種神通色身的相狀的差別，他才能夠「雨大法雨，斷一切疑，令諸有情，皆獲利樂。」

　　所以佛陀來到眾生的世界，他要先觀機、觀法，才能夠產生利益的，先看看眾生的需求，這個是佛陀的一種觀察智的判斷。那麼佛陀觀察完以後，是誰來完成這件事情？看第四「成所作智」：

　　「成所作智」：謂此心品，為欲利樂諸有情故，普於十方示現種種變化三業，成本願力，所應作事。

　　前面的妙觀察智，是轉第六意識成妙觀察智，那麼這個地方是轉前五識，前五識是負責我們的根身，五根身的。就是說，佛陀透過對我們眾生的觀察以後，他就利用「成所作智」，來成辦他心中的觀察。他到了十方世界，示現種種變化的變化身或者應化身，現出不同的身口意三業，來成就他因地的本願力，來成辦這個利他的事業，這個是「成所作智」。當然這個妙觀察智跟成所作智的結合，是顯出一種應化身。

　　不過應化身，在唯識學提出兩點，佛陀有兩種情況，不同的應化身，第一種：佛陀主動的來到我們眾生生活的世界，所謂的穢土，陪著我們成長，比方說釋迦牟尼佛，他採取是這個方法。釋迦牟尼佛在整個大般涅槃當中，他看因緣成熟了，在兩千五百年之前，他投生到印度，示現了八相成道。他跟我們走過一段以後，留下很多的法讓我們代代的學習，就是選擇在眾生的穢土來示現，這是第一種選擇。

　　第二種：佛陀選擇不來到我們凡夫的世界，他自己另外創造一個清凈的國土，然後把有緣的眾生，接到他的國土去教化，比方說阿彌陀佛。他就是以他的願力創造一個清凈的國土，把我們接到那個地方去教化，離開了我們原來生活的環境，到他的地方去接受他的教化，這個是凈土的示現，這兩個都可以。

　　這兩種都是妙觀察智跟成所作智決定的，所判斷、所成就的。好，我們看最後的偈頌：

　　「此即無漏界，不思議善常，安樂解脫身，大牟尼名法。」

　　這個地方是天親菩薩讚歎佛陀這個菩提心，有涅槃跟菩提兩個結合，說這種菩提心——具足大涅槃跟大菩提的菩提心，是純粹的「無漏界」，它是完全沒有障礙了，不但沒有障礙，它有「不思議善常」，它有不可思議的這種善法的妙用，它就能夠有這個恆常的功德，相續恆常的功德。因為他佛陀的這種妙用，是時空無盡的——時間無盡、空間無盡。

　　「安樂解脫身，大牟尼名法。」佛陀的那個明了的大般涅槃當中，一方面他有無量的福德，有波羅蜜的福德成就大安樂，他也有這種清凈無漏的智慧，所以他是解脫，所以總而言之那是種寂靜的法身。

　　所以這個地方，天親菩薩特別讚美佛陀的法身，因為法身是根本，有法身，自然就有報身跟應身。也就說凡夫只有安樂身，沒有解脫身；二乘人有解脫身，沒有安樂身，所以佛陀是兩個身都具足。蕅益大師有一個譬喻，譬喻得好：他說凡夫，以種樹來說，凡夫是有花無果。凡夫因地的時候，用攀緣心哪，什麼事都想做：布施也去做、持戒也做、忍辱也做、懺悔也做、放生也做……但是他沒有好好的去把它做一個引導，最後得到一個快樂的果報，結果被無常破壞了，結果：生命沒有結果——空歡喜一場！就是有花無果——這個樹只有開花，但是沒辦法結水果，因為他沒有真實的發心。

　　二乘人是一花一果——這棵樹它只結一朵花，也剛好結一個果，剛好是剛剛夠一個人，他一個人用功，剛好。他發了出離心，修行最後大涅槃了，他自己離開了——一花一果，自受用。

　　菩薩的樹，是多花多果。因地的時侯，緣無量的眾生而發心，最後水果呢，是滿樹的水果。他不但自受用，他也可以他受用，跟一切眾生分享。這是三種樹，當然這三個樹，都依止我們的心地而發展。就是說你可以選擇，你的內心是可以成就這三種樹的，因為你的心就像大地，你可以選擇：用你的生命去創造一個無花果，或者是創造一個一花一果，或者多花多果，然後你最後會產生不同的結果。

　　【217】從三大阿僧祇劫來把成佛分成三塊！

　　好，我們來看最後的總結：修行劫數。

　　第一阿僧祗劫：初資糧位乃至世第一法，唯「有漏行」，一行之中唯修一行，斷「分別二執」。

　　這個劫數有三大阿僧衹劫，第一個是資糧位到世第一。這個「世第一」當然就是四加行：暖、頂、忍、世第一，在初地之前，那麼它的修行是「有漏行」「一行之中唯修一行」。，斷的是分別的我法二執。資糧位的菩薩，他的心是著相的，所以他只能夠修習有漏，就是他在修行當中，是夾帶著妄想執著的，有漏的。我們再看第二個，我們把它念一遍：第二阿僧衹劫：初地入心乃至七地後心，「漏」「無漏行」一行之中，修一切行，斷「俱生我執」舍「阿賴耶識」名。

　　當然經過初地的這個長時間的住相的修心，他慢慢的經過資糧、加行、通達以後，他到了第二個阿僧衹劫——就初地的入心，「初地的入心」就是通達位，乃至於到七地的後心，到七地之前，他的修行是「漏」「無漏、行」。也就是說初地菩薩，當他入觀的時候，他的心是無漏的；但是他從觀裡面出來的時候，他還有微細的俱生的煩惱——「俱生猶自現纏綿」，他有微細的煩惱的活動。但是他也不可思議，他在任何六度當中「任修一行」，在某一個特定的一個法門當中，能夠修一切行：他可能在布施，具足六度；也可能在持戒，具足六度等等。「斷俱生我執」：破壞了阿賴耶識。也就是說他把這個俱生我執破壞了，這個阿賴耶識的功能就消失了。我們看第三個階段：

　　第三阿僧衹劫，八地入心乃至等覺後心，純「無漏行」，一切行中修一切行，斷「俱生法執」，舍「異熟識」立「庵摩羅識」名。

　　到了第三阿僧衹劫，因為我們知道我執——煩惱這一塊，到了七地就完全清凈了，所以到第三阿僧衹劫，他只是處理這個俱生的法執，所以他完全無漏。諸位，法執是無漏的，因為它不是一種煩惱，它只是智慧的開展不圓滿，所以它不能講是一種煩惱。它能夠在任何一個行當中修一切行，斷俱生的法執，舍異熟識轉成庵摩羅識，「庵摩羅識」就是無垢識。

　　所以這個判教有一種說法：是從三大阿僧祇劫來判，把成佛分成三塊，也可以。我們前面是把這個資糧、加行、通達、修習、究竟分成五塊。但有些人判教是從時間上來判：第一大阿僧祇劫，這是第一個階位，從資糧位到通達位；第二大阿僧祇劫，從初地到七地，就是斷俱生我執為止；第三大阿僧祇劫，就是八地以去到成佛。也讓大家知道一下，有些人判教是這樣判的，是從時間上分成三塊來判教，這是第二個。

　　我們再來看第三個，這個是會通諸說。唯識的判教它是分成五個階位：它的資糧、加行、通達、修習、究竟。當然這個通達位以去，這大家問題都不多。其實通達位以後到初地以上的判教，不管唯識、天台差別都不大，差別最大的是資糧跟加行位，這兩個階位，都是在凡夫位的時候。當然資糧位，因為它時間拉得很長，它一大阿僧祇劫，那唯識學只有給它一句話叫做：「多住外門，行菩薩道」——他用有所得心，來懺悔業障、來積集資糧。但是畢竟這個資糧位時間太長了，所以《菩薩瓔珞經》，它覺得有需要再把它細分，它又把它分成四大階位：信位、住位、行位跟迴向位。天台智者大師，把資糧位簡單分成兩位：第一個外凡——觀行位跟內凡——相似位。其實我個人覺得，資糧位應該稍微要區分一下，因為它這個時間拉的太長。

　　那麼天台宗它完全從理觀：就是你的心，「心游理外」——你的心經常在我空、法空的真如理以外活動的，就經常攀緣心的，叫「外凡位」；你的心已經某種程度能夠安住我空、法空的，這叫「內凡位」。這個判教是不錯的，分成內、外凡，這不錯的。

　　不過唯識學的特點：它在初地之前，加了一個加行位這一塊，這個判教判得好。也就是說一個人要入初地之前，他不是一個散亂的階段，他要經過一段的攝心——息諸緣務的階段。所以唯識的特點：它多了一個加行位，這個是非常好的一個判教方法。

　　【218】性相二宗不能圓融，這是不對的！

　　好，我們看最後的總結，甲五的總結勸修，這地方有兩段：第一個總結法要；第二個舉頌勸修。我們先看第一個總結法要：憨山大師云：「佛說一大藏教，只是說破三界唯心、萬法唯識。及佛滅後，弘法菩薩解釋教義，依唯心立性宗，依唯識立相宗，各豎門庭，甚至分河飲水，而性相二宗不能融通，非今日矣！唯馬鳴大師作《起信論》，會相歸性，以顯一心迷悟差別，依一心法，立二種門：謂心真如門、心生滅門。」

　　好，先到這裡。來，我們來看看第七十七面，這一段是個總標。就是說佛陀的一大時教，在大乘佛法是分成兩塊：一個是「三界唯心」；一個是「萬法唯識」。那麼唯心跟唯識最大的差別，當然它們兩個共同點都認為：你的心力是帶動一切的法力，心是根本！但是這個心到底是哪一個心呢？從三界唯心的角度，它是從理想化——從真如心下手；但是從唯識的角度，它是比較務實面，它從第六意識下手。那麼這兩個各有利弊，我們待會再說明。總而言之佛陀在經典裡面，的確在「心」的方面提出了兩塊：一個是不生不滅的真如心；一個是生滅的第六意識心，的確是這樣子。

　　那麼等到佛陀滅度以後，這些弘法的大菩薩們，就根據個人的喜好，它就分成宗派了：依唯心宗的，安立了性宗，比方說天台、禪宗、華嚴宗，都偏重在從理想的心性，這種清凈心下手來修行；那麼唯識宗是認為：我們應該務實的面對自己，它從第六意識的染凈和合的第六意識下手。當然這個各有各的根據，但是如果說各豎門庭，甚至於分河飲水，各走各的，那麼不能互相融通，那就不圓滿了。那麼一直到馬鳴菩薩作這個《大乘起信論》，他「會相歸性」。馬鳴菩薩他把相宗的第六意識，把性宗的真如，把它做一個整合。他怎麼整合呢？他把一心分成二門：第一個心真如門；第二個心生滅門。我們解釋一下：

　　我們這一念心，大致上分成兩塊：一個是從它的本體下手，一個是從它的作用下手。強調本體的，它就是用鼓勵的法，它告訴你：哎呀，你也不得了，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別，它用鼓勵的法門來帶動你，教你安住真如，把心帶回家，相信你有成佛的可能性。所以這個「真如門」，給我們很大的鼓勵，讓我們站在佛陀的同一個立足點，來稱性起修。站在唯識的角度，它偏重在我們內心的作用，這個作用就有好壞的差別了，所以它強調如理作意，來讓我們斷惡修善。那麼這個地方就各有各的重點：一個偏重在心性的本體的安住；一個偏重到心性作用的調伏跟引導，這兩個。但是這兩個，馬鳴菩薩把它貫穿起來，他說其實這個都是我們內心的一部分：一個強調本體，一個強調作用。

　　好，我們再往下看「別明」：「良以寂滅一心，不屬迷悟，體絕聖凡，今有聖、凡二路者，是由一心真妄、迷悟之分。故以二門為聖凡之本，故立真如門，顯不迷之體；立生滅門，顯一心有隨緣染凈之用。故知一切聖凡、修證、迷悟、因果，皆生滅門收，其末後拈華為教外別傳之旨，乃直指一心本非迷悟，不屬聖凡，今達磨所傳禪宗是也。其教中修行，原依一心開示；其所證入，依生滅門，悟至真如門以為極則，其唯識所說十種真如，正是對生滅所立真如耳！」

　　好，我們來看看這個憨山大師怎麼說。他說我們的寂滅一心真如，從本體來說它是不屬迷悟，體絕凡聖，之所以凡聖的差別，是從一心的作用，它有迷悟，就有真妄，迷當然就落入虛妄了——「全真成妄」；悟的話呢，是「全妄即真」。所以呢，這個二門它是怎麼立呢？真如門它的目的：是開顯我們本具的清凈的覺體；生滅門是強調我們有染凈的作用，要我們要謹慎小心，所以這兩門其實不衝突。所以一切的凡聖、修證、迷悟、因果，都是心的作用所造成的。當然禪宗它做為教外別傳，它偏重在心性的本體，它偏重在這個把心帶回家——正念真如，當然一旦入本體的時候，它就沒有所謂的迷悟、凡聖這些相狀可得了，它是離一切相，這是禪宗的修法。但是教宗，它的修法偏重在作用這一塊，它是偏重在從生滅門而趨向真如門，以為極則。就是唯識所說的，這個十地菩薩，他慢慢的成就「十種真如」。這個是有它的增長，凡是你去修以後它會慢慢變多的，功德變多、煩惱減少，這個都屬於生滅門，是從「生滅」安立真如。

　　那麼也就是說我們從佛法的經典學習，它的確是分兩塊，有些經典強調不生滅門，的確是這樣，你看《般若心經》，有些人說《般若心經》裡面，從來沒有講怎麼修行，它從頭到尾告訴你：「是諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減」，因為《般若心經》在顯本體嘛，就是說它這個教法的目的，是讓你安住。但是有些經典，它很強調主動積極、斷惡修善，它偏重在作用。也就是說我們不能夠只吃單味，諸位，你學經典你不能只吃單味，因為它沒有一部經典是圓滿的，沒有！你看看天台的判教，我們下一堂課會講到判教，你需要的是兩部以上的經典，兩部以上，至少！因為佛陀說法是契機嘛，佛陀對這一類眾生講這個法、對那個眾生講那個法，所以你吃單味的話，你就營養不良了。所以性相二宗不能圓融，這是不對的，因為這兩個各有特色，生滅跟不生滅要結合的，我們看怎麼結合。我們看總結：

　　「是知相宗唯識，定要會歸一心為極，此唯楞嚴所說一路涅槃門，乃二宗之究竟也，學人不知其源，至談唯識一宗，專在名相上作活計，不知聖人密意，要人識破妄相，以會歸一心耳。故今依生滅門中，以不生滅與生滅，和合成阿賴耶識，變起根身器界，以示迷悟之源，了此歸源無二，則妙悟一心，如指諸掌矣！」

　　也就是說這個地方，憨山大師在《性相通說》裡面，特別鼓勵我們學唯識的人，一定要把一心真如做為會歸，這個才是合乎《楞嚴經》所說的「一路涅槃門」，才能夠究竟圓滿。也就是說唯識學很強調第六意識的如理作意，但是你不斷的作意、不斷的作意，你要知道你的依止點是在哪裡？你是在一個不生不滅的清凈心上去作意的。也就是說你生滅的作用，要站在不生滅的基礎之下。如果你不懂這個道理，你只是在唯識的名相上：哦，佛陀告訴你修布施，你就去修布施；告訴你持戒，你就修持戒，那這個是第六意識的操作。但是你不知道，佛陀要你布施，要你持戒是幹什麼的？是讓你借相修心的，不是真正要你去布施、持戒。當然如果你的檔次很低，那你只是修善業，那你該布施布施、該持戒持戒；但是如果你是要成就一種成佛的資糧，那你就要怎麼樣？借相修心！你所有的布施、所有的持戒，這種有為的造作，其實本身是在開顯你自性的功德。你要能夠會歸到一心真如，這個很重要。我們先把它講完，再來做一個攏總解釋。

　　所以唯識學雖然從生滅門下手，從如理作意下手去修六波羅蜜，但是它的重點，要把不生滅跟生滅和合起來，所變現的根身世界，然後再會歸到一心真如，這才是佛陀的本意，這個就是性相圓融。

　　【219】性相圓融這個觀念是非常重要的！

　　好，我們來解釋一下，這個性相圓融，這個觀念是非常重要的！

　　我們來看看這個講義第九面，我們把它複習一下。諸位，我們前面幾堂課，在講的唯識學，主要從第八識的業力這一塊下手，因為有業力，所以我們才需要修行。我們所有的修行只是做一件事情：就是把有漏的業力轉成無漏的功德，就是「轉識成智」，轉第八識的業力。所以唯識學基本上，很少提到不生不滅的真如，它所謂的真如也是生滅的。它講到十種真如都是生滅相安立的，初地的真如是什麼？二地的真如……表示這個真如是有增減的，就不是不生滅的。所以唯識學，很少提到眾生本具的真如，很少，所以你可以看的出來，唯識的第八識是生滅的，對不對？第七意識也是生滅的，第六意識更是生滅的，前五識都是生滅的。所以你如果純粹從第六意識，從唯識下手，你會有一個感覺——一個沒有家的感覺，因為你整個都是動態的。

　　唯識學它強調一種變化性，從變化中不斷的進步，當然它給你很大的動力、很大的鼓舞，但是你會找不到家的感覺，如果你不性相圓融的話，你會覺得整天很累。但是你不知道「云何應住」，你只知道「云何降伏其心」，不知道云何應住。但如果你這輩子只看一部經典，就是性宗的經典，你讀《般若心經》 《金剛經》、，你會覺得說：著啥急啊，你本來就不生不滅、不垢不凈、不增不減，幹嘛要拜佛呢？你就會產生錯覺。過分的強調本體，就忽略了事修；過度的事修，你會找不到家，所以性相圓融是必須的！

　　諸位，我們需要多分的養分，最好的方式：安住——理想化；調伏對治——從業障凡夫做起。當你要安住的時候觀想你就是佛陀，自知你是未來的佛陀，站在本來清凈的角度，來面對你的業力，這第一個安住——安住力；但是你要調伏的時候，請你務實一點，你有很多事情要做：你該懺悔業障，懺悔業障；該積集資糧，積集資糧，這樣才能夠理、事圓融。

　　所以你的心中是兩套法門：安住的時候，菩薩云何應住？以真如為住；菩薩云何降伏其心？以第六意識的如理作意來降伏其心。所以當你是安住的時候，第六意識要收起來——離言說相，這個時候回歸到真如，你本來清凈，二話不說；當你要開始調整的時候，你必須從空出假——用第六意識做調伏，要如理思惟。

　　有些人學佛是都不思惟的，這種人就是一輩子只看性宗的道理，他認為：思惟是多餘的，你那個入聖位的時候，是言語道斷，心行處滅，關鍵是你還沒入聖位啊！你現在是人家船坐到彼岸了，才把船丟了，你現在是根本就還沒有坐船。所以你忽略了第六意識，你以後會後悔的——執理廢事啊！所以我們再講一次：安住——理想化；調伏——務實化。好好的看清自己的盲點，怎麼從哪裡去如理作意。所以我認為唯識跟性宗，都不能取代誰，兩部經典各有各的優點。

　　【220】唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。

　　好，我們來看最後的總結。那麼既然我們從唯識的角度，那我們就必須從唯識的角度來談總結。唯識強調第六意識的如理思惟。來，我們來看，有兩個作意思惟，先看第一個：

　　「是法不堅固，常立在於念；已解見空者，一切無想念」。唯識的第一個作意，它是先作意第一個：業力這一塊——「是法不堅固」。你人生所接觸的所有的相狀，都是由業力顯現出來的，它總會過去，這第一個；第二個：「常立在於念」。業力到你的心中時候你會安立很多的妄想名言，就變成遍計執了。所以人生是由不堅固的業力，跟顛倒妄想的結合，就是業力跟妄想的結合。所以我們今天要做什麼呢？「已解見」：第一個了解空性；第二個證入空性。幹什麼呢？破壞心中的想念，諸位，不是破壞業力喔！是破遍計執，不能破壞依他起，你破壞依他起到時候你就偏空了，就落入小乘的學者了。

　　所以在唯識的操作的第一個作意：就是少打妄想。我們有些妄想你一旦打下去，你就停不下來。就是說有些妄想你打下去，你還可以控制的，這個問題不大；但是有些妄想，是跟你無始劫的堅固執著在一起的，你不能等到妄想打出來了，再去滅火，因為你已經滅不了它了。所以佛陀的智慧告訴你：你這條路就要先關掉——你要把它的名言切掉！在它打妄想的時候，你把所有的話都拿掉，讓它不能活動。你不能等到煩惱出來了，再來修無常觀、不凈觀，你根本不是它的對手了。所以無分別智的操作，它就是：「已解見空者，一切無想念。」我們心中有些道路是不能走的，因為它這個心活動起來的時候，你不是它的對手，所以有些妄想，你必須把它的門關掉——就是有些名言—「言語道斷」，要把它關掉，這第一個作意。所以你要第一個警覺性：有些妄想在你平常一發覺的時候，就是要把這個想念斷掉。這第一個：這個空性的作意。

　　第二個：會歸到凈土。我們看第二個：漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鍾；假饒金玉滿堂，難免衰殘老病；任汝千般快樂，無常終須到來；唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。

　　這個地方是對今生的果報的作意，就是我們是無常敗壞。雖然你今生可能會有一些金玉滿堂、有這種眷屬的快樂，但是你不要忽略了，這些東西總有一天要消失，因為你是借來的，你是跟善業的因緣借來的，所有借來的東西都要還。所以人生是沒有結果的，凡夫的生命沒有結果，只有聖人的涅槃菩提才有結果，才有相續的後面的受用，我們凡夫的生命是「無常終須到來」。所以這個地方，是某種程度是一種厭離娑婆的作意。然後怎麼辦呢？「唯有徑路修行」，就是凈土，思惟凈土的功德，最後最重要——「但念阿彌陀佛！」

　　凈土的作意，諸位，你厭離娑婆、欣求極樂，最後一定要會歸到一句佛號，因為有佛號。所以聖道門的作意，它是會歸到空性；凈土門的作意，會歸到一句佛號，它是有相行。所以唯識學的作意是這樣操作的：一個是無分別智——破妄、調伏；一個是顯真。因為你為什麼要顯真呢？因為你不可能無住嘛！凡夫的心都是有所得心，所以你最好的安住，就是安住佛號。

　　我們必須在平常，跟阿彌陀佛建立一個非常密切的關係，諸位，如果你跟阿彌陀佛因緣很淡薄，你臨終的時候是內憂外患的。你內憂：你內心百感交集，你要離開你熟悉的地方，你再怎麼說，這個娑婆世界你住了幾十年了，你總有感情嘛，你會有不舍；第二個外患：你外面親屬的哭泣、身體的病痛，身體插滿了管子。這個時候，考驗你跟阿彌陀佛佛號的關係，如果你對佛號平常沒有建立一個密切的關係，你很難把佛號抓住的。凈土宗它要一段時間相續——凈念相續，不是說你念幾句佛號，阿彌陀佛就來了，不是這個意思。所以你怎麼樣跟佛號建立一個完美的關係？簡單的說：就是把你所有的希望跟佛號結合！你來生的凈土的功德：正報的莊嚴、依報的國土的莊嚴，就是因為有佛號的關係，所以你這個作意是很重要的，你每一次的作意，都會建立你跟佛號一種密切的關係，就是跟佛號要很熟悉呀，所以唯識學它就是善用第六意識了。當然如果你把性宗的不生滅心：站在本來沒有生死的角度，來了生死，那就更好了，站在本來沒有娑婆世界的角度，來厭離娑婆，就更好了。所以不生滅心跟生滅心，是可以交互作用的。

　　好，我們唯識學就上到這裡，那麼也感謝諸位的參與，感謝陳會長的慈悲！諸位的參加讓我們的課程更莊嚴，請大家繼續的護持我們的課程。

　　好，阿彌陀佛。迴向。

　　願以此功德

　　莊嚴佛凈土

　　上報四重恩

　　下濟三途苦

　　若有見聞者

　　悉發菩提心

　　盡此一報身

　　同生極樂國

凈界法師：唯識學概要講記 卷三十三

　　【221】凈土法門的兩個非常重要的原則！

　　諸位法師慈悲，陳會長慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！

　　好，請放掌。

　　今天我想利用這個機會，我們把這個唯識學的教理跟凈土宗的念佛，跟大家做一個比較輕鬆式的研討，做一些互動。

　　首先我們先談一談凈土宗的念佛法門。

　　其實我們從現實的情況來看，凈土宗的念佛是很多元化的，不管是台灣、不管是美國、不管是其它地方，有些人是比較喜歡重視修福報的——做慈善事業的；有些人喜歡修止觀；有些人喜歡研究教理，各式各樣的人都是凈土宗的修學者。但是凈土宗它有兩個原則必須要遵守，你違背了這兩個原則，你就不是凈土法門。也就是說你的過程可以多元化，但是你的心態，它有兩個非常重要的原則：第一個你要好樂凈土、第二個你要尊重名號。

　　如果你對來生的規劃，你不喜歡到凈土去，那你就不是凈土法門。因為凈土法門，它一定是要在生命的規劃，他要做一些改變的：你一定要遠離娑婆世界的輪迴，而到凈土的環境去，去親近十方諸佛的。所以凈土法門，它第一個規矩：就是你的來生的規劃，必須要設定——往生凈土！這是第一個重點。

　　第二個：不管你佛號念多少，你可能一天只有念一百句佛號，這都沒關係，但是你心態上要尊重這句佛號；如果你今天不尊重這句佛號，你也沒有資格叫凈土法門，因為它畢竟是一個他力攝受的法門、它是一個本尊相應的法門。我們之所以往生凈土，沒有一種力量是來自於我們的生命的力量，不是！是來自於阿彌陀佛四十八種的本願的攝受。我們只做了一件事情而已：我們成功的把阿彌陀佛的本願功德啟動了，叫做「感應道交」；後續的工作，都是彌陀對我們的加持攝受。所以你今天你可以少念佛號，這個是可以接受的；但是你不尊重這句佛號，你就不是凈土法門。

　　所以凈土法門它過程是可以多元化的，但是它的會歸是非常嚴格的——「好樂凈土，尊重名號」，叫做「順從本願」，這兩個規矩是不能動搖的，這是凈土宗的這個宗派的特色。

　　【222】唯識學的特色是什麼呢？

　　那我們來談談，我們前一段時間學的唯識學，唯識學也有它的特色。唯識學它對於生命的一個理論，它認為：所有的外在的環境，是你的內心變現的，所以你內心是決定了外在的環境，而不是外在的環境去決定你。這跟我們一般的思考是有一點衝突的，我們往往會把自己的痛苦歸咎在：欸，因為有人刺激我了，就這個環境傷害到我了，所以我痛苦，這是我們一般的凡夫的思考；但是唯識學是不同意這個看法，它認為你外在的環境，是你內心變現出來，你要自我反省。當然也可能不是你今生的因緣變現，可能是前生的你變現出來的，你前生的思想有問題，因為它的思想是相續的，所以唯識學它很重視內心的一種思想改造。

　　所以唯識學它的整個唯識的思想，它雖然安立了八識，祖師把它會成三類：第八識的異熟；第七意識的思量——自我意識；跟第六意識的思考能力——了別。但是其實整個唯識學只有兩個重點：一個是管業力的阿賴耶識；第二個是管的思想的第六意識，這兩個。

　　所以認為我們的生命只有兩種情況，第一個來自外境的業力。如果你今生活得很快樂，其實跟你的今生沒有太大關係，你也不要太得意，不是你今生的努力促成的，是前生的你做了善事，你要感謝前生的你；我們今天吃到的稻米，可能是去年栽種下去的，你只是摘果實而已。所以你今生的快樂，跟你今生沒有直接的關係，那是你有一個美好的過去；當然如果你今生相對痛苦，這也不能怪今生的你，不是你不夠努力，是你前生做了錯事。

　　所以唯識學對於業力這一塊，我們從唯識的整個學習來看，它把業力這一塊判做「依他起性」。它認為依他起沒有好、也沒有壞，沒有對錯，它只是一種快樂跟痛苦的感受而已。

　　其實人生本來是很單純，本來業力在釋放的時候，它只給你兩種相貌：就是快樂跟痛苦。但是我們的第六意識是很複雜的，這個思想很複雜，就把快樂跟痛苦，就轉化成很複雜的人生：成敗得失、榮華富貴、貧窮下賤，就安立了很多很多的名言出來。從唯識的角度，其實我們可以看得出來，它在觀這個人生的時候，它在破第六意識的遍計執——你的錯誤的思想。我們看唯識學我們一路走來，我們學了十六堂課，我們看不出佛陀對業力這一塊有任何的評論，沒有！佛陀只是告訴我們：業力這一塊——認命、隨緣，因為它總會過去的。你今天跟業力計較，你只有越陷越深，處理業力最好的方法就是：不處理！不要去動它——「隨緣消舊業，更莫造新殃。」凡是想要處理業力的人，後果就是更糟糕！因為業力它帶動了另外一個業力，因為你陷入了阿賴耶識的業海，你就沒辦法脫身了；尤其是凈土宗的人，千萬不要去碰業力這一塊，你弄不過它的。你不要奢望用你今生幾十年的時間，去處理你無量劫來留下的業力，你最好不要這樣想，你最好不要不自量力。

　　所以佛法告訴我們：阿賴耶識，這個業力，輕輕的走過去就好——不迷、不取、不動，這是最好的處理。如果你夠聰明的話，不要去碰業力這一塊，不要去計較業力。因為你去碰業力，業力就像蜘蛛網一樣，「此生故彼生，此有故彼有」——你會帶動另外一個業力，這個阿賴耶識，你越攪動它，它就越沒完沒了。

　　所以學過唯識的人都知道：面對業力就是不動！不迷、不取、不動。凡是你今生所碰到的人跟事這一塊業力，它都是一個既成的事實，已經是一個種子而變現的一個果報，是很難改變的。你要把精神體力，用在改變你的思想，來生是可以期待的，在你死亡到來之前，你可以好好的去規劃你的來生，這是你應該把握的。

　　所以從唯識的角度，人生的目的只有一個（可能有些人覺得很奇怪），從唯識的角度：就是你要放棄今生！要把生命放到創造來生這一塊，唯識的教義是這樣子。你要培養一個美好的思想，去開創來生，因為今生已經是不可期待了；就是說它已經變成水果了，但是你的思想，它卻是一個種子的醞釀。這就是為什麼佛陀說：「菩薩畏因，眾生畏果」，一個有智慧的覺悟的菩薩，他很重視他的起心動念：就是說別人對我怎麼樣，這個我不管，對我好，那是我的業力；對我不好，也是我的業力，但是我怎麼去面對人生，我的思想——我起心動念，這是一個新的業種，它影響到我的來生。我們人生的最大的挫敗：就是我們花太多時間，去處理已經成就事實的水果；而忽略了去開創來生這一塊。所以唯識學，它很重視你的第六意識——思想改造。

　　【223】我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合？（一）

　　那麼現在我們要說什麼事呢？就是說：我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合？

　　其實唯識學跟凈土宗關係是很密切的，凈土宗它強調：好樂凈土、皈依彌陀，是吧？這兩塊也是思想。其實凈土宗在所有宗派裡面，它最有關係的就是唯識跟天台這兩塊，它也重視思想，何以見得？看蕅益大師的《彌陀要解》就知道，蕅益大師在前言，第一句話講到：「往生與否，在信願之有無；品位高下，在持名之淺深。」就是你今天會不會往生，完全是你的思想——你的心理素質；至於你往生以後，你的品位是上品、中品、下品，那就是你的業力了，你修了多少福報？你的善業力有多少？所以凈土宗它是強調隨念往生，它不是隨業啊！所以也就是說你今生是不是往生，跟你對凈土的好樂、對名號的皈依，這種思想建立起來沒有？

　　所以唯識學是重思想——重第六意識的思考；凈土宗也重視思想，凈土宗的修學：重思想而輕業力！當然你不能造重大的業力，因為你造了重大的業力，臨終你很難受的，你業障現前的時候，你很難保持正念。所以凈土宗對待業力是：誓斷一切惡！但是對於修善度眾生這一塊，不是非常強調，隨緣就可以了；但是對斷惡，它也是很強調的。所以我們如果學了唯識以後，你善用第六意識，對凈土宗是有很大幫助的。

　　那怎麼樣把唯識的這個第六意識的思考模式，把它運用到凈土宗呢？這就是我們今天談的主題了。

　　第一個：我們可以歸納成一種信仰式的念佛。從唯識的角度：思想的改造，第一個就是改造你的信仰。你信仰不改變，你的思考模式是不會改變的。我們以前有一個很嚴重的錯誤的思想，就是：貪念娑婆，不樂凈土，這是一個錯誤的信仰。我們對於娑婆世界太過於貪念，因為我們沒有一個人，看到娑婆世界的真相；不樂凈土：雖然十方諸佛都創造很多美好的世界，等我們去，但是我們誰也不想去。所以這兩種信仰你不改變，你凈土法門就沒辦法走下去了。

　　所以唯識學呢，它就是——名言，你要建立一套新的名言分別。我們以前的思想，是活在自己的妄想，就是我們的心跟外境接觸的時候，我們可能小時候，曾經有一些什麼生活經驗：有遇到某種人、碰到什麼事情，我們的心取到一個影像，這個影像可能給你極度的快樂；也可能給你極度的痛苦，總之給你一個終身難忘的感受，然後你這個影像，就把它牢牢的給 catch，抓住不放，就是心有所住！那麼這個影像，就影響你的信仰。所以我們一般人，很少很平靜的去看外在的世界，很少。也就是說你從小到大，可能是你前生累積很多的影像，這個影像會給你一些概念的，所以我們就是心隨妄轉，我們寧可相信我們心中的影像，這種片段的、不全面的影像，給我們很大的誤導。

　　【224】我們怎麼把唯識學跟念佛法門結合？（二）

　　比方說娑婆世界。諸位認為娑婆世界是如此美好嗎？當然它也有美好的一面，但是總相來說，它痛苦多於快樂，這是事實！只是我們今天在付出痛苦的時候，我們心中總是存著：哦，這個痛苦可以給我們幸福的生活，所以我們痛苦，我們願意去忍受。你從小的讀書——工作，其實我們付出很多身心的痛苦、辛勞——「諸欲求時苦」：追求的時候辛勞；「得時多怖畏」：得到的時候，你心中也是戰戰兢兢，你很怕失掉；就算失掉了，你就「失時懷憂惱」，所以「一切無樂時。」

　　所以娑婆世界，它所有的快樂，都來自於一種不安穩，娑婆世界沒有一個人有安全感的，說實在的，因為你知道這個快樂是不堅固的。就算你今生不會失掉，你死亡到來的時候，你要全部的破壞。所以我們生生世世的輪迴：我們今生在這裡投胎，好不容易把環境適應了；結果死掉以後，業力把你飄到非洲去了；甚至於你造了罪業，業力把你帶到螞蟻的果報去了。所以我們在娑婆世界的輪迴，我們永遠在適應環境：好不容易做一個螞蟻，我也習慣了，欸，死掉了；來生變成一隻狗。所以你就是說生死疲勞啊！你只要不離開輪迴，你人生永遠沒有安全感，娑婆世界沒有安全感這回事。因為它是一個無常動蕩的環境，因為你大環境是動蕩的，你就不可能安靜下來，這就是佛陀要我們離開輪迴的原因，因為你太沒有安全感了。

　　所以我們以前對娑婆世界的好樂，是錯誤的理解，我們看到的娑婆世界的片段，可能你看到的娑婆世界某一種美好的東西，所以你喜歡了娑婆世界，你願意繼續輪迴；但是我必須提醒大家：你看到的美好的人、事，只是一小片段而已，你沒有看到娑婆世界的全貌，所以你做出了錯誤的選擇。

　　佛陀出世以後，當然第一個講到苦諦，它的第一個：就是無常！娑婆世界對我們的傷害，來自於佛陀說的：欺誑性！它老是欺騙我們。你看魔術師，佛陀經常用「如夢幻泡影」，這魔術師一下子變成一個兔子，欸，兔子變久了也就習慣了，欸，這個兔子沒了；下來變成一隻貓……所以它就是一種變化的一種情況。所以我們第一個：改造我們的一種貪戀娑婆的信仰！你必須告訴你自己：娑婆世界不是一個很好的安住處。這是第一個——厭離娑婆。

　　第二個：欣求極樂。我們離開了娑婆世界，應該去哪裡呢？所以我們就必須對凈土有所了解。其實我們以前不好樂諸佛的凈土，主要是因為我們不了解凈土，因為我們誰也沒有去過凈土。所以你這個就必須要學習了，你必須從經典裡面，透過佛陀的開導——他所設立的這種文字相去學習了。

　　【225】我們必須要對凈土有所了解！

　　大方向我們在學習凈土的時候，你要分成兩塊：第一個你要好樂凈土；第二個你要尊重名號。好樂凈土在《彌陀要解》分兩塊：一個安樂道；一個解脫道。第一個：你要學習凈土讓你快樂的這一塊。比方說凈土的身心世界：「無有眾苦，但受諸樂。」到了極樂世界你沒有痛苦的感受，它所有的環境都是如意的：你眼睛看到的色塵、耳根聽到的音樂、你所接觸的人，都沒有一種傷害性的、逼迫性的痛苦的感受給你，當然這個地方經典講很多，我們就不再論述了。總而言之他的色身也沒有病痛；當然凈土，他的飲食也不要經過追求——他「思食得食，思衣得衣」：你不用去工作，把你寶貴的八個小時，換取你的衣食，浪費很多的精神體力。所以你可以從安樂道裡面，你可以規划出極樂世界的快樂，它的重點在於：自然的！

　　凡是一個快樂要經過追求的，就一定有過失！因為你要追求，就有得失的問題了。娑婆世界的快樂問題，為什麼這麼複雜？因為它必須要追求，追求的過程就必須產生競爭跟對立，就有成敗得失的問題；所以極樂世界的快樂，它最殊勝的是來自於它是：自然的給你一種快樂，那是彌陀本願的攝受。所以我們對於凈土的了解，第一個：是一個安樂的國土，這第一個。

　　第二個：極樂世界是一種清凈的國土。娑婆世界的快樂，很容易帶動我們的慾望，我們會有一種更多的追求。所以我們看人世間沒有一個人是滿足的：他有了更好的房子，說你應該滿足了吧，不對！他只滿足了幾年，三年後、五年後他會看到更好的房子。所以娑婆世界的快樂，來自於它會刺激你的慾望——貪慾，而這是一個無底洞啊！諸位，極樂世界的快樂，它不會帶動你的慾望，它會讓你「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，因為它不是業感的，它是彌陀本願攝受的。所以極樂世界的快樂，是沒有過失的快樂；娑婆世界的快樂是有過失的，你要付出代價的。

　　其實從佛教的因緣觀：福報大的人比福報小的人更容易造業的，要小心。你今生的福報你弄得不好，你要付出來生痛苦的代價的，因為你比一般人容易造業。因為你的業力，善業給你快樂的時候，它同時刺激你的煩惱，除非你很有定力呀。那麼我們要說什麼？就是說我們對極樂世界的了解：第一個它是安樂的；第二個它是解脫清凈的。所以你在這安樂的環境當中，你不會產生放逸的煩惱。

　　所以我們透過唯識的一種思想的名言，我們可以重新對於娑婆世界跟極樂世界一種正確的了解——厭離娑婆，欣求極樂。這個就是唯識強調的：善用你的名言——你用什麼樣的思想，你的思考模式很重要；你往哪一個方向思考，你就帶動你的不同人生。所以從凈土宗的正確思考：就是厭離娑婆，欣求極樂！這是第一個思考。

　　【226】我們必須提升到觀照式的念佛

　　第二個：尊重名號。你必須把你所有的凈土的功德，跟佛號做一個連結。諸位，你沒有本事去創造凈土的功德，你沒有本事的，不是說你今天你喜歡到凈土去，你就可以去的，沒有這回事情，業力不會放過你的。所以你必須要把所有的願景跟名號連結起來，因為有彌陀本願的攝受；也就是說你必須把來生所有的希望——你的願景跟佛號做一個連結：因為有彌陀本願的攝受，你才有資格厭離娑婆、你才有資格往生凈土，所以你對佛號更珍重了！

　　所以凈土宗，它其實也是強調思考模式了——厭離娑婆、欣求極樂、尊重佛號，這個都跟唯識有關係吧。當然這個都是一個基礎的工作——建立對凈土的好樂、建立對名號的皈依，這個只是凈土宗的基本功而已，叫做「信仰式的念佛」，但這樣子也不能夠完全保證往生。

　　第二個：我們必須提升到觀照式的念佛。「觀照」就是觀照生命的本體，觀照「空性」這一塊。很多凈土宗的人不碰空性，這一塊你是很危險哪，為什麼呢？因為凈土宗的往生，不是說你在佛堂，你感覺到：哦，我這一堂功課做得不錯，我現在的心態在念佛裡面、在誦經的過程當中，我已經真實的憶佛、念佛，我真實的發心要往生凈土了，你就可以往生了，不是的！平常的念佛都不能算數的。

　　凈土宗的往生的成敗在「臨終的正念」，諸位，臨命終跟你在佛堂用功，那是兩碼事。臨命終的時候：它第八識——你無始劫的習氣會現前——阿賴耶識會現前，那是臘月三十算總帳的時候了。你平常的操作只有第六意識了，所以你臨命終的時候，你必須面對你無始劫的煩惱習氣。當然不是所有的妄想都會干擾你，但是有些妄想跟你的堅固執著結合的時候，形成一種顛倒妄想——我們一般說的盲點的時候，你這個佛號就糟了。

　　我們在生命經驗當中，有些人跟你因緣特別深的；我們在生命經驗當中，有些事情你真的放不下的：有些人對財富、有些人對名聲、有些人對眷屬的親情，反正你會來娑婆世界，你的人生一定有盲點！你沒有執著某一件事情，你今天不會來娑婆世界。所以你雖然建立一套新的思考：你願意欣求極樂、你願意皈依名號，但是你可別忘了，你過去的心中，有一種強大的勢力，你很難掌控的，在《楞嚴經》給它一個名詞，叫做「顛倒妄想 」——顛倒想；就是這個想法一出來的時候，你沒辦法控制自己了，你沒辦法控制的。所以在佛法裡面，只能夠用空觀來加以對治了——空性的智慧！在空觀的智慧當中，當然它是兩塊：一個是根本的空觀；一個是對治的空觀。

　　根本的空觀，就是《楞嚴經》說的：你要回歸到你的真如本性。根本空觀就是：你要觀想你是本來清凈，生命裡面本來什麼都沒有的；另外一個就是所謂的對治性的空觀——我們在唯識學講的「無分別智」。就是說其實有些妄想，你要對治它是很難的，你只能夠把這個妄想直接切斷——就是你不能去想。你不能夠把這個火燒得已經滿森林了，再去對治它，那時你已經沒辦法對治了，尤其是你的盲點。所以佛陀在對治煩惱分成兩塊：微細的煩惱，可以事後再對治；特別堅固粗重的煩惱，你在一開始有徵兆的時候就要切斷，就要把這個名言切斷，叫「斷除名言」，叫做「修無分別智」，你要提前對治。

　　所以如果你今天不碰空觀的人，你的生命會有兩個問題：第一個你一方面欣求，想要往生凈土；但是你心中有一個很深固的盲點：你又執著某一件事情，但是它畢竟力量大，因為強者先牽嘛，它是你無量劫來熏習的一種習氣，你不是它的對手。

　　所以你看我們在凈土宗實際的操作例子當中，有些人臨命終的時候，他佛號念得好好的，突然間變卦了；他本來你在助念的時候，他是非常的

　　隨順佛號，他的心是跟著佛號運轉的，但突然間臉色變了——磁場變了、心態變了，就是他的煩惱浮出來了，他的思想改變了。就是你平常這個地雷，你就不處理嘛。所以我們必須要接觸空觀，就是把生命歸零，就是說：你一定要有一套方法，當你很堅固的執著出來的時候，你怎麼面對它？你不能假設這個煩惱，臨終不出來，這個是不切實際的。因為臨命終的時候，阿賴耶識粗重的習氣、業力都會起來的。我們的確沒辦法面對，我們無始劫來留下很粗重的、堅固的執著，有些人你看他對親情特別執著，他的兒子根本就是一個放逸的境界，他還是會照顧他，這沒辦法，因為盲點，什麼叫盲點？就是沒有理由。當然你看別人很清楚，你自己在起煩惱的時候也是這樣子——旁觀者清嘛！

　　這種盲點你只有一種情況：就是你不去想它！無分別智就是：這個思考你不能繼續再思考下去，你不能用邏輯道理去面對它，你沒辦法面對了。所以佛陀的意思就是說：有些煩惱你必須跟它溝通的，欸，你這樣做，你這個罪業，會給你來生痛苦，你今生一時的快樂，會給你來生很久的痛苦，你願意嗎？有些比較微細的煩惱，我們可以用佛法的道理跟它溝通的，用創造一個思想，來面對另外一個思想，這是可以的；但是有些堅固的執著是不能溝通的，你沒辦法跟它溝通的，因為你不是它的對手，它已經起顛倒了，你怎麼跟它溝通呢？所以最好的方法就是：你不能再想下去了，斷除一切的分別——佛陀的智慧啊，修無分別智！

　　所以無分別智這個法門，專門對治這種每一個人心中的盲點，就是最好的溝通：就是你不要想它了，「一念不生」是最好的溝通。因為妄想本身是沒有力量的，它本來就不真實，因為你不斷的想它，你給它力量的，你只要不再給它能量——你再不給它名言，它自己會枯萎的，它自己會沉澱的。所以我們必須要面對煩惱的時候，注意兩塊：一個是微細的煩惱，這個是可以透過溝通來轉變它；有一種是不能溝通的，就是你只要不給它能量就好——你只要不要再想它，它自己會沉澱下去，所以帶業往生就是這樣子，你不要再去給它能量了。

　　所以我們從信仰式的修學，可以提升到空性的修學，開始面對我們內心的煩惱習氣了，即便不能斷除，起碼讓它安定下來。

　　【227】必須把往生的心跟菩提心做一個圓滿的結合！

　　那麼第三種：就是從空性的修學，提升到菩提式的修學，這是最高境界了。我們前面兩種的修學都是站在我們個人的生命、個人的緣起，來談怎麼改造我們的來生、改造我們的生命，但是凈土宗的人我必須提醒你：你到凈土去其實是為了成佛的，不是只是追求個人的安穩快樂而已。佛教的思想很強調一個概念：叫「一為無量，無量為一」，就是你必須把你一種個人的生命體，把它擴充為無量的生命體，就是「無盡燈」法門。

　　所以你最好在因地的時候，把你每一句佛號，都能夠把每一個眾生都考量下去。你這個佛號的船隻坐你一個人，以後這個佛號會很孤單的，會很孤單的！你只能夠自受用。「法性量等虛空，眾生髮心自小」，阿彌陀佛的功德，它本來是一個全面性的功德；但是因為你心量太小了，所以你只開啟它某一部分的功德，非常的可惜啊！所以我們一再的鼓勵凈土宗的同修們，你既然花同樣的精神體力在念佛，其實你可以把佛號的功德開得更圓滿，就是擴大你的心量。你把「眾生無邊誓願度」的願景，放到這句佛號去，這個佛號以後的力量會發揮得更大，就這個車子的力量更大，它不但帶你到凈土；它還會不斷的陪著你、加持你，直到成佛為止。

　　所以我們必須把往生的心跟菩提心做一個圓滿的結合。所以在整個凈土宗的修學：除了你能夠去思惟娑婆世界的過失，極樂世界的功德——厭離娑婆，欣求極樂以外；思惟空性，調伏你的粗重煩惱；你還要思惟佛道的問題——上求佛道，下化眾生。當然這個是後半段，最圓滿的念佛——為了菩提道而求生凈土，為了成佛、為了廣度眾生而念這句佛號，這樣子的念佛是最圓滿的，你能夠成功的把所有佛號的功德都開啟出來。

　　總而言之，凈土宗它是二力法門——心力跟佛力的結合。佛陀的功德已經準備好了，佛陀花了很長的時間，把這句佛號創造出來，其實佛陀的功德已經沒有瑕疵了，他已經成功的做好無量光、無量壽，關鍵是你準備好了沒有；也就是說，你是用什麼心態來念這句佛號，佛陀會給你相應的東西。如果你要的是糖果，佛陀只好給你糖果；你要的是蛋糕，佛陀就給你蛋糕；你要的是摩尼寶珠，佛陀就現出摩尼寶珠給你。所以凈土宗的人一定要知道：心力會帶動佛力的；雖然佛力也會加持心力，也就是說你準備好了沒有？這就是為什麼凈土宗的人，你不學唯識的人，你根本不知道第六意識怎麼去操作嘛。

　　諸位，阿彌陀佛，他可以對你很大的加持，但是我要提醒大家一件事情：阿彌陀佛不能改變你的思想！如果你一意孤行，佛陀是拿你沒辦法的。我們必須做好準備，你準備好了，佛陀也準備好了，這才叫「感應道交」；你都不準備，你該打妄想打妄想、該起顛倒起顛倒，你就是時間到了去念念幾句佛號，你得到的只是糖果——得到人天的快樂，因為你的思考模式沒變。

　　佛號是沒有方向的，它是一個萬德洪名。但是這個佛號，到底是投入了娑婆世界的輪迴，變成人天果報；還是到了凈土；還是這個佛號能夠永遠帶到你成佛，是你的思想決定的，叫「心力引導佛力」。所以做好你思想的準備，變成很重要了，因為它決定了這個佛號會給你什麼東西，這就是為什麼我們要結合唯識學的道理。因為整個第六意識的思想改造，講得最清楚的、最有條理的就是唯識學。因為你再往後走，你到了《楞嚴經》、《法華經》，它已經不談第六意識了，它完全講真如了，那是不生不滅的境界了。到了《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》的時候，佛陀會假設你已經學過唯識學了；就好像你讀到碩士班，他假設你學過大學了，他不會重複以前的東西了，他直接講不共的東西。

　　所以你現在不知道，怎麼從第六意識的生滅因緣裡面，去改造思想，你直接接觸《華嚴經》《華嚴經》的東西完全不動念頭的，那是「稱性起，修」，那完全講真如緣起的境界，但是問題是：你連基本的工作都沒做好嘛。我們要先求改造思想，然後才有資格談到不生不滅，所謂的沒有思想，因為到了真如的境界，是沒有什麼思想，那完全是願力的表現，那是菩提心跟空正見……到了《法華經》 《華嚴經》、，全部是你的菩提願力的顯現嘛，哪有什麼思不思想？它認為你思想早就應該調整好了；但是你忽略了唯識這一塊，就好像說你這個基礎都沒做好，你就直接跳到空中花園去了。《法華經》《華嚴經》全部是稱性起修，它才不跟你談什麼思想盲點這一、塊，它認為你應該早就準備好了，你應該上路了。

　　所以我們務實的凈土宗的修學，先從信仰下手：信仰當中去改造我們對娑婆世界的信仰、對極樂世界的信仰——厭離娑婆，欣求極樂；然後到空性的修行當中呢，調伏我們的盲點，把生命歸零，回到我們原始的清凈心；最後再發起廣大的菩提願。我們不是順從本願而已，我們要順從廣大的上求佛道、下化眾生的菩提心，這樣才是一個圓滿的念佛法門——信仰、觀照、菩提。當然這個都是跟唯識的操作有關係。

　　好，這堂課我們等於是把前面的唯識學，跟念佛法門做一個總結。我們先講到這，有沒有問題，可以討論一下。

　　【228】一切是唯識所現的意義是什麼？

　　學員：師父慈悲！常說一切都是唯識所現，唯識無境，但人生是苦不堪言，很多痛苦不幸之事，我們不想讓它發生，但它還是發生了。可否請師父再解釋一下：一切是唯識所現的意義。阿彌陀佛。

　　師父：它的唯識學，它沒有隻講第六意識，對不對？唯識學它也講到第八識嘛！第八識它不是歸你管的，如果唯識學只講第六意識，那就很簡單了，是吧？你喜歡怎麼樣它就怎麼樣，那是極樂世界的境界。

　　唯識學它分成兩塊：一個第八識管的業力，業力它要釋放的時候，它不管你的，它不管你喜不喜歡的。所以這個最頭痛的是第八識，它把無量劫來你的善業、惡業都保存起來，而且我要提醒你：第八識是無意識的狀態，你只能夠引導它，你不能控制它，它業力釋不釋放，你沒辦法決定的，第八識不歸你管的。

　　所以佛陀為什麼要我們認命隨緣？就是你根本說了不算嘛！你不希望痛苦，它還是會痛苦；既然它不歸你管，你就少費那個心思了。我們現在人花了很多的時間，去掌控一個不歸你掌控的東西；而你該管的沒管。該是你管的：第六意識——你的思想可以改造的，你不去做，結果你去管一些外在的因緣果報，這個本來就不該你管的，所以凡夫就是錯用心唄。我們都是去計較今生的成敗得失，結果死亡到來的時候：哦，全部都沒了！結果你發覺你的內心的很多問題，沒有處理的，來不及了。所以我們每一次到死亡的時候，全部都後悔，然後歷史一再的重演。

　　諸位，業力不是你該管的這一塊；既然它不歸你管，你就不要把心思放這一塊了，你想想你能夠控制的。就是說人生有一半是無奈，有一半是充滿了希望，你不要把心思老放在無奈的地方，你的痛苦是你自找的，你把心放錯地方了，業力，是不歸你管——萬般皆是業，半點不由人！本來就不歸你管，你一定要管。你說你生一個小孩，這個小孩歸你管嗎？你只有盡責任、義務，他歸你管嗎？他有他的業，你有你的業，是吧？他要是欠你的，他會對你好一點；但是你欠他的，你就認命了，是吧。因為一定有共業才有家庭，所以他不歸你管，你一定要管他，你就自找麻煩了！ 

　　所以就是說我們不能改變今生，但是你可以改變你的念頭。就是你有些東西，你不能去碰的，前面有一個地雷，我沒辦法處理掉，但是我可以閃過去——趨吉避凶。沒有人說要把所有的凶都去掉，這個也不現實，他叫你避凶，他可沒叫你把所有的凶都消除，你有本事把無始劫業力都處理掉，不可能！記得：有些是該你管，比方說你的思想，這個該你管；有些是不該你管，你最好分清楚，你才不會踩到地雷。

　　【229】為什麼有些人沒有修止觀而念佛往生了呢？

　　學員：師父慈悲！弟子有聽過一個故事，說有一個鍋漏匠，由諦閑法師安排他在一個破廟裡修行，因為他小時貧苦，沒有讀過書，所以諦閑法師只教他一心念佛號就可以，他老實念佛三年後就立地往生。那弟子的問題是這個鍋漏匠，他目不識丁，也沒有機會親近善知識、也沒有聽經聞法、也不知道什麼是菩提心，他只靠念佛就有這麼殊勝的成就。那弟子的疑問是：他是嫌命苦而求離娑婆，並不是真心明白苦諦而欣求極樂；二、他只有事修、沒有理觀；三、他不知道菩提心是什麼……

　　師父：你怎麼知道他不知道呢？好了，這個問題我大概知道你意思，OK 了。

　　修行都是個人化的了，其實我們不是今生才有生命，我們只看到他今生沒有學習過，你看六祖大師，他今生哪有學什麼教理呢？他是一個送柴火的一個傭人，他就把柴火送過去，他主人叫他去送柴火，他送過去了，那個主人誦《金剛經》，誦到「應無所住而生其心」，他馬上就開悟了；我們聽到「應無所住而生其心」，沒有感覺。但是你不能假設你是六祖大師，是吧？佛法的修學，我們身為一個法師，我們從正常的方式來引導大家，但是有些特殊的個案，的確！我們不知道你過去做了什麼，但是呢，可能你前生這個次第你已經走過了。但是從一個法門的施設，我們必須假設每一個人都是業障凡夫。

　　但是我要提醒你：你最好不要觀想你是六祖大師，不要高估了自己了。如果你本身就不貪戀娑婆，你本身……前生就已經把欣求極樂這塊做好了；你本身就沒有盲點——你對什麼事、人事，完全沒有執著：誰對你怎麼樣你完全無所謂；你失去了什麼東西你也不會痛苦，那你就不需要修空觀了，你沒有這個病，你根本就不需要吃藥嘛。但是我這要提醒大家：不要高估了自己，如果你有這個病，然後你又不想吃藥，你的後果就是病更嚴重。

　　蕅益大師、歷代的祖師，他們抉擇的一套系統方法，是一種正常人的道次第；當然你也可以不走，你說：欸，我沒有這個毛病，我不需要這個過程，那只有你知道了，的確有些人天生本來個性就淡薄。

　　當然佛陀的法葯，你要吃到什麼程度？答案就是只有你自己知道。我們也不排除有些人根本什麼都沒有準備，他直接念佛就往生了，這種人前生已經修的非常好，好幾生的修學，他前生……合理的推論：他前生只是一時的失誤，沒有往生，所以他今生一念佛，本來就水到渠成，但是你是這種情況嗎？所以其實哪些葯你該吃，哪些葯不該吃，我們都已經不是有神通的善知識，所以你現在只能夠做你自己的醫生，末法時代——「有法無人」。所以做為一個法師，我們只能夠把這個法抉擇出一套系統，至於怎麼用，我們不能夠抉擇一個個人化的佛法，我們做不到；我們只能夠抉擇出一套通途性的佛法，就是原則性的佛法，但是個人要怎麼操作，你自己去嘗試吧！

　　當然你也可以跳過某一個階段，說這個過程我可以不經過，可以！你要有把握：我沒有這個病。那你說我沒有這個執著性，那你就不需要修空觀了嘛；我本來就很有菩提心，那你就不用修菩提心了嘛，不過菩提心例外，菩提心是多多益善，它跟斷惡不一樣，有些法門是多多益善的。所以你說你不修菩提心，這個就不合理了；你說你不斷惡，這個可以理解，因為你沒有這個惡，就不需要斷；但是菩提心它是多多益善，它是一種串習。所以該怎麼操作，你們自己看著辦。

　　【230】菩提心是本來就有還是因為因緣而發出來的？

　　學員：師父，我想請問一下：我們經常說要發菩提心，那這個菩提心是本來就有，還是因為因緣而發出來的一個心？

　　師父：好，請坐！從天台宗的角度，認為我們本來就「性具」，它是一種「性具」的思想，這是我們明年的課程，它很強調「性具」。其實所有的善根我們都本來就有，但是你怎麼把它激發出來，那就是「發」的問題了。凡是要講發動的，一定是要造作了，是吧？所以佛法的修學，從天台宗它是生滅跟不生滅的和合。「不生滅」就是說你本來就有，但是你要有生滅的第六意識的造作，去啟發它；就好像說大地裡面本來就有石油，你要沒有石油，你怎麼挖也挖不到；但是你不去開採它，它等於沒有，因為你沒辦法受用，對不對？所以本來就有，跟後天的努力，它是不衝突的，它是一個性德，一個不生滅的性德；一個生滅的修德。

　　所以你要發願，發菩提心從願力下手，先設定一個目標。我們什麼事情都是要先勉強，然後才有自然，既然講「發」，就是勉強了，到最後才有所謂的菩提心的相應。因為有些人會不同意，比方說你的自我意識——你第七意識就不同意了。我們一般人的思想裡面，是保護自己的——我愛、我見、我慢、我痴，我們會保護自己：我憑什麼要為眾生努力呢，是吧？所以你發菩提心的人，你心經常要衝擊矛盾——真妄交攻，但是你必須要說服你自己，用不斷的道理跟自己溝通，因為這樣子對你是最有利的；就是說你不發菩提心，你的生命只有越來越狹隘。

　　佛陀為什麼成佛？我們以前也沒有少干很多的善事：我們過去也曾經布施、持戒、忍辱、精進、禪定，我們修了很多的善業，那些善業跑哪裡去了呢？散落到卑賤的快樂的果報去了。為什麼這個善業到佛陀的心態，會變成一種無止境的常樂我凈的功德出來；為什麼這個善業到我們的生命裡面，變成一種卑賤的人天果報呢？為什麼？因為我們的心態不好！所以你發菩提心以後，會讓你所做的所有的善業更加的廣大圓滿，同樣一件事情，你何樂而不為？所以你必須要透過很多的道理，跟自己溝通。因為我們喜歡保護自己，結果把自己弄得越來越卑賤、越來越痛苦、越來越狹隘，這是不好的心態——自我保護不是好的心態！

　　所以唯識學的理論好就好在：它很強調思想改造。思想是可以改造的，你可以透過學習，透過跟自己溝通，所以發菩提心是很重要了；念佛也是這樣，你至今用自私的心來念佛，阿彌陀佛給你的功德，真的很有限，因為你心態沒有準備好。

　　【231】如果想修無分別智要從哪裡著手？

　　學員：師父慈悲，聽您上課時曾經說過，有一母親他有兩個兒子：一個是看書的時候睡覺；另一個是睡覺的時候還看書。請問師父：這個母親，如果想修無分別智要從哪裡著手？

　　師父：這個母親，其實她是看到了同樣的影像，是吧？大兒子也在打瞌睡，小兒子也在打瞌睡。但是就著母親的世界裡面，她的解讀，她認為大兒子是放逸的，因為她認為大兒子拿到書本就打瞌睡；但是她的解讀，認為小兒子是精進的，她說小兒子不錯哦，打瞌睡的時候，還是不忍心把書放下，打瞌睡的時候還在看書。所以她的解讀不一樣，她就創造她不同的人生觀了。

　　我們可以看得出來，這個母親的緣起，她跟這個大兒子的惡因緣，會不斷的加深；她跟小兒子的親密的因緣，會不斷的增長——合理的推論，你從念頭就看得出緣起了，是吧？當然這個是輪迴的力量嘛！輪迴的根本：就是對立！你一定要有對立的思考，你才會輪迴的；就是說本來這個世界是沒有對立的，它只是一個因果顯現，它哪有什麼對立呢？它那樣就是那樣！我們把所有的分別心都停掉的時候，我們還給這個世界本來面目，你不要去加油添醋，這個世界它只是一個因緣假相；是我們自己多事，把這個世界弄得很複雜——安立名言，那問題就很複雜了。然後大家就開始各自的追求了，就造業了。

　　所以無分別智就是說：對外無分別；對內有分別。因為你要思想改造，你要分別吧，要如理思惟；外境不要再分別了，因為你這個外境的分別，你很容易造罪業——攀緣。你不能再造罪業下去了，尤其你要往生凈土的人，你不能加深生死的業力，你那個業力，已經夠重了，你不能夠再加重了。

　　這個佛號：一個是往生的願力；一個是下沉的業力。帶業往生：你起碼要把這個業力，讓它能夠安定下來，你才有辦法帶它；這個業力，你經常去刺激這個業力，你怎麼帶它呢？所以無分別智就是說：外境，它那樣就是那樣，你把你的這種加油添醋的名言都拿掉了，就恢復它本來的樣子就好了；你該分別的是什麼呢？你要分別法義、如理思惟、改造你的思想，這是你該分別的，你要把第六意識的心思，放在這一塊，這一塊是歸你管的。

　　所以無分別智，我們現在無分別智的操作：都是對自己無分別，對外開始分別，這個錯了！你要知道：對外無分別，對內有分別，你要不斷的反省你的思想對不對，這是要分別的；對外它已經是成熟的果報，隨它去了，因為你管不了這麼多了。你是個凡夫，你先到凈土去；等到你是法身大士，你開始從空出假，來到娑婆世界，你做普門示現的時候，你再去做各式各樣的分別，該怎麼度化眾生，現在你不能管這，你這個外面的業力你管不了，你就不能分別。

　　【232】我們怎麼樣去拜八十八佛呢？

　　學員：師父慈悲！可不可以請師父解釋一下：臨終如何助念才是如法，才是真正幫助亡者往生？

　　師父：這個助念，《印光大師文鈔》有提到了，它是兩個重點：一個開導；一個念佛。當然你要看狀況，這個人佛號已經念得很不錯了，你不能說：欸，煞板，我一定要開導一下，不可以！他已經上路了，是吧？但是你發覺你佛號念得很久，他的相貌都沒改變，那個相貌看起來還是很執著，他的心根本沒有跟著你的佛號轉，那你佛號就要先煞住了。因為你佛號念不進去，他心中「必有一物」——你不把那個執著破掉，這念佛就沒有用了，所以這個時候就要煞板——開導。最好先了解他，他的盲點在哪裡？

　　所以到底是要開導，還是直接持名？看情況！但是一個原則：少去碰他，不要去動他。斷氣後八個小時，斷氣後，就是西醫所謂的死亡，就是斷氣以後八個小時，盡量不要去碰他。他的姿勢好不好看……這都不管，不要去碰他、不要去哭泣、不要去跟他講一些會打動他感情的話。只有做兩件事：要麼開導他，保持正念——厭離娑婆、欣求極樂；要不然就直接提佛號，只做兩件事情。

　　學員：師父慈悲，師父昨日拜八十八佛的時候，提到拜佛要上虛下實，腳跟抓住，是否要一直抓地，直到拜完九十分鐘？還是拜完起身後才抓地？

　　師父：它是下去跟起來的時候要抓地，這兩個是重點。因為你腳掌不用力，有些拜佛的人，他越拜，他頭會發熱，心煩意亂。因為我們在修行，調身、調息、調心，身體很重要，因為你身體會影響到你的氣息，氣息又影響到你的內心的活動，所以你必須把你的氣血往下降，你的心才靜得下來。所以你的心要往下降，你的氣血要往下降。

　　所以你在拜的時候，拜下去的時候抓地，起來的時候也要抓地，其它時間你就專心佛號就可以了。當然這個是一種習慣動作，你習慣的時候，你根本就不用管它了。像我們拜習慣了，我們自然會抓地，所以我們就一路的聽你的佛號聲音就可以了。但是你的身體的操作，也很重要，你的身體操作錯誤，你的心就很難靜下來，因為你會拜得滿頭是汗，你就不喜歡拜佛。

　　諸位，所有的法門你要跟它相應，一定要喜歡它，你沒有意樂，這個法門跟你就沒有緣了。所以你要拜佛拜得你覺得：啊，拜完很舒暢！這個法門你才可能修下去的，不能勉強。所以你沒有掌握正確的方法，你就越拜越痛苦，你每次拜完佛都是腰酸背痛的，你會喜歡拜佛嗎？不可能！所以身安則道隆嘛。所以你每次拜完以後，覺得身心很舒暢、很寂靜，坐下來念佛修止觀，對你有很大的加持力，你才會喜歡拜佛嘛。所以我們掌握一個正確的拜佛，它會提供一個很好的一種基礎——道前基礎，它會提供你一種很寂靜的身心；也就是說你拜佛前可能相對躁動，拜完了以後很寂靜，你每一次都得到它的好處，你就更喜歡拜佛。

　　諸位，你不能永遠活在信仰，信仰一定要跟你的意樂結合——好樂。所有的修行，你一定有功德相出來，才會激發你往前走的。那麼功德相要出來，方法就很重要，它的過程就很重要。你不能老是把所有的修行都變成很勉強，你只是活在一種信仰當中，你永遠沒辦法上路；知道它、信仰它，你不如好樂它，來得更好！所以我們要學很多善巧就是這樣。因為你每修一個東西，它就會出現功德相，你就更喜歡它——更喜歡它——你就更進步，它產生一種善的循環、一種相續的力量，這個很關鍵的。

　　好，我們今天這個簡單的研討課，就到這裡了，也感謝大家的參與。

　　阿彌陀佛！我們迴向！

　　願以此功德

　　莊嚴佛凈土

　　上報四重恩

　　下濟三途苦

　　若有見聞者

　　悉發菩提心

　　盡此一報身

　　同生極樂國